《遼海叢書》·易原卷一

慧珠閣原本

　　岫巖多隆阿雯溪

　　周易上經（一）

　　易者移也大傳所謂變動不居剛柔相易是也曰周者其辭為文王所繫兼以別夏商也夏易曰連山商易曰歸藏

　　乾

　　坤

　　○乾

　　【 乾下乾上中互重乾】

　　重乾純卦

　　乾元亨利貞

　　一奇畫陽數伏羲畫三陽以名乾又重之為六畫以成卦八卦因而重之為六十四卦兩合之卦各別有名惟八純卦不易名此卦以所重亦乾故仍名乾餘七純卦放此乾以下文王所繫之辭也名彖辭又名卦辭夏易首艮商易首坤惟周易始首乾乾天也天德難名而以難名者名之則元始亨通利和貞固四者乃天德也人君體乾以出治元善長人亨嘉合禮利物和義貞固幹事天德咸備人事自應惟聖王乃克當此矣

　　初九潛龍勿用

　　此名爻辭亦名象辭初始也凡畫卦皆自下而上下三爻曰內卦上三爻曰外卦下爻曰初九陽數陽數九陰數六凡畫卦皆以三起數三三為九故陽數曰九二三為六故陰數曰六說卦傳所謂參天兩地而倚數是也乾卦六爻皆陽在十二辟卦為四月卦四月純陽无陰是陽在四月為極盛然陽雖盛於四月而陽之生則始於十一月故于 【 于：干】 氏謂初九為十一月之時九二為十二月之時九三為正月之時九四為二月之時九五為三月之時上九為四月之時也夫辟卦皆以陰陽消息為義而乾卦則為以陽消陰初僅消坤一陰一陽生於五陰之下猶之龍潛地下也龍乾象九家易曰乾為龍萬物莫神於龍故以龍象乾初則尚在坤地之下故曰潛蓋其時尚宜隱以休養其德而未用於世耳

　　九二見龍在田利見大人

　　二則消坤二陰已出乎潛不在地下矣地上為田龍在田是龍見也夫龍為君象即大人龍見即大人見于 【 于：干】 氏曰陽氣將施聖人將顯有此盛德位雖未尊而其德已足以化民故利見之

　　九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎

　　惕懼也厲危也于 【 于：干】 氏曰爻以氣表繇以龍興嫌其不關人事故著君子焉君子雖秉天德亦盡人事位居兩乾之間乾而又乾惟恐內外或有間斷其惕若也蓋自朝至夕終日如是矣日陽象故乾象日內卦已終故曰終日虞氏曰坤為夕三消三陰外坤全見故曰夕夫惕懼則必危厲而進德修業又何過之不補哉故无咎

　　九四或躍在淵无咎

　　五為天位四與五比則近於天矣然陽息至四五上兩爻猶為陰陰水象四居二陰之下故曰在淵淵者下不離地而上可與天接故文言傳曰中不在人也四龍雖不在人而尚未及於天倘欲下離於淵則不能不需夫躍于 【 于：干】 氏曰躍者暫起之言或疑辭審時而躍不致躁進故无咎

　　九五飛龍在天利見大人

　　五為卦主此乾天也既有天德又居天位取象於龍則已出淵而在天蓋神化莫測乘氣以上飛矣陽動上升故曰飛盛德大業萬物樂覩見此大人何利如之

　　上九亢龍有悔

　　陽息至上坤象不見剛而無柔此龍之亢者王氏曰窮高曰亢知進罔退故有悔

　　用九見羣龍无首吉

　　乾六爻皆剛至上則剛極而亢欲用陽剛則宜以柔濟之有羣龍无首之象六爻皆陽故象羣龍上位為首以上亢為戒不欲以剛見用故曰无首首為一身之陽身動首必先之龍无首則動不可見是首藏也蓋刃利先缺絃急先絕惟剛不過剛者乃得其平也故吉

　　彖曰大哉乾元萬物資始乃統天

　　此為彖傳孔子所作以釋彖釋辭大傳曰彖者材也謂統論一卦之體材也大哉贊辭元始也九家易曰陽稱大六爻純陽故曰大乾者純陽天之象觀乾之始以知天德惟天為大惟乾則之故曰大哉元者氣之始也乾之元氣萬物之初生皆資之此一元為乾之本也統本也故乾元曰統天此釋乾元也

　　雲行雨施品物流形

　　萬物之資生惟天天生之天又有以養之雲行雨施澤溥無垠則流動形見者生機蓋莫遏也此釋乾亨也

　　大明終始六位時成時乘六龍以御天

　　有繼天之聖出體乾四德之義而大明夫貞之終統於元之始則原始要終終則有始四德往來循環不息而一卦之時位成焉卦有六位位各有時六位皆陽是為六龍初二三四五上為位潛見惕躍飛亢為時位以時成龍以時乘御行天下化馳若神此聖與天合德之象也蓋由元而亨也

　　乾道變化各正性命保合太和乃利貞

　　乾道一陰陽也陰陽變化莫測端倪鄭氏曰先有蒨形漸漸改者謂之變雖有蒨形忽改者謂之化凡物秉受太和之氣以為性命者道皆有以保合之使之各正以遂其生此釋乾之利貞也

　　首出庶物萬國咸寧

　　聖人體利貞以為天下王則庶物康阜粲乎隱隱各得其所

　　象曰天行健君子以自彊不息

　　此名大象孔子所作以釋一卦之象天乾之象健乾之德行者陽德主動天體三百六十五度有奇天一日一周固健於行也君子體乾象自彊如乾之健不息如乾之行也

　　潛龍勿用陽在下也

　　此謂之小象又名象傳釋爻辭也陽龍也下潛也

　　見龍在田德施普也

　　功雖未著而德之及物已遠也

　　終日乾乾反復道也

　　反復乾道無少間斷

　　或躍在淵進无咎也

　　躍不遽躍見可而進

　　飛龍在天大人造也

　　鄭氏曰造為也大人在位所為乘時也

　　亢龍有悔盈不可久也

　　天道虧盈故不可久

　　用久天德不可為首也

　　不可為首无首乃宜

　　文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也

　　此名文言傳孔子作之以繹文王之辭故曰文言元始也於時為春萬物各得其性故曰善之長亨者通也於時為夏萬物各成其形故曰嘉之會利者和也於時為秋萬物各協其宜故曰義之和貞者固也於時為冬萬物各歸其根故曰事之幹幹者木之本枝葉所倚也此釋四德之體也

　　君子體仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四德者故曰乾元亨利貞

　　元德為仁惟仁可以統萬善亨德為禮惟禮可以合眾美利德為義物不得宜則乖而不和貞德為智事不有幹則散而難固四德在天曰元亨利貞四德在人曰仁義禮智而不及信者以信分寄仁義禮智中也此釋四德之用也○此第一節申彖辭

　　初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見世而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也

　　此釋初九爻辭也易謂變易不見是者人不以隱為是也鄭氏曰確堅高之貌拔移也陽德至剛剛則有守變坤之初而居下位不求人知不為人譽體為震震為動為喜笑震動固可行也然必樂而後行前猶有五陰為坤坤為亂坤亂又宜違也然必憂而始違龍德之潛用舍不失其守其隱居有如此者

　　九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德也

　　此釋九二爻辭也九家易曰乾為言乾陽至健陽為動物故曰行庸常也誠者實心也陽實陰虛陽正陰邪二變坤中存陽誠實以防閑陰邪善公諸世德博及人已足以君天下虞氏曰乾為善為德說卦傳曰乾為君二位正中故以君德歸之

　　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣

　　此釋九三爻辭也虞氏曰乾為德坤為業乾陽前往以消坤陰故曰進德坤柔得陽以剛相濟故曰修業乾陽內實曰忠信乾為言曰修辭陽剛德健故誠曰立陽性主動故曰至之內卦已盡故曰終之居內卦外卦之間故曰上位下位蓋言三進德居業不忘乾惕所以无驕憂之咎居上下而各得其所也

　　九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恆非離羣也君子進德修業欲及時也故无咎

　　此釋九四爻辭也四居外卦之初前息消坤宜上不宜下宜進不宜退而乃无常无恆者非為陰邪所惑坤陰之羣難離也蓋進德修業意在審時前往不欲躁進耳

　　九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流溼火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也

　　此釋九五爻辭也陽息至五則乾天得位下有伏坤有似天位乎上地位於天之下然者因是天地之間萬象昭著震雷巽風各以聲應兌澤艮山各以氣求坎水流溼離火就燥且雲生山澤之內以從乾龍風助雷震之勢以從坤虎莫不默然感通交相契合虞氏曰乾為龍雲生天故從龍也坤為虎風生地故從虎也是乾天坤地為六子所從出而雷風山澤水火亦因以相應相求相流相就者感應天地猶之聖王興起於上制作文為萬物樂覩凡物之得乾氣者生俱親上物之得坤氣者生俱親下物雖不一各以類從故曰飛龍在天利見大人也

　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位高而无民賢人在下位而無輔是以動而有悔也

　　此釋上九爻辭也位謂君位處君之上故无位陰為民上九消坤已盡純陽无陰故无民陽剛過亢不能下賢在下諸賢亦无為上輔者故動有悔也○此第二節申爻辭

　　潛龍勿用下也

　　言在下未用

　　見龍在田時舍也

　　舍次也言暫次於田也

　　終日乾乾行事也

　　行謂進修事謂德業

　　或躍在淵自試也

　　欲用於世自試以審之

　　飛龍在天上治也

　　既在其位平治天下

　　亢龍有悔窮之災也

　　盛極衰伏

　　乾元用九天下治也

　　用九曰乾元者卦盡則反貞下起元也上治謂治天下天下治謂天下已治○此第三節再申爻辭以人事明之

　　潛龍勿用陽氣潛藏

　　初生一陽卦為復建子之月陽伏重陰之下故曰潛

　　見龍在田天下文明

　　二陽上見卦為臨建丑之月陽出於地萬物各含生意故曰天下文明雖不在位然天下已被其化文王以文德興周周公以禮樂成周雖居臣位而天下文明矣

　　終日乾乾與時偕行

　　三陽已著卦為泰建寅之月陽氣畢達生息不已行與時偕也

　　或躍在淵乾道乃革

　　陽至四爻卦為大壯建卯之月乾道內外更革之時革更革也言萬物至此坼甲脫胎有變化焉

　　飛龍在天乃位乎天德

　　五陽得位卦為夬建辰之月天下之物咸樂天德承帝澤焉惟有是德故居是位

　　亢龍有悔與時偕極

　　上為純乾建已之月陽氣極盛也與時偕行則无悔偕極則窮故有悔也

　　乾元用九乃見天則

　　則法也陽濟以陰萬物成實天之法則也○此第四節重申爻辭以天道明之

　　乾元者始而亨者也利貞者性情也

　　乾有四德以體言之由物之始以及物之終莫不畢貫至於性情胥見則物成矣

　　乾始能以美利利天下不言所利大矣哉

　　至於四德之用則更廣遠無垠美利利物而不言利蓋以利倘可名則利狹矣

　　大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也

　　以六爻之體言惟九五為大純粹不雜也精密也旁廣通達也五以陽居陽位不雜陰柔故曰純粹居中得正不鄰邪曲故曰精其餘諸爻亦各有義宜并五爻發揮之推廣以盡其蘊也蓋其體既大其用亦廣

　　時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也

　　六爻又有其用蓋六爻即六龍也龍以時興乘之以御天下龍之所託為雲龍之所降為雨雲行雨施澤被萬物無不得其所也○此第五節合彖辭爻辭體用而總贊之

　　君子以成德為行日可見之行也潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也

　　德修既成然後可見諸行事以為世用初行未成故宜潛曰君子弗用者斯未能信而遽任重責君子不如此也

　　君子學以聚之問以辨之寬以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也

　　君子之德有由成則在學問寬仁數事虞氏曰陽在二兌為口震為言為講論坤為文故學以聚之問以辨之震為寬仁為行謂居寬行仁德博而化也重言君德者大人善世不伐信有君德後天而奉天時故詳言之

　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣

　　三以陽居陽位曰重剛上不及五下已踰二居可危之位而乾惕以處之此敬慎所以不敗也

　　九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎

　　四以上乾接下乾亦曰重剛三四人位而曰中不在人者以居三之上而與天相近也值上下難定之際而有所疑以審可否則無躁進之咎矣

　　夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況於人乎況於鬼神乎

　　初則言潛二則言見三則言惕四則言躍而不言飛者以初德未成三四德成而未得中二雖得中二非君位然則德位兼全者其惟九五之大人乎夫大人者據天德履天位以應天運天之所覆者為地天地之德即大人之德也日月皆麗乎天日月之明即大人之明也天運一周四時已備四時之序即大人之序也天分陰陽陽為神陰為鬼神吉鬼凶神鬼之吉凶即大人之吉凶也大人先天以出治而天應大人是天在大人之後凡休徵祥應不違大人之治也大人後天以出治而大人承天是大人在天之後因節宣氣化以奉行天之時也蓋大人即天也人為日戴天而不知天之高者鬼神乃天所使令者人與鬼神不敢違天豈敢違大人乎

　　亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪

　　惟知進存得不知退亡喪此所以為亢也

　　其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎

　　不失進退存亡之正非聖人不能重言以贊之所以戒亢悔以見羣龍无首之吉也○此第六節言六爻進德之序始言成德終言達天以見作聖之功備於易也

　　○坤

　　【 坤下坤上中互重坤】

　　重坤純卦

　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉

　　一 【 一：□】 偶書陰數三偶名坤卦為重坤故仍名坤坤卦為純陰如乾卦之為純陽然純陽不生純陰不育坤之生育萬物必資乎乾猶乾之生育萬物必資乎坤也故乾曰元亨利坤亦曰元亨利特坤之貞有異於乾乾為馬坤亦為馬九家易曰坤為牝則是坤馬為牝者坤蓋以柔順為貞矣夫既以柔順為貞亦即以柔順為利柔順何利利於有往而君子有攸往則必審先後焉凡有往不宜後惟坤之往則獨宜後坤為迷坤先往則迷為不得主故迷凡有往利於先惟坤之往則不宜先坤宜在後以讓陽陽為陰主坤後往則不迷而得主於是又辨得喪焉凡同類者為朋朋則不欲喪而欲得坤位西南南為離西為兌離兌為陰是坤朋也故往西南則得朋而坤之對向為東北位屬艮東為震北為坎坎震皆陽與坤不類往之則朋已喪當其得朋似愈於喪然陰與陰比則得朋不得主此先迷也雖得无利也及其喪朋似歉於得然陰與陽合則得陽實為得主此後得主也雖喪轉利也蓋陰以順為正惟宜從主不宜從朋得主不得朋乃攸往宜安貞之吉吉以此也

　　彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天

　　此釋坤元也資始以受氣言資生以成形言順承天道坤元所以不曰大而曰至也大則無不覆至則無不載

　　坤厚載物德合无疆含弘光大品物咸亨

　　蜀才曰坤以廣厚之德載含萬物天有无疆之德而坤合之是以含容寬宏光明博大品物咸資以生生不息也此釋坤亨也

　　牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉行地无疆

　　御天者為龍行地者為馬馬為乾象馬而曰牝則為柔順之物屬之坤矣坤道无成先陽則失生物之序後陽則得從陽之義得常者言得主乃陰之常也此釋坤利貞也

　　象曰地勢坤君子以厚德載物

　　地坤象勢形勢也天體動故曰行坤體靜故曰勢地勢博厚能載君子以厚德載物法地勢也

　　初六履霜堅冰至

　　六陰數坤為十月卦初為五月之時九家易曰此卦本乾陰初消陽起於此爻故履霜也霜陰象變乾初為巽巽為股履象夫初為盛夏陰氣尚微然而極盛之陰即萌於一陰之至君子防禍之原所宜辨之於早也

　　象曰履霜堅冰陰始凝也馴致其道至堅冰也

　　陽散為雨露陰凝為霜雪馴猶順也言陽不預防馴順陰性以致此也

　　六二直方大不習无不利

　　二為卦主時丁六月順承天道以育萬物備於此爻乾直內含坤方外見乾坤合德則大故曰直方大習重也卦為重坤而二居內卦之中非重坤故曰不習然二以陰居陰位猶乾五以陽居陽位乾為天故乾五曰在天坤為地故二曰地道二得坤之正雖不習而已協坤地之宜无不利矣

　　象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也

　　直方之象坤體皆然而陰惟動則息動乃消陽故直方之象於六二之動見之于 【 于：干】 氏曰陰氣在二六月之時陰出地上佐陽成物坤道至此生物之候品類燦然顯著地上夫陽明陰晦陰本無光而得陽剛內蘊光遂浮於地上則陽之光皆地道之光此坤利也

　　六三含章可貞或從王事无成有終

　　坤至於三消乾三陽下為純坤坤為文故云章坤體中虛能受故云含以含容之德蘊其精華時當七月物漸成實以云可貞誠哉可貞也夫坤既象地而又象臣地之承天猶臣之從王如或勞於王事不居成功而必要終以盡臣職三居全卦之半故曰无成三為內卦之終故曰有終此臣道也即地道也臣之代君成事與地之代天成物一也

　　象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也

　　含非終蘊待時而發也代君終事不矜功勳非暗昧淺狹者所能也

　　六四括囊无咎无譽

　　坤爻至四時為八月陰氣漸盛萬物漸衰猶之天運丁否賢人宜隱如囊之括不宜有所作為也陰虛主受象囊九家易曰坤為囊括結也因時制宜以補其過故曰无咎時不可為功无由見故曰无譽

　　象曰括囊无咎慎不害也

　　慎者括囊也不害无咎也

　　六五黃裳元吉

　　九家易曰坤為黃為裳黃土色裳下飾言坤消乾至於五爻上陽猶存故黃未及衣而祇在裳此諸侯象也故元吉

　　象曰黃裳元吉文在中也

　　說卦傳曰坤為文色黃故曰文

　　上六龍戰於野其血玄黃

　　上之卦候為十月純陰用事乾陽消盡陰恃其盛以與陽爭則於以有戰主戰者陰而轉云龍戰者言陰不可犯陽猶之臣不可犯君九家易曰乾為龍說卦傳曰戰乎乾則陽亦必能戰陰矣乾位戌亥之交故云野坤為陰類故云血玄天之色黃地之色蓋陰陽相薄必致兩傷其血玄黃者陰陽俱敗象也則陰不能全勝乃若此

　　象曰龍戰於野其道窮也

　　陰道窮於上陽即復於下陰未得長恃其盛也

　　用六利永貞

　　六爻皆陰則柔極矣用六宜濟以剛猶之乾用九宜濟以柔也故利永貞也

　　象曰用六永貞以大終也

　　三為內卦之終故云有終此為全卦之終故云大終○乾坤二卦為易門戶其餘六十二卦皆從此出十辟卦互相往來為諸卦之消息則乾坤為辟卦之宗於六爻中各藏辟卦消息故他卦有往來而乾坤二卦無往來故繫用九用六兩爻以明之乾曰龍无首者无首則不前行示無往也坤曰利永貞者永貞則止於其所示無來也此先儒所謂不易之易也

　　文言曰坤至柔而動也剛

　　此釋元亨利牝馬之貞也

　　至靜而德方

　　此釋君子有攸往先迷也惟其至靜先往故迷

　　後得主而有常

　　此釋後得主也

　　含萬物而化光

　　此釋西南得朋也光為離象為坤之朋離丁五月坤丁六月坤從離出萬物蕃盛燦著也蓋坎離得乾坤中氣乾坤之用寄諸坎離乾卦言雲言雨者坎象也坤卦言章言光者離象也

　　坤道其順乎承天而時行

　　此釋東北喪朋也喪其陰類順以承陽也○此一節釋彖辭

　　積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅冰至蓋言順也

　　此釋初六爻辭也乾為善坤為惡乾為君父坤為臣子初坤消乾下乾不見是為臣弒其君子弒其父當在四月原為純乾既至五月一陰侵陽初方失位則是陰來有漸非一朝夕由於狎順不備辨之不早以至於此夫子指之曰順其戒深矣

　　直其正也方其義也君子敬以直內義以方外敬義立而德不孤直方大不習无不利則不疑其所行也

　　此釋六二爻辭也直者乾也傳曰其動也直方者坤也九家易曰坤為方六二消乾二陽則是乾直內隱坤方外著直內則主敬方外則合義敬義既立陰陽為偶則德不孤攸往咸利行无所疑矣

　　陰雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也

　　此釋六三爻辭也陰道卑順內含章美以從其上不敢專擅蓋卦爻至三坤象全見坤為地為妻為臣備著於此以彰坤德宋氏曰地得終天功臣得終君事婦得終夫業故曰而代有終也

　　天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽蓋言謹也

　　此釋六四爻辭也坤陰息陽乾下變陰初變為巽巽為草木是乾天坤地變化之時則見草木之蕃生也至陰息至四下坤全著上乾亦變是為天地閉塞陰盛陽衰陽為君子稱賢人則賢人退隱矣此易所以象取括囊以致謹也

　　君子黃中通理正位居體美在其中而暢於四支發於事業美之至也

　　此釋五六爻辭也當五陽未消之時則五為巽巽為股至五陽已消之後則五又為艮艮為手巽股艮手合之為四肢虞氏曰坤為事為業是君子居中正位美善著於一身見之行事故元吉○乾坤皆辟卦乾為陽消陰卦故爻中多美辭坤為陰消陽卦故爻中多戒辭而坤之二五爻曰吉 【 吉：曰】 吉利者以得坤中見坤德也

　　陰疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫玄黃者天地之雜也天玄而地黃

　　此釋上六爻辭也極盛之陰以戰將盡之陽而猶玄黃雜見不能全勝由其悖逆不順天不福之古今干名犯分之輩不遭凶禍而得以吉終者有幾人哉聖人著之以為萬世亂臣賊子戒○此一節釋爻辭

　　易原卷一