《重修宣和博古图》·重修宣和博古图

钦定四库全书　　　　　子部九

　　重修宣和博古图　　　谱录类一【器物之属】提要

　　【臣】等谨案重修宣和博古图三十卷晁公武读书志称为王楚撰而钱曽读书敏求记称元至大中重刻博古图凡臣王黼撰云云都为削去殆以人废书则是书实王黼撰楚字为传写之讹矣曽又称博古图成于宣和年间而谓之重修者盖以采取黄长睿博古图説在前也考陈振孙书録解题曰博古图説十二卷秘书郎昭武黄伯思长睿撰凡诸器五十九品其数五百二十七印章十七品其数四十五长睿殁于政和八年其后修博古图颇采用之而亦有删改云云钱曽所説良信然考蔡绦铁围山丛谈曰李公麟字伯时最善画性喜古取生平所得及其闻睹者作为图状而名之曰考古图及大观初乃仿公麟之考古作宣和殿博古图则此书踵李公麟而作非踵黄伯思而作且作于大观初不作于宣和中绦蔡京之子所记皆其目睹当必不误陈氏盖考之未审其时未有宣和年号而曰宣和博古图者盖徽宗禁中有宣和殿以藏古器书画后政和八年改元重和左丞范致虚言犯辽国年号【案辽先以重熙建元后因天祚讳禧遂追称重和】徽宗不乐遂以常所处殿名其年且自号曰宣和人亦见铁围山丛谈则是书实以殿名不以年号名自洪迈容斋随笔始误称政和宣和间朝廷置书局以数十计其荒陋而可笑莫若博古图云云钱曽遂沿以立説亦失考也绦又称尚方所贮至六千余数百器遂尽见三代典礼文章而读先儒所讲説殆有可哂者而洪迈则摘其父癸匜汉注水匜楚姬盘汉梁山鋗及州吁髙克诸条以为诟厉皆确中其病知绦説回防时局不为定评然其书考证虽疎而形模未失音释虽谬而字画具存读者尚可因其所绘以识三代鼎彛之制欵识之文以重为之核订当时裒集之功亦不可没其支离悠谬之説不足以当驳诘置之不论不议可矣乾隆四十六年九月恭校上

　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀

　　钦定四库全书

　　重修宣和博古图卷一

　　鼎鼒总说

　　鼎一【二十六器】

　　商

　　父乙鼎【铭三十字】

　　瞿父鼎【铭二字】

　　子鼎【铭一字】

　　庚鼎【铭一字】

　　癸鼎【铭一字】

　　乙毛鼎【铭二字】

　　召夫鼎【铭八字】

　　亚虎父丁鼎【铭四字】

　　册命鼎【铭一十一字】

　　父巳鼎【铭三字】

　　持刀父巳鼎【铭三字】

　　父癸鼎一【铭四字】

　　父癸鼎二【铭三字】

　　虿鼎【铭一字】

　　秉仲鼎【铭四字】

　　素腹寳鼎【铭五字】

　　若癸鼎【铭八字】

　　象形饕餮鼎【铭二字】

　　鱼鼎【铭三字】

　　伯申鼎【铭五字】

　　立戈鼎【铭一字】

　　立戈父甲鼎【铭三字】

　　横戈父癸鼎【铭四字】

　　綦鼎【铭二字】

　　象形鼎【铭一字】

　　公非鼎【铭一字】

　　总说

　　周易六十四卦莫不有象而独于鼎言象者圣人盖有以见天下之赜而拟诸形容象其物宜是故谓之象至于近取诸身逺取诸物仰以观于天俯以察于地拟而象之百物咸备以通神明之徳以类万物之情故圜以象乎阳方以象乎阴三足以象三公四足以象四辅黄耳以象才之中金以象才之断象饕餮以戒其贪象蜼形以寓其智作云雷以象泽物之功着夔龙以象不测之变至于牛鼎羊鼎豕鼎又各取其象而饰焉则鼎之为器众体具矣不特以木巽火得养人之象而已故圣人惟以鼎为象然鼎大者谓之鼐圜弇上谓之鼒附耳外谓之釴曰崇曰贯则名其国也曰谗曰刑则着其事也曰牢曰陪则设之异也曰神曰寳则重之极也士以铁大夫以铜诸侯以白金天子以黄金饰之辨也天子九诸侯七大夫五士三数之别也牛羊豕鱼腊肠胃肤鲜鱼鲜腊用之殊也然歴代之鼎形制不一有腹着饕餮而间以雷纹者父乙鼎父癸鼎之类是也有錬色如金着饰简美者辛鼎癸鼎之类是也有缘饰旋花竒古可爱者象形鼎横戈父癸鼎之类是也有密布花云或作云雷迅疾之状者晋姜鼎云雷鼎之类是也有隐起饕餮间以夔龙或作细乳者亚虎父丁鼎文王鼎王伯鼎之类是也或如孟鼎之侈口中鼎之无文伯硕史頙鼎之至大金银错鼒之絶小或自方如簠或分底如鬲或设盖如敦有大小不同而制作一体有款识虽异而形制不殊或造于一时或沿于异代按而求之若辨黑白大抵古人用意皆有规模岂特为观美哉若乃款识名氏虽曰夏商从高阳之质以名为号配以十干而加之以父然齐有丁公乙公癸公幽公之弟曰乙齐悼之子曰壬则十干之配未必皆夏商也周大夫有嘉父宋大夫有孔父齐顷之臣有丑父召公之后有父乙则加之以父未必皆夏商也至于形之圜者如父癸季防形之方者如文王单景其铭乃曰作尊彝作从彝何也盖先王之时作竒技竒器者罪不容诛用器不中度者不鬻于市戒在于作为淫巧以法度为绳约要使其器可尊其度可法而后已是以沈子作盉而铭曰寳尊孟金父作防而铭曰尊防父己作彝而铭曰尊彝虢叔作鬲而铭曰尊鬲则于鼎曰尊者为其器可尊耳非六尊之尊也鴈妇作鬲而铭之曰彝父辛作卣而铭亦曰彝伯所作者舟也鬲也甗也皆以彝铭之单所作者舟也彝也盉也亦皆以彝铭之则于鼎曰彝者为其度可法耳非六彝之彝也故左丘明外传称法度之器曰彝器邢昺疏尔雅亦谓彝为法则尊彝者礼器之总名犹戈矛剑防其用不同而总谓之兵匏土革木其音不一而总谓之乐尔然则器非尊彝而以尊彝为铭者又不可不辨也夫牛首之铸泗水之亡虽不复见然歴代所寳为时而出者莫知其极惟考覈制作叅稽字画推原而审订之则物象之多名氏所疑与夫无款识者将大判于今日矣

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　　右髙七寸耳髙一寸二分阔一寸四分深三寸口径五寸六分腹径六寸容二升六合重三斤十两三足铭三十字按友史者太史也曰友者如成王称太史友之类所以尊之也古者太史顺时覛土盖农官耳说文曰房星为辰田也今曰辰见则农当举趾故命以北田四品所以授民时也昔者货贝而寳龟曰锡赖贝者说文以赖为赢言锡贝之多也此商人作之以享父乙于寝庙而言乃及此者盖寝庙宗庙也书曰用命赏于祖在宗庙之中作册以锡有功是亦赏于祖之意乙之号其在商也有天乙有祖乙有小乙有武乙而惟太丁之子止曰乙且此言父乙盖不知其为何乙也

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　　右髙五寸二分耳髙一寸濶一寸二分深三寸二分口径五寸腹径五寸二分容二升二合重二斤十有四两三足铭二字曰瞿父商器以父铭者多矣瞿则莫详其为谁然瞿作两目与商瞿祖丁卣之两目相似固未易以名氏考也是器耳足纯素无纹纯缘之外作雷纹饕餮歴年滋多如碧玉色宜为商器也

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　　右髙四寸六分耳髙一寸濶一寸一分深二寸八分口径三寸八分腹径五寸二分容一升二合重一斤十有二两三足铭一字曰子一说商子姓故凡商之彝器其以子铭之者为多一说铭之子者以传子子孙孙之义是器字画简古必周以前物三面为饕餮状足作垂花而古色凝绿在商器中稍加文盖其盛时物也

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　　髙五寸六分耳髙一寸濶一寸二分深三寸五分口径五寸三分腹径五寸八分容二升四合重二斤十有三两三足铭一字

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　　髙七寸八分耳髙一寸濶一寸八分深四寸九分口径七寸六分腹径八寸二分容八升重九斤十有二两三足铭一字

　　右二器其一以庚名之许慎云庚者秋时万物庚庚有实故其字作垂实之象焉其一则为癸而癸之字今从四屮此癸则一屮三包盖癸与丑相次物至是有纽结而未通达之象盖万物之出也草昧而已草者至防而齐昧者至离而明癸正北方而冬也故一屮河图洛书三代传寳而夏商为近故书画之法未分至篆法既立乃本其意而四屮焉自汉扬雄许慎博羣书穷训诂而智不及知无此鼎则造书之精义奥防孰得而窥之铜色灿然若金纹作龙虎班固诗曰洛修贡兮川效珍吐金景兮歊浮云寳鼎现兮色纷缊焕其炳兮被龙文今眼角鬛尾龙事略具象物之法雅而不迫盖如此然商有盘庚祖庚禄父庚此鼎之作不知何庚也癸则汤之父主癸也按陶隐居刀剑录云夏孔甲采牛首山铁铸一剑铭曰甲则一字之铭通乎夏商要非周物也

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　　右髙五寸五分耳髙一寸二分濶一寸三分深三寸六分口径五寸二分腹径五寸五分容二升二合重三斤七两三足铭二字曰毛者言荐飨之物凡涧谿沼沚之毛苹蘩蕴藻之菜盖亦无所不用故昔人谓五蔬不熟曰馑则蔬于饮食间所不可后是鼎盖芼羮之用于是以毛目之曰乙者商之有天乙祖乙小乙武乙太丁之子乙今铭乙则太丁之子然腹有蝉纹脰饰饕餮间之云雷亦以贪者惩也然则昔人逺取诸物良有防哉

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　　右髙五寸九分耳髙一寸二分濶一寸深三寸二分口径长五寸一分濶三寸九分腹径长五寸濶三寸八分容二升三合重四斤十有二两四足铭八字内一字不可辨召夫于经传无所考商册命鼎亦着此铭殆一时所作然校其款识无室字而作亚形内着召夫是亦庙器也

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　　右髙六寸四分耳髙一寸二分濶一寸二分深三寸三分口径长五寸五分濶四寸一分腹径长五寸六分濶四寸二分容二升有半重五斤九两四足铭四字亚形内着虎象凡如此者皆为亚室而亚室者庙室也庙之有室如左氏所谓宗祏而杜预以谓宗庙中藏主石室者是也父丁商号也饰之虎所以取其义如司尊彝用虎彝以为追享之器盖亦见其义之至耳商以此铭鼎至周监二代而损益之以致详辩故独有取于彝云

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　　右髙七寸耳髙一寸五分濶一寸三分深三寸二分口径长五寸一分濶三寸八分腹径长五寸二分濶四寸九分容二升三合重四斤一两四足铭一十一字昔周穆王命毕公而曰作册毕则册命者为册书以命之也亚形内召夫二字而继之以室则为庙器也抑又明矣

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　　右髙五寸七分耳髙一寸一分濶一寸三分深三寸口径五寸腹径五寸二分容二升二合重三斤一两三足铭三字一字作禾形二字曰父己后世传习之谬而以斝彝画禾稼其上虽一时俗学之陋固亦有自来矣父己商已也今所收父己彝而一字持防形大抵商器类取诸物以为形似盖书法未备而篆籀未分也是器耳足纯素三面为饕餮而间之雷纹文镂与父己彝近似之其一代物也

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　　右髙五寸一分耳髙一寸二分濶一寸四分深三寸三分口径五寸腹径五寸五分容二升五合重二斤六两三足铭三字按三代之间惟商为尊神凡于祭祀必致其尽故于鼎间作子象以持刀非特鼎也尊之与卣悉着此焉盖供子职者不如是不足以见其竭力从事之意是以先王之事亲于羞哜则执鸾刀入舞则执干戚至于耤田则秉耒焉必躬必亲每每如此又况尊神之世乎迹其商世曰父己者雍已也凡鼎彝用享其父则必识以其子继雍已者乃其弟太戊则所谓子果谁耶岂非继其后者乃为之子耶

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　　髙五寸五分耳髙一寸三分濶一寸五分深三寸四分口径四寸四分腹俓四寸八分容一升九合重二斤三两三足铭四字

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　　髙五寸九分耳髙一寸四分濶一寸五分深三寸四分口径四寸八分腹径五寸六分容二升三合重五斤十有二两铭三字

　　右二器皆曰父癸第一器曰孙旁作兕形昔人甞取兕角以为觥曰兕觥郭璞有山海图赞曰皮充武备角助文徳古人取于兕者如此又皆作持弓状盖九射之礼必寓之以射而弧矢者男子之事鼎之设饰岂无意乎苐二器作立戈状盖商有所谓父癸尊者作立戈有所谓父癸鼎者作横戈有所谓父癸卣者作执戈器之画戈为所取小之义此类铭戈形出一时之制也

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　　右髙九寸六分耳髙二寸濶一寸六分深六寸三分口径八寸六分腹径八寸七分容一斗四升一合重十有四斤二两三足铭一字作虿形考其虿字取其形象至后世小篆亦作□而注谓象形则□为古虿字无疑盖姬周而上铭识简古如鱼敦饕餮鼎皆商器也悉取物以为篆今虿亦如之虿虽微物而善毒人亦君子之所思患而豫防之故其铭之鼎宜焉又虿疑为人名若周恭王十三年郑献公虿立又如公孙虿之类则鼎之识殆亦商人之名也

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　　右髙六寸一分耳髙一寸濶一寸二分深三寸六分口径五寸三分腹径五寸六分容二升六合重四斤有半三足铭四字按王安石字说秉作□从又从禾此上一字作□以象禾□以为又乃秉字也秉仲者索诸书传讫无可考以其器之精錬浑厚知为商物耳

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　　右髙五寸三分耳髙一寸濶一寸二分深三寸三分口径四寸九分腹径五寸三分容二升有半重三斤九两三足铭五字上一字未详四字曰作尊寳彝此制度乃鼎而谓之彝盖商器类以彝铭之盖彝以言其法非六彝之谓彝是器耳为绹状腹足无纹浑厚纯质断商器也

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　　右髙五寸八分耳髙一寸一分濶一寸三分深三寸二分口径四寸九分腹径五寸二分容二升二合重三斤二两三足铭八字于亚形中上作一若字铭其作器之人也旁作旗斾之势于左旌其位也又作两手互执物状于右以着荐献之象而且昭其获助也四隅作癸丁甲乙杂然陈布纪其日也中作父字明子职也盖九旗名物皆以于于太常则至尊有之至于诸侯则建旂军吏则建旗孤卿则建旜中大夫则建旟下大夫则建旐道车则建旞斿车则建旌而士预焉故旗斾所以旌其位者如此古之制字于与作□以两手交相举明非一力也经曰四海之内各以其职来祭夫圣人之徳又何以加于孝乎诗亦云骏奔走在庙不显不承无射于人斯则得多助者所以为孝也故两手互执物所以着荐献之象而昭其获助者如此天有十日地有十二辰各以其类而为配合在商言其略故凡彝器止言其日若商防言己丁与此鼎言癸丁甲乙者止以十日也在周言其详故凡彝器复兼言其辰若周尊言丁丑周彝言己酉者又兼其辰也昔者内事用柔日所以顺其阴之入外事用刚日所以顺其阳之出婚姻内祭皆内事故用柔日师田外祭皆外事故用刚日然则是器言甲者刚日也言癸丁乙者柔日也此所谓纪其日欤今所藏器有言祖有言父有言兄下以享于上也有言子有言孙子孙之所自致也此又所谓言父者所以明子职欤然其形制比商器复加文缛三足皆作饕餮气韵颇古真商盛时器也

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　　右髙五寸七分耳髙一寸七分濶一寸五分深三寸四分口径五寸五分腹径五寸四分容二升三合重三斤九两三足铭一字按此鼎款识纯古髣髴饕餮之形后人观象立名故取为号至周监二代文物大备凡为鼎者悉以此为饰遂使吕氏春秋独谓周鼎着饕餮而不知其原实啓于古也按春秋宣公三年王孙满对楚子问鼎之语曰昔夏之方有徳也逺方图物贡金九牧铸鼎象物故民入川泽山林不逢不若魑魅魍魉莫能逢之则商之为法亦基于夏而已周实继商故亦有之耳昔人即器以寓意即意以见礼即礼以示戒者如此

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　　右髙五寸五分耳髙一寸濶一寸四分深三寸三分口径五寸二分腹径五寸容二升三合重三斤一十两铭三字月鱼基且古者祭祀之名不一祭天于圜丘祭地于方泽祭日于王宫祭月于夜明祭星于幽禜各以其类求之则于荐献之物岂非亦以其时耶故周有月星尊日星甗者是各以其类而为之器是鼎铭以月继之以鱼者岂祭祀之器既以其类又求其类于物尔如诗所谓季冬荐鱼春献鲔者以其时为荐献也基者无所经见惟说文以为荐物之兀盖象形也

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　　右髙五寸四分耳髙一寸濶一寸三分深三寸二分口径五寸腹径五寸七分容三升重三斤二两三足铭五字曰伯申者于传无见盖不可得而考矣然是器有可得而论者凡鼎彞之属莫不有文或饰以雷篆云纹或错以夔龙蟠螭之类而此独通体纯素制作朴古意商尚质其商人之为乎

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　　髙五寸五分耳髙一寸二分濶一寸深三寸七分口径四寸八分腹径五寸容二升四合重二斤十有四两三足铭一字

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　　髙六寸六分耳髙一寸四分濶一寸二分深三寸口径四寸九分腹径五寸七分容二升四合重四斤七两三足铭三字

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　　禹后之戈氏也盖商人作器多着此象故于爵有立戈爵于甗有立戈甗于尊则有立戈癸尊于卣则有执戈父癸卣然则饰以戈者皆商物也王安石字说谓戈防者刺之兵至于用戈为取小矣其取为小故当节饮食其用在刺故必戒有害虽然戈所以敌物而胜之故我之字从戈者敌物之我也非有胜物之智则不能敌物非有立我之智则至于失我古人托意兹亦深矣虽然议者谓春秋间徐子防齐侯其所赂之鼎有曰甲父者遂指父甲以为甲父是大不然夫杜氏以甲父为古国名故髙平昌邑之东南有亭亦曰甲父亭若乃父甲则商子孙追享其父者故加父于上以显尊神之意傥以为甲父则是以国名变商号矣迁就傅防之说不可不察也

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　　右髙六寸六分耳髙一寸三分濶一寸四分深四寸四分口径五寸九分腹径六寸七分容四升七合重四斤六两三足铭三字纯外隐起云雷状按父乙商也而周有召公尊其铭亦曰父乙此岂周器乎曰不然召公尊者周王用以襃大召公之子孙而乙者其名也父者所以尊称之也如康王命毕公而曰父师平王命文侯而曰父义和盖示有所尊耳岂此所谓父乙者哉况周人作铭文字已备此鼎近质而字画竒古非商器而何曰綦者按列御宼甞言綦衞之箭而音释者以綦为其且援史记綦国之竹为证则綦国名也歴考商书虽不闻有国之为綦者然归亳之际诸侯所防者至于三千安知其无綦耶大抵为史者非因事以见之则亦不能备载矣

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　　右髙六寸九分耳髙一寸六分濶一寸五分深四寸一分口俓五寸八分腹径六寸四分容四升重三斤六两三足铭一字制作精纯与商辛鼎无异凡鼎之铭有曰尊鼎有曰尊彝而此独以□为志者考诸鼎字于雍公缄鼎作□于大夫始鼎作□于得鼎作□字画变易无常而汉鼎又作□其下体颇与此近深意其为鼎字且鼎字上以二一而□之下从析木一阴一阳之谓道鼎者器也而道寓焉一则成象一则效法故以二一以木防火烹餁也故从析木此鼎其文虽异而下皆左右戾有析木之意深得古书之体着此铭者古人所以正名也以易考之革去故鼎取新又见其新新不穷之义

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷一>

　　右髙五寸八分耳髙一寸五分濶一寸三分深三寸口径五寸腹径五寸六分容二升二合重二斤十有五两三足铭一字曰□非者盖作器人之名氏也其形制则类立戈父甲鼎实惟商器按史记有非子为周孝王主马者其去商逺甚为不侔惟公刘五世孙公非者考其时正与祖甲相近则当为公非矣

　　重修宣和博古图卷一

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　　钦定四库全书

　　重修宣和博古图卷二

　　鼎二【一十八器】

　　周

　　文王鼎【铭七字】

　　晋姜鼎【铭一百二十一字】

　　伯硕父鼎【铭五十字】

　　史頙鼎【铭四十三字】

　　王伯鼎【铭五字】

　　季防鼎【铭四十九字】

　　中鼎【铭四字】

　　南宫中鼎一【铭五十七字】

　　南宫中鼎二【铭三十九字】

　　南宫中鼎三【铭三十九字】

　　穆公鼎【铭二百三字】

　　象鼎【铭一字】

　　父已鼎【铭二十八字】

　　言肇鼎【铭一十字】

　　雝公缄鼎【铭四十一字】

　　鼎【铭二字】

　　单父乙鼎【铭五字】

　　益鼎【铭四字】

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　　右髙八寸九分耳髙二寸三分濶二寸深五寸八分口俓长六寸一分濶四寸三分腹俓长六寸三分濶四寸五分容三升有半重一十二斤三两四足铭七字按卤字许慎说文云以西省象盐形卤即鲁字也古尚书鲁作古之文字形声假借如鄦作许咎作臯缪作穆之类是也尊说文云酒器也以酋廾以奉之今尊傍加□乃阜字以阜者盖取髙大之意彝说文云宗庙常器也从糸糸綦也廾持米器中实也王声也今彝其首作□者乃王也其左作防者象米形也右作□者糸也下作□者廾也鲁公者周公也文王者周文王也按史记鲁世家云武王徧封功臣同姓戚者封周公旦于少昊之墟曲阜是为鲁公周公不就封留佐武王今考其铭识文画尚类于商则知周公之时去商未逺故篆体未有变省以是推之则此为周公作祭文王之器无疑其制足象蜼形上为鼻下为尾髙而且长其两耳亦镂蜼文蜼之为物尔雅以为禺属昂鼻而长尾尾有两岐遇雨则以尾塞其鼻盖取其有智衮冕绣宗彝之章而以虎蜼亦此义也其身四周隐起兽面盖饕餮之象也古者铸鼎象物以知神奸鼎设此象盖示饮食之戒铭曰尊彝者举礼器之总名而已是鼎也仲忽于元祐间进之竒古可爱足以冠周器腐儒挟持异端辄称墟墓之物以请罪焉方当绍述先烈作新大政故用堲遏朋邪以彰寳器俾一时纯正不沮于朝异代神竒复显于世岂不快哉

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　　右髙一尺三寸耳髙一寸二分濶二寸深七寸七分口俓一尺四寸七分腹俓一尺五寸容四斗一升重七十七斤二两三足铭一百二十有一字晋姜齐侯宗女姜氏以其妻晋文侯故曰晋姜观其始言君晋邦取其寡小君之称以正其名中叙文侯威贯通洪征绥汤原以显已之有助迨其末也又言保其孙子三寿是利则三寿者与诗人言三寿作朋同意盖晋姜观其始特保我子孙而外之三卿亦冀寿考也款识条理有周书誓诰之辞而又字画妙絶可以为一时之冠

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　　右髙一尺六寸九分耳髙四寸四分濶四寸八分深九寸九分口俓一尺六寸八分腹俓一尺七寸九分容九斗五合重一百二十斤八两三足铭五十字耳足皆素纯缘之外饰以蟠夔腹间比以鳞纹铭曰惟六年八月初吉已者以年繋月以月繋日也曰子史伯硕父者伯硕父虽不见于经传然周有太史内史之官谓之子史则称于父曰子举其官曰史而伯硕父则又其名也曰追孝于朕皇考厘仲王母乳母者用昭孝享于其考妣也厘諡也而曰厘仲者盖古人以字为諡因以为族则仲疑其族也若王母乳母则追孝皇考而并及之其曰绾绰则祝以优裕之辞耳

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　　右髙一尺四寸六分耳髙三寸九分濶四寸三分深九寸五分口俓一尺五寸腹俓一尺五寸六分容六斗二升三合重七十六斤三足铭四十三字耳足纯素纯缘之下以雷纹为饰曰史頙者虽不见于经传盖史则言其官頙则疑其名是器与前伯硕父鼎言其考妣諡号大率相类然所异者此鼎差小特不纪其岁月虽辞有详略器有大小不害其为同实一时之物也

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　　右髙五寸三分耳髙一寸二分濶一寸四分深三寸口俓长四寸七分濶三寸四分腹俓长五寸濶三寸六分容一升六合重三斤四两四足铭五字按史传有曰史伯者着其姓也有曰郑伯者举其国也有曰僖伯者称其諡也今此伯谓之王以为諡则王不可为諡以为国则王未甞名国以为姓则三代之间未见王姓而显者惟武王初定商以九鼎寳玉封诸侯而书序克商之后亦曰分寳玉于伯叔之国然则王伯者疑其为王之伯父也曰寳齍者考诸周礼虽有掌玉齍之官然形制讫无所考以其方而四足与诸方鼎悉类故附于鼎云

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　　右髙五寸五分耳髙一寸濶一寸二分深三寸五分口俓五寸五分腹俓五寸八分容三升重三斤二两三足铭四十九字昔康王命作册毕曰分居里成周郊则成周者西周也麓说文以为守山林吏又曰林属于山为麓则徙于楚麓者谓其山之林麓盖如书言大麓之类王欲徙楚先命小臣夌往见以相其居王至于居也复遣锡贝锡马及两所以赏之曰季防者说文防通作妘以谓祝融之后姓也富辰甞举叔妘而韦昭亦以妘为妘姓之女则防乃其妃也曰季者又特言其序耳诗所谓彼美孟姜仲氏任只有齐季女皆指其序也

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　　右髙九寸三分耳髙二寸一分濶二寸二分深六寸一分口俓八寸七分腹俓九寸五分容一斗五升重九斤四两三足铭四字曰中作寳鼎纯素不加文镂与父已中献南宫中鼎皆出一手特南宫中鼎铭文仅百字其略曰王命中先相南国则知是器皆中一时之制也铜色沁晕如碧玉制作典古在周器中最为纯厚者焉

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　　髙八寸五分耳髙一寸八分濶一寸七分深五寸四分口俓长七寸二分濶五寸四分腹俓长七寸一分濶五寸三分容七升五合重一十斤四足铭五十七字

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　　髙八寸四分耳髙一寸九分濶一寸八分深五寸三分口俓长六寸濶五寸二分腹俓长五寸九分濶五寸一分容五升五合重八斤四两四足铭三十九字

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　　髙八寸四分耳髙一寸九分濶一寸五分深五寸四分口俓长六寸濶五寸二分腹俓长六寸濶五寸容五升有半重一十斤四足铭三十九字

　　右三器以南宫为氏者在周有之如书所谓南宫括南宫毛是也中则其名耳然名氏同而款识或异曰作乃采者盖采事也命以立事则因为此鼎而勒之铭也其曰伐虎方之年者虎方犹鬼方也虎为西方之兽是必因西征而昭其功以铭之也三鼎形模大略相类至其铭文间有不可知者则阙疑以待博识

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　　右髙一尺二寸二分耳髙三寸一分濶三寸五分深七寸七分口俓一尺二寸五分腹俓一尺三寸五分容三斗六升重五十斤三足铭二百三字湮灭不可辨者五十九字是鼎得于华阴乃秦故地曰不显走者诗言有周不显王安石释之云不显者乃所以甚言其显也走者如太史公以谓牛马走则走乃自卑之称皇祖穆公者考秦世次先武公次成公而穆公又其次今铭复先穆公次言成公后言武公者质诸经传莫不有意义昔商之禘祀自上而推之下尊尊之义故长发之诗曰有娀方将又曰王桓拨相土烈烈而终之以实维阿衡实左右商王此先言有娀以及卨至于相土成汤而下然后及于阿衡也周之禘祀自下而推之上亲亲之义故雝之诗曰既右烈考亦右文母盖自烈考以上逮于文母也自上及下则原其始而知王业之所由兴自下及上则举其近而昭王业之所以成当时各有所主而此鼎之文世次亦有所法也其余以歴岁既久类多缺泯无从悉考姑就其可以意得者如此

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　　右髙九寸三分耳髙三寸濶三寸二分深五寸口俓一尺一寸七分腹俓一尺五分容一斗九升重二十八斤三足铭一字作象形周礼司尊彝春祠春禴其再献用两象尊而是器则鼎也且易六十四卦皆象也而于鼎独言象盖鼎之为卦上离下防以木防火有鼎之体此画象形其亦准易而着之耶是器腹饰交夔两耳外作连珠纹纯缘不加虫镂有商之遗制焉

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　　右髙一尺五寸六分耳髙三寸二分濶三寸八分深九寸八分口俓一尺二寸一分腹俓一尺三寸四分容四斗九升重五十三斤有半三足铭二十八字其末云作父已寳而已见于商之帝号盖商以十干名至周则有乙公得于已则未之见焉是器兽足素耳纯缘之外作螭纹而雷纹间之文镂皆周制也

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　　右髙五寸耳髙一寸二分濶一寸四分深三寸三分口俓六寸一分腹俓六寸四分容三升二合重三斤十有三两三足铭一十字曰言肇作尊鼎而周有司徒言曰肇则言其始也言始作此鼎制作与周鼎颇小异然足短而防娑其腹耳足纯素纯缘外有蛟螭之饰华巧虽乏而汉鼎所不能逮也

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　　右髙八寸九分耳髙二寸三分濶一寸九分深六寸口俓一尺三分腹俓一尺五分容一斗七升八合重一十八斤有半三足铭四十一字曰惟十有四月者古器多有是文疑嗣王居忧虽逾年未改元故以月数也昔欧阳脩谓雍公不知为何人而曰十四月亦未有定论又疑其惟十有四者书其年月既死霸记其日也观其腹出云气足着饕餮制甚古而韵不凡非周室无以作此

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　　右髙二寸四分耳髙一寸濶八分深二寸一分口俓三寸一分腹俓三寸七分容七合重一斤三两三足铭二字按于经传无所见独于鼎有铭曰用孝享于朕皇考按其文乃曰惟王二十三年九月王在宗周盖周有成周有宗周则知者周之时也而曰女者谓女也

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　　右髙六寸八分耳髙一寸二分濶一寸深四寸一分口俓长五寸七分濶四寸四分腹俓长五寸六分濶四寸三分容三升有半重六斤十有二两四足铭五字昔叔向甞谓单靖公曰吾闻一姓不再兴今周其兴乎其有单子也又曰单子朝夕不忘成王之徳以佐王室则单者周之族而为周之卿士者也曰旗者穆公旗也而此鼎铭乃曰父乙盖乙非独为商之号如齐有乙公周之彝亦曰父乙则乙者岂冏父祖之名乎

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二 >

　　右髙五寸耳髙一寸濶一寸一分有半深三寸口俓四寸九分腹俓五寸四分容二升四合重二斤十有四两三足铭四字曰益作寳鼎曰益者春秋文公六年有梁氏益昭公六年复有文公益未知孰是盖作鼎彝必有大勲徳而后有之梁氏文公正其人耳

　　重修宣和博古图卷二

　　钦定四库全书

　　重修宣和博古图卷三

　　鼎三【二十器】

　　周

　　叔液鼎【铭二十三字】

　　单从鼎【铭五字】

　　举鼎【铭一字】

　　威君鼎【铭七字】

　　鲜鼎【铭一字】

　　伯父鼎【铭一十八字】

　　节鼎【铭一字】

　　仲偁父鼎【铭三十五字】

　　太叔鼎【铭四字】

　　齐莽史鼎【铭一十九字】

　　乙公鼎【铭一十一字】

　　防氏鼎【铭一十三字】

　　寏父鼎【铭八字】

　　尨生鼎【铭一十六字】

　　丝驹父鼎【铭九字】

　　丰鼎【铭六字】

　　师秦宫鼎【铭四十七字】

　　子父举鼎【铭三字】

　　鼎盖【铭六字】

　　宋夫人鼎盖【铭八字】

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　　右髙六寸四分耳髙一寸六分濶一寸四分深四寸口径六寸二分腹径七寸一分容五升重六斤四两三足铭二十三字曰叔液考诸前代叔液之名不见于经传惟语记周之八士则有叔夜焉岂其族欤是器耳作雷形纯缘饰以立螭足作蹄状形制篆镂皆周制也

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　　右髙四寸七分耳髙一寸三分濶一寸三分深二寸三分口俓长四寸五分濶三寸三分腹径长四寸一分濶三寸容一升一合重二斤十有四两四足铭五字曰单冏作从彝周有单子歴世不絶有襄公顷公靖公献公穆公凡数世特冏者不见诸经传是器鼎也而曰彝盖彝言其常曰从则如品之有从亦有所谓陪鼎者是也此鼎两耳方而四足上饰兽面腹上有防凤形间以雷纹凤之隐显与夫雷之动作皆以其时着之纹饰岂徒为哉

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　　右髙八寸九分耳髙二寸一分濶二寸四分深五寸七分口径七寸九分腹径九寸容一斗一升三合重十有三斤二两三足铭一字曰举器之铭举者非特是鼎若父癸尊而铭之曰中举李公麟得古爵于寿阳而铭之曰已举王价得古爵于洛而铭之曰丁举其有见于铭者如此若杜蒉洗而扬觯以饮平公因谓之杜举则又见于献酬之制此铭一字曰举义有在于是欤观其制作耳足与腹皆纯素不设文镂而三面有饕餮状间之雷纹铭与商器皆近似而文过之周初器也

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　　右髙六寸八分耳髙二寸四分濶二寸二分深五寸九分口径七寸八分腹径八寸六分容一升五合重八斤有半三足铭七字曰威防君光之饲鼎者威君考诸经传无所见然饲鼎者质之鼎彝有曰餗鼎取易覆公餗之义有曰饙鼎以为滫饭之器此曰饲者盖饲粮也王安石以谓行食为粮是鼎得非用之于行食耶腹间作蟠虬耳饰以云纹足皆状兽字画与许子钟切类乃周末之物但阙其盖耳

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷三>

　　右髙一尺四寸九分耳髙四寸二分濶四寸八分深一尺一寸口径一尺六寸腹径一尺七寸五分容七升三合重五十八斤三足铭状一鱼形按诗言谁能烹鱼溉之釜鬵与夫混元所谓治大国若烹小鲜盖烹鲜之术止于严水火之齐无所用力是鼎煮烹餁奉荐享则烹鲜有职于此故因其鱼形而以鲜名之且商之鼎彝多取象于物此鼎周器款识简古不加纹镂为一鱼形岂周因于商礼去商未逺余风犹存耶不然何以纯素如此

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　　右髙六寸二分耳髙一寸九分濶二寸深四寸一分口径八寸腹径七寸八分容六升一合重六斤有半三足铭十有八字曰晋司徒伯父按晋以僖侯讳司徒故废司徒为中军稽之周歴晋僖侯之元年实周共和之二年推而下之至周平王之四十八年鲁隐公始居摄盖百有余年矣孔丘作春秋断自鲁隐始则前乎此列国虽有名卿大夫往往无复考按是以伯父之名不见于经传此鼎以兽饰足腹间着以蟠螭两耳纯缘皆素郁有古风殆成康时物也

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　　右髙六寸六分耳髙一寸五分濶一寸八分深四寸三分口径六寸三分腹径六寸六分容四升七合重六斤十有二两三足铭一字曰节未详其为谁疑其名也是鼎耳足纯素纯缘之下起六觚棱为三兽面以蟠夔雷纹为饰腹间又作垂花中着以蝉纹虫镂精巧其色瑟瑟实晩周精工所制也

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　　右髙八寸二分耳髙二寸一分濶二寸三分深五寸五分口径五寸五分容一斗二升重十有二斤三足铭三十五字夫天下有道礼乐自天子出故凡彝器名物非下可得而专若召虎之平淮夷宣王用以昭有功则于是厘尔圭瓒秬鬯一卣伯臯及仲偁父有伐南淮之勲则赐作寳鼎乃其宜也曰伯仲则又言其昆弟也诗曰伯氏吹壎指昆弟耳昆弟皆知移孝以事其君于是有南淮之烈岂周室之作人其盛有见于斯耶其铭诸盖所以昭之也

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　　右髙三寸九分耳髙一寸濶八分深二寸二分口径三寸四分腹径四寸四分容一升重一斤十有三两三足铭四字按春秋隐公元年书郑伯克段于鄢盖郑伯者郑庄公也庄公弟有曰共叔段者甞请京使居之因谓之曰京城太叔则太叔者庄公之弟耳太叔彊跋遂缮甲兵以袭郑而公伐京焉太叔入于鄢公又伐鄢故春秋书其恶以为昆弟之戒而诗人有曰太叔于田以刺其多才而好勇者是也然则是器乃太叔居京而作之耳其为周器可知

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　　右髙六寸八分耳髙一寸八分濶二寸深四寸六分口径七寸八分腹径七寸九分容七升重八斤四两三足铭一十九字曰齐莽史喜则古者太史顺时土是为农官曰莽则薙氏掌杀草春始生而萌之夏日至而夷之秋绳而芟之冬日至而耜之故知莽为史之职也喜疑其为名若诗所谓田畯至喜则畯亦立农之官喜或以为田畯至喜之喜商父乙鼎曰辰见北田作册友史亦史以田言之故知为莽史明矣是器耳缘着云雷之纹足作蹄状文镂增华实周器也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷三>

　　右髙一尺耳髙二寸濶二寸二分深六寸九分口径一尺一寸一分腹径一尺一寸三分容二斗有半重一十九斤十两三足铭一十一字按史记齐世家太公卒百有余年乃有乙公得立则所谓乙公者太公之后而君于齐者也观其器蚀缺成痕盖非周初上齐之品其亦不纯于古矣

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　　右髙九寸三分耳髙二寸濶一寸八分深六寸有半口径一尺五分腹径一尺容一斗六升四合重一十二斤十有四两三足铭一十三字按许慎防通作妘祝融之后姓也富辰有曰叔妘而韦昭以妘为妘姓之女今伯虽于传无见盖亦祝融后姓而叔妘之族欤□册也许慎谓象其札一长一短中有二编之形符命也诸侯受命于王者故尊鼎之间类多作此

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　　右髙六寸三分耳髙一寸六分濶一寸七分深四寸一分口径七寸六分腹径七寸七分容五升有半重六斤三两三足铭八字师寏父于经传无所见惟周有簠盖铭曰姬寏母而此曰师寏父岂非作簠者寏之母而作鼎者寏之父耶姬言其姓师举其官耳姞姓也左氏外传有曰伯姞义母作匜有曰仲姞而此曰季姞殆其族耶谓之尊鼎与鲁公作文王鼎而曰尊彝同意

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷三>

　　右髙六寸九分耳髙二寸濶一寸五分深四寸九分口径八寸六分腹径八寸五分容八升七合重九斤三足铭十六字按左传后羿有臣曰尨圉郑有大夫曰公子尨此鼎虽古而款识曰年已非有夏之制则尨不可为尨圉殆所谓公子尨耶谓之生亦犹韐敦曰屈生之类是欤

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　　右髙六寸九分耳髙一寸八分濶二寸深四寸六分口径八寸一分腹径七寸九分容六升七合重五斤十有五两三足铭九字曰丝驹父作旅鼎永寳用丝字颇漫灭未详曰驹父则今所藏敦有仲驹父作仲姜敦左传则有驹伯为郤克军佐驹其姓也有公子驹奔衞则驹其名也此曰驹父其同驹伯为姓耶曰旅鼎则燕礼所谓士旅食左传所谓庭实旅百之旅也通体纯素而商之简古犹存特铭款加详知周物也

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　　右髙三寸二分耳髙八分濶八分深一寸九分口径长三寸二分濶二寸七分腹径长三寸九分濶三寸三分容七合重一斤二两四足铭六字曰丰用作玖防彝丰名也凡彝器不可得而专有必赐于君然后敢制焉谨君命而铭之故于是书其名是器如簋比它器为特小然铭文典古三代物也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷三>

　　右髙一尺耳髙二寸五分濶二寸六分深七寸二分口径一尺八分腹径一尺容二斗重十有七斤铭四十七字磨灭不可考者十有二字曰惟五月既望者犹书胐望生明生魄以纪时纪日也其曰师秦宫则师秦之宫以名其人犹师师毁也王格于享庙而有锡焉则锡命而赏于祖也臣受命于君则当有以对扬之诗曰对扬王休书曰对扬天子之休命此言敢对扬天子丕显休盖亦如是矣然后可以作鼎保用而祝之以万年为词云

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷三>

　　右髙九寸四分耳髙一寸八分濶一寸九分深四寸一分口径七寸二分腹径六寸五分容四升六合重六斤十有二两三足铭三字是器耳与腹皆素纯缘之外以防龙雷篆间饰足亦作夔状比他鼎形制为特髙铭曰子父按古者父为大夫子为士则葬以大夫祭以士父为士子为大夫则葬以士祭以大夫是祭父皆从其子而鼎者祭所用之器又以铭表着其祖考之美故祭统曰鼎有铭自名者也是鼎也铭虽无文而特以子父识之其下又为举字盖取其以手致而与人之意则知用之于父尽力以致享而不敢虚美其先者也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷三>

　　右髙一寸八分深一寸四分三圜环各径圜一寸重二斤十有三两铭六字曰宋公栾之餗鼎且春秋帝乙之后微子为宋公都商丘大辰之墟自微子至景公盖三十六年获麟之岁景公者名栾是所以为宋公栾也作餗鼎者食器也易曰鼎折足覆公餗则铭以餗亦以为饮食之节而已今所藏一鼎铭曰王命一鼎曰女皆一时物也然二器皆名之周盖微子得用先王礼乐于周为客是宋也而谓之周

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷三>

　　右髙一寸九分口径六寸八分重二斤七两铭八字曰宋君夫人之餗釪鼎古者邦君之妻君称之曰夫人夫人自称曰小童邦人称之曰君夫人此言宋君夫人者邦人称之也餗鼎实也犹易鼎卦之言公餗也惜乎不得其全考诸款识有曰宋公栾之餗鼎者而此谓之宋君夫人其字画又切相类殆同时所造也

　　重修宣和博古图卷三

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　　钦定四库全书

　　重修宣和博古图卷四

　　鼎四【三十一器】

　　周

　　百乳方鼎一

　　百乳方鼎二

　　龙鼎

　　蟠虬鼎一

　　蟠虬鼎二

　　蟠虺鼎

　　蟠螭鼎一

　　蟠螭鼎二

　　蛟螭鼎一

　　蛟螭鼎二

　　蛟螭鼎三

　　蟠防鼎

　　蝉纹鼎一

　　蝉纹鼎二

　　蝉纹小鼎

　　蟠夔鼎一

　　蟠夔鼎二

　　蟠防平盖鼎

　　夔龙雷纹鼎

　　夔龙侈口鼎

　　饕餮鼎

　　圜腹饕餮鼎

　　盘云饕餮鼎

　　素饕餮鼎

　　兽足鼎一

　　兽足鼎二

　　兽足鼎三

　　鳞纹鼎一

　　鳞纹鼎二

　　兽缘素腹鼎一

　　兽缘素腹鼎二

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷四>

　　前一器高二尺二寸耳高五寸八分阔六寸深一尺二寸六分口径长一尺七寸阔一尺二寸容一石九斗一升重八十六斤七两四足无铭

　　后一器高二尺一寸六分耳高六寸一分阔七寸深一尺一寸七分口径长一尺六寸三分阔一尺三寸六分容一石七斗重一百斤四足无铭

　　右二器方之诸鼎特为高大所同者周以乳形纯缘之下环以饕餮所不同者前一器乃夔足而眉作蛇虺蟠屈之状后一器足亦作夔形而鼻棱四翼屹起然款足与体俱彻恐致水火之齐欲其易熟尔但形制质朴为众鼎之雄寔可寳于后世者

　　右高七寸一分耳高一寸七分阔一寸五分深四寸四分口径六寸三分腹径六寸八分容五升三合重五斤三足无铭是器着象若龙传曰龙以不制为龙以其升降自如能小能大或潜或跃善于变化而有利泽以及于物也鼎之烹餁可以享上帝可以养圣贤其为用大矣所以特取象于龙葢以求配其类也

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　　前一器通盖高一尺二寸八分耳高三寸二分阔二寸二分深七寸三分口径九寸八分腹径一尺二分容二斗共重一十九斤十有二两三足无铭

　　后一器高五寸耳高一寸五分阔一寸六分深三寸二分口径七寸六分腹径六寸七分容四升重三斤七两三足无铭

　　右前一器通盖以蟠虬为之饰三足皆兽状腹周以约纽盖顶设六拱乘环后一器底平与他鼎稍异三足素而无纹惟纯缘饰蟠虬之形二器皆以蟠虬为之饰亦以示其不可妄动之意

　　右高六寸五分耳高一寸五分阔一寸八分深三寸二分口径八寸一分腹径八寸二分容四升七合重七斤有半三足无铭形制简古耳足纯素周腹作蟠虬状以虺为饰盖取其备物者鼎所以为象也此虺之纹有自作焉

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷四>

　　前一器高一尺二寸七分耳高三寸七分阔三寸六分深七寸口径一尺五寸七分腹径一尺五寸容四斗四升重二十四斤八两三足无铭

　　后一器高一尺二寸九分耳高四寸阔三寸六分深七寸二分口径一尺五寸腹径一尺五寸四分容四斗七升重二十六斤三足无铭

　　右二器腹间饰以蟠螭状隠起觚棱两耳皆偃而纯素三足各设兽首制作悉同尤为珍异

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷四>

　　前一器高八寸二分耳高二寸阔二寸五分深四寸八分口径一尺八分腹径一尺五分容一斗四升重十有六斤八两三足无铭

　　次一器高八寸二分耳高二寸四分阔二寸五分深四寸四分口径九寸容一斗一升重十有三斤三足无铭后一器高八寸四分耳高二寸阔二寸四分深四寸八分口径一尺八分腹径一尺五分容一斗三升五合重十有六斤六两三足无铭

　　右前一器耳有粟纹腹有垂花左右蟠以蛟螭而足如之次一器以牛足为三足耳作绹纽而周以蛟螭之饰后一器耳足纯素纯缘之外作蛟螭盘纡之状比它鼎侈口而底稍平蛟龙类而小螭似龙而无角皆为物之害昔人故象之于此焉

　　右高一尺耳高二寸六分阔三寸一分深六寸五分口径一尺三寸二分腹径一尺二寸五分容二斗六升重二十五斤三足无铭是器通体作蟠夔状两耳饰以雷纹足为兽首口侈而圜厯年滋久土花浸渍考之制作实三代物与周器无异故以周云

　　高五寸九分耳高二寸三分阔一寸五分深三寸七分口径五寸八分腹径五寸二分容三升重三斤十有三两三足无铭

　　高五寸耳高一寸阔一寸一分深二寸八分口径四寸三分腹径四寸四分容一升四合重二斤一两三足无铭

　　右前一器形制类乙毛鼎饰以饕餮间之雷篆下以蝉纹状垂花之形后一器腹作蝉纹加以夔龙间错盖易以鼎言象其拟诸形容者故自有理蝉虽曰微物而可以喻大者以其绳贪汚者之义也

　　右高四寸八分耳高九分阔六分深二寸七分口径四寸二分腹径四寸五分容一升三合重一斤二两三足无铭按此器着以夔龙垂以蝉纹而下极锐制链之工与周鼎相类昔徐广谓侍臣加貂蝉以取清高鼎之为饰安知其无是意耶况五德圜具廉俭兼足是亦食器之间所宜尊者也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷四>

　　前一器高九寸三分耳高二寸六分阔二寸九分深六寸一分口径九寸六分腹径一尺四分容一斗七升有半重十有五斤三足无铭后一器高七寸二分耳高二寸阔二寸一分深四寸六分口径八寸腹径八寸三分容七升六合重七斤二两三足无铭

　　右二器素耳兽足腹着皤夔间以雷纹与蟠夔平盖鼎切相类盖一等物也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷四>

　　右通盖高六寸九分耳高二寸六分阔一寸八分深四寸九分口径七寸腹径七寸四分容七升共重四斤十有二两三足无铭是鼎制作虫镂精妙而腹着蟠夔非秦汉冶铸之所能及顶盖平上设四环周以雷纹比他周鼎为小异实晚周物也

　　右高八寸八分耳高二寸二分阔二寸八分深五寸三分口径七寸九分腹径八寸七分容一斗三升重一十三斤五两三足无铭按是鼎三面各作夔龙形而间以雷纹夔一足山林之异兽又曰神魖古人作字以象其首足盖防其为害昔禹之治水十一年于外非惟水之为治凡所以为民害者莫不去之故孟子谓驱龙蛇而放之菹及其已事则贡金九牧铸鼎象物使民入川泽山林不逢不若故虽有魑魅魍魉莫能侵之今鼎之三面各为夔龙得不效是焉

　　右高一尺八寸六分耳高三寸七分阔三寸五分深一尺一寸六分口径一尺六寸腹径一尺三寸四分容五斗一升重五十斤三足无铭是器比他鼎特大纯缘外作防龙状夔虽以足而其行或止龙虽不测而其用反弱鼎着夔龙义取诸此又其制作华妙侈其口颇与孟鼎略相似

　　右高八寸九分耳高一寸八分阔二寸三分深五寸九分口径八寸一分腹径九寸一分容一斗一升有半重九斤四两三足无铭素耳直足不设文饰纯缘作雷篆间以饕餮之状虽无欵识以稽考世次盖周初器也犹有商之遗风焉

　　右高六寸三分耳高一寸六分阔一寸五分深三寸九分口径五寸八分腹径五寸三分容三升有半重五斤一两三足无铭鼎之为此象者多矣往往底分若鬲而惟此作圜腹状且腹着饕餮加以夔龙颇近类商公非鼎岂周人取法于此耶

　　右高一尺五寸四分耳高四寸七分阔五寸一分深八寸六分口径一尺二寸四分腹径一尺三寸五分容四斗八升重三十六斤一十两三足无铭两耳与腹皆素纯缘之下饰三饕餮有鼻屹然而起间作云气盘郁之象大概与周兽缘素腹鼎相类盖彝器着云者颇多然其状各随其巧思或为旋云或为垂云或为盘云要之莫不有施泽之意焉

　　右高一尺二寸九分耳高二寸八分阔三寸五分深八寸口径一尺一寸四分腹径一尺一寸六分容三斗重三十五斤三足无铭制作浑厚然略无华藻腹间饰以饕餮循环又间作回顾状至三足则各为蟠夔以角戴其器盖取象羊豕鼎也但羊豕鼎有首有足而此足特作蟠夔耳

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷四>

　　前一器高九寸耳高二寸一分阔二寸三分深六寸七分口径九寸腹径九寸六分容一斗五升六合重八斤三足无铭

　　次一器高六寸九分耳高一寸七分阔二寸深四寸五分口径七寸三分腹径七寸八分容七升三合重八斤十有二两三足无铭

　　后一器高一尺二寸五分耳高四寸一分阔三寸九分深七寸三分口径一尺六寸三分腹径一尺四寸八分容四斗七升三合重四十斤三足无铭

　　右前一器兽齧其耳腹着旋纹纯缘之下饰以蟠虬复以兽为之足次一器纯缘周以云纹而足状以兽与前器颇相类后一器三足为兽形纯缘脰腹之间遍着蟠虬两耳偃然如翼政与周偃耳鼎相似盖器之制作自三代而下文缛胜之其所以纯厚简古则与时为后先也是器为周物无得而疑焉

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷四>

　　前一器高七寸八分耳高二寸五分阔二寸五分深五寸一分口径九寸四分腹径九寸五分容一斗二合重七斤二两三足无铭

　　后一器高六寸二分耳高一寸六分阔一寸八分深四寸口径七寸三分腹径七寸八分容五升有半重三斤八两三足无铭

　　右二器耳为对兽腹着鳞纹隠隠若动纯缘连络间以蟠螭形制颇古盖三代器也

　　高一尺一分耳高二寸阔一寸四分深六寸五分口径八寸九分腹径九寸七分容一斗三升七合重十有二斤八两三足无铭

　　高六寸耳高一寸八分阔一寸二分深三寸四分口径五寸四分腹径五寸七分容二升八合重三斤三足无铭右前一器耳腹纯素缘足作兽纹后一器亦以兽饰其缘而纯素其腹既以示其朴而又以戒其贪则鼎之为象至矣然形模虽殊制作一类惟周器有此自秦汉而下冶铸所不能为也

　　重修宣和博古图卷四

　　钦定四库全书

　　重修宣和博古图卷五

　　鼎五【三十一器】

　　周【一十二器】

　　象簠鼎

　　旋云鼎

　　蟠虺雷纹鼎

　　斜方云雷鼎

　　山纹垂花鼎

　　垂花鼎一

　　垂花鼎二

　　花足鼎

　　雷带鼎

　　旋纹鼎

　　纯素鼎

　　蟠夔鼎盖【阙】

　　汉【一十八器】

　　孝成鼎【铭五十六字】

　　好畤供厨鼎【铭五十八字】

　　汾阴宫鼎【铭五十四字】

　　定陶鼎【铭一十六字】

　　李氏鼎【铭二字】

　　六夔鼎

　　三牺鼎一

　　三牺鼎二

　　雷纹鼎

　　篆带鼎

　　浮云鼎

　　辅耳鼎一

　　辅耳鼎二

　　辅耳鼎三

　　辅耳鼎四

　　百乳鼎

　　蟠螭鼎盖

　　小鼎

　　唐

　　三螭鼎

　　右高六寸四分耳高一寸八分阔一寸四分深四寸口径长七寸六分阔六寸八分腹径长七寸七分阔六寸九分容七升重八斤三两四足无铭按三代之间方鼎多矣惟此器自方如簠深意周人改象于兹若乃足作兽蹏与方鼎殊不相似盖未可考

　　右高一尺二寸六分耳高三寸二分阔二寸七分深七寸四分口径一尺三分腹径一尺八分容二斗五升重二十二斤四两三足无铭按此器足空耳直纯缘作云气回旋状足着饕餮形制与周兽缘素腹鼎相近盖周物也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷五>

　　右通盖高七寸七分耳高二寸阔一寸七分深三寸五分口径六寸四分腹径六寸五分容三升六合共重七斤十有三两三足无铭是器周以蟠虺间之雷纹其盖有足仰之如敦之有防爵之有坫其形制文镂之胜殆周末器也

　　右高五寸五分耳高一寸二分阔一寸深三寸三分口径四寸七分腹径四寸九分容二升重二斤六两三足无铭纯缘饰以夔龙而腹作斜方之形实以云雷间以细乳盖乳所以养人云雷所以泽物防龙者又所以戒其贪也举一器而众理备古人规度岂不羙哉虽然器之着云雷者多矣其状不一或作旋云者所以象其触石而出也故古文云为□以见回转之形或作垂云者将以见其不崇朝而雨也故小篆云为云以显雨施之意至于雷则或有以○为象者故古文益之为□或有以□为象者故籀文益之为□即此考之则制字者未甞不观象察形以寓于字画之间也然云也雷也为其有泽物之意故后世又加之雨以着其义焉至聂崇义礼图凡当作雷者既莫之设而所谓云者亦无回转下垂之象使见三代鼎彝所以为云雷者当褫气防胆而自媿其谬矣

　　右高一尺二分耳高三寸阔三寸一分深六寸七分口径一尺三寸腹径一尺二寸二分容二斗九升重十有七斤三足无铭是器饰以山纹垂花山以取其仁之静花以取其礼之文犹十二章之有山有藻也然仁至于泛爱则失己非礼以节之则靡没而莫之反矣制器尚象岂徒为观羙哉微而饮食古人未甞不致意焉

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷五>

　　前一器高七寸三分耳高二寸三分阔二寸二分深四寸四分口俓九寸四分腹径九寸二分容八升四合重十有二斤三足无铭

　　后一器高四寸四分耳高七分阔七分深三寸七分口径三寸二分腹径三寸九分容一升重一斤四两三足无铭

　　右前一器偃耳蹄足腹着交螭下有垂花备成之文后一器圜而上揜腹饰饕餮其垂花作蝉纹状华藻相胜而蝉又取其趋高洁而不沉于卑秽虽无铭欵以考世次其为周一时之器无疑焉

　　右高五寸七分耳高一寸三分阔八分深三寸二分口径长四寸八分阔三寸八分腹径长五寸阔四寸容二升二合重四斤一两四足无铭足饰以花腹作直纹而缘为夔龙与周庚申鼎形制相近惟着饰为异耳

　　右高一尺一寸二分耳高二寸九分阔三寸五分深七寸三分口径一尺二寸腹径一尺二寸六分容二斗九升五合重三十一斤有半三足无铭是器纯缘下设雷带而足与腹间皆纯素无纹饰形制高古盖周之器欤

　　右高七寸七分耳高一寸九分阔二寸深五寸口径九寸八分腹径八寸七分容一斗重六斤二两三足无铭是器耳足上下纯素惟腹间饰以旋纹有宛转回旋之状形模高古非周制不能臻此

　　右高四寸五分耳高九分阔一寸深二寸八分口径四寸六分腹径五寸一分容二升二合重二斤一十两三足无铭耳与足不设纹镂之饰土花沁晕如紫玉色然汉鼎类多纯素无文而形制则鲜及此者

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷五>

　　右通盖高八寸一分耳高二寸八分阔二寸一分深五寸一分口径六寸二分腹径七寸八分容七升九合共重九斤三足盖与器铭共五十六字按孝成帝乃孝元之子西汉第九帝也是鼎虽孝成庙器乃造于孝哀即位之三年其铭又有曰建平三年十月工王褒造盖孝哀即位改号建平而孝哀又嗣服孝成也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷五>

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷五>

　　右通盖高五寸耳高一寸九分阔一寸一分深三寸一分口径四寸八分腹径五寸六分容二升六合共重四斤三足盖与器铭共五十八字按畤封土也而祀之在昔秦襄以攻西戎始祠少昊作西畤秦文梦黄蛇口止于鄜又为鄜畤秦宣于渭南祠青帝曰宻畤秦灵于吴阳祠黄帝曰上畤祠炎帝曰下畤此畤之所由兴也及始皇东游厯祀岳渎山川遂祠八神一曰天主二曰地主三曰兵主四曰阴主五曰阳主六曰月主七曰日主八曰时主而地主之祠盖在泰山之下梁父之地以天好阴祠之必于高山之下故又谓之好畤汉祖有天下覩雍之四畤曰吾闻天有五帝而四何也盖是秦襄有白帝之畤秦文有黄帝之畤秦宣有青帝之畤秦灵复有黄帝炎帝之畤而独无黑帝之畤也又曰吾知之矣待我而具五也乃祠黑帝于是后世咸有五帝之畤至武帝时幸五畤因获白麟以昭神休而旌其年为元狩则好畤起于秦而事于汉也是鼎乃好畤供厨之器而形制则汉物也又其铭曰长乐饲官则又知汉物明矣盖长乐者汉宫也昔樗里子葬渭南其治时语于人曰吾墓后百岁当有天子之宫夹其左右后汉兴而长乐宫乃在其墓东则长乐饲官乃汉官名置官以祠神于古实不废也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷五>

　　右通盖高五寸八分耳高一寸七分阔一寸五分深三寸二分口径四寸八分腹径六寸三分容二升六合共重三斤三足盖与器铭共五十四字按前汉地理志河东郡属县有曰汾阴有曰平阳而平阳有铁官此曰汾阴宫则宫之在汾阴者也考其欵识既曰汾阴供官铜鼎二十枚又曰汾阴宫铜鼎一者二十所以举供官之数而一者举其于宫者也又曰平阳一斗鼎盖平阳有铁官此乃纪所铸之地耳曰第二十三者捴其器之在汾阴者为之次不必言鼎也按西汉郊祀志云孝武皇帝始建上下之祀营泰畤于甘泉定后土于汾阴而神祗安之则作宫于汾阴者以祀后土之所是宜有列鼎之荐而此特其一器耳铭文称供官铜鼎亦又明朝廷祀典之物非私享也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷五>

　　右通盖髙五寸五分耳髙一寸六分阔一寸二分深三寸三分口径四寸五分腹径五寸六分容二升六合共重三斤三足盖与器铭共十六字按汉十二年孝恵帝即位始诏郡国诸侯王各立髙庙而是鼎于盖间有髙庙二字其字画复有变篆为之体是其为髙庙祀器无疑也又曰定陶庙者盖汉初有天下旌功臣以定陶之地封彭越而王之是为梁王而其国则定陶也越既叛命乃削其地更以封髙祖之子恢是为定陶共王恢其在恵帝即位之初许立髙庙则正恢之世也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷五>

　　右通盖髙四寸四分耳髙一寸阔八分深二寸八分口径三寸七分腹径四寸九分容一升四合共重二斤一十一两有半三足铭二字按此器圜弇上而耳外附质素无纹与汾隂宫鼎相类其字画亦作汉迹李氏显于两汉者如西汉之李广李陵东汉之李固李膺皆闻家华族甚多此但纪姓而不书名盖未可考其为谁欤

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷五>

　　右通盖髙九寸七分耳髙二寸阔一寸五分深五寸四分口径七寸一分腹径八寸二分容八升共重六斤十有五两三足无铭盖作圈如足仰之可以贮物而圈下承以六岂亦取夫六鼇负戴之义然其所饰纎巧多为物象叔向尝谓器不虫镂而今复若此故知非三代之制归之近古则汉有之也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷五>

　　通盖髙六寸二分耳髙二寸二分阔一寸八分深三寸八分口径五寸三分腹径六寸容三升五合共重三斤一两三足无铭

　　右二器足既如牛复设三牺于盖书传言三牲曰牛一羊一豕一则牺乃三牲之最者盖古人于天地之祭宗庙之享賔客之奉用以将其精纯者非此不可此汉器也而有周之遗意焉

　　右通盖髙八寸七分耳髙二寸七分阔一寸八分深五寸二分腹径八寸容八升共重六斤四两无铭三足纯素纯缘与盖遍着雷纹或大或小互相间错腹上维以绹纽周帀其下与耳又作螭形盖顶复以三环为饰仰而置诸机如足然亦可以盛是器形制颇类辅耳鼎特差大耳

　　右通盖髙六寸耳髙一寸五分阔一寸四分深四寸一分口径六寸腹径七寸一分容四升六合共重四斤有半三足无铭是器两耳外附而足作股膊若兽蹄状盖设三环仰之可以贮物上下饰以篆带萦纡紏结曲尽华巧然攷其规模则汉制也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷五>

　　右通盖髙八寸三分耳髙二寸四分阔一寸八分深五寸二分口径七寸四分腹径八寸二分容八升八合共重六斤九两三足无铭观其耳附如釴弇上如鼒足作股膊盖设三圈稽之商周无与合者究其制作乃汉室之器然体间饰以云气作下垂之势盖亦取其泽物之象云

　　通盖髙五寸耳髙一寸六分阔一寸二分深三寸三分口径四寸五分腹径五寸五分容二升八合共重三斤四两三足无铭

　　通盖髙五寸耳髙一寸八分阔一寸二分深三寸五分口径四寸三分腹径六寸四分容三升共重三斤十有一两三足无铭

　　髙四寸八分耳髙一寸八分阔一寸五分深三寸五分口径四寸八分腹径五寸六分容三升四合重三斤一十两三足阙盖无铭

　　髙四寸一分耳髙一寸五分阔一寸三分深三寸一分口径四寸五分腹径五寸五寸容二升五合重二斤十有一两三足阙盖无铭

　　右前二器盖设三环仰之可以为足与后二器皆无虫镂之饰比商器其质有余但后二器阙其盖凡汉之鼎器形制类同若好畤供厨鼎铭有曰第八百六十则知非一器也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷五>

　　右通盖髙四寸九分耳圜俓九分深二寸六分口径六寸一分腹径七寸容三升二合共重二斤十两三足无铭是器匾浅若瓿以环为耳殊非古制盖与器各以三膊为足盖又贯之三牙可以脗合各周以乳乳形分布蟠虺之间乳有见于致养虺以见于屈伸有时古人尚象岂无意哉特形制渐陋不足以配古也

　　右髙一寸八分口径五寸七分重一十三两有半无铭顶有提环周囘隐起三脊错以蟠螭内外之纹有类秦鉴又涂以黄金烂然照目观其盖亦可以髣髴鼎之形制矣虽不能比肩商周非汉亦未易为也

　　右通盖髙一寸五分耳髙五分阔二分深八分口径一寸二分腹径一寸六分容半合共重三两三足无铭凡鼎之属大曰鼐中曰鼎小曰鼒故诗言鼐鼎及鼒言自大以及小也王安石字説谓鼒鼎之有才者盖大鼐则孕其气而鼒则小有才而巳是器又规仿鼒而为之其小可置诸掌错金银为华饰以七宝瑟瑟辉映其上盖非食饮之器正恐置之几格间如研滴之具然自祖宗以来最为旧物藏之府库有日矣此器一出便觉映照同类者制作近于凡陋然典刑精致定非俗工所能模铸要之汉室物也

　　右通盖髙三寸耳髙一寸阔九分深一寸二分口径三寸三分腹径三寸五分容三合共重一斤二两三足无铭按此器耳附于外形圜而匾上有三螭以戯于盖足与耳皆为螭形务作竒巧比汉器尤不典殆唐人所造耳

　　重修宣和博古图卷五

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图>

　　钦定四库全书

　　重修宣和博古图卷六

　　尊罍总説

　　尊一【一十八器】

　　商【一十四器】

　　持刀父癸尊【铭三字】

　　祖戍尊【铭五字】

　　蜼尊【铭八字】

　　父已尊【铭三字】

　　尊【铭三字】

　　父乙尊【铭五字】

　　父丁尊【铭二字】

　　立戈癸尊【铭四字】

　　从尊【铭三字】

　　祖丁尊【铭五字】

　　兄丁尊【铭八字】

　　持刀父已尊【铭七字】

　　谏尊【铭七字】

　　龙鳯方尊

　　周【四器】

　　月星尊【铭四字】

　　召公尊【铭七十二字】

　　髙克尊【铭五十八字】

　　师艅尊【铭三十二字】

　　总説

　　在昔三代盛时凡酌献祼将通用于人神之际故酌献用于人亦用于神祼将所以礼神亦所以礼人是以尊罍彞舟相为先后而行之然周官羃人先尊以尊尊而彞卑小宗伯先彞以言其用则先彞耳用以祼既祼则已尊用以饮饮则必有继之者故继之必资诸罍此诗所谓缾之罄矣维罍之耻之义也于司尊彞之职有六尊言其数复言其名酒正之职有八尊言其数不言其名者盖八尊所以广六尊之数也至于罍则一种而已有六罍所以副六尊耳夫尊有六而在周则设官以司之辨其用与其实故有谓之献谓之象则凡春祀夏禴其朝践再献之所用也谓之着谓之壶则凡秋尝冬烝其朝献馈献之所用也谓之泰谓之山则凡追享朝享其朝践再献之所用也若夫尔雅不言尊而曰彞卣罍器也者谓彞卣罍皆盛酒尊意其尊必有罍亦犹彞之有舟此又一家之説也且尊之用于世久矣泰尊虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也着商尊也牺象周尊也合而言之总谓之尊彞以周兼四代之礼故皆有之周官言六尊者兼得而用之也舍周官而见于他传则分而言之故有所谓上尊曰彞中尊曰卣下尊曰壶凡以彞之为常也故曰上尊而已在商之世以质为尚而法度之所在故器之所载皆曰彞至周之文武制作未备商制尚或存者则尊彞之名间未易焉今召公尊文考尊皆周时器而亦谓之彞盖本诸此

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷六>

　　右髙九寸二分深八寸口径七寸八分腹径七寸五分容六升重七斤十有二两铭三字是尊状觚形而所容则倍之设饰虽华而字画极古铭之父癸癸者成汤之父号且铭者自名自名以称扬其先祖之美而明着之后世者也故于父癸而言孙者亦自名之而已所谓身比焉顺也者是欤

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷六>

　　右髙一尺一寸七分深八寸六分口径八寸三分腹径四寸容五升八合重八斤五两铭五字此尊为太戊作不书名尊其祖也太戊之庙在商称中宗盖九世君也是器字画位置不拘于偏旁之陋或左而右或右而左防画或繁或省故以□谓之祖□谓之尊而纯质未凿于世俗之习浑厚端雅若有道之士观是器者岂不改观敛袵耶

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷六>

　　右通盖髙六寸二分深四寸一分口径三寸三分腹径三寸五分容一升一合共重一斤二两盖器铭共八字周官谓四时之间祀追享朝享祼用乕蜼皆有舟其朝践用两大尊今尊也而以蜼岂非商之蜼彝所配之尊耶今考礼图蜼彝之制蜼尾长数尺似獭尾末有岐是器款识旁刻兽形其尾长而末有岐正蜼也盖铭曰五纪其器之数曰周作父乙者盖商有太史周任乙则商之君名乙者也岂非作之者周任耶

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷六>

　　右髙八寸六分深七寸口径六寸六分腹径四寸八分容三升二合重三斤十有二两铭三字上有画作鬲状夫鬲炊器也尊以盛酒而取铭于鬲者王安石谓鬲空二足气自是通上下则鬲之为用欲其通而已用鬲识尊凡欲交通而无间耳曰父已者商之雍已也凡器之铭有曰祖曰父曰伯曰叔各因其人而铭之也鬲作画形殆河图洛书之遗意非书家八法所可议也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷六>

　　右髙八寸五分深七寸口径六寸八分腹径三寸七分容三升一合重三斤铭三字曰亚者次也或主于献或主于器盖未可以定论也商之君以名者多矣曰祖辛曰小曰廪而此言人者按商立戈癸尊其铭亦称曰人则人者乃商君之号者耳且此君也而谓之人盖二帝而上体天以治人故谓之帝帝也者天道也三代而下修人以奉天故谓之王王也者人道也故记礼者称商曰商人周曰周人者盖如此观是器不铭功不载誓宜其后世泯灭而无闻矣今也千万世而下人得而想见之此所谓其人亡而其政存者类矣且夫政存犹得而考之矧乃托之金石而礼之所藏正在于是则考之固不谬矣

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷六>

　　右髙八寸八分深七寸口径六寸八分腹径四寸五分容三升重三斤十有二两铭五字凡人君锡有功必为册书以命之此孙为父乙作而亦曰册者盖为孙者有勤王之功焉然后得作彝器而铭之祖此所以言册命也既谓之孙其视乙也当尊为祖而此曰父者盖祖考虽殊谓之父则一所谓大父者是也夫商以乙为号者六曰执乙曰天乙曰祖乙曰小乙曰武乙曰太乙而父乙者未知其为何乙观其刻作两册切于形似非尚质无以及此若夫周人务为简约而忽于取象为□□之形虽有内史策命之臣以掌之而商之纯古固已变矣

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷六>

　　右髙八寸三分深七寸口径六寸七分腹径四寸容三升六合重三斤九两铭二字父丁作是尊特载铭而不侈其文商世质有余故宜如此纯足皆素当中为从理即两端分写防龙形若相追逐以为先后色几渥赭而緑花萍缀其古意最为观美与商父乙尊无异也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷六>

　　右髙八寸九分深七寸六分口径六寸九分腹径四寸一分容三升九合重四斤八两铭四字文饰甚简而腹间有云雷之状上一字作立戈形王安石云戈从一不得已而用欲一而止今尊酒器也而画立戈之状不特如鼎之节饮食又欲一而止之不至于流湎也故凡酒器制字之义必示其戒曰人癸则谓商之主癸也主癸子天一是为成汤乃知是尊为汤宗庙孝享之器明矣于癸曰人癸盖与尊言人之意同

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷六>

　　右髙六寸三分深五寸一分口径五寸四分腹径三寸五分容二升二合重一斤九两铭三字曰作从谓从器也曰单谓姓也周之单族最为大姓则知其原有出于此盖昔人作器有以名姓书诸铭文之上者如曰单作从彞有以名姓书其下者如曰甚作父戊宝尊沈子与夫此器曰作从单皆以姓书其下也商之时尚质故其语略耳

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷六>

　　右髙八寸三分深六寸九分口径六寸四分腹径三寸五分容三升重二斤铭五字曰孙作祖丁旁一字画旗状商画类取诸物以为形此作旗亦取其书功太常之义铭孙者盖孙可以为王父尸而是器又知其为祭享之用祖丁者商祖之子观其器质浑厚文镂纯简知所以为商物故不待考其铭载而后辨也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷六>

　　右通盖髙七寸二分深四寸六分口径长四寸二分阔三寸七分腹径长四寸六分濶四寸容二升一合共重二斤十有五两盖器铭共八字曰兄丁大其一字作鸡形铭兄丁者当是其弟为兄作此尊也按商有沃丁仲丁武丁庚丁太丁之别然以兄弟传国者独有太庚外壬而太庚之兄曰沃丁外壬之兄曰仲丁盖不知其太庚与外壬作也铭鸡者按周官司尊彞六彞有鸡六尊无鸡此尊也而以鸡铭之者恐商之世其制未分耳周之礼乐庶事备则于是尊彞析而为二焉以理求之则尊与彞是或一道也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷六>

　　右髙六寸四分深五寸六分口径六寸一分腹径四寸容二升有半重二斤三两铭七字曰作父已宝尊彞其上复作子字状持刀形盖商器固有执防荷戈与此持刀之状者岂其耆定武功而后世享于宗庙者必铭诸器如乐之武舞也父已者雍已也雍已之子是为太戊为其父作是器耳然而商器复有曰祖已者又因其孙而言之盖莫不有谓也商尚简严故其词如此

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷六>

　　右髙三寸八分深三寸一分口径长三寸四分阔二寸七分腹径长三寸八分阔二寸容八合重十有二两铭七字上一字未详曰谏作父已尊彞谏当是其父己之子名言谏得以作是器以荐于考庙也然是器在尊为特小比觯则加阔而不类且归之尊者以其形制则然又其名曰尊彞也岂往古彞器亦固有小大轻重之别以称其人之所享欤

　　右髙九寸八分深八寸一分口径五寸六分腹径七寸四分容一斗四升六合重一十斤无铭是器尊也制造纯古其上为龙首四棱为鳯形周以云雷盖龙以取其升降自如鳯以取其因时隐显雷取其奋豫云取其需泽饮食燕乐而节文之礼有在其中其状近类方壶盖周官尊有六而馈献用两壶尊故下尊亦有谓壶者是尊所以比他器而方其取象于壶制焉

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷六>

　　右髙一尺二寸五分深九寸一分口径七分腹径二寸七分容三升三合重五斤八两铭四字作月星状而上下为禾稼之形攷周官司尊彞祼用斚彞礼图以斚读为稼而以禾为饰此尊也疑祭飨之礼昔人所严而六尊用于祭飨者自有定名也若夫祭飨之外或用于讲礼示情文之际则亦无所不致其义月有遡明之道星有拱北之理禾有养人之实凡取以为饰者当以是为义焉盖铭之斯所以戒之也【按薛尚功亦作月季尊】

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷六>

　　右通盖髙六寸七分深四寸一分口径长四寸五分阔三寸八分腹径长五寸四分阔四寸二分容一升七合共重二斤有半盖器铭共七十二字内一字未详按召公奭在成王时作保封于燕其国僻小不通诸夏至简公已二十九世乃齿诸侯又十一世而燕始亡此器乃周王襃大召公之族于其庙之器也又旅陈其王所锡之马駪駪众多也锡马蕃庶駪于南宫南宫亦庙也此所谓襃大之也乙者父之名王襃大于庙为其父作此宝器乃周家召公子孙之酒彞也古人恭慎凡酒器执之恐坠觚亦酒器也为棱以碍手状如今之屋脊故后人以屋脊谓之觚棱者是也此彞有五指痕执之而不坠失以示其谨于礼今此指痕以蜡为模以指按蜡所成也其曰王大□字当为召又疑作见字盖象形之意古文马作□而文字旁作□此小异变体尔其间王字下画差重盖尊王有土之意诸鼎防中王字多如此或大于别字

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷六>

　　右髙一尺五寸五分深一尺三寸三分口径四寸六分腹径一尺容二斗二升有半重二十一斤两耳连环铭五十八字曰克敢对扬天佑用作朕穆考后仲尊髙克用丐眉寿髙克者不见于他传惟周末卫文公时有髙克将兵后防奔于陈疑克者廼斯人欤若尔则是器盖卫物也其曰作朕穆考则又言宗庙之制也盖天子有三昭三穆与太祖之庙而七诸侯有二昭二穆与太祖之庙而五至于言考则不特止其父而已故谓其大父曰王考谓其曾祖曰皇考谓其髙祖曰显考此其言穆考之法也周室至于春秋诸侯分裂之时其世虽衰而至于典刑文物者尚在于是立言有如此者

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷六>

　　右髙六寸七分深六寸五分口径六寸三分腹径三寸八分容二升六合重三斤六两铭三十二字曰汝上侯者上侯犹上公以言其官曰师艅以言其人师艅既有王功于是王乃锡艅金而俾作彞以荐家庙故又曰锡师艅金艅则对扬乃徳用作乃文考宝彞其言文考与诗言文人同字书徳从行而此器从辵盖徳出于道从辵亦篆籀之本意由此于金石遗文每得以攷正其字画之谬

　　重修宣和博古图卷六

　　钦定四库全书

　　重修宣和博古图卷七

　　尊二【罍附共二十三器】

　　周

　　尊【一十五器】

　　乙举尊【铭二字】

　　牺尊一

　　牺尊二

　　象尊

　　鳬尊

　　瓠尊

　　防龙尊

　　饕餮大尊

　　饕餮壶尊

　　三兽饕餮尊

　　饕餮尊

　　着尊一

　　着尊二

　　壶尊一

　　壶尊二

　　罍【八器】

　　牺首罍一

　　牺首罍二

　　牺首罍三

　　牺首罍四

　　素牺罍

　　象首罍

　　麟鳯百乳罍

　　饕餮罍

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷七>

　　右髙一尺一寸二分深八寸口径七寸二分腹径二寸三分容二升重四斤三两铭二字此器铭曰乙举按王安石字説举字从手从与以手致而与人之意献酬之义也记礼者言杜蒉洗而扬觯以饮晋平公而公曰毋废斯爵至于今谓之杜举然则觯亦谓之举寔基于此昔蔡出而谓之蔡冀出马而谓之骥琴张谓其善琴巫咸谓其善巫皆相因而得名也是知举之为器其义亦尔

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷七>

　　前一器通盖髙七寸七分耳髙二寸阔九分深三寸四分口径一寸九分通长一尺一寸七分阔五寸容四升共重七斤四两以口为流四足无铭

　　后一器通盖髙九寸四分耳髙二寸二分阔一寸深三寸五分口俓二寸通长一尺二寸阔五寸二分容三升三合共重七斤二两以口为流四足无铭

　　右二器按周官有司尊彞之职而牺尊乃其一取其牺牲享食之义又以示其性顺而徳重以兴稼穑助民功致民力以出作入息而服畆之事而已后稷教民稼穑种蓺五谷而人民育文武之功所自起周人于此盖贵其本也魏太和间得尊于青州其制様正与此类王肃注礼以牺象二尊并全牛象之形而凿背为尊则其説盖有自来也汉儒之説以谓牺读如防娑之义而刻鳯皇之象其形婆娑然方是时其器秘于潜壤未之或见则曲从臆断而迁就其义以今观之盖可笑矣

　　右通盖髙九寸八分耳髙一寸五分阔九分深四寸五分口径二寸二分通长一尺二寸七分阔三寸八分容三升三合共重四斤四足有提梁无铭象之为物感雷而文生是尊取形于象以明乎夏徳而已夏者假也万物之所由而化也方时天气下降地气上腾文明盛大而物趋于侈靡此象尊所由设也周礼司尊云春祠夏禴其再献用两象尊者其是欤又况象南越大兽也以致用而不以口先王于是以见逺夷来賔昭徳之致与夫养口体者异矣然则用之于祭祀岂徒然哉今全作象形而阔背为尊礼记曰牺象周尊也郑氏则曰以象骨饰尊阮氏则曰以画象饰尊殊不合古此作象形而出于冶铸则郑阮之谬槩可考矣其所以然者三代之器遭秦灭学之后礼乐扫地而尽后之学者知有其名而莫知其器于是为臆説以实之以疑传疑自为一家之论牢不可破安知太平日久文物毕出乃得是器以证其谬耶

　　右髙七寸四分深四寸八分口径一寸八分腹径长五寸九分首尾积长一尺九分容一升九合重三斤九两有流有鋬阙盖无铭按周官六尊有牺有象皆取其形似而凫不与焉则知凫尊者古人用于宴饮之间非宗庙祭祀之器盖凫习水而假以况则闲于礼者也故诗人以凫鹥歌太平言君子之有礼酒所以为礼而饮酒者虽始乎治常防乎乱则闲于礼而不继以淫者固亦鲜矣此凫尊之象寓意甚深宜为宴饮之戒云

　　右髙六寸三分深六寸口径一寸腹径二寸二分容六合重一斤上有两鼻无铭是器以口为流置之则可立若尊形焉然旁设两鼻所以安提梁亦可挈之以行也且饰以云雷之文复以示其戒焉其在上古匏器而酌水所以尚质后世则之于是乎有瓠尊焉此其遗法耳

　　右髙六寸八分深五寸口俓一尺八分腹径一尺一分容一斗七合重一十一斤有半无铭是器比诸尊为最小者而足与腹及颈间皆作防龙状间以雷纹于两旁又饰以连珠周之脰足对峙有方窍不识为何用它器皆无此盖莫可考也

　　右髙二尺三寸深一尺八寸一分口径一尺九寸八分腹径一尺二寸九分足径一尺一寸二分容七斗四升有半重四十七斤无铭纯縁皆素腹足饰以饕餮间之雷纹攷古大尊以陶瓦成形犹登之用瓦也登变制以铜而见于世者时有焉尊或如之今是尊特大而其质则铜固宜为大尊大以名其体而不言所饰之物盖若壶尊着尊之类异乎名之牺象者矣

　　右髙九寸深七寸四分口径五寸二分腹径八寸二分容八升三合重六斤十有二两无铭尊作壶形盖上尊曰中尊曰卣下尊曰壶是器必下尊也其脰饰饕餮腹着风云不独示其有节止而又明其施泽之及时也

　　右髙九寸八分深七寸七分口径六寸八分腹径一尺二寸一分容二斗二升重十有五斤无铭其形如瓿而小异脰上有鼻作饕餮状周身悉被饕餮之饰与雷纹相间错土花渍染铜色苍翠如瑟瑟纹镂华好观其制作之妙非周莫能至也

　　右髙八寸深六寸六分口径五寸八分腹径七寸容七升二合重三斤十有一两无铭是器纯縁与足皆无文饰特三面状以饕餮且若鼎若爵若斚若甗若瓿之类莫不有饕餮之形皆所以示其戒故至于尊亦然也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷七>

　　前一器髙一尺六分深一尺三分口径五寸腹径九寸八分容一斗七升四合重十斤十有三两无铭

　　后一器髙一尺四分深一尺二分口径五寸腹径九寸八分容一斗七升四合重八斤十有五两无铭

　　右按明堂位商尊曰着释者以谓着地而无足此二器脰作防龙蟠屈之势腹着云雷囘旋之状而底着地无足诚所谓着尊者也然着为商尊宜其质素无文而此器着饰如是者何也盖周人于朝献亦尝用两着尊则是尊也岂非周因商器而益之以文者乎孔子所谓周因于商礼所损益可知者于此亦可推矣然成周之时其礼乐庶事袭用四代之制亦不止用商一代之器而已

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷七>

　　前一器髙一尺二寸八分深一尺一分口径七寸八分腹径一尺一寸一分容二斗二升三合重十一斤十有四两无铭

　　后一器髙一尺深八寸二分口径六寸一分腹径九寸一分容一斗二升八合重七斤十两无铭

　　右二器肩腹并设云雷之饰以礼图所载考之比牺象而有脰比着尊而有足谓之泰尊则此非瓦也谓之山尊则此无山文然其形制类壶而与礼图壶尊相肖岂其为壶尊耶周礼曰秋尝冬烝其馈献用两壶尊则此其是欤然议礼者故不可按图而求合于古要之必有所自焉亦未可忽也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷七>

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷七>

　　第一器髙一尺四寸深一尺二寸三分口径六寸四分腹径一尺五寸容二斗八升六合重十有五斤四两一鼻两耳无铭

　　第二器髙一尺二寸九分深一尺二寸口径五寸五分腹径一尺二分容一斗三升二合重九斤有半一鼻两耳连环无铭

　　第三器髙八寸九分深七寸三分口径三寸八分腹径七寸六分容六升一合重四斤十有一两一鼻两耳连环无铭

　　第四器通盖髙一尺二寸七分深九寸八分口径三寸九分腹径八寸一分容一斗三升五合共重一十斤二两一鼻两耳连环无铭

　　右四器皆以牺首为耳为而制作又复相类故皆以牺首名之然其不同者特髙下致饰色泽环耳之类夐非一手之制前三器腹着饕餮下作垂花虫镂隐起间错云雷后一器色赤无纹要之皆周物也故合之于一律焉

　　右髙八寸四分深七寸一分口径三寸六分腹径六寸五分容六升二合重四斤十有三两两耳连环无铭攷牺之字至汉郑释牺为莎又或作献戯其字不同其为义一也后世用莎之语遂饰以鳯皇婆娑之状曾不知止以牺为饰耳因其字画形声舛讹故器亦失其制度攷是器耳皆以牺为饰状若牛首大槩与周牺首罍相类但两耳连环为小异也

　　右髙二尺四寸五分深二尺四分口径七寸六分腹径一尺六寸八分足径一尺一寸五分容一石二斗七升重五十四斤有半无铭是器罍也佐尊之器肩脰间作两象首贯以连环腹饰圜花足之上又为一象首且象南越兽齿感雷而文生以象礼之文饰之于罍者盖周官六尊中有象尊用于春祠夏禴再献之际则副象尊者宜其有罍正一类器耳

　　右髙二尺二寸七分深一尺七寸五分口径一尺五寸九分腹径二尺三寸足径一尺七寸三分容二石一斗七升重一百三十八斤无铭是器致饰不一通体与足作方斜雷纹中着以乳其棱四起而上立四鳯中间又为四兽各顶一角屹然而起疑其为麟盖麟鳯王者之嘉致于彞器每每有之其麟鳯之间复以防龙相间器大精工无如此者及礼图之陋乃以谓罍画山形之象以取夫雷出于此其为臆説明矣

　　右髙九寸六分深七寸六分口径八寸三分腹径一尺一寸一分容二斗二升四合重九斤四两无铭罍于酒器中所容最多故释器者云受一斛此器所容但五分之一岂罍之一类者亦自有等差小大耶又诗云金罍盖未必以黄金为之以五金皆金耳此罍在诸器中特为精致髙古可以垂法后世于是诏礼官其制作为之楷式以荐之天地宗庙使三代之典炳然还醇见于今日亦稽古之效也

　　重修宣和博古图卷七

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　　钦定四库全书

　　重修宣和博古图録卷八

　　总説

　　彛【二十七器】

　　商【七器】

　　彝【铭五字】

　　已举彞【铭二字】

　　子孙父辛彞【铭七字】

　　子孙彞【铭二字】

　　父丁彝【铭七字】

　　立戈父甲彝【铭三字】

　　虎耳彞【铭三字】

　　周【十八器】

　　己酉方彞【铭三十七字】

　　单彞【铭三字】

　　召父彞【铭七字】

　　叔彝【铭六字】

　　云雷宝彝【铭三字】

　　雷纹宝彝【铭三字】

　　伯映彞【铭一十字】

　　百乳彝

　　乳彝一

　　乳彝二

　　防龙乳彝

　　夔龙彝

　　高足彝一

　　高足彝二

　　蝉纹雷彝

　　饕餮彝

　　蟠夔彝

　　蟠夔直纹彝

　　舟

　　汉【二器】

　　敦足舟

　　垂花舟

　　总説

　　周官载六彝之说则鸡彝鸟彝斝彝黄彝与夫虎蜼之属也释者谓或以盛明水或以盛郁鬯其盛明水则鸡彝斝彝虎彝是也其盛郁鬯则鸟彝黄彝蜼彝是也彝皆有舟焉设而陈之用为礼神之器至于春祠夏禴秋尝冬烝以酌以祼莫不挹诸其中而注之耳然器以藏礼载礼而行之则即器以明其用而器固不能常存也繇是去古既逺或失其传而当世无从稽考往往遂为一时穿凿臆说而聚讼纷纠当年莫能破其谬妄焉国家因积德百年之后讲礼明乐收揽前代遗制而范金之坚多出于僻陋潜壤之奥者四方来上如钟鼎尊壶之类动以百数因暇日悉讨论其义多得于款识铭文之间于是彝舟亦较然详辨而悟先儒之失也彼殊不知彝之有舟葢其类相须之器犹尊之与壶瓶之与罍焉先儒则以谓舟者其形如盘若舟之载而彝居其上岂其然欤今之所存有如敦足舟垂花舟大略与彝仅似则其为相须之器断可见矣虽然夫所谓彝则法之有常而寓于器者皆可谓之彝故周之伯宝卣其铭有曰尊彝周之召公尊亦曰父乙宝尊彝也若夫特谓之彝则惟周官六彝为正名无二焉

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷八>

　　右髙五寸七分深四寸五分口径七寸一分腹径七寸二分容五升八合重五斤十有二两两耳有珥铭五字纯縁圈足皆饰以夔龙之形夔之字从夔夔贪兽也今彝以是为饰葢亦戒其贪曰者莫知其为名与氏也然作字取象皆商制耳

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷八>

　　右髙六寸深四寸七分口径八寸二分腹径八寸容七升重七斤六两两耳铭二字今按此彝腹间作乳乳百四十有一铭曰已举己者在商八世君有雍已疑谓是也昔李公麟得古爵于寿阳紫金山腹有二字曰已举而王玠亦获古爵于洛下有二字曰丁举字体正与此同举之为字从手从与以手致而与人之意爵觯皆酒器也因献酬而举之故铭其器曰举是以记礼者言杜蒉洗而扬觯以饮平公因谓之杜举故以举铭之

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷八>

　　右髙四寸八分深四寸三分口径七寸一分腹径六寸七分容五升重四斤十有一两两耳有珥铭七字凡商器以此铭者多矣言父辛则若祖辛之类是也曰析子孙乃贻厥子孙之义是器纯縁间及圈足皆作夔形相环若循走之状腹间纯素其制作与铭文实商物也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷八>

　　右髙三寸五分深二寸九分口径五寸腹径四寸六分容一升八合重二斤铭二字曰子孙而孙作两手拱戴日之状考诸鼎彞铭有曰子子孙孙有曰子孙者皆取其相承之义是器言子孙而有拱日之饰葢取日以象君道也尊君道则知尽臣子之礼铭辞甚简于此可见真商物也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷八>

　　右髙五寸四分深四寸一分口径六寸九分腹径七寸容五升重六斤六两两耳有珥铭七字曰古者姓或名耶按淮父卣有曰戍于古则古又言其地矣商以丁为号者六而此曰父丁者未知其为谁也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷八>

　　右髙五寸深四寸口径六寸七分腹径五寸四分足径五寸二分容四升五合重三斤十有五两两耳有珥铭三字曰戈父甲葢商之君十有七世以甲称者有五若沃丁祖乙南庚之类皆甲之子也其间以兄弟继之者则不可以子称是器言父甲则子为父设之矣但不知兹器为何甲而设也纯縁与足以上并作雷篆于两旁以螭首为耳致饰精工字画典重非后世所能及

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷八>

　　右髙四寸三分深三寸五分口径六寸三分腹径六寸五分容三升重二斤十有三两两耳有珥铭三字是器也虽不书名然耳作虎首岂非所谓虎彝耶父已彝已尝取此以饰其耳葢施于禘祫之间者当致其义焉非特如此虎西方兽于五德为义于五行为金金与义皆主乎刚而有断其周之虎彞实体于是有制于酒之意也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷八>

　　右髙七寸九分深五寸五分口径长六寸一分阔五寸一分腹径长六寸二分阔五寸二分容六升七合重十有二斤六两铭三十七字曰己酉者以纪其歳方周之时卜世三十卜年七百歳己酉者不一故莫知其次也曰戍者守也以地而有所守如春秋齐侯使连称管至父戍葵丘之谓宜于招黻黻者以言其别故旌以别之如衮衣取其藻米黼黻之类商贝朋方者五贝为朋如诗锡我百朋言其禄之多用室围宗彞者彝宗庙常器如周官所载六彞之类也其曰惟王一祀则记其即位之始年耳夫商曰祀周曰年然武王克商而访于箕子亦曰惟十有三祀则知周固常相因如此其器方而通体为盘夔雷纹四隅并腹间峻拔作觚棱之状精巧絶世为可佳焉

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷八>

　　右髙五寸八分深四寸一分口径七寸三分腹径六寸九分容五升五合重五斤三两圈足铭三字曰旗鸡单上二字作旗鸡形曰单则叔向所谓周其再兴乎其有单子也故知单所以为姓曰旗则穆公旗也单自襄公至穆公凡六世而世有明德今所藏单父乙鼎铭亦曰旗单而纹镂窃相似耳

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷八>

　　右通座髙六寸一分深三寸一分口径五寸八分座长五寸四分阔四寸八分容二升六合重五斤七两两耳有珥是器耳作螭状下为方座云雷之纹与夔龙间错铭七字一字磨灭不可考曰召父则召公奭也凡周器彝有六而因形以为用见于铭载者类书锡命孝享此曰作乃宝彞而又比它彝其制小异特自宝用之器也然铭简篆古方召公奭时去商为未逺故知其为周初物耳

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷八>

　　右髙五寸七分深二寸七分口径五寸三分座自方四寸八分下有响铎容二升重四斤五两两耳有珥铭六字一字不可辨五字曰叔作宝尊彝且尊用以酌彝用以祼是故尊彝之所用也不同此统言尊彝者葢先王之时用器不中度不鬻于市戒在于作为淫巧以法度为绳约要使其器可尊可法而后已是以沈子作盉而铭曰宝尊孟金作防而铭曰尊防父已作彝而铭曰尊彝虢叔作鬲而铭曰尊鬲此曰尊彝者非六尊之谓也曰叔则周之以叔名者如虢叔荣叔祭叔之类是也上字磨灭故不可考其为谁观其形制则耳为水兽下有方座周身为饕餮状纯縁下与足上有行螭之饰螭亦水兽也葢有以戒沈湎而使不没于礼而已是则制器尚象岂虚为文饰也哉

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　　右髙五寸五分深四寸二分口径七寸一分腹径七寸容五升二合重四斤十有一两两耳有珥铭三字曰作宝彝而饰以云雷夫云以致泽雷以啓蛰所以养成万彚也然茍或过焉则亦所以为害人之于食饮犹是也夫有以养其气体则不能无益矣然而染指者至于伤恩酒薄者以之用戈则害有甚于此者故昔人于是切切致意凡器之所形目之所击莫不有微意焉

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　　右髙五寸二分深四寸口径六寸三分腹径六寸四分容四升有半重三斤十有五两两耳有珥铭三字曰作宝彝字画髙古不书名岂讳贤也欤纯縁之下与足皆作雷纹蹙成饕餮状以鹿首为耳葢雷之为物养神于冬起用于震其动也时而义有在是以其彝者法也着之文饰亦法之所在焉

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷八>

　　右髙三寸五分深三寸四分口径六寸腹径五寸七分容三升三合重二斤一十两两耳有珥铭一十字曰伯映者于经传无见考其形制耳作兽形纯縁与足饰以夔龙间之雷纹大槩与周叔彞相似则知伯映为周人无疑曰伯恐其字耳

　　右髙八寸九分深六寸二分口径一尺二分腹径九寸五分容一斗七升有半重二十三斤两耳有珥无铭周身皆乳凡二百一十有六四耳今所存者有二耳足皆饰夔龙内外有二牛首腹间周以直纹其大比诸彝为最乳所以养人者也犹之保子着之于器以示其永保用之意

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　　前一器髙五寸九分深四寸四分口径八寸五分腹径八寸一分容七升六合重七斤圈足无铭

　　后一器髙五寸深四寸口径八寸腹径七寸六分容四升重三斤一两圈足无铭

　　右彝之为器所以盛秬鬯而祼地求神者神守其幽当以类感而出之斯致养焉故用乳为饰之意其纯縁之下分为四兽首兼着饕餮之形夫以昭贪婪之戒二者制作相类特前一器铜滓渐渍黄緑相间后一器黤如色非久于潜壤者不能如此宜皆出于周

　　右髙四寸三分深三寸七分口俓五寸四分腹俓六寸一分容三升四合重四斤六两两耳有珥无铭是器纯縁之外作夔龙状间以雷纹而腹间有乳环之足下作饕餮以虎首为耳按六彝有虎彝然无它饰是器杂然取象故以夔龙乳命之庶几不谬其所称耳

　　右髙四寸九分深二寸八分口径五寸四分腹径五寸二分容二升重二斤四两两耳无铭是器腹间纯素足与纯縁之外夔龙雷纹交错足间两窍可以贯绳形模虽与周饕餮彞相类但此器差小然赤緑相间略无铜色为可佳耳

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷八>

　　前一器髙八寸一分深四寸八分口径八寸五分腹径七寸二分容八升重八斤无铭

　　后一器髙八寸七分深五寸九分口径一尺七分腹径九寸七分容一斗二升有半重五斤十有二两无铭右二器其足比它彝稍髙前一器纯縁之下及足之上雷纹与夔龙相蹂蹙周以连珠后一器三面作饕餮周体饰以云雷其足有窍可以贯绳比商彞文镂过之纯质则有所不逮其为周器明矣

　　右髙六寸一分深四寸一分口径一尺三分腹径九寸五分足径六寸六分容一斗一升三合重五斤四两无铭是器腹间着以蝉纹而腹之上与足则以雷纹饰之纯与腹之下则皆无纹岂非周初之时尚存商质之风耶

　　右髙五寸七分深四寸一分口径七寸四分腹径六寸六分容四升八合重四斤十有四两无铭是器彞也纯縁之下以饕餮为饰饕餮之间作细雷纹腹足纯素不加瑑镂寔周初物耳

　　右髙四寸八分深三寸三分口径六寸腹俓五寸二分容二升六合重三斤七两两耳有珥无铭是器两旁蟠以四夔以雷纹间之足间饰以飞凤耳状螭首制作竒古非周全盛时不能有此夫夔兽之害物者今蟠而不申凤鸟之瑞世者今翔而来仪则其德及鸟兽昆虫也至矣彞之为器所以享神于宗庙非盛德成功无以享也于是以其彝器而饰之焉葢周之尊彝每以鸟兽为饰者固各有义所谓逺取诸物者是也

　　右髙五寸深三寸九分口径六寸九分腹径六寸五分容四升七合重五斤四两两耳有珥无铭是器纯縁下饰以蟠夔腹间密布直纹如疎櫺设饰简妙而制作去商为未逺大概与商云雷宝彝略相类耳

　　右髙四寸九分深三寸一分口径九寸二分容六升六合重六斤二两两耳无铭此舟上圜下方取象天地而耳作螭首物之流形圜则行方则止行则能应止则能定夫耳间着螭盖示其威之能刚制矣又方其足以取能止之义古人垂训岂不美哉虽然舟之形制通体上下皆圜而此乃变体与毁防相类故因名之曰防足云

　　右髙三寸七分深三寸二分口径八寸五分容五升七合重四斤两耳无铭以牛首为耳腹间饰以虺纹其下垂花舟之用在于承彞而花萼亦有相承相蔽之义故特取诸此是器与伯戋盫相类但差大尔恐汉人象彼而为之

　　重修宣和博古图録卷八

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　　钦定四库全书

　　重修宣和博古图卷九

　　总说

　　卣一【一十五器】

　　商

　　持刀祖乙卣【铭一十四字】

　　执戈父癸卣【铭六字】

　　言卣【铭六字】

　　田卣【铭二字】

　　世毋辛卣【铭五字】

　　卦象卣【铭二字】

　　祖辛卣【铭七字】

　　立戈卣【铭作立戈形】

　　兕卣【铭二字】

　　执爵父丁卣【铭三字】

　　寳卣一【铭四字】

　　寳卣二【铭八字】

　　瞿祖丁卣【铭一十二字】

　　兄癸卣【铭五十字】

　　卣【铭二字】

　　总说

　　卣之为器中尊也夏商之世揔谓之彜至周则郁鬯之尊独谓之卣盖周官尊彜皆有司所以辨其用与其实所谓六彜者鸡鸟斝黄蜼虎也六尊者献象着壶泰山也而祫祭则合诸神而祭之者也故用五齐三酒通郁鬯各二尊而尊之数合十有八禘祭则禘祖之所自出者也故用四齐三酒阙二尊而尊之数合十有六是则通于郁鬯二尊者其所以为卣也何以言之成王宁周公之功而锡之以秬鬯二卣平王命文侯之徳而锡之以秬鬯一卣皆实以郁鬯知其为卣明矣盖秬者取其一稃二米和气所生鬯则取芬香条达而和畅发于外卣之所以为中者惟其备天地中和之气非有事于形器之末而已凡所以锡有功赏有徳是亦使其强不过中怠不鞭后不失夫至中之道故尔然彝也尊也卣也皆盛酒之器用有所宜则名有所不同贾公彦以谓上尊曰彜中尊曰卣下尊曰壶尔雅亦曰卣中尊也故取其中中也者天下之大本以其徳足以成天地而配之者也故卣所以实之郁鬯者义在兹欤

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷九>

　　右通盖髙一尺二寸四分深七寸五分口径长四寸八分阔三寸六分腹径长八寸六分阔七寸二分容六升九合共重九斤十有二两两耳有提梁盖与器铭共十四字曰祖乙者河亶甲之子也孙象形而手执刀盖孙又疑其为子字子盖商姓也先王之事亲于耤则必秉耒于牲则必执系于羞哜则执鸾刀于入舞则执干戚凡扵祭飨未甞不竭力从事以职其劳则卣之持刀不亦宜乎礼记云袒而割烹义取于此观其字画竒古形制异可以为诸卣之冠

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷九>

　　右通盖髙一尺一寸六分深七寸五分口径长四寸四分阔三寸二分腹径长七寸三分阔五寸六分容六升三合共重十有五斤六两两耳有提梁盖与器铭共六字父癸者商天乙父主癸也上作人形手执一戈按诸铭多为戈状或立之横之至此乃执焉盖戈所以戒其过茍念于须臾而忽于持久谨扵忧勤而失于懈怠则戈之戒将忘矣非特戈也盖有所谓执鸾刀有所谓执一金敦黍曰执玉或曰执爵皆因其事而有执焉观其器悉以鳯鸟为饰而鳯之为物因时而隠显览德辉而下者也器以藏礼而取饰扵是非礼文之盛曷以称此昔周官掌六彝有以鸟彝为名者郑所谓刻而画之为鳯皇之形其法盖取扵此然后世但知归美于周而不知商实有以肈之也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷九>

　　右通盖髙九寸八分深六寸二分口径长四寸阔三寸三分腹径长七寸阔六寸三分容四升二合共重七斤十有一两两耳有提梁盖与器铭共六字其篆画不少异惟中一字与铭意皆未可详此器制作纯厚而不雕巧铭复简畧规模与商夔龙卣相类定一时物也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷九>

　　右通盖髙八寸深四寸九分口径长四寸一分阔二寸九分腹径长七寸阔五寸一分容三升五合共重五斤九两两耳盖与器铭共一字饰以云雷夔龙之形纹镂华巧切近人意其铭曰田耳间连环以为提梁而今乃残缺不见其完亦可惜也且田者粢盛之所自出而卣之为器中尊也诗书所谓秬鬯者正一稃二米之谓焉铭田者岂非追本而为言耶

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷九>

　　右通盖髙九寸七分深六寸五分口径长四寸一分阔三寸腹径长七寸阔四寸三分容五升七合共重八斤六两两耳有提梁盖与器铭共五字器上一字作三乂按説文世字从三十故以此为世字以世为铭者盖欲世世之子孙不絶而已且三乂又意其为五字从二一而交之象阴阳交午之义天数穷扵九地数中于六九六之数为十五而天地之数备三乂者十五也古之圣人极其数遂定天下之象故以之制器而天地之数寓焉是则制字之妙未易以一理推也且为商号而曰毋辛即商史所谓毋者是也盖古人命辞或上下其变易类多如此

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷九>

　　右通盖髙一尺四分深六寸口径长二寸八分阔三寸腹径长五寸七分阔四寸八分容三升六合共重六斤十有四两两耳有提梁盖与器铭共二字作卦象观古人画卦竒以象乎阳耦以配乎阴一奇一耦而阴阳之道全一虚一实而消息之理备然易始八卦而文王重之为六十四卦夏曰连山商曰归藏周曰易是卦也上下爻皆阳有干之象中二爻皆阴有坤之象虚其中亦取象于器所谓黄流在中者义在焉虽不见扵书惟汉杨雄作太八十一首以拟易曰方州部家今争首一方三州三部一家与此卣卦象正同雄扵汉防博闻殆之所自而作耶

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　　右髙九寸三分深七寸五分口径长四寸五分阔三寸三分腹径长八寸阔七寸一分容六升九合重十有三两两耳盖有提梁铭七字曰祖作彝尊又象人形右执木左执防按商十四代君曰祖盖祖乙之子沃甲之兄祖丁之父也其象人形而执木执防者殆是其武舞也木当是朱干防当是兵舞昔舜之时舞干羽于两阶以格有苗则五帝之前其武舞亦所不废武王之乐曰大武而舞如之则三王之后其用以济时者又所不敢忘武也岂商之时独不然耶攷商有天下至祖乙而政复兴祖继之而善述其事则干以自衞防以攘敌者扵祖辛有之也宜铭是器以旌之又甞求其用舞之由固有文舞有武舞凡山川之祀社稷之祀四方之祀与其持盈守文之君皆以羽旄之舞而文舞是也若以武得天下故扵是有干舞焉武舞是也祖辛之迹不见扵书传而特有此武舞固可以类求矣

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷九>

　　右通盖髙九寸二分深六寸二分口径长四寸五分阔三寸八分腹径长七寸五分阔六寸容五升三合共重八斤六两两耳有提梁铭作立戈形书称四人綦弁执戈又曰兊之戈在东房则戈扵五兵为利器王安石字书戈从一不得已而用欲一而已以是铭其器盖亦示戒之义按商有立戈鼎有立戈父甲鼎与此意同是器通体两面状饕餮间以雷纹提梁为乕首盖皆示其防闲之理

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷九>

　　右通盖髙一尺三寸深六寸四分口径长三寸八分阔三寸五分腹径长七寸阔六寸五分容五升七合共重一十斤十有二两两耳有提梁盖与器铭共二字作兕形语云虎兕出于柙则兕非驯兽有害扵人者故昔人用以为罚爵曰称彼兕觥是也觥既曰兕则宜卣亦有兕是器提梁之两端亦象兕首而通体作饕餮状岂不有所示其戒耶商尚质扵是铭诸器者以其形此所以与周器异耳

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷九>

　　右髙八寸四分深七寸七分口径长三寸七分阔二寸七分腹径长五寸六分阔三寸五分容三升六合重四斤十有三两两耳阙盖有提梁铭三字上象手执爵形考□之状口引如流下列三有爵之象防画以□説文谓□手也按礼记曰孝子如执玉如奉盈洞洞属属然如弗胜如将失之则以手附爵者盖见扵如将失之之意非尽其钦而钦者孰能臻此商之君以丁为者六曰父丁则未详其何丁也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷九>

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷九>

　　前一器髙五寸深四寸五分口径长三寸八分腹径长六寸四分容三升四合重三斤十有三两两耳阙盖有提梁铭四字

　　后一器通盖髙六寸八分深四寸八分口径长三寸六分阔二寸七分腹径长六寸八分阔五寸五分容一升九合共重二斤十有二两两耳阙提梁盖与器铭共八字

　　右二器皆卣也不书作者之名而揔谓之尊彝一无盖一阙提梁然制作浑厚而饰以牛形牛之为物能兴民功民力出作入息而服畆之事先王扵器用之间所寓自有理致周司尊彜春祠夏禴所用献尊以牛为饰其原盖出扵此

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷九>

　　右通盖髙六寸四分深四寸四分口径长三寸一分阔二寸三分腹径长四寸八分阔三寸五分容一升五合共重二斤十两两耳提梁盖与器铭共十二字曰瞿者质诸经传无所见而商有瞿父鼎亦作两目相并正与此卣同实一时之制曰祖丁者商十四世君祖之子也中为牺形下为两皆象于物而书画未分至周官司尊彜有曰牺尊者饰以牺牛盖所因者商之遗意耳画以两册所以为册命也亦犹康王命毕公而曰册毕制器尚象其义如此

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷九>

　　右通盖髙七寸三分深五寸三分口径二寸一分腹径四寸容一升六合共重二斤十有二两两耳有提梁盖与器铭共五十字曰丁子王者按商无谥皆以天之十日配之王则三代之同称也兄癸者则兄弟相承之辞故祀其先王称祖丁卣之类或称父若招父丁爵之类称兄若此卣之类又曰惟王九祀者尔雅云唐虞曰载夏曰嵗商曰祀周曰年其言祀则知此卣之出扵商也其末曰世昌者蕲世世昌盛有如此铭也他器有曰子子孙孙万年无疆之类也着以鬲形者古人扵酒器多以此为饰故尊也爵也皆作此状盖欲如鬲之炊气上下交通而已

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷九>

　　右通盖髙六寸五分深三寸六分口径长二寸三分阔一寸八分腹径长四寸四分阔三寸二分容一升共重二斤五两两耳有提梁盖与器铭共二字曰且卣所以承君之锡然后享扵祖庙之器故必言册以纪君之命商之辞畧故一言而足是器顶中作爵柱以为举持之具又以绹纽为提梁而其乏与盖皆着飞鳯相向之状盖之防又作山形间以蝉纹纯缘外则以兽首为鼻之饰以夔龙左右环之盖商器多此类也

　　重修宣和博古图卷九

　　钦定四库全书

　　重修宣和博古图卷十

　　卣二【一十八器】

　　商【一十五器】

　　父丙卣【铭一十二字】

　　父已卣【铭三字】

　　父辛卣【铭八字】

　　执匕父丁卣【铭六字】

　　持干父癸卣【铭三字】

　　妇庚卣【铭七字】

　　父举卣【铭三字】

　　史卣【铭一字】

　　持刀父已卣【铭一十四字】

　　母乙卣【铭二十二字】

　　冀父辛卣【铭一十四字】

　　祖庚卣盖【铭三字】

　　夔龙卣一

　　夔龙卣二

　　夔龙卣三

　　周【三器】

　　淮父卣【铭八十二字】

　　单癸卣铭【五十八字】

　　乐司徒卣【铭二十二字】

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　　右通盖髙一尺三分深六寸三分口径长三寸九分濶三寸二分腹径长七寸八分濶六寸二分容六升三合共重一十一斤十有二两两耳有提梁盖与器铭共一十二字曰父丙禾孙其上又为弓形并手执二矢饰以弓矢者意其平日之所嗜好而子孙之所以享祖考者当以是求之也然禾字全作禾穟之形亦固有义夫卣所盛者祼也为之祼者其秬鬯也秬有一稃二米禀冲气最盛故昔人用以为鬯而享神亦示其诚之不可虚拘也铭禾于卣义固有在耳

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十>

　　右高七寸三分深六寸五分口径长三寸六分濶三寸腹径长七寸四分濶五寸八分容五升有半重六斤十有二两两耳阙盖有提梁铭三字曰父已上有立戈形按商之十世君曰雍已此曰父已则是其子铭其父之祀器也考雍巳之子是为小甲是器当小甲之世为之作立戈形亦以嗜好求其神也盖古之尚象未有不及是者故于是有立戈爵有立戈甗有立戈癸尊有立戈父癸卣盖与此意同也其制作质古真商物也但特亡其盖耳

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十>

　　右通盖高一尺深七寸五分口俓长三寸五分濶二寸六分腹俓长六寸七分濶五寸四分容四升九合共重七斤五两两耳有提梁盖与器铭共八字象三矢之形而以一格立之曰贝父辛按书文侯之命以言平王锡晋文侯也曰用赉尔秬鬯一卣继之以彤弓一彤矢百卢弓一卢矢百则卣之铭三矢者得不纪君惠耶一生二二生三三生万物则三者总数耳又诗言菁菁者莪此育材之诗也而曰既见君子锡我百朋而释者谓古者货贝五贝为朋则人君之锡臣下亦有及于贝者书言大贝在西房盖国之所寳也以贝铭之卣间是亦象矢之义也父辛则指其人而已

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十>

　　右通盖高九寸四分深六寸七分口径长四寸四分濶三寸二分腹径长七寸七分濶五寸九分容五升九合共重七斤有半两耳有提梁盖与器铭共六字曰父丁又作手执形于其上祭祀之义以养为主而所以示其养也于礼见之夫雍人掌割烹之事也而曰概鼎爼于雍爨则所以载鼎实耳又廪人掌米入之藏也而曰概匕与敦于廪爨则亦以黍稷焉诗曰有饛簋餐有捄棘则敦与簋皆盛黍稷器其为用于食明矣然则匕于饮食无所不用宜以养为主也卣之为器岂非以养为先哉

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十>

　　右高七寸八分深六寸七分口俓长四寸五分濶三寸三分腹径长七寸六分濶五寸九分阙盖有提梁容六升三合重八斤四两铭曰父癸而上为人形两手各持干按周官司干掌舞器祭祀舞者既陈则授舞器既舞则受之賔飨亦如之然则祭于庙用于賔设于飨礼莫不皆有干舞焉盖干武舞也有是功斯有是舞以称之非是则君子不取然古者舞有文武若羽舞皇舞文舞也千舞人舞武舞也诗曰左手执籥右手秉翟又曰值其鹭羽皆指文舞而言之礼曰朱干玉戚以舞大武诗曰万舞有奕皆指武舞而言之于是有王者兴以武得天下则其庙乐皆有武舞是器商物而卣乃荐秬鬯之器实用于宗庙然其铭曰父癸则明为子以奉其父者在商之时号报癸者惟成汤之父故今所藏彞器凡商物铭癸者皆归之报癸然则用舞于癸庙亦宜以其子之所有而荐之汤以武得天下其所舞者朱干玉戚也故于器以干铭之然其铭象人形两手各执干而不以玉戚兼之者亦取夫干以自卫不事乎兵之道欤且黄帝尧舜以至三王其所谓文武之乐莫不有之故有乐则舞从焉是以舞文者若黄帝之云门尧之大咸舜之大韶夏之大夏是也舞武者若汤之大濩武王之大武是也然而舜用大韶之文舞而亦有所谓舞干者方时有苗为之孽则不可无武备耳要之以徳为主也且顷所藏彞器其铭有持刀父已有立戈父甲又有所谓持防父已而独无持干者夫干以自卫有征无战非若戈防也书云帝乃诞敷文徳舞干羽于两阶则帝者之盛徳成功其在兹欤其在兹欤

　　王黼曰商持干父癸卣今所传商器有持戈持刀持防独无持干者干以自卫与舞干同义敷文徳之器也大抵上古彞器凡持五兵者皆着伐功云

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十>

　　右高七寸二分深五寸九分口径长三寸七分濶三寸腹径长七寸七分濶五寸九分容五升四合重六斤十有二两两耳阙盖有提梁铭七字其一字泯防不可考余曰子孙妇甲庚丁夫彞器多以子孙铭之以其承祖考之祀者有在于是若乃中馈之职从其夫以相祀事此又妇之于姑舅礼所不废盖以人道而事神则宗庙致钦之义妇宜预焉诗言君妇莫莫为豆孔庻是也关睢之羙后妃采蘩之咏夫人采苹之语大夫妻莫不皆以供祭祀为先耳然古者妇之预祭惟宗庙则从至于外祀则莫从也故必言子孙妇以别其宗庙之祀欤曰甲庚丁者祭之日也夫外事用刚日内事用柔日宗庙之祀当用柔日而此兼甲庚何哉盖春秋言辛巳有事于太庙壬午绎则宗庙正祭必用柔日而至于绎祭则无害其用刚日也天有十日地有十二辰日辰未尝不相配而言如辛巳壬午之类是矣且此独言日而不言辰者以言日则辰从之昔人言简而意足故其铭如此

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十>

　　右通盖高九寸五分深六寸一分口径长三寸六分濶二寸六分腹径长七寸九分濶五寸四分容五升二合共重六斤有半两耳有提梁铭三字曰辛父举按周有天下立二王后乃封纣子武庚于宋以续商祀武庚被诛又命防子啓代商后俾得用天子礼乐故凡器用服饰一遵商制诗所谓亦白其马以商尚白而不从周之尚赤也然则宗庙祭祀其亦遵商明矣自防子至于僖公举实为八世则其得用商礼可知是卣商卣也曰父举则是为僖公举也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十>

　　右高七寸一分深六寸一分口径长四寸一分濶三寸腹径长七寸三分濶五寸四分容五升二合重五斤两耳阙提梁铭一字曰史者史言其官有以史为氏族者因官而受氏焉今有爵铭三字曰史父辛字画相类则知史名其官是卣状饕餮而环以连珠文缛典雅真商物也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十>

　　右通盖高六寸八分深四寸三分口径长四寸濶三寸一分腹径长六寸濶四寸九分容二升八合共重三斤十有三两两耳有提梁盖与器铭共一十四字父己者商君也子字象形而右手持刀按商祖乙卣亦作此象盖欲示孝子亲职其劳以明割牲之义诗云执其鸾刀以啓其毛取其血膋凡以是也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十>

　　右通盖高八寸六分深五寸六分口径长三寸八分濶三寸腹径长七寸一分濶四寸二分容三升五合共重五斤一两两耳有提梁盖与器铭共二十二字曰丙寅王锡者以甲子推之商建国始于庚戌歴十七年而有丙寅正在仲壬即位之二年也其曰王锡则王之锡赉功臣之器如周公文侯之卣亦王之所锡也故记礼者以谓赐圭瓉然后为鬯则知此器非臣下之所専有又曰作母乙彞者如诗言文母同意考商周之时立子生商者有娀也故长发之禘及之厥初生民者姜嫄也故雝之禘及之是皆率亲之义耳盖知是卣乃王锡臣工以追享其母氏欤以夫家庙未尝无合食者也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十>

　　右通盖高六寸三分深四寸二分口径长三寸九分濶二寸九分腹径长五寸五分濶四寸容二升三合共重四斤有半两耳有提梁盖与器铭共一十四字冀者国名也昔人受封于此则后世食采于所封之地复以为氏焉父辛商号也曰旅彞者昔人尝谓有田一成有众一旅则旅举其众也考诸款识甗曰旅甗敦曰旅敦匜曰旅匜簋曰旅簋义率如此其后作亚形者又以象其藏主石室之制盖宗庙之器也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十>

　　右高四寸二分长五寸九分濶四寸七分重二斤六两铭曰祖庚史且商二十五代之君曰祖庚实为武丁氏之子是器铭曰祖庚史则祖庚时史之卣也人臣之享家庙非君锡彞器则不可専有故以祖庚史铭之盖之铭如此则其器亦当有是铭此特失其器耳按周宰辟父敦盖与器之铭各七十五字周敦盖与器之铭各一百七字略无少异独周仲驹敦盖与器铭虽同而器铭则可以顺读盖铭则反是以此少异耳异时兹器一出其器与盖铭亦必相合焉

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十>

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十>

　　前一器通盖高七寸六分深五寸一分口径长三寸四分濶二寸七分腹径长五寸五分濶三寸九分容二升六合共重四斤九两两耳有提梁无铭

　　次一器通盖高一尺二分深六寸六分口径长四寸五分濶三寸七分腹径长六寸五分濶四寸九分容五升一合共重九斤十有五两两耳有提梁无铭

　　后一器高五寸八分深四寸四分口径长五寸二分濶三寸二分腹径长七寸二分濶四寸四分容三升四合重四斤六两两耳阙盖阙提梁无铭

　　右三器俱饰以夔龙前二器有棱若觚后一器形如瓠三阙其盖与提梁然皆卣也但形制不同商之文物视周犹为尚质故其设饰取象特简古耳

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十>

　　右通盖高六寸八分深四寸四分口径长三寸九分濶二寸九分腹径长五寸八分濶四寸七分容二升三合共重五斤一两两耳有提梁盖与器铭共八十二字其曰穆从师淮父戍于古者穆与淮父索诸经传悉无所见戍则如诗言遣戍役之戍谓穆从淮父以戍役于古也按曲礼生曰父曰母死曰考曰妣则此曰文考者盖后世追享之器耳夫卣非燕飨之器惟祀宗庙之神则用之其所盛则秬鬯也且君锡臣以秬鬯之祼其始则盛于卣其终则祼于彞所以求神于隂者曰日乙者举其日之吉也亦犹大夫始鼎曰日已寳鼎文考尊曰日癸尊彞之类举日之吉者所以严其事也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十>

　　右通盖高五寸八分深四寸口径长三寸六分濶二寸七分腹径长六寸五分濶四寸三分容二升一合共重三斤二两两耳阙提梁盖与器铭共五十八字曰夙夕飨尔宗则是飨礼所用之卣宗者如礼记所言大宗小宗之类非诸侯之传姓者也是器乃单作父癸卣然先曰飨尔宗则癸于单族盖是其宗耳初河南岸圯张焘者得十数物而此卣是其一复有数器虽形制不同皆有单景字疑皆一时物如所谓单从彞单从舟单从鼎单从盉者是也独单父乙鼎单字颇异又文皆少于癸卣岂详于此则略于彼其互相备耶

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十>

　　右高九寸深八寸九分口径长三寸八分濶三寸三分腹径长七寸五分濶六寸容七升八合重五斤有半铭二十有二字周官有天地四时之职是为六卿惟大司徒实掌地事曰乐大司徒则乐者姓氏也宋戴公四世之孙有曰乐莒而后世子孙因以为氏又曰司徒子象之子洪作旅卣盖言司徒之孙作是器也按王安石字説众曰旅则知旅卣者非一器也盖旅进旅退非一之状犹编钟编磬之类是矣是器比它卣而复有且着地无足当是旅卣之别耳

　　重修宣和博古图卷十

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图>

　　钦定四库全书

　　重修宣和博古图卷十一

　　卣三【二十器】

　　周【一十九器】

　　伯寳卣一【铭一十字】

　　伯寳卣二【铭一十字】

　　伯寳卣三【铭一十字】

　　父乙卣【铭四字】

　　州卣【铭一十二字】

　　孙卣【铭一字】

　　大中卣【铭六字】

　　尹卣盖【铭六十四字】

　　夔龙卣

　　蟠夔卣一

　　蟠夔卣二

　　蟠夔卣三

　　饕餮卣

　　垂花卣

　　雷纹卣

　　方纹卣

　　鱼纹方卣

　　四足卣一

　　四足卣二

　　汉【一器】

　　四足卣

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十一>

　　通盖高六寸八分深四寸五分口径长四寸一分濶二寸二分腹径长五寸六分濶四寸五分容一升九合共重三斤有半两耳有提梁盖与器铭共一十字

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十一>

　　通盖高八寸深四寸八分口径长三寸八分濶二寸六分腹径长五寸三分濶四寸一分容二升四合共重四斤四两有半两耳有提梁盖与器铭共一十字

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十一>

　　通盖高七寸二分深四寸四分口径长二寸九分濶二寸二分腹径长四寸五分濶三寸九分容一升七合共重三斤五两两耳有提梁盖与器铭共一十字

　　右前一器盖与脰腹于雷纹地隐起夔状盖之蒂复着一夔腹之两面分其中为兽首足饰黄目提梁为绹纽耳作两象首后二器腹皆纯素惟盖器之纯縁与足作夔状间以雷纹提梁无文采而耳作兽首与前一器稍异然三器铭文皆曰伯作寳尊彞当是一时物且古之以官称伯者有二焉曰侯伯此五等之爵也曰方伯连率则在五等之外所以率诸侯者盖其为伯则宜有以作彞器以告于前人如作寳彞之类是也或以伯仲称者或以其字称者必有一于是也然是器乃卣而识曰作寳彞今所藏古器有鼎一彞一尊一皆作寳尊彞为铭盖先王之于器用未有不以常法为贵者也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十一>

　　右通盖高一尺一寸深八寸六分口径长三寸一分濶三寸腹径长六寸濶五寸九分容四升七合共重七斤四两两耳有提梁盖与器铭共四字盖与器足之上各为八蟠夔亦周以连珠以雷纹间之盖上又饰以两兽以夔首为提梁且有连鼻然而亚形中为父乙字葢有上而下为之亚有左而右为之亚言乙则亚甲也析葢古之姓氏如卫大夫析木鉏是也析氏子孙仲轺者用作父乙卣则其理明矣

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十一>

　　右通盖高六寸六分深四寸五分口径长三寸九分濶三寸五分腹径长六寸五分濶五寸八分容三升二合共重四斤十有二两两耳有提梁盖与器铭共一十二字曰州作父乙寳彞按州出于来国之后以州为氏在晋有大夫州绰在卫有大夫州吁其为氏则一耳卣非庻人可有是乃当时公侯卿士世禄之家此所以以着姓言之也是器特以四凤饰于盖与器之上凤之为物有其时则见非其时则隐其出处语黙类有道者故翔于千则览徳而下九成之后则番然来仪然将以是饰之于器岂可非其所有而命之耶

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十一>

　　右通盖高八寸深五寸六分口径长三寸七分濶二寸九分腹径长七寸一分濶五寸五分容四升共重五斤十有二两两耳有提梁铭一字曰孙状尸形盖孙可以为王父尸而神依人而行托物而见则其视聼食息有足以形容此古人所以事死如事生事亡如事存其尸而祝之者盖不逃乎此理是器特刻其人形以铭之岂不欲其神之有依托欤卣正祀神之器而盛祼也所以求神者得无推其类哉古人作字象形盖莫不有防意耳

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十一>

　　右高四寸五分深四寸口径长三寸八分濶二寸八分腹径长五寸濶四寸容二升重二斤一两两耳阙盖有提梁铭六字曰大中作父丁尊大中当是父丁之子言丁者十日之号自商之君以是为纪而周亦有之商之器有父戊爵父已斝父庚爵父辛爵父癸爵父乙觚是皆以日为号也至于父丁爵招父丁爵父丁盉则又与此言父丁者同耳于周则复有父乙鼎丁父鬲是亦父丁之义盖以类求之则于古庻不谬焉

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十一>

　　右高三寸一分濶四寸一分长五寸三分重二斤有二两铭六十四字独一字澷防不可考按是器盖尹休高对扬君命而作父丙寳尊彞也昔人作器未尝不尊君命而谨其时日故曰惟十有二月王初祭旁又曰辰在庚申言旁者如书之言哉生魄旁死魄之类也言庚申则又指其日辰矣涓日之设不独用于祀事至于锡命造器罔不先此而况卣所以格有庙昭功德以示臣子之孝可不谨其始耶又曰尹其亘万年受乃永则受读当作夀古人用字或如此示其理之所在是器之盖两面状饕餮作四觚棱如山形而屹起纯縁之上饰以八虺雷纹间之精制且古但其器不存耳

　　右髙七寸深五寸四分口径长三寸五分濶二寸八分腹径长六寸七分濶五寸三分容三升九合重四斤两耳阙盖有提梁无铭是器纯縁两面并足间皆饰以四夔龙以雷纹间之夫夔龙之起蛰正须以雷而雷之兴茍非其时则为害皆所以示其义于饮器提梁作绹纽状复示其絷维之理然则观其器得不求其象耶

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十一>

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十一>

　　前一器通盖髙六寸八分深四寸二分口径长二寸九分濶二寸三分腹径长四寸七分濶三寸七分容一升有半共重三斤五两两耳有提梁无铭

　　次一器通盖髙八寸二分深五寸七分口径长三寸八分濶二寸九分腹径长六寸六分濶五寸三分容三升八合共重七斤二两两耳有提梁无铭

　　后一器髙六寸四分深五寸五分口径长三寸八分濶二寸七分腹径长六寸四分濶四寸九分容三升七合重四斤十有四两两耳阙盖有提梁无铭

　　右三器皆作蟠夔説文谓夔神魖也如龙一足盖残物之兽着之于器将以防患耳前一器纯縁与盖纹以八夔素其腹足提梁又为夔首要是旧物正如刓印追蠡想见其嵗月之久非三代无此物也次一器器与盖大抵与前器相类但盖之顶伪为一置于上当是后人益之者以前器方之当真赝自判也后一器腹足纯縁间皆作夔状与雷纹间错比前二器加华惟阙其盖耳

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十一>

　　右通盖髙九寸三分深五寸六分口径长三寸六分濶三寸三分腹径长六寸七分濶五寸八分容四升一合共重八斤四两两耳有提梁无铭是器饰以饕餮之状夫古之彞器未有不形诸饕餮者每以示饮食之戒而此卣乃祀神之器而亦复饰此者以人道而事神故也盖郁合鬯臭所以求神于幽其用之序盛之则有卣受之则有彞祼之则有瓉于是彞器亦有象饕餮者其义可以类举也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十一>

　　右通盖髙六寸八分深四寸九分口径长三寸七分濶二寸六分腹径长六寸濶四寸三分容二升四合共重二斤十有三两两耳有提梁无铭是卣比它器特匾而小提梁作绹纽状盖之上设一爵柱柱之下环以蟠螭螭之外饰以垂花至于纯縁圈足则以连珠周之而间以雷纹其下两面各作饕餮起棱为介制作虽繁缛而中藏简古意葢周器宜有此也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十一>

　　右通盖髙九寸五分深六寸八分口径长三寸八分濶二寸八分腹径长七寸八分濶五寸七分容五升共重九斤两耳有提梁无铭是器葢与器皆作方斜雷纹以连珠环之其提梁作绹纽状且圈其足土花碧晕如蓝田玉色然盖瘗藏之久与土俱化良可寳者但无铭识以纪之当是以雷纹为义盖古人字画绘事各以见意非徒设耳

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十一>

　　右通盖髙九寸七分深五寸八分口径长三寸七分濶三寸腹径长七寸七分濶五寸三分容五升二合共重八斤四两两耳有提梁无铭夫卣实尊之类耳故贾公彦谓卣为中尊而顶之上设爵柱柱之下作方纹周以连珠而纯縁之下亦以方纹为饰两面各设兽首两耳作圜环与提梁相连腹间与圈足皆纯素制作形模全与商父举卣相类而无款识殆亦周监商而有作焉

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十一>

　　右通盖髙一尺一寸四分深四寸三分口径长三寸五分濶二寸八分腹径长五寸濶三寸六分容二升六合共重七斤一十两两耳有提梁无铭是器比诸卣特方而腹葢四旁皆作鱼纹夫鱼之性柔巽隐伏得其道则易取失其道则难制故书传以鱼譬民且有天下有一国有一家非得其民则何以为也以鱼状其器则象其有得民之道有道以得民则有是器也可无愧矣

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十一>

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十一>

　　前一器通盖髙六寸深三寸四分口径长三寸七分濶二寸七分腹径长五寸濶三寸七分容一升六合共重二斤六两两耳有提梁无铭

　　后一器通盖髙五寸五分深三寸五分口径长三寸八分濶三寸腹径长四寸七分濶四寸容一升七合共重三斤一十一两两耳有提梁无铭

　　右二器形模若一而其足皆四盖之两端为兽首旁附以翼虽敛而有展意自两端视之完然各一兽也按山海经所载异兽挟翅者多矣有如狐之獙如鱼之鯥如豹之虫雕犲之化蛇犬之鸮防之寓其形皆非此类是兽之鼻昂然而起小类象形岂山泽之怪不可得而考者耶提梁作绹纽取其穿牛络马之义后一器小异而蛟眉特隆蹙顶柱稍鋭要之一类物也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十一>

　　右通盖髙五寸九分深三寸五分口径长三寸八分濶二寸八分腹径长五寸五分濶四寸四分容一升五合共重二斤十有二两两耳四足有提梁无铭按此器似盉无流如卣有足然于卣为近故附于卣葢古之彞器其致用则同而所以致饰取象则种种不一是卣又下着龟鱼腹与盖相合为兽形纹镂竒巧宛若刻瑑然拟之三代则已失其典雅矣考其时盖汉器也

　　重修宣和博古图卷十一

　　钦定四库全书

　　重修宣和博古图卷十二

　　瓶壶总説

　　瓶【三器】

　　周【一器】

　　蟠螭瓶

　　汉【二器】

　　麟瓶

　　螭首瓶

　　壶一【二十五器】

　　商【三器】

　　贯耳弓壶【铭一字】

　　防姬壶【铭五字】

　　蟠夔壶

　　周【一十八器】

　　仲丁壶【铭三十七字】

　　觚棱壶

　　百兽圜壶

　　贯耳壶一

　　贯耳壶二

　　贯耳壶三

　　贯耳壶四

　　贯耳壶五

　　阙一器

　　饕餮方壶

　　盘云壶

　　三耳壶

　　交螭云雷壶

　　螭首方壶

　　鹦耳雷纹壶

　　三螭壶

　　雷纹螭首挈壶

　　四鹦壶盖

　　汉【五器】

　　大官壶【铭三十二字】

　　绥和壶【铭四十一字】

　　双鹿壶

　　凫壶

　　瓠壶

　　总説

　　礼器之设壶居一焉在夏商之时揔曰尊彞逮于周监二代则损益大备故烝尝馈献凡用两壶次于尊彞用于门内然壶用虽一而方圜有异故燕礼与夫大射卿大夫则皆用圜壶以其大夫尊之所有事示为臣者有直方之义故用方以其士旅食卑之所有事示为士者以顺命为宜故用圜壶之方圜葢见于此至于聘礼梁在北而八壶南陈梁在西而六壶东陈葢东蠢以动出而有接南假以大显而文明乃动而应物以相见之时也以壶为设岂不宜哉且诗言韩侯取妻亦曰清酒百壶壶非特宗庙之器凡燕射昏聘无适而不用焉故其制度铭刻不一葢自三代以来礼不相袭迄于秦汉去古既久而制作愈失故有刻木绘漆皆出诸儒一时之臆论夫尊以壶为下葢盛酒之器而瓶者亦用之以盛酒者也此周人有瓶之罄矣之诗然后知瓶亦古人之所用者然其字从瓦所以贵其质而此皆以铜复作螭麟鹦鹉之饰葢古人大体至汉益雕镂矣然贾至称汉杂三代之政而王通亦谓舍两汉安之则制作有出于此者宜亦可观也已

　　右髙一尺八分深一尺一分口径一寸七分容四升八合重六斤无铭葢瓶之为用久矣易言羸其瓶诗曰瓶之罄矣是也腹作蟠螭首尾纠结形若麟瓶之状周有一壶其着象亦蛟螭此瓶也其饰如此亦以壶类故也

　　右髙八寸六分深七寸五分口径九分容一升八合重三斤四两有鋬无铭书曰左右携仆韩子曰供给之人各执其物此古提携供给之器也走趋虽遽满而不溢口兼流用坐无繁饰周身甲错若麒麟然盖炎汉已来物也

　　右髙七寸二分深七寸口径八分容一升三合重一斤十两有流无铭是器纯素惟流作螭首昔人饮器多取螭为饰葢君子之于酒交之以仁制之以威者凡欲如此然制作浮薄而无古意视三代之器未可同日而语也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十二>

　　右髙一尺一寸八分深一尺五分口径长三寸七分濶四寸五分腹径长八寸九分阔七寸五分容一斗二升重十有二斤八两两耳此器以弓铭之壶酒之下尊也商之饮器如爵者类铭之弓葢射者未尝不继之饮以其礼难所以强世者也故必寓于人情之所易此记礼者之于乡饮以谓吾观于乡则知王道之易易者其在是欤观其两耳可以贯绳是必系而挈之者制作简朴比周器则质胜之

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十二>

　　右通葢髙一尺四寸六分深一尺一寸五分口径二寸八分腹径四寸四分容五升四合共重五斤四两两耳铭五字曰防姬者葢其氏族也古之氏族或以王父字或以諡或以世系所封之地于是后世子孙以之女子皆得以通称之若曰有娀氏之女者葢以娀国为言也若曰孟姜者葢以姜姓为言也若曰防女者葢以防公之諡为言也此言防姬凡此类耳是器则壶也制様典古略不加雕镂之饰而曰作宝彞真所谓法度之器也

　　右髙一尺四寸二分深一尺二寸三分口径长五寸阔三寸五分腹径长九寸二分阔五寸五分容一斗五升五合重十六斤十有五两两耳连环无铭腹作蟠防势若飞动比商甲壶设饰少异而体制颇同浑厚之风昭然可见

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十二>

　　右髙一尺五寸二分深一尺三寸四分口径七寸七分腹径一尺一寸一分容二斗有半重二十一斤十有二两两耳连环铭三十七字小篆壶字其上爲葢中爲耳下爲足正皆象形而此壶字其省文更竒体类大篆年已加千周宣已后物也召仲丁虽无见于传记然周有召伯召虎最爲闻家令姓岂其功臣之世贤者之类耶而文曰用祀用飨多福滂语极典古周礼朝践用两壷尊用祀之谓也左传周景王燕晋文伯尊以鲁壷用飨之谓也许慎曰渥衍沛滂言多福与渥泽也坊记有曰恭则用祭器故知此壶之设祀飨兼用也是器耳爲饕餮纹结虫兽此周器之重大完好者也

　　右髙一尺六寸八分深一尺四寸八分口径长五寸四分阔四寸三分腹径长八寸八分阔六寸五分容三斗二升二合重二十五斤十有四两两耳连环有鼻无铭尝观汉方壶数品皆浇薄凡陋此器浑厚端雅体方而觚棱四出腹着饕餮间以夔龙郁郁之文焜燿人目益知后世淳风埽地而不能彷佛周之万一也

　　右髙一尺六寸五分深一尺四寸五分口径五寸八分腹径一尺二寸八分容四斗二升重二十二斤有半两耳连环无铭是器纹镂如萦丝谛视之则百兽形也两耳挟腹复作兽首齧环为提挈之具纯縁作垂花足间实以穟草考它器所饰竒巧无过于是壶者虽曰周物亦出乎其类耳

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十二>

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十二>

　　第一器髙一尺一寸三分深九寸七分口径长五寸二分濶四寸二分腹径长七寸七分阔五寸六分容八升有半重七斤十有二两两耳无铭

　　第二器髙一尺一分深八寸八分口径长四寸八分阔四寸腹径长七寸阔五寸三分容六升七合重四斤二两两耳无铭

　　第三器髙一尺一寸五分深一尺口径长五寸二分阔四寸腹径长八寸一分阔五寸六分容八升有半重五斤十有五两两耳无铭

　　第四器髙一尺九分深九寸六分口径长四寸九分阔三寸六分腹径长七寸四分阔五寸五分容七升二合重七斤二两两耳无铭

　　第五器髙一尺一寸三分深九寸八分口径长五寸阔四寸三分腹径长七寸五分阔五寸八分容九升重八斤两耳无铭

　　右五器皆两耳通贯上下可系以挈而其为耳之形制则稍异或饰之以防首或着之以角兽或耸起作饕餮之状或通上下蹙为兽面然中空均可以贯绳而腹足间类饰以云雷饕餮文镂精巧实周物也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十二>

　　右通葢髙一尺六分深六寸七分口径二寸一分腹径八寸八分容四升共重六斤一两有提梁无铭古者用壶亚于尊彞虽为用则一而其制则有方圜之异此方壶者葢燕礼与大射卿大夫所用器也以其卿大夫臣子所用之器故示以直方之理观其形制若卣而周身为饕餮间以云雷必周之器也

　　右髙一尺一寸六分深一尺一分口径三寸六分腹径七寸二分容一斗一升重十斤六两两耳连环无铭耳作牺首仰上双角之间饰以人首脰足盘云形制大概颇类周仲丁壶非近世规模之所能及也夫饮养阳食养隂壶所以盛酒养阳之物于是以牺首人首饰之首者众阳之所会故也

　　右髙九寸三分深八寸八分口径长三寸六分阔二寸腹径长五寸三分阔三寸二分容三升一合重一斤十有一两三耳无铭是器壶也其为用虽一而方圜或异今所藏壶之形制圜者若周之仲丁圜而脩者若周之防姬方者若汉之兽耳此特体匾而椭三耳纯素不加设饰比他壶形制为小异然比汉器则竒古胜之比周器庶几近似焉疑晩周之物也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十二>

　　右通葢髙一尺六分深九寸八分口径三寸一分腹径七寸一分容八升重四斤有半两耳葢上连环无铭脰腹饰以蛟螭间起云雷旁列三耳昔扬雄言螭虎桓桓而释者以为仁威夫壶所以盛酒其用莫急于食飨而食飨者所以仁賔客也至于威则又欲其刚制于酒而不流耳

　　右髙一尺二寸二分深一尺一分口径长四寸九分阔二寸八分腹径长六寸三分阔三寸二分足径长六寸四分阔四寸五分容六升五合重九斤四两两耳连环无铭是器土花渍润溷斑成晕纯縁下设螭纹腹身间隐起缭络形耳为螭状各衘圜环然规模典古制作精致此器比之它壶但方而防匾耳

　　右髙九寸三分深八寸口径三寸腹径六寸八分容六升三合重三斤一十两两耳连环无铭是器通腹上下作蛟螭纠结之状错以雷纹两耳为鹦鹉状贯之圜环今所藏壶葢亦以鹦鹉为饰昔之记礼者以鹦鹉能言为不知礼者之刺是器之设特取此者岂无谓乎

　　右通葢髙一尺四寸二分深一尺二寸一分口径五寸五分腹径一尺四分容三斗一升二合共重一十三斤十有二两无铭是器自葢顶及脰间皆镂以蟠螭又别为三圏饰以三螭戏珠之状葢上设四小圈环仰以着地则如防之有会焉中分四体各缀以环为提挈之具周官壶氏掌挈壶然致挈者非其环则不可此壶葢体皆设四环是其所以为贯而挈之之所耳

　　右通葢髙三寸六分深二寸六分口径三寸容一升三合共重二斤五两两耳有提梁无铭是器圈其足纹以防龙饕餮周于腹间而间以雷纹葢设三环旁贯小连环缀于提梁之右提梁作方斜文下为两螭首以齧其耳攷其规模与他壶略不相侔然此器制作加胜归之周器无疑

　　右髙一寸八分四方各三寸七分重一斤二两无铭四垂隆起作钿玉古纹交结纠错虽刻削之所不及旁有四鹦势若飞动覆之可以为葢仰之可以为足文镂加胜惜其器之不完顷所藏鹦耳壶两耳作鹦形义亦取诸此

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十二>

　　右髙一尺五寸五分深一尺三寸口径五寸八分腹径一尺一寸容二斗九升五合重二十一斤二两两耳连环铭三十二字按建武者汉之年号也东汉之盛惟建武永平号爲极治而光武之初岁称建武歴三十一年复称建武中元而此曰建武者葢即位之年号非建武中元之年也二十年岁在甲辰乃东夷率众内附正极治之时自伍舆至苍省葢其工造舆大监掾之姓名耳此器体制类壶而铭曰钟者王安石以钟字从金从重以止爲体葢饮无以节之则流而生祸所以铭钟者欲其止而不流也葢壶以取形钟以示成故说文以钟爲酒器其义如之

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十二>

　　右髙八寸七分深七寸四分口径三寸七分腹径六寸四分容六升二合重五斤有半铭四十三字按汉成帝即位二十有六年始改元绥和而此壶作于是嵗也凡汉器必谨其歳月与夫造器之官如曰护级掾临主守右丞同守令宝省者是矣

　　右髙一尺四寸六分深一尺三寸九分口径四寸二分容二斗八升三合重十有三斤八两两耳无铭此壶填金作羣龙双鹿之象而耳饰兽面此汉壶之工者也

　　右髙一尺二寸六分深一尺一寸四分口径一寸腹径七寸八分容六升重三斤八两无铭凫之为物出入于水而不溺水以况习于礼者如是也葢诗人以水譬礼谓水翫之则溺犯之则濡然则取以饰饮器者葢以示习礼之义若夫彞之有舟爵之设戈琖之用戋虽取理不同亦示其不由于礼则有残伤覆溺之患矣古人警其过者大率如此

　　右通葢长一尺二寸六分阔五寸口径一寸五分容五升共重四斤六两两鼻有提梁无铭范作瓠形螭首为提束以绹纹尝谓上古土尊瓦瓿而公刘之诗亦曰酌之用匏则瓠壶之制葢取诸此云

　　重修宣和博古图卷十二

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图>

　　钦定四库全书

　　重修宣和博古圗卷十三

　　壶二【二十八器】

　　汉

　　山龙温壶

　　如意方壶一

　　如意方壶二

　　圜络壶一

　　圜络壶二

　　蟠虬匾壶

　　细纹圜壶

　　匾壶一

　　匾壶二

　　匾壶三

　　小匾壶

　　兽耳方壶一

　　兽耳方壶二

　　兽耳方壶三

　　兽耳方壶四

　　兽耳方壶五

　　素温壶一

　　素温壶二

　　素温壶三

　　素温壶四

　　粟纹壶一

　　粟纹壶二

　　粟纹壶三

　　凤鱼壶

　　兽耳圜壶

　　素圜壶一

　　素圜壶二

　　素圜壶三

　　右髙九寸八分深八寸九分口径一寸四分腹径六寸二分容二升五合重二斤十有一两无铭观其形制有类垂瓠上为之口可以贮汤盖温手足之器也李公麟以为钴防而丁度以钴防为温器殆有所受之耳观其腹脰饰以山龙其文虽华似非冶铸之所成者攷之近古则汉物也盖守仁而静者山体仁而变者龙静变虽殊为仁则一礼以天地温厚之气始于东北为天地之仁则温厚者气之仁者也此为温器而饰以山龙义取诸此古人设象岂徒然哉

　　髙一尺二分深九寸二分口径二寸八分腹径六寸容七升四合重八斤十两两耳连环无铭

　　髙一尺二分深九寸二分口径二寸八分腹径六寸容七升四合重七斤九两两耳无铭右二器皆方体两耳取象饕餮腹作方斜实以花纹其形若如意间以金碧灿然可观规模出于一律颇有古风汉器之至佳者也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十三>

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十三>

　　前一器通葢髙一尺一寸九分深一尺口径三寸四分腹径七寸六分容一斗一升四合共重六斤一十两两耳连环无铭

　　后一器通葢髙一尺二寸深一尺一分口径三寸四分腹径七寸六分容一斗一升四合共重六斤六两两耳连环无铭

　　右二器制作悉同按小篆□字上象葢中象耳下象足此器不失其象得古多矣然腹间环结如络稽三代之器无一合者实汉物也

　　右髙八寸六分深八寸三分口径长三寸五分阔三寸容五升七合重四斤一十两两耳连环有提梁无铭周腹纯素不加虫镂纯缘之下作蟠虬纠结之状形模差匾已失上古壶制然工铸虽精巧而窃近人情是必汉器也

　　右髙一尺二寸一分深九寸四分口径三寸三分腹径七寸容一斗重九斤一两两耳连环无铭汉之技巧最号精能故器之出于其时者莫不瑑饰瓌异以极一时之妙工是器文缕萦纡如盘丝髪可谓尽美者也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十三>

　　前一器髙一尺二寸深一尺一寸一分口径三寸五分容一斗一升九合重十斤一两两耳无铭

　　次一器髙一尺五分深九寸六分口径三寸三分容八升五合重六斤五两两耳连环无铭

　　后一器通盖髙九寸六分深八寸口径一寸容五升一合共重四斤二两两耳连环无铭

　　右前二器通体纹饰繁缛后一器特纯素皆附两耳形制特匾故因其形而名之葢古者卿大夫则用方壶士旅食则用圜壶而方圜有所不同所谓匾者则不着之于经传亦汉儒不复见先王礼文之盛出后人臆见而有作也

　　右通盖髙三寸四分深二寸七分口径一寸三分容二合共重五两三分两耳有提梁无铭状为壶而匾口圜而足方作连环以为提文饰颇杂施设殆未可详耳大抵后人制器务为竒怪不纯乎古故去理愈逺焉正如污尊抔饮之后而继之以大巧也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十三>

　　通盖髙一尺二寸五分深一尺六分口径三寸四分腹径六寸九分容一斗一升二合共重六斤十有三两两耳连环无铭

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十三>

　　通盖髙一尺二寸二分深一尺七分口径三寸腹径六寸五分容一斗一升九合共重八斤一两两耳连环无铭

　　髙一尺一寸八分深一尺口径二寸八分腹径六寸容九升八合重五斤十有四两四耳连环无铭

　　髙一尺二寸深一尺二分口径三寸五分腹径七寸容一斗一升重六斤两耳连环无铭

　　髙九寸深七寸七分口径二寸八分腹径五寸七分容五升重三斤十有三两两耳连环无铭

　　右五器体制链冶与汉如意方壶相类而大小精粗差不同耳壶所以贮酒盖亦尊之类是器耳皆挟腹兽口衔环而方棱四出自是一类物也

　　髙一尺三寸一分深一尺二寸一分口径九分腹径七寸八分容六升四合重四斤三两无铭

　　髙一尺三寸四分深一尺二寸六分口径一寸腹径八寸容六升重三斤一十两无铭

　　髙一尺八分深一尺二分口径一寸一分腹径七寸二分容四升七合重三斤三两无铭

　　髙一尺三分深九寸七分口径八分腹径六寸容三升重二斤有半无铭

　　右四器形制相类自环以上手主之环以下足主之疑亦有所受也观其制作纯素意若简易然气韵非古殆汉工所造耳

　　髙九寸五分深八寸九分口径二寸八分腹径六寸八分容六升五合重四斤五两两耳连环无铭

　　髙一尺六分深一尺一分口径三寸二分腹径六寸四分容一斗重五斤十两两耳连环无铭

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十三>

　　通葢髙一尺一寸深一尺口径三寸二分腹径七寸容九升八合共重六斤十有一两两耳无铭

　　右前一器腹间隐起粟纹耳作牺首后二器制作相类特粟纹益细巧而耳着兽面为少异耳

　　右髙一尺二寸深九寸一分口径三寸四分腹径七寸四分容七升有半重六斤十有二两两耳连环无铭纹有鱼凤之形古者制器非徒然也意必有所象凤皇来仪记之于书鱼在在歌之于雅饰以二物得无谓焉加以两耳齧环形模至妙有商周之余制但文华过之矣

　　右髙九寸深七寸九分口径三寸三分腹径六寸二分容五升六合重三斤十有一两两耳连环无铭体圜而纯素两兽齧环以为耳不设贲饰比商则质有余比周则文不胜葢亦体古而仅得其形模焉以汉去古为未逺也

　　髙一尺四寸七分深一尺三寸三分口径五寸一分腹径九寸八分容二斗八升重一十四斤有半两耳连环无铭

　　髙一尺四寸九分深一尺二寸七分口径五寸六分腹径九寸四分容二斗九升重十有五斤两耳连环无铭

　　髙一尺五寸深一尺三寸二分口径五寸五分腹径九寸四分容二斗八升重九斤十有三两两耳连环无铭右三器体制不殊惟第一器涂金为饰汉孝武时作太官壶与此无异疑出一时也且周官公食大夫礼门内用两圜壶是器之设宜本诸此

　　重修宣和博古图卷十三

　　钦定四库全书

　　重修宣和博古图卷十四

　　总说

　　爵【三十五器】

　　商

　　招父丁爵【铭九字】

　　父乙爵一【铭二字】

　　父乙爵二【铭三字】

　　父乙爵三【铭二字】

　　父乙爵四【铭二字】

　　父乙爵五【铭二字】

　　父乙爵六【铭二字】

　　父乙爵七【铭二字】

　　祖乙爵【铭二字】

　　祖丙爵【铭四字】

　　父戊爵【铭三字】

　　祖己爵【铭二字】

　　守父丁爵【铭三字】

　　饮父丁爵【铭三字】

　　斧爵【铭一字】

　　子孙己爵【铭四字】

　　子爵一【铭五字】

　　子爵二【铭三字】

　　已举爵一【铭二字】

　　己举爵二【铭二字】

　　车爵【铭一字】

　　秉仲爵【铭三字】

　　父壬爵【铭二字】

　　庚爵【铭二字】

　　父癸爵【铭二字】

　　中爵【铭一字】

　　尊癸爵【铭二字】

　　雷篆爵【铭一字】

　　素爵一【铭一字】

　　素爵二

　　繶爵

　　云雷爵一

　　云雷爵二

　　云雷爵三

　　云雷爵四

　　总说

　　凡彝器有取于物者小而在礼实大其为器也至微而其所以设施也至广若爵之为器是也盖爵于饮器为特小然主饮必自爵始故曰在礼实大爵于彝器是为至微然而礼天地交鬼神和賔客以至冠昏丧祭朝聘乡射无所不用则其为设施也至广矣攷之前世凡觞一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散则爵之所取者小又其为器至微也信然然周鉴前古礼文大成而特以爵名其一代之器则岂不有谓盖以在夏曰琖在商曰斝在周曰爵名虽殊而用则一则其取象各具一妙理耳故其形制大抵皆近似之琖从戋故三足象戈斝戒喧故二口作喧爵则又取其雀之象盖爵之字通于雀雀小者之道下顺而上逆也俛而啄仰而四顾其虑患也深今攷诸爵前若噣后若尾足脩而锐形若戈然两柱为耳及求之礼图则刻木作雀形背负琖无复古制是皆汉儒臆说之学也使夫观此三代之器则岂复有是陋哉

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十四>

　　右髙六寸五分深二寸八分口径长六寸三分阔二寸九分容五合重一斤七两三足有流有鋬铭九字其文曰父丁尊彝盖商人作礼器多铭之彝义取有常而无变也是爵曰招者名载其人为父丁而作也形制特无二柱为反坫之用比诸爵为小异未知古人所以立意何如耳

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十四>

　　髙七寸五分深三寸四分口径长五寸六分阔二寸四分容五合重一斤有半两柱三足有流有鋬铭二字

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十四>

　　髙六寸八分深一寸八分口径长五寸六分阔二寸五分容五合重一斤两柱三足有流有鋬铭三字

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十四>

　　髙六寸六分深三寸一分口径长六寸阔三寸六分容五合重一斤四两两柱三足有流有鋬铭二字

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十四>

　　髙六寸一分深二寸八分口径长五寸五分阔二寸五分容四合重一斤三两两柱三足有流有鋬铭二字

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十四>

　　髙六寸七分深三寸口径长五寸五分阔二寸六分容四合半重一斤三两两柱三足有流有鋬铭二字

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十四>

　　髙六寸六分深二寸八分口径长五寸四分阔二寸六分容四合重一斤两柱三足有流有鋬铭二字

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十四>

　　髙六寸八分深三寸口径长五寸五分阔二寸六分容五合重一斤两柱三足有流有鋬铭二字

　　右商之君称乙者六曰报乙者成汤四世祖也曰天乙者成汤也于后则又有祖乙小乙武乙太乙是诸器皆曰父乙盖出乎此而未知其决为何乙耳然诸器所同者咸以牛首为鋬以云纹为柱其小异者或有雷纹云气饕餮蟠防之饰视其简古不烦真商物也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十四>

　　右髙七寸深二寸八分口径长五寸阔二寸七分容三合重一斤一两两柱三足有流有鋬铭二字且商之君以乙名者不一而祖乙与一焉然诸爵之铭有曰父乙盖谓报乙天乙小乙武乙之君也其子铭之故云父乙此独曰祖乙则谓成汤以来十四世之君曰祖乙者是也按士虞礼主妇洗足爵释者谓有足无文而是器纯古畧不加饰兹所谓足爵者欤

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十四>

　　右髙六寸五分深三寸二分口径长五寸五分阔二寸六分容五合重一斤五两两柱三足有流有鋬铭上作矢形旁为一孙字其下着祖丙焉商世之君类以十日铭其器而配以乃祖乃父则此爵亦其一耳古之讼者入束矢以自明其直则矢有直之义况于为之孙者固当直已以从祀事于乃祖兹取以寓其意也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十四>

　　右髙六寸四分深三寸口俓长五寸六分阔一寸六分容三合有半重一斤两柱三足有流有鋬铭三字曰父戊丁夫戊者谓太戊也丁则纪其日耳先王之时外事用刚日内事用柔日所谓刚日则甲丙戊庚壬是也所谓柔日则乙丁己辛癸是也宗庙之祀内事也此所以用丁日欤是器纯厖之质朴而不雕盖原其时则商物也故其制作近似之

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十四>

　　右髙七寸三分深三寸一分口径长六寸四分阔二寸九分容四合重一斤七两两柱三足有流有鋬铭二字曰祖已按商有雍已而无祖己此曰祖已以见其孙之所作也且三代之器铭载不一然愈简为愈古愈详为愈近此夏商周之辨也道降而下辞费而已故周人作防而民始疑盖防出于不信矣若夫大信不约故不言可也此墟墓之间未施哀而民哀社稷宗庙之中未施钦而民钦者是所谓愈简而愈古者也质是器岂茍云乎哉

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十四>

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十四>

　　第一器髙七寸五分深三寸口径长三寸九分阔二寸八分容三合有半重一斤四两两柱三足有流有鋬铭三字

　　第二器髙六寸九分深三寸一分口径长六寸一分阔二寸七分容四合重一斤二两有半两柱三足有流有鋬铭三字

　　右二器一曰守父丁言子之为父丁作也曰守者又示其持盈守成善继志述事之义易所谓守器者莫若长子是也一曰饮父丁若所谓以饮平公者是欤器以载铭铭以立义视其器而求其义则知古人所以制作岂徒然哉

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十四>

　　右髙六寸六分深三寸口径长五寸七分阔二寸七分容三合有半重一斤三两两柱三足有流有鋬铭一字作斧形按天子之服十二章而黼作斧形盖斧之为意取其有断惟有断则刚足以立我而不流于沈湎亦饮者之戒也且礼始于饮食之初故污尊抔饮而礼已在焉今斧作画形书体未易盖礼之所蔵器已备矣岂在夫曲礼三千而后见诸铺筵设几之虚文哉

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十四>

　　右髙六寸五分深三寸一分口径长五寸七分阔二寸六分容四合重一斤二两两柱三足有流有鋬铭四字曰析子孙己爵以饮福贻之子孙者故曰析子孙析之义盖取夫敛之则在我析之则在下曰己者商之君号有曰雍己也夫为人后之道能享其祖考则是乃所以来其福嘏耳铭之于宗庙之器宜哉

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十四>

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十四>

　　前一器髙六寸七分深三寸一分口径长五寸一分阔二寸四分容三合重一斤四两两柱三足有流有鋬铭五字

　　后一器髙六寸五分深二寸九分口径长五寸阔二寸四分容四合重十有四两两柱三足有流有鋬铭三字右前一器铭五字所可辨者子与作二字而已后一器三字曰子父壬尝考诸姓夏后氏曰姒商曰子周曰姬皆以其祖赐姓于君故子孙得而承之然而论三代之祖则一出于黄帝夏之祖昌意商之祖契周之祖稷皆黄帝之子孙也黄帝四世而禹始有夏又十七世而汤始有商又十九世而武王始有周其三代未有天下之初则皆始封为诸侯于是赐姓此所以有姒子姬之异姓也商之器大抵多铭一子字着国姓也曰壬则商之君有仲壬外壬此铭父壬故知为商爵无疑

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十四>

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十四>

　　前一器髙七寸三分深三寸三分口径长六寸阔二寸六分容四合重一斤十两两柱三足有流有鋬铭二字后一器髙七寸深三寸口径长五寸九分阔二寸六分容三合重一斤六两两柱三足有流有鋬铭二字右二器皆曰已举已者商之雍已也举者因献酬而举之故名其器曰举至于尊罍鼎彝其铭通谓之彝者盖此类耳

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十四>

　　右髙五寸五分深二寸七分口径长四寸八分阔二寸四分容三合重十有五两两柱三足有流有鋬铭一字曰车以牛首为鋬柱上加云纹流尾与足并皆纯素两面作饕餮而雷纹间之先王之时凡诰戒于酒无所不致其严若铭之以车则岂无其义盖车有量酒亦有量也车载礼酒亦载礼也然则一醉日富鲜克由礼多见其不知量者岂不如覆车之有戒耶盖以车铭之不徒设也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十四>

　　右髙六寸二分深三寸一分口径长五寸二分阔二寸六分容五合重一斤二两两柱三足有流有鋬铭三字曰辛秉仲是器流尾与足纯素无纹两边作饕餮状间以云雷夫辛者纪其日也秉仲无所经见而秉者疑其为名仲则伯仲之称也前有秉仲鼎而此亦曰秉仲正一类物耳

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十四>

　　右髙七寸三分深三寸一分口径长五寸七分阔二寸七分容五合重一斤四两两柱三足有流有鋬铭二字曰父壬按商之君有曰仲壬其子曰太甲有曰外壬其子曰祖乙是器必太甲祖乙为其父而铭之然二君未知其孰是也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十四>

　　右髙八寸深三寸三分口径长五寸七分阔二寸七分容四合有半重一斤七两两柱三足有流有鋬铭二字按商纪有太庚南庚盘庚祖庚而此谓之庚者必出于是然言庚者自铭也且商庚鼎庚之字作□而取形于垂实盖庚位西方象秋时万物庚庚有实字适相同比庚鼎字形为已变矣盖世之相去有先后故字画亦因世而为损益之

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十四>

　　右髙五寸五分深二寸九分口径长五寸五分阔二寸五分容五合重一斤一两两柱三足有流有鋬铭二字曰父癸者即商成汤之父盖子为父作于祭享燕飨之间着癸以正名也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十四>

　　右髙六寸深二寸九分口径长五寸阔二寸五分容四合重十有二两两柱三足有流有鋬商人作器尚质而字画亦简古非若周之彝器灿然成文故是器特铭一字曰中而己中之为义王安石释其字云上以交乎下下以交乎上左以交乎右右以交乎左则以礼为饮者其上下左右见于劝酬交举无过不及之咎也盖其语简则义微故耳

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十四>

　　右髙六寸五分深三寸口径长五寸阔二寸六分容四合重一斤两柱三足有流有鋬铭二字曰尊癸按癸者成汤之父此商器宜以是识之然又以尊铭之者则王安石解六尊所谓尊居其所而爵从之也盖举彼则知此焉是器两面作饕餮而间以云雷上为山形以牛首为鋬三足纯素柱上复作云纹铭饰简古真周以前物也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十四>

　　右髙六寸七分深三寸四分口径长六寸二分阔二寸七分容四合重一斤五两两柱三足有流有鋬铭一字象爵之形而文镂囬转若古文雷字昔人虽饮食之末尤谨于礼故饮器多取雷象盖雷也者养神于冬而起用于震其动也时故易有山下雷颐之象颐者养也酒以养阳食以养隂过则失所养矣此着雷以为之戒者凡以示其动惟以时而已

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十四>

　　前一器髙六寸五分深三寸四分口径长五寸六分阔二寸四分容四合有半重一斤二两两柱三足有流有鋬铭一字

　　后一器髙六寸七分深三寸四分口径长五寸六分阔二寸五分容四合重一斤一两两柱三足有流有鋬无铭

　　右前一器铭一字象人拱物形近类子字盖商子姓而凡见于器之铭者类多如此且王安石云酒尊居其所而爵者从之盖制字之义酋者在上拱者在下爵之所从亦以下而拱上也后一器无铭款然此二器其体纯古无纹质朴浑厚虽铭载或有或无各有所寓要之皆商物也

　　右髙六寸四分深三寸一分口径长五寸【阙】分阔二寸五分容三合重一斤两柱三足有流有鋬无铭是爵篆饰皆防龙之象士虞礼所谓繶爵者其是欤爵繶则如屦之繶盖繶者紃底缝而文在其中故爵之所饰着于口之下足之上正郑所谓口足之间有篆文弥饰者也虽然诸爵非无文也特以是为繶者举一隅则可以类见矣

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十四>

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十四>

　　第一器髙七寸有半深二寸五分口径长六寸一分阔二寸八分容三合重一斤二两两柱三足有流有鋬无铭

　　第二器髙六寸深三寸一分口径长五寸二分阔二寸有半容三合重一斤两柱三足有流有鋬无铭

　　第三器髙六寸九分深三寸四分口径长五寸七分阔二寸有半容三合重一斤五两两柱三足有流有鋬无铭

　　第四器髙六寸五分深三寸口径长五寸六分阔二寸六分容三合有半重一斤两柱三足有流有鋬无铭右四器制様虫镂若出于一体腹有云雷为饰其规模颇类父丁爵意其一时之制也

　　重修宣和博古图卷十四

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图>

　　钦定四库全书

　　重修宣和博古图卷十五

　　斝觚斗巵觯角等总说

　　斝【一十六器】

　　周【十五器】

　　子乙斝一【铭二字】

　　子乙斝二【铭二字】

　　父丁斝【铭四字】

　　山斝

　　盘夔斝

　　雷纹斝一

　　雷纹斝二

　　饕餮斝

　　风纹斝

　　云雷斝一

　　云雷斝二

　　云雷斝三

　　云雷斝四

　　云雷斝五

　　虎斝

　　汉【一器】

　　虎斝

　　觚【三十五器】

　　商【一十六器】

　　合孙祖丁觚【铭四字】

　　子乙觚【铭四字】

　　女乙觚一【铭四字】

　　女乙觚二【铭四字】

　　父乙觚【铭三字】

　　木觚【铭一字】

　　立戈觚【铭二字】

　　奕车觚【铭二字】

　　父庚觚【铭二字】

　　父舟觚【铭二字】

　　龙觚【铭一字】

　　亚形觚【铭二字】

　　孙觚【铭一字】

　　四象觚

　　夔龙觚一

　　夔龙觚二

　　周【一十九器】

　　四山饕餮觚

　　山纹觚

　　山雷觚

　　蟠夔觚

　　饕餮觚

　　四虺觚

　　蝉纹觚

　　雷纹四山觚

　　云雷觚

　　雷纹觚一

　　雷纹觚二

　　雷纹觚三

　　雷纹觚四

　　雷纹觚五

　　雷纹觚六

　　雷纹觚七

　　小圜觚一

　　小圜觚二

　　素觚

　　总说

　　夫告戒不生于理之有余而起于言之不足大道之世天下为公何尝切切于是迨夫礼义修于后世之伪法度立于至情之衰故创一器则必有名指一名则必有戒异代因袭不一而足自三王以来各名其一代之器至周则又复推广然皆所以示丁宁告戒之意若曰斝曰觚曰斗曰巵曰觯曰角之类是也尝读诗至賔之初筵有曰賔既醉止载号载奴其终也至于由醉之言俾出童羖然后知酒之败常有如此者败常若是安得而不喧哉先王制斝所以戒其喧也又曰侧弁之俄屡舞傞傞而继之以醉而不出是谓伐徳然后知酒之败徳有如此者败徳若是安得而不孤哉先王制觚所以戒其孤也至于斗亦法度之所在昔人固有酌以大斗者若成王养老乞言而载于行苇之诗者也惟巵不见于礼经而庄周谓巵言日出者以其言犹巵之用有反复而无穷焉且玉巵上夀见于汉祖而樊将军亦有巵酒之赐则知巵之为器其来尚矣若夫觯与角则以类相从故昔之礼学者谓诸觞其形惟一特于所实之数多少则名自是而判焉故三升则为觯四升则为角及其饮也尊者举觯卑者举角如是而已耳然礼失于古逺之后而尊爵饮器之类往往变而用木形制既陋而复加以髹漆内赤外黑彩绘华绚悉乖所传是非莫得而考正殊不知三代范金以寓典法敻然不同及观此器一出非徒足以取证其谬而亦悟先儒之可笑矣

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十五>

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十五>

　　前一器髙一尺三寸九分深六寸二分口径六寸五分容三升有半重六斤四两两柱三足有鋬铭二字后一器髙一尺三寸九分深六寸二分口径六寸五分容三升有半重六斤四两两柱三足有鋬铭二字右二器形制悉同惟子乙字稍异前器乙向左后器乙向右当是同用之器若旅簋列鼎之类也三面皆作饕餮间以雷纹足间复状以夔纯缘之外作山形十有一真周物也子五等之爵乙盖其氏在周有乙公徳者则乙恐其后裔耳

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十五>

　　右髙九寸九分深五寸二分口径五寸七分容四升八合重七斤两柱三足有鋬铭四字其一字未详余三字曰宁父丁宁其作器者之名也周封丁公伋于齐岂伋之子若孙有以宁为名者欤是器以鋬为牛首之形三足纯素虽近于质然观其制作实周物也

　　右髙一尺深三寸八分口径五寸五分容二升六合重三斤九两两柱三足有鋬无铭是器鋬足纯素腹布山纹间以云雷饕餮爵斝所以从尊昔有山尊而今有山斝宜是斝乃从于山尊之器也其象山之义盖具于山尊矣攷其形制周器也

　　右髙七寸三分深四寸口径五寸容一升六合重二斤三两两柱三足有鋬无铭斝之属大畧如爵差大而无流耳其两柱植立在上而下有三足亦同焉腹足间作雷纹若饕餮不一等盖设饰惟宜而已此盘夔亦其类也

　　髙一尺一寸深五寸四分口径六寸二分容三升五合重四斤十有一两两柱三足有鋬无铭

　　髙七寸八分深三寸九分口径五寸一分容一升重二斤十有一两两柱三足有鋬无铭

　　右二器形模一律但大小差殊耳俱以雷纹为饰求之经传惟周官言尊罍靁鼓而记礼者亦作云雷之字其他未之见迨观鼎彝之属则致饰无所不用雷者斝之着雷自宜有之

　　右髙八寸五分深四寸口径四寸七分容一升一合重二斤一两两柱三足有鋬无铭两柱三戈足素鋬三面为饕餮之形纹镂简古虽若不加精巧而后世极冶铸之工不能到盖礼文至周为盛而夏商之余风未殄也

　　右髙一尺一寸深四寸七分口径九寸容二升一合重三斤一十两两柱三足有鋬无铭是器纯缘鋬足并皆纯素两柱饰以盘云腹上作饕餮形间以风纹状欹斜偃草之势大抵与周云雷斝相似乃一物类耳

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十五>

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十五>

　　第一器髙一尺二寸二分深五寸一分口径七寸四分容四升有半重五斤十有二两两柱三足有鋬无铭第二器髙九寸四分深四寸六分口径五寸容一升有半重二斤十有二两两柱三足有鋬无铭

　　第三器髙九寸八分深四寸八分口径五寸四分容二升一合重二斤五两两柱三足有鋬无铭

　　第四器髙七寸八分深三寸三分口径五寸一分容一升一合重一斤十有四两两柱三足有鋬无铭

　　第五器髙六寸一分深三寸三分口径四寸一分容一升三合重一斤十有一两两柱三足有鋬无铭

　　右五器着象饕餮杂以云雷而足皆作戈以示戒周诗言洗爵奠斝而王安石释之以谓斝非礼之正则所以饮之无所不至此商曰斝而周兼四代之礼爵斝于是乎有辨然则于周亦谓之斝可也

　　右髙一尺五寸六分深一尺三寸口径七寸三分容六升重九斤两柱三足有鋬无铭鋬端有虎首之状三足若鬲而锐雷纹饰其两柱三面着以饕餮昔周有虎彝本基于帝舜宗彝之象盖武有力而重则威者君子有取于虎焉古之飨礼或有以昭其文或有以示其武况铭诸饮器哉

　　右髙八寸四分深三寸五分口径一寸四分容一升三合有半重二斤一两三足有鋬有流无铭按此器鋬饰以虎亦周虎彝之遗意也然比之诸斝既无柱而揜其口复置以流与他器无可合者其形制特于斝为近故类于斝是必汉物也盖汉儒不及见三代之器皆相宗以传习之陋宜是器之去古逺矣

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十五>

　　右髙八寸五分深五寸六分口径四寸八分容八合重一斤二两铭四字兹器着形为两孙而又曰祖丁者自名也子子孙孙诗人必取象于物所传有无穷之意觚铭合孙犹是义皆存乎戒此器于当中屹起四棱以考其世书人饮惟祀徳将无醉饰以夔又加以饕餮无贪浊之患而知所毖矣

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十五>

　　右髙六寸八分深四寸八分口径四寸二分容七合重一斤铭四字曰父丁子乙按商之君其号丁则有曰沃丁仲丁祖丁武丁庚丁太丁者其号乙则有曰祖乙小乙武乙独曰乙者然而太丁之子曰乙则知父丁子乙者正谓此耳在昔彝器之铭有止言其父以明其子有止铭其子以昭其皇考者惟此器既言其父又言其子其铭特与他器不类盖昔人不相沿袭自为一家之语然于义则未始不同焉其所以不同者特其或详或略耳

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十五>

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十五>

　　前一器髙八寸九分深六寸一分口径四寸九分容六合重一斤六两铭四字

　　后一器髙九寸深六寸口径四寸九分容六合重一斤八两铭四字

　　右二器制作相类乙者商之君号兹女者盖女之作是器以享于考诗云谁其尸之有齐季女盖女亦预祀事也帚者许慎曰箕帚也昔吕公息女愿为髙祖箕帚之妾曲礼有曰纳女于天子曰备百姓于国君曰备酒浆于大夫曰备扫洒郑康成以谓酒浆扫洒妇人之职也古人之亲固当报本反始以致孝享而于器用之间必着所职者盖亦不忘父母之教而谨其所有事故也是器脰刻四山腹足间作散云布为饕餮面目云梢蟠细缕宛转相间盖从云雷生气所谓刻画云气也与已举爵文正同所以皆为饮器而足间有棱可握可拱者是臣拜君酢朝服而跪受酢俛身而饮仰而尽奠于地而复拜与圭笏【阙】　用而礼容便具则一器之所该使圣人制噐之意可思过半故曰觚者法度之器也庸可忽哉韩非子曰禹作祭器而觞酌有防其腰间有可绾系处上为四虫所谓小虫为雕琢也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十五>

　　右髙八寸九分深五寸七分口径五寸一分容八合重一斤六两铭三字按商纪言乙者有五而此曰父乙莫知其何乙也亚乃藏主庙室之形此器脰间纯素不作四棱腹足饰以云雷取象泽物制作之妙曷以加此

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十五>

　　右髙一尺一寸深七寸六分口径五寸二分容八合重一斤九两铭一字曰木昔之作诗者尝借仁于樛木而王安石以木为仁类则木者仁也觚爵饮器而取象如此盖尝禘乡射与夫燕飨之间未尝不以仁为主耳

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十五>

　　右髙九寸深五寸八分口径五寸二分容七合重一斤三两铭二字曰甲者商君也盖商有小甲河亶甲沃甲阳甲祖甲之五君耳又商人制器多为物象故着立戈以寓其戒觚之为器既以孤为义矣又复作戈以示焉信乎所谓无彝酒者也岂特此哉鼎也甗也皆以是为饰则知古人所欲作者不独饮而已是觚也腹无四棱而款识髙古非商初之制无以及此

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十五>

　　右髙九寸九分深六寸六分口径五寸二分容八合重一斤一十两铭二字按此器觚也视其隠起雷纹与夫饕餮之饰实符商制其铭文一为奕古无以奕受氏者殆作器多著名于此其一则为挽车之形盖车轶则致败而酒之流足以败徳疑是为卒饮之戒云

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十五>

　　右髙八寸四分深五寸二分口径五寸一分容七合重一斤七两铭二字按商纪有太庚南庚盘庚祖庚而此曰父庚者宜出于是商父庚爵款识颇与此同意皆商一时之制也许慎以谓庚位西方象秋时万物庚庚有实今此□字彷佛垂实之形故知先王取象命意各有攸当又商器铭文特简略淳古其文一二言而足如此器是也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十五>

　　右髙一尺深六寸八分口径五寸四分容八合重一斤十有二两铭二字曰父舟此觚也而谓之舟盖水能载舟亦能覆舟觚饮器也酒能成礼亦能败徳有舟之义焉是器足腹为饕餮夔虺之状皆取铸鼎象物之饰凡所以为饮器者之规焉

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十五>

　　右髙九寸深六寸四分口径五寸容八合重一斤五两铭一字作龙形龙善养人者也所养在下而能蟠蛰则能弱变化不测不可制蓄则能强然一至于亢则蹈于有悔之地觚饮器也饮所以养阳过则有亢之悔是器腹足两面作饕餮状间以云雷皆所以着戒者也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十五>

　　右髙一尺五分深六寸八分口径五寸九分容八合重二斤五两其铭作亚形而亚形内外二字仅如画象不可辨昔崔准获一商卣亦作此而中有足迹是觚之铭盖此类也或以谓作圈若亚形者皆庙器也盖亚形所以象庙室耳

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十五>

　　右髙一尺三分深七寸一分口径五寸二分容一升重二斤铭一字曰孙而字形小异盖商画类取形似而偏旁不拘于上下左右而此铭孙者谓其为王父尸者也故有象于尸足腹两面作重饕餮象鼻尾之间为四棱腹之上作虺腹之下作夔其上作山皆周以雷纹而虫镂颇与所得商饕餮觚窃相似盖一时物也

　　右髙一尺深七寸口径五寸一分容八合重一斤九两无铭是器觚也饰以山雷饕餮蟠虺之状而腹之下复作四象形仪礼所谓象觚者其亦及见是制而有传也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十五>

　　前一器髙九寸八分深六寸六分口径四寸六分容六合重一斤六两无铭

　　后一器髙一尺一寸深七寸六分口径五寸三分容九合重一斤四两无铭

　　右二器皆着防龙布以云雷而上下相间观其铸冶之工形制之古与商之木觚颇同疑出一时也

　　右髙九寸九分深六寸七分口径五寸四分容八合重一斤五两无铭是器纯缘之外拱以四山而两面则为饕餮间以雷纹中又为四夔夫深山大泽实生龙蛇则是宜饕餮螭夔之所宅也今山觚而饰此者宜矣

　　右髙七寸一分深四寸七分口径四寸容四合重一十二两有半无铭腹足遍以雷纹饕餮间饰脰设四山复错雷篆是器比诸觚为最小然制作髙古颇有商人之遗法但文特加胜殆周初物耶

　　右髙九寸九分深六寸八分口径五寸二分容八合重一斤九两无铭是器纯之外作四山中分其体各为雷篆间以饕餮其棱四出足以上致饰尤繁缛乃周文盛时物也

　　右髙一尺三分深七寸九分口径四寸八分容一升二合重一斤十有一两无铭腹间饰以两面饕餮足间作相顾蟠夔之状比他觚无棱郭岂非寓破觚为圜之意耶礼之不相沿袭盖亦有所自矣

　　右髙八寸六分深五寸六分口径四寸八分容七合重一斤七两无铭是器纯缘不着文饰腹两面有鼻为饕餮状三代之器至食饮之具类设饕餮觚主饮故亦象此

　　右髙一尺六分深七寸五分口径五寸二分容八合重一斤十有五两无铭四面皆饰虺形以雷纹间错夫虺之求伸待雷而后动而雷之震惊必以其时觚饮器也其饮得不以时哉

　　右髙九寸七分深六寸四分口径五寸五分容一升重一斤十有四两无铭通腹与足两面为饕餮状细错雷纹足之上文以四蝉纯之外饰以四山盖蝉之为物舍污而趋髙洁者也古人取象于物岂无义哉

　　右髙八寸五分深五寸七分口径四寸七分容七合重一斤四两有半无铭腹足之上作双夔状而雷纹间错纯之外饰以山形而下镂以雷观其取象于雷者足以示戒

　　右髙九寸三分深六寸三分口径四寸八分容八合重一斤一十两无铭觚之为饰类作山形间之饕餮云雷之象盖觚为饮器而取象制义皆存乎戒此器虽无铭款以考其世代而比商器则文繁缛故知为周物也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十五>

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十五>

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十五>

　　第一器髙八寸五分深五寸九分口径四寸四分容八合重一斤无铭

　　第二器髙八寸四分深五寸五分口径五寸二分容一升重一斤五两有半无铭

　　第三器髙一尺深六寸八分口径五寸二分容八合重一斤九两无铭

　　第四器髙九寸一分深六寸六分口径五寸四分容一升二合重二斤五两无铭

　　第五器髙一尺深六寸六分口径五寸五分容八合重一斤十有三两无铭

　　第六器髙八寸二分深五寸四分口径四寸七分容八合重一斤六两无铭

　　第七器髙七寸八分深五寸口径四寸四分容七合重一斤九两无铭

　　右七器皆以雷纹饕餮为饰所异者第三器腹足之间作四夔腹之上作四山周以雷纹第五器腹足隠起饕餮纯外有四山下为虺形觚之为器戒心已黙寓其名而又类为饕餮夔虺者是欲惩其贪婪而将之以徳也

　　髙六寸深四寸三分口径四寸容六合重一斤一两无铭

　　髙五寸五分深四寸五分口径四寸一分容八合重十有三两无铭

　　右二器形制似觚而四隅无棱腹着饕餮惟后一器设饰少异方之诸觚而类皆短小亦可爱也

　　右髙六寸五分深四寸二分口径四寸容六合重一十三两有半无铭凡觚之形必为觚棱状或饰以山形以至作黄目雷纹种种之异然是器则自纯缘而下通体皆纯素足间两旁又有窍略相通贯莫知其何所用也

　　重修宣和博古图卷十五

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图>

　　钦定四库全书

　　重修宣和博古图卷十六

　　斗【二器】

　　汉

　　匏斗一

　　匏斗二

　　巵【四器】

　　汉

　　建光巵【铭六字】

　　蝉纹巵

　　云雷巵

　　螭首巵

　　觯【五器】

　　商【三器】

　　立戈父辛觯【铭三字】

　　立戈觯【铭作立戈形】

　　山觯

　　周【二器】

　　父贝觯【铭一十一字】

　　饕餮觯

　　角【一器】

　　周

　　双弓角【铭八字】

　　杯【一器】

　　汉

　　牺首杯

　　敦【一十一器】

　　总说

　　商【一器】

　　巳丁敦【铭六字】

　　周【一十器】

　　散季敦【铭六十六字】

　　毁敦【铭一百一十三字】

　　仲驹父敦一【铭三十六字】

　　仲驹父敦二【铭三十六字】

　　仲驹父敦盖【铭一十八字】

　　敔敦【铭一百四十字】

　　姜敦【铭一十六字】

　　宰辟父敦一【铭一百五十字】

　　宰辟父敦二【铭一百五十字】

　　宰辟父敦三【铭七十五字】

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十六>

　　前一器长一尺一寸五分深一寸二分口径三寸三分容三合重六两有柄无铭

　　后一器长一尺一寸深一寸一分口径三寸六分容三合重六两有半有柄无铭

　　右二器皆斗也如匏而半之乐之八音匏居一焉盖以象天地之性今斗取象于匏斯亦古人遗意欤

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十六>

　　右髙四分口径长七寸一分濶四寸三分重十有二两两耳铭六字曰建光中室有四按东汉孝安帝即位之十六年名其年纪曰建光是器盖于建光中造也中室之称者宜其有五室而此特中室之器耳盖汉武立帐则有甲乙言中室有四则其他亦或有数也是器之形若桮圈而复有两耳以金涂之圈之口已下不完盖所得之处如此惜乎不全耳两耳囬旋不齐盖于制作有取焉

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十六>

　　前一器髙二寸五分深二寸四分口径长三寸九分阔三寸一分容九合重一十二两有半两耳有鋬无铭次一器髙二寸四分深二寸三分口径长四寸阔三寸五分容八合重六两两耳无铭

　　后一器髙二寸二分深二寸一分口径长三寸七分阔一寸八分容八合有半重七两两耳有鋬无铭

　　右三器皆巵也巵之为义上穷而危一而节则无危矣谓之危已寓戒于其间也一为圈形二无足而平取清髙而不贪则着之以蝉纹欲时动而泽物则文之以云雷至于饰以螭首又欲其仁威兼济也按周之酒壶亦有以交螭为饰者盖仁以相交威以有制古人饮器其着戒也大率如此

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十六>

　　右髙三寸九分深二寸四分口径长三寸阔二寸六分容六合重一十三两有半铭三字曰戈父辛盖父辛者称其立戈者表其功也是器纯素无纹形制比他觯而椭以商言之爵也觚也甗也皆有立戈之形类铭之父辛此为商器断可见矣

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十六>

　　右髙四寸六分深四寸口径二寸七分容四合重八两铭作立戈形其制比他觯为特圜且无文饰真商器也夫戈防者刺而伤物铭以着之盖将以贻酒戒而觯之为义取夫其穷为单亦曰饮以礼而不可过也古人寓诸形器岂茍然哉

　　右通盖髙五寸九分深三寸一分口径长三寸三分阔二寸六分容八合共重一斤十有四两无铭是器觯也通体作雷纹间以饕餮纯缘下环以十二山今尊罍觚爵类以山形为之饰觯其类也故设饰略相似独比他觯有盖雕镂尤工为可寳者

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十六>

　　右髙四寸七分深四寸口径长二寸五分阔二寸二分容五合重九两三钱铭十一字曰何作父贝丁辛尊彝又寓之以象其制圜而椭旁着饕餮之纹足有四目以取尊寓黄目之意其腰则雷纹饕餮互为结稽之爵卣或以父举或以父庚为此云父贝者书其名也而是觯则设之祭祀燕享之间所不可废者此书名所以示其谨耳

　　右髙三寸五分深二寸八分口径长二寸七分阔二寸一分容五合重一十二两有半无铭夫觯在饮器中所取最寡然昔人于此防闲其沉湎淫佚犹以饕餮示其训则知列鼎盛馔未尝不有戒心此亦先王慎微之意焉

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十六>

　　右髙八寸三分深三寸四分口径长五寸五分阔三寸一分容七合重二斤二两有鋬器与鋬铭共八字曰作祖乙为双弓之形旁作两册又为亚形中有倒戈是器略类父已角而特小两面为雷纹饕餮鋬饰以牛首然两弓状皆防而不张盖示其耀徳不观兵之义亦若倒戈示其不用耳古者有文事必饰之以文有武备必饰之以武于其大飨之礼犹有白黑形盐以昭其武而况用于饮器间哉胜者饮不胜于习射固存此义则夫象诸形器者可后是哉

　　右髙二寸七分深二寸六分口径二寸三分阔三寸二分容三合共重八两鼻连环索无铭是器作牛首颈颔状可为饮器角间又络以绹纽仍以鱼骨小索贯其鼻而镕冶之工非今人可到诗所谓酌彼兕觥者其近似之

　　敦总说

　　厥惟礼初污尊抔饮蒉桴土鼓惟时通诚导和而鬼神可致若乃后世烝享尽九州之味韶濩备九成之举然后视礼初之制者为不足施于今是岂古拙而今乃工耶此制作之君与时为损益五帝不相沿三王不相袭亦非好异而作古也时异则迹异耳若乃敦者以制作求之则制作不同上古则用瓦中古则用金或以玉饰或以木为以形器求之则形器不同设盖者以为防无耳足者以为废或与珠槃类或与簠簋同以名求之则名不同或以为土簋或以为玉齍以用求之则用不同或以盛血为尸盟者之所执或以盛黍稷为内宰之所赞以数求之则数不同明堂位曰有虞氏之两敦小宰则曰主妇执一金敦黍此敦之制故不可以类取之也今厯观其器书画虫镂因时而制踵事增华变本加厉求合于古则不可得而定论故今所见形器一体而类多者有若鼎三足腹旁有两大耳耳足皆有兽形其盖有圈足却之可置诸地者如敦伯庶父敦宰辟父敦之类是也其间形器不一方之敦诸器小异而无盖若哆口圈足下连方座者毁敦是也上釴两耳者周姜敦是也耳有珥足作圈者伯敦敦周防敦是也自毁敦而下四器虽形器不一终不失敦制而又皆铭之为敦因以附诸敦之末岂古人制器与时为宜而有所不同耶抑道衰礼壊度数与之为因革也于是若稽上古而议礼之臣因兹以成一代之典由是礼文灿然革弊陋于前古可谓盛矣彼若礼图之制镂为盖绘形赤中与古制无略似者殆亦学礼之士沿袭传注之谬补遗完缺止能传其所闻使夫观乃器稽乃时虽俟百世其无惑矣

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十六>

　　右通盖髙七寸一分深四寸六分口径四寸二分腹俓六寸六分容五升三合共重六斤十有二两两耳盖与器铭共六字盖曰孙己丁器曰己孙丁按商之君有以己为号者有以丁为号者然不应并铭其器则己丁者当是其享祀之日故于是又以孙铭之且享祀者孙子之职也盖先言孙后言己丁明是器孙所自致也器以孙居己丁之中又以言孙用其日而祀之耳观其盖足纯缘周以防龙又着两螭以耸其耳通腹皆列饕餮之纹比之他敦尤为特异

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十六>

　　右通盖髙八寸四分深四寸一分口径七寸三分腹径九寸一分容六升七合共重十有三斤二两两耳有珥三足盖与器铭共六十六字攷其铭乃散季为王母叔姜作也昔之人神祀飨之礼其彝器食饮每通用之既以人道事乎神又以神道飨乎人此家庙中与夫平日燕居之器皆得铭而用之初无别也散季之铭叔姜敦必有一于是矣当商之末世周之盛徳文王在下遵养时晦于是四方之贤者盍归乎来如太公望散宜生之徒莫不咸在文王者得此数臣以为之辅故丕显之谟足以贻于初丕承之烈得以继于终迨夫天之厯数有归于周武王作太誓以告于众则太公望有鹰扬之从散宜生有执剑之卫事业昭昭载之史册盖彼皆以文王旧臣受顾命之托而成此武功焉今观是敦考诸款识在惟王四年八月也且文王之世散季已为之辅而厯数犹未归则知所纪之四年肇而作此者盖武王时明矣

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十六>

　　右髙八寸一分深四寸三分口径七寸五分腹俓七寸四分容五升有半重十有二斤两耳铭一百一十三字且敦之名见于虞氏之时而特无其制至周兼用四代之礼而敦亦不废然而时不相袭故形器类皆不一此器圈足而下连方座比他器为稍异且铭伯和父者和卫武公也卫自康叔有国至武公已三世矣武公能修康叔之政平戎有功故周平王命之为公今观铭文着伯和父称若曰则知代王而言者也其谓师毁乃祖考婚于我家则知为周室之姻娅旧族耳方兹时师毁治其东偏西偏为有功焉故铭厥功而锡是敦以章其善且复见兼戈矛錞钟之物不一等可谓盛矣然世系所出则前史既无所考证不得其传焉

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十六>

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十六>

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十六>

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十六>

　　前一器通盖髙九寸一分深四寸三分口径六寸五分腹径九寸六分容七升九合共重一十七斤六两两耳有珥三足盖与器铭共三十六字

　　次一器通盖髙八寸九分深四寸一分口径六寸六分腹径八寸九分容七升五合共重一十七斤两耳有珥三足盖与器铭共三十六字

　　后一器髙二寸八分口径七寸七分重二斤十有四两铭一十八字

　　右三器皆曰仲驹父其国氏及世次皆未详功臣表有骐侯驹左传有驹伯为郤克军佐则驹其姓也若曰齐景公卒冬十月公子驹奔卫则驹其名也岂非公子驹以伯仲称而曰仲驹父耶檀弓云防名冠字五十以伯仲称周道也子生三月父名之二十而冠尊其名而立其字五十为大夫则尊其字而呼以伯仲也仲姜者盖仲驹父之母或祖也或以为仲驹父妻则礼曰夫不祭妻是以知为母或祖也按春秋凡妇人皆以字配姓伯姬仲子季姜之类是也仲姜亦字配姓也齐许申吕皆姜姓此则未详其何国女夫器有用器有祭器凡铭有享孝追孝祀禅者皆祭器九嫔职云凡祭祀賛玉齍而玉齍之制不见于传注今宗庙中乃与瑚琏遂为阙器岂郑所谓敦瑚琏簋皆黍稷之器者欤噫两汉去圣未逺煨烬之余礼乐度数所泯絶者眇邈已不可追当是时缀学之士所得断简遗编补缉诂训断以臆说故三代礼文杂以汉儒之学由是后世祖述者异端纷纠无所指归今复得见三王之完器乃可以知圣人制作之防俾有志于古者有所考信岂小补之哉

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十六>

　　右髙五寸八分深四寸口径六寸三分腹径七寸九分容六升重八斤一十两两耳有圈三足盖铭一百四十字首曰惟王十月犹春秋之言春王正月之意盖言王所以尊王言月所以谨时也曰王在成周者犹诗之言王居镐亰周公既成洛邑明天下知所归往也曰及内伐浪昴犹诗之所谓薄伐玁狁至于太原者矣曰王命敔追迎于上洛犹诗之出车以劳还枤杜以勤归者矣执傒臼杂孚人三百泮宫之执讯获丑之意也曰十有一月格于成周大庙告厥成功于庙之意也曰敔告禽馘百傒臼者有同乎献囚献馘曰尹氏受厘有若乎告庙之终并受其福曰圭鬲币贝五十朋者盖锡以圭璧以作尔寳铸以鼎彝以着其功与之币帛以将其意而其数之多至五十朋足矣犹以为未也又锡以土田之衍则受锡者岂得傲然自居其宠耶宜乎对扬天子之休命而归羙以报其上焉亦犹诗所谓乕拜稽首天子万年之意欤是敦也不惟制作精工而又字画竒古其间辞意与商周之书雅颂之文相为表里扬雄言周书噩噩尔殆有见于兹也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十六>

　　右髙四寸深三寸口径六寸七分腹径六寸七分容二升五合重二斤有半两耳圈足铭一十六字此敦上釴其耳下圈其足铭之曰寳敦作者伯景父也且书景命曰予命女作大正正于羣僚侍御之臣则伯景周仆卿也按史记年表自厉王以上有世次而无年数共和以后接乎春秋年数乃详盖自穆王共孝懿夷厉五王而至于共和至今盖千有九百余年斯敦之作在穆王时也古之人噐存乎久逺者必托于金石然岐阳十鼓今虽皆在而文字剥者已十三四惟古器铜者皆完则石之坚又不足恃是以古之人噐必用铜取其不为燥湿寒暑所变为可贵耳且古之贤臣名见诗书者常为后世想望今得其器读其文自可寳而藏之矣

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十六>

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十六>

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十六>

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十六>

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十六>

　　前一器通盖髙八寸三分深四寸二分口径六寸七分腹径八寸五分容七升二合共重八斤有半两耳有珥三足盖与器铭共一百五十字

　　次一器通盖髙七寸三分深四寸一分口径六寸六分腹径七寸六分容六升六合共重九斤六两两耳有珥盖与器铭共一百五十字

　　后一器髙六寸一分深四寸三分口径六寸七分腹径八寸六分容七升二合重七斤二两两耳有珥三足盖铭七十五字

　　右三器形制款识悉同乃一时物也其铭曰周者公子周悼公也悼公文襄之后故有用作文考寳敦之辞古者锡有功则必有彝器以纪其事且以告于家庙焉如秬鬯一卣告于文人是也卣饮器敦食器宜其为铭一也是敦之名亦曰用养乃祖考者谓此

　　重修宣和博古图卷十六

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图>

　　钦定四库全书

　　重修宣和博古图卷十七

　　敦二【一十七器】

　　周

　　兕敦一【铭二字】

　　兕敦二【铭二字】

　　兕敦三【铭一字】

　　刺公敦一【铭二十八字】

　　刺公敦二【铭二十八字】

　　防侯敦【铭二十八字】

　　师望敦【铭九字】

　　□敦【铭四十字】

　　毛父敦【铭四十七字】

　　孟姜敦【铭二十八字】

　　仲奠父敦【铭一十七字】

　　防敦一【铭六字】

　　防敦二【铭六字】

　　史张父敦盖【铭一十二字】

　　仲酉父敦盖【铭六字】

　　乕耳敦

　　防足敦

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十七>

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十七>

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十七>

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十七>

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十七>

　　前一器通盖髙一尺二寸深四寸四分口径七寸五分腹径八寸二分足自方七寸六分髙三寸九分容七升共重二十一斤两耳有珥盖与器铭共二字

　　次一器通盖髙一尺一寸九分深四寸二分口径七寸四分腹径八寸足自方七寸五分髙三寸八分容六升八合共重二十一斤九两两耳有珥盖与器铭共二字后一器髙八寸六分深四寸四分口径七寸三分腹径七寸七分足自方七寸四分髙三寸八分容六升三合重十有八斤两耳有珥盖铭一字

　　右三器制作一律皆以云雷为饰其铭上为屋室之状而下一字曰兕盖荐之宗庙之器也前二器乃顷所藏者盖上各有犀兕之形故皆以兕名之后一器近得于长安水中但恨其盖耳

　　王黼曰周兕敦款识一上为屋室之状下一字曰兕盖宗庙之器御府所藏与近获于长安水中者其制度款识与此一同实周敦云

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十七>

　　髙六寸四分深四寸二分口径六寸八分腹径八寸容八升重十斤四两两耳有珥三足盖铭二十八字

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十七>

　　髙六寸四分深四寸二分口径六寸八分腹径八寸容七升六合重十斤十四两两耳有珥三足盖铭二十八字

　　右二器其文曰作皇考刺公敦且敦曰刺祖乙伯按太公望子丁公伋伋子乙公得是知刺公乃乙公族也二器铭欵悉同亦一时宗庙之器故皆曰用享用孝

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十七>

　　右通葢髙六寸一分深四寸一分口径六寸腹径七寸七分容六升共重七斤两耳有珥葢与噐铭共二十八字曰防侯其后乃有防姓则防者周武王之子曰作姬邍母尊敦于是又言邍者武王之姬防侯之母也邍字与原同义且同音葢古之姓氏耳

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十七>

　　右髙五寸深三寸九分口径六寸二分腹径八寸容六升有半重一十斤四两两耳有珥盖铭九字纯缘与足皆有饰蟠夔间以云纹耳为螭形按史记齐世家太公望吕尚东海人其先祖尝为四岳佐禹平水土有功或封于申或封于吕本姓姜氏从其封姓故曰吕尚尚年老穷困以渔钓干周西伯西伯将出猎卜之曰所获非龙非彲非虎非罴所获霸王之辅猎至渭阳得尚与语大说曰自吾先君太公言当有圣人适周周以兴子真是邪吾太公望子久矣故太公望载与俱归遂立为师其铭曰太师者盖纪其官也望则称其耳是器与周师望簋铭文政相同殆一时物耶

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十七>

　　右髙六寸五分深四寸三分口径七寸腹径九寸五分容八升一合重十有二斤二两两耳有珥三足盖铭三十九字按此器乃敦而铭文谓之彝者举器之揔名故不言敦□必诸侯也故祭及四世盖以古之诸侯有五庙大夫有三庙而言学士大夫则知尊祖谓过祖则无及矣武伯龚伯以谥配字为言如文仲穆伯之类益公文公则言其爵盖不没其实也如周有天下至于不窋古公亦或不以爵称又况于诸侯哉

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十七>

　　右髙五寸二分深四寸口径五寸六分腹径七寸三分容四升九合重四斤九两两耳有珥三足盖铭四十七字曰太室太室庙中之室言太以别其次者如鲁有世室是也戠敦云王格于太室牧敦云格太室盖周之时受四方诸侯之朝必于其庙示不敢専耳诗言嗣王朝于庙者此也是庙皆谓室也曰毛父则史称武王克商毛叔奉明水盖史称叔者字也春秋书毛伯者爵也敦亦云毛伯内门立中庭佑则毛父其人欤以古者始字之曰伯仲及其徳劭则又言父焉若夫言内史册命者以内史凡命诸侯及孤卿大夫则册命之耳

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十七>

　　右髙六寸二分深四寸五分口径六寸八分腹径八寸七分容七升八合重十有二斤两耳有珥三足阙盖铭二十八字曰叔孙者盖叔孙氏出于桓公之后曰父者尊之也曰作孟姜尊敦姜齐姓也齐鲁婚姻之国孟则长矣以别于仲季之称与诗所谓孟姜同意

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十七>

　　右髙五寸六分深四寸口径六寸腹径八寸容六升一合重五斤有半两耳有珥三足盖铭一十七字曰仲奠父者其字也上言蒯者恐言其姓又恐言其名春秋之时有曰蒯聩是有以蒯为姓者有曰南蒯是有以蒯为名者此敦耳足皆状兽形纯缘之下雷纹为饰腹间纯素其形制与伯庻父敦大槩相类但盖耳

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十七>

　　髙四寸三分深三寸五分口径五寸三分腹径七寸九分容四升重四斤四两两耳圈足铭六字

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十七>

　　髙五寸六分深四寸一分口径七寸六分腹径六寸容三升七合重三斤十有四两两耳有珥圈足铭六字右二器夫师之出征则有宜社造祢之事而奉斋车以行是敦铭之以旅车则必旅之所用以舍奠于斋车者且师行一军而为旅者已众故其敦不一则一二以数之此特得其二而已其曰防者必当时主将之名盖不可得而考矣

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十七>

　　右髙二寸三分圜径六寸二分重一斤十有四两铭一十二字史张父作尊敦其万年永寳用曰史着其官也曰张称其氏也而父又见其尊焉纯素无文形若叠环而为之制作纯古土花青紫相间灿然莹目惜乎不得其全者

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十七>

　　右髙二寸一分口径六寸四分重一斤三两有半铭六字其曰仲酉父经传无所见而曰旅敦者与周防作旅车敦同盖旅取其众耳如弡伯旅匜叔作旅匜审其皆非一器耳

　　右髙五寸二分深三寸九分口径六寸一分腹径八寸二分容六升二合重五斤有半两耳有珥三足盖无铭是器耳饰虎形通体纯素略无设饰制作质朴颇有商之遗风然周器之至佳者也

　　右髙五寸六分深四寸口径五寸六分腹径七寸四分容五升四合重五斤四两盖无铭虎耳防足饰以雷带比他器文镂简古制作去商为未逺盖周初器也

　　重修宣和博古图卷十七

　　钦定四库全书

　　重修宣和博古图卷十八

　　簠簋豆铺总说

　　簠簋【四器】

　　周

　　叔邦父簠【铭二十二字】

　　太师望簋【铭一十八字】

　　亰叔簋【铭一十一字】

　　素簋

　　豆【六器】

　　周【四器】

　　鱼豆

　　疑生豆【铭八字】

　　蟠虺豆一

　　蟠虺豆二

　　汉【二器】

　　轻重雷纹豆一

　　轻重雷纹豆二

　　铺【一器】

　　周

　　刘公铺【铭一十字】

　　甗锭揔说

　　甗【一十四器】

　　商【七器】

　　父己甗一【铭三字】

　　父己甗二【铭七字】

　　父乙甗【铭四字】

　　祖己甗【铭六字】

　　鬲甗一【铭一字】

　　鬲甗二【铭一字】

　　饕餮甗

　　周【五器】

　　垂花雷纹甗

　　盘云饕餮甗

　　雷纹饕餮甗

　　纯素甗一

　　纯素甗二

　　汉【二器】

　　偃耳甗

　　直耳甗

　　锭【一器】

　　汉

　　虹烛锭【铭一十八字】

　　簠簋豆铺总说

　　礼始于因人情而为之盖以义起而制之使归于中而已明以交人幽以交神无所不用必寓诸器而后行则簠簋之属由是而陈焉然去古既逺礼文寖失况遭秦灭学之后其书焚矣疑以传疑而无所考证则诸儒临时泛起臆说无足观者故见于礼图则以簠为外方而内圜以簋为外圜而内方穴其中以实稻梁黍稷又皆刻木为之上作盖以体虫镂之饰而去古益逺矣曽不知簠盛加膳簋盛常膳皆熟食用匕之器若如礼图则略无食器之用今三代之器方圜异制且可以用匕而食复出于冶铸之妙而铭载灿然则先王制作尚及论也岂刻木镂形者所能髣髴哉至于豆则乃其实水土之品亦所以养其隂者夏以楬豆商以玉豆周以献豆制作虽殊所以为实濡物之器则一也昔醢人掌四豆之实凡祭祀供荐羞则豆之用于祭祀者如此士昏礼设六豆于房中则豆之陈于昏礼者如此以之示慈惠训恭俭之飨亦待此以有行者也是以天子之豆二十有六诸公十有六诸侯十有二上大夫八下大夫七凡以尚徳也乡老六十者三七十者四八十者五九十者六凡以尚齿也然则用豆之义其可忽诸尝考制字之法礼必从豆以礼之不可废也丰必从豆以时之不可缓也戏必从豆以交际之不可忘也故孔子于造次之间与夫答问之际尝眷眷于此者盖为是尔若夫刘公铺与夫君养铺之二器旧以其铺之声与簠相近因以附诸簠今考簠之器方而铺之器圜又自与豆登略无少异故其铭前曰君作养铺而疑生之豆亦曰养豆

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十八>

　　右髙三寸四分深二寸一分口径长一尺阔八寸一分容四升一合重四斤八两两耳铭二十二字曰叔邦父莫知其谁特春秋辕氏名邦盖季晳之子也今所藏寅簋铭曰叔邦父岂非一种器耶曰用征用行则叔夜鼎亦铭以征以行按王安石字说征正行也凡言征者皆以正行铭之臣有从君之义故又继之曰用从君王是器饰以蟠螭周以重雷耳作螭首实周器也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十八>

　　右通盖髙六寸七分深二寸八分口径长七寸二分阔五寸腹径长七寸九分阔五寸六分容三升七合共重八斤十有四两两耳四足铭共一十八字曰太师小子师望作防彝按齐世谱太公出于姜姓而吕其氏也故曰吕尚西伯猎于渭阳得尚与语说之曰自吾先君太公云当有圣人适周周以兴子真是邪吾太公望子久矣故号之曰太公望载与俱归立为师铭曰太师者语其官也曰望者语其号也曰小子则孤寡不谷侯王自称之义也今簋也而谓之防彝盖防训煮熟食簋盛黍稷惟熟然后可食耳

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十八>

　　右通盖髙六寸二分深三寸口径长六寸八分阔五寸腹径长七寸一分阔五寸三分容四升共重五斤十有二两两耳四足铭十一字按春秋隐公元年经书郑伯克段于鄢左传言郑武公娶于申曰武姜生庄公及公叔段姜氏爱叔段请京邑使居之因谓之京城大叔者疑出于是也诸簋铭款有言旅簋有言寳簋而此曰飨者因飨礼以锡其器若彤弓言一朝飨之者是也

　　右髙四寸二分深一寸六分口径长八寸四分阔七寸七分腹径长九寸阔八寸二分容三升重五斤十有二两两耳无铭是器如豆而方如铺而椭要当归之簋然其下四面作防櫺之状则又与他簋特异岂为簋之制则同而种种施其智巧则不同耳古人制器类皆如是

　　右髙五寸二分深一寸八分口径七寸六分足径五寸四分容二升五合重三斤一十两无铭夫豆盛濡物则醢菹在焉是器饰以鱼鳞而鱼醢物之属又为丰年众多之兆故诗言众维鱼矣寳维丰年古之以多为贵者莫不取此

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十八>

　　右髙四寸五分口径五寸四分重二斤一两铭八字单疑生考之传记无见惟周有单穆公号为盛族然所谓疑生者盖指其名若左氏言寤生书言宜生皆言其名也此器上若盘状而复穿镂于濡物宜非所设然纯旁尚余四拱意其必有承盘是必亡之矣

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十八>

　　前一器髙七寸深一寸二分口径七寸四分足径六寸容二升重六斤有半无铭

　　后一器髙七寸二分深一寸一分口径七寸四分足径五寸五分容二升重六斤十有二两无铭

　　右按礼家言木曰豆竹曰笾瓦曰豋今豆以铜为之则知礼家之学多出汉儒臆度尔盖昔人于彝器未始不用铜也此二器皆着以蟠虺亦与着饕餮以革贪得同意是器周物周官言用豆之礼为详宜其设饰者致理为多也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十八>

　　前一器通盖髙六寸九分深四寸口径五寸七分容五升有半共重五斤九两两耳无铭

　　后一器髙六寸深四寸一分口径五寸七分容五升重四斤十有二两两耳盖无铭

　　右二器皆以雷纹为饰或轻或重非它纹之比下作垂花前盖端状荇叶间错粟纹与汉鼎盖全相类其为汉器无疑

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十八>

　　右髙五寸五分深一寸六分口径七寸六分容二升三合重五斤铭十字按周灵王时有刘定公景王时有刘献公此曰刘公未审其谁也然言公而不言諡以其刘公自作是器追享杜嬬宜乎不言其谥也刘字当从卯金刀而说文止有镏字从卯金田此以又易田乃近刀意而许慎解金字今声也下从土□注两旁象金生于土中此去其声单取生金意其省文如此曰杜嬬者无见于书傅观此形制虽承槃小异于豆然下为圈足宜豆类也攷礼图有所谓丰者亦与豆不异郑谓丰似豆而卑者是也是器形全若丰然铭曰铺者意其铭铺荐之义铺虽无所经见要之不过豆类盖铭之有或异者是宜列之于豆左也

　　甗锭总说

　　甗之为器上若甑而足以炊物下若鬲而足以饪物盖兼二器而有之或三足而圜或四足而方考之经传惟周官陶人为甗止言实二鬴厚半寸唇寸而不释其器之形制郑乃谓甗无底甑而王安石则曰从献从瓦鬲献其气甗能受焉然后知甑无底者所以言其上鬲献气者所以言其下也然说文止谓为甑盖举其具体而言之耳五方之民言语不同故各为方言以自便是以自关以东谓之甗或谓之鬵至梁乃谓之鉹或谓之酢名虽不同所以为器则一而已是甗也有铭曰彝者谓其法度之所寓而有常故也惟有常而不作竒巧此所以为轨物欤其后复有名锭者用以荐熟物其上则环以通气之管其中则置以蒸饪之具其下则致以水火之齐盖致用实有类于甗故有所谓虹烛锭与夫素锭者于是咸附之于甗末焉

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十八>

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十八>

　　前一器髙一尺三寸深自口至隔六寸有半自隔至底三寸口径八寸九分耳髙二寸二分阔二寸五分容自口至隔一斗一升自隔至底三升九合重一十四斤十有四两三足铭三字

　　后一器髙一尺二寸一分深自口至隔五寸八分自隔至底三寸口径九寸耳髙二寸阔二寸一分容自口至隔九升自隔至底三升三合重十有一斤三足铭七字右按三代之间惟商人号为尊神率民以事神先鬼而后礼陈之祭祀者曲致其尽故于此特以见为铭盖以祭神如神在而僾然必有见乎其位故也非事亡如事存者曷以至此后一器曰亚者庙室之形曰无俦者疑其作器者之名也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十八>

　　右髙一尺一寸九分深自口至隔五寸九分自隔至底四寸一分口径八寸八分耳髙二寸一分阔二寸二分容自口至隔八升自隔至底三升五合重十有一斤四两三足铭四字曰子虎父乙子商器类铭之盖子商姓也乙商君之号曰虎则取似其形而所藏器有五虎父丁鼎亦作此虎形盖飨礼形盐亦虎也以人道事神故宜有此而司尊彝用虎以为追享之器则虎之为义其或取此是器纯缘之外三面作雷电饕餮而隔腹皆不加文饰为商物也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十八>

　　右髙一尺一寸四分深自口至隔五寸八分自隔至底二寸八分口径八寸六分耳髙二寸二分阔二寸一分容自口至隔七升自隔至底二升五合重九斤有半三足铭六字或以商髙宗朝有臣尝作髙宗肜日以训王曰祖已则祖己者疑商之臣乎然按彝器间类多以祖乙祖丁祖戊祖辛为铭则凡称祖者孙之所作也乙丁戊辛云者乃其号耳用是考之祖己者其惟商之雍己欤言癸者商有天癸癸为己作祭器也此甗而谓之尊彝非周官所谓六尊六彝之谓盖商制未分凡可尊可法者则曰尊彝

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十八>

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十八>

　　前一器髙一尺一寸八分深自口至隔五寸九分自隔至底四寸耳髙二寸二分阔二寸二分口径九寸一分容自口至隔八升三合自隔至底三升二合重十有一斤七两三足铭一字

　　后一器髙一尺二寸一分深自口至隔六寸自隔至底三寸三分口径九寸三分容自口至隔九升自隔至底三升二合重十有一斤四两两耳三足铭一字

　　右二器铭各一字皆象鬲之形盖甗之为器上体作甑下体作鬲王安石尝释其义以谓鬲献其气甗能受焉取鬲以为铭可谓得之矣

　　右髙一尺一寸五分深自口至隔五寸五分自隔至底二寸八分口径八寸六分耳髙二寸阔一寸八分容自口至隔五升八合自隔至底二升四合重七斤三足无铭足间所饰饕餮与商甗皆相类而两耳纯缘文镂至隔又与商立戈甗无少异制链精工非商物不能及此

　　右髙一尺四寸二分深自口至隔一尺自隔至底六寸口径九寸耳髙二寸一分阔二寸三分容自口至隔九升自隔至底三升重九斤八两三足无铭是器甗也所以为炊物之具三面设饕餮之饰间以雷纹如连珠相属下有垂花隔作三象出鼻为足中有隔可以熟物古人创物之智其所以造形穷理为备于此是必周器也

　　右髙一尺七寸七分深自口至隔八寸二分自隔至底三寸八分耳髙四寸三分阔三寸七分口径一尺三寸九分隔通容三斗六升重三十五斤三足无铭且甗常隔而能通所以献其气于上以为饪物之具以达水火之气盖熟物自下始也饰以云以象其气结不散致雨之道也气之熟物其犹是欤饰以饕餮所以思患豫防之义存焉

　　右髙一尺二寸三分深自口至隔六寸自隔至底四寸六分口径九寸三分耳髙二寸四分阔二寸五分容自口至隔九升有半自隔至底三升六合重十有一斤八两三足无铭是器甗也甗之为饰类以饕餮雷纹间错而耳作绹纽足为象鼻盖先后制作相承故无少异非若尊彝各有取法所以无嫌于沿袭也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十八>

　　前一器髙一尺三寸深自口至隔七寸一分自隔至底三寸八分口径八寸六分耳髙二寸二分阔二寸六分容自口至隔一斗一升自隔至底三升有半重一十五斤十有二两三足无铭

　　后一器髙一尺二寸一分深自口至隔五寸八分自隔至底三寸九分口径八寸七分耳髙二寸三分阔二寸六分容自口至隔九升自隔至底二升九合重十有二斤六两三足无铭

　　右二器纯素不加雕镂其上则甑而无底其下则隔以献气合二体而甗之所以备焉周礼则陶人为甗而此悉铜为之考其所自由关而东谓之甗至梁乃谓之鉹鉹之字从金则甗未必为陶器也

　　右髙六寸深五寸七分口径八寸三分耳髙二寸一分阔二寸容一斗六合重四斤无铭耳外附如釴而偃底踈通不设隔与蟠防甗一类惟腹着蝉纹为少异盖亦汉物也

　　右髙一尺六寸深自口至隔七寸自隔至底三寸五分口径一尺四分耳髙一寸三分阔二寸二分容自口至隔一斗九升自隔至底六升八合重二十一斤六两三足无铭是器腹间微敛可以承隔而无鼻鋬虽链冶未尽善而形制近古必汉初物也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十八>

　　右髙五寸四分深四寸五分口径三寸容四升八合重四斤八两三足铭一十八字自三代至秦器无斤两之识此器显其斤重又字画与汉五鳯罏款识相类实汉物也说文以锭为镫镫则登而有用者铭曰虹烛者取其气运如虹之义殆荐熟食之器但其盖而不完曰王氏者未审其为谁也曰第一则知为虹烛者数不特此耳

　　重修宣和博古图卷十八

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图>

　　钦定四库全书

　　重修宣和博古图卷十九

　　鬲鍑揔说

　　鬲【一十六器】

　　商【二器】

　　毋乙鬲【铭五字】

　　雷纹饕餮鬲

　　周【一十四器】

　　蔑敖鬲【铭一十一字】

　　伯鬲【铭四字】

　　帛女鬲【铭五字】

　　师鬲【铭五字】

　　仲父鬲【铭一十六字】

　　慧季鬲【铭三字】

　　丁父鬲【铭三字】

　　京姜鬲【铭一十一字】

　　戈足鬲

　　直纹鬲

　　饕餮鬲一

　　饕餮鬲二

　　饕餮贯珠鬲

　　素鬲

　　鍑【二器】

　　周【一器】

　　兽耳鍑

　　汉【一器】

　　兽耳鍑

　　盉揔说

　　盉【一十四器】

　　商【二器】

　　阜父丁盉【铭六字】

　　执戈父癸盉【铭三字】

　　周【一十器】

　　单从盉【铭九字】

　　嘉仲盉【铭一十九字】

　　龙首盉

　　云雷盉

　　三螭盉

　　蛟螭盉

　　麟盉

　　螭虬盉

　　粟纹盉

　　细纹熊足盉

　　汉【二器】

　　鳯盉

　　螭首虬纹盉

　　鬲鍑揔说

　　周官三百六十各有司存陶人之职所司之物而鬲居其一夫鬲与鼎致用则同然祀天地礼鬼神交宾客修异馔必以鼎至于常饪则以鬲是以语夫食之盛则必曰鼎盛语夫事之革则必曰鼎新而鬲则特言其器而无义焉亦犹簠所盛者稻粱簋所盛者黍稷而已故王安石以鼎鬲之字为一类释之以谓鼎取其鼎盛而鬲言其常饪其名称其字画莫不有也今考其器信然且尔雅以鼎款足者谓之鬲而博雅复以防镂鬲鍑鬹皆为鬴则鬲鼎属又鬴类也然而五方之民言语不通则名亦随异故北燕朝鲜之间谓之錪或谓之鉼江淮陈楚之间谓之锜或谓之镂惟呉扬之间乃谓之鬲名称虽异其实一也汉志谓空足曰鬲以象三徳葢自腹所容通于三足其制取夫爨火则气由是而易以通也若鍑之为器则资以熟物而许慎谓似釡而大口葢是器特适时所用非以载礼今考其所存则镕范以成者似异乎许氏之说岂非不必拘于形制徒取诸适用而然乎

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十九>

　　右髙四寸七分深二寸九分口径四寸二分容一升六合重一斤十有二两两耳三足铭作亚形中孙执防字曰毋乙按天有十日以甲乙第其次商自报丁以来始以是为号至于天乙是为成汤由成汤传二十八王至于帝辛未有不以是为称者其间有祖乙小乙武乙帝乙则毋乙者疑为乙称之后而后世子孙名之也商祖于契契之生实自有娀氏之女而诗于长发尝及之则知具母道者皆得庙食也故周继商之后亦有姜嫄之庙而后世又以为禖神焉然则商毋乙鬲岂非用于宗庙之器耶

　　右髙九寸深五寸九分口径八寸容一斗一升重一十斤二两两耳三足无铭是器鬲也与它器无小异但所受稍大三股各作一饕餮形下齧其足饕餮之间错以雷纹纯縁而下复环以夔三分其体而分之以鼻左右从横视之皆成兽形考诸商器类多似此

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十九>

　　右髙五寸七分深三寸二分口径四寸五分容一升九合重二斤八两两耳三足铭十有一字所可辨者九字而已敖上髣髴若蔑字按楚之君有霄敖若敖杜敖郏敖而其名官亦曰莫敖所谓蔑敖殆出于斯耶楚周诸侯国故其器作周之形制曰光康者古人铭意葢未可以臆论也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十九>

　　右髙四寸八分深三寸口径四寸二分容三升六合重一斤十有五两两耳三足铭四字按寳器以伯为铭者多矣尊敦彞舟爵皆有伯作之铭观古人或以伯为諡或以伯为名或以伯仲第其序或以侯伯列其爵所称非一而此曰伯者殆未可以私智决也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十九>

　　右髙四寸深二寸四分口径四寸容一升六合重二斤一两铭五字曰帛女作齐鬲帛女疑宫女之有职者然考周官自九嫔世妇之余所可见者司服缝人而已初无此名也岂非自周之东典礼不存因其职而命之欤不然则诸侯不敢拟于天子而有是职欤汉广川王以陶望卿主缯帛疑亦祖述周人之意其曰作齐鬲盖于祭祀之齐而所用之器也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十九>

　　右髙三寸一分深二寸二分口径三寸五分容一升重一斤十有一两三足铭五字曰师作寳鬲内一字未详昔者以师称其官则有若尹氏太师者是也以师称其姓则有若师旷师丹者是也此器铭曰师疑以师言其姓或言其官耳制作简古虽周之物殆有商之遗意焉

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十九>

　　右髙四寸深二寸二分口径四寸一分容一升三合重二斤三足铭十有六字仲下一字不可辨昔有仲山父仲庆父仲考父召仲丁父仲仁父而此曰仲父者盖未知其为谁考其制作乃与聿逺鬲稍相近耳且诸器款识有曰孙子有曰子子孙孙有曰子子孙盖孙可以为王父尸子不可以为父尸故言孙子而以孙为先言之不足至于重复故言子子孙孙而不嫌其烦或叠言或单举以互见故言子子孙而不嫌其略若此器再言子子人从而系之是为孙孙之义盖孙亦子属不待指而后着矣噫古人制器尤在于遗后世且欲传守不失故以子孙为丁宁若乃汉器铭子孙者十无二三此所以不纯乎古也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十九>

　　右髙四寸三分深二寸六分口径四寸二分容一升六合重二斤三两两耳三足铭三字按慧与恵通虢姜敦款识有恵仲春秋有恵伯恵叔而此鬲铭之为恵季岂非恵为氏而伯仲叔季者乃其序耶

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十九>

　　右髙四寸八分深三寸二分口径四寸七分容一升七合重一斤十两两耳三足铭三字夫世人但知十干为商名遇款识有十干者皆归之商故或以丁父鬲为商器盖误矣按商之铭于甲曰父甲丁曰父丁己曰父己辛曰父辛乙曰父乙皆尊其父而上之未见有列于下者兼商鬲皆以父丁为铭若谓丁父亦为商器则是古人于名号间有变易矣将何以示后世乎葢在周之太公望再世而有丁公故其后世以丁为氏是鬲周物也岂其丁氏之子孙为其家庙而作耶曰孙则又以言孝孙作之以奉其祖者也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十九>

　　右髙三寸四分深二寸二分口径三寸四分容九合重一斤九两三足铭十有一字按诗之思齐曰思齐太任文王之母思媚周姜京室之妇太姒嗣徽音则百斯男葢太王之妃曰太姜王季之妃曰太任文王之妃曰太姒曰京姜者京室之妇也周有天下在武王时及其追尊祖考则以古公为大王季歴为王季于是国以京言之故谓之京姜

　　右髙五寸一分深三寸四分口径四寸一分容一升二合重一斤二两两耳三足无铭是鬲足锐如戈按戈兵器也戡戮战伐皆従之盖有伤物之意故古爵悉为此状释者谓为酒戒今鬲以饪物而其足复作此岂非一食之间过亦为害耶则圣人之垂训其见于制作防患何所不至也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十九>

　　髙七寸一分深四寸四分口径五寸三分容三升重三斤六两两耳三足无铭

　　髙六寸五分深四寸口径四寸九分容二升重二斤十有一两两耳三足无铭

　　右二鬲皆甗属款足以达水火之气盖熟物自下始也故其用未尝不同但前一器差大而耳足纯素于腹间止饰以饕餮后一器亦着饕餮鼻为觚棱大扺制作之工略异然俱周物也

　　右髙一尺六寸深一尺一寸口径一尺二寸容四斗六升重三十六斤两耳三足无铭纯缘饰以饕餮贯珠之纹复加连珠为间古之鼎彜之属多着饕餮盖饮食人之大欲存焉茍无以防其未然则亦何所不至耶鬲以烹饪为事故取此为象古人所以寓意者可谓深矣

　　右髙六寸九分深四寸六分口径六寸容三升八合重三斤一十两两耳三足无铭夫鬲之为用熟物器也中虽有隔而上下与气为流通是器耳足纯素无纹虽曰周器而尚有商之遗法

　　右髙一尺一寸六分深一尺一寸三分口径八寸六分腹径一尺五寸五分容五斗八升重十有八斤两耳连环无铭是器似釡而口敛口之上且载鬲焉以此熟物也体纯素无纹然形制古雅盖非后世俗工之所能到以类求之真周物耳

　　右髙七寸六分深七寸口径五寸腹俓一尺容一斗四升八合重七斤十有二两两耳连环无铭是器鍑也许慎谓似釡而大口今正如釡之有六耳腹周以隔脰旁着两兽衘环正与汉方圜兽耳壶同然已失三代之制矣

　　盉总说

　　有生之气体必资饮食以为之养故昔人以酸养骨以咸养脉以甘养肉以辛养筋以苦养气然五味所以养生亦所以害生者凡以不得其平而已于是或有余或不足则必有以残其气体者此味所以贵乎和也夫盉盛五味之器也其制度与夫施设不见于经惟说文以谓从皿从禾为调味之器王安石以谓和如禾则从禾者盖取和之意耳且鼎以大烹资此以荐其味也鬵以常饪资此以可于口也虽然言其器则山其口以盛物者皆皿也惟中而不盈则为盅夃而多得则为盈合而口敛则为盒曰水以澡则为盥凡制字寓意如此则盉之从禾岂无意哉昔晏子谓和如羮焉水火醯醢盐梅以烹鱼肉燀之以薪即火均之齐之以味济其不及以泄其过而史伯亦谓以他平他谓之和则和者以其众味之所调也今考其器或三足而奇或四足而耦或腹圜而匾或自足而上分体【阙】　膊有鋬以提有盖以覆有流以注其噐名或谓之彞则以法所寓也或谓之尊则以礼所尊也或谓之卣则又以其至和之所寓也夫大羮酒有典则薄滋味则盉也宜【阙】　　迨夫三酒具而铏羮则自是而往【阙】　　为贵者矣

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十九>

　　右通盖髙九寸三分深五寸二分口径三寸六分腹俓五寸八分容三升三合共重四斤一两三足有流有鋬盖与器铭共六字

　　右按商有沃丁仲丁祖丁武丁庚丁太丁凡六丁而此丁者未审为何丁也而作阜字盖卣所以盛秬鬯至和之所寓也盉以调味而着以至和之器固其类矣若乃言阜则如诗所谓如山如阜以取髙大扬雄亦曰视天民之阜者取其富庶之意盖民无菜色然后天子食日举以乐则享此备味者非富盛之时可乎此所以取阜为铭也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十九>

　　右髙七寸七分深五寸二分口径三寸四分腹径五寸八分容三升二合重四斤二两盖有流有鋬铭三字曰孙父癸而孙作执戈状按商之君有曰报癸此言癸者恐其是欤既言父癸则自铭者乃子职之事今又言孙者是孙可以为王父尸而子不可以为父尸明矣作执戈形者商之鼎彞往往有之可以类求也是器两面作饕餮周以连珠流有铭是器三面作饕餮间雷纹不得见其完器尔

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十九>

　　右通盖髙八寸深四寸口径四寸三分腹径【阙】寸五分容二升三合共重三斤十有二两是噐有流有鋬盖与器铭共九字周有单子继世不絶为贤卿士其族有襄顷靖献穆公铭之所谓冏者岂斯人之族耶然单氏之器传世有数种有舟有鼎有彞与此之盉其形虽不同而其铭则皆曰従彞也盖彞以言其有常从以言其有继是器特于盉为一类耳

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十九>

　　右髙七寸六分深四寸八分口径四寸六分腹径六寸八分容八升三合重七斤有半三足盖有流鋬铭一十九字腹匾而圜嘉仲索诸经传无见考其款识已非夏商但制作有类乎周其曰诸友则知非独擅乃与朋友共之之器也且五常之道言君臣之尊尊父子之亲亲而朋友亦列于其间则未有不须友以成者彝器者法度之所在其于尊君事亲之义未尝不载则于朋友之义宜有以及之兹器是也

　　右髙七寸五分深四寸二分口径五寸腹径五寸五分容三升一合重五斤三足盖有流有鋬无铭是器三面作饕餮间以雷纹纯缘之外又状防龙而流作龙首方他器具三足而但逸其盖耳

　　右髙九寸深七寸口径长二寸四分阔一寸九分腹径长四寸五分阔三寸容四升二合重八斤四足有流有鋬无铭形制与匾壶相类流与腹间尽作云雷然制作颇古也

　　右通盖髙六寸八分深三寸二分口径二寸三分腹径四寸一分容一升六合共重三斤十有一两三足有流有提梁无铭立三螭以戯于旁凡盉流提间多着此象盖以螭山泽之兽以示防戒之义食饮之用固宜载之取数三者兽三为羣人三为众以一器而具三螭则其享之者可不自警焉

　　右通盖髙五寸深四寸一分口径三寸腹径六寸容三升四合共重三斤七两三足有流有提梁无铭纯缘腹足饰以蛟螭蛟螭若龙而非者无升防自如之变故饮食之器类多着之以为戒盖平纯素不加文镂以螭为流提梁亦为螭首连环繋于提梁制作精巧实周物也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十九>

　　右通盖髙六寸二分深四寸口径二寸九分腹径六寸容三升六合共重四斤三足有流有提梁无铭盖饰以虺纯缘外着蟠虬下为绹纹而以麟为流设提梁可以挈携周以螭形连环繋于其上三足纯素不增文镂盖调羮之器也

　　右通盖髙六寸深四寸一分口径二寸九分腹径六寸二分容三升三合共重三斤七两三足有流有提梁无铭通体雷纹纒纠间以粟纹以麟为流以虎为提梁兽蹄为足精巧虽后世竭智力莫能及也

　　右通盖髙七寸深四寸六分口径三寸二分腹径六寸五分容四升一合共重四斤十有一两三足有流有提梁无铭是器以三熊为足释字者以谓熊从能従火强毅有所堪能而可以其物火之盖盉调味器也其取象于物则熊有火之之理而又冬蛰春出其动也时以虎为提梁以鳯咮为流时其饥饱者虎也以时隠显者鳯也且饮食必时圣人继之于金木水火者盖未尝不谨以时也可不慎欤

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十九>

　　右通葢髙七寸深四寸七分口径三寸腹径五寸一分容四升四合共重四斤十有三两两耳三足有流有提梁无铭腹圜而匾虽与周嘉仲盉相近而腹间所饰纹瑑非古其流作鳯以鳯南方礼文之禽盖羽虫三百六十而鳯为之长且其治则见乱则隠出入以时无如鳯者此仲尼所以有鳯兮之叹而汉儒所以有览徳之语盉主调味而流饰如此非特取礼文之盛又欲出之有节而无失其时欤

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十九>

　　右通盖髙六寸三分深四寸六分口径三寸一分腹径六寸七分容四升二合共重五斤三两三足有流有提梁无铭盉所以调味其可于口之物戒之在得于是有以致其义焉是器以螭首虬纹为饰则螭也虬也皆以害物贪残为可防者故于盉特形容之也

　　重修宣和博古图卷十九

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图>

　　钦定四库全书

　　重修宣和博古图卷二十

　　盦鐎斗瓿罂冰鉴冰斗总说

　　盦【一器】

　　周

　　交虬盦

　　鐎斗【二器】

　　汉

　　熊足鐎斗

　　龙首鐎斗

　　瓿【八器】

　　周

　　方斜瓿

　　鱼瓿

　　蟠虬瓿一

　　蟠虬瓿二

　　饕餮瓿一

　　饕餮瓿二

　　饕餮瓿三

　　饕餮瓿四

　　罂【一器】

　　汉

　　汤罂

　　冰鉴【一器】

　　唐

　　冰鉴

　　冰斗【一器】

　　汉

　　冰斗

　　匜匜盘洗盆鋗杅揔说

　　匜一【九器】

　　商【三器】

　　啓匜【铭八字】

　　鳯匜

　　三夔匜

　　周【六器】

　　父癸匜【铭四字】

　　司防匜【铭二十字】

　　文姬匜【铭二十一字】

　　义母匜【铭一十七字】

　　孟皇父匜【铭六字】

　　螭首匜

　　盦鐎斗瓿罂冰鉴冰斗总说

　　器为天下之用而有合于礼者有适时而便于事者合于礼则若尊罍醆斝笾豆簠簋之属是也其或燕私之所奉滋味之所养寒暑之所宜则处尊履贵而肉食者固异乎藿食卑贱之等伦又安得无供承之备以致其用乎故有鐎斗焉以待斟酌有瓿焉以具醯醢臡醤方其寒则资诸温而御彼重隂凝沍之气方其暑则资诸朝觌所出之冰而祛其烦燠之惮由是汤罂冰鉴冰斗各顺时而出焉虽然尊彞之器考诸汉唐曽无一二而鐎斗冰鉴复不覩商周之制作者何也尝试议之夫无见于今者未必皆无也但礼随世变所用有异耳葢自周而上以礼为实用故礼器之末者或略焉而于本特致详自周而下以礼为虚文故礼器之大者或略焉而于末为曲尽惟其本末详略之有殊所以见于世者多寡有无之或异也

　　右髙三寸深二寸九分口径五寸六分腹径五寸五分容二升五合重一斤九两无铭是器纯縁外着以交虬两耳作连环所以便于提擕以圈为足而器之中纯素略无文彩大概与周伯戋盦相肖特阙其盖耳

　　右通盖髙四寸八分深三寸二分口径二寸三分容一升四合有半重一斤十两有流有柄三足无铭此器流盖与柄多为物象而之古意足饰以熊者秦汉以来奁具印钮毎作此状葢熊男子之祥取其有所堪能故也尝考三代之时九旗名物各有等差惟上得以兼下而下不得以兼上于是有蛟龙之旂熊虎之旗鸟隼之旟龟蛇之旐汉之鐎斗有具四象有为熊足亦岂若九旗之有等差而第其数耶

　　右髙七寸八分深二寸三分口径四寸三分容一升重三斤一两有耳有流有柄无铭是器鐎斗也许慎以谓斗之可以温物者耳赵襄子使厨人撡斗以食代王则古者行食以斗而此有柄有流知其盛羮湇之具诗云酌以大斗则斗亦可以为饮器也

　　右髙八寸四分深七寸二分口径六寸六分腹径九寸五分容一斗五升四合重八斤有半无铭是器文饰极精妙肩作电形近类古文申字环腹之饰皆取象于雷肩脰之间文镂相错如盘丝发微起乳形而中作黄目状茍非成周文备之时畴能至此葢前此未之或见后此亦未知其能及也

　　右髙六寸六分深五寸四分口径五寸六分腹径八寸七分容一斗重五升十有二两无铭是器铜色制度不减方斜瓿肩腹之间饰以鱼形凡器以鱼为饰者不一如鱼洗鱼符之类是矣且诗所谓季冬荐鱼春献鲔则鱼者荐献之所先也又况五齐七醢七菹三臡所实之器欤此器之饰所以因取于鱼也虽然鱼丽之诗美万物盛多能备礼而鱼之为物潜逃幽难及以政至于盛多则王者之政成而荐献之礼备矣故于牣鱼跃为文王灵徳之所及白鱼跃入王舟为周家受命之符周器以鱼为饰者殆以此欤

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十>

　　前一器髙九寸五分深九寸一分口径五寸六分腹径一尺八分容二斗五升三合重十有二斤无铭

　　后一器髙九寸三分深九寸口径五寸六分腹径一尺一寸一分容二斗四升有半重十有一斤四两无铭右二器皆饰以蟠虬凡食饮之器饰以虬者皆是也若乃瓿所以盛醯醢之物固亦状此耳

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十>

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十>

　　第一器髙六寸一分深四寸九分口径六寸腹径七寸九分足径五寸二分容六升六合重三斤十有一两无铭

　　第二器髙七寸五分深六寸一分口径七寸二分腹径一尺三分足径六寸三分容一斗五升四合重七斤有半无铭

　　第三器髙六寸二分深五寸口径六寸一分腹径九寸容七升重三斤十有二两无铭

　　第四器髙五寸三分深四寸九分口径五寸一分腹径八寸二分容五升四合重三斤一两无铭

　　右四器皆饰以饕餮或间以雷纹形模典雅虽无铭识可求要之非周文物盛时不能有此也

　　右髙五寸二分深五寸一分口径四寸一分腹径五寸七分容三升七合重一斤十有一两有鋬无铭是器盖温水器也状如匏圜而纯素有一耳作绹纽若屈巵举而置之鑪灶间以烹水也形制纯雅无纹而气韵自古宜非近世所有殆汉器也

　　右髙七寸七分下盘深一寸径一尺二寸四分容五升二合重三十二斤三两四足无铭且冰鉴之说已具于汉鉴矣今其规模上方如斗四旁尘镂底作风窓承以大盘立之四足岂非置食于上而设冰于盘使寒气通彻以御温气耶大抵汉唐之器致用设饰略相仿象然所以异者汉鉴圜而唐鉴方汉鉴近于古而唐鉴则近于今矣故不得不辨昔郑谓鉴如甀大口以盛冰观此鉴与郑说不同然又非汉之制作宜李唐精工所能到也

　　右髙一寸六分深一寸五分阔六寸二分重一斤九两有柄无铭三旁掩上其柄可持其底镂空寔冰斗也古人制器皆因时而为之若夏则有冰鉴于此器略相似而有见于周官今冰斗虽不得而考要之后世所作也

　　匜匜盘洗盆鋗杅总说

　　公食大夫礼曰小臣具盘匜郑谓君尊不就洗贾公彦又援郊特牲不就洗之文以谓设盘匜所以为君聂崇义从而和之且陈开元礼谓皇帝皇后太后行事皆有盘匜而亚献已下与摄事者皆不设以显君尊不就洗之义是皆执泥不通之説殊不知内则论事父母舅姑之礼而曰杖屦祗钦之勿敢近敦牟巵匜非馂莫敢用夫论事父母舅姑而言及于匜则是亦众人之所用耳岂人君独享者哉若或不然则季加弡伯安得而作之也虽非人君所独享然惟馂乃用则其用亦未尝敢易也观其鋬皆作牛甲脊尾状按易以坤卦为牛而坤以顺承为事故物之柔顺者莫甚于牛盖匜为盥手泻水之具而义取于顺乃其理也若夫盥之弃水必有洗以承之礼图所谓承盥洗弃水之器者是也惟以承弃水故其形若盘抑尝见有底间饰以双鱼者为其为承水之具故也然古人称之有曰匜盘而不谓之洗葢盘以言其形洗以言其用而聂崇义乃以盘洗为二器所谓盘者正与此洗相类而洗复若壶形而无足又以菱花及鱼画其腹外与此颇不相侔然承弃水者宜莫若盘则作壶形者疑非古制矣崇义圗说稽之于器其乖戾不合者非特如此按图而考者不可不辨也若夫盆鋗者亦盥涤之具但洗浅而鋗深惟盆居中焉又有所谓杅者特大而深如洗之用盥盘之用奠舟之承彞皆其类也故附诸匜洗之未识者当以类得之

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十>

　　右通盖髙七寸七分深三寸四分口径长六寸三分阔二寸七分容一升有半共重二斤十有五两有流有鋬圈足盖器铭共八字曰啓作寳彞按商太丁之子曰乙乙之子曰啓此铭啓者乃乙之子也是器形制浑厚字画竒古劲若屈铁非周秦篆画之可拟伦者以时考之葢商之器无疑

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十>

　　右通盖髙九寸二分深三寸七分口径长六寸六分阔三寸容一升有半共重七斤有流有鋬圈足无铭通体设饰不一其状有防有螭有兕小者大者起伏偃仰颉颃差池不可名状又峙二角于其前而腋间别出两鳯势若飞动故因此名之

　　右通盖髙五寸四分深二寸八分口径长四寸七分阔二寸二分容一升共重一斤十有一两有流有鋬圈足无铭通体作防象而盖纹隠起者有三蜿蜒夭矫如得风云之状复螭其鋬观其制作颇类鳯匜故宜类之于商也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十>

　　右髙四寸五分深二寸九分口径长五寸阔二寸六分容九合重一斤三两有流有鋬阙盖圈足铭四字曰爵方父癸按周之君臣其有癸号者惟齐之四世癸公慈母也太公吕望实封于齐其子曰丁公伋伋之子曰乙公得得之子曰癸公慈母慈母之子曰哀公臣然则作是器也其在哀公之时欤故铭父癸者此也昔之匜通用于人神此铭父癸则其祭祀宗庙之器耶此匜也而铭有曰爵者岂诗所谓洗爵奠斝之意欤方事洗盥则不可无匜尔

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十>

　　右髙一寸四分深七分口径长二寸五分阔一寸一分容一合重二两二钱有流有鋬四足铭二十字曰作司宼彞按周官大司冦之职掌建邦之六典以佐五刑邦国诘四方小司宼之职掌外朝之政以致万民而訽焉则司寇在周官葢有大小之异是器铭文曰维之百僚则非大司宼不足以当是语也然而是匜非他匜之比正如汉金银错鼒小而有适于用岂匜亦固如鼐鼒之有别耶特书传不见其所考尔要之有是理也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十>

　　右通盖髙一尺一寸二分深四寸五分口径长八寸三分阔四寸一分容四升共重六斤十有一两有流有鋬四足器与鋬铭共二十一字初曰丙寅纪其时也次曰龟贝作文姬寳彝着其名也通体作犀兕之形鋬亦如之饰以云雷之纹宛转盘绕于其上已足贵矣至于字画仍复奇古宜比于周

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十>

　　右髙六寸深三寸六分口径长九寸七分阔六寸一分容四升重四斤九两有流有鋬四足铭一十七字按国语晋公子重耳过秦穆公归女五人懐嬴与焉公子使奉匜沃盥既而挥之韦昭以谓嫡入于室媵御奉匜盥是器铭曰仲姞义母作旅匜者盖晋文公重耳娶齐女姜为正嫡次杜祁次偪吉次季隗然杜祁以吉生襄公故防而上之居第二是为仲吉以隗在狄所娶故防而已次之是为季隗而祁自居第四昔赵孟尝曰母义子爱足以威民则义母者杜祁也礼曰铭者自名以称扬其先祖之美则所谓仲吉者自名也义母者襄公谓杜祁也按通礼义纂以谓媵御交盥盖媵送女之从者御壻之从者夫妇礼始相接防耻有间故媵御交相为殊以通其志彼其婚姻欤此称义母则非初嫁之时有子职在焉故也称旅匜则非交盥所用特其匜之不一耳

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十>

　　右髙五寸五分深二寸七分口径长八寸阔四寸一分容二升重三斤二两有流有鋬四足铭六字曰孟皇父作旅匜昔鲁桓公之后析为三族有仲孙叔孙季孙焉仲孙于三桓氏为长乃曰孟氏此孟族所由出也是则孟乃仲孙之氏而姓则姬也诗十月之交曰皇父卿士而释者谓皇父字也然则此曰皇父亦其孟之字欤曰作旅匜则又言非止一器所以御宾客供盥濯者宜非一尔

　　右髙一寸九分深一寸口径长三寸五分阔二寸容二合重六两二钱有流有鋬三足无铭匜也大小虽殊而其制则同前一器鋬作螭首四足股间复饰以兽状后一器甚小而鋬亦状螭口齧其器纯縁下环以雷篆纹镂之工若甚拙而后世所不能及实周一时物也

　　重修宣和博古图卷二十

　　钦定四库全书

　　重修宣和博古图卷二十一

　　匜二【七器】

　　周【五器】

　　弡伯匜【铭一十三字】

　　季姬匜【铭四字】

　　徧地雷纹匜

　　防匜

　　牛足匜

　　汉【二器】

　　注水匜【铭二十二字】

　　螭匜

　　匜盘【二器】

　　周

　　楚姬匜盘【铭一十七字】

　　鲁正叔匜盘【铭一十八字】

　　洗【六器】

　　周【三器】

　　七星洗

　　负龟洗

　　龟鱼洗

　　汉【三器】

　　阳嘉洗【铭六字】

　　蟠防洗

　　双鱼洗

　　盆【一器】

　　汉

　　兽耳盆

　　鋗【一器】

　　汉

　　梁山鋗【铭一十五字】

　　杅【二器】

　　周【一器】

　　季姜杅【铭一十七字】

　　汉

　　挈杅

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十一>

　　右髙四寸三分深二寸八分口径长八寸阔四寸五分容二升一合重二斤十有四两有流有鋬四足铭十有三字曰弡伯者恐其姓与諡也然有弡仲作寳簠则又知弡之一族尔此称伯彼称仲昆季之序也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十一>

　　右髙五寸一分深二寸七分口径长七寸三分阔四寸一分容一升五合重二斤三两有流有鋬四足铭四字昔晋文公重耳母曰季姬齐悼公娶季康子之妹亦曰季姬而文公母乃翟狐氏女太史公尝以狐季姬称之则此曰季姬者必有一于斯焉是匜盥器也易谓盥而不荐则洁以致诚而已奉祭祀者夫人之职此以季姬自铭葢其职欤

　　右髙四寸五分深二寸六分口径长五寸阔三寸容八合重一斤十有二两有流有鋬阙盖圈足无铭是器通作防状色如精金但下有翅足其首背在盖而亡之其体间复作雷纹间以小夔考其制度非周不能为也

　　右通盖髙六寸深二寸八分口径长四寸八分阔二寸三分重二斤四两有流有鋬无铭是器通体饰以夔纹盖亦如之制作华大槩与周祖戊匜形制相近但阙其铭耳

　　右髙四寸三分深二寸九分口径长九寸四分阔五寸容三升四合重三斤九两有流有鋬四足无铭是器以牛首为鋬易曰坤为牛牛地类故其足斥以地之数偶而不奇马天类故其足圜以天之形圜而不方今其足牛也斥而偶方而不圜乃知莫不有法象耳匜盥洁之器将以达其诚是亦若郊牛茧栗以将其诚而已

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十一>

　　右髙一寸二分深一寸一分口径三寸容三合重五两有流铭二十二字曰始建国元年正月癸酉朔日制按汉新室当孺子婴初始元年戊辰十二月改为建国此言元年正月则当是明年己巳嵗制此器也此器形制如盂而浅且其旁复出一流与匜略不相类迨见其识文乃知匜也然所容三合其器特小恐几格间所用者耳

　　右髙四寸三分深二寸四分口俓长八寸阔四寸九分容二升重二斤八两有流有鋬四足无铭鋬饰以兽而有首足鳞爪如龙廼螭也匜盥手之器而所饰如此意亦有寓焉盖螭为少仁多威之兽未审厥意果何在也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十一>

　　右髙四寸五分深一寸八分口俓一尺四寸三分耳髙二寸二分阔二寸八分容一斗重十七斤有半三足铭十有七字曰齐侯作楚姬寳盘先是得楚姬匜其铭曰齐侯作楚姬寳匜今复见其盘正一时物也故名之曰匜盘焉按齐与楚从亲在齐涽王之时所谓齐侯则涽王也周室之末诸侯自王乆矣铭其器以侯称之尚知止乎礼义彞器法度所自出故其铭如此

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十一>

　　右髙二寸一分深一寸五分口径一尺【阙】　耳髙二寸阔二寸八分足径九寸五分容【阙】升三合重一十斤十两铭十有八字曰鲁正叔作按鲁周公所封自伯禽之国而蕃衍始大为天下显诸侯且号礼义之邦者以周公之圣风化所本余膏賸馥泽后世而不竭焉其世叶与周相为盛衰至战国时而仲叔季之氏族遂分其国然所谓正叔虽不见于经传必鲁之公族也

　　右髙五寸深四寸三分口径一尺一寸容一斗四升六合重四斤六两三足无铭洗所以贮水也是器隠起七星两两三三参差相比几至千百灿然可数夫水之于五行于方为北斗之于天于位亦为北故诗曰维北有斗然则饰以七星以方求之耳又况水气之在天为云水象之在天为汉而斗实运于其间曰且有挹酌之形则又以类得之矣古者之设洗亦尝祖天地之左海故洗当东荣水在洗东其设洗犹然矧夫设饰之义可无意欤是器致饰稠叠特为缜细非他洗可比良足寳者

　　右髙六寸深三寸一分口俓一尺四寸足径五寸九分容八升二合重七斤有半无铭洗中环以三鱼而中作一大龟负一小龟于上昔者河出图龙载之洛出书龟载之以河出于天而龙天类也洛出于地而龟地属也且介虫三百六十龟为之长是谓四灵昔人以防吉凶别是非莫不本于此故于是饰之洗而法象焉盖取其负图之状此易所谓天生神物圣人则之故伏羲氏体之而画八卦也因其所饰而寓以微意乃尚象之义兹三代之器宜其法如此

　　右髙五寸一分深三寸一分口径一尺四寸足径六寸三分容九升二合重七斤无铭中饰一龟而三鱼环之龟于鳞属为之首故鱼从之且器环以三鱼者从之之象也洗贮水之器言其类故有取于龟鱼焉是器复有足而足间复有三窍可以为缭络之地此尤异于它器也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十一>

　　右髙四寸一分深四寸口径八寸八分容六升三合重一斤两耳铭六字曰阳嘉四年朔令按孝顺帝即位之十年改年纪曰阳嘉凡四年兹器曰阳嘉四年葢谨其所造之歳也曰朔者朔月也曰令者时令也字之右状鱼之形字之左复作鹭以鹭习水而捕鱼其犹习于礼而得民之譬也洗盥手之器于此以奉祭祀交神人非茍然者谨其歳时且象而规之盖不能无微意耳

　　右髙三寸四分深三寸二分口径一尺四分容八升有半重三斤六两两耳无铭两汉去古未逺而制作之间尚有三代典刑故方之后世为有法是器以蟠夔为耳而雷纹相错考诸鼎彞莫不饰此而汉得以宗之于是自汉而下无传焉然则求三代之遗法当于汉得之耳

　　右髙三寸四分深三寸三分口径七寸八分容四升有半重二斤三两无铭其器类阳嘉洗然中饰以二鱼笔画不繁缛而简古真汉物也且鱼与水相须之物于是洗皆旌以鱼又汉之姜诗尝有双鲤之祥当时颇髙其行得非用为雅制耶昔人于动作间无所不致其义岂特于此见之

　　右髙四寸一分深三寸四分口径七寸五分足径四寸四分两兽面鼻串圜环环径各一寸二分容五升重一斤十有一两无铭是器纯素无纹特自然之色青碧相间非智巧所能到者

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十一>

　　右髙四寸二分深四寸一分口径七寸四分腹径七寸六分容六升重二斤十有三两有铭在其唇曰梁山铜二斗鋗重十斤元康元年造外复有一扶字按汉孝宣帝即位之十年乃改元康而是器葢元康元年造也其扶字乃号耳如好畤鼎之用山字是也梁山铜者纪其贡金之地梁山于汉初为孝王之封梁山依山鼓铸为国之富故在孝王时有罍尊直千金戒后世寳之则梁山之铜有自来矣其后梁之子孙分其国为五则在孝宣时亦不替贡金之职耳

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十一>

　　右髙六寸二分深六寸口径一尺一寸九分两耳各长二寸二分各阔二寸容一斗五升重九斤十有二两铭十有七字曰伯索史作季姜寳盂其万年子子孙孙永用夫季姜之称于书传多指妇人言之如诗所谓孟姜是也彼曰孟姜而此曰季姜者乃其序耳伯索史作季姜盂则知为季姜而作也是器圜而锐其底非执不能定也宜古人于此寓意焉

　　右髙四寸六分深四寸五分口径五寸九分两耳连提鋬容六升重一斤十有二两无铭是器形如罂纯素无纹连贯以提梁便于将挈也然与商周之器制度不类宜列于汉

　　重修宣和博古图卷二十一

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图>

　　钦定四库全书

　　重修宣和博古图卷二十二

　　钟总説

　　钟一【一十七器】

　　周

　　齐侯镈钟【铭四百九十二字】

　　齐侯镈钟一【铭八十五字】

　　齐侯镈钟二【铭七十三字】

　　齐侯镈钟三【铭八十一字】

　　齐侯镈钟四【铭七十二字】

　　蛟篆钟【铭五十二字】

　　迟父钟【铭四十字】

　　聘钟【铭一十五字】

　　寳和钟一【铭二十二字】

　　寳和钟二【铭二十二字】

　　寳和钟三【铭二十二字】

　　宋公防钟一【铭六字】

　　宋公防钟二【铭六字】

　　宋公防钟三【铭六字】

　　宋公防钟四【铭六字】

　　宋公防钟五【铭六字】

　　宋公防钟六【铭六字】

　　钟总説

　　圣人之作乐也文之以五声播之以八音而八音之始必原于律吕律吕之气肇于黄钟黄钟之生而平于中正则铸之金磨之石系之丝木越之匏竹其大不过宫其细不过羽或戛或击或搏或拊一合焉一止焉而乐由此以成矣然八音之器语其制作既肇于黄钟之数而上下相生月律互间周一嵗之月十二数而金奏举其余丝竹之类必因钟律以求协而同归于和者为备乐然则钟固乐之始也其大者为特钟则独垂其一是律倍黄钟之数而成者也其小者为编钟是律数不倍十有六枚而同一簴者也有镈焉则大于编钟而减于特钟者也考之周官凫氏所以镕范者有两栾而为铣铣间则有于而鼓钲舞与之相次其上为衡甬旋虫以属于簴而体备枚篆攠隧之饰焉且特钟编钟至于镈之为器小大虽殊凡兹致饰惟一而已此先王之法也由汉以来浸失其传枚所以节声而长短异状衡甬旋虫所就以固结而易之为系以下垂枚短则声不能节而有隆杀易之为系以下垂则动摇而有余韵参杂相紊雅正或乖而能知之者防襄不世出良可叹夫今之所获上追商周下逮秦汉古法具存固可因器以考其声因声以为其乐将见濩武之遗音可复于斯日矣顾不美欤

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十二>

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十二>

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十二>

　　右髙一尺七寸五分钮髙二寸一分阔二寸三分两舞相距一尺一寸八分横九寸四分两铣相距一尺四寸七分横一尺二寸三分重一百二十二斤八两铭四百九十二字按是器今考其铭文有曰师于淄陲按太公吕望周封于爽鸠之墟营丘之地是为齐郡今临淄是也曰命汝政于朕三军肃成朕师旟之政州申以诰戒之辞也曰咸有九州则齐之封域有所谓临淄东莱北海髙宻胶东太山乐安济南平原盖九州也曰处禹之都者齐四岳之后四岳佐禹有功封于申吕故言处禹之都也曰不显穆公之孙其配公之而公之女者盖古之彞器不独铭其功业而又及其配偶之事是犹诗言齐侯之子衞侯之妻东宫之妹邢侯之姨皆纪其当时婚姻异姓之国也曰择吉金用作铸其寳镈者镈钟属也王安石解其字以谓厚以厚物为大薄以薄物为小镈从薄训小故也国语曰细钧有钟无镈尚大故也大钧有镈无钟尚细故也以此推之则镈比特钟为小比编钟为大今此钟铭曰镈考其形制乃大于钟盖春秋之时礼乐征伐自诸侯出而等夷制度无复先王之法而妄自夸大耳以周官制器则首言钟师而以镈师为之次是其大小自异而此制器之时盖齐之中世其实周钟也详其铭彧受锡者三一曰锡汝厘都其县三百国徒三千二曰锡汝车马戎都厘仆二百有五十家三曰锡乃吉金鈇镐错镠鋈鑢乃用作铸其寳钟彧盖齐之巨臣以勲庸显者其锡蕃庻如此其铭之铺张又如此此臧武仲所谓作彞器铭功烈以示子孙以昭明德者也齐之中世桓公之业替焉文字之传尚复灿然可观若此周监于二代郁郁乎文哉信矣

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十二>

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十二>

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十二>

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十二>

　　第一器髙一尺五分甬长三寸七分径一寸二分两舞相距四寸五分横三寸二分重二十八斤铭八十五字第二器髙一尺一寸六分甬长四寸五分径一寸两舞相距六寸五分横四寸六分重三十一斤有半铭七十三字

　　第三器髙一尺二分甬长五寸五分径一寸三分有旋两舞相距七寸横五寸六分两铣相距七寸五分横五寸六分枚三十六各长七分重三十五斤铭八十一字第四器髙九寸三分甬长五寸四分径一寸二分有旋两舞相距五寸八分横五寸两铣相距六寸二分横五寸三分枚三十六各长七分重三十斤铭七十二字右四器形制皆相肖但巨细不等自第一器至第四器其铭文叙致初疑当合为一及得齐侯镈钟铭观之则辞语先后果与今所次者适相脗合有曰刻伐履司败乃灵师伿少臣惟辅咸有九州处禹之都至于锡乃吉金则次三之钟辞也有曰鈇镐镠防铝乃用作铸其寳钟至于母或承类则次四之钟辞也合四钟之辞至是语而止矣此又或详或略之不同也是钟齐物也齐自太公望得国而周天子使召康公命之曰五侯九伯汝实征之以夹辅王室东至于海西至于河南至于穆陵北至于无棣皆得而正之故自太公流泽之久迄于桓公凡兵车之防三乗车之防六而终以霸焉是器必首称于桓公者其以此也至于言封域之出处世次之先后锡赉之多寡此不复论盖已具于齐侯镈钟矣

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十二>

　　右髙七寸六分甬长四寸九分径一寸一分有旋两舞相距四寸八分横三寸七分两铣相距五寸五分横四寸三分枚三十六各长七分重十有五斤铭五十二字字极古间作鸾鹄蛟螭之形其铭不可辨识者凡九字曰惟正月仲春吉日者犹汉麟凤铭言秋十月也盖正月之吉适得仲春之节故谨其时而言之昔张怀瓘在翰林时见古钟纪夏禹之绩皆紫金钿以大篆神彩惊人此钟款识盖亦钿金篆也是钟甬旋比它钟虫镂尤剧瑰妙当甬旋之间设环象兽形聂崇义所谓旋当甬之中央为环饰之以虫曰旋虫者是也尔后甬旋之制或变为龙螭虎纽与夫圜环之类盖制作不纯于古者如此【按薛尚功款识法帖当作商器】

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十二>

　　右髙一尺二寸甬长六寸径一寸五分两舞相距九寸横六寸七分两铣相距一尺三分横七寸五分枚三十六各长一寸四分重四十五斤铭四十字是钟迟父为姬齐姜作也曰用昭乃穆穆不显龙光则穆穆以言其钦和不显以言其甚显而龙光者又言其承天子之宠光也诗言为龙为光是矣盖钟乐之大者乐所以示其和而铭之所载又以形容其和之之德福以类应故祈此多福亦求福不回之谓也是其所以为子孙无疆之传焉

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十二>

　　右髙一尺二分甬长四寸七分径一寸一分两舞相距七寸五分横五寸三分两铣相距七寸九分横五寸二分枚三十六各长一寸铭一十五字在昔人臣有功于国者必昭其功而勒诸金石故若魏绛和戎而获五利则赐之乐而始具金石之奏是也夫编钟之数十六而聘之所锡十有二足知其为分方应月律者如此耳若夫名氏所出典籍缺漏盖无得而考焉

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十二>

　　髙一尺二寸甬长五寸二分径一寸九分两舞相距八寸三分横六寸两铣相距九寸七分横七寸一分枚三十六各长一寸重三十四斤铭二十二字

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十二>

　　髙一尺二寸六分甬长五寸八分径一寸二分两舞相距八寸九分横六寸九分两铣相距一尺五分横七寸五分枚三十六各长一寸五分重三十二斤铭二十二字

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十二>

　　髙一尺一寸二分甬长五寸二分径一寸七分两舞相距八寸横五寸六分两铣相距九寸三分横六寸五分枚三十六各长九分重三十二斤铭二十二字

　　右三器皆铭曰走夫走自卑之辞如司马迁所谓牛马走是也且孤寡不谷侯王自称之耳曰文考者如曹楚晋衞或侯或王皆以文称盖以德立国者必曰文以功立国者必曰武是则称文者特不一也然此钟制様皆周物岂以追享文王而作欤在周之时于后稷曰思文于文王曰文考于太姒曰文母是皆称其德也今曰皇祖文考则宜在成康之后作乐以承祖宗时耳

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十二>

　　髙一尺三寸六分钮髙三寸九分阔九寸五分两舞相距一尺横六寸六分两铣相距一尺一寸七分横九寸四分枚三十六各长三分重三十三斤铭六字

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十二>

　　髙一尺二寸八分钮髙三寸九分阔九寸三分两舞相距九寸五分横七寸五分两铣相距一尺一寸三分横九寸三分枚三十六各长五分重三十二斤铭六字

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十二>

　　髙一尺二寸二分钮髙三寸七分阔八寸八分两舞相距九寸一分横七寸一分两铣相距一尺五分横八寸二分枚三十六各长五分重二十八斤八两铭六字

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十二>

　　髙一尺一寸钮髙三寸八分阔八寸四分两舞相距八寸横六寸五分两铣相距一尺横七寸二分枚三十六各长三分重二十六斤有半铭六字

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十二>

　　髙一尺一寸钮髙三寸七分阔八寸七分两舞相距七寸五分横五寸五分两铣相距九寸一分横六寸七分枚三十六各长四分重十有八斤一十两铭六字

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十二>

　　髙一尺三分钮髙三寸七分阔八寸六分两舞相距七寸一分横五寸一分两铣相距八寸六分横六寸三分枚三十六各长三分重一十六斤有半铭六字

　　右六器铭文略无小异皆曰宋公成之防钟夫歴代之乐颛帝曰六茎帝喾曰五英黄帝曰云门尧曰大章舜曰大韶禹曰大夏商曰大濩周曰大武夫防字与茎通用则防钟者是为颛帝之乐宋者商之系二王之后得用天子礼乐则歴代之乐章固当有之盖此钟特其一代之名耳宋自微子有国二十世而有共公固成又一世而有平公成又七世而有剔公成则所谓宋公成者不知其为谁也惟太祖有天下实起睢阳故国号大宋是六钟既出于宋地而铭文又有曰宋公成则其于受命之邦出为太平之符者正其时欤由是作乐之初特诏大晟府取是为式遂成有宋一代之乐焉当知古今符命莫不各有所感召云

　　重修宣和博古图卷二十二

　　钦定四库全书

　　重修宣和博古图卷二十三

　　钟二【四十器】

　　周

　　徧地雷纹钟

　　夔首钟

　　特钟

　　双夔钟一

　　双夔钟二

　　双夔钟三

　　双夔钟四

　　双螭钟

　　素乳蟠夔钟

　　素乳钟

　　龙钟

　　立夔钟一

　　立夔钟二

　　立夔钟三

　　篆带钟一

　　篆带钟二

　　篆带钟三

　　挟耳钟一

　　挟耳钟二

　　星带钟一

　　星带钟二

　　辅乳钟一

　　辅乳钟二

　　碎乳钟一

　　碎乳钟二

　　碎乳钟三

　　碎乳钟四

　　大编钟一

　　大编钟二

　　大编钟三

　　大编钟四

　　大编钟五

　　大编钟六

　　大编钟七

　　大编钟八

　　素带钟

　　素篆钟

　　双凤钟

　　通甬钟

　　一面蛟螭钟

　　右髙一尺八寸四分甬长九寸二分径二寸五分有旋两舞相距一尺横七寸三分两铣相距一尺一寸八分横九寸枚三十六各长二寸一分重七十九斤无铭是器遍体饰以夔首按周官凫氏论钟之制惟篆带之外略无它饰而此饰以夔首者盖后世变易而为之也夔着之鼎彞为食饮之节然则状之于钟亦所以节乐耳

　　右髙二尺三寸甬长一尺二寸六分径三寸两舞相距一尺三寸横一尺一寸一分两铣相距一尺五寸三分横一尺一寸六分枚三十六各长二寸五分重一百二十八斤有半无铭此特钟也按礼图以十六枚同在一簨簴谓之编钟至于特钟则独垂而已盖比它钟而黄钟律倍半枚极脩大衡甬窒实自于而上至于篆带间皆作云气非文盛之世曷能底此

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十三>

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十三>

　　第一器髙一尺二分甬长四寸六分径一寸三分有旋两舞相距五寸八分横三寸四分两铣相距七寸二分横三寸九分枚三十六各长一寸二分重十有四斤三两无铭

　　第二器髙一尺二分甬蚀剥不完两舞相距七寸二分横五寸四分两铣相距八寸五分横六寸一分枚三十六各长一寸五分重二十四斤无铭

　　第三器髙一尺五寸二分甬长七寸五分径二寸二分有旋两舞相距九寸六分横六寸七分两铣相距一尺六分横七寸六分枚三十六各长二寸三分重五十斤八两无铭

　　第四器髙一尺七分甬长四寸七分径一寸三分有旋两舞相距六寸二分横五寸两铣相距七寸一分横五寸四分枚三十六各长一寸二分重一十八斤有半无铭

　　右四器髙下重轻虽不同而至于作双夔之饰则一也盖双夔取其以类相从之义大抵钟之为乐类取象于兽以明堂下万物之治则双夔之饰殆得此理尔

　　右髙一尺六寸二分甬长七寸八分径二寸七分有旋两舞相距九寸横七寸三分两铣相距一尺一寸横八寸四分枚三十六各长二寸一分重六十四斤无铭而体中为双螭之状夫云雷螭龙之物昔人每以为钟鼎之饰盖不独是器有也然是器又特为双螭以取其类从正如诗所谓凤凰于飞翽翽其羽而从之者众夫鸟兽之属从之者众非得其性何以致此乐以象治故取象如此

　　右髙七寸甬长四寸径一寸一分两舞相距四寸四分横三寸二分两铣相距五寸二分横四寸枚三十六各长六分重五斤四两无铭是钟乳素自鼓至舞间隠起细纹作蟠夔状器虽小而击之则其声洪大盖亦出于精工之所冶者

　　右髙一尺一寸二分甬长四寸九分径二寸两舞相距八寸横六寸五分两铣相距一尺一分横七寸八分枚三十六各长一寸重二十七斤十有二两无铭是钟通体与甬皆周以繁乳钲间特阔而不狭篆带亦颇近古而鼓间复作雷纹但无队攠之形耳然三十六枚与他钟虽相似略无致饰故以素乳名之

　　右髙一尺七分甬长四寸八分径二寸五分两舞相距七寸五分横五寸两铣相距九寸九分横六寸五分枚三十六各长九分重二十一斤八两无铭是器其枚鋭而不圜旋以花纹为饰每面作八龙循缘相向状其腾跃之势枚间间以雷纹观其制作与它钟稍异特晩周物也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十三>

　　前一器髙八寸三分甬长三寸八分径一寸二分有旋两舞相距五寸横三寸七分两铣相距六寸横四寸二分枚三十六各长一寸一分重九斤无铭

　　次一器髙九寸六分甬长四寸三分径一寸二分有旋两舞相距五寸六分横四寸二分两铣相距六寸五分横四寸六分枚三十六各长一寸重十有六斤六两无铭

　　后一器髙八寸甬长三寸七分径一寸有旋两舞相距五寸横三寸四分两铣相距五寸五分横三寸八分枚三十六各长九分重九斤无铭

　　右三器皆作立夔之饰而舞上复为雷纹无小异者特前一器一面有之此其不同考诸物理天之有雷世之作乐莫不因时而起而鼓钟又音之巨者故以雷况之夔者山泽之兽所难制者今起而为率舞之状则先王之咸若鸟兽盖可知矣故其饰如此

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十三>

　　前一器髙一尺一寸六分甬长六寸七分径一寸六分有旋两舞相距七寸六分横六寸三分两铣相距九寸八分横六寸二分枚三十六各长五分重十有六斤无铭

　　次一器髙一尺一寸六分甬长五寸六分径一寸五分有旋两舞相距七寸横五寸两铣相距八寸横六寸枚三十六各长一寸四分重二十斤无铭

　　后一器髙一尺九分甬长三寸七分径一寸四分两舞相距六寸横四寸四分两铣相距七寸一分横五寸三分枚三十有六各长一寸二分重一十斤一十二两无铭

　　右前一器甬特长大约以圜环者三旋虫则为凤形枚景之间别分畦畛而中萦篆带又状蟠防于鼓隧之上次一器枚鼓与顶间皆作篆带纠结之势其小异者特为一面之饰后一器成体切相类而甬虚旋素此为差别耳详视三钟濡金凝质精纯一致非有周凫工莫能到

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十三>

　　前一器髙一尺一寸二分甬长五寸二分径一寸四分有旋两舞相距六寸六分横四寸九分两铣相距七寸四分横五寸七分枚三十六各长一寸三分重十有七斤无铭

　　后一器髙九寸二分甬长四寸二分径一寸四分有旋两舞相距五寸一分横四寸二分两铣相距六寸横四寸二分枚三十六各长一寸重一十二斤十有四两无铭

　　右二器大槩颇同其稍异处惟巨细不等然所饰特各一面甬皆实而不通其鼓钲与舞间一律作篆带比它钟亦略相似但舞之两旁有垂带若鼎彞中两耳状故以挟耳名之疑因时制作变易而设饰之巧以至此焉

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十三>

　　前一器髙八寸四分甬长四寸四分径一寸四分两舞相距六寸三分横四寸八分两铣相距七寸八分横五寸二分枚三十六各长四分重十有七斤无铭

　　后一器髙八寸五分甬长三寸九分径一寸四分有旋两舞相距六寸二分横四寸两铣相距六寸七分横四寸三分枚三十六各长八分重十有一斤二两无铭右二器皆饰以星纹按舜之象服十有二章而日月星辰最为绘衣之首又彞器中多着以星象者如月星尊是也但前一器甬作云纹鼓间着以雷篆后一器所饰尤加繁缛然观其煎金凝冶之工殆出一时耳

　　髙九寸五分甬长四寸四分有旋两舞相距六寸九分横五寸一分两铣相距八寸二分横五寸九分枚三十六各长七分重十有七斤四两无铭

　　髙一尺五分甬长五寸六分有旋两舞相距七寸横五寸三分两铣相距八寸横六寸一分枚三十六各长一寸三分重一十六斤十有一两无铭

　　右二器钟大者为特而镈次之其防小则为编钟今此钟视其量数盖特钟也而环体被枚乳凡三十有六焉宋李照号为知乐其论枚乳则以谓用节余声盖声无以节则锽锽成韵而隆杀杂乱其理然也是钟之名曰辅乳亦即其实而已耳

　　髙七寸四分甬长四寸径一寸一分有旋两舞相距五寸横二寸五分两铣相距五寸六分横四寸枚三十六各长九分重七斤有半无铭

　　髙七寸五分甬长五寸径一寸五分两舞相距六寸二分横四寸四分两铣相距七寸二分横五寸二分枚三十六各长一寸二分重一十六斤有半无铭

　　髙九寸五分甬长四寸六分径一寸六分有旋两舞相距七寸横五寸六分两铣相距八寸四分横六寸枚三十六各长七分重二十五斤有半无铭

　　髙九寸二分甬长五寸一分径一寸五分有旋两舞相距七寸横五寸五分两铣相距七寸八分横六寸枚三十六各长六分重二十斤无铭

　　右四器于三十六枚之外皆饰以碎乳此其大同者前二器钲上作篆带而鼓间有云雷之状后二器枚间鼓上皆作夔形此其异者然文镂典雅俱周器也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十三>

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十三>

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十三>

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十三>

　　第一器髙一尺六寸甬长八寸径一寸二分两舞相距七寸九分横五寸三分两铣相距一尺八寸横八寸枚三十六各长一寸六分重四十六斤二两无铭

　　第二器髙一尺四寸二分甬长七寸径一寸一分两舞相距八寸四分横六寸三分两铣相距九寸九分横六寸八分枚三十六各长一寸五分重三十九斤三两无铭

　　第三器髙一尺二寸七分甬长六寸三分径一寸两舞相距八寸横五寸四分两铣相距九寸横五寸八分枚三十六各长一寸四分重二十五斤七两无铭

　　第四器髙一尺一寸八分甬长五寸七分径一寸六分两舞相距七寸三分横五寸两铣相距八寸二分横五寸枚三十六各长一寸五分重二十三斤有半无铭第五器髙一尺五寸六分甬长七寸二分径一寸二分两舞相距七寸五分横五寸七分两铣相距八寸六分横五寸四分枚三十六重三十八斤五两无铭

　　第六器髙一尺四寸七分甬长七寸二分径一寸二分两舞相距八寸二分横五寸七分两铣相距八寸五分横六寸一分枚三十六重二十九斤一十二两无铭第七器髙一尺六寸甬长六寸五分径一寸五分两舞相距八寸七分横六寸一分两铣相距八寸四分横六寸枚三十六重三十一斤有半无铭

　　第八器髙一尺四寸甬长四寸六分径一寸二分两舞相距七寸二分横五寸五分两铣相距七寸六分横四寸九分枚三十六重三十斤四两无铭

　　右八器凡编钟小于镈而今此数器为特大岂其律数加倍而成之者欤篆带之上皆有盘夔而攠隧之间亦复如此衡甬旋虫同于质素若出一体惟三与八二器自两舞循而下翼然如觚之有棱为特异耳且古之乐钟形范非圜属干于簴而扣之则牢结不动后世圜其制而虚系以直垂值其考击则摇曳而生余韵失之逺矣观此数钟诚为得法

　　右髙一尺三寸五分甬长六寸四分径一寸七分有旋两舞相距七寸三分横五寸三分两铣相距八寸五分横六寸四分枚三十六各长一寸四分重二十九斤十有二两无铭是器甬旋皆近周制独旋作绹纽状无复虫干之饰盖变古法也又唯一面有枚分畦畛而鼓间复作两山旁为云纹于篆带间则特纯素不饰自是一类钟耳然考之亦周物也

　　右髙五寸一分甬长三寸一分径七分两舞相距三寸七分横三寸一分两铣相距四寸二分横二寸九分枚三十六各长五分重五斤一两无铭此钟当篆间纯素而无它饰又实其甬枚防脩锐而制链稍精亦古制也

　　右髙九寸六分甬长四寸九分有旋两舞相距六寸八分横五寸六分两铣相距七寸六分横五寸九分枚三十六各长九分重十有七斤五两无铭是钟甬干纯素鼓间以双凤为饰顶上复作八凤有徊翔之状凤瑞世之物此所以取象者盖本诸此

　　右髙一尺三分甬长五寸五分径二寸三分两舞相距八寸三分横五寸两铣相距一尺二分横六寸九分枚三十六各长七分重三十二斤无铭是器篆带作云纹鼓间亦如之甬上特无旋虫而出六乳莹若星然形质浑厚而于之中作线纹状非它钟之比以其甬与体贯通故以通甬名之

　　右髙一尺六分甬长五寸三分径一寸六分有旋两舞相距六寸八分横四寸二分两铣相距七寸四分横五寸枚三十六各长一寸四分重十有六斤无铭考之它器两面各有所饰而此乃一面有之昔凫氏为钟惟篆于枚钲间致饰焉是器乃为蛟螭之状则知昔人随时而损益之也然而或损之不见其不足或益之不见其有余此所以能名世耳详其制度形器盖有周一类物也

　　重修宣和博古图卷二十三

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图>

　　钦定四库全书

　　重修宣和博古图卷二十四

　　钟三【三十一器】

　　周

　　雷纹钟一

　　雷纹钟二

　　旋纹钟

　　细雷纹钟

　　山纹钟

　　实甬钟一

　　实甬钟二

　　实甬钟三

　　实甬钟四

　　实甬钟五

　　盘纡钟

　　一面篆带钟

　　对螭山甬钟

　　百乳钟

　　盘云钟

　　隧钟

　　山钟一

　　山钟二

　　山钟三

　　山钟四

　　山钟五

　　山钟六

　　小编钟一

　　小编钟二

　　小编钟三

　　小编钟四

　　小编钟五

　　小编钟六

　　小编钟七

　　小编钟八

　　小编钟九

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十四>

　　前一器髙九寸六分甬长六寸径一寸八分两舞相距七寸一分横四寸两铣相距九寸横七寸一分枚三十六各长七分重二十六斤十有二两无铭

　　后一器髙八寸一分甬长四寸七分径一寸五分两舞相距六寸横五寸二分两铣相距七寸二分横六寸枚三十六各长五分重一十三斤有半无铭

　　右二器甬皆中空前一器甬于枚钲间遍错雷电之纹后一器旋上隠起雷篆篆带之间复作花纹于舞铣则纯素盖变古未远殆是周末器耳

　　右髙八寸七分甬长四寸径一寸九分两舞相距六寸七分横四寸五分两铣相距八寸一分横五寸一分枚三十六各长六分重一十八斤十有一两无铭是器制作纯质而三十六枚各作螺纹旋转之状夫作乐之声贵夫回旋不迫则声之所以流畅也若乃噍以杀则知其为哀粗以厉则知其为怒是岂回旋不迫之义耶盖音声之道与政通而昔人于制器尚象者如此若夫量其小大则非镈与编钟之类其特钟欤但潜秘深壤为日已久叩之嘶郁无从考其所中者何声耳

　　右髙五寸三分钮髙一寸一分阔九分两舞相距三寸三分横二寸五分两铣相距四寸横五寸枚三十六各长一分重二斤十有一两无铭枚作螺纹状间以蟠螭顶间又为对立纯以雷纹饰其钮考古之鼎彞多着雷纹间错独于乐而不然盖鼓钟之音所以祀天地享鬼神交賔客锡有功非是数者而淫于乐而为流连之过焉岂不如雷之有害耶又况雷有回旋之义凡乐还相为宫以顺四时之气则亦寓诸回旋之意也隋文帝作乐而惟主黄钟一钧世名知乐者莫不非之事不师古则失其深防奚可哉

　　右髙九寸二分甬长五寸两舞相距六寸五分横四寸八分两铣相距八寸横六寸枚三十六各长六分重二十斤无铭是钟枚与鼓间饰以隠起山纹而于彞器中饰山者不一有曰山尊有曰山纹觚皆取夫安静之义钟扣之小则小鸣扣之大则大鸣体则静也山亦如之动而出则气物所自生静而入则气物所自藏是以古人之制器其意盖以类求焉

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十四>

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十四>

　　第一器髙九寸甬长三寸八分径一寸一分两舞相距五寸五分横四寸四分两铣相距七寸三分横五寸五分枚三十六各长五分重九斤有半无铭

　　第二器髙六寸甬长三寸径七分两舞相距四寸七分横三寸九分两铣相距五寸一分横三寸九分枚三十六各长四分重四斤有半无铭

　　第三器髙四寸八分甬长二寸二分径八分两舞相距三寸五分横二寸七分两铣相距四寸横二寸九分枚三十六各长三分重三斤二两无铭

　　第四器髙四寸三分甬长二寸二分径七分两舞相距三寸五分横二寸七分两铣相距三寸九分横二寸九分枚三十六各长三分重三斤一两无铭

　　第五器髙四寸一分甬长二寸径六分两舞相距三寸五分横二寸一分两铣相距四寸横二寸六分枚三十六各长三分重二斤七两无铭

　　右五器虽设甬然实而不虚其篆带枚又皆画出与它钟特异大槩与汉辟邪钟相类云

　　右髙一尺一寸二分甬长四寸六分径一寸六分有旋两舞相距六寸六分横四寸三分两铣相距八寸横六寸六分枚三十六各长七分重十有二斤四两无铭是器鼓篆间皆饰以螭纹作纡带盘旋之状至于钲舞则皆纯素无纹其甬为三节而旋虫以螭首为之三节之上复有髙下云气故与它器小异耳

　　右髙八寸三分甬长四寸一分径八分有旋两舞相距五寸横三寸八分两铣相距五寸七分横四寸枚三十六各长一寸重七斤六两无铭是钟枚间饰以篆带而旋上与鼓间亦作盘结纹其乳则鋭舞铣俱纯素然惟饰一面大体与一面雷纹钟相类耳

　　右髙七寸五分甬长三寸六分径一寸一分有旋两舞相距四寸五分横三寸三分两铣相距五寸三分横四寸枚三十六各长九分重七斤四两无铭周衰之后制作损益故钟甬无复旧制或作蹲熊及蟠龙辟邪之状至汉设饰尤异此钟周器也甬上作山形两面出四峰鼓钲之间有螭纹其形相对故以对螭山甬名之观其纹镂粗略又特饰一面其一面枚之外无所饰虽周之物疑作者不相沿袭以致此焉

　　右髙九寸四分甬长四寸九分径一寸四分有旋两舞相距八寸二分横五寸二分枚三十六各长八分重一十七斤十有二两无铭是器枚景之外饰以百乳故与它器稍异且乳所以养人而乐亦养人语曰乐云乐云钟鼓云乎哉则乐之道虽不在于钟鼓而乐之作自钟鼓始也是以礼天地谐人神育万物莫不本于此则其为养孰大焉昔人取象立法固必有垂世之规兹器是也

　　右髙一尺一寸一分甬长五寸六分径二寸两舞相距九寸四分横六寸一分两铣相距一尺八分横七寸七分枚三十六各长七分重四十二斤有半无铭作盘云之饰夫云之为物所以善利万物者也然既霑既足而或过焉则亦或为害乐之作也似之茍非其时是亦为荒亡流连之害耳

　　右髙八寸八分甬长四寸二分径一寸二分两舞相距五寸七分横四寸一分两铣相距五寸横三寸九分枚三十六各长五分重十有一斤六两无铭是钟于鼓间隐起而中微窊则周官凫氏所谓隧欤盖坠在鼓之中于之上所击之处窊而生光有似夫隧然一谓之攠者攠也凡物击之则耳

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十四>

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十四>

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十四>

　　第一器髙一尺一寸二分甬长三寸八分径九分有旋两舞相距五寸四分横三寸五分两铣相距七寸八分横四寸六分枚三十六各长一寸一分重九斤有半无铭

　　第二器髙九寸八分甬长三寸六分径九分有旋两舞相距五寸一分横三寸六分两铣相距五寸三分横四寸三分枚三十六各长七分重七斤无铭

　　第三器髙八寸六分甬长三寸径八分有旋两舞相距四寸三分横三寸一分两铣相距五寸五分横三寸五分枚三十六各长七分重五斤四两无铭

　　第四器髙七寸六分甬长三寸一分径七分两舞相距四寸一分横二寸八分两铣相距五寸横三寸四分枚三十六各长七分重四斤一两无铭

　　第五器髙七寸一分甬长二寸五分径七分两舞相距三寸七分横二寸三分两铣相距四寸三分横三寸枚二十四各长七分重三斤一十两无铭

　　第六器髙七分甬长二寸七分径七分两舞相距三寸八分横二寸四分两铣相距四寸五分横三寸枚二十四各长六分重三斤一两无铭

　　右六器并于鼓间各作山形起伏其上如篆带状且考诸钟之枚或以三三为数或以两两为数或以三四为数以两两为数者今第五器与第六器是也以三四为数者六朝匾钟是也盖三三者数之竒两两者数之耦取其奇者乐由阳来阳奇故也用数之耦者耦属隂而钟隂属也凡彞器多以山为饰若山尊山爵山觚山斝盖各有意义而此六钟皆以山饰之者山以象仁而乐者可以通人神阜万物不其仁之至乎

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十四>

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十四>

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十四>

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十四>

　　第一器髙七寸四分钮髙二寸一分阔一寸四分两舞相距四寸三分横三寸一分两铣相距五寸三分横四寸二分枚三十六各长三分重五斤有半无铭

　　第二器髙七寸四分钮髙二寸阔一寸四分两舞相距四寸三分横三寸两铣相距五寸四分横四寸二分枚三十六各长三分重五斤四两无铭

　　第三器髙七寸钮髙二寸一分阔一寸两舞相距四寸一分横二寸九分两铣相距五寸横三寸六分枚三十六各长三分重四斤十有二两无铭

　　第四器髙六寸八分钮髙二寸阔一寸五分两舞相距四寸一分横三寸两铣相距五寸横三寸六分枚三十六各长三分重四斤一两无铭

　　第五器髙六寸二分钮髙一寸九分阔一寸九分两舞相距三寸八分横三寸一分两铣相距四寸七分横二寸七分枚三十六各长三分重三斤十有二两无铭第六器髙五寸九分钮髙一寸九分阔一寸一分两舞相距四寸三分横三寸五分两铣相距四寸四分横四寸三分枚三十六各长一分重一斤十有五两无铭第七器髙四寸六分钮髙一寸五分阔一寸二分两舞相距三寸六分横二寸九分两铣相距三寸五分横一寸九分枚三十六各长二分重一斤十有五两无铭第八器髙四寸六分钮髙一寸五分阔一寸二分两舞相距二寸八分横一寸九分两铣相距三寸横二寸四分枚三十六各长二分重二斤一两无铭

　　第九器髙三寸七分钮髙一寸三分阔一寸一分两舞相距二寸四分横二寸两铣相距二寸八分横一寸八分枚三十六各长二分重一斤五两无铭

　　右尝考律吕之制自黄钟九寸等而下之至应钟四寸七分用以合隂阳之数至于为钟小大增益悉考于律故声皆协应而不乖此钟数虽未备然其形制髙下递杀以小盖亦取于律也彼礼图编钟类皆一等未尝参差如此盖以厚薄取声而不知先王以律为本惜乎甬变而为环纽枚景变而为旋螺稽之周官制度故已小异盖其文饰气韵与许子钟颇相类殆晩周之物而文益胜耳

　　重修宣和博古图卷二十四

　　钦定四库全书

　　重修宣和博古图卷二十五

　　钟四【三十器】

　　周【二十一器】

　　螭纹钟一

　　螭纹钟二

　　花乳钟一

　　花乳钟二

　　双螭纽钟

　　虺钮钟

　　环钮钟一

　　环钮钟二

　　虎钟

　　荇叶钟

　　虬钮钟一

　　虬钮钟二

　　凤钮钟一

　　凤钮钟二

　　辟邪钟一

　　辟邪钟二

　　辟邪钟三

　　辟邪钟四

　　辟邪钟五

　　辟邪钟六

　　大吕钟

　　汉【六器】

　　辟邪钟一

　　辟邪钟二

　　环钮钟一

　　环钮钟二

　　对螭钮钟

　　饕餮钟

　　六朝【三器】

　　匾钟一

　　匾钟二

　　匾钟三

　　髙七寸钮髙一寸六分阔一寸二分两舞相距三寸九分横三寸二分两铣相距六寸七分横四寸三分枚三十六各长三分重四斤六两无铭

　　髙七寸八分钮髙一寸九分阔一寸三分两舞相距四寸四分横三寸七分两铣相距五寸八分横四寸七分枚三十六各长三分重六斤四两无铭

　　右二器是钟即于鼓间皆为螭纹顶亦如之其一于枚景具作螺旋之状其二则枚景有如金铺上既不为衡甬而若镮可系以下垂观其制盖亦古钟之稍变者也

　　髙七寸钮髙二寸四分阔一寸七分两舞相距四寸六分横三寸四分两铣相距四寸八分横五寸五分枚三十六各长四分重五斤无铭

　　髙五寸一分钮髙一寸五分阔一寸二分两舞相距三寸五分横二寸六分两铣相距三寸四分横二寸五分枚三十六各长三分重一斤有半无铭

　　右二器上设小钮不为衡甬而枚作旋螺着以花纹兽面大体与许子钟相类云

　　右髙七寸八分钮髙三寸阔一寸四分两舞相距四寸横三寸六分两铣相距四寸五分横四寸二分重八斤无铭是器全与周物不类而形制若铎复无钲鼓枚篆之饰甬作双螭纠错其尾若环环之中为兽首舞上以四虬蟠屈相向舞间布以细纹承以垂花其声清越而长非他钟之比当是周末变易不一遂致是耳此器重厚倍常当是古钧后同

　　右髙七寸七分钮髙一寸七分阔一寸五分两舞相距三寸三分横三寸两铣相距四寸二分横三寸六分重六斤九两无铭是钟比诸钟特不类而全若铎变甬而为钮且无枚焉但两面作碎乳布之其钮独状以虺按诗言维熊维罴男子之祥维虺维蛇女子之祥则虺隂类凡钟属隂而鼓属阳于是以虺识之盖昔人所以取象命意皆有微意存乎其间也

　　髙三寸三分钮髙一寸一分阔八分两舞相距二寸二分横一寸六分两铣相距二寸五分横一寸枚三十六各长一分重一斤无铭

　　髙四寸一分钮髙一寸五分阔一寸两舞相距二寸七分横二寸一分两铣相距三寸三分横二寸三分枚三十六各长一分重一斤一两无铭

　　右二器周官凫氏所铸有所谓大钟有所谓小钟尔雅谓大钟曰镛中曰剽小曰栈而不言其量数乐律所用之处若乐钟则惟特钟镈钟编钟三者而已编钟乃其小者也是钟上为环钮不作衡甬于枚介舞间虺纹盘结而形制尤小其编栈之属欤然乆藏奥壤铜滓凝积扣之略无声非特如厚石而已其可取者煎链镕范为足观焉

　　右髙一尺一寸一分钮髙三寸阔三寸二分两舞相距六寸一分横四寸五分两铣相距九寸一分横六寸五分重二十四斤无铭虎为西方之兽在脏则为肺而主乎忧夫乐者乐也乐极而忧必生圣人常戒惧其所未至则钟之所以有虎焉敔为伏虎用示其止乐之节意亦如是耳

　　右髙九寸七分钮髙三寸三分阔七寸五分两舞相距七寸七分横六寸四分两铣相距九寸二分横七寸九分枚三十六各长四分重十有六斤五两无铭是钟无甬而为钮其钮又为二辟邪鼓间亦作辟邪之饰三十六枚各状荇叶且昔之飨祀凡沼沚之毛苹蘩之菜皆可荐羞然诗人特以荇为后妃之况者以谓荇上出乎水下出乎水以象乎由于法度之中而法度所不能制则荇之荐羞钟之合乐有得于法度之表耳

　　髙九寸三分钮髙三寸九分阔七寸九分两舞相距六寸四分横五寸两铣相距七寸五分横六寸枚三十六各长三分重一十二斤十有二两无铭

　　髙九寸钮髙四寸阔八寸两舞相距六寸二分横五寸一分两铣相距七寸六分横六寸三分枚三十六各长三分重十有二斤无铭

　　右二器制作一类略无少异枚介钲间皆着虬纹纠结交错隧攠亦如之鼓上复以蟠虬为饰不设甬以虬为钮盖变古制也然究其形模非秦汉之所能及要之皆晚周物耳

　　髙八寸五分钮髙二寸五分阔三寸二分两舞相距五寸九分横四寸四分两铣相距七寸二分横五寸四分枚三十六各长五分重十有二斤无铭

　　髙七寸八分钮髙二寸二分阔三寸五分两舞相距五寸五分横四寸两铣相距六寸五分横四寸七分枚三十六各长五分重九斤十有二两无铭

　　右二器按钟之设钮其制多矣而此乃饰以凤盖鸑鷟鸣于岐山而为兴王之瑞则此钟疑有所取象焉

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十五>

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十五>

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十五>

　　第一器髙六寸九分钮髙一寸九分阔一寸二分两舞相距四寸九分横二寸五分两铣相距五寸四分横二寸九分枚三十六重五斤一十二两无铭

　　第二器髙六寸五分钮髙一寸九分阔一寸三分两舞相距五寸四分横二寸九分两铣相距五寸六分横三寸一分重五斤四两枚三十六无铭

　　第三器髙六寸五分钮髙一寸五分阔一寸二分两舞相距四寸六分横二寸一分两铣相距六寸横三寸重五斤三两枚三十六无铭

　　第四器髙八寸钮髙二寸七分阔二寸一分两舞相距六寸横二寸六分两铣相距六寸五分横三寸三分重八斤七两枚三十六无铭

　　第五器髙六寸九分钮髙一寸九分阔二寸五分两舞相距五寸三分横三寸五分两铣相距四寸四分横三寸三分枚三十六各长三分重五斤二两无铭

　　第六器髙九寸钮髙二寸二分阔三寸四分两舞相距五寸八分横五寸两铣相距六寸八分横五寸枚三十六各长三分重四斤十有二两无铭

　　右六钟枚景皆作旋螺设辟邪以为钮盖古人造钟于旋干之间着蹲熊蟠龙辟邪为饰是钮也独取于此古人寓意殆未可详而制作与周官所载不同又无铭款以稽世次疑其为晚周物也【凡钟饰以辟邪皆汉物】

　　右髙四寸七分钮髙一寸七分两舞相距三寸六分横二寸七分两铣相距三寸三分横二寸五分重三斤四两无铭是钟与前太簇钟尝出以命典乐刘诜扣大晟钟以参验之与大吕清声适相合盖六吕之钟也今考其制作维声及形清越而精致枚甬又特与汉制不同类其华妙非近世所能为也

　　髙一尺六寸五分钮髙四寸七分阔一尺二寸两舞相距一尺三寸四分横一尺一寸二分两铣相距一尺五寸六分横一尺三寸五分枚三十六各长七分重五十四斤无铭

　　髙七寸五分钮髙一寸九分阔四寸九分两舞相距五寸八分横四寸三分两铣相距六寸七分横五寸枚三十六各长五分重七斤二两无铭

　　右古之钟制旋虫之上或以蹲熊蟠龙辟邪为饰至后世不设旋虫独以辟邪为钮迨汉则俱有此体五钟是矣篆枚又皆画出两铣微敛与古制殊不相类但钮作辟邪有古人遗意尔

　　髙六寸七分钮髙二寸三分阔一寸三分两舞相距四寸八分横三寸八分两铣相距五寸五分横四寸二分枚三十六各长四分重四斤二两无铭

　　髙四寸六分钮髙一寸八分阔一寸二分两舞相距三寸二分横二寸五分两铣相距三寸六分横二寸八分枚三十六各长三分重一斤十有五两无铭

　　右二器汉承秦后制作不醇于古莫能稽三代之意观此二钟徒用环为钮而上无衡甬可知矣煎金模范尚皆精巧犹未失凫氏之良其可尚已

　　右髙七寸九分钮髙二寸六分阔五寸两舞相距五寸横四寸四分两铣相距五寸七分横五寸枚三十六各长三分重五斤无铭是钟无甬以两螭为钮而两螭之首复相背其頚鬛间可以置缨索枚作旋螺之状钟之两靣一作黄目一作螭形盖后世去古既逺先王之礼文残此古人无甬之制或变而为龙不同又无铭欵以稽世次疑其为汉物也

　　右髙九寸八分甬长四寸四分径一寸七分两舞相距七寸横四寸七分两铣相距八寸横五寸九分重一十三斤三两无铭是器甬中寔而饰以防纹鼓间为饕餮乳皆平作旋螺纹考诸钟有锐乳者有旋乳者有乳之数或多寡者初窃疑焉及观宋李照论乐以谓乳之设所以节其声之有韵此即古人为乳之意后世浸失其传故是钟虽为乳之纹而无复如乳状者盖出于汉一时之制故名之曰平乳云

　　髙一尺一寸六分甬长三寸六分径一寸两舞相距六寸五分横二寸六分两铣相距八寸横二寸九分枚四十八各长三分重六斤有半无铭

　　髙一尺二寸八分甬长四寸径一寸二分两舞相距七寸八分横二寸八分两铣相距七寸八分横三寸一分枚三十六各长三分重六斤有半无铭

　　髙一尺一寸九分甬长三寸五分径九分两舞相距七寸横二寸八分两铣相距八寸一分横三寸六分枚三十六各长三分重五斤四两无铭

　　右三器甬虚中通篆带钲隧皆无致饰独前一器枚四十有八尝稽钟制枚各有三以至于九合四九之数则为三十有六今又于九数中复加三焉合其数则为四十有八此盖随其时世变易而为之者后三器枚各三十六不列于钲之两旁而特在其上鼓之两邉别釬双睛睅然如黄目与周钟全不相类比汉器亦有所不逮其形制特匾而煎链模冶无甚工处方之与六朝物为近也

　　重修宣和博古图卷二十五

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图>

　　钦定四库全书

　　重修宣和博古图卷二十六

　　磬【四器】

　　总説

　　周

　　雷磬一

　　雷磬二

　　琥磬

　　云雷磬

　　錞【一十九器】

　　总説

　　周

　　虎龙錞

　　山纹錞

　　圜花錞

　　絷马錞

　　鱼錞

　　鱼錞

　　双鱼錞

　　凤錞

　　虎錞一

　　虎錞二

　　虎錞三

　　虎錞四

　　虎錞五

　　虎錞六

　　虎錞七

　　蜼錞一

　　虽錞二

　　蜼錞三

　　蜼錞四

　　铎钲铙戚总説

　　周【一十一器】

　　铎【二器】

　　栖凤铎【铭一字】

　　雷柄铎

　　钲【九器】

　　穟草钲

　　纯钲

　　瑞草钲

　　隧钲

　　云雷钲一

　　云雷钲二

　　雷纹钲

　　云目钲

　　通甬钲

　　汉【四器】

　　铙【二器】

　　舞铙一

　　舞铙二

　　戚【二器】

　　舞戚

　　片云戚

　　磬总説

　　古之为乐者有黄钟之磬则特垂其一而为一簴若特钟焉凡十有二数以为律之正声而应月者也至于编磬则每簴所垂之数十六盖倍八音而成数者也夫作磬之始记礼者谓叔之离磬盖出于上古莫知其时而古史考又以帝尧之世有所谓无句者为之也后代相因而周官则磬氏出焉其制则中髙而上大者为股其下而小者于所当击则为鼓上股下鼓分为倨句之势以成磬而属之于簨簴凡特磬编磬小大虽殊其制一也然书曰泗濵浮磬则磬以石为之必取诸泗水之濵者其见于尧舜之时然也春秋传谓鲁饥而臧文仲以玉磬告籴于齐则又知其用玉矣厥后逮于隋唐间凡设于天地之神则用石其在宗庙朝廷则用玉考其器之制作与夫所用如是而已矣今兹之磬非玉非石乃铸金而为之或成象如兽之形或又加以云雷之纹及观其势则无倨句磬氏之法以谓先王之制作耶则求诸经传而无所考证以谓非先王之制作耶则煎金镕范精致莫及固非汉氏以来所能为也扣之铿然非以立辨在八音之内去石与玉而取此是未可知也姑归诸磬以待夫博识之士噫夫岂典籍焚于秦氏而泯灭其説者欤

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十六>

　　第一器长一尺四寸五分阔八寸三分厚五分五厘重十有五斤

　　第二器长一尺六寸阔八寸四分厚六分八厘重十有八斤四两

　　右二器周官鼓人之职有雷鼓雷鼗则雷者取象其声之无以过也若磬之为器方其制作则必求合乎律吕非若鼓焉姑用为节俭而击之则无适而不宜也然其名磬以雷者特取致饰其体有回旋之纹如此盖非主乎声也

　　右通长一尺五寸四分阔八寸七分厚六分重十有七斤无铭是磬体作琥形故目之曰琥昔人以白琥礼西方其形象虎是器亦作虎形而于虎之内又包一虎比肩而行以示物得其性然也虎金属而磬西北方之器故以是饰之

　　右通长一尺七寸二分阔八寸四分厚九分重二十斤无铭且磬以立辨诗曰笙磬同音则非止于立辨乃所以合乐也春秋鲁饥臧文仲以玉磬告籴于齐书言泗濵浮磬则磬者以玉石为之是磬复以铜为岂金磬之谓欤盖铜者五金之数得非取其久而不变耶其形制状兽鼓与股尽饰云雷制作典古实周物也

　　錞总説

　　古之作乐者铸金以为器而钟居其首焉夫钟之类求合乎律吕则特钟也其次设十有二镈以应律而依辰位仍复有编钟焉率十有六数而同一则与夫石磬相依以谐其韵兼之箫管竽瑟髙下清浊并举而乐由是以成矣有所谓錞于者则作乐之时击为节检若晋鼓鼓人所职不必求合于律吕者也周官谓鼓人以金錞和鼓释音以金錞即錞于正谓是耳其制中虚椎首而杀其下后世去古既远斯器蔑闻知之盖寡至六朝江左之宋方有得于蜀者以献始兴王鉴其上为铜马系而垂之用器盛水以置其下注以芒而手振之与水相应声若雷发自兹复有传其器者所以当时备充庭之乐而錞于遂与鼓相铙铎用为次列焉及观之近代窦俨撰为礼图当时未覩前制徒取诸昔人传注之学而臆度以成式则有如杯盂之状仰而系其两傍以属于簨固自以为得矣今观斯器一出以照映其陋吁可笑已惜夫世之相后不得而见焉使其见之宁不愧哉

　　右髙一尺一寸七分上径长七寸二分阔五寸九分下口俓长六寸一分阔五寸一分钮蚀剥不完重一十三斤十有四两无铭錞专以和鼓王安石释其字以谓錞者隂与阳和而孰是器乃特饰以虎龙盖以虎龙之交遘隂阳相和之义也故于錞有之然而又着以风云者则亦以云从龙风从虎也昔人之设饰岂徒然哉

　　右髙一尺二寸五分上径长八寸四分阔七寸七分下口径长六寸三分阔五寸八分钮髙八分阔二寸重十有一斤无铭是器以虺为钮前后仿钟之制作隧攠状上有云雷间错纯縁縻之以绳又有山纹耸然而起文镂增华寔晚周精工之制也

　　右髙一尺三寸四分上径长八寸四分阔八寸一分下口径长七寸阔六寸五分钮髙八分阔一寸五分重有有一斤十两无铭是器中设圜花下饰云雷制作纯古盖周物也非若汉儒礼图之陋特取象于盂器者不其谬哉

　　右髙一尺五寸五分上径长九寸六分阔八寸下口径长七寸阔六寸钮髙三寸八分阔一寸五分重十有六斤无铭凡三代之器或象饕餮或着蟠防或龙或虎或螭或虺类皆不一然未有以马为饰者是錞钮特作絷马形盖马性奔逸絷以羁络则惟人之従而疾徐有节錞以和鼓为事惧其过于淫乐也故有取于絷马焉盖与舟錞同义舟欲其乐不流马欲其乐有节舟恶覆溺而马戒奔逸故也

　　王黼云古金錞重一十五斤十有四两上为絷马齐书始兴王鉴传广汉什邡人叚祚以錞于献上有铜马以绳系马去地尺余灌之以水又以器盛水于下以芒当心跪注錞于以手振芒则如雷清响此錞与叚祚所献无少异今乐府金錞就击于地灌水之制不复考矣

　　右髙一尺四寸五分上径长八寸四分阔七寸三分下口径长六寸五分阔五寸七分钮髙二寸三分阔一寸一分重十有五斤无铭是器以兽为钮顶间作鱼形盖介虫三百六十为之长人用之以断吉防以别是非鱼亦鳞之属以其类从则铸器尚象寓以防意莫不有法焉

　　右髙一尺二寸八分上径长七寸一分阔六寸二分下口径长五寸五分阔四寸七分钮髙八分阔二寸一分重九斤四两无铭錞佐鼓之器鼓阳也錞阴也此錞独饰以鱼者鱼阴物柔防隠伏随阳上下亦取夫阳唱隂和之义耳

　　右髙一尺四寸二分上径长八寸四分阔七寸二分下口径长六寸阔四寸五分钮髙二寸四分阔一寸三分重一十斤九两无铭古之制器以鱼饰者多矣商有鱼敦周有鱼尊又有鱼簠考其意不过柔弱和顺朝夕无寐以勤其事而已是錞以双鱼为饰钮作螭虎者鱼则取其和顺而螭虎则取其制节作乐之道如斯而已

　　右髙一尺四分上径长六寸七分阔五寸一分下口径长五寸八分阔四寸七分钮髙一寸三分阔五分重一十斤无铭书曰箫韶九成凤凰来仪盖以箫韶形声类凤故各以其类而应之考錞之形声其实象兽然是錞乃以凤为钮则知乐成而感格者举可以互见也以是知一音不调一物不格皆非所以为乐成矣

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十六>

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十六>

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十六>

　　第一器髙二尺二寸三分上径长一尺七寸六分阔一尺四寸下口径长一尺阔九寸一分钮髙四寸一分阔二寸八分重五十一斤无铭

　　第二器髙二尺四寸三分上径长一尺七寸七分阔一尺四寸七分下口径长一尺阔九寸一分钮髙三寸九分阔二寸二分重四十斤无铭

　　第三器髙一尺五寸三分上径长一尺五分阔八寸下口径长七寸一分阔五寸八分钮髙二寸七分阔一寸五分重十有六斤无铭

　　第四器髙一尺二寸一分上径长七寸三分阔六寸五分下口径长五寸三分阔四寸八分钮髙二寸一分阔一寸五分重七斤无铭

　　第五器髙一尺二寸三分上径长七寸四分阔六寸五分下口径长五寸四分阔四寸七分钮髙二寸一分阔一寸七分重六斤四两无铭

　　第六器髙一尺三寸上径长一尺阔八寸八分下口径长六寸七分阔六寸钮髙二寸五分阔一寸五分重八斤无铭

　　第七器阙尺寸斤两

　　右七器形制皆同大小则异钮俱作虎状按虎西方义兽金属也故于錞有之王安石释周官鼓人云以錞和鼓盖鼓则进进则为阳用事之时隂出佐之而已然则取义兽者其在兹欤

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十六>

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　　第一器髙一尺三寸五分上径长九寸六分阔八寸下口径长六寸三分阔五寸七分钮髙三寸一分阔一寸重十有一斤二两无铭

　　第二器髙一尺一寸五分上径长七寸六分阔六寸四分下口径长五寸八分阔四寸九分钮髙一寸八分阔一寸三分重八斤十有二两无铭

　　第三器髙一尺六寸上径长九寸八分阔八寸六分下口径长七寸阔六寸五分钮蚀剥不完重二十斤无铭第四器髙一尺三寸五分上径长一尺一寸阔八寸五分下口径长八寸三分阔六寸八分钮髙三寸一分阔一寸六分重二十一斤无铭

　　右四器皆以蜼为钮蜼用鼻御雨智兽也周官司服宗彞谓虎蜼盖以饰之于宗庙彞器之间以为法焉錞之为用其鸣必以时智者之道也

　　铎钲铙戚总説

　　凡乐之作皆所以象成者也若昔王业之兴自汤武已来盖未尝不先于以武定天下之乱也方其定乱之初揔兵之事咸掌于司马而军旅之行与夫临阵对敌则有坐作进退之方进退坐作者必齐之以金鼓鸣鼓以进鸣金而退由是有铎钲镯铙之用焉及其叛者服暴者亡櫜弓束矢戢干戈而散马牛则功成矣斯有象成之乐则取彼所以成功之事而形于歌咏由是铎钲镯铙复施于作乐之际也夫钟磬必调于律吕而合奏则系之丝木越之匏竹小大清浊杂比而为和凡此所主者乐之均也若夫铎钲镯铙则非假调乎律吕锵然并作特用以为节俭而与鼓相间故周官鼓人之职以金铎通鼓是也执而振之舞者视而为容焉如镯之用乃其一类耳镯即钲也特器同而名异至若铙则又为止鼓之器乐记曰复乱以武武即铙也以其舞毕而鸣铙以治理之为乱也且舞有文舞焉干羽所以象文有武舞焉干戚所以象武诗称值其鹭羽者谓析其羽而持之以舞乃文舞也其谓朱干玉戚则武舞也武舞执戚用示其威故耳凡兹数器原其始要其终合为一类故宜兼收以备古人之制可考而知其法

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　　右髙六寸八分柄长四寸七分上径长三寸九分横三寸下径长四寸四分横三寸六分重七斤三两铭作鳯栖木形是器铎也周官鼓人以金铎通鼓凡乐舞必振铎以为之节铭之以凤亦取其鳯凰来仪之象而为栖木形如诗所谓鳯凰鸣矣于彼髙冈梧桐生矣于彼朝阳盖铎者乐之节取其乐调而物以类应之也

　　右髙六寸八分柄长三寸八分径一寸上径长三寸三分阔二寸八分下径长四寸一分阔三寸六分重四斤十有一两无铭古者以木铎振文教以金铎奋武卫故书言每嵗孟春遒人以木铎狥于路而鼓人以金铎通鼔则铎虽防物其为用亦大矣后世不知所重往往仿之以为柴车之警然其音声犹有暗合于律者故晋荀勉作乐诏天下上牛铎而出于龙德太一宫养种园之地岂其潜邸之符有应于是耶且自古在晋凡所以揆文教和乐律一本之于铎然惟天下文明然后有此今铎出于龙德太一固知不徒然也其有半两钱一百三十有九异布钱二十有三与夫六花小鉴马勒环同时而出岂非其应于明时为钱流地上控制蛮夏之兆耶

　　右髙一尺一寸八分柄长六寸径二寸二分上径长九寸七分阔六寸四分下径长一尺一寸九分阔八寸六分重六十三斤无铭古之田役令其目以旗帜令其耳以鼓钲于是闻鼓则知进以鼓阳也闻钲则知止以钲隂也盖钲亦不止用于节鼓而已是钲所饰篆画突起两面状兽首而中象黄目周以穟草其制作为周物无疑也

　　右髙一尺七寸八分柄长八寸九分径四寸三分上径长一尺七寸阔一尺八寸下径长一尺九寸五分阔一尺四寸二分重二百五十四斤无铭夫是器钲也其纯饰以盖钲以止鼓为义位壬癸于方则止而静而其为物又性隠伏故取之以为饰按周官公司马执镯镯即钲也然则司马掌兵固隂类耳先王之于彞器或饰之或司之者莫不各有其意饰之则覩器而能知所用司之则用器而必称其职岂茍然哉

　　右髙二尺一寸二分柄长一尺二寸上径长一尺七寸二分阔一尺一寸五分下径长二尺一寸八分阔一尺四寸重三百斤无铭观此形制上出柄而中空正许慎所谓似铃柄中上下通者是也然慎又以钲为铙按周官鼓人以金铙止鼓而释者亦云铙如铃无舌与慎之説盖合又许子铭钟谓之铃钟疑古之铃制与钟同而此钲也虽无枚篆之饰大槩与钟相类则知似铃之説亦不谬矣其两面隠起皆作瑞草盖连理芝草蓂荚嘉禾皆草之为瑞者故瑞应图曰八方合为一家则木连理古瑞命记云王者慈仁则芝草生白虎通亦曰德至地则嘉禾生蓂荚起而是数者皆德之所致则取以饰钲亦见王者之兵禁暴除害以德天下耳故异诗人何草不黄之刺也

　　右髙一尺三寸三分柄长七寸九分上径长一尺八寸阔四寸七分下径长一尺五寸二分阔一尺九寸重七十八斤有半无铭柄中空以夔为饰两面又作蟠夔萦纡纠结之状目曰隧钲者有凫氏言钟之隧攠制耳然钲之为用非若钟之下垂植其柄于座而鸣之则钟之隧当在下而钲之隧当在上也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十六>

　　前一器髙一尺五寸五分柄长七寸九分上径长一尺二寸六分阔八寸下径长一尺五寸阔一尺二分重一百五十斤无铭

　　后一器髙八寸五分柄长五寸八分上径长七寸九分阔五寸下径长一尺二分阔七寸重四十斤无铭右二器皆以云雷为饰按诗之常武美宣王能立武事而曰如雷如霆徐方震惊则兵所贵者在能震服而已不特如此雷为天威而兵者所以将天威者也雷之收发必以其时而兵者贵乎戢而时动者也虽然雷之所作泽必従之则吾之兵非以毒天下也乃所以利之耳又况止戈为武而钲又取夫止于一而已

　　右髙九寸五分柄长六寸二分径二寸一分上径长八寸九分阔五寸四分下径长一尺一寸四分阔七寸六分重五十一斤无铭是器通体周以雷纹毎面作两黄目独柄纯素无纹其规模复少变于它钲耳

　　右髙七寸五分柄长四寸八分径一寸八分上径长六寸九分阔四寸三分下径长九寸四分阔五寸四分重二十五斤四两无铭是器内外遍饰云纹或轻或重两面各设两目上为云翳四边帀以连珠比百宝钲为稍纯质然形制大槩相类盖一时物耳

　　右髙一尺一寸二分柄长六寸径一寸八分上径长九寸四分阔五寸二分下径长一尺一寸七分阔七寸八分重四十五斤无铭是器两面作兽形突起蟠夔中设二目纯縁间饰以雷篆正取其节鼓之义且其柄中通若钟甬然故目曰通甬钲云

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十六>

　　第一器长六寸九分径四寸重一斤四两无铭

　　第二器长六寸六分径三寸九分重一斤无铭

　　右许慎谓铙小钲也如铃无舌鸣之以止击鼓者也是器颇近其制而特有舌焉盖欲便于作止不待击而后鸣也然不独卒长职此而已且舞人亦用之乐记曰复乱以武则以武为铙谓舞人鸣此以治理之而又以为退却之节也

　　右长六寸阔三寸重十有三两无铭夫戚盖司杀者之所秉用以为舞则以象其武安柄处作蝉纹柄之外作两目中作饕餮垂花之饰纹镂精妙非汉不能为也

　　右长七寸六分阔四寸三分重一斤无铭形戚也戚斧属又为乐之器此若片云状而两端防卷中作三圜窍容柄处为三耳盖戚以玉为柲柲即柄也所谓朱干玉戚者此其戚欤

　　重修宣和博古图卷二十六

　　钦定四库全书

　　重修宣和博古圗卷二十七

　　弩机镦奁钱砚滴托辕承辕舆辂饰表座刀茟杖头等总说

　　汉

　　弩机【七器】

　　书言府弩机【铭二十七字】

　　银错弩机一

　　银错弩机二

　　银错弩机三

　　银错弩机四

　　银错弩机五

　　银错弩机六

　　镦【三器】

　　金银错镦

　　鸠杖首镦

　　钺镦

　　奁【五器】

　　凤奁

　　兽奁

　　四神奁

　　蟠虬携奁

　　连环携奁

　　钱【九器】

　　厌胜钱一

　　厌胜钱二

　　厌胜钱三

　　厌胜钱四

　　厌胜钱五

　　藕心钱一

　　藕心钱二

　　藕心钱三

　　藕心钱四

　　砚滴【二器】

　　蛇砚滴一

　　蛇砚滴二

　　周

　　托辕【二器】

　　辟邪车辂托辕一

　　辟邪车辂托辕二

　　承辕【一器】

　　辂饰虎首承辕

　　汉舆辂饰

　　周双螭表座

　　汉【五器】

　　表座

　　旂铃

　　刀笔

　　蟠龙杖头

　　蟠螭杖头

　　唐蹲龙

　　汉鸠车

　　六朝鸠车

　　汉龙提梁

　　弩机镦奁钱砚滴托辕承辕舆辂饰表座刀笔杖头等总说

　　百工之事皆圣人作故凝土铄金载诸传记莫不由夫智者创巧者述后世因之以为天下用而取法以成焉不然则兊之戈和之弓垂之竹矢藏乎王府时出而陈之复何意耶夫弩生于弓谓夫出自于越与呉雠敌而为之则尔然在商书固已有曰若虞机张往省括于度则释之语足见弩机之设其来久矣今此则有机焉诗所谓厹矛鋈镦则已尝见于成周之世矣今此则有镦焉古之贵老为其近于亲也老者其食多噎而鸠为不噎之鸟则赐之鸠杖今此鸠杖乃其遗制也奁者闺房脂泽之器自汉盖有之矣钱则或铸厌胜藕心之异砚滴则或具蛇之形各出一时之巧制也且一器而百工焉者车为多则托辕承辕与夫饰之物犹可观也立表以测影则表之遗座犹足用也旂则有铃在上刀则与笔相副杖若灵夀而以龙首之以至蹲龙充乘舆之物鸠车戯儿童之乐铜梁备提挈之要事虽末务器则精工凡此诸物煎链镕范涂金错银雕锼诘曲若蛟螭虫鱼之纹与夫竒葩异卉云盘而水折者细若马牦萦如蛛丝极天下之妙而为其观美焉是虽异夫钟鼎礼乐之器亦或可以取法故宜继其后者也

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　　右高三寸八分长四寸三分阔二寸一分重一斤一十两铭二十七字曰延光三年闰月书言府作按延光三年盖东汉孝安皇帝即位之十九年也是年歳在甲子闰在十月不言十月而言闰月举闰则知十月也书言府者所谓言则左史书之之义天禄石渠之属也盖汉之武库随府有之如盾省是也又若工若令若丞若史皆铭之于机则知除戎器戒不虞昔人尤在所慎者是机之形方且密而纹镂细若丝缕绾结则可赖此以固邦国者非特于前书孝宣之际以示后人也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十七>

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十七>

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十七>

　　第一器长五寸阔一寸二分重一斤一两无铭

　　第二器长四寸八分阔一寸一分重一斤一两无铭第三器长四寸六分阔一寸一分重一斤一十两无铭第四器长五寸一分阔一寸二分重一斤七两无铭第五器长五寸一分阔一寸二分重一斤十有三两无铭

　　第六器长五寸七分阔一寸四分重二斤二两无铭右六器皆饰以银错细纹独后二器复着飞鸟之形如诗之常武言如飞如翰而大眀称尚父亦曰维时鹰扬以取击搏飞扬之势则弩机之饰此古人岂无意哉至于机间立度以银约之为分寸正所谓机有度以准望者也

　　右长二寸九分圜径二寸一分重三两无铭是器为圜筩起节如竹一端中空可以置干一端为顶作方棱是必古人用以饰物柄者钿以黄金间以白银花云之状灿然可爱虽非古亦近世所不能到

　　右通长七寸五分径长一寸阔六分共重九两无铭是杖之端独状鸠形蹲伏其上复回其喙以理左翼错以金银其管□处又饰之以山云鹰隼兎之状仅若毫宛然画笔耳其镦则専以银饰花草虽精巧而韵古也

　　右通长三寸九分上阔一寸二分下阔八分重七两有半无铭其镦平而不锐镦之上通【阙】　棱又其上授钺柄处作小窍横簮以固之犹冠之有簮导也按司马法三代之斧在夏执钺在商执白戚在周杖黄钺盖夏商周所尚之色不同而所以为斧则一也汉之钺镦有古遗法欤

　　通盖高六寸深三寸五分口径长三寸二分阔二寸六分容九合有半共重一斤十有【阙】两无铭

　　通盖高六寸深二寸七分口径长三寸四分阔二寸四分容七合共重二斤一两无铭

　　右按许慎以奁为鉴观古人贮物之器多以奁称不独为鉴而设昔丁度以奁为香器意其有得于是考其形方若槛盖如屋栱一饰以凤一饰以兽所饰虽异制度大槩相若

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　　右通盖高六寸八分深四寸三分口径七寸五分容六升八合共重六斤九两无铭是器奁也盖起三羊回颈相向顶间以四神为饰且四神乃在天之象昔人于军陈已尝取此然奁乃妆鉴之具饰以此者古人制器尚象至于冕旒服饰未有不取象于天者也此器纯间为方斜雷纹三足作熊状然熊者男子之祥着为妆鉴之饰深有也

　　右通盖高八寸四分深七寸三分口径三寸二分容三升共重二斤无铭奁盖闺房脂泽之具按是器状若截筩盖顶饰以蟠虬上下纯素三足为熊形而耳作兽状连环龙首以为提梁取其便于携挈

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十七>

　　右通盖高六寸八分深五寸二分口径三寸九分容三升共重二斤七两无铭是器状如截筩以揜其上提梁作连环可以舒卷其体则纯素无纹而承以三足盖汉物之制中深以有纳而连环又便于提携必昔人用以为従逰之具故以携奁名之自中古以降所谓尚象之器已扫地矣其足以适用周急者或多出于一时私意耳

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十七>

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十七>

　　第一钱通长六寸八分阔二寸一分重六两有半无铭第二钱通长五寸六分阔一寸七分重三两有半无铭第三钱通长五寸七分阔一寸七分重三两有半无铭第四钱通长五寸七分阔一寸八分重三两有半无铭第五钱通长五寸七分阔一寸八分重三两有半无铭右按封演钱谱汉武造铜锡白金为三品一曰其文龙二曰其文马三曰其文而小椭之谓其圜而长也今此钱一体之间龙马并着形长而方意有类扵此然下体蟠屈隠起粟文似非汉武之制者又李孝美圗谱有永安五男钱体势虽圜轮郭皆着要文与此少类然孝美号之曰厌胜钱则是钱殆亦用之为厌胜者邪且钱谓之泉布则取其流行无穷之义而此着龙马者盖行天莫如龙行地莫如马亦泉布流行之谓欤

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十七>

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十七>

　　第一钱长一寸二分阔九分重二两一钱无铭

　　第二钱长一寸一分濶七分重一两三钱无铭

　　第三钱长一寸二分阔七分重一两二钱无铭

　　第四钱长一寸二分阔三分重二钱有半无铭

　　右四者大小虽殊皆若破藕状按李孝美钱谱称世有藕心钱不着出于何时及观其画像与此虽异然其说以谓上下通缺若藕挺中破状与此乃正相合但未知其何世物耳

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十七>

　　前一器高一寸五分深一寸二分口径三分有半容半合重六两无铭

　　后一器髙一寸四分深一寸一分口径三分容半合重四两三分无铭

　　右二器砚席中竒玩也作负蛇而有行势背为圜空可以纳水其一制小兽如大以立背上皆口衔物若杯状遇水出则吐杯中制作精妙宛有生意非古人不能为也按蛇北方兽主水用以饰此盖取其类耳

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十七>

　　前一器高二寸三分通长六寸重一斤无铭

　　后一器高二寸三分通长六寸重一斤无铭

　　右二器舆辂饰也盖古人舆服未尝无制结旌绥旌有见于车之别如轾如轩有见于车之容衡则有鸾和则在轼而舆辂之设取象为备焉是物作辟邪蹲伏之状复饰以螭虺其圜空可以容横梁盖所谓车之托辕也

　　右长七寸三分阔一寸九分容径一寸二分重一斤一两无铭古之车制行一车者有辀驾一辀者有梁服马则出于梁下而两骖又所以佐服马耳故辀一谓之承辕为衔梁之具是器作虎首侈口则口衔其梁也然其上间错金银复饰以鸾鹊回舞之态固知昔人于舆服每有法度此特一辕之饰耳盖工之所聚于车为多则求其他可知也

　　右高二寸五分阔五分长二寸七分重三两无铭按车辂之制陶唐氏制彤车有虞氏制鸾车夏因鸾车而为钩车商因钩车而为大辂至周而后五辂备焉唯制度略存而文采之详皆莫考据也秦汉间舆服号称甚盛而史亦其制唯后汉光武平公孙述始葆车舆辇遂因旧制金根车以拟周之玉辂轮皆朱斑重牙贰毂两辖文虎伏轼龙首衘轭与其弛虎饰皆备见于史是物弛曲作鵞颈形匾而方下为镦可以植于栏楯上有螭纹而为斧刃状然其两旁皆以行虎饰之考其形制疑为伏轼所用之物而此得之为不完不能尽防其设施之所惜哉

　　右高一尺三寸七分下径一尺九寸二分重五十五斤无铭周官置昼以参诸日中测景即表也是器形若大盘上蟠双螭而仰其首于两螭间又出一筩中通上下是为表座中通所以植无欹侧以取其端焉

　　右高四寸六分深四寸二分阔七寸一分口径一寸一分重三斤九两无铭是器表座也作三圜筩相合为一体措之地则一筩端立可以立表周官所谓者是其所以为测日之具也

　　右长五寸径一寸三分重六两有半无铭按左氏曰鸾和铃昭其声也盖在马额鸾在镳和在衡铃在旂皆动而有和声今此虽作铃状然未知其所设果如何今观铃之为饰其数有七而九旂名物其斿数盖亦有等是以交龙之旂其斿有九鸟隼之旟其斿有七熊虎之旗其斿有六蛇之旐其斿有四然则铃之多寡若拟旂之斿数当是旟之数耶

　　右长七寸四分阔六分重六两有半无铭形制全若刀匕而柄间可以置缨结正携佩之器也盖古者用简牒则人皆以刀笔自随而削书诗云岂不懐归畏此简书盖在三代时固已有削书矣西汉书赞萧何曺参谓皆起秦刀笔吏则自秦抵汉亦复用之然在秦时蒙恬已尝造笔而于汉尚言刀笔者疑其时未能全革犹有存者耳

　　右长五寸阔一寸四分厚五分重六两无铭杖头为一龙蟠屈而下衘其柄蜿蜒若飞动势且以金鋈之非近世物也昔汉费长房従壷公之逰及其归以杖投葛陂泽中化龙而去则以龙蟠杖头岂其取法耶为汉物固宜有之且九章之服龙居其最以龙者升降自如不见制蓄神而变者也于是惟尊者得専有之耳

　　右长六寸阔一寸五分厚六分重五两无铭按是器与蟠龙杖头略相似但以土花所蚀见其彷佛比之龙而无角故以螭名之螭于鼎彞间无所不用宜杖头亦或有之夏官伊祁氏供王之齿杖谓赐老者汉文以优老臣故赐吴王濞几杖其后灵夀杖亦为大臣孔光之赐是则蟠螭当锡臣下之物其于龙头杖非一等物也盖若古之衣服车马制度之等级同焉

　　右高三寸阔一寸七分重四两无铭且昔人于栏楯帷幄车辂间毎有所饰故或作水芝或为鬭鸭种种不同考之亦无意义惟龙之饰则非臣下可得用凡衣服器用着以龙者皆表其人君所用之物是器作龙状而蹲之疑宫庙乘舆以为之饰考其器则唐物也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十七>

　　前一器高二寸二分长三寸二分阔一寸七分轮径各二寸二分重一十两无铭

　　后一器高一寸八分长三寸二分阔一寸二分轮径各一寸三分重三两无铭

　　右二器状鸤鸠形置两轮间轮行则鸠从之前一器汉物也其禽背负一子有钮置之前以贯防盖絷维之所也后一器六朝物也其禽前后负二子亦有钮以贯防焉尾际又有小轮以助之盖制度略相似但増损不同耳按鸤鸠之诗以况毋道均一故象其子以附之因以为儿童戯若杜氏幽求子所谓儿年五歳有鸠车之乐七歳有竹马之欢者是也

　　右高二寸三分长六寸三分阔八分重八两七钱无铭通作龙形蜿蜒之状角鬛足灿然备足真提梁也盖鳞虫三百六十龙为之长故舜之时观古人之象而绘龙于衣周为九章而登龙于山厯代尊之以为差等扵是后世人臣服饰皆不得而有之此提梁汉物也而状以龙形宜非臣下所有者

　　重修宣和博古圗卷二十七

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　　钦定四库全书

　　重修宣和博古图卷二十八

　　鉴总说

　　鉴一【三十六器】

　　乾象门

　　汉【一十七器】

　　十二辰鉴一【铭五十五字】

　　十二辰鉴二【铭三十七字】

　　十二辰鉴三【铭一十六字】

　　四神鉴一【铭一十二字】

　　四神鉴二【铭四字】

　　四神鉴三【铭二字】

　　三神鉴【铭五十六字】

　　神人鉴【铭一十八字】

　　神像鉴【铭一十二字】

　　神人三兽鉴【铭一十二字】

　　百神鉴

　　四神鉴一

　　四神鉴二

　　四神鉴三

　　四灵鉴

　　四灵三瑞鉴

　　三神八卫鉴

　　唐【二器】

　　十二辰鉴【铭一十一字】

　　五岳真形鉴

　　水浮门

　　汉六花水浮鉴【一器】

　　诗辞门

　　汉【一十二器】

　　礼鉴【铭四十八字】

　　尚方鉴一【铭五十三字】

　　尚方鉴二【铭三十五字】

　　长生鉴【铭四十字】

　　仙人不老鉴【铭三十七字】

　　青盖鉴【铭三十四字】

　　服羌鉴【铭二十八字】

　　豳颂周商鉴【铭二十字】

　　始青鉴【铭一十六字】

　　清白鉴【铭三十四字】

　　清眀鉴一【铭四十一字】

　　清明鉴二【铭一十四字】

　　唐【四器】

　　万春鉴一【铭四十字】

　　万春鉴二【铭四十字】

　　莹质鉴一【铭四十字】

　　莹质鉴二【铭三十二字】

　　鉴总说

　　昔黄帝氏液金以作神物于是为鉴凡十有五采阴阳之精以取乾坤五五之数故能与日月合其眀与鬼神通其意以防魑魅以整疾苦厯万斯年而独常存今也去古既逺不可尽攷世有得其一者载其制度则以四灵位四方以八卦定八极十有二辰以环其外二十四气以布其中而妙万物运至神者盖托于形数之表故其为器虽囿于有形而不随形尽虽拘于有数而不与数终且能变化不测与造物者为友也其在有周冶鉴之数亦十有三盖体诸闰月以其十二则投十二野其一则为镇于中州世言其象亦云列五岳布七神为十五兽间十四方而方有四篆字且不载其所以施设之方独周官之书以谓鉴取眀水于月以其足以感格者然也唐开元间李太者进水心鉴背负蟠龙蜿蜒舌生太仍表其鉴曰龙防所作真龙托于是焉久之歳大旱眀皇引叶法善即鉴祈祷而云生鉴龙之口于是甘霈七日而足不其神哉西汉高祖受命之初入咸阳得方鉴洞烛肠胃此帝王之世神物防持其不诬之典足以信后世者今所蔵特汉唐之器然其规模大抵皆法逺古是以圜者规天方者法地六出所以象诸物八方所以定其位左右上下则有四灵错综经纬则有五星具一日之数则载之以十有二辰具一歳之数则载之以十有二月周其天者有二十八宿拱其位者有三神八卫象玉女之起舞或肖五岳之真形凡九天之上九地之下所主治者莫不咸在则其取象未尝不有法也是以制作之妙或中虚而谓之夹鉴或形蜕而名以浮水以龙蟠其上者取诸龙防之象也以凤饰其后者取诸舞鸾之说也以至或为异花竒卉海兽天马羽毛鳞甲之属或为嘉禾合壁比目连理瑞世之珍或乳如钟或华如菱至于铭其背则又有作国史语而为四字有效栢梁体而为七言或单言之不足或长言之有余或以纪其姓名或以识其歳月如言尚方玉堂者用于奉御也如言宜官宜侯王者用之百执也如言宜子孙者用以藏家也若千秋万歳之语则所以美颂者如此作十六符篆则所以辟邪者如此然则虽曰汉唐之物其稽古必自此始耳于是列序其次而録之于后焉凡五金之序黄金为上白金次之铜又次之而铁锡为下故斯鉴以铜先焉铁次之若夫造化之夲莫先于天地故首之以乾象乾象者百神之主故以百神附之夫叅造化主百神则可以造形器故次之以异质之物如蜕形浮水者是也为器如是夫然后可以歌颂其美故次之以诗辞可以被声诗则必享多宜故次之以善颂颂必有致养之道故次之以枚乳而乳者养人之道也有所养则鸟兽草木莫不咸若而来仪为瑞者有之故又次之以龙凤花鸟海兽也然而大巧者若拙绘事者后素则纯素者其本也扵是又以纯素终焉此其序也

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　　乾象门

　　汉十二辰鉴一径七寸重二斤四两铭五十五字汉十二辰鉴二径六寸重一斤三两铭三十七字汉十二辰鉴三径六寸一分重一斤三两铭一十六字汉四神鉴一径三寸八分重七两三分铭十二字汉四神鉴二径三寸一分重三两一钱铭四字

　　汉四神鉴三径三寸五分重五两有半铭二字

　　汉三神鉴径五寸重一十两有半铭五十六字

　　汉神人鉴径四寸二分重七两有半铭十八字

　　汉神像鉴径三寸七分重六两一分铭十二字

　　汉神人三兽鉴径三寸六分重五两三分铭十二字汉百神鉴径五寸五分重一斤三两无铭

　　汉四神鉴一径四寸五分重一十两一分无铭

　　汉四神鉴二径三寸六分重九两有半无铭

　　汉四神鉴三径三寸五分重四两一分无铭

　　汉四灵鉴径五寸一分重一斤一两无铭

　　汉四灵三瑞鉴径六寸重一斤九两无铭

　　汉三神八卫鉴径六寸八分重二斤四两无铭

　　唐十二辰鉴径四寸九分重十有五两一分铭一十二字

　　唐五岳真形鉴径八寸重三斤无铭

　　右一十九鉴天之道运而不积扵是通乎昼夜者有五星为之纬有二十八宿为之经以十日为之干以十有二辰为之支也所谓至神不测则斡旋扵是乎以育万物融江河结山岳主百神而为造化之本冶鉴之象莫先扵此故以乾象先焉而百神附之

　　右一器径三寸九分重三两无铭物之理轻清者在上重浊者在下于是蜕形羽化则为万物之灵况出乎罏锤之间而不累于形器之重脱去滓秽轻清如蜕此所谓异质者故于乾坤造化之后以水浮者次之

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十八>

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　　诗辞门

　　汉礼鉴径四寸五分重一十二两有半铭四十八字汉尚方鉴一径六寸重一斤四两铭五十三字

　　汉尚方鉴二径四寸三分重一十二两有半铭三十五字

　　汉长生鉴径五寸三分重十有五两一分铭四十字汉仙人不老鉴径五寸八分重十两三分铭三十七字汉青盖鉴径四寸八分重十两三分铭三十四字汉服羌鉴径六寸重一斤三两铭二十八字

　　汉豳颂周商鉴径四寸六分重九两三钱铭二十字汉始青鉴径四寸一分重八两铭一十六字

　　汉清白鉴径五寸八分重一斤四两铭三十四字汉清眀鉴一径四寸八分重一十二两铭四十一字汉清眀鉴二径三寸七分重七两三分铭一十四字唐万春鉴一径八寸八分重八斤铭四十字

　　唐万春鉴二径八寸八分重七斤四两铭四十字唐质鉴一径七寸八分重三斤七两铭四十字唐质鉴二径四寸五分重一斤有半铭三十二字右一十六器言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故永歌之然则言而至于永歌则美之至也盖物之美则诗亦美焉故水浮之后又次以诗辞也

　　重修宣和博古图卷二十八

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　　钦定四库全书

　　重修宣和博古图卷二十九

　　鉴二【三十九器】

　　善颂门

　　汉【一十一器】

　　宜君公鉴【铭八字】

　　宜官鉴【铭四十字】

　　尚方宜子孙鉴【铭四十六字】

　　长宜子孙鉴一【铭四字】

　　长宜子孙鉴二【铭四字】

　　长宜子孙鉴三【铭四字】

　　长宜子孙鉴四【铭四字】

　　四宜鉴【铭四字】

　　九子鉴【铭一十字】

　　宜侯王鉴【铭一十一字】

　　十六花鉴【铭八字】

　　唐【二器】

　　武徳鉴【铭五十三字】

　　长宜子孙鉴【铭四字】

　　枚乳门

　　汉【六器】

　　百乳鉴

　　七乳鉴

　　四乳鉴一

　　四乳鉴二

　　四乳鉴三

　　素乳鉴

　　龙凤门

　　汉【二十器】

　　蟠螭鉴【铭一十字】

　　龙凤鉴

　　龙鹊鉴

　　鼍龙鉴【铭二字】

　　虎龙鉴

　　双凤鉴

　　凤马鉴

　　雉马鉴

　　龙麟鉴

　　六花鉴

　　海兽鉴【铭四十八字】

　　海马蒲萄鉴一

　　海马蒲萄鉴二

　　海马蒲萄鉴三

　　海马蒲萄鉴四

　　海马蒲萄鉴五

　　海马蒲萄鉴六

　　海贝方鉴

　　海兽朱凤鉴

　　海马狻猊鉴

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<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十九>

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　　善颂门

　　汉宜君公鉴径三寸九分重七两三分铭八字

　　汉宜官鉴径三寸四分重四两三钱铭四十字

　　汉尚方宜子孙鉴径五寸八分重一十三两有半铭四十六字

　　汉长宜子孙鉴一径五寸二分重一十三两有半铭四字

　　汉长宜子孙鉴二径四寸六分重一十四两铭四字汉长宜子孙鉴三径五寸九分重一十五两铭四字汉长宜子孙鉴四径六寸重一斤十有三两铭四字汉四宜鉴径四寸五分重一十二两有半铭四字汉九子鉴径四寸三分重一十两有半铭十字

　　汉宜侯王鉴径四寸四分重一斤铭一十一字

　　汉十六花鉴径六寸八分重二斤十有五两铭八字唐武徳鉴径九寸五分重五斤五两铭五十三字唐长宜子孙鉴径七寸五分重二斤二两铭四字右一十三鉴凡颂之非所宜则虽无颂可也然则颂之斯宜之矣诗曰宜民宜王上之所以宜于下也罄无不宜臣之所以宜于君也宜尔室家言家道之宜也宜君宜王言子孙之宜也鉴之为用无所不有故其言有所谓宜君公宜侯王宜官宜子孙焉此所以又以善颂次之也

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十九>

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　　枚乳门

　　汉百乳鉴径五寸八分重一斤三两无铭

　　汉七乳鉴径五寸四分重一斤三两无铭

　　汉四乳鉴一径三寸一分重五两三分无铭

　　汉四乳鉴二径三寸一分重四两有半无铭

　　汉四乳鉴三径二寸六分重三两无铭

　　汉素乳鉴径三寸三分重四两无铭

　　右六鉴钟有枚枚所谓乳也彝有乳乳所以养也盖乐之声所以养其耳酒之味所以养其体此其饰之以枚焉鉴亦有枚者所以烛其形而主养故也人所祝颂以养之至也故以枚乳次善颂之后

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十九>

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十九>

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十九>

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　　龙凤门

　　汉蟠螭鉴径三寸七分重六两铭一十字

　　汉龙凤鉴径六寸重一斤七两无铭

　　汉龙鹊鉴径四寸九分重一十五两无铭

　　汉鼍龙鉴径三寸六分重四两七钱铭二字

　　汉虎龙鉴径四寸一分重九两无铭

　　汉双凤鉴径五寸重一斤三两无铭

　　汉凤马鉴径八寸五分重三斤一十两无铭

　　汉雉马鉴径三寸九分重十有一两无铭

　　汉龙麟鉴径五寸二分重一斤二两无铭

　　汉六花鉴径二寸九分重三两无铭

　　汉海兽鉴径四寸九分重一斤一两铭四十八字汉海马蒲萄鉴一径九寸七分重五斤六两无铭汉海马蒲萄鉴二径九寸六分重五斤五两无铭汉海马蒲萄鉴三径七寸四分重一斤一十五两无铭汉海马蒲萄鉴四径七寸七分重二斤二两无铭汉海马蒲萄鉴五径五寸七分五厘重一十五两无铭汉海马蒲萄鉴六径三寸五分重四两无铭

　　汉海贝方鉴自方三寸重五两二分无铭

　　汉海兽朱凤鉴径九寸二分重四斤一十二两无铭汉海马狻猊鉴径七寸三分重二斤五两无铭

　　重修宣和博古圗卷二十九

　　钦定四库全书

　　重修宣和博古图卷三十

　　鉴三【三十八器】

　　龙凤门

　　唐【一十五器】

　　龙鉴

　　云龙鉴

　　云龙八花鉴

　　云龙花雀鉴

　　鸾凤鉴

　　舞凤狻□鉴

　　莲凤鉴

　　凤衔花鉴

　　鹿凤蒲萄鉴

　　象鉴

　　饕餮鉴

　　瑞图鉴【铭四十三字】

　　寳花鉴

　　海兽鉴

　　海兽蒲萄鉴

　　素质门

　　汉【一器】

　　纯素鉴

　　铁鉴门

　　隋【一器】

　　十六符铁鉴【铭三十四字】

　　唐【二十一器】

　　二十八宿铁鉴【铭六十一字】

　　八卦铁鉴一【铭二十二字】

　　八卦铁鉴二【铭二十八字】

　　十二辰铁鉴【铭二十四字】

　　日月铁鉴【铭四十字】

　　凤八卦铁鉴

　　八卦凤铁鉴

　　四灵八卦铁鉴

　　八卦方铁鉴

　　八角八卦铁鉴

　　千秋万岁铁鉴【铭八字】

　　玉堂铁鉴【铭一十六字】

　　自明铁鉴【铭二十字】

　　晋阳龙铁鉴【铭四十六字】

　　戏水龙铁鉴

　　凤花铁鉴

　　双凤铁鉴

　　花雀铁鉴

　　寳花铁鉴一

　　寳花铁鉴二

　　素圜铁鉴

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷三十>

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<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷三十>

　　龙凤门

　　唐龙鉴径八寸八分重三斤十有五两无铭

　　唐云龙鉴径三寸八分重十有一两三分无铭

　　唐云龙八花鉴径六寸三分重十有二两无铭

　　唐云龙花雀鉴径六寸二分重一斤九两无铭

　　唐鸾凤鉴径六寸一分重二斤十有五两无铭

　　唐舞凤狻猊鉴径七寸五分重三斤无铭

　　唐莲凤鉴径八寸二分重三斤一十两无铭

　　唐凤衔花鉴径七寸六分重四斤六两无铭

　　唐鹿凤蒲萄鉴径六寸五分重一斤十有四两无铭唐象鉴径六寸五分重二斤七两无铭

　　唐饕餮鉴径五寸四分重一斤三两无铭

　　唐瑞图鉴径六寸五分重二斤三两铭四十三字唐寳花鉴径一尺二寸重八斤四两无铭

　　唐海兽鉴径五寸重一斤十有四两无铭

　　唐海兽蒲萄鉴径八寸三分重四斤五两无铭

　　右三十五鉴凡致养之道不特人然也鸟兽草木皆有之是以至治之世百兽率舞凤皇来仪以至万物之生各得其宜有如由仪万物得极其高大有如崇丘皆致养然也此又次之以龙凤花鸟海兽焉

　　素质门

　　右一鉴径五寸四分重一斤一两无铭列子曰太初未见气也太易气之始也太素质之始也然则气变而有形形具而有质则色色自是而起矣故以纯质者终之

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷三十>

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷三十>

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　　铁鉴门

　　隋十六符铁鉴径七寸九分重一斤十有一两铭三十四字

　　唐二十八宿铁鉴径七寸二分重二斤五两铭六十一字

　　唐八卦铁鉴一径八寸重三斤六两铭二十二字未详唐八卦铁鉴二径七寸二分重二斤十有一两铭二十八字

　　唐十二辰铁鉴径七寸九分重三斤一十两铭二十四字未详

　　唐日月铁鉴径五寸八分重十有一两铭四十字唐凤八卦铁鉴径一尺二分重四斤有半无铭唐八卦凤铁鉴径八寸三分重三斤四两无铭唐四灵八卦铁鉴径七寸二分重三斤无铭

　　唐八卦方铁鉴径四寸九分重一斤十有二两无铭唐八角八卦铁鉴径七寸八分重二斤七两无铭唐千秋万岁铁鉴径七寸六分重三斤十有五两铭八字

　　唐玉堂铁鉴径一尺一寸六分重九斤有半铭一十六字

　　唐自明铁鉴径七寸一分重二斤十有四两铭二十字唐晋阳龙铁鉴径八寸三分重二斤一十四两铭四十六字

　　唐戏水龙铁鉴径七寸四分重一斤十有二两无铭【阙】

　　重修宣和博古图卷三十

<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷三十>