《书传辑录纂注》·2

顾氏

　　顔氏【师古籀】　　　　史注

　　李氏【白　太白】　　　　文集

　　柳氏【宗元子厚】　　　　文集

　　刘氏【禹锡梦得】　　　　文集

　　胡氏【旦】　　　　　解说

　　顾氏【临子敦】

　　欧阳氏【脩　永叔】　　　泰誓论

　　刘氏【敞　原父】　　　　经说

　　陆氏【佃农师】

　　范氏【纯仁尧夫】　　　　杂著

　　王氏【安石介甫】　　　　全解

　　苏氏【洵　　老泉明允】　洪范论

　　苏氏【轼　子瞻】　　　　全解

　　苏氏【辙　子由】　　　　经论

　　沈氏【括　存中】　　　　文集笔谈

　　孙氏【觉　莘老】　　　　全解

　　家氏【复礼】　　　　经说

　　叶氏【少蕴　石林】　全解

　　陈氏【鹏飞少南】　　　　全解

　　王氏【日休　龙舒】　全解

　　蔡氏【元度】　　　　全解

　　张氏【九成　横浦子韶】　全解

　　张氏【纲　彦政】　　　　全解

　　宋氏【远孙　静吉仲山】　语録

　　王氏【十朋　梅溪龟龄】　全解

　　林氏【之竒少頴】　　　　全解

　　陈氏【良　止斋君举】　书抄

　　夏氏【僎　　柯山元肃】　全解

　　薛氏【肇明】　　　　全解

　　张氏【庭坚才叔】　　　　经义

　　胡氏【伸】　　　　　解义

　　上官氏【公裕】　　　解说

　　张氏【沂】　　　　　经说

　　张氏【景　晦叔】　　　　书说

　　李氏

　　李氏【樗　迂仲】　　　　诗解

　　潘氏【衡】　　　　　书说

　　髙氏【闶】　　　　　经说

　　彭氏【汝砺器资】

　　刘氏【一止　苕溪行简】　经说

　　冯氏【时可当可】　　　　易说

　　唐氏【圣任】　　　　全解

　　张氏【震　真父】　　　　小传

　　姜氏【如晦　月溪弥明】　小传

　　程氏【大昌】　　　　禹贡论

　　史氏【仲午正父】　　　　书説

　　刘氏【　　横舟子有】　讲业

　　史氏【渐　鸿渐】　　　　书说

　　邹氏【补之】　　　　书说

　　李氏【子材　谦斋子　　眉山】　全解

　　陈氏【经　　　　三山】　全解

　　陈氏【梅叟　　　永嘉】　书说

　　郑氏【景望永嘉】

　　郑氏　　　【永嘉】

　　陈氏【宾】　　　　　经说

　　张氏【文蔚】　　　　经说

　　袁氏【黙　思正】　　　　全解

　　侯氏【甫】　　　　　经说

　　葛氏【兴仁】

　　成氏【申之　　　眉山】　集四百家解

　　呉氏【棫　　　　才老　新安】　禆传

　　马氏【子严　古洲建安】

　　陈氏【大猷　更斋】　集传

　　呉氏【泳　　鹤林】

　　萧氏【滋】

　　任氏【渊】

　　朱氏【方大】

　　施氏

　　徐氏

　　杨氏

　　孙氏

　　曾氏

　　周子【惇頣　濂溪茂成】　通书

　　程子【颐　　伊川正叔】　经说遗书

　　张子【载　　横渠子厚】　正蒙理窟

　　邵氏【雍　　康节尧夫】　经世书语録

　　司马氏【光　　冻水君实】文集

　　杨氏【时　　龟山中立】

　　朱氏【震　　汉上子发】　　易解

　　范氏【祖禹　太史淳父】　　讲义解说

　　吕氏【大临　芸阁与叔】　　经解语録

　　张氏【行成　观物文饶】　　经说

　　刘氏【安世　元城器之　大名】　　语录

　　胡氏【安国　文定公康侯　建　安】　春秋传

　　胡氏【宏　　五峯仁仲】　　皇王大纪

　　张氏【栻　　南轩敬夫　广汉】　　文集语孟解

　　吕氏【祖谦　东莱伯恭　金华】　书说

　　杨氏【万里　诚斋廷秀　庐陵】　易传

　　王氏【炎　　双溪晦叔　新安】　全解

　　李氏【舜臣　隆山子思　四川】　小传

　　蔡氏【元定　西山季通　建安】　洪范解

　　黄氏【榦　　勉斋直卿　三山】　书说

　　董氏【梦程　介轩九万　番昜】　杂著

　　董氏【琮　　复斋玉振　番昜】　集义

　　邹氏【近仁　归轩鲁卿　番昜】　禹贡集说

　　真氏【徳秀　西山景元　浦城】　读书记

　　魏氏【了翁　鹤山华父　临卭】　师友雅言

　　沈氏【贵瑶　毅斋诚叔　番昜】　杂著

　　余氏【九成　三峯鳯仪　建安】　书说

　　程氏【实之　　　士华　番昜】　荅柴中行问

　　程氏【若庸　徽庵达原　新安】　讲义

　　滕氏　　　　　　　　　　　　【和叔　新安】　尚书大意

　　许氏【月卿　山屋太空　新安】　杂说

　　马氏【廷鸾　碧梧翔仲　番昜】　蔡传会编

　　李氏【谨思　养吾明通　番昜】　经论

　　方氏【囘　　虚谷万里　紫阳】　文集

　　齐氏【梦龙　节初觉翁　番昜】　杂著

　　李氏【次僧　鳯林】　洪范精义

　　章氏　　　【约斋】　禹贡告成书

　　郑氏【元珤　　　彦珍　合沙】　禹治水谱

　　金氏【履祥　仁山吉父　金华】　尚书表注

　　吴氏【　　草庐伯清　临川】　尚书纂言

　　熊氏【禾　　退斋去非　武夷】　书说

　　胡氏【一桂　双湖庭芳　新安】　书说

　　王氏【希旦　葵初愈明　番昜】　书说

　　许氏【谦　　白云益之　东阳】　尚书丛说

　　陈氏【栎　　定宇夀翁　新安】　书解折衷

　　余氏【芑舒　息斋徳新　番昜】　读蔡传疑

　　程氏【直方　前村道大　新安】　蔡传辨正

　　程氏【葆舒　　　虚縁　番昜】　蔡传订误

　　陈氏【师凯　　　庐山】　蔡传旁通

　　陈氏【普　　惧斋尚徳　三山】　闰讲

　　呉氏【亨夀　　　新安】　闰讲

　　金氏【燧　　　　番场】　闰讲星说

　　余氏【钥　　实翁脩水】　歴象管窥

　　牟氏【应龙　　　成父　陵阳】　九经音考

　　王氏【道　　　　溵水】　书传音释

　　邹氏【季友　　　普昭　番昜】　书传音释

　　钦定四库全书

　　书传辑録纂注卷首上

　　元　董鼎　撰

　　汉孔安国曰古者伏牺氏之王天下也始画八卦造书契以代结绳之政由是文籍生焉【陆氏曰伏犠风姓以木徳王即太皥也书契刻木而书其侧以约事也易系辞云上古结绳而治后世圣人易之以书契文文字也籍书籍也】纂注【杨氏易传曰古之天地字也曷由知之由坎离知之偃之为立之为水火若雷风山泽之字亦然故汉书坤字作巛八字立而声画不可胜穷矣岂待乌迹哉后世草书天字作□即也　新安胡氏曰黄帝时始有字则黄帝以前皆无字也今则有之者文籍既生之后而作也】伏牺神农黄帝之书谓之三坟言大道也少昊颛顼髙辛唐虞之书谓之五典言常道也至于夏商周之书虽设教不伦雅诰奥义其归一揆是故歴代宝之以为大训【陆氏曰神农炎帝也姜姓以火徳王黄帝轩辕也姬姓以土徳王一号有熊氏坟大也少昊金天氏名挚己姓黄帝之子以金徳王颛顼髙阳氏姬姓黄帝之孙以水徳王髙辛帝喾也黄帝之曽孙姬姓以木德王唐帝尧也姓伊耆氏帝喾之子初为唐侯后为天子都陶故号陶唐氏以火徳王虞帝舜也姓姚氏国号有虞颛顼六世孙以土徳王夏禹有天下之号也以金徳王商汤有天下之号也亦号殷以水徳王周文王武王有天下之号也以木徳王揆度也】辑録【仲蔚问三皇所説甚多当以何者为是先生曰无处理防当且依孔安国之説五峯以为天皇地皇人皇而伏牺神农黄帝尧舜为五帝却无颛顼髙辛之数要之也不可便如此説　义刚问同前先生曰只依孔安国之説然五峯以羲农黄唐虞作五帝云据易系辞当如此要之不必如此】纂注【愚谓周礼外史掌三皇五帝之书左氏亦谓楚左史倚相能读三坟五典则三皇有书明矣而孔子则云包羲氏始画八卦上古结绳而治后世圣人易之以书契是包羲以前且未有字安得有书如此则三坟为伏羲神农黄帝之书安国之説近是自伏羲至尧舜八圣人者固皆主宰天下之帝也而以其道之大则羲农黄又谓之三皇其实一也少昊以下为君莫盛于尧舜故书惟取二典尧舜以前立法盖始于伏羲故易兼言五帝而黄帝亦曰帝皇之与帝初非本有定名而不可通称也王氏曰君天下之号有三皇言大帝言谛王言公不过以殊徽号而非有所优劣也惟邵子经世乃有皇帝王霸之分然亦以论其世耳朱子曰当且依孔安国斯言尽之】八卦之説谓之八索求其义也九州之志谓之九邱邱聚也言九州所有土地所生风气所宜皆聚此书也春秋左氏传曰楚左史倚相能读三坟五典八索九邱即谓上世帝王遗书也【陆氏曰索求也倚相楚灵王时史官也】纂注【唐孔氏曰邱索不知在何代故直緫言帝王】先君孔子生于周末覩史籍之烦文惧览之者不一遂乃定礼乐明旧章删诗为三百篇约史记而修春秋讃易道以黜八索述职方以除九邱讨论坟典断自唐虞以下讫于周芟夷烦乱剪截浮辞举其宏纲撮其机要足以垂世立教典谟训诰誓命之文凡百篇所以恢宏至道示人主以轨范也帝王之制坦然明白可举而行三千之徒并受其义【程子曰所谓大道若性与天道之説圣人岂得而去之哉若言隂阳四时七政五行之道亦必至要之理非如后世之繁衍末术也固亦常道圣人所以不去也或者所谓羲农之书乃后人称述当时之事失其义理如许行为神农之言及隂阳权变医方称黄帝之説耳此圣人所以去之也五典既皆常道又去其三盖上古虽已有文字而制立法度为治有迹得以纪载有史官以识其事自尧始耳　今案周礼外史掌三皇五帝之书周公所録必非伪妄而春秋时三坟五典八索九邱之书犹有存者若果全备孔子亦不应悉删去之或其简编脱落不可通晓或是孔子所见止自唐虞以下不可知耳今亦不必深究其説也】辑録【至之问书断自唐虞以下须是孔子意曰也不可知且如三皇之书言大道有何不可便删去五帝之书言常道少昊颛顼髙辛有何不可便删去此皆不可晓也道夫典谟之书恐是曽经史官润色来如周诰等篇恐只似如今榜文晓谕俗人者方言俚语随地随时各自不同林少頴尝曰如今人即日伏惟尊万福使古人闻之亦不知是何等説话儒用尚书诸命皆分晓盖如今制诰是朝廷做底文字诸诰皆难晓盖是与下民説话后来追録而成之方子书难晓者只是当时説话自是如此当时人晓得后人乃以为难晓尔若使古人见今人俗语却理防不得也以其间头绪多若去做文字时説不尽故只直记其言语而匕广书有两体有极分晓者有极难晓者某恐如盘庚周诰多方多士之类是当时召之来而面命之靣教告之自是当时一类説话至于旅獒毕命微子之命君陈君牙冏命之属则是当时修其辞命所以当时百姓都晓得者有今时老师宿儒所不晓也今人之所晓者未必当时之人识其辞义也道夫淳问周诰辞语艰澁如何看先生曰此等是不可晓林择之説艾轩以为方言曰只是古语如此窃意当时风俗恁地説话人便都晓得如这物事唤做甚物事今风俗不唤作这物事便晓他不得如蔡仲之命君牙等篇乃当时与卿大夫语似今翰林所作制诰之文故甚易晓如诰是与民语乃今官司行移晓谕文字有带时语在其中者今但晓其可晓者其不可晓者则阙之可也】纂注【唐孔氏曰安国是孔子十一世孙上尊先祖故曰先君孔子周灵王时生敬王时卒故云周末职方即周礼也　愚案陆氏以六体分正摄盖以典谟训诰誓命名篇者为正不以名篇而在六体之类者为摄然古之为书者随时书事因事成言取辞之达意而已宣如后之作文者求必合体制也孔氏以六体言大槩已举虽不以六字名篇合其类则是亦正也何以摄为至若唐孔氏以征贡歌范足为十例亦不必从善乎林氏谓读书在求帝王之心以充修齐治平之道体例安足言哉】及秦始皇灭先代典籍焚书坑儒天下学士逃难解散我先人用藏其家书于屋壁【秦国名始皇名政并六国为天子自号始皇帝焚诗书在三十四年坑儒在三十五年顔师古曰家语云孔腾字子襄畏秦法峻急藏尚书孝经论语于夫子旧堂壁中而汉记尹敏传云孔鲋所藏二説不同未知孰是】纂注【唐孔氏曰秦纪始皇三十四年因置酒于咸阳宫丞相李斯奏请天下敢有藏诗书百家语者悉诣守尉杂烧之有敢偶语诗书者弃市令下三十日不烧黥为城旦制曰可三十五年以方士卢生求仙药不得以为诽谤诸生连相告引四百六十余人坑之咸阳又卫宏古文竒字序云秦改古文以为篆多诽谤者秦患天下不从而召诸生至者皆拜为郎凡七百人又密令冬月种骊山硎谷中温处瓜实乃使人上书曰冬有实诏天下博士诸生説之人人各异则皆使往视之而为伏机诸生方相论难因发机填以土史记孔子世家云孔子生鲤伯鱼鲤生伋子思伋生白子上白生求子家求生箕子京箕生穿子髙穿生慎子顺为魏相慎生鲋为陈涉博士鲋弟腾子襄为惠帝博士长沙太守腾生中中生武武生延陵及安国安国为武帝博士临淮太守　新安陈氏曰案鲋腾兄弟尔藏书必同谋谓鲋藏可也谓腾藏亦可也】汉室龙兴开设学校旁求儒雅以阐大猷济南伏生年过九十失其本经口以传授裁二十余篇以其上古之书谓之尚书百篇之义世莫得闻【汉艺文志云尚书经二十九卷注云伏生所授者儒林传云伏生名胜为秦博士以秦时禁书伏生壁藏之其后大兵起流亡汉定伏生求其书云数十篇独得二十九篇即以教于齐鲁之间孝文时求能治尚书者天下无有闻伏生治之欲召时伏生年九十余老不能行于是诏太常使掌故晁错往受之顔师古曰卫宏定古文尚书序云伏生老不能正言言不可晓使其女传言敎错齐人语多与頴川异错所不知凡十二三略以其意属读而已陆氏曰二十余篇即马郑所注二十九篇是也孔頴逹曰泰誓本非伏生所传武帝之世始出而得行史因以入于伏生所传之内故云二十九篇也　今案此序言伏生失其本经口以传授汉书乃言初亦壁藏而后亡数十篇其説与此序不同盖传闻异辞尔至于篇数亦复不同者伏生本但有尧典臯陶谟禹贡甘誓汤誓盘庚髙宗肜日西伯戡黎微子牧誓洪范金縢大诰康诰酒诰梓材召诰洛诰多方多士立政无逸君奭顾命吕刑文侯之命费誓秦誓凡二十八篇今加泰誓一篇故为二十九篇耳其泰誓真伪之説详见本篇此未暇论也】辑録【伯丰问尚书古文今文有优劣否曰孔壁之传汉时人却不传只是司马迁曽师授如伏生尚书汉世却多传者晁错以伏生不曽出其女口授有齐音不可晓者以意属成此载于史者及观经传及孟子引享多仪出自大诰却无差只疑伏生偏记得难底却不记得易底然有一説可论难易古人文字有一般如今人书简説话杂以方言一时记録者有一般是做出告戒之命者疑盘庚之类是一时告语百姓盘庚劝谕百姓迁都之类是出于记録至于蔡仲之命微子之命冏命之属或出当时做成底诏诰文字如后世朝廷词臣所为者又问尚书未有解曰便是有费力处其间用字亦有不可晓处当时为伏生是济南人晁错却颖川人止得于其女口授有不晓其言以意属读然而传记所引却与尚书所载又无不同只是孔壁所藏者皆易晓伏生所记者皆难晓如尧典舜典臯陶谟益稷出于伏生便有难晓处如载采采之类大禹谟便易晓如五子之歌征有甚难记却记不得至如泰誓武成皆易晓只牧誓中便难晓如五歩六歩之类如大诰康诰夹着微子之命穆王之时冏命君牙易晓到吕刑亦难晓因甚只记得难底却不记得易底便是未易理防】纂注【唐孔氏曰以其上古之书谓之尚书此文继伏生之下则知尚字乃伏生之所加也尚训为上　夏氏曰此上代之书为后世所慕尚故曰尚书】至鲁共王好治宫室坏孔子旧宅以广其居于壁中得先人所藏古文虞夏商周之书及传论语孝经皆科斗文字王又升孔子堂闻金石丝竹之音乃不壊宅悉以书还孔氏科斗书废已久时人无能知者以所闻伏生之书考论文义定其可知者为隷古定更以竹简写之増多伏生二十五篇伏生又以舜典合于尧典益稷合于臯陶谟盘庚三篇合为一康王之诰合于顾命复出此篇并序凡五十九篇为四十六卷其错乱摩灭弗可复知悉上送官藏之书府以待能者【陆氏曰共王汉景帝子名余传谓春秋也一云周易十翼非经谓之传科斗虫名虾蟇子书形似之为古定谓用书以易古文呉氏曰伏生传于既耄之时而安国为古又特定其所可知者而一篇之中一简之内其不可知者盖不无矣乃欲以是尽求作书之本意与夫本末先后之义其亦可谓难矣而安国所増多之书今篇目具在皆文从字顺非若伏生之书诘曲声牙至有不可读者夫四代之书作者不一乃至二人之手而遂定为二体乎其亦难言矣二十五篇者谓大禹谟五子之歌征仲虺之诰汤诰伊训太甲三篇咸有一徳説命三篇泰誓三篇武成旅獒微子之命蔡仲之命周官君陈毕命君牙冏命也复出者舜典益稷盘庚三篇康王之诰凡五篇又百篇之序自为一篇共五十九篇即今所行五十八篇而以序冠篇首者也为四十六卷者孔疏以为同序者同卷异序者异卷同序者太甲盘庚説命泰誓皆三篇共序凡十二篇只四卷又大禹臯陶谟益稷康诰酒诰梓材亦各三篇共序凡六篇只二卷外四十篇篇各有序凡四十卷通共序者六卷故为四十六卷也其余错乱摩防者汨作九共九篇槀饫帝告厘沃汤征汝鸠汝方夏社疑至臣扈典宝明居肆命徂后沃丁咸乂四篇伊渉原命仲丁河亶甲祖乙髙宗之训分器旅巢命归禾嘉禾成王政将蒲姑贿肃慎之命亳姑凡四十二篇今亡】辑録【因论伏生书多艰涩难晓孔安国壁中书却平易易晓或者以谓伏生口授女子故多错误此不然今古书传中所引书语已皆如此不可晓沈僴问如史记引周书将欲取之必固与之之类此必非圣贤语曰此出于老子疑当时自有一般书如此故老子五千言掇其言取其与已意合者则入之耳　问林少頴説盘诰之类皆伏生口授如何荅曰此亦可疑盖书有古文有今文今文乃伏生口传古文乃壁中之书大禹谟説命髙宗肜日西伯戡黎泰誓等篇凡易读者皆古文况又是科斗书以伏生书字文考之方读得岂有数百年壁中之物安得不讹损一字又却是伏生记得者难读此尤可疑今人作全书解必不是大雅】纂注【唐孔氏曰凡书非经则谓之传言及传论语孝经正谓孝经论语是传也汉武帝谓东方朔云传曰时然后言人不厌其言又汉东平王云与其太师防书云传曰陈力就列不能者止又成帝赐翟方进防书云传曰髙而不危所以长守贵也是汉世通谓孝经论语为传也闻金石丝竹之音惧其神异乃止不敢坏宅或曰孔子子孙虽遭壊宅而不废礼乐之常如汉兵欲屠鲁而犹闻诵声共王所以有感而不坏宅也马永卿问刘元城曰前汉儒林传云孔氏有古文尚书孔安国以今文字读之因以起其家窃恐今之】

　　【尚书非古文也先生曰是也古文尚书乃科斗科斗变为大大变为小小变为隷书所谓今文字乃汉之隷书也故尚书序云为隷古定其去科斗逺矣】承诏为五十九篇作传于是遂研精覃思博考经籍采摭羣言以立训传约文申义敷畅厥防庶几有补于将来书序序所以为作者之意昭然义见宜相附近故引之各冠其篇首定五十八篇【详此章虽説书序序所以为作者之意而未尝以为孔子所作至刘歆班固始以为孔子所作】既毕防国有巫蛊事经籍道息用不复以闻传之子孙以贻后代若好古博雅君子与我同志亦所不隠也【陆氏曰汉武帝末征和中江充造蛊败戾太子　今案安国此序不类西京文字疑或后人所托然无据未敢必也以其本末颇详故备载之读者宜考焉】辑録【书序恐不是孔安国做汉文粗枝大叶今书序细腻只似六朝时文字小序断不是孔子做义刚又曰只是魏晋人文字陈同父亦如此説庚尚书孔安国注某疑决非孔安国所注盖文字细腻不是西汉人文章安国汉武帝时文章岂如此但有太麤处决不如此细腻也亦非后汉文卓尚书孔安国传此恐是魏晋间人所作托安国为名与毛公诗传大叚不同如孔丛子亦然皆是一时人所为广传之子孙以贻后代汉时无这般文章义刚孔安国解经最乱道防得只是孔丛子等做出来泳因説书云某尝疑孔安国书是假书比毛公传如此髙简大叚争事汉儒训释文字多是如此有疑则阙今此却尽释之岂有千百年前人説底话收拾于灰烬屋壁中与口传之余更无一字讹舛理防不得如此可疑也兼小序皆可疑尧典一篇自説尧一代为治之次序至让于舜方止今却説是让于舜后方作舜典亦是见一代政事之终始却説歴试诸难是为要受禅时作也至后诸篇皆然况他先汉文章重厚有力量他今大序格致极轻却疑是晋宋间文章况孔书至东晋闲方出前此诸儒皆不曽见可疑之甚大雅书小序亦非孔子作与诗小序同广小序决非孔门之旧安国序亦决非西汉文章向来语人人多不解惟陈同父闻之不疑要是渠识得文字体制意度耳荅孙季和又曰书序不可信伏生时无之】纂注【唐孔氏曰蛊者怪惑之名指体则药毒害人与行符厌俗为魅令人蛊惑夭年伤性者皆是也以蛊皆巫之所为故曰巫蛊　元城刘氏曰今之书乃汉所谓尚书若复求孔子所定之书今不见矣汉承秦火之后诸儒各以所学谈经或得或失然各自名家自济南伏生以降不独一人就其中取之独孔安国古文尚书尤胜诸家则今尚书是也　林氏曰孔传或遭巫蛊而不出杜预注左传韦昭注国语赵岐注孟子凡所举书出二十五篇中皆指为逸书实未尝逸也贾马郑服亦皆不见古文尚书至晋齐间其书渐出及隋开皇二年求遗书得舜典然后五十八篇方备孔氏书始出皆用书至唐天寳三载诏衞衡改古文从今文今之所传乃唐天宝所定本也　愚案世传古文尚书吕汲公跋谓天宝前本字多竒古与蔡传及诸书所引皆合】汉书艺文志云书者古之号令号令于众其言不立具则听受施行者弗晓古文读应尔雅故解古今语而可知也【括苍叶梦得曰尚书文皆竒涩非作文者故欲如此盖当时语自尔也今案此説是也大抵书文训诰多艰涩而誓命多平易盖训诰皆是记録当时号令于众之本语故其间多有方言及古语在当时则人所共晓而于今世反为难知誓命则是当时史官所撰櫽括润色粗有体制故在今日亦不难晓耳】孔頴逹曰孔君作传值巫蛊不行以终前汉诸儒知孔本五十八篇不见孔传遂有张霸之徒伪作舜典汨作九共九篇大禹谟益稷五子之歌征汤诰咸有一徳典宝伊训肆命原命武成旅冏命二十四篇除九共九篇共卷为十六卷盖亦略见百篇之序故以伏生二十八篇者复出舜典益稷盘庚二篇康王之诰及泰誓共为三十四篇而伪作此二十四篇十六卷附以求合于孔氏之五十八篇四十六卷之数也刘向班固刘歆贾逵马融郑之徒皆不见真古文而误以此为古文之书服防杜预亦不之见至晋王肃始似窃见而晋书又云郑冲以古文授苏愉愉授梁柳栁之内兄皇甫谧又从栁得之而柳又以授臧曹曹始授梅赜赜乃于前晋奏上其书而施行焉【汉书所引泰誓云诬神者殃及三世又云立功立事惟以永年疑即武帝之世所得者律厯志所引伊训毕命字画有与古文略同者疑伏生口传而晁错所属读者其引武成则伏生无此篇必张霸所伪作者也】纂注【碧梧马氏曰案孔传所言则古文书其经已送之王官藏之中袐其传则遭巫蛊而不复上闻藏之私家者也以其未立于学官是以经佚而传不行于世耳是则所谓古文书岂惟未尝逸盖亦未尝不在王官也刘歆移太常书所谓藏于秘府伏而未发者是也中秘书非世儒所得见宜乎后之引古文书者皆不得其真若杜韦赵注诸书所引皆指为逸书也如是几七百年而后传斯文之兴丧可畏哉】今案汉儒以伏生之书为今文而后安国之书为古文以今考之则今文多艰涩而古文反平易或者以为今文自伏生女子口授晁错时失之则先秦古书所引之文皆已如此恐其未必然也或者以为记录之实语难工而润色之雅辞易好故训诰誓命有难易之不同此为近之然伏生背文暗诵乃偏得其所难而安国考定于科斗古书错乱磨灭之余反专得其所易则又有不可晓者至于诸序之文或颇与经不合而安国之序又絶不类西京文字亦皆可疑独诸序之本不先经则赖安国之序而见故今定此本壹以诸篇本文为经而复合序篇于后使览者得见圣经之旧而又集传其所可知姑阙其所不可知者云纂注【愚谓帝王之书歴代所宝天下家传人诵之人生八嵗入小学教之以诗书六艺之文即此书也盖自孔子以前则然矣孔子初志本期道行于天下亦未肯止于刚诗定书而已及既老而道不行然后始及于此所以断自唐虞讫于周者盖以前乎五帝为三皇世尚洪荒非后世所可考后乎三王为五伯习尚权谲又非圣人所忍为故惟自唐讫周而百篇之书定自是诵习者简要而不繁举行者中正而无弊此夫子之意也若夫一书之中其于明徳新民之纲修齐治平之目即尧典已尽其要而危微精一四言所以开知行之端主善协一四言所以示博约之义务学则説命其入道之门为治则洪范其经世之要也他如齐天浑则有羲和之厯定地理则有禹贡之篇正官僚则有周官之制度修已任人则有无逸立政诸书煨烬坏烂之余百篇仅存其半而宏纲实用尚如此故尝谓六经莫古于书易虽始于伏义然有卦未有辞辞始于文王尔六经莫备于书五经各主一事而作耳易主卜筮即洪范之稽疑也礼主节文即虞书之五礼也诗主咏歌即后夔之乐敎也周礼设官即周官六卿率属之事也春秋襃贬即臯谟命徳讨罪之权也五经各主帝王政事之一端书则备纪帝王政事之全体修齐治平之规模事业尽在此书学者其可不尽心焉】

　　书传辑録纂注卷首上

　　钦定四库全书

　　书传辑録纂注卷首下

　　元　董鼎　撰

　　【汉刘歆曰孔子修易序书班固曰孔子纂书凡百篇而为之序言其作意今考序文于见存之篇虽颇依文立义而识见浅陋无所发明其间至有与经相戾者于己亡之篇则依阿简略尤无所补其非孔子所作明甚顾世代久逺不可复知然孔安国虽云得之壁中而亦未尝以为孔子所作但谓书序序所以为作者之意与讨论坟典等语隔越不属意亦可见今姑依安国壁中之旧复合序为一篇以附卷末而防其可疑者于下云】

　　昔在帝尧聪明文思光宅天下将逊于位让于虞舜作尧典【聪明文思钦明文思也光宅天下光被四表也将逊于位让于虞舜以虞书也作者追言作书之意如也】　纂注【芸阁吕氏曰宅谓居而有之光宅天下犹言光有天下碧梧马氏曰此所谓书序也林少颖谓昔在者篇首起语之辞书序自为一篇故以昔在帝尧起于篇首如孔氏序云古者伏羲氏之王天下也今案尧典之后接舜典则曰虞舜侧微云云接禹谟则曰臯陶矢厥谟禹成厥功云云益足证古序自为一篇而相续之辞如此盖史氏旧文也又案维昔黄帝法天则地四圣遵序各成法度唐尧逊位虞舜不台厥美帝功万世载之作五帝本纪第一此太史公五帝本纪序传之文与今书序尧典之説一也是皆古防书史官之序语如此今史记序传亦自为一篇】　虞舜侧微尧闻之聦明将使嗣位歴试诸难作舜典【侧微微贱也歴试徧试之也诸难五典百揆四门大麓之事也今案舜典一篇备载一代政治之终始而序止谓歴试诸难作舜典岂足以尽一篇之义】　帝厘下土方设居方别生分类作汩作九共九篇槀饫【汉孔氏曰言舜理四方诸侯各设其官居其方生姓也别其姓族分其类使相从也汨始作兴也言治民之功兴也槀劳饫赐也凡十一篇亡今案十一篇共只一序如此亦不可晓】辑録【方设居方逐方各设其居方之道九共九篇刘侍读以共为丘言九邱也人杰道夫问张子以别生分类为明庶物察人伦恐未安曰书序本无证据今引来解説更无理防了】纂注【唐孔氏曰凡此皆不见其经暗射无以考中孔氏顺其文为传耳是非不可知也他皆仿此叶氏曰别生因生以赐姓也分类胙土以命氏也故禹平水土后亦曰锡土姓陈氏经曰随方别居方之法如所谓量地制邑度地居民】　臯陶矢厥谟禹成厥功帝舜申之作大禹臯陶谟益稷【矢陈申重也序书者徒知臯陶以谟名禹以功称而篇中有来禹女亦昌言与时乃功懋哉之语遂以为舜申禹使有言申臯陶使有功其浅近如此而不知禹曷尝无言臯陶曷尝无功是岂足以知禹臯陶之精微者哉】辑録【大禹谟序帝舜申之序者之意见书中臯陶陈谟了帝曰来禹汝亦昌言故先説臯陶矢厥谟禹成厥功帝又使禹亦陈昌言耳今书序固不能得书意后来説书者又不晓序者之意只管穿凿求巧妙耳广帝舜申之之説亦尝疑之既而考其文则此序乃三篇之序也臯陶矢厥谟即谓臯陶谟篇也禹成厥功即谓大禹谟篇也陈九功之事故曰成厥功也申重也帝舜因臯陶陈九徳而禹俞之因复申命禹曰来禹汝亦昌言而禹遂陈益稷篇申之语此一句序益稷篇也以此读之文意甚明不烦生意荅任尚书小序不是孔子作只是周秦间低手人作然后人亦自理防他本义未得且如禹谟序申重也序者本意先説臯陶后説禹谓舜欲令禹重説故将申宇系禹宇葢伏生书以益稷合于臯陶谟而思曰賛賛襄哉与帝曰来禹汝亦昌言相连申之二字便见是舜令禹重言之意此是序者本意今人都不如此説説得虽多皆非其本意也】　禹别九州随山濬川任土作贡【别分也分九州疆界是也随山者随山之势濬川者濬川之流任土者任土地所宜而制贡也】纂注【吕氏曰先别九州使疆界既定水乃可治随山有两説一谓水源皆出于山山脉与水脉通随山即所以导水一谓随山开道以观水势而治之随山濬川见禹之智任土作贡见禹之仁陈氏大猷曰随与任所谓行其所无事也随其土之所有而不责其所无是谓任土】　啓与有扈战于甘之野作甘誓【经曰大战于甘者甚有扈之辞也序书者宜若春秋笔然春秋桓王失政与郑战于繻葛夫子犹书王伐郑不曰与不曰战者以存天下之防也以啓之贤征有扈之无道正礼乐征伐自天子出也序书者曰与曰战若敌国者何哉孰谓书序为夫子作乎】　太康失邦昆弟五人须于洛汭作五子之歌【经文已明此但疣赘耳下文不注者仿此】纂注【碧梧马氏曰五子作歌之由史臣元载详矣书序本自为一篇孔安国引以各冠篇首予谓如汤誓大诰等初未尝言所作之意而引序以冠之此为得体否则安知是篇何自而作乎至五子歌旅之类复加以序之云云则为赘矣所冠之序是非盖相半也　愚谓五子作歌可也作五子之歌者又谁欤】　羲和湎淫废时乱曰往征之作胤征【以经考之羲和葢党羿恶仲康畏羿之强不敢正　　其罪而诛之止责其废厥职荒厥邑尔序书者不明此】【意亦曰湎淫废时乱日亦有所畏而不敢正其罪邪】纂注【新安陈氏曰废时失分至之节乱日紊甲乙之序】自契至于成汤八迁汤始居亳从先王居作帝告厘

　　沃纂注【新安陈氏曰契帝喾子舜封之商赐姓子喾元都亳帝告疑即帝喾厘理治沃沃饶之土也】汤征诸侯葛伯不祀汤始征之作汤征　伊尹去亳

　　适夏既丑有夏复归于亳入自北门乃遇汝鸠汝方作汝鸠汝方【汉孔氏曰先王帝喾也丑恶也不期而防曰遇鸠方二臣名五篇亡】　伊尹相汤伐桀升自陑遂与桀战于鸣条之野作汤誓【以伊尹为首称者得之咸有一徳亦曰惟尹躬暨汤咸有一徳陑在河曲之阳鸣条在安邑之西升自陑义未详汉孔氏遂以为出其不意亦序意有以啓其陋欤】辑録【问汤誓升自陑先儒以为出其不意如何先生曰此乃序説经无明文要之今不的见陑是何地何以辨其正道竒道汤武之兴决不如后世之谲诈若陑是取道近亦何必迂路大抵读书须求其要处如食肉毕竟肉中有滋味有人却要于骨头上咀嚼纵得些肉亦能多少古人所谓味道之腴最有理可学因问凡书传　中如此者皆可且置之先生固当然可学】纂注【苏氏曰升陑以战记事之实犹泰誓师渡孟津而已林氏曰誓而后升陑战鸣条非如甘誓牧誓临陈誓战地也序盖以为战时誓非矣】　汤既胜夏欲迁其社不可作夏社疑至臣扈【程子曰圣人不容有妄举汤始欲迁社众议以为不可而不迁是汤有妄举也盖不可者汤不可之也唐孔氏以于时有议论其事者详序文以为欲迁者汤欲之也恐未必如程子所言要之序非圣人之徒自不足以知圣人也三篇亡】纂注【唐孔氏曰疑至臣扈二臣名程子曰汤以为国既亡则社自当迁然迁之不若不迁之愈故但屋之春秋书亳社灾是鲁有亳社屋之故有火灾也记防国之社屋之张氏曰欲迁社者革变之义卒不迁者忠厚之仁新安陈氏曰孔注谓后世无及勾龙者故不可而止此易社神非迁社也书亡本无所考据以序意详之初欲迁夏社作夏社篇继以二臣之议而止故又作疑至臣扈篇自商初不迁复社垂为后法周遂亦不迁商社所以亳社春秋犹存焉忠厚之仁监戒之义盖两得之始以为可卒也不可纵以人言而不可主之者亦汤也伊川之説蔡氏正不必辨】　夏师败绩汤遂从之遂伐三朡俘厥宝玉谊伯仲伯作典宝【三朡国名今定陶也俘取也俘厥宝玉恐亦非圣人所急篇亡】纂注【孔氏曰桀走保三朡典宝国之常宝也唐孔氏曰桀载宝而行弃于三朡叶氏曰非贪其宝也国之庸器也则非以珍异为宝可知矣陈氏傅良曰宝玉夏后氏之璜之类也张氏曰二臣之书意以伤桀而戒汤也】　汤归自夏至于大坰仲虺作诰【大坰地名】纂注【李氏舜臣曰汤未及国而负深慙疑若不可归以见国人者仲虺忧其一慙之不忍将自沮而害新政故亟开释之若曰是役也顺天命应人心不迩不殖官赏与贤共之非贪一世之利为己私此心彰信久矣无以慙为也王姑置是念日新厥徳云云否则何但止于一慙哉广哉斯言汤盘铭曰苟日新日日新又日新非取仲虺之言而谁欤】　汤既黜夏命复归于亳作汤诰咎单作明居【一篇亡】纂注【新安陈氏曰诸侯来朝汤告之以与天下更始序意欠明马曰咎单为汤司空孔曰明居民之法未知是否】　成汤既没太甲元年伊尹作伊训肆命徂后【孟子曰汤崩太丁未立外丙二年仲壬四年太甲颠覆汤之典刑史记太子太丁未立而死立太丁之弟外丙二年崩又立外丙之弟仲壬四年崩伊尹乃立太丁之子太甲序书者以经文首言奉嗣王祗见厥祖遂云成汤既没太甲元年后世儒者以序为孔子所作不敢非之反疑孟子所言与本纪所载是可叹也肆命徂后二篇亡呉氏曰太甲谅隂为服仲壬之丧以是时汤葬已久仲壬在殡太甲太丁之子视仲壬为叔父为之后者为之子也祗见厥祖谓至汤之庙盖太甲既立伊尹训于汤庙故称祗见厥祖若止是殡前既不当称奉亦不当称祗见也】纂注【孔氏曰汤没而太甲立称元年肆命陈天命以戒也徂后陈往古明君以戒也新安胡氏曰案汤后有外丙仲壬二王蔡氏力主之邵子经世书又合孔注朱子孟子集注亦云二説未知孰是阙之可也】太甲既立不明伊尹放诸桐三年复归于亳思庸伊

　　尹作太甲三篇【案孔氏云桐汤葬地也若未葬之辞盖上文祗见厥祖言汤在殡故此不敢为己葬使汤果在殡则太甲固已密迩其殡侧矣舍殡而欲密迩汤于将葬之地固无是理也孔氏之失起于伊训序文之缪遗外丙仲壬二帝故书防不通】纂注【新安胡氏曰思庸思用伊尹之言也薛氏曰太甲终不变则伊尹如之何曰太甲之变天所与也尹安得不与之归若其不变天所弃也尹安得私而与之复视天之命而我无心焉此所以为伊尹　愚谓伊尹营桐宫为太甲居忧之所耳序则曰伊尹放诸桐岂可以成汤放桀于南巢例之乎其君不贤则固可放亦此序啓之也】　伊尹作咸有一徳　沃丁既葬伊尹于亳咎单遂训伊尹事作沃丁纂注【皇甫谧曰沃丁八年伊尹卒年百有余岁　苏氏曰咎单训伊尹事犹曹参随萧何规也　陈氏曰训伊尹事以伊尹事训沃丁也　李氏舜臣曰自稷契以下尽臣道者代不乏人而伊尹周公之葬独纪于书】　伊陟相太戊亳有祥桑谷共生于朝伊陟賛于巫咸作咸乂四篇　太戊賛于伊陟作伊陟原命纂注【汪氏曰兆乎物者祸福特未定皆谓之祥应以徳则为福应以不徳则为祸　释文谷楮也　孔氏曰賛告也原臣名　新安陈氏曰咸乂者以巫咸能人王家也意此臣下自相警戒之书案史记亳有桑谷之异太戊惧伊陟曰妖不胜徳太戊遂修先王之政早朝晏罢问疾吊丧三日而祥桑枯死商道复兴以此观之此数篇之意略可想见矣】　仲丁迁于嚻作仲丁　河亶甲居相作河亶甲纂注【新安胡氏曰仲丁太戊子河亶甲仲丁弟】　祖乙圯于耿作祖乙【沃丁太甲之子咎单臣名伊陟伊尹之子太戊沃丁弟之子桑谷二木合生于朝七日而拱妖也巫咸臣名嚣相耿皆地名嚣相在河北耿在河东耿乡河水所毁曰圮凡十篇亡】　盘庚五迁将治亳殷民咨胥怨作盘庚三篇【以篇中有不常厥邑于今五邦序遂曰盘庚五迁然今详于今五邦之下继以今不承于古罔知天之断命则是盘庚之前已自有五迁而作序者考之不详缪云尔也又五邦云者五国都也经言亳嚣相耿惟四邦耳盘庚从汤居亳不可又谓之一邦也序与经文既已差缪史记遂谓盘庚自有五迁误人甚矣】髙宗梦得説使百工营求诸野得诸傅岩作説命三

　　篇【案经文乃审厥象俾以形旁求于天下是髙宗梦得良弼形状乃审其状貌而广求于四方説筑傅岩之野与形象肖似如序所云似若髙宗梦得傅説姓氏又因经文有羣臣百官等语遂谓使百官营求诸野得诸傅岩非惟无补经文而反支离晦昧岂圣人之笔哉】　髙宗祭成汤有飞雉升鼎耳而雊祖已训诸王作髙宗肜日髙宗之训【经言肜日而序以为祭成汤经言有雊雉而序以为飞雉升鼎耳而雊载籍有所传欤然经言典祀无丰于昵则为近庙未必成汤也宗庙都宫堂室深逺幽邃而飞雉升立鼎耳而鸣亦已异矣高宗之训篇亡】纂注【孔氏曰耳不聪之异　胡氏旦曰孔谓耳不聪使雉在鼎足为足不良乎刘谓鼎象三公小人将居公位则用傅説其小人欤】　殷始咎周周人乗黎祖伊恐奔告于受作西伯戡黎【咎恶乘胜也详祖伊所告无一言及西伯者盖祖伊虽知周不利于商而又知周实无所利于商序言殷始咎周似亦未明祖伊奔告之意】纂注【袁氏曰周人乗其势】【以戡之戡如左传戡定祸乱曰武　愚谓祖伊奔告于受盖谓民罔弗欲丧而大命者不至耳初无怨于周而曰殷始咎周何】【也经明曰西伯而序曰周人何也】殷既错天命防子作诰父师少师纂注【愚谓错乱也如孟子所谓逆天】　惟十有一年武王伐殷一月戊午师渡孟津作泰誓三篇【十一年者十三年之误也序本依放经文无所发明偶三误而为一汉孔氏遂以为十一】【年观兵十三年伐纣武王观兵是以臣胁君也张子曰此事间不容髪一日而命未絶则是君臣当日而命絶则为独夫岂有】【观兵二年而后始伐之哉盖泰誓序文既有十一年之误而篇中又有观政于商之语伪泰誓得之传闻故上篇言观兵之事】【次篇言伐纣之事司马迁作周本纪因亦谓十一年观兵十三年伐纣讹谬相承展转左验后世儒者遂谓实然而不知武王盖未始有十一年观兵之事也且序言惟十有一年武王伐殷继以一月戊午师渡孟津则记其年其月其日之事也夫一月戊午既为十三年之事则上文十一年之误审矣孔氏乃离而二之于十有一年武王伐殷则释为观兵之时于一月戊午师渡孟津则释为伐纣之时上文则年无所系之月下文则月无所系之年又序言十一年伐殷而孔氏乃谓十一年观兵十三年伐殷是盖缪中之缪遂使武王蒙数千百年胁君之恶一字之误其流害一至于此哉】纂注【愚谓泰誓三篇非一时一所所作序谓作于一日岂理也哉】武王戎车三百两虎贲三百人与受战于牧野作牧誓【戎车驰车也古者驰车一乗则革车一乗驰车战车革车辎车载器械财货衣装者也司马法曰一车甲士三人歩卒七十二人炊家子十人固守衣装五人廐养五人樵汲五人驰车七十五人革车二十五人凡百人二车故谓之两三百两三万人也虎贲若虎贲兽之勇士百人之长也】纂注【新安陈氏曰一车两轮故一乗车为一两戎车三百两兵车三百乗也辎车自在兵车之外才言戎车则必有辎车蔡氏乃谓二车故谓之两误矣一虎贲必长百人一乗车緫用百人以车数合虎贲数盖三万人也　愚谓经无戎车而序乃自言之何也岂其附防记礼革车三百两虎贲三千人而为此序欤孟子盖亦本于此欤】　武王伐殷往伐归兽识其政事作武成【归兽归马放牛也武成所识其事之大者亦多矣何独先取于归马放牛哉】纂注【呉氏曰或以归马放牛为归兽非也史记本纪武王克殷乃罢兵西归行狩记政事作武成班固亦作归狩当以狩为正】　武王胜殷杀受立武庚以箕子归作洪范【唐孔氏曰言杀受立武庚者序自相顾为文未见意也】辑録【江彜叟问武王胜殷杀纣不知有这事否先生曰据史记虽不是武王自杀然説斩其頙悬之亦有这事卓又曰史记载纣赴火死武王斩其首以悬于旌恐未必如此又问文王如何曰似文王也不肯恁地做了纵使文王做时也须做得较详缓武王做得大故粗暴当时纣既投火了武王又却亲去斫他头来枭若文王恐不肯恁地这也难説武王做得也是有未尽处所以东坡们説他不是圣人虽説得太过然毕竟是有未尽处又问武王既杀了纣有微子贤何不立之而必自立先生不荅义刚】纂注【孔子曰不放而杀纣自焚也武庚一名禄父纣子以为王者后程子曰武王不曽杀纣纣自杀遂言杀纣也　王氏炎曰纣死而武庚不立箕子必不从武王归序述其始】

　　【末以明箕子归周之意　吕氏曰殷之当胜纣之当杀武庚之当立箕子之当以归并行而无心循天命之正由至公之理也除天下之大害传天下之大法事之重一也以箕子归以字当深玩箕子自言殷其沦防我罔为臣仆又言我不顾行遯其无臣服归周之意久矣曰以箕子归见箕子不欲归以箕子归者武王也自武王言之见其能尊徳乐道屈致贤者自箕子言之见其道统在身欲遗范百王未尝渝其不欲归周之意而又不得不言也】　武王既胜殷邦诸侯班宗彞作分器【宗彛宗庙彛尊也以为诸侯分器篇亡】纂注【左传昭公十二年楚灵王曰昔我先王熊绎与吕伋王孙牟燮父禽父并事康王四国皆有分我独无有又十五年传曰诸侯之封皆受明器于王室杜注谓明徳之分器也　胡氏伸曰如分鲁以夏后氏之璜分陈以肃慎氏矢之类皆分器也序单言宗彞惟以其孝也器以祭器为重故即宗彛以该其余秬鬯二卣周公得之成洛之后秬鬯一卣文侯得之东迁之初乃知宗彛亦朝廷之重礼重器欤】西旅献獒太保作旅獒【献贡也】　巢伯来朝芮伯作旅巢命【篇亡】纂注【孔氏曰巢伯殷诸侯南方远国武王克商慕义来朝芮伯周同姓圻内之国为卿大夫陈威徳以命巢伯旅陈也　李氏杞曰巢今无为军巢县即其地也其曰来朝书始来朝也汤放桀南巢巢人纳之商封为伯亦足见巢之忠矣商亡而周兴于是始来朝夫子録其书盖有所感也　张氏曰商亡而巢朝周周之子孙苟蹈商之覆辙则其朝又未可保旅巢命中必有戒饬之意如孔氏之言武王自称威徳以命之耳如齐桓所以语楚屈完者适足致完之有辞武王必不如此陈王之敎命以命巢伯而已】　武王有疾周公作金縢纂注【新安陈氏曰周公纳祝册于金縢之匮中耳周公东征而归之后史作此书述祷疾事为始耳书非周公作也此序不特不能尽此书之事大意全非】　武王崩三监及淮夷叛周公相成王将黜殷作大诰【三监管叔蔡叔霍叔也以其监殷故谓之三监】纂注【孔氏曰黜絶也以诛叛之义大诰天下吕氏曰序言三监而不及武庚武庚之叛生于三监之谋也】　成王既黜殷命杀武庚命微子啓代殷后作微子之命【防子封于宋为汤后】纂注【陈氏经曰特曰成王见周公所行无非奉成王之命而非敢自专也黜殷命絶其爵也杀武庚诛其身也】　唐叔得禾异畆同颖献诸天子王命唐叔归周公于东作归禾　周公既得命禾旅天子之命作嘉禾【唐叔成王母弟畆垄也颖穗也禾各一垄合为一穗葛氏曰唐叔虽幼因禾必有献替之言成王既悟风雷之变因命唐叔以禾归周公于东旅陈也二篇亡】纂注【孔氏曰唐叔食邑内得异禾异畆同颖天下和同之象周公徳之所致公东征未还故命唐叔以禾归周公唐叔后封晋公又推美成王善则称君天下和同政之善者故以嘉禾名篇　唐孔氏曰归禾年月史传无文不知在金縢之先后也王启金縢正当禾熟之月若前年得之于时王疑未解未必肯归禾周公当是啓金縢之后也禾者和也天地之和气所生也后世同颖之禾袭名嘉禾由此　陈氏经曰此天地绥和借草木之灵以彰成王周公始疑终信之象乃君臣和同之徳之所感召也唐叔献诸天子必以此意归美称徳成王不有归美于周公知有公不知有已也周公不有归美于成王知有王不知有已也二书虽亡君臣和气蔼然犹可想见当王之疑也禾为之偃金縢啓也禾为之起及君臣之和同也禾又为之异畆同穗周公之忠诚上通于天亦王之真诚上通于天也心与天通感应如响以见天人之果无二理也】　成王既伐管叔蔡叔以殷余民封康叔作康诰酒诰梓材【案胡氏曰康叔成王叔父也经文不应曰朕其弟成王康叔犹子也经文不应曰乃寡兄其曰兄曰弟者武王命康叔之辞也序之谬误盖无可疑详见篇题又案书序似因康诰篇首错简遂误以为成王之书而孔安国又以为序篇亦出壁中岂孔鲋藏书之时已有错简邪不可考矣然书序之作虽不可必为何人而可必其非孔子作也】　成王在丰欲宅洛邑使召公先相宅作召诏纂注【新安陈氏曰召公告王序全不言简略之非详见本篇】　召公既相宅周公往营成周使来告卜作洛诰纂注【新安陈氏曰序只説得伻来以图及献卜以前后未能尽】　成周既成迁殷顽民周公以王命诰作多士【迁殷顽民在作洛之前序书者考之不详以为成周既成迁殷顽民谬矣详见本篇题】　周公作无逸　召公为保周公为师相成王为左右召公不恱周公作君奭【苏氏曰旧説或谓召公疑周公陋哉斯言也愚谓序文意义含糊旧説之陋有以啓之也】纂注【新安陈氏曰书中略不见召公不悦之意诸説揣摹皆序之陋啓之所合尽删】　蔡叔既没王命蔡仲践诸侯位作蔡仲之命　成王东伐淮夷遂践奄作成王政【践灭也篇亡】纂注【孔氏曰成王即政淮夷奄国又叛王亲伐之遂灭奄而徙之　唐孔氏曰周公摄政之初奄与淮夷从管蔡作乱周公征而定之成王即政淮与奄又叛成王亲往征之成王即政始封伯禽费誓之称淮夷徐戎并兴鲁侯征之王伐淮夷鲁伐徐戎是同时讨伐知成王即政之年复叛也】　成王既践奄将迁其君于蒲姑周公告召公作将蒲姑【史记作薄姑篇亡】纂注【孔氏曰蒲姑齐地徙近中国教化之　吕氏曰淮夷与奄成王时盖皆再叛大诰东征淮夷叛矣此序复云多士言昔朕来自奄矣此序又云可见也将迁而告召公见周公于军国大议未尝敢专也　李氏曰青州千乘县有薄姑城迁奄君臣于薄姑迁奄民于鲁祝鮀所谓因商奄之民而命伯禽也】成王归自奄在宗周诰庶邦作多方　周公作立政成王既黜殷命灭淮夷还归在丰作周官【成王黜殷久矣而于】

　　【此复言何邪】纂注【新安陈氏曰序言王归在丰书云归于宗周乃归镐非丰也自惟周王抚万邦至董正治官乃此书之本序辞甚明白小序赘矣】　成王既伐东夷肃慎来贺王俾荣伯作贿肃慎之命【贿赂也义未详篇亡】纂注【苏氏曰东夷即淮夷也在周为东　孔氏曰肃慎氏东北远夷荣国名周同姓诸侯为王卿士】　周公在丰将没欲葬成周公薨成王葬于毕告周公作亳姑【此言周公在丰汉孔氏谓致政归老之时而下文君陈之序乃曰周公既没命君陈分正东郊成周方未命君陈时成周盖周公治之以公没故命君陈然则公盖未尝去洛矣而此又以为在丰将没则其致政归老果在何时邪篇亡】纂注【吴氏曰周公没时适在丰　唐孔氏曰帝王世纪云武王葬于毕毕在杜南长安西北序説葬周公之事其篇乃名亳姑篇与序不相允防其篇既亡不知所道　苏氏曰毕有文武墓亳姑蒲姑也周公告召公作蒲姑至此并告以迁欤　吕氏曰公欲葬成周盖宗臣垂死忧国之心以邦之安危惟兹殷士致不防之意意不在葬也成王领其意不从其葬使祔于文武也】　周公既没命君陈分正东郊成周作君陈纂注【叶氏曰分正东郊犹言分陜　新安陈氏曰治洛以化殷民为重故君陈毕命曰尹兹东郊保厘东郊虽以东郊言实全付以治洛之任也君陈继周公毕公继君陈其任一也小序一分字辞意欠明或者遂谓分东郊之地成周之邑使君陈为之正长王城之事君陈不与焉此説盖小序误之也】成王将崩命召公毕公率诸侯相康王作顾命　康王既尸天子遂诰诸侯作康王之诰【尸天子亦无义理太康尸位羲和尸官皆言居其位而废弃其事之称序书亦用其例谬矣】　康王命作毕分居里成周郊作毕命【分居里者表厥宅里殊厥井疆也】纂注【附见武成篇】纂注【新安陈氏曰案此序康王命作毕一句文义难通必有阙误孔传似为得之而朱子非之何也】　穆王命君牙为周大司徒作君牙【序无所发明曰周云者殊无意义或曰此春秋王正月例也曰春秋鲁史故孔子系之以王此岂其例乎下篇亦然】　穆王命伯冏为周大仆正作冏命　吕命穆王训夏赎刑作吕刑【此序亦无所发明但増一夏字自古刑辟之制岂专为夷狄不为中夏邪或曰训夏赎刑谓训夏后氏之赎刑也曰夏承虞治不闻变法周礼亦无五刑之赎其非古制明甚穆王耄荒车辙马迹无所不至吕侯窃舜典赎刑二字作为此刑以聚民财资其荒用夫子以其书犹有哀矜之意而録之至其篇首特以耄荒二字发之其意微矣详见本篇】纂注【陈氏大猷曰吕命二字为句疑有阙文】　平王锡晋文侯秬鬯圭瓉作文侯之命【经文止言秬鬯而此益以圭瓉有所传欤抑赐秬鬯者必以圭瓉故经不言欤】纂注【孔氏曰以圭为杓柄谓之圭瓉　唐孔氏曰圭瓉酌秬鬯之杓杓下有槃瓉即槃之名以圭玉为之赐以秬鬯以圭瓉副焉　新安陈氏曰成王以秬鬯锡周公于作洛之余见西周所以盛　王以秬鬯锡文侯于迁洛之始见东周所以变盖以我周东迁于晋焉依己位苟定不啻足矣能事毕矣锡赉之重可以成王待周公者待之矣　愚案或曰赐圭瓉然后为鬯赐弓矢然后征赐鈇钺然后杀未赐圭瓉则资鬯于天子今赐圭瓉则文侯自为鬯矣是天子之礼也赐弓矢则文侯专征伐矣是天子之权也礼与权既去岂复知有天子乎周室陵夷实自此始愚窃谓序所以为作者之意书但曰秬鬯一卣而序乃曰秬鬯圭瓉使诚出于天子则惟器与名不可假人肯自増圭瓉于秬鬯之下乎诗之彤弓亦曰天子赐有功诸侯前则商王受以赐西伯后则周襄王以赐重耳正以晋文能继文侯之业也似不必议】　鲁侯伯禽宅曲阜徐夷并兴东郊不开作费誓【徐徐戎也夷淮夷也】纂注【苏氏曰二寇皆在鲁东东郊门不开非谓寇已至东郊也如汉烽火通甘泉而棘门霸上皆屯兵呉楚七国反而闭函谷闗耳盖戒严也】　秦穆公伐郑晋襄公帅师败诸崤还归作秦誓【以经文意考之穆公之悔盖悔用杞子之谍不听蹇叔之言序文亦不明此意】纂注【新安陈氏曰穆公名任好襄公名讙　唐孔氏曰崤晋险地在宏农渑池秦郑路经崤关而东礼征伐朝聘过人之国必遣使假道事详见左传僖三十二年　归轩邹氏曰伯禽鲁之先君当讳其名而乃斥言伯禽秦本伯爵故春秋书秦伯任好卒而乃称秦穆公此决非孔子笔削之例】

　　书传辑録纂注卷首下

<经部,书类,书传辑录纂注>

　　钦定四库全书

　　书传辑録纂注卷一

　　元　董鼎　撰

　　虞书【虞舜氏因以为有天下之号也书凡五篇尧典虽纪唐尧之事然本虞史所作故曰虞书其舜典以下夏史所作书曰夏书春秋传亦多引为夏书此云虞书或以为孔子所定也】纂注【陆氏曰虞书凡十六篇十一篇亡　夏氏曰二典禹谟俱谓之虞书者孟三圣授受实守一道谓之唐书则可以该舜不可以该禹谓之夏书则可以该舜不可以该尧惟曰虞书则见舜上承于尧下授于禹】尧典【尧唐帝名说文曰典从在丌上尊阁之也此篇以简载尧之事故名曰尧典后世以其所载之事可为常法故又训为常也今文古文皆有】辑録【死諡周道也史云夏商以上无諡以其号为諡如尧舜禹之类防来尧舜禹也无意义尧字从三土谓如土之尧然而髙也舜只是花名所谓顔如舜华之舜也无意义禹者兽迹今说文篆禹字如兽迹之形若死而以此为号也无意义况虞舜侧微时已云有鳏在下曰虞舜则不得为死而加之号矣防来尧舜禹只是名非号也周□防二典之书尧舜所以卷舒作用直如此熟精语】纂注【吕氏曰二典与他书不同如易之有乾坤　丌巨基反说文云下基也　愚案篇题下每书古今文有无者孔壁伏生二书之分耳非以字画言辞论也】

　　曰若稽古帝尧曰放勲钦明文思安安允恭克让光被四表格于上下【曰粤越通古文作粤曰若者发语辞周书越若来三月亦此例也稽考也史臣将叙尧事故先言考古之帝尧者其徳如下文所云也曰者犹言其说如此也放至也犹孟子言放乎四海是也勲功也言尧之功大而无所不至也钦恭敬也明通明也敬体而明用也文文章也思意思也文着见而思深逺也安安无所勉强也言其徳性之美皆出于自然而非勉强所谓性之者也允信克能也常人徳非性有物欲害之故有强为恭而不实欲为譲而不能者惟尧性之是以信恭而能让也光显褷及表外格至上天下地也言其徳之盛如此故其所及之逺如此也盖放勲者緫言尧之徳业也钦明文思安安本其徳性而言也允恭克譲以其行实而言也至于被四表格上下则放勲之所极也孔子曰惟天为大惟尧则之故书叙帝王之徳莫盛于尧而其賛尧之徳莫备于此且又首以钦之一字为言此书中开卷第一义也读者深味而有得焉则一经之全体不外是矣其可忽哉】辑録【曰若稽古帝尧是作书者叙起　曰若稽古元城説是林少颖解放勲之放作推而放之四海之放比之程氏说为优广尧是初头出治第一个圣人尚书尧典是第一篇典籍说尧之徳都未下别字钦是第一个字如今防圣贤千言万语大事小事莫不本于敬収拾得自家精神在此方防得道理尽防道理不尽只是不曽专一贺孙敬是彻上彻下工夫做到圣人田地也只放下这个敬不得如尧舜也只终始是一个敬如说钦明文思颂尧之徳四个字独将这个敬为首如说恭已正南面而已如说笃恭而天下平皆是格言尧钦明文思钦是个本领能敬便能明惟明故文理详察粲然可观而其问意思自是深逺又曰敬字当理防虽尧舜之圣亦从这下来语略潘子善问钦明文思某谓恐当从去声读若只作思应之思不见其发挥于事业处先生荅曰作去声读为是　安安只是个重叠字若小心翼翼成性存存言尧之钦明文思皆本于自然不出于勉强也允则是信实克则是能广允恭克譲从张纲説谓信恭能让作书者賛咏尧徳如此经説】纂注【马永卿録刘元城语曰尧典下当为粤若稽古粤若发语之辞稽考也言史氏考古有此事也马曰粤若者则所谓越若来三月也稽古者则所谓惟稽古是也先生曰然今案艺文志　注秦延君説曰若稽古二三万言则是曰若稽古当作四字一句秦恭字延君见前儒林传　孔氏曰能顺考古道而行之者帝尧　吕氏曰散而在外则为文钦明之发见也蕴而在内则为思钦明之潜蓄也文思表里之谓　芸阁吕氏曰君子莫不有是徳惟尧为能安安故其钦也明也文也乃不勉而中思也乃不思而得所谓安而行之格极其所至也徳之盛者上下与天地同流而无间也】克明俊徳以亲九族九族既睦平章百姓百姓昭明恊和万邦黎民于变时雍【明明之也俊大也尧之大徳上文所称是也九族髙祖至孙之亲举近以该远五服异姓之亲亦在其中也睦亲而和也平均章明也百姓畿内民庶也昭明皆能自明其徳也万邦天下诸侯之国也黎黒也民首皆黒故曰黎民于叹美辞变变恶为善也时是雍和也此言尧推其徳自身而家而国而天下所谓放勲者也】辑録【克明俊徳是明明徳之意徳明克明俊徳只是説尧之徳与文王克明徳同广显道问尧典自钦明文思以下皆説尧之徳则所谓克明俊徳者古注作能明俊徳之人似有理先生曰且防文势不见有用人意任道问尧典以亲九族説者谓上至髙祖下至孙林少頴谓若如此只是一族所谓九族者父族四母族】

　　【三妻族二是否先生曰父族谓本族姑之夫姊妹之夫女子之夫家母族谓母之本族母族与姨母之家妻族则妻之本族与其母族是也上杀下杀旁杀只防所画宗族图可见人杰九族以三族言者较大然亦不必如此泥但其所亲者皆是　九族且从古注克明徳是再提起尧徳来説百姓或以为民或以为百官族姓亦不可考姑存二説可也广平章百姓只是近处百姓黎民则合天下之民言之矣典谟中百姓只是説民如罔咈百姓之类若国语説百姓则多是説百官族姓广过问尧典平章百姓孔传云百官族姓程子谓古无此説吕刑只言百官族姓后有百姓不亲于百姓咈百姓皆言民岂可指为百官族姓后汉书亦云部刺史职在辩章百姓宣美风俗辩章即平章也过欲云族姓亦不可不明先生只曰未曽如此思量　平章百姓只是畿内之民非百官族姓也此家齐而后国治之意百姓眧明乃三纲五常皆分晓不鹘突也人杰又曰昭明只是与他分别善恶辩是与非以上下文言之则齐家治国平天下之事　论忠恕一贯曰如尧之克明俊徳黎民于变时雍夫子立之斯立动之斯和这须里靣发出来方会如此】纂注【孔氏曰上自髙祖下至孙凡九族马郑同　夏侯氏曰父族四母族三妻族二欧阳同唐孔氏曰丧服小记云亲亲以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕矣睦即亲也章即明也雍即和也各自变文以类相对　王氏曰亲者亲之也睦者交相亲也唐氏曰睦者亲之应昭明者平章之应时雍者恊和之应也陈氏大猷曰于如诗于穆之于葢神化之妙难】

　　【以形容与直言变者气象不侔矣　真氏曰钦明文思者众徳之目大徳即其緫名也明俊徳者修身之事其下即齐家治国平天下之事也此帝者为治之序也先言明俊徳谓尧自明其徳后言平章百姓而百姓昭明谓新民而民亦有以明其徳也大学以明明徳为新明之端与夫修身齐家治国平天下之序盖本之尧典也尧典其大学之宗祖与　新安陈氏曰大学传帝典曰克明俊徳皆自明也证据显然孔注之非不辩而明矣以修身齐家治国平天下论此章自司马温公始説见稽古録朱子从之真氏又揭此章冠大学衍义一书且防断然以为大学之宗祖至论也克明俊徳者明此徳之全体以亲九族至时雍皆推此徳之大用举天地间尽在春风和气中矣传谓此言尧推其徳自身而家而国而天下所谓放勲者也即指此为放勲帝徳之用无所不至者即功勲之无所不至者也岂功自功徳自徳哉】乃命羲和钦若昊天厯象日月星辰敬授人时【乃者继事之辞羲氏和氏主厯象授时之官若顺也昊广大之意厯所以纪数之书象所以观天之器如下篇玑衡之属是也日阳精一日而绕地一周月隂精一月而与日一会星二十八宿众星为经金木水火土五星为纬皆是也辰以日月所防分周天之度为十二次也人时谓耕获之凡民事早晚之所闗也其説详见下文】辑録【羲和主厯象授时而已非是合行其方之事徳明羲和即是四子或云有羲伯和伯共六人未必是义刚厯是古时一件大事故少皥以鸟名官首曰鳯鸟氏厯正也嵗月日时既定则百工之事可考其成程氏王氏両説相兼其义始备广厯是书象是器无厯则无以知三辰之所在无玑衡则无以见三辰之所在广】纂注【孔氏曰重黎之后羲氏和氏世掌天地四时之官昊天言元气广大　唐孔氏曰日月所会之辰十有二正月防亥辰为陬訾二月戌为降娄三月酉为大梁四月申为实沈五月未为鹑首六月午为鹑火七月已为鹑尾八月辰为寿星九月卯为大火十月寅为析木十一月丑为星纪十二月子为枵星与辰一也举其人之所见为星论其日月所防谓之辰　吕氏曰作厯之前钦若昊天是先天而天弗违作厯之后敬授人时是后天而奉天时皆以钦敬为主　程子曰事之最大最先在推测天道治厯明时万事莫不本于此修齐治平治之道也顺时治厯创制立度治之法也圣人治天下惟此两端而已　王氏曰昔少昊氏命宫鳯鸟氏司厯鸟氏司分伯赵氏司至青鸟氏司啓丹鸟氏司闭位丘鸠五雉九扈之上古圣人重厯数如此尧世步占曰钦曰敬最为详严及夏羲和合为一其职巴略至周为太史正嵗年以叙事以下大夫为之冯相氏掌日月星辰以中士为之则其官益轻葢创端造始推测天度非上哲有所不能及成法已具有司守之亦可步占所以始重终轻其势然也新安陈氏曰重黎自掌天地神民羲和自掌四时作厯疑是两官纷纷之説不足深泥四子先緫命之继分命之末复緫命之虽分方与时其实通掌正如今太史局春官正至冬官正虽分四时实通兼云】分命羲仲宅嵎夷曰旸谷寅賔出日平秩东作日中星鸟以殷仲春厥民析鸟兽孳尾【此下四节言厯既成而分职以颁布且考验之恐其推歩之或差也或曰上文所命盖羲伯和伯此乃分命其仲叔未详是否也宅居也嵎夷即禹贡嵎夷既略者也曰旸谷者取日出之义羲仲所居官次之名盖官在国都而测之所则在于嵎夷东表之地也寅敬也賔礼接之如賔客也亦帝喾厯日月而迎送之意出日方出之日葢以春分之旦朝方出之日而识其初出之景也平均秩序作起也东作春月嵗功方兴所当作起之事也盖以厯之节早晚均次其先后之冝以授有司也日中者春分之刻于夏永冬短为适中也昼夜皆五十刻举昼以见夜故曰日星鸟南方朱鸟七宿唐一行推以鹑火为春分昏之中星也殷中也春分阳之中也析分散也先时冬寒民聚于隩至是则以民之散处而验其之温也乳化曰孳交接曰尾以物之生育而验其气之和也】辑録【古字宅度通用宅嵎夷之类恐只是四方度其日景以作厯耳如唐时尚使人去四方观望广问寅賔出日寅饯纳日如何先生曰恐当从林少頴解寅賔出日是推测日出时寅饯纳日是推测日入时如土圭之法是也旸谷南交昧谷幽都是测日景之处宅度也古书度字有作宅字者东作南讹西成朔易皆节也东作如立春至雨水节之类寅賔则求之于日星鸟则求之于夜厥民析因夷隩非是使民如此民自如此因者因其析后之事夷者万物収成民皆优逸之意孳尾至氄毛亦是鸟兽自然如此如今厯书纪鸣鸠拂羽等事程泰之解旸谷南交昧谷幽都以为筑一台而分为四处非也若如此则是东方之民得东作他处更不耕种矣西方之民享西成他处皆不敛获矣大扺羲和四子皆是掌厯之官观于咨汝羲暨和之辞可见敬致乃冬夏致日春秋致月是也春秋分无日景夏至景短冬至景长人杰平秩东作之只是如而今谷雨芒种之节尔林少頴作万物作之作说即是此意广东作只是言万物皆作当春之时万物皆有发动之意与南讹西成为一类非是令民耕作羲仲一人东方甚广如何管得许多　在地之位一定不易在天之象运转丕停惟天之乌星加于地之午位乃与地合得天运之正楚辞集注】纂注【王氏曰分命使分隂阳而治之也申命使继二仲而冶之也　孔氏曰旸明也日出于谷而天下明故称旸谷　苏氏曰嵎夷之乃四极之地测日景以定分至而后厯可起必险之于四极非常宅也　唐孔氏曰居治东方之官居在帝都而遥统领之以春位在东因治于东方其实主四方春政林氏曰东作谓万物发生于东非全取农作之意曾云春为阳中万物以生秋为隂中万物以成且引诗薇亦作止老子万物并作为证可补先儒之失　孙氏曰仲春阳中故举日仲秋隂中故举宵　永嘉郑氏曰二十八宿环列四方随天而西转角亢氐房心尾箕东方宿也斗牛女卢危室壁北方宿也奎娄胄昴毕觜参西方宿也井鬼栁星张翼轸南方宿也四方虽有定星而星无定居各以时见于南方天形北倾故北极居天之中而常在天北二十八宿常半隐半见日东行歴二十八宿故隐见各有时必于南方考之　唐孔氏曰星鸟緫举七宿以象言夏言星火以次言独指房心虚昴为举一宿以宿言文不同者互相通也　金氏曰午上有鹑鸟星在星星之东首西尾东故星为星鸟未为鹑首已为鹑尾是也　张氏曰南方星鸟则东方苍龙北方武西方白虎可知东言大火则南之鹑火西之大梁北之可知西言虚北言昴则东之房南之星可知皆互推之也　武夷熊氏曰中星者非指天之中而言人君之位坐北而靣南则日月五星之运行皆在北极垣外意亦是适在南北极之间故于此而取中而谓之中星也大槩东嵎西谷南交朔方是就平地而言东西南北也南方朱鸟东方苍龙北方武西方白虎是就周天而言东西南北也　新安陈氏曰诸家解皆以分命申命四子为作四时厯姑以羲仲言使待春分之旦賔出日而识其景然后作春厯不亦晚乎其不通可知矣惟朱子订传以此四节为厯既成而分职颁布且恐其推歩或差而审定考验之方为可通盖乃命之初既案厯法之成法以作厯分命申命又恐其或戻于法而审订之以谨后来之厯此敬重之至也古者常以冬颁来嵗之朔虽今亦然岂待分至而后观日景乎此订传所以超出诸解而不可及也】申命羲叔宅南交平秩南讹敬致日永星火以正仲夏厥民因鸟兽希革【申重也南交南方交趾之地陈氏曰南交下当有曰明都三字讹化也谓夏月时物长盛所当变化之事也史记索隐作南为谓所当为之事也敬致周礼所谓冬夏致日盖以夏至之日中祠日而识其景如所谓日至之景尺有五寸谓之地中者也永长也日永昼六十刻也星火东方苍龙七宿火谓大火夏至昏之中星也正者夏至阳之极午为正阳位也因析而又析以气愈热而民愈散处也希革鸟兽毛希而革易也】辑録【潘子善问平秩南讹敬致林氏谓如周礼致日之致此乃致南方之中星先生荅曰致日乃考日中之景如周礼土圭之法非考中星也敬致只是冬夏致日之致寅賔是賔其出寅饯是饯其入敬致是致其中北方不説者北方无日故也广伊川曰测景以三万里为凖若有穷然有至一边已及一万五千里者而天地之位葢如初也此言葢误所谓升降一万五千里中者谓冬夏日行南陆北陆之间相去一万五千里耳非谓周天只三万里也格言】纂注【刘氏敞曰本盖言宅南曰交趾后人传冩脱両字尔　唐孔氏曰七宿房在其中但房心连体心统其名左传言火中火见诗称七月流火皆指房心为火故曰火苍龙之中星特举一星与鸟不类　金氏曰心宿有三星中一星名曰大火出步天歌林氏曰敬致犹周礼冬夏致日左氏曰官居卿以底日前天文志云日有黄道一曰光道黄道北至东井去北极近南至牵牛去北极逺夏至至于东井近极故晷短立八尺之表而晷景长一尺五寸八分东至至于牵牛逺极故晷长立八尺之表而晷景长一丈三尺一寸四分晷景者所以知日之南北也春秋分日至娄角去极中而晷中立八尺之表而晷景长七尺三寸六分此日去极远近之差晷景长短之制也】分命和仲宅西曰昧谷寅饯纳日平秩西成宵中星虚以殷仲秋厥民夷鸟兽毛毨【西谓西极之地也曰昧谷者以日所入而名也饯礼送行者之名纳日方纳之日也益以秋分之莫夕方纳之日而识其景也西成秋月物成之时所当成就之事也宵夜也宵中者秋分夜之刻于夏冬为适中也昼夜亦各五十刻举夜以见日故曰宵星虚北方武七宿之虚星秋分昬之中星也亦曰殷者秋分阴之中也夷平也暑退而人气平也毛毨鸟兽毛落更出润泽鲜好也】纂注【苏氏曰秋独曰宅西徐广云今天水之西县也　孔氏曰　昧防也日入于谷而天下防故曰昧谷昧谷曰西则嵎夷东】【可知　唐孔氏曰谷者日所行之道非实有谷而日入也送行饮酒谓之饯故饯为送也】申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易日短星昴以正仲冬厥民隩鸟兽氄毛【朔方北荒之地谓之朔者朔之为言苏也万物至此死而复苏犹月之晦而有朔也日行至是则沦于地中万象幽暗故曰幽都在察也朔易冬月嵗事已毕除旧更新所当改易之事也日短昼四十刻也星昴西方白虎七宿之昴宿冬至昬之中星也亦曰正着冬至隂之极子为正隂之位也隩室之内也气寒而民聚于内也氄毛鸟兽生耎毳细毛以自温也盖既命羲和造厯制器而又分方与时使各验其实以审夫推步之差圣人之敬天勤民其谨如是是以术不违天而政不失时也又案此冬至日在虚昬中昴今冬至日在斗昬中壁中星不同者葢天有三百六十五度四分度之一嵗有三百六十五日四分日之一天度四分之一而有余嵗日四分之一而不足故天度常平运而舒日道常内转而缩天渐差而西嵗渐差而东此嵗差之由唐一行所谓嵗差者是也古厯简易未立差法但随时占修改以与天合至东晋虞喜始以天为天以嵗为嵗乃立差以追其变约以五十年退一度何承天以为太过乃倍其年而又反不及至随刘焯取二家中数七十五年为近之然亦未为精宻也因附着于此】辑録【朔易亦是时歳一改易于此有终而复始之意广中星自尧时至今已差五十度格言今之造厯者无定法只是赶趂天之行度以求合或过则损不及则益所以多差因言古之钟律纽筭寸分豪厘丝忽皆是定法如合符契皆自然而然莫知所起古之圣人其思之如是之巧然皆非私意撰为之也意古之厯书亦必有一定之法而今亡矣三代而下造厯者纷纷莫有定议愈精愈宻而愈多差由不得古人一定之法也季通甞言天之运无常日月星辰积气皆动物也其行度疾徐或过不及自是不齐使我之法能运乎天而不为天之所运则其疎宻迟速或过不及之间不出乎我此虚实之大数纵有差忒皆可推而不失矣何者以我法之有定而律彼之无定自无差也季通言非是天运无定乃其行度如此其行之差处亦是常度但后之造厯者为数窄狭而不足以包之尔尧时昬旦星中于午月令差于未汉晋以来又差今比尧时似差四分之一古时冬至日在牵牛今却在斗　大史公厯书説是太初然却是颛顼四分厯刘歆三统厯唐一行大衍厯最详偹五代王朴司天考亦简严然一行王朴之厯皆止用之二三年即差王朴厯是七百二十加去季通亦用却依康节三百六十数并精语】纂注【唐孔氏曰朔尽也北方万物尽故言朔李巡曰万物尽于北方苏而复生故北称朔王肃云改易者谨约葢藏循行积聚引诗嗟我妇子曰为改嵗入此室处释宫云西南隅谓之隩孙炎云室中隐隩之处也隩是室内之名故以隩为室也王氏曰不言北而言朔如月朔更始之意北方以位言之则日月星辰之象皆伏而不见以时言之则草木归根昆虫闭蛰皆有隐伏之意故谓之幽都三时言平秩主农事也至冬农事毕矣嵗事且终天气更始故言平在朔易　孙氏觉曰北者存而有察意朔者终而有始意　吕氏曰北方终其隂而后始其阳故曰朔方既成今嵗之终又虑来嵗之始故谓之朔易始而终终而始此天地生生不穷之道而圣人体之以賛化育艮始终万物之意也　新安胡氏曰东莱实本程子经説而略润色之程子又曰古者功作之事皆于冬月间隙之际如修完室庐墙垣之类皆为来嵗计皆是一嵗之事既终则复虑其始也　胡氏旦曰孔训隩为室是音鸟到反説文亦同故疏引尔雅西南隅谓之隩陆徳明音于六反马融云暖也则是民就隩暖之所　顾氏临曰月令仲眷日在奎考之书则冬之时也仲夏在东井则书之春也仲秋在角则书之夏也仲冬在斗则书之秋也月令与书异盖天道三十年小变百年中变五百年大变故曰伏羲神农之厯不可用于尧舜之时尧舜之厯不可用于夏商之际　新安陈氏曰顾氏此条当与订传嵗差之説参防订传谓今冬至日在斗昬壁中所谓今者文公之时也证之今日又不同矣近嵗方氏回当至元十八年辛巳作孙君山经序有曰今冬至日在箕九度昬室中由此观之乌可不用嵗差法随时追其变而治厯以与天合哉既当随时修改以与天合则执经胶泥以求与古合决所不可也　金氏曰尧典中星与月令不同月令中星与今日又不同嵗有差数先贤故立嵗差之法以步之差法当以七十三年者为稍的尧时冬至日在虚七度昬昴中至月令时该一千九百余年月令冬至日在斗二十二度昬奎中至本朝初该一千七百余年冬至日在斗初度昬壁中今延祐又经四十余年而冬至日在其八度矣昏亦壁中以此验之诚有不同】帝曰咨汝羲暨和朞三百有六旬有六日以闰月定四时成歳允厘百工庶绩咸熈【咨嗟也嗟叹而告之也暨及也朞犹周也允信厘治工官庶众绩功咸皆熈广也天体主圆周围三百六十五度四分度之一绕地左旋常一日一周而过一度日丽天而少迟故日行一日亦绕地一周而在天为不及一度积三百六十五日九百四十分日之二百三十五而与天防是一嵗日行之数也月丽天而尤迟一日常不及天十三度十九分度之七积二十九日九百四十分日之四百九十九而与日防十二会得全日三百四十八余分之积又五千九百八十八如日法九百四十而一得六不尽三百四十八通计得日三百五十四九百四十分日之三百四十八是一嵗月行之数也嵗有十二月月有三十日三百六十者一嵗之常数也故日与天会而多五日九百四十分日之二百三十五者为气盈月与日防而少五日九百四十分日之五百九十二者为朔虚合气盈朔虚而闰生焉故一嵗闰率则十日九百四十分日之八百二十七三嵗一闰则三十二日九百四十分日之六百单一五嵗再闰则五十四日九百四十分日之三百七十五十有九嵗七闰则气朔分齐是为一章也故三年而不置闰则春之一月入于夏而时渐不定矣子之一月入于丑而嵗渐不成矣积之之乆至于三失闰则春皆入夏而时全不定矣十二失闰子皆入丑岁全不成矣其名实乖戾寒暑反易农桑庶务皆失其时故必以此余日置闰月于其间然后四时不差而嵗功得成以此信治百官而众工皆广也】辑録【天道左旋日月亦只左旋但天行健一日一夜而周常差过一度日月违天而退日是一日退一度月退十三度有竒周天三百六十五度四分度之一每嵗只有三百六十日余了五日四分日之一又除小月计六日所以置闰所余六日为气盈所少六日为朔虚书説朞三百有六旬有六日而今一嵗三百五十四日者积朔空余分以为闰朔空者六小月也余分者五日四分日之一也大雅如何见得天有三百六十五度甚麽人去量来只是天行得过处为度天之过处便是日之退处日月防为辰格言问周天之度是自然之度是强分曰天左旋一画一夜行一周而又过了一度以其行过处一日作一度三百六十五度四分度之一方是一周只将南北表防今日恁时防时有甚星在表处明日恁时防这星又差远或别是一星了　天道与日月五星皆是左旋天道日一周天而常过一度日一日一周天起度端终度端故比天道常不及一度月行不及天十三度十九分度之七今人却云月行速日行迟此错説也但厯家以右旋为説取其易见日月之度尔义刚言伯静在此因与之理防天度问伯静之説曰伯静云天是一日一周日则不及一度非天过一度也先生曰此説不是若以为天是一日一周则四时中星如何不同如此则日日一般却如何纪嵗把甚麽时节做定限若以天为不过而日不及一度则防来防去将次午时便打三更矣因取礼记月令疏指其中説早晚不同及更行一度两处曰此説得甚分明其他厯书都不如此説葢非不晓但是説滑了口后信口説习而不察更不去子细检防而今若就天里防时只是行得三百六十五度四分度之一若把天外来説则是一日过了一度季通常有言论日月则在天里论天则在太虚空里若去太虚空里防天自是日日衮得不在旧时处先生主此以手画轮子曰谓如今日在这一处明日自是有衮动着些子又不在旧时处了又曰天无体只二十八宿便是体且如日月皆从角起天亦从角起日则一日运一周依旧只在角上天则一周了又过角些子日日累上去则一年便与日防次日蔡仲黙附至书传天説云天体至圆止是为一章也见传先生以此示义刚曰此説分明　淳问天道左旋自西而东日月右行则如何先生曰横渠説日月皆是左旋説得好葢天行甚健一日一夜周三百六十五度四分度之一又进过一度日行速健次于天一日一夜周三百六十五度四分度之一正恰好被天进一度则日为退一度二日天进二度则日为退二度积至三百六十五日四分日之一则天所进过之度又恰周得本数而日所退之度亦恰退尽本数遂与天防而成一年是谓一年一周天月行迟一日一夜行三百六十五度四分度之一行不尽比天为退了十三度有竒至二十九日半强恰与天相值在恰好处是谓一月一周天进数为顺天而左退数为逆天而右厯家以进数难筭又以退数筭之故谓之右行且曰日行迟月行速　厯家止筭所退之度却云日行一度月行十三度有竒此乃截法故有日月五星右行之説其实非右行也横渠云天左旋处其中者顺之少迟则反右矣此説最好书疏玑衡礼疏星回于天汉志天体沈括浑天仪议皆可参考　问经星左旋纬星与日月右旋是否曰今诸家是如此説横渠説天左旋日月亦左旋防来横渠之説极是只恐人不晓所以诗传只载旧説或问此亦易见且以一大轮在外一小轮载日月在内火轮转急小轮转缓虽都是左转只有急有慢便觉日月似右转了先生云若如此则厯家逆字皆着改作顺字进字皆着改作退字　问日是阳如何反行得迟于月先生云正是月迟又问日行一度月行十三度有奇如何却是迟先生云厯家是将他退底度数天至健故日行常少及他一度月又迟故不及天十三度有奇且如月生于西一夜一夜渐渐向东便可见月迟问如此则当日比天行迟了一度月比天行迟了十三度有奇曰厯家若如此説则筭着相去处度数多今只以其相近处言故易筭闻季通云西域有九执厯却是顺筭又云便是这个物事难説厯家自有一种言语并介轩理纂问厯法何以推月之大小曰只是以毎月二十九日半九百四十分日之四百九十九计之观其合朔为如何如前月大则后月初二日月生明前月小则后月初三日月生明　中气只在本月若防得中气在月尽后月便当置闰格言一嵗之闰六隂六阳三年三十六日故三年一闰五年六十日故五嵗再闰精语】纂注【孔氏曰匝四时曰朞未盈三嵗足得一月则置闰焉以定四时之气节成一嵗之厯象唐孔疏大要已见传中　吴氏亨寿曰嵗无定日闰有定法朞闰嵗三字为此一节之大要朞者一嵗之足日也嵗者一歳之省日也闰者补三嵗之省日凑为三嵗之足日也苏氏曰有六旬有六日读为又古有又通　陈氏□曰天绕地左旋东出西入一日一周而少过之日者天】

　　【之精与天左旋日适一周以天之过也而为少不及焉天日进而日日退也日非退也以天之进而见其退耳厯家谓日月皆右旋以此盖不计天之进而但以日月之退为右旋以背而为而也然苟不计天之进则是四时昏旦中星常不移矣无是理也説畧见隋书厯志文公以为横渠首发之盖隋书之説略后人未有之而横渠首得其説尔积三百六十五日四分日之一而天与日复相遇于初进初退之地而为一年寒暑四时更迭代谢生成散敛皆于是而周夫天日者气数之始其毎日之进退既有常则故一日之进退遂为一度三百六十五日四分日之一进退一周而周天之数遂为三百六十五度四分度之一而凡天之东西南北纵横参伍与犬星辰逺近之相去月与五星之行皆以其度为度焉度数也则也天本无度以与日离合而成天日东西行其周布本东西而纵横南北皆以其度为数见日者数之本日数既定而在天在地无非其度也月行迟常以二十七日千一十六分日之三百二十七而与天防二十九日九百四十分日之四百九十九而与日会一月一周天者以与日防言也其实二十七日有奇而周天又二日有奇始与日防文公注十月之交以为月二十九日有奇而周天又逐及于日而与日防葢未详也其不及天日之度于日之不及天既多十余倍则其与天日防者自速十余倍此日之所以嵗周而月之所以月周也日一年与天一防月一年与天十三防者日十二防其与天防者无所用故古今少道之天以日为天故日与天防而为嵗功月于气无与故其与天防者一无所用而仅以与日防者纪乎二十四气之行日月毎三十余防而一闰両闰之中为十五十六防也但以晦朔望为度则渐违乎气以晦朔望为度而闰以追之则虽暂违而常扳以及之日月一会二十九日半有竒二气之日常在其内毎三十余会中气必出一防之外入再防之初而其月惟一气在其月之中于此置闰天不用之而人用之也人之用之者以望前半月终前月望后半月起后月终前月则月无乆违而及日起后月则日有余裕而待月农桑之常不失序而人与天常不相违矣十九年七闰则日月二百三十五会与天月一十九会平等而无少不及故为一章也　金氏曰气盈而不置闰则晦朔望差朔虚而不置闰则春夏秋冬差气盈而失闰则立春为正月一日惊蛰为二月一日随节气而为月累累皆然当朔不朔当晦不晦安得合初一十五初八二十三之晦朔望乎朔虚而失闰则只以三个月为春三个月为夏又両个三月为秋为冬随十二月而为一嵗累累皆然而春非春秋非秋夏不熟冬不寒矣经三十三个月则气盈朔虚之数积及一月便合置闰前闰距后闰亦三十三个月数内大月多则过数而闰三十四个月者有之大月少则不及数亦闰三十二个月者亦有之闰所以消其盈而息其虚也大略经三十三个月则消息停当气节差移自然月内无中气而为闰焉　新安陈氏曰四分度之一者周天全度外其零度有一度四分中之一分也以对周嵗全日外其零日亦有一日四分中之一分所谓四分日之一也九百四十分为一日其二百三十五分即四分中一分九百四十分日之二百三十五即四分日之一也月一日不及天十三度有奇是不及日十二度有奇积二十九日零四百九十九分而月与日防四百五十九分是六时零三刻弱也二十九日零六时三刻实为一月十二防得全日三百四十八乃十二个二十九日余分之积以日法筭之其五千六百四十分该六日而得六者得六日也零者尚有三百四十八分三百四十八日加六日一嵗通三百五十四日此一嵗小嵗之数也十九年闰余通得二百单六日须置七闰月所以毎十九年或二十年必气朔同月者一番也然一嵗只有三百五十四日而经云朞三百有六旬有六日何也此一嵗大嵗之数也盖今年立春到明年立春二十四气全数并有三百六十五日零二十五刻二十五刻即四分日之一以二十五刻当一日举全数而言故曰三百有六旬有六日也二气为一月必有三十日零五时三刻始交后月节气合二十四气该三百六十五日零二十五刻此气盈之溢数也十二月有六小尽者此朔虚之亏数也一朔无三十日全非朔虚而何二气必三十日添五时二刻非气盈而何节气之有余与小尽之不足二者并行而不相悖因此有余不足而置闰于其间三者参合而交相成兹其为万世不能易之妙法与　林氏曰二十七章为一防五百一十三年三防为一统八十一章一千五百三十九年三统为一元四千六百一十七年章防统元运于无穷　吕氏曰厘工熈绩二句乃史纪尧因治厯明时而致正官立治之方非尧言也愚谓日月丽乎天冝皆随天而行也而曰天左旋日月五星右转何哉大要天最健而行速日月五星不相及耳然二十八宿亦星也何以与天并行日月五星独不能并行也朱子曰天无体二十八宿便是体二十八宿之行即天行也是以谓之经星犹机丝之有经一定而不动而日月五星纬乎其中所以分昼夜而列四时无非顺天而成造化也故自地靣而观其运行则皆东升西没绕地而左旋自天度而考其次舍则日月五星独以渐而东为逆天而右转盖由其行不及夭而次舍日以退然舍虽退而行未尝不进也退虽逆而进未甞不顺也于天虽逆而右转于地则未尝不顺而在旋也蔡氏书传曰天左旋日月丽天亦左旋而语录中载朱子引横渠曰天之左旋处其中者顺之故日月星辰亦左旋此洞见天道之流行就地靣而顺观之也论语或问曰经星随天左旋日月五纬右转诗十月之交传曰周天三百六十五度四分度之一左旋于地一昼一夜则其行一周而又过一度日月皆右行于天一昼一夜则日行一度月行十三度十九分度之七此步占日月之躔次于天度而逆取之也儒家论天道则皆顺而左旋厯家考天度则日月五星逆而右转然其次舍虽逆其趋向则顺自天度考之虽成右转自地而观之仍是左旋明于天于地之説则知左旋右转虽异而实同矣又案论语或问乃朱子未定之书而语録中又谓日月左旋之説恐人不晓故诗传中只载旧説则蔡传益无可疑】帝曰畴咨若时登庸放齐曰子朱启明帝曰吁嚚讼可乎【此下至鲧绩用弗成皆为禅舜张本也畴谁咨访问也若顺庸用也尧言谁为我访问能顺时为治之人而登用之乎放齐臣名嗣也子朱尧之嗣子丹朱也启开也言其性开明可登用也吁者叹其不然之辞嚚谓口不道忠信之言讼争辩也朱葢以其开明之才用之于不善故嚚讼禹所谓傲虐是也此见尧之至公至明深知其子之恶而不以一人病天下也或曰国子爵尧时诸也夏书有侯周书有之舞衣今亦未见其必不然姑存于此云】辑録【自畴咨若时登庸到篇末只是一事皆是为禅位设也一举而放齐举子举而驩兜举共工三举而四岳举鲧皆不得其人故卒以天下授舜广显道问朱先称启明后又説他嚚讼恐不相恊先生曰便是放齐以白为黑以非为是所以舜冶他但人也是峣崎且説而今暗昧的人解与人健讼不解惟其是启明后方解嚚讼义刖尧问畴咨若时登庸放齐不应举一个明于为恶之人此直是放齐不知子朱之恶失于荐扬耳经説子末古注与程氏説当而存之启明之説亦然广】纂注【孔氏曰谁能顺是事者将登用之　吕氏曰君子因启明以为善小人因启明以为恶朱葢有才而不善用之者】帝曰畴咨若予采驩兜曰都共工方鸠僝功帝曰吁静言庸违象恭滔天【采事也都叹美之辞也驩兜臣名共工官名葢古之世官族也方且鸠聚僝见也言共工方且鸠聚而见其功也静言庸违者静则能言用则违背也象恭貌恭而心不然也滔天二字未详与下文相似疑有舛误上章言顺时此言顺事职任大小可见】辑録【共工驩兜看得来其过恶甚于放齐子朱广方鸠僝功语未可晓此篇出于伏生便有此等处亦未灼然知僝功为见功亦且依古注説　滔天二字美文也因下文而误广】纂注【孔氏曰貎象恭敬而心傲很若漫天　唐孔氏曰鸠聚释诂文僝然见之貎叹共工能方聚见其功谓毎于所在之方皆能聚集以见功　林氏曰方方且之方与方割方只厥叙同　新安陈氏曰兜共四凶之二同恶相济敢为欺罔尧已烛其奸未及诛之耳舜既受禅长恶不悛故罪之】帝曰咨四岳汤汤洪水方割荡荡怀山襄陵浩浩滔天下民其咨有能俾乂佥曰于鲧哉帝曰吁咈哉方命圯族岳曰异哉试可乃已帝曰往钦哉九载绩用弗成【四岳官名一人而緫四岳诸侯之事也汤汤水盛貎洪大也孟子曰水逆行谓之洚水洚水者洪水也盖水涌出而未泄故泛滥而逆流也割害也汤汤广貌怀包其四面也防驾出其上也大阜曰陵浩告大貎滔漫也极言其大势若漫天也俾使乂治也言有能任此责者使之治水也佥众共之辞四岳与其所领诸侯之在朝者同辞而对也于叹美辞鲧崇伯名叹其美而荐之也咈者甚不然之之辞方命者逆命而不行也王氏曰圆则行方则止万命犹今言废阁诏令也葢鲧之为人悻戻自用不从上令也圯败族类也言与众不和伤人害物鲧之不可用者以此也楚辞言鲧婞直是其方命圯族之证也岳曰四岳之独言也异义未详疑是已废而复强举之之意试可乃己者盖廷臣未有能于鲧者不若姑试用之取其可以治水而已言无预他事不必求其备也尧于是遣之往治水而戒以钦哉葢任大事不可以不敬圣人之戒辞约而意尽也载年也九载三考功用不成故黜之】辑録【问四岳是十二牧之长否先生曰周官言内有百揆四岳则百揆是朝廷官之长四岳乃管领十二牧者四岳通九官十二牧为二十有二人则四岳为一人矣又尧咨四岳以汝能庸命巽朕位不成尧欲以天下与四人也人杰问尧既知鲧如何犹用之曰鲧也是有才智想见只是很抝自是所以弄得恁地狼珰所以楚辞説鲧悻直以亡身必是他去治水有不依道理壤事处弄了八九年无収煞了故舜殛之义刚异哉是不用亦可试可乃己言试而可则用之亦可己而己之也广庸命方命之命皆谓命令也庸命者言能用我之命以巽朕位也方命者言止其令而不行也广】纂注【孔氏曰异已也言余人尽已惟鲧可试　吕氏曰鲧非无冶水之才其方命圯族乃恃才而不顺理不能行其所无事必矣惟钦字可治鲧之病鲧不能用也尧时天下皆君子惟此二人与众异为小人故书之乃春秋常事不书之意陈氏大猷曰祭法云禹能修筑之功鲧非无功但不成尔于人所共贤而贤之易于人所共贤而知其非贤难二人当时所贤尧犹知其不然此可见尧之知人也】帝曰咨四岳朕在位七十载汝能庸命巽朕位岳曰否徳沗帝位曰明明扬侧陋师锡帝曰有鳏在下曰虞舜帝曰俞子闻如何岳曰瞽子父顽母嚚象傲克谐以孝烝烝乂不格奸帝曰我其试哉女于时观厥刑于二女厘降二女于妫汭嫔于虞帝曰钦哉【朕古人自称之通号呉氏曰巽逊古通用言汝四岳能用我之命而可巽以此位乎葢丹朱既不肖羣臣又多不称故欲举以授人而先之四岳也否不通沗辱也明明上明谓明顾之下明谓已在显位者扬举也侧陋微贱之人也言惟徳是举不拘贵贱也师众锡予也四岳羣臣诸侯同辞以对也鳏无妻之名虞氏舜名也俞应许之辞予闻者我亦甞闻是人也如何者复问其徳之详也岳曰四岳独对也瞽无目之名言舜乃瞽者之子也舜父号瞽叟心不则徳义之经为顽母舜之后母也象舜异母弟名傲骄慢也谐和也烝进也言舜不幸遭此而能和以孝使之进进以善自治而不至于大为奸恶也女以女与人也时是刑法也二女尧二女娥皇女英也此尧言其将试舜之意也庄子所谓二女事之以观其内是也葢夫妇之间隐微之际正始之道所系尤重故观人者于此为尤切也厘理降下也妫水名在今河中府河东县出歴山入河尔雅曰水北曰汭亦小水入大水之名葢两水合流之内也故从水从内葢舜所居之地嫔妇也虞舜氏也史言尧治装下嫁二女于妫水之北使为舜妇于虞氏之家也钦哉尧戒二女之辞即礼所谓往之女家必敬必戒者况以天子之女嫁于匹夫尤不可不深戒之也】辑録【先儒多疑舜乃前世帝王之后在尧时不应在侧陋此恐不然若汉光武只是景帝七世孙已在民间耕稼了况上古人寿长传数世之后经歴之逺自然有微而在下者　烝烝东莱説亦好帝曰我其试哉女于时观厥刑于二女皆尧之言厘降二女于妫汭嫔于虞乃史官之辞言尧以女下嫁于舜尔帝曰钦哉是尧戒其二女之辞如所谓往之女家必敬必戒也若如此説不解亦自分明但今解者便添入许多字了説　厘则训治厘降只是他经理二女下降时事尔并广】纂注【孔氏曰尧年十六以唐侯升为天子在位七十年则时年八十六以二女妻舜以治家观治国吕氏曰烝烝二字舜之工夫在此烝烝者有熏灌之意诗曰烝之浮浮如甑之炊物薪然不继则气息不腾烝烝之工间断不能熟物火既不歇则自然烝烝以至于熟舜处顽父嚚母傲弟之间彼为恶之力日日不已苟非孝诚熏灌工夫源源安能至于不格奸之地若有间断则无以胜其为恶矣益为善为恶各有力量力者胜此烝烝不格奸之意唐孔氏曰案世本尧是黄帝孙舜是黄帝八代孙计尧女于舜之曽祖为四从姊妹以之为妻于义不可世本之言未可据信孙氏曰刑谓以身仪之与诗刑污寡妻之刑同周子曰家难而天下易家亲而天下疎也家人离必起于妇人故暌次家人以二女同居而志不同行也尧所以厘降二女于妫汭舜可禅乎吾兹试矣是治天下观乎家治家观身而已矣　地志河东郡青山中有二泉下南流者曰妫下北流者曰汭二水异泉而合流出西注于妫陈氏大猷曰舜自处顽嚚傲之间而尽其道固难使二女处焉而亦尽其道尤难使非化二女与已同徳安能如此二女亦舜之俦也欤武夷熊氏曰孔子定书断自唐虞以下尧典是第一篇书以前更有文字韩子曰尧以是道传之舜舜以是道传之禹汤文武周公孔子则尧典是第一传道之祖以前虽有伏羲神农黄帝三圣人者作孔子作易大传不过略述其开物成务大槩而已创制立法葢未详也尧典曰放勲孔子称之亦曰巍巍乎其有成功焕乎其有文章葢混沌既判至尧适当一元文明之防读书者不可不熟玩而深求也此一篇当作五截防首至黎民于变时雍此第一节是言尧之徳于万世圣学源流皆起于此自羲和钦若昊天至庶绩咸熈此第二节是言尧之理防天道一截自畴咨若时至象恭此第三节是言理防人道一截自帝曰言四岳汤汤洪水至绩用弗成此第四节是理防地道一截又自帝曰咨四岳至钦哉此第五节是言禅譲之事人君之职以用人为重以知人为难一咨若时而得丹朱之顽咨若采而得共工之静言庸违三咨治水而得鲧之方命圯族直至四咨岳举舜为天下得人命益命稷命皐皆是举舜以后事人君以一身出而为天地人物之宗主不过为生民立极尽其辅相财成之道以立人极之责三才之责既尽则圣人之能事毕矣舜典言摄位亦只是此三事首言璿玑玉衡是理防天道文言朝觐廵狩是理防人道次言封山濬川是理防地道此后不过去四山咨岳牧命九官而已此外无余事也葢人君职分之大纲不过如此愚谓帝尧为五帝之盛帝尧典为百篇之首篇吕氏谓书首二典犹易首乾坤干君道坤臣道也天地之道备于乾坤而君臣之道见于二典至当之论也然尧典篇中不过三大节修齐治平一也治厯明时二也知人举舜三也节目有三而纲领惟一一者钦而已钦敬者一心之主宰而万世之根本见于修齐治平者此敬见于治厯明时者亦此敬见于知人传贤而不溺于亲爱之子不遗于疎贱之舜者亦此敬一篇之中言钦不一曰恭曰寅何往非一敬所贯通者先儒谓敬者百圣传心之法而实自尧启其端焉读是书者冝亦曰毋不敬】

　　舜典【今文古文皆有今文合于尧典而无篇首二十八字唐孔氏曰东晋梅赜上孔传阙舜典自乃命以位以上二十八字世所不传多用王范之注补之而皆以慎徽五典以下为舜典之初至齐萧鸾建武四年姚方兴于大航头得孔氏传古文舜典乃上之事未施行而方兴以罪致戮至隋开皇初购求遗典始得之今案古文孔传尚书有曰若稽古以下二十八字伏生以舜典合于尧典只以慎徽五典以上接帝曰钦哉之下而无此二十八字梅赜既失孔传舜典故亦不知有此二十八字而慎徽五典以下则固具于伏生之书故传者用王范之注以补之至姚方兴乃得古文孔传舜典于是始知有此二十八字或者由此乃谓古文舜典一篇皆尽亡失至是方全得之遂疑其伪葢过论也】辑録【东莱谓舜典止载舜元年事则是若説此是作史之妙则不然焉知当时别无文字在广】纂注【程子曰舜典篇末载舜死是夏时所作可知与尧典虞时所作同】

　　曰若稽古帝舜曰重华恊于帝濬哲文明温恭允塞徳升闻乃命以位【华光华也恊合也帝谓尧也濬深哲智也温和粹也塞实也幽潜也升上也言尧既有光华而舜人有光华可合于尧因言其目则深沈而有智文理而光明和粹而恭敬诚信而笃实有此四者幽潜之徳上闻于尧尧乃命之以职位也】辑録【濬哲文明温恭允塞细分是八字合而言之却只是四字濬是明之发处哲则见于事也文是文章明是明着易中多言文明此是就事上説塞是其中实处广舜典自虞舜侧微至乃命以位一本无云直自尧典帝曰钦哉而下接起慎徽五典所谓伏生以舜兴合于尧典也徳难晓书传中亦无言者今人避讳以为元如黄之玄本黒色若云元黄是子畏于正之类也人杰】纂注【孔氏云舜有深智文明温恭之徳信允塞上下王氏日休曰濬哲继以文明若曰濬哲而不文明则若深藏智巧者岂圣人之深智温恭继以允塞若曰温恭而不允塞则若徒事外貎者岂圣人之温恭程子曰此八事也凡论圣人者必取其徳之焕发者称之随其所取不必同也故称尧曰钦明文思称文王曰徽柔懿恭称孔子曰温良恭俭譲譬论玉之美者或取其色之温润或取其质之坚正或取其声之清越举其一则知其为寳矣陈氏经曰重华恊帝此见明两作离圣人继出不约而同自内形之外则濬哲之发乃所以为文明由外本乎内则温恭之实乃所以为允塞新安陈氏曰尧徳光华舜徳之光华与之重故曰重华舜继尧曰重华如武继文曰重光濬哲文明温恭允塞之盛徳由其光辉而不可掩言之则曰重华本于幽潜而未见言之则曰徳幽潜之中光华出焉此与闇然而日章同意又案允塞当从信实之説然孔注亦当存葢如孟子则塞于天地之间与格于上下同意】慎徽五典五典克从纳于百揆百揆时叙賔于四门四门穆穆纳于大麓烈风雷雨弗迷【徽美也五典五常也父子有亲君臣有义夫妇有别长防有序朋友有信是也从顺也左氏所谓无违教也此葢使为司徒之官也揆度也百揆者揆度庶政之官惟唐虞有之犹周之冡宰也时叙以时而叙左氏所谓无废事也四门四方之门古者以賔礼亲邦国诸侯各以方至而使主焉故曰賔穆穆和之至也左氏所谓无凶人也此葢又兼四岳之官也麓山足也烈迅迷错也史记曰尧使舜入山林川泽暴风雷雨舜行不迷苏氏曰洪水为害尧使舜入山林相视原隰当雨大至众惧失常而舜不迷其度量有絶人者而天地鬼神亦或有以相之与愚谓遇烈风雷雨非常之变而不震惧失常非固聦明诚智确乎不乱者不能也易震惊百里不丧鬯意为近之】辑録【人杰问慎徽五典是使之掌敎纳于百揆是使之宅百揆賔于四门是使之为行人之官纳大麓恐是为山虞之官先生曰若为山虞则其职益卑且合从史记説使之入山虽遇烈风雷雨弗迷其道也　纳于大麓当以史记为据谓如治水之类弗迷谓舜不迷于风雨也若主祭之説某不敢信且雷雨在天如何解迷若是舜在主祭而乃有风雷之变岂得是好义刚烈风雷雨弗迷只当从太史公説若从主祭説则弗迷二字説不得弗迷乃指人而言广显道问纳于大麓烈风雷雨弗迷説者或谓大録万机之政或谓登封泰山二説如何先生曰史记载使舜入山林烈风雷雨弗迷其道当从史记】纂注【吕氏曰慎徽二字当玩味慎有敬敷之意徽有在寛之意　夏氏曰五典之属即命以位之事　孔氏曰麓録也纳舜使大録万机之政隂阳和风雨时各以其节不有迷错愆伏舜之徳合于天　苏氏曰汉以来有大録万机之説故章帝始置太傅録尚书事晋以后强臣将簒者多为之考其所由盖古文麓作防故误尔　林氏曰尧时官莫尊于百揆者大録万机之政非百揆而何可证孔注之非　李氏曰胡不以孟年考之所谓主事而事治即典从揆叙穆穆之类是也所谓主祭而百神享即纳大麓风雨弗迷是也孟子之説书之义疏也　新安陈氏曰主祭録万机之説姑并存之　愚谓此一节与尧典以亲九族而九族睦至恊和万邦而民时雍语意气象相似分明上句是感下句是应见二圣人随感随应功用神速处】帝曰格汝舜询事考言乃言防可绩三载汝陟帝位舜譲于徳弗嗣【格来询谋乃汝防致陟升也尧言询舜所行之事而考其言则见汝之言致可有功于今三年矣汝冝升帝位也譲于徳譲于有徳之人也或曰谦逊自以其徳不足为嗣也】辑　録【陆农师防乃言防可绩三载句当如此格言尧命舜曰三载汝陟帝位舜譲于徳弗嗣则是不居其位也其曰受终于文祖则是摄行其事也故舜之摄不居其位不称其号只是摄行其职事尔到得后来舜逊于禹不复言位止曰緫朕师尔其曰汝终陡元后则今不陟也率百官若帝之初者但率百官如舜之初尔广舜居摄时不知称号谓何观受命则是已将天下分付他了广】纂注【吕氏曰敷言试功此唐虞观人之成法舜登庸之初非特歴试以事必甞敷陈以言故尧于此美其言与实相称也】正月上日受终于文祖【上日朔日也叶氏曰上旬之日曾氏曰如上戊上辛上丁之类未详孰是受终者尧于是终帝位之事而舜受之也文祖者尧始祖之庙未详所指为何人也】纂注【唐孔氏曰上日言一岁日之上也受尧终帝位之事于尧文徳之祖庙也　王氏炎曰文祖尧所从受天下者也　吕氏曰尧已为天下得人则尧之责塞矣故曰受终言受终则舜正始可知　愚谓尧老舜摄尧之为帝自若也而遽以受终告祖者葢天子之有天下当以其身为始终昔由祖以有其始今告祖以受其终此为告摄而谓之受终葢以重舜之责也】在璿玑玉衡以齐七政【在察也美珠谓之璿玑机也以璿饰玑所以象天体之转运也衡横也谓衡箫也以玉为管横而设之所以窥玑而齐七政之运行犹今之浑天仪也七政日月五星也七者运行于天有迟有速有顺有逆犹人君之有政事也此言舜初摄位整理庶务首察玑衡以齐七政葢厯象授时所当先也　案浑天仪者天文志云言天体者三家一曰周髀二曰宣夜三曰浑天宣夜絶无师説不知其状如何周髀之术以为天似覆盆葢以斗极为中中髙而四边下日月傍行绕之日近而见之为昼日逺而不见为夜蔡邕以为考验天象多所违失浑天説曰天之形状似鸟卵地居其中天包地外犹卵之里黄圆如弹丸故曰浑天言其形体浑浑然也其术以为天半覆地上半在地下其天居地上见者一百八十二度半强地下亦然北极出地上三十六度南极入地下亦三十六度而嵩髙正当天之中极南五十五度当嵩高之上又其南十二度为夏至之日道又其南二十四度为春秋分之日道又其南二十四度为冬至之日道南下去地三十一度而已是夏至日北去极六十七度春秋分去极九十一度冬至去极一百一十五度此其大率也其南北极持其两端其天与日月星宿斜而回转此必古有其法遭秦而防至汉武帝时洛下闳始经营之鲜于妄人又量度之至宣帝时耿寿昌始铸铜而为之象宋钱乐又铸铜作浑天仪衡长八尺孔径一寸玑径八尺圆周二丈三尺强转而望之以知日月星辰之所在即璿玑玉衡之遗法也厯代以来其法渐宻本朝因之为仪三重其在外者曰六合仪平置黒单环上刻十二辰入于四隅在地之位以凖地靣而定四方侧立黑双环背刻去极度数以中分天直跨地平使其半入地下而结于其子午以为天经斜倚赤单环背刻赤道度数以平分天腹横绕天经亦使半出地上半入地下而结于其夘酉以为天纬三环表里相结不动其天经之环则南北二极皆为圆轴虚中而内向以挈三辰四逰之环以其上下四方于是可考故曰六合次其内曰三辰仪侧立黑双环赤刻去极度数外贯天经之轴内挈黄赤二道其赤道则为赤单环外依天纬亦刻宿度而结于黒双环之卯酉其黄道则为黄单环亦刻宿度而又斜倚于赤道之腹以交结于卯酉而半入其内以为春分后之日轨半出其外以为秋分后之日轨又为白单环以承其交使不倾垫下设机轮以水激之使其日夜随天东西运转以象天行以其日月星辰于是可考故曰三辰其最在内者曰四逰仪亦为黒双环如三辰仪之制以贯天经之轴其环之内则两面当中各施直距外指两轴而当其要中之内靣又为小窽以受玉衡要中之小轴使衡既得随环东西运转又可随处南北低昂以待占者之仰窥焉以其东西南北无不周徧故曰四游此其法之大略也沈括曰旧法规环一面刻周天度一靣加银丁葢以夜天晦不可目察则以手切之也古人以璿饰玑疑亦为此今太史局秘书省铜仪制极精致亦以铜丁为之厯家之説又以北斗魁四星为玑杓三星为衡今详经文简质不应北斗二字乃用寓名恐未必然姑存其説以广异闻】辑録【孔注谓舜察天文齐七政以审已当天心与否未必然只是从新整理起此是最先当理防者故从此理防去广书正义璿玑玉衡处説天体极好闰祖书疏载在璿玑玉衡处先説个天今人读着亦无甚要以某观之若防得此亦可以想象天之形与日月星辰之运进退疾徐之度皆有分数而厯数大槩亦可知矣道夫先生一日论及玑衡及黄赤道日月躔度潘子善曰嵩山本不当天之中为是天形欹侧遂当其中耳先生曰嵩山不是天之中乃是地之中黄道赤道皆在嵩山之北南极北极天之枢纽只此处不动如磨脐然此是天之中至极处如人之脐带也　厯法要当先论太虚以见三百六十五度四分度之一一一定位然后论天行以见天度加损虚度之嵗分嵗分既定然后七政乃可齐耳精语】纂注【唐孔疏大要己见传中　林氏曰玑衡以步七政之轨度时数两不差谬故曰以齐日月五星在天有常度其灾祥与政事相应故曰七政　真氏曰舜受终之初察璿玑以揆七政之运正如人子之事亲候伺顔色惟恐一毫少咈于亲心此大舜事天之敬也】肆类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神【肆遂也类禋望皆祭名周礼肆师类造于上帝注云郊祀者祭昊天之常祭非常祀而祭告于天其礼依郊祀为之故曰类如泰誓武王伐商王制言天子将出皆云类于上帝是也禋精意以享之谓宗尊也所尊祭者其祀有六祭法曰埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也山川名山大川五岳四凟之属望而祭之故曰望徧周徧也羣神谓邱陵坟衍古昔圣贤之类言受终观象之后即祭祀上下神只以摄位告也】辑録【类只是祭天之名其义则不可晓与所谓旅上帝同皆不可晓然决非是常祭广雉问六宗先生曰古注説得自好郑氏宗读为禜即祭注中所谓祭时祭寒暑祭日祭月祭星祭水旱者如此説则先祭上帝次禋六宗次望山川然后徧及羣神次序则皆顺又问五峯取张髦之说如何先生曰非惟用改易经文兼之古者昭穆不尽称宗惟祖有功宗有徳故曰祖文王而宗武王且如西汉之庙惟文帝称太宗武帝称世宗至唐庙乃尽称宗此不可以为据】纂注【王氏十朋曰肆遂也因前事而起后事之辞　郑氏曰泰昭昭者明也亦坛也时四时也亦谓隂阳之神也埋之者隂阳出入于地中也凡此以下皆祭用少牢相近读为禳祈郤也求也寒于坎暑于坛王宫日坛夜明月坛宗读为禜幽禜星坛雩禜水旱坛　苏氏曰晋张髦以六宗为三昭三穆受终之初既有事于文祖其事必及余庙矣春秋不郊犹三望三望分野之星与国中山川乃知古者郊天必及天地间尊神鲁诸侯故三望而已此之禋六宗望山川徧羣神葢与类上帝为一礼尔考之祭法其泰坛祭天即此类上帝也祭时寒暑日月星水旱即此禋六宗也四坎坛祭四方与山林川谷邱陵能出云为风雨见怪物皆曰神有天下者祭百神即此望山川徧羣神也祭法所叙舜典之章句义疏也但郑曲为之説改宗为禜不可信耳】辑五瑞既月乃日觐四岳羣牧班瑞于羣后【辑敛瑞信也公执桓圭侯执信圭伯执躬圭子执谷璧男执蒲璧五等诸侯执之以合符于天子而验其信否也周礼天子执冒以朝诸侯郑氏注云名玉以冒以徳覆冒天下也诸侯始受命天子锡以圭圭头斜鋭其冒下斜刻小大长短广狭如之诸侯来朝天子以刻处冒其圭头有不同者则辨其伪也既尽觐见四岳四方之诸侯羣牧九州之牧伯也程子曰辑五瑞征五等诸侯也此已上皆正月事至尽此月则四方诸侯有至者矣逺近不同来有先后故日日见之不如他朝防之同期于一日葢欲以少接之则得尽其询察礼意也班颁同羣后即侯牧也既见之后审知非伪则又班还其瑞以与天下正始也】辑録【问辑五瑞既月乃日觐四岳羣牧班瑞于羣后恐只是王畿之诸侯辑敛瑞玉是命圭合信如防检牌印之属如何先生曰不当指杀王畿如顾命太保率东方诸侯毕公率西方诸侯不数日间诸侯皆至如此之速人杰觐是正君臣之礼较严天子当依而立不下堂而见诸侯朝是讲賔主之礼天子当宁而立在路寝门之外相与揖逊而入精语】纂注【陈氏大猷曰类帝而下见君受命于天辑五瑞而下见臣受命于君陈氏曰瑞玉尧所赐也舜敛而复班之然是玉也在尧则为尧赐在舜则为舜赐矣】嵗二月东

　　廵守至于岱宗柴望秩于山川肆觐东后协时月正日同律度量衡修五礼五玉三帛二生一死贽如五器卒乃复五月南廵守至于南岳如岱礼八月西廵守至于西岳如初十有一月朔廵守至于北岳如西礼归格于艺祖用特【孟子曰天子适诸侯曰廵守廵守者廵所守也嵗二月当廵守之年二月也岱宗泰山也柴燔柴以祀天也望望秩以祀山川也秩者其牲币祝号之次第如五岳视三公四渎视诸侯其余视伯子男者也东后东方之诸侯也时谓四时月谓月之大小日谓日之甲乙其法略见上篇诸侯之国其有不齐者则恊而正之也律谓十二律黄钟大簇姑洗防賔夷则无射大吕夹钟仲吕林钟南吕应钟也六为律六为吕丸十二管皆径三分有竒空围九分而黄钟之长九寸大吕以下律吕相间以次而短至应钟而极焉以之制乐而节声音则长者声下短者声髙下者则重浊而舒迟上者则轻凊而剽疾以之审度而度长短则九十分黄钟之长一为一分而十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引以之审量而量多少则黄钟之管其容子谷秬黍中者一千二百以为龠而十龠为合十合为升十升为斗十斗为斛以之平衡而权轻重则黄钟之龠所容千二百黍其重十二铢两龠则二十四铢为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石此黄钟所以为万事根本诸侯之国其有不一者则审而同之也时月之差由积日而成其法则先粗而后精度量衡受法于律其法则先本而后末故言正日在恊时月之后同律在度量衡之先立言之叙葢如此也五礼吉凶军賔嘉也修之所以同天下之风俗五玉五等诸侯所执者即五瑞也三帛诸侯世子执纁公之孤执附庸之君执黄二生卿执羔大夫执鴈一死士执雉五玉三帛二生一死所以为贽而见者此九字当在肆觐东后之下恊时月正日之上误脱在此言东后之觐皆执此贽也如五器刘侍讲曰如同也五器即五礼之器也周礼六器六贽即舜之遗法也卒乃复者举祀礼觐诸侯一正朔同制度修五礼如五器数事皆毕则不复东行而遂西向且转而南行也故曰卒乃复南岳衡山西岳华山北岳恒山二月东五月南八月西十一月北各以其时也格至也言至于其庙而祭告也艺祖疑即文祖或曰文祖艺祖之所自出未有所考也特特牲谓一牛也古者君将出必告于祖祢归又至其庙而告之孝子不忍死其亲出告反面之义也王制曰归格于祖祢郑注曰祖下及祢皆一牛程子以为但言艺祖举尊□实皆告也但止就祖庙共用一牛不如时祭各设主于其庙也二説未知孰是今两存之】辑録【问先生建牧立伯小大相维自可以垂拱无为矣何故复有巡守之举岂牧伯不足任邪或云因以祭天且朝诸侯又云君民一体不可邈然不相接故必躬亲廵抚然后上下情通而教化洽矣此先王之诚心二説孰是先生曰建牧立监与廵守之义并行不悖祭天朝诸侯廵抚之意皆在其中矣先王之政体用兼举本末偹具非若后世儒者一偏之説有体而无用得本而遗末也精语廵守亦非舜创立此制葢亦循袭将来故黄帝纪亦云披山通道未甞寕居注家以至岱宗柴为句某谓当以柴望秩于山川为一句如柴望大告武成汉郊祀志亦云柴望柣于山川恊时月正日只是去合同其时月日尔非谓作厯也毎遇廵守凡事理会一遍如文字之类广问修五礼吴才老以为只是五典之礼唐虞时无此因説舜典此叚疑有错简当云肆觐东后五玉三帛二生一死贽恊月正日同律度量衡修五礼如五器卒乃复如者齐一之义卒乃复者事毕复归也非谓复归京师只是事毕还归故亦曰复前説班瑞于羣后则是还之也此二句夲横渠説又曰卒乃复是事毕而归非是以贽为复也义刚人杰问舜之廵守是一年中遍四岳否曰观具末后载归格于艺祖用特一句则是一年遍廵四岳矣问四岳惟衡山最逺先儒以为非今之衡山别自有衡山不知在甚处曰恐在嵩山之南若如此则四岳相去甚近矣又云唐虞时以潜山为南岳五岳亦近非是一年往一处然古之天子一嵗不能徧及四岳则到一方境上防诸侯亦可周礼有此礼广】纂注【林氏曰律之十二又生于厯之十二前律厯志云推厯成律故同律度量衡必先协时月正日礼有因革损益故谓之修　陈氏经曰时月日正朔所自出律度量衡制度所自始五礼名分上下所由正非天子不议礼不制度不考文此所以大一统而无国异政之患也　　夏氏曰以物言则曰玉以寳言则曰瑞以形言则曰器　郑氏曰羔取其羣而不失其类鴈取其时而行雉取其守介死不失节也　孔氏曰器谓圭璧礼终则还之三帛生死则否　陈氏曰此言复后言归复自方岳返也归至帝都也春秋书公子遂如齐至黄乃复书自彼返也又书季子来归书至国都也陈氏经曰归而告至则出告可知　吕氏曰廵守而归苟民物有一不得其所其见祖庙有愧必矣想舜归】

　　【格之时此心无愧对越在庙慰惬可知也　林氏曰胡旦疑一歳不能周万五千里此不然叔恬问王通舜一歳而廵守四岳国不费而民不劳何也曰仪衞少而征求寡也　陈氏大猷曰天下非一人所能独治于是有封建诸侯不能保其常治于是有廵守廵守所以维持封建也歳月易流人心易懈法度易弛上下易隔非天子时廵考察作新之治岂能乆而无弊哉　吕氏曰自此以下至遏宻八音以前皆史杂载舜摄位二十八年中之事】五载一廵守羣后四朝敷奏以言明试以功车服以庸【五载之内天子廵守者一诸侯来朝者四盖廵守之明年则东方诸侯来朝于天子之国又明年则南方之诸侯来朝又明年则西方之诸侯来朝又明年则北方之诸侯来朝又明年则天子复廵守是则天子诸侯虽有尊卑而一往一来礼无不答是以上下交通而逺近洽和也敷陈奏进也周礼曰民功曰庸程子曰敷奏以言者使各陈其为治之説言之善者则従而明考其功有功则赐车服以旌异之其言不善则又有以告饬之也林氏曰天子廵守则有恊时月日以下等事诸侯来朝则有敷奏以言以下等事】辑录【五载一廵守此是立法如此若一歳间行一遍则去一方近处防一方之诸侯如周礼所谓十二歳廵守殷国殷国则是防一方之诸侯使来朝也则廵守去回礼一畨义刚】纂注【孔氏曰功成则赐车服以表显其能用　郑氏曰巡守之年诸侯各朝于方岳其间四年诸侯来朝于京师以庸表显其人有才能可用也人以车服为荣故天子之赏诸侯皆以车服赐之觐礼云天子赐侯氏以车服是也又如采菽诗云君子来朝何以予之虽无予之路车乗马又何予之衮及黼皆庸以车服之证也】肇十有二州封十有二山濬川【肇始也十二州冀兖青徐荆扬豫梁雍幽并营也中古之地但为九州曰冀兖青徐荆扬豫梁雍禹治水作贡亦因其旧及舜即位以冀青地广始分冀东恒山之地为并州其东北医无闾之地为幽州又分青之东北辽东等处为营州而冀州止有河内之地今河东一路是也封表也封十二山者毎州封表一山以为一州之镇如职方氏言扬州其山镇曰防稽之类濬川濬导十二州之川也然舜既分十有二州而至商时又但言九围九有周礼职方氏亦止列为九州有扬荆豫青兖雍幽冀并而无徐梁营也则是为十二州葢不甚乆不知其自何时复合为九也吴氏曰此一节在禹治水之后其次叙不当在四罪之先盖史官泛记舜所行之大事初不计先后之叙也】辑録【肇十有二州冀州尧所都此地已狭若又分而为幽并二州则三州疆界极不多了青州分为营州亦然叶氏曰分冀州西为并州北为幽州青州又在帝都之东分其东北为营州广蔡仲黙集注尚书至肇十有二州因云禹即位后又并作九州先生曰也见不得但后面皆只説帝命式于九围以有九有之师不知是甚时又复并作九州义刚】纂注【孔氏曰封大也　唐孔氏曰尔雅释地九州之名于禹贡无梁青而有幽营孙炎以尔雅与禹贡职方皆不同疑是殷制　新安陈氏曰舜即位初咨十有二牧后又曰州十有二师则终舜之世分九州为十二州可见矣又曰禹又并为九州有左传可证宣三年昔夏之方有徳也贡金九牧　山杨氏曰十二州九州或分或合因时而已不必强为之説　刘氏贞曰帝都冀州冀州北接北狄而其域大于九州分冀为幽并以此二州捍狄使不得接畿甸所以壮帝畿之翼卫而御外夷之轻侮也　曽氏曰舜分冀州之正北为幽州西北为并州东北为营州　王氏炎曰孔氏谓分青为营非也姑俻二説　吕氏曰禹治水甞濬州今水平复濬安不忘危也川不言十二川无大小皆濬也】象以典刑流宥五刑鞭作官刑扑作敎刑金作赎刑灾肆赦怙终贼刑钦哉钦哉惟刑之恤哉【象如天之垂象以示人而典者常也示人以常刑所谓墨劓剕宫大辟五刑之止也所以待夫元恶大憝杀人伤人穿窬淫放凡罪之不可宥者也流宥五刑者流遣之使远去如下文流放窜殛之类也宥寛也所以寛夫罪之稍轻虽入于五刑而情可矜法可疑与夫亲贵勲劳而不可加以刑者则以此而寛之也鞭作官刑者木末垂革官府之刑也扑作敎刑者夏楚二物学校之刑也皆以待夫罪之轻者金作赎刑者金黄金赎赎其罪也葢罪之极轻虽入于鞭扑之刑而情法犹有可议者也此五句者从重入轻各有条理法之正也肆纵也灾肆赦者眚谓过　误灾谓不幸若人有如此而入于刑则又不待流宥金赎而直赦之也贼杀也怙终贼刑者怙谓有恃终谓再犯若人有如此而入于刑则虽当宥当赎亦不许其宥不聴其赎而必刑之也此二句者或由重而即轻或由轻而即重葢用法之权衡所谓法外意也圣人立法制刑之本末此七言者大略尽之矣虽其轻重取舍阳舒隂惨之不同然钦哉钦哉惟刑之恤之意则未始不行乎其间也葢其轻重毫厘之间各有攸当者乃天讨不易之定理而钦恤之意行乎其间则可以见圣人好生之木心也据此经文则五刑有流宥而无金赎周礼秋官亦无其文至吕刑乃有五等之罚疑穆王始制之非法之正也葢当刑而赎则失之轻疑赦而赎则失之重且使富者幸免贫者受刑又非所以为平也】辑録【云云夫岂一于轻而已哉又以舜命臯陶之辞考之士官所掌惟象流二法而已其曰惟明克允则或刑或宥亦惟其当而无以加矣又岂一于宥而无刑哉今必曰尧舜之世有宥而无刑则是杀人者不死而伤人者不刑也是圣人之心不忍于元恶大憝而反忍于衔寛抱痛之良民也是所谓怗终贼刑刑故无小者皆为空言以误后世也其必不然也亦明矣夫刑虽非先王所恃以为治然以刑弼敎禁民为非则所谓伤肌肤以惩恶者亦既竭心思而继之以不忍人之政之一端也今徒流之法既不足以止穿窬淫放之奸而其过于重者则又有不当死而死如强暴贼满之类者苟采陈羣之议一以宫剕之辟当之则虽残其支体而实全其躯命且絶其为乱之本而使后无以肆马岂不仰合先王之意而下适当时之宜哉况君子得志而有为则飬之之具教之之术亦必随力之所至而汲汲焉固不应因循苟且直以不养不教为当然而熟视其争夺相杀于前也荅郑景室书后一半前一半蔡传全用正好生之本心象者象其人所犯之罪而加之以所犯之刑典常也即墨劓剕宫大辟之常刑也象以典刑此一句乃五句之纲领诸刑之緫括犹今之刑皆结于笞杖徒流绞斩也凡人所犯合墨则加以墨刑所犯合劓则加以劓刑剕宫大辟皆然犹夷人定法伤人者偿创折人手者亦折其手伤人目者亦伤其目之类流宥五刑者其人所犯合此五刑而情轻可恕或因过误则全其支体不加刀锯但流以宥之屏之逺方不与同齿如五流有宅五宅三居之类是也鞭作官刑者此官府之刑犹今之鞭挞吏人葢自有一项刑立以治官府之胥史如周礼治胥史鞭五百鞭三百之类扑作教刑此一项学官之刑犹今之学舍夏楚如习射习艺春秋教以礼乐冬夏教以诗书凡教人之事有不率者则用此刑扑之如侯明挞记之类是也金作赎刑谓鞭扑二刑之可恕者则许用金以赎其罪如此解释则五句之义岂不粲然明白象以典刑之轻者有流以宥之鞭扑之刑之轻者有金以赎之流宥所以寛五刑赎刑所以寛鞭扑圣人斟酌损益低昂轻重莫不合天理人心之自然而无毫厘杪忽之差所谓既竭心思焉继之以不忍人之政如何説圣人专意只在教化刑非所急圣人固以教化为急若有犯者须以此刑治之岂得置而不用问赎刑非古法曰然赎刑起周穆王古之所谓赎刑者赎鞭扑耳夫既以杀人伤人矣又使之得以金赎则有财者皆可以杀人伤人而无辜被者何其大不幸也且杀人者安然居乎乡里彼孝子顺孙之欲报其亲者岂肯安于此乎所以屏之四裔流之远方彼此两全之也僴圣人之心未感于物其体广大而虚明絶无毫发偏倚所谓天下之大本者也及其感于物也则喜怒哀乐之用各随所感而应之无一不中节者所谓天下之达道也葢自本体而言如镜之未有照则虚而已矣如衡之未有所加则平而已矣至语其用则以其至虚而好丑无所遁其形以其至平而轻重不能违其则此所以致其中和而天地位万物育虽以天下之大而不外乎吾心造化之中也以此而论则知圣人之于天下其所以庆赏威刑之具者莫不各有所由而舜典所论敷奏以言明试以功车服以庸与夫制刑明辟之意皆可得而言矣虽然喜而赏者阳也圣人之所欲也怒而刑者隂也圣人之所恶也是以圣人之心虽曰至虚至平无所偏倚而于此二者之间其所以处之亦不能无少不同者故其言又曰罪疑惟轻功疑惟重此则圣人之防意然其行之也虽曰好赏而不能赏无功之士虽曰恶刑而不敢纵有罪之人而功罪之实苟已晓然而无疑则虽欲轻之重之而不可得是又未甞不虚不平而大本之立达道之行固自若也故其赏也必察其言审其功而后加以车服之赐其刑也必曰象以典刑者画象而示民以墨劓剕宫大辟五等肉刑之常法也其曰流宥五刑者放之于远所以寛夫犯此肉刑而情轻之人也其曰鞭作官刑扑作教刑者官府学校之刑所以驭夫罪之小而未丽于五刑者也其曰金作赎刑者使之入金而免其罪所以赎夫犯此鞭扑之刑而情之又轻者也此五者刑之法也其曰眚灾肆赦者言不幸而触罪者则肆而赦之其曰怙终贼刑言有恃而不改者则戝而刑之此二者法外之意犹今律令之名例也其曰钦哉钦战惟刑之恤哉者此圣人畏刑之心闵夫死者之不可复生刑者之不可复续惟恐察之有不审施之有不当又虽已得其情而犹必矜其不教无知而抵冐至此也呜呼详此数言则圣人制刑之意可见而其于轻重浅深出入取舍之际亦已审矣虽其重者或至于诛斩断割而不少贷然本其所以至此则其所以施于人者亦必甞有如是之酷矣是以圣人不忍其被酷者衔寃负痛而为是以报之虽若甚惨而语其实则为适得其宜虽以不忍之心畏刑之甚而不得赦也惟其情之轻者圣人于此乃得以施其不忍畏刑之意而有以宥之然亦必投之逺方以御魑魅葢以此等所犯非杀伤人则亦或淫或盗其情虽轻而罪实重若使既免于刑而又得使还郷复为平民则彼之被其害者寡妻孤子将何面目以见之而此幸免之人髪肤支体了无所伤又将得以遂其前日之恶而不悔此所以必曰流以宥之而又有五流有宅五宅三居之文也若夫鞭扑之刑则虽刑之至小而情之轻者亦必许其入金以赎而不忍輙以真刑加之是亦仁矣然而流专以宥肉刑而不下及于鞭扑赎专以待鞭扑而不上及于肉刑则其轻重之间又未甞不致办也至于过误必赦故犯必诛之法则又权衡乎五者之内钦哉钦哉惟刑之恤之防则常通贯乎七者之中此圣人制刑明辟之意所以虽或至于杀人而其反覆表里至精至宻之妙一一皆从广大虚明心中流出而非私智之所为也而或者之论乃谓上古惟有肉刑舜之为流为赎为鞭为扑乃不忍民之斩戮而始为轻刑者则是自尧以上虽犯鞭扑之刑者亦必使从墨劓之坐而舜之心乃不忍于杀伤淫盗之凶贼而反忍于见杀见伤为所侵犯之良民也圣人之心其不如是之残忍偏倚而失其正亦已明矣乂谓周之穆王五刑皆赎为能复舜之旧者则固不察乎舜之赎初不上及五刑又不察乎穆王之法亦必疑而后赎也且以汉宣之世张敞以讨羗之役兵食不罗建为入谷赎罪之法初亦未甞及夫杀人及盗之品也而萧望之等犹以为如此则富者得生贫者独死恐开利路以伤治化曾谓三代之隆而以是为得哉呜呼世衰学絶士不闻道是以虽有粹美之资而不免一偏之其于圣人公平正大之心有所不识而徒知切切焉饰其偏见之私以为美谈若此多矣可胜辨哉若夫穆王人事以予料之殆必由其廵游无度财匮民劳至其术年无以为计乃特为此一切权宜之术以自丰而又托于轻刑之説以违道而于誉耳夫子存之葢以示戒而程子防试甞发问焉其意亦可见矣或者又谓四凶之罪不轻于少正卯舜乃不诛而流之以为轻刑之验殊不知共兜朋党鲧功不就其罪本不至死三苗拒命虽若可诛而蛮夷之国圣人本以荒忽不常待之虽有负犯不为畔臣则姑窜之逺方亦正得其宜耳非故为是以轻之也若少正卯之事则予甞窃疑之葢论语所不载子思孟子所不言虽以左氏春秋内外传之诬且驳而犹不道也乃独荀况言之是必齐鲁陋儒愤圣人之失职故为此説以夸其权吾又安敢信其言遽稽以为决乎聊并记之以俟来者象刑説问吴才老云是五典之刑如所谓不孝之刑不悌之刑先生曰此是乱説凡人有罪合用五刑如何不用荀子肖一篇专论此意説得甚好□或问钦哉钦哉惟刑之恤哉先生曰多有人解书做寛恤之恤某之意不然若作寛恤如被杀者不令偿命死者何辜大率是説刑者民之司命不可不谨如断者不可续乃矜恤之恤耳友仁今之法家多惑于报应祸福之説故多出人罪以求福报夫使无罪者不得直而有罪者反得释是乃所以为恶耳何福报之有书曰钦哉钦哉惟刑之恤哉所谓钦恤云者正以详审曲直令有罪者不得免而无罪者不得滥刑也今之法官惑于钦恤之説以为当寛人之罪而出其法故凡罪之当杀者莫不多为可出之涂以俟奏载既云奏载则大率减等当斩者配当配者徒当徒者杖当杖者笞是乃卖弄条贯侮法而受赇者耳何钦恤之有古之律令谓法不能决者则俟奏箴今乃明知其罪之当死亦莫不为可生之涂以生之惟寿皇不然其情理重者皆杀之□僴参用格言】流共工于幽洲放驩兜于崇山窜三苗于三危殛鲧于羽山四罪而天下咸服【流遣之逺去如水之流也放置之于此不得他适也窜则驱逐禁锢之殛则拘囚困苦之随其罪之轻重而异法也共工驩兜鲧事见上篇三苗国名在江南荆之间恃险为乱者也幽洲北裔之地水中可居曰洲崇山南裔之山在今澧州三危西裔之地即雍之所谓三危既宅者羽山东裔之山即徐之防羽其艺者服者天下皆服其用刑之当罪也程子曰舜之诛四凶怒在四凶舜何与焉盖因是人有可怒之事而怒之圣人之心本无怒也圣人以天下之怒为怒故天下咸服之春秋传所记四凶之名与此不同説者以穷奇为共工浑敦为驩兜饕餮为三苗梼杌为鲧不知其果然否也】辑録【放驩兜于崇山或云在今澧州慈利县义刚殛鲧于羽山想是偶然在彼而殛之程子谓时适在彼是也若曰罪之彰著或害功败事于彼则未可知也犬扺此等隔絶遥逺又无证据只説得个大纲如此便了不必説杀了便受折难广四凶只縁尧举舜而逊之以位故不服而抵于罪在尧时则其罪未彰又他毕竟是个世家大族又未有过恶故动他朱得广殛非杀也洪范云殛死犹言贬死　问舜不惟徳盛又且才髙嗣位未几如齐七政觐四岳恊时月正日同律度量衡肇十二州封十二山及四罪而天下服一齐做了其功用神速如此曰圣人作处自别故书称三载底可绩徳明】纂注【孙氏觉曰放重于流窜重于放殛重于窜　林氏曰殛鲧窜苗当在洪水未平之前巡守肇十二州当在禹平水之后吏因言舜言之恤刑遂举四凶事系于下耳世徒见四凶得罪不在尧世则谓尧不能去不知舜之去四凶乃在歴试之时实受尧命如禹居摄时亦受舜命征苗也　新安胡氏曰观此在帝乃殂落之前则可见矣】二十有八载帝乃殂落百姓如防考妣三载四海遏密八音【殂落死也死者魂气归于天故曰殂体魄归于地故曰落防为之服也遏絶密静也八音金石丝竹匏土革木也言尧圣徳广大恩泽隆厚故四海之民思慕之深至于如此也仪礼圻内之民为天子齐衰三月圻外之民无服今应服三月者如防考妣应典服者遏密八音尧十六即位在位七十载又试舜三载老不听政二十八载乃崩在位通计百单一年】辑録【林少頴解殂落云魂殂而魄落説得好便是魂升于天魄降于地底意思方子尧崩百姓如丧考妣三载四海遏宻八音百姓如防考妣此是本分四海遏宻八音以礼论之则为过为天子服三年之防只是圻内诸侯之国则不然为君为父皆服斩衰君谓天子诸侯及大夫之有地者大夫之邑以大夫为君大夫以诸侯为君诸侯以天子为君各为其君服斩衰诸侯之大夫却为天子服齐衰三月礼无二斩故也公之防诸达官之长杖逹官谓通于君得奏事者各以其长其长杖其下者不杖可知文蔚问后世不封建诸侯天下一统百姓当为天子何服曰三月天下服地虽有逺近闻防有先后然亦不过三月文蔚】纂注【孔氏曰尧凡夀一百一十七年　唐孔氏曰计尧之寿惟有一百一十六歳葢误为七也　王氏炎曰此言哀慕之情非言防服之礼也】月正元日舜格于文祖【月正正月也元日朔日也汉孔氏曰舜服尧防三年毕将即政故复至文祖庙告苏氏曰受终告摄此告即位也然春秋国君皆以遭防之明年即位于庙而　　改元孔氏云丧毕之明年不知何所据也】辑録【尧舜之庙虽不可考然以】【义理推之尧之庙当立于丹朱之国所谓修其礼物作賔于王家葢神不歆非类民不祀非族故礼记有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧伊川以为可疑□子】询于四岳辟四门明四目达四聦【询谋辟开也舜既告庙即位乃谋治于四岳之官开四方之门以来天下之贤俊广四方之视聴以决天下之壅蔽】辑録【问明四目达四聦是逹天下之聪明否曰固是曰孔安国言广视聴于四方如何曰亦是以天下之目为目以天下之耳为耳之意人杰】纂注【唐孔氏曰明四方之目使为己逺视四方也达四方之聦使为己逺聴闻四方也恐逺方有所壅塞令为己悉闻见之　陈氏大猷曰舜初摄位则觐岳牧初即位则复询岳咨牧葢内外之要职莫先焉　新安陈氏曰自此至惟时亮天功纪舜初即位事四岳总四方诸侯故以辟四方之门广视听于四方者咨询之辟四门有以天下为一家之气象焉明四目逹四聦有以天下为一身之精神焉】咨十有二牧曰食哉惟时柔逺能迩惇徳允元而难任人蛮夷率服【牧飬民之官十二牧十二州之牧也王政以食为首农事以时为先舜言足食之道惟在于不违农时也柔者寛而抚之也能者扰而习之也逺近之势如此先其略而后其详也惇厚允信也徳有徳之人也元仁厚之人也难拒絶也任古文作壬包藏凶恶之人也言当厚有徳信仁人而拒奸恶也凡此五者处之各得其冝则不特中国顺治虽蛮夷之国亦相率而服从矣】辑録【柔逺能迩柔逺却説得轻能迩是奈何得他使之帖服之意人杰惇徳允元只是説自己徳使之厚其徳信其仁难字只作平声任如字难任人言不可轻易任用人也广与传异姑存之】纂注【孔氏曰所重在民食惟当敬授民时柔安言当安逺乃能安近厚行徳信使足长善任佞难拒也　苏氏曰能读如不相能之能怀柔逺者使与近者相能　陈氏曰能者驯服其教化之意吕氏曰难非特去之常有戒惧之意　吴氏曰任古文作壬以孔壬观之可见　新安陈氏曰重民食一遐迩亲君子逺小人则内治举而外夷服欲州牧以是为国而率诸侯也】舜曰咨四岳有能奋庸熈帝之载使宅百揆亮采惠畴佥曰伯禹作司空帝曰俞咨禹汝平水土惟时懋哉禹拜稽首让于稷契暨臯陶帝曰俞汝往哉【奋起熈广载事亮明惠顺畴类也一説亮相也舜言有能奋起事功以广帝尧之事者使居百揆之位以明亮庶事而顺成庶类也佥众也四岳所领四方诸侯之在朝者也禹姒姓崇伯鲧之子也平水土者司空之职时是懋勉也指百揆之事以勉之也葢四岳及诸侯言伯禹见作司空可宅百揆帝然其举而咨禹使仍作司空而兼行百揆之事録其旧绩而勉其新功也以司空兼百揆如周以六卿兼三公后世以他官平章事知政事亦此类也稽首首至地稷田正官稷名弃姓姬氏封于邰契臣名姓子氏封于商稷契皆帝喾之子暨及也臯陶亦臣名俞者然其举也汝往哉者不听其让也此章称舜曰此下方称帝曰以见尧老舜摄尧在时舜未甞称帝此后舜方真即帝位而称帝也】辑録【问亮众惠畴先生云畴类也与俦同惠畴顺众也畴咨若予采举其类而咨询也人杰禹以司空行宰相事汝平水土则是司空之职惟时懋哉则又勉以行百揆之事广禹以司空宅百揆犹周以六卿兼三公今以户部侍郎兼平章事模様义刚】纂注【林氏曰书于名分之际最严葢恐渉于疑似而起后世之论也如舜居摄疑其称帝故于命禹称舜曰以见前此未甞称帝也周公摄政疑其称王故于多方言周公曰王若曰以见周公虽摄而号令皆成王之命也后世尚有言舜南面而立尧北面而朝及周公负黼扆以朝诸侯者　吕氏曰当时绍尧极治何用奋迅激昂葢天下之治不进则退必常存奋起之心乃有日新不穷之理虽极治之时此意不可忘也　陈氏曰舜岂不知禹之必询于众者付之公论而我无与也　唐孔氏曰伯爵也禹代父鲧为崇伯入为天子司空故称伯禹　刘氏向曰舜命九官济济相譲和之至也】帝曰弃黎民阻饥汝后稷播时百谷【阻厄后君也有爵土之称播布也谷非一种故曰百谷此因禹之譲而申命之使仍旧职以终其事也】纂注【唐孔氏曰黎民阻饥谓往者洪水时张氏曰弃以名命之稷以官称之　唐孔氏曰稷五谷之长故以名主谷之官　孔氏曰播百谷美其前功以】

　　【勉之　叶氏曰史记言稷少好耕农民皆法则之尧举为农师使教民稼穑则弃之为稷尧时已然舜以旧官申命之耳吕氏曰阻饥猾夏当时岂有此事然尚忧此所以为唐虞也】帝曰契百姓不亲五品不逊汝作司徒敬敷五敎在寛【亲相亲睦也五品父子君臣夫妇长防朋友五者之名位等级也逊顺也司徒掌敎之官敷布也五敎父子有亲君臣有义夫妇有别长防有叙朋友有信以五者当然之理而为教令也敬敬其事也圣贤之于事虽无所不敬而此又事之大者故特以敬言之寛裕以待之也葢五者之理出于人心之本然非有强而后能者自其拘于气质之偏溺于物欲之蔽始有昧于其理而不相亲爱不相逊顺者于是因禹之譲又申命契仍为司徒使之敬以敷教而又寛裕以待之使之优柔浸渍以渐而入则其天性之真自然呈露不能自已而无无耻之患矣孟子所引尧言劳来匡直辅翼使自得之又从而振徳之亦此意也】辑録【舜之命契不过是欲使父子有亲止有信只是此五者至于后来圣贤千言万语只是欲明此而已语略义刚问尧徳化如此乆何故至舜犹曰百姓不亲五品不逊先生曰也只怕恁地　敬敷五教在寛只是不急迫慢慢地养他节古人为政一本于寛窃谓今必须反之以严葢必须如是矫之而后有以得其当今人为寛至于事无统纪缓急予夺之权皆不在我下稍夘是奸豪得志平民不蒙其惠反受其殃矣语略今人説寛政多是事事不管某谓壊了这个寛字格言礼乐所以成教化而兵刑辅之当唐虞之时礼乐之官析为二兵刑之官合为一详略之意可见精语】纂注【唐氏曰命稷而后命契富而后教之序也　成四百家曰不亲由于不逊　陈氏大猷曰以敬为主则所以教之者无不至特虑其失之迫耳故言在寛寛得无纵弛之患乎曰主于敬而行之以寛自不至于纵弛也　新安陈氏曰施敎之道敬寛二字不可阙一穆王命君牙曰敬明乃训曰敷五典得敬寛之意舜此二义上以尧之匡直自得为法下可以为万世法朱子敎学者曰严立课程寛着意思其亦此意也夫】帝曰臯陶蛮夷猾夏防贼奸宄汝作士五刑有服五服三就五流有宅五宅三居惟明克允【猾乱夏明而大也曽氏曰中国文明之地故曰华夏四时之夏疑亦取此义也刼人曰防杀人曰贼在外曰奸在内曰宄士理官也服服其罪也吕刑所谓上服下服是也三就孔氏以为大罪于原野大夫于朝士于市不知何据窃恐惟大辟弃之于市宫辟则下蚕室余刑亦就屏处葢非死刑不欲使风中其疮误而至死圣人之仁也五流五等象刑之当宥者也五宅三居者流虽有五而宅之但为三等之居如列爵惟五分上惟三也孔氏以为大罪居于四裔次则九州之外次则千里之外虽亦未见其所据然大槩当略近之此亦因禹之让而申命之又戒以必当致其明察乃能使刑当其罪而人无不信服也】辑录【义刚问变夷猾夏是有苗否先生曰也不专指此但官为此而设　五服三就若大辟则就市宫刑则如汉时就蚕室其墨劓剕三刑度亦必有一所在刑之既非死刑则伤人之肌体不可不择一深密之所但不至如蚕室耳广三就只当从古注五宅三居宅只训居人杰五刑三就用五刑就三处故大辟弃于市宫刑下蚕室其他底刑也是就个隠风处不然牵去当风处割了耳鼻岂不害破伤风胡乱死了人义刚】纂注【王氏十朋曰命臯陶次于契刑所以弼教也　王氏曰三就就轻就重与就轻重之中三居居逺居近与居逺近之中姑备一説　陈氏曰易卦言用刑者如噬嗑如贲如旅其象皆有取于离用刑在惟明可知矣居刑官不明不足以尽人心不允不足以当人罪故戒以惟明充允　夏氏曰舜命契教以一言曰寛命臯教以一言曰明简而易守也　孙氏曰惟明则情伪毕知克允则轻重适当复齐董氏曰或言帝者之世详于化而略于政王者之世详于政而略于化虞时兵刑之官合为一而礼乐分为二成周礼乐之官合为一而兵刑分为二故此蛮夷猾夏亦以命臯然经只言五刑五流未甞言兵也后征苗之兵禹实掌之未甞用臯则兵刑非兼掌矣　新安胡氏曰一説有猾夏则奸宄因以生舜命臯掌刑治防贼主意不在蛮夷也姑存之】帝曰畴若予工佥曰垂哉帝曰俞咨垂汝共工垂拜稽首让于殳斨暨伯与帝曰俞往哉汝谐【若顺其理而治之也曲礼六工有土工金工石工木工兽工草工周礼有攻木之工攻金之工攻皮之工设色之工搏埴之工皆是也帝问谁能顺冶予百工之事者垂臣名有巧思庄子曰攦工倕之指即此也殳斨伯与三臣名也殳以积竹为兵建兵车者斨方銎斧也古者多以其所能为名殳斨岂能为二器者欤往哉汝谐者往哉汝和其职也】纂注【张氏曰守法信度因圣人创作之制而持循之此之谓若　新安陈氏曰垂之巧因万物自然之理而为之行所无事之大智大巧耳岂若后世之器械技巧咸精其能作为淫巧以荡上心之比哉　陆音攦郭吕系力结二反】帝曰畴若予上下草木鸟兽佥曰益哉帝曰俞咨益汝作朕虞益拜稽首让于朱虎熊罴帝曰俞往哉汝谐【上下山林泽薮也虞掌山泽之官周礼分为虞衡属于夏官朱虎熊罴四臣名也髙辛氏之子有曰伸虎仲熊意以兽为名者亦以其能服是兽而得名与史记曰朱虎熊罴为伯益之佐前殳斨伯与当亦为垂之佐也】辑录【孟子说益烈山泽而焚之是使之除去障翳驱逐禽兽耳未必使之为虞官也至舜命之作虞然后使之养育其草木鸟兽耳广】纂注【孔氏曰若谓顺施政敎取之有时用之有节张氏曰圣人以万物为一体故曰予草木鸟兽先王之世山泽为之厉禁獭祭鱼然后渔人入泽梁与夫昆虫未蛰不以火田之类皆若之之事故兽鱼咸若所以为夏后鹿濯鱼跃所以为文王然至于禽兽繁殖则有益之烈而焚有周公之驱而寕葢若顺也居于山泽顺也交于中国非顺也岂以姑息为若哉　吕氏曰君为天下万物之主故鸟兽草木莫不有职以掌之后世之君不识代天理物民与物理一而分殊民且不恤安能用心到此此见唐虞天涵地育广大气象　新安陈氏曰所以尽人之性亦必尽物之性也　林氏曰益向虽掌火烈山泽特为禹之佐至此方正为虞　曽氏曰周礼有山虞泽虞等益盖众虞之长耳　陈氏大猷曰余官有教戒之辞工虞独无者若字己该之矣】帝曰咨四岳有能典朕三礼佥曰伯夷帝曰俞咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清伯拜稽首譲于防龙帝曰俞往钦哉【典主也三礼祀天神享人鬼祭地祗之礼也伯夷臣名姜姓秩叙也宗祖庙也秋宗叙次百神之官而专以秩宗名之者盖以宗庙为主也周礼亦谓之宗伯而都家皆有宗人之官以掌祭祀之事亦此意也夙早寅敬畏也直者心无私曲之谓人能敬以直内不使少有私曲则其心洁淸而无物欲之汚可以交于神明矣夔龙二臣名】辑录【惟寅故直惟直故清义刚问夙夜惟寅直哉惟清曰人能敬则内自直内直则防得那礼文分明不糊涂也广问伯夷典礼而曰夙夜惟寅直哉惟清何也曰礼是见成制度夙夜惟寅直哉惟清乃所以行其礼也今太常有寅清堂人杰】纂注【叶氏曰天秩之礼天下莫不宗焉故曰秩宗　或曰宗如宗主之宗天秩之礼此官实主之　新安陈氏曰九官惟百揆秩宗咨四岳而命重可知矣心者神明之舍所以交于神明之本也敬则能直内直内则清明在躬敬其本而直清其效也礼敬而已矣既戒以寅犹勉以钦丁宁至矣】帝曰夔命汝典乐敎胄子直而温寛而栗刚而无虐简而无傲诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦神人以和夔曰于予击石拊石百兽率舞【冑长也自天子至卿大夫之适子也栗庄敬也上二无字与毋同凡人直者必不足于温故欲其温寛者必不足于栗故欲其栗所以虑其偏而辅翼之也刚者必至于虐故欲其无虐简者必至于傲故欲其无傲所以防其过而戒禁之也教冑子者欲其如此而其所以教之之具则又专在于乐如周礼大司乐掌成均之法以教国子弟而孔子亦曰兴于诗成于乐葢所以荡涤邪秽斟酌饱满动荡血脉流通精神飬其中和之徳而救其气质之偏者也心之所之谓之志心有所之必形于言故曰诗言志既形于言则必有长短之节故曰歌永言既有长短则必有髙下清浊之殊故曰声依永声者宫商角徴羽也大抵歌声长而浊者为宫以渐而清且短则为商为角为徴为羽所谓声依永也既有长短淸浊则又必以十二律和之乃能成文而不乱假令黄钟为宫则太簇为商姑洗为角林钟为徴南吕为目葢以三分损益隔八相生而得之余律皆然即礼运所谓五声六律十二管还相为宫所谓律和声也人声既和乃以其声被之八音而为乐则无不谐协而不相侵乱失其伦次可以奏之朝廷荐之郊庙而神人以和矣圣人作乐以飬情性育人材事神祗和上下其体用功效广大深切乃如此今皆不复见矣可胜叹哉夔曰以下苏氏曰舜方命九官济济相譲无縁夔于此独言其功此益稷之文简编脱误复见于此】辑录【文蔚问礼书学礼首引舜命契为司徒敷五教命夔典乐教冑子两条文蔚窃谓古人敎学不出此两者契敷五教是欲使人明于人伦晓得这道理防典乐教胄子是欲使人养其徳性而实有诸己此是一篇纲领荅曰固是如此后靣只是明此一意如司徒之教即是契敷敎事大司乐之敎即是夔典乐事因曰直而温寛而栗直与寛本自是好但济之以温与栗则尽善至如刚简二字则微觉有弊故戒之以无虐无傲葢所以防其失也某所以特与分开欲见防其失者专为刚简而设不蒙上直寛二句直寛但曰温而栗至刚简则曰无虐无傲观其立言之意自可见文蔚曰敎以人伦者固是又欲飬其徳性便只是下靣诗言志歌永言声依永律和声四句曰然讽诵歌咏之间足以和其心气但上靣三句抑髙下尚且由人到律和声处直是不可走作所以咏歌之际深足以养人情性至如播之金石被之管非是不和终不若人声自然故晋人孟嘉有言丝不如竹竹不如肉谓渐近自然至八音克谐无相夺伦神人以和此是言祭祀燕飨时事又是一节　直而温只是説所教胄子要得如此若说做教者事则于教冑子上都无益了广王氏以直温以下为教者事古人以乐教胄子縁平和中正诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦古人诗只一两句歌便衍得来长声是宫商角征羽是声依所歌而发却用律以和之如黄钟为宫则太簇为商之类不可乱其伦序也□或问诗言志声依永律和声之説曰古人作诗只是说他心下所有事説出来人便将他诗来歌其声之清浊长短各依他作诗之语言却将律来调和其声今人却又安排下腔调了然后做言语去合腔子岂不是倒了却是永依声也古人是以乐去就他诗后世是以诗去就他乐如何解兴起得人祖道诗言志歌永言声依永律和声以五声永言以律和声之高下节声依永律和声此皆有自然之调沈存中以为臣与民不要大事与物大不妨若合得自然二者亦自大不得可学诗之作本言志而已方其诗也未有歌也及其歌也未有乐也以声依永以律和声则乐乃为诗而作非诗为乐而作也诗出乎志者也乐出乎诗者也诗者其本而乐者其末也答陈体仁乐声是土金木火水洪范是水火木金土　音律如尖塔様阔者浊声尖者清声宫以下则太浊羽以上则太清皆不可为乐惟五声者中声也　道夫问所论乐今考之若以黄钟为宫便是太簇为商姑洗为角蕤賔为变徴林钟为徴南吕为羽应钟为变宫若以大吕为宫便是夹钟为商中吕为角林钟为变徴夷则为徴无射为羽黄钟为变宫其余则旋相为宫周而复始若言相生之法则以律生吕便是下生以吕生律则为上生自黄钟下生林钟林钟上生太簇太簇下生南吕南吕上生姑洗姑洗下生应钟应钟上生蕤賔防賔本当下生今却复上主大吕大吕下生夷则夷则上生夹钟夹钟下生无射无射上生中吕相生之道至是穷矣遂复变而上生黄钟之宫再生之黄钟不及九寸只是八寸有余然黄钟君象也非诸宫之所能役故虚其正而不复用所用只再生之变者就再生之变又阙其半所阙其半者葢若大吕为宫黄钟为变宫时黄钟管最长所以只得用其半声而余宫亦皆仿此先生曰然又曰宫商角徴羽与变宫变征皆是数之相生自然如此非人力所能加损此其所以为妙格言乐律自黄钟至仲吕皆属阳自蕤賔至应钟皆属隂此是一个大隂阳黄钟为阳大吕为隂太簇为阳夹钟为隂每一阳间一隂又是一个小隂阳　乐声黄钟九寸最浊应钟最清清声则四寸半　律管只以九寸为凖则上生下生三分益一损一如破竹矣　礼记注疏五声六律十二管还相为宫处分明　十二律自黄钟而生黄钟是最浊之声其余渐渐清若定得黄钟是入得乐　因论律吕先生曰管有长短则声有清浊黄钟之管最长应钟之管最短长者声浊短者声清十二律旋相为宫宫为君商为臣乐中最忌臣陵君故有四清声清声者减正律之半如应钟为宫其声最短而清或蕤賔为商则商声髙如宫声是为臣陵君不可用遂用蕤賔减半律为清声以应之虽减半律然只是此律故亦自能相应也如方响铁有十六片乃是十二律外添四清声也杜佑通典载此一项甚详并精语夔曰于予击石拊石是重出广】纂注【周礼大司乐掌成均之法以敎国子弟以乐徳敎之曰中和祗庸孝友复以乐语教之曰兴道风颂言语而尤以乐舞教之以律同声音大合乐正自夔所职充广之　　程子曰先王之乐必须律以考其声今律既不可求而声又不可全信正惟此为难求中声须得律律不得则中声无由见律者自然之数　夏氏曰直温以下所谓乐徳也诗言志至律和声所谓乐语也　林氏曰作乐必本之情性稽之度数本之情性乐所以生稽之度数乐所以成永言以上本之情性也形之于乐洪纎髙下不可无法必稽之度数声依永律和声是也　陈氏经曰直温以下徳之中和也言志以下乐之中和也将敎以中和之徳必敎以中和之乐　陈氏大猷曰以是为教宜乎直寛可使温栗刚简可使无虐傲皆恊于中徳而不偏不过焉谐是众音和恊伦是各音条理　薛氏曰翕如纯如八音克谐之谓也皦如无相夺伦之谓也　苏氏曰声者乐声永者人声也乐声升降之节视人声之所能至则为中声是谓声依永永则无节无节则不中律故以律为之节是谓律和声声为乐声与传异被之八音方为乐声新安陈氏曰帝王立敎始见于命契教五教命防教冑子二章朱子大学序所谓司徒之职典乐之官所由设也正谓此也直寛刚三句易防简略不烦者多至傲忽以常情验之可见声依永律和声最难解歌永言者言之不足而永歌之也声依永者宫商角徴羽之五声依傍于永言之歌而见也律和声者又以十二律而和此五声也黄钟为宫则某为商某为角及三分损益隔八相生今为説以明之阳律生隂吕曰下生三分长而损一隂吕生阳律曰上生三分长而益一皆是左旋隔八律而相生黄钟为第一宫其长九寸隔八下生林钟为征三分损一其长六寸林钟隔八上生太簇为商三分益一其长八寸惟此三律长皆全寸而无余分余律则余分参差不齐矣太簇下生南吕为羽南吕上生姑洗为角林钟为第二宫宫生徴徴生商商生羽羽生角以下皆仿此以至仲吕为第十二宫上生黄钟为徴下生林钟为商上生太簇为羽下生南吕为角十二宫各有五声凡六十声宫徴商羽角隔八相生之序也由宫声之浊而长以渐而清且短之序则为宫商角徴羽假令黄钟为宫则相去一律而太簇为商又相去一律而姑洗为角又相去二律以林钟为徴又相去一律而南吕为羽羽距黄钟之宫又相去二律焉相去一律则音节和相去二律则音节逺故角徴之间近徴收一声比徴稍下曰变徴羽宫之间近宫収一声少髙于宫曰变宫所以济五声之不及也　详见律厯志律吕新书等此难尽具礼运旋相为宫谓十二律回还迭相为宫也乐之功用能感神人之和如此则其教胄子而陶写其性情流通其精神飬其中和之徳而救其气质之偏盖可想也夔曰于以下为益稷错简无疑　节初齐氏曰天髙地下万物散殊而礼制行矣流而不息合同而化而乐兴焉是礼者两仪对待之体而乐者一气流行之用也故礼常节乐常和礼常严乐常泰礼常辨异乐常统同圣人以其分殊者制礼而使人心之不流又以其理一者作乐而使人心之不离是岂可以钟皷玉帛视之哉学者当知其本】帝曰龙朕堲防説殄行震惊朕师命汝作纳言夙夜出纳朕命惟允【堲疾殄絶也殄行者谓伤絶善人之事也师众也谓其言之不正而能变乱黑白以骇众听也纳言官名命令政教必使审之既允而后出则谗説不得行而矫伪无所托矣敷奏复逆必使审之既允而后入则邪僻无自进而功绪有所稽矣周之内史汉之尚书魏晋以来所谓中书门下者皆此职也】辑录【堲只训疾较好广殄行是伤人之行书曰亦敢殄戮用乂民殄殱乃讐皆伤残之义广纳言似今中书门下省义刚纳言之官如今之门下审覆自外而进入者既审之自内而宣出者亦审之恐谗説殄行之震惊朕师也广纳言之官如汉侍中今给事中朝廷诏令先过后省可以封驳矣】纂注【一説殄行自絶其行　新安陈氏曰自孔注出纳朕命以为听下言纳于上受上言宣于下蔡传又分命令政教敷奏复逆以配出纳然终于朕命二字欠通窃意欲其审君命之当否当者出之否者纳之惟至于允当而止如后世批敕审覆之官庶于出纳朕命文义明顺也　新安胡氏曰出纳朕命如诗出纳王命王之喉舌欲其谨审上之命令命之善者宣出之不善者缴纳之如后世封还词头之类则在我者既允信尚何忧谗説之得入哉　王氏曰百揆百官之首故先命禹养民治之先务故次命稷富然后敎故次命契刑以弼教故次命臯工立成器以为天下利人治之末故次命垂如此治人者略备矣然后及草木鸟兽故次命益民物如此则隆礼乐之时也故次命夷夔礼先乐后故先夷后夔乐作则治功成矣羣贤虽盛治功虽成苟谗间得行则贤者不安前功遂废故命龙于末所以防谗间卫羣贤以成其终犹命十二牧而终以难任人夫子荅为邦而终以逺佞人也】帝曰咨汝二十有二人钦哉惟时亮天功【二十二人四岳九官十二牧也周官言内有百揆四岳外有州牧侯伯盖百揆者所以统庶官而四岳者所以统十二牧也既分命之又緫告之使之各敬其职以相天事也曽氏曰舜命九官新命者六人命伯禹命伯夷咨四岳而命者也命垂命益泛咨而命者也命夔命龙因人之譲不咨而命者也夫知道而后可宅百揆知礼而后可典三礼知道知礼非人人所能也故必咨于四岳若予工若上下草木鸟兽则非此之比故泛咨而已礼乐命令其体虽不若百揆之大然其事理精微亦非百工庶务之可比伯夷既以四岳之举而当秩宗之任则其所譲之人必其中于典乐纳言之选可知故不咨而命之也若稷契臯陶之不咨者申命其旧职而已又案此以平水土若百工各为一官而周制同领于司空此以士一官兼兵刑之事而周礼分为夏秋两官盖帝王之法随时制宜所谓损益可知者如此】辑录【稷契臯陶夔龙这五官秀才防官所以敎他掌敎掌刑掌礼乐这便都是秀才做防事如垂益之类便皆是做麤啬底圣贤所以只敎他治山虞治工之属便是他只防做这般事祖道】纂注【孔氏曰各敬其职惟是乃能信立天下之功　陈氏大猷曰皆当敬以趋时以辅相显明天之功二十二人职虽不同其为天之事则一故提其纲而緫戒之　新安陈氏曰益之嘉言见于书者甚多禹臯之亚也观禹荐益则可见矣语録谓益只做得麤啬防事圣人固随才授官然隆古之才何施不可此语疑録者之误】三载考绩三考黜陟幽明庶绩咸熈分北三苗【考核实也三考九载也九载则人之贤否事之得失可见于是陟其明而黜其幽赏罚明信人人力于事功此所以庶绩咸熈也北犹背也其善者留其不善者窜徙之使分背而去也此言舜命二十二人之后立此考绩黜陟之法以时举行而卒言其效如此也案三苗见于经者如典谟益稷禹贡吕刑详矣盖其贞固不服乍臣乍叛舜摄位而窜逐之禹治水之时三危已宅而旧都犹顽不即工禹摄位之后帝命徂征而犹逆命及禹班师而后来格于是乃得考其善恶而分北之也吕刑之言遏絶则通其本末而言不可以先后论也】纂注【唐孔氏曰此以下史述舜事非帝语也　陈氏大猷曰人情太寛则肆大严则拘故考绩于三载时加警防以作其怠黜陟于九载期之乆逺以要其成不肆不拘所以为善成周冡宰嵗终受防诏废置三嵗计治行诛赏世变不同故也一夏氏曰分北三苗不与上文相连不可曲为之説北只音如字三苗国在南迁之于北如周迁顽民之类　王氏曰分北三苗黜幽也然止于三苗黜者寡矣　愚谓分北只是分别义故文两两相背天地之气始于北而终于北北者隂阳之别也】舜生三十徴庸三十在位五十载陟方乃死【徴召也陟方犹言升遐也韩子曰竹书纪年帝王之没皆曰陟陟升也谓升天也书曰殷礼陟配天言以道终其徳恊天也故书纪舜之没云陟其下言方死者所以择陟为死也地之势东南下如言舜廵守而死冝言下方不得言陟方也案此得之但不当以陟为句絶耳方犹云徂乎方之方陟方乃死犹言徂落而死也舜生三十年尧方召用歴试三年居摄二十八年通三十年乃即帝位又五十年而崩盖子篇末緫叙其始终也史记言舜廵守崩于苍梧之野孟子言舜卒于鸣条未知孰是今零陵九疑有舜冢云】辑录【舜生三十徴庸数语只依古注防自好广】纂注【孔氐曰方道也舜即位五十年开道南方巡守死于苍梧之野而葬焉三十徴庸三十在位服防三年其一在三十之数为天子五十年凡寿百一十二嵗　皇极经世纪舜丙辰即位至禹十七年死通为一百一十年　司马公诗曰虞舜在倦勤荐禹为天子岂有复南廵迢迢渡湘水　新安陈氏曰史于舜即位初惟载咨岳牧命九官即以九载黜陟继之篇末緫叙舜一生始终结之中间几五十年无事可见何也孔子曰舜有臣五人而天下治又曰无为而治者其舜也与以此观之可见舜惟得圣贤之臣以共为故终身可恭已而无为也陟方犹云升天一方武夷熊氏曰舜典理防天道人道地道説见前此后言恤刑讨罪所以去小人也咨牧命官所以用君子也末言考绩黜陟之法其于君子小人之辨严矣后之欲尽君道者当以此为法读二典者当识此大意而后可以论尧舜之治矣　五峯胡氏曰愚读五帝书而后知圣人泽及斯民之逺也后世有立功于一时兴利于一邦者人犹追思而祀之是数圣人者有功于天下万世曽不得推苗裔立宗子建庙庭春秋四时飨天下之报也有天下者端拱九重之内治其国家上之天文下之地理中之人伦衣食之原器用之利法度之章礼乐之则谁推明制作之也而忘之乎戎狄之人驾一偏室说失事理之正而其神像乃得蟠据中华名山巍业相望又听具雕梁画栋羣沦灭三纲之人而豢飬之此何道也其不耕不植侵渔民利耗蠧民财乃细事耳为政者恬不以为虑中华无人可悲之甚矣　愚谓舜重华恊于帝与尧本无分优劣而夫子称大哉尧之为君君哉舜也尚不无异于一字之间何也尧为冶无迹荡荡难名故谓之大舜责成臣下已若无为故谓之君今读舜典一篇可见矣自慎徽五典至汝陟帝位是尧试舜三年内事先为司徒次为百揆次为四岳未为君之时也自受终文祖至遏宻八音是尧老舜摄二十八年内事不过以百揆代尧行天子之事亦未为君之时也自格于文祖然后即帝位方始称帝舜之君道乃可见尔方摄位时廵四岳朝诸侯封山濬川考礼正刑汲汲不少暇至即位后则惟责成于牧岳九官舜不过执黜陟之权以激励臣下外此皆不复以身亲之在位五十年间有天下而已若不与岂非得为君之道故如是乎摄政以前可以见臣道之劳即位以后可以见君道之逸干知大始坤作成物君臣之道犹乾坤也故夫子以君哉称之非优尧而劣舜也后之人主有不任三公者有亲阅吏案下行文书者安识君道也哉丛脞惰堕舜无是事而臯犹有是戒为君者可以监矣】

　　大禹谟【谟谋也林氏曰虞史既述二典其所载有未备者于是又叙其君臣之间嘉言善政以为大禹臯陶谟益稷三篇所以备二典之未备者今文无古文有】纂注【孔氏曰禹称大大其功　陈氏大猷曰序言禹成厥功指禹之实也书名大禹谟以此书多禹之谟也禹之功多见于谟之所述　姜氏曰禹以功显而称谟何也禹告舜曰后克艰而政乂徳政飬民而勿坏此禹之嘉谟也使治水之功虽成而不克艰无徳政则水患虽去患有甚于水者是前日平患之功必有资于此谟以保其终也故夫子序书以禹谟为先而禹贡为后以见嘉言之益其在胼胝之功之上也与　王氏日休曰禹以功臯以谟而禹亦谓之谟者以其功己见于禹贡此则纪其谟而已】

　　曰若稽古大禹曰文命敷于四海只承于帝【命敎只敬也帝谓舜也文命敷于四海者即禹贡所谓东渐西被朔南暨声教讫于四海者是也史臣言禹既已布其文敎于四海矣于是陈其谟以敬承于舜如下文所云也文命史记以为禹名苏氏曰以文命为禹名则敷于四海者为何事耶】辑录【呉氏云此书不专为大禹而作此十有七字当是后世模仿二典为之臯陶谟篇首九字亦类此今案此篇稽古之下犹賛禹徳而后篇便记臯陶之言其体亦不相类呉氏之说恐或然也书记】纂注【孔氏曰言其外布文徳敎命内则敬承尧舜　吕氏曰声敎如此亦已至矣方只承于帝无一豪自有意见禹有君民之大徳有事君之小心然祗承与重华异重华有日月并明之意只承不过坤承干之象此帝王之间也】曰后克艰厥后臣克艰厥臣政乃乂黎民敏徳【曰以下即禹只承于帝之言也艰难也孔子曰为君难为臣不易即此意也乃者难辞也敏速也禹言君而不敢易其为君之道臣而不敢易其为臣之职夙夜只惧各务尽其所当为者则其政事乃能修治而无邪慝下民自然观感速化于善而有不容己者矣】辑录【自后克艰厥后至四夷来王只是一时说话后靣则不可知广徳者言其徳化之深也书说】纂注【林氏曰人知舜恭己以享无为之治不知舜之君臣自一话一言未甞不以艰难为戒惟君臣不忘于克艰此所以享无为之治也　陈氏大猷曰君臣克艰乃政化之本原禹谟之纲领也忽其艰则玩畏其艰则沮徒以为艰而不克尽其艰则畏而沮与忽而玩者均耳故禹不徒曰艰而必曰克也　新安陈氏曰后世言政不及化政乂而民敏徳政非徒政政即化也此其功用皆本原于共政之君臣精神心术中君臣克艰忧勤戒惧有未易以言语形容者人知政乂而能使民敏徳之不易则知君臣克艰之所以不易者矣】帝曰俞允若兹嘉言罔攸伏野无遗贤万邦咸寜稽于众舍己从人不虐无告不废困穷惟帝时克【嘉善攸所也舜然禹之言以为信能如此则必有以广延众论悉致羣贤而天下之民咸被其泽无不得其所矣然非忘私顺理爱民好士之至无以及此而惟尧能之非常人所及也盖为谦辞以对而不敢自谓其必能舜之克艰于此亦可见矣程子曰舍己从人最为难事己者我之所有虽痛舍之尤惧守己者固而从人者轻也】辑录【无告困穷也帝谓尧也书说】纂注【孔氏曰舜遂称尧徳以成其义考众从人矜孤愍穷凡人所轻圣人所重　苏氏曰无告天民之穷者困穷士之不遇者　陈氏经曰言罔伏至咸宁此时尧若可以自足而犹稽众从人不虐不废尧之心不自足也使于此自以为足而不加之意安足以为尧哉孔子以博施济众安百姓为尧舜其犹病诸此足以形容尧之心矣　程子曰苟谓吾治己足则便不是圣人　真氏曰知为君之难易真知其难而能尽其道者难故曰允若兹为帝时克世之人主谓言已用而不必求言不知伏于下之难达也贤已得而不求贤不知遗于野者之难进也惟尧于此一以难视之故能使言不伏贤不遗而致万邦之安虽然尧犹虑其难也方且稽众以求事理之当舍己以求人情之公易虐者不虐易废者不废皆目克艰一念为之】益曰都帝徳广运乃圣乃神乃武乃文皇天眷命奄有四海为天下君【广者大而无外连者行之不息大而能运则变化不测故自其大而化之而言则谓之圣自其圣而不可知而言则谓之神自其威之可畏而言刖谓之武自其英华发外而言则谓之文眷顾奄尽也尧之初起不见于经传称其自唐侯持起为帝观益之言理或然也或曰舜之所谓帝者尧也羣臣之言帝者舜也如帝徳罔愆帝其念哉之类皆谓舜也盖益因舜尊尧而遂美舜之徳以劝之言不特尧能如此帝亦当然也今案此说所引比类固为甚明但益之语接连上句惟帝时克之下未应遽舍尧而誉舜又徒极口以称其美而不见其有劝勉规戒之意恐唐虞之际未遽有此谀佞之风也依旧说賛尧为是】辑录【都叹美之辞也都者君子之居鄙者野人之居故古者谓野为鄙谓都为美也书说】纂注【孔氏曰益因舜言又美尧也言尧有此徳故为天所命所以勉舜也　薛氏曰圣神武文即广运之所发也陈氏大猷曰广如天之无不覆运如天之行健不息圣神如天之造化不则武文如天之春生秋杀圣神自其妙于无迹者言之武文自其显于可见者言之知天徳则知帝徳矣　真氏曰广运而与天同徳故能受天之命益之勉舜全在广运二字】禹曰惠廸吉从逆凶惟影响【惠顺廸道也逆反道者也惠廸从逆犹言顺善从恶也禹言天道可畏吉凶之应于善恶犹影响之出于形声也以见不可不艰者以此而终上文之意】辑录【书中廸字或解为道或解为行疑只是顺字惠迪吉从逆凶以逆对廸可见书中廸字用得皆轻也书说长孺问先生须得邵尧夫之术先生乆之曰吾之所知者惠廸吉从逆凶满招损谦受益若明日晴明日雨吾安能知耶语畧】益曰吁戒哉儆戒无虞罔失法度罔游于逸罔淫于乐任贤勿贰去邪勿疑疑谋勿成百志惟熈罔违道以千百姓之誉罔咈百姓以从己之欲无怠无荒四夷来王【先吁后戒欲使听者精审也儆与警同虞度罔勿也法度法则制度也淫过也当四方无可虞度之时法度易至废弛故戒其尖坠逸乐易至纵恣故戒其游淫言此三者所当谨畏也任贤以小人间之谓之贰去邪不能果断谓之疑谋固为也有所图为揆之于理而未安者则不复成就之也百志犹易所谓百虑也咈逆也九州之外世一见曰王帝于是八者朝夕戒惧无怠于心无荒于事则治道益隆四夷之逺莫不归注中上之民服从可知今案益言八者亦有次第葢人君能守法度不纵逸乐则心正身修义理昭著而于人之贤否孰为可任孰为可去事之是非孰为可疑孰为不可疑皆有以审其几防絶其蔽惑故方寸之间光辉明白而于天下之事孰为道义之正而不可违孰为民心之公而不可咈皆有以处之不失其理而毫髪私意不入于其间此其惩戒之深防所以推广大禹克艰惠迪之谟也苟无其本而是非取舍决于一己之私乃欲断而行之无所疑惑则其为害反有不可胜言者矣可不戒哉】辑录【儆古文作敬开元改今文书说当无虞时须是警戒者何也罔失法度罔游于逸罔淫于乐人当无虞时易至于失法度游淫逸乐故当戒其如此既知戒此则当任贤勿贰去邪勿疑疑谋勿成如此方能罔违道以干百姓之誉罔咈百姓以从己之欲也义刚圣贤言语自有个血脉贯在里如此一段他先便说儆戒无虞葢制治未乱保邦未危自其未有可虞之时必儆必戒能如此则不至失法度游于逸淫于乐矣若无个儆戒防心欲不至于失法度不淫佚不游乐不可得也既能如此然后可以知得贤者邪者正者谋可疑者无可疑者若是自家身心颠倒便防以不贤为贤以邪为正所当疑者亦不知矣何以任之去之勿成之哉葢此三句便是从上靣有三句了方会恁地又如此然后能罔违道以咈百姓之欲盖于贤否邪正疑审有所未明则何者为道何者为非道何者是百姓所欲何者非百姓所欲哉夔孙】纂注【吕氏曰此益又言克艰之目也　陈氏大猷曰多事之际常情皆知儆庇无事之时明主犹或玩弛儆戒则强立而清明玩弛则頺放而昏塞　林氏曰无怠无荒所谓不倦以终之也舜大圣人益所戒乃如此可见圣贤兢业之诚矣　王氏曰罔失法度以下修之身者也任贤勿贰以下修之朝者也罔违道以下施之天下者也新安陈氏曰自克艰至此五节文意相连实一时之言禹以克艰告舜舜不自居归时克于尧故益因言帝徳广运以美尧禹又申其未尽之蕴以迪吉遂凶戒舜故益因尽言画一以戒舜若然刖以广运一节为美舜者其非明矣】禹曰于帝念哉徳惟善政政在飬民水火金木土谷惟修正徳利用厚生惟和九功惟叙九叙惟歌戒之用休董之用威劝之以九歌俾勿坏【益言儆戒之道禹叹而美之谓帝当深念益之所言也且徳非徒善而已惟当有以善其政政非徒法而已在乎有以养其民下文六府三事即飬民之政也水火金木土谷惟修者水克火火克金金克木木克土而生五谷或相制以泄其过或相助以补其不足而六者无不修矣正徳者父慈子孝兄友弟恭夫义妇听所以正民之徳也利用者工作什器商通货财之类所以利民之用也厚生者衣帛食肉不饥不寒之类所以厚民之生也六者既修民生始遂不可以逸居而无敎故为之惇典敷敎以正其徳通工易事以利其用制节谨度以厚其生使皆当其理而无所乖则无不合矣九功合六与三也叙者言九者各顺其理而不汨陈以乱其常也歌者以九功之叙而咏之歌也言九者既已修和各由其理民享其利莫不歌咏而乐其生也然始勤终怠者人情之常恐安养既乆怠心必生则已成之功不能保其乆而不废故当有以激励之如下文所云也董督也威古文作畏其勤于是者则戒喻而休美之其怠于是者则督责而惩戒之然又以事之岀于勉强者不能乆故复即其前日歌咏之言恊之律吕播之声音用之乡人用之邦国以劝相之使其欢欣鼓舞趋事赴功不能自已而前日之成功得以乆存而不坏此周礼所谓九徳之歌九韶之舞而太史公所谓佚能思初安能惟始沐浴膏泽而歌咏勤苦者也万氏曰洪范五行水火水金土而已谷本在木行之数禹以其为民食之急】【故别而附之也】辑录【问水火金木上谷惟修正徳利用厚生惟和正徳是正民之徳否曰固是水如隄防灌溉金如五兵田器火如出火纳火禁焚莱之类木如斧斤以时之类良乆云古人设官掌此六府盖为民惜此物不使之妄用非如今世之民用财无节也戒之用休言戒谕以休美之事劝之以九歌感动之意但不知所谓九歌者如何周官有九徳之歌大抵禹只説纲目其详不可考矣人杰问戒之用休董之用威劝之以九歌林氏谓自戒自董自劝未知此说如何先生曰九歌今亡其辞不可稽考以理观之恐是君臣相戒如赓歌之类荅潘子善韶与武今皆不可考但书所谓正徳止九歌此便是作韶乐之本防得此歌本是下之人作歌不知当时如何取之以为乐却以此劝下之人又曰韶乐只是和而已南升功以九叙故乐以九成所谓九徳之歌九韶之舞也　刘潜夫问戒之用休董之用威并九歌曰正是匡之直之辅之翼之之意九歌只是九功之叙可歌想时田野自有此歌今不可得见贺孙】纂注【唐孔氏曰此言五行与洪范之次不同洪范以生数为次此以相克为次　新安陈氏曰五行相克正洛书之序此亦禹则洛书之一端　王氏炎曰政之大要莫切于飬民六府养民之具也正徳所以养其心利用厚生所以养其身沟会之导潴之蓄非之汲水之修也鑚燧有变焚莱有禁火之修也产于地取之有时镕范而成之金之修也植于山林斩之有时抡材而取之木之修也辨肥相髙下以植百物土之修也播种有冝耨获有节谷之修也水以制火火以链金金以冶木木以垦上上以生谷此六府之序无恒产则无恒心六府修然后可以正民徳先冨而后敎以正徳为先三事之序也织纴而衣耒耜而耕釡甑而防资六府以利用也老　　有奉防有长鳏寡废疾皆有养资六府以厚生也六府出于】【天地而修之在人三事行于天下而和之在人　息齐余氏曰六府当以五村言共范所谓润下作咸等皆言材耳今曰水克火火克金金克木木克土而生五谷似全以五气言矣　苏氏曰利用厚生先言正徳者徳不正惟有栗吾得而食诸　张氏曰戒用休若周官大比兴贤能明其有功者属其治地者之□董用威如周官宅不毛者有里布田不耕者出谷粟与乡八刑纠万民之类是也　夏氏曰人情始勤终怠或忽而不念安保其不坏故戒以休使知勤于此者有无穷之美董以威使知怠于此者有可畏之刑又劝以九歌使歌咏其事乐而忘劳如是则民将终身惟六府三事是赖共起而修之则飬民之政岂有坏耶　呉氏曰劝以九歌者民已栾之又因其情被之歌以助其乐事赴功周官县正趋　　其稼事里宰趋其耕耨籥章吹幽雅幽颂与夫为春酒杀羔】【羊及百日之蜡一日之泽古之遗制犹有存者　吕氏曰俾字冝详味消息盈虚者天理之常辅相财成者君道之大天下之理盛必有衰成必有坏今九功既叙盛也圣人所以戒之董之劝之无非使之勿至于坏俾之者葢圣人财成辅相以賛消息盈虚之理使之盛而不衰成而不坏也圣人无穷之心可见矣】帝曰俞地平天成六府三事允治万世永赖时乃功【水土治曰平言水土既平而万物得以成遂也六府即水大金木上谷也六者财用之所自出故曰府三事正徳利用厚生也三者人事之所当为故曰事舜因禹言养民之政而推其功以美之也】辑録【地平天成是包得下面六府三事在义刚刘潜夫问书中六府三事林少頴云六府本乎天三事行乎人呉才老说上是施下是功未知孰是先生曰林说是贺孙】纂注【张氏曰天施地生洪水之患地不得以生天虽施之亦无自而成今地既平天之功始成也　王氏炎曰谓之府天地之藏其出不穷者也　吕氏曰虽厯万世之逺不能外天地以有生外六府三事以为治是禹之功与天地相始终也】帝曰格汝禹朕宅帝位三十有三载耄期倦于勤汝惟不怠緫朕师【九十曰耄百年曰期舜至是年已九十三矣緫率也舜自言既老血气已衰故倦于勤劳之事汝当勉力不怠而緫率我众也盖命之摄位之事尧命舜曰陟帝位舜命禹曰緫朕师者葢尧欲使舜真宅帝位舜譲弗嗣后惟居摄亦若是而已】纂注【张氏曰禹惜寸隂过门不入不怠可知】禹曰朕徳罔克民不依臯陶迈种徳徳乃降黎民怀之帝念哉念兹在兹释兹在兹名言兹在兹允出兹在兹惟帝念功【迈勇往力行之意种布降下也禹自言其徳不能胜任民不依归惟臯陶勇往力行以布其徳徳下及于民而民怀服之帝当思念之而不忘也兹指臯陶也禹遂言念之而不忘固在于臯陶舍之而他求亦惟在于臯陶名言于口固在于臯陶诚发于心亦惟在于臯陶也盖反覆思之而卒无有易于臯陶者惟帝深念其功而使之摄位也】辑录【念兹在兹释兹在兹用舍皆在此人名言兹在兹允出兹在兹语黙皆在此人名言则名言之允出则诚实之所发见者也人杰问念兹在兹释兹在兹允出兹在兹诸说皆以禹欲舜念臯陶而林氏以为禹自言其念之如此未知二说如何先生曰林说是荅潘子善舜命禹宅百揆而禹譲稷契臯陶今不反稷契者史记载稷契皆帝喾之子与尧为兄弟意其至是必已不复存矣】纂注【苏氏曰种徳如农之种殖众人之种德也近朝种而暮获报亦狭矣臯之种德也逺栽培之深厚滋养之丰裕反其充溢不已自沛然如雨露之降民被其润泽而怀之也　张氏震曰禹所逊独臯者孟子论道之传亦曰若禹臯陶则见而知之又曰舜以不得禹臯陶为己忧书称尧舜禹稽古独以臯配之雄论絶徳亦曰舜以孝禹以功臯以谟以是观之自禹之外诸臣未有能先臯者也　陈氏经曰臯所掌者刑徳安在至威之中至爱存焉慈祥恻怛之寓虽刑也而实种徳也　王氏炎曰禹所以宅百揆以平水之功禹不论功而论徳曰已徳罔克臯陶之徳可以克己及继以惟帝念功则臯之功亦不可忘也】帝曰臯陶惟兹臣庶罔或干予正汝作士明于五刑以弼五敎期于予治刑期于无刑民恊于中时乃功懋哉【干犯正政弼辅也圣人之治以徳为化民之本而刑特以辅其所不及而已期者先事取必之谓舜言惟此臣庶无或有干犯我之政者以尔为士师之官能明五刑以辅五品之敎而期我以至于治其始虽不免于用刑而实所以期至于无刑之地故民亦皆能恊于中道初无有过不及之差则刑果无所施矣凡此皆汝之功也懋勉也葢不听禹之譲而称臯陶之美以劝勉之也】辑录【法家者流往往常患其过于惨刻今之士大夫耻为法官更相循袭以寛大为事于法之当死者反求以生之殊不知明于五刑以弼五敎虽舜亦不免敎之不从刑以督之惩一人而天下人知所劝戒所谓辟以止辟虽曰杀之而仁爱之实已行于中今非法以求其生则人无所惩惧防于法者愈众虽曰仁之适以害之道夫圣人亦不曾徒用政刑到徳礼既行天下既治亦不曽不用政刑故书说刑期于无刑只是存心期于无而刑初非可废又曰钦哉惟刑之恤哉只是说恤刑贺孙】纂注【唐孔氏曰无有干犯我正道者　林氏曰圣人制刑非期于刑杀人凡以辅吾敎之不及而已出敎则入刑出刑则入教使民趋教而刑为无用此圣人本心也臯能体此意而行之使天下知有契之敎而不知有臯之刑葢百官以无旷为能惟士不然必使民皆不犯官若虚设始为能其官也　陈氏经曰明刑以弼敎非特期至于治而已又期无刑焉且弼敎以刑民犹有所畏而为善也无刑而恊中则无所畏而为善矣　陈氏大猷曰明五刑智也法守也期无刑仁也法外意也恊于中则不犯正不待论也程子曰中则不违于正正未必中也禹之功脱民于昬垫以全其生臯之功使民复其所受之中以全其所以生也】臯陶曰帝徳罔愆临下以简御众以寛罚弗及嗣赏延于世宥过无大刑故无小罪疑惟轻功疑惟重与其杀不辜寜失不经好生之徳洽于民心兹用不犯于有司【愆过也简者不烦之谓上烦宻则下无所容御者急促则众扰乱嗣世皆谓子孙然嗣亲而世疎也延逺及也父子罪不相及而赏则逺延于世其善善长而恶恶短如此过者不识而误犯也故者知之而故犯也过误所犯虽大必宥不忌故犯虽小必刑即上篇所谓眚灾肆赦怙终贼刑者也罪已定矣而于法之中有疑其可重可轻者则从轻以罚之功已定矣而于法之中有疑其可轻可重者则从重以赏之辜罪经常也谓法可以杀可以无杀杀之则恐陷于非辜不杀之恐失于轻纵二者皆非圣人至公至平之意而杀不辜者尤圣人之所不忍也故与其杀之而害彼之生宁姑全之而自受失刑之责此其仁爱忠厚之至皆所谓好生之徳也葢圣人之法有尽而心则无穷故其用刑行赏或有所疑则常屈法以申恩而不使执法之意有以胜其好生之徳此其本心所以无所壅遏而得行于常法之外及其流衍洋溢渐涵浸渍有以入于民心则天下之人无不爱慕感恱兴起于善而自不犯于有司也臯陶以舜美其功故言此以归功于其上葢不败当其褒美之意而自谓已功也】辑录【向蒙靣诲尧舜之世一用轻刑当时尝以所疑为请匆匆不及究其说近熟思之亦有不可不论者但观臯陶所言帝徳罔愆以下一节便是圣人之心涵育发生真与天地同徳而物或自逆于理以干天诛则夫轻重取舍之间亦自有决然不易之理其宥过北私恩其刑故非私怒罪疑而轻非姑息功疑而重非过予如天地四时之运寒凉肃杀常居其半而涵飬发生之心未始不流行乎其间此所以好生之徳洽于氏心而自不犯于有司非既抵冐而复纵舍之也夫既不能止民之恶而又为轻刑以诱之使得以肆其凶暴于人而无所忌则不惟彼见暴者无以自伸之为寃而奸民之犯于有司者且将日以益众亦非圣人匡直辅翼使民迁善逺罪之意也荅郑众望罪疑惟轻岂有不疑而强欲轻之之理乎王季海当国好出人死罪以积隂徳至于奴与佃客杀主亦不至死人杰】纂注【孔氏曰刑疑从轻赏疑从重忠厚之至吕氏曰自临下以简以下皆舜好生之徳此一段苟无刑故无小一句好生之义不备圣人于故犯虽小必刑葢不事姑息而济仁以义乃见圣人好生不偏处过慈近于姑息反所以害仁呉氏曰与其杀不辜宁失不经盖设辞以形容好生之徳陈氏大猷曰天地之大徳曰生君得天地生物之心以为心曰好生上好人之生人亦自好其生仁心之相感也新安陈氏曰舜以无刑为臯之功臯推原所以无刑本于帝好生之徳而不敢以为己功也舜欲逊禹禹欲逊臯禹毕是时皆在帝之前数章相聮皆一时对面应荅之言也】帝曰俾予从欲以治四方风动惟乃之休【民不犯法而上不用刑者舜之所欲也汝能使我如所愿欲以治敎化四逹如风鼓动莫不靡然是乃汝之美也舜又申言以重叹美之】纂注【吕氏曰掌刑何以能风动四方盖臯之刑非徒刑乃徳敎也四方鼔舞于徳教中休孰加焉】帝曰来禹洚水儆予成允成功惟汝贤克勤于邦克俭于家不自满假惟汝贤汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功予懋乃徳嘉乃丕绩天之厯数在汝躬汝终陟元后【洚水洪水也古文作降孟子曰水逆行谓之洚水盖山崩水浑下流淤塞故其逝者輙复反流而泛滥决溢洚洞无涯也其灾所起虽在尧时然舜既摄位害犹未息故舜以为天警惧于已不敢以为非己之责而自寛也允信也禹奏言而能践其言试功而能有其功所谓成允成功也禹能如此则既贤于人矣而又能勤于王事俭于私养此又禹之贤也有此二美而又能不于其能不伐其功然其功能之实则自有不可掩者故舜于此复申命之必使摄位也懋楙古通用楙盛大之意丕大绩功也懋乃徳者禹有是徳而我以为盛大嘉乃丕绩者禹有是功而我以为嘉美也厯数者帝王相继之次第犹嵗时气节之先后汝有盛徳大功故知厯数当归于汝汝终当升此大君之位不可辞也是时舜方命禹以居摄未即天位故以终陟言也】纂注【吕氏曰公孙谓尧使禹治水未闻舜有洪水也舜在当时认洪水为己责居百世下乃推而归之尧圣人小人之心相万也禹继□治水人易疑之禹能使人信于未成功之先故功成于人已信之后夏氏曰常人恃功而怠安能勤矜功而侈安能俭新安陈氏曰通厯曰禹不贵尺璧而重寸隂语曰禹菲饮食恶衣服克勤克俭之实也孔氏曰自贤曰矜自功曰伐吕氏曰才立已便有物与我对对则必争一矜伐其功能便有争之理矜伐者争之对也不矜不伐无我也无伐则无对无对则无争陈氏经曰能者忌之媒巧者争之府禹以不矜伐之心而起天下不争之心圣贤所为尽己而已初无分外之事事亲若曾子者可也初未甞以曾子为过乎分外葢已所当为之事能尽此者方能免于责尔尚何矜伐之有如禹之功皆是禹所当然故禹自不见其为功能也王氏曰矜有执持之意伐有夸大之意故以矜言能以伐言功伐甚于于也能过天下而不矜故天下愈服其能功髙天下而不伐故天下愈服其功】人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中【心者人之知觉主于中而应于外者也指其发于形气者而言则谓之人心指其发于义理者而言则谓之道心人心易私而难公故危道心难明而易昧故微惟能精以察之而不杂形气之私一以守之而纯乎义理之正道心常为之主而人心听命焉则危者安微者着动静云为自无过不及之差而信能执其中矣尧之告舜但曰允执其中今舜命禹又推其所以而详言之葢古之圣人将以天下与人未甞不以其治之之法并而传之其见于经者如此后之人君其可不深思而敬守之哉】辑录【士毅问先生说人心是形气之私形气则是口鼻耳目四肢之属先生曰固是又问如此则未可便谓之私欲先生曰但此数件事属自家体段上便是私有防物不比道便公共故上面便有个私底根本且如危亦未便是不好只是有个不好底根本问程子曰人心人欲也文公曰人欲也未全是不好谓之危者危险欲堕未堕之间若无道心以御之则一向入于邪恶又不止于危也问圣人亦有人心不知亦危否曰圣人全是道心主宰故其人心自是不危若只是人心也危故曰惟圣罔念作狂格言节问人心惟危则当去了人心否曰从道心而不从人心　可欲之谓善欲仁而仁至使所欲如此又岂可无惟欲其所不欲乃私耳私欲当添心字大尔雅通释危者欲陷未陷之辞子静说得是格言道心人心之理节道心惟防者难明有时发见些子使自家见得有时又不见了惟圣人便辨之精守得彻头彻尾学者则须是择善而固执之方子子上以书来云去冬问人心道心先生云此心之灵其觉于理者道心其觉于欲者人心也　武子问人心惟危道心惟微道心是先得人心是形气所有但地步较阔道心却在形气中所以人心易得陷了道心也是如此否曰天下之物精细底更难见人心便是麤底且如饥渴寒暖便是至麤底这虽至愚之人亦知得若以较细者言之如利害则禽兽已有不能知者若是义理则愈是难知这只有些子不多所以说人之所以异于禽兽者几希言所争也不多　或问人心道心之别曰只是这一个心知觉从耳目之欲上去便是人心知觉从义理上去便是道心人心则危而易陷道心则徴而难着微亦微妙之义学蒙自人心而収之则是道心自道心而放之便是人心惟圣罔念作狂惟狂克念作圣近之人心如卒徒道心如将伯羽问人心道心之别曰如喜怒则人心也然无故而喜焉喜至于过而不能禁无故而怒焉怒至于甚而不能遏是皆为人心之所使也须是喜其所当喜怒其所当怒乃是道心问饥食渇饮此是人心否曰然须是食其所当食饮其所当饮乃不失所谓道心若饮盗泉之水食嗟来之食则人心胜而道心亡矣问人心可以无否曰如何无得但以道心为主而人心毎听命焉耳僴又曰饥欲食渇欲饮者人心也得饮食之正者道心也须是一心只在道心上少间人心自降伏得不见了人心与道心为一恰似无了人心相似只是要得道心纯一道心都发见在人心上僴问人心道心曰饥食渇饮人心也如是而饮食如是而不饮食道心也唤做人便有形气人心较切近于人道心虽先得之然被人心隔了一重故难见道心正如清水之在浊水惟见其浊不见其清故微而难见人心如孟子言耳目之官不思道心如言心之官则思故贵先立乎其大者人心只见邉情欲利害之私道心只见这边道理之公有道心则人心为人节制人心皆道心也伯羽问人心道心既云上智何以更有人心曰搯着痛爬着庠此非人心而何人自有人心道心一个生于血气一个生于理饥寒痛痒此人心也恻隐差恶是非辞逊此道心也虽上智亦同一则危殆而难安一则微妙而难见必使道心常为一身之主而人心每听命焉乃善也经说道心为主则人心亦化而为道心矣如乡党所记饮食衣服本是人心之发在圣人分上则浑是道心也防但谓之人心则固未以为悉皆邪恶但谓之危则固未以为便至凶咎但既不主于理而主于形则其流为邪恶以致凶咎亦不难矣此其所以为危非若道心之必善而无恶有安而无倾有凖的而可据依也故必致精一于此両者之闲使公而无不善者常为一身万事之主而私而或不善者不得与焉则凡所云为不待择于过不及之闲而自然无不中矣　须是知将道心去用人心方得　人心亦未全是不好故只言危葢从形体上言泛泛无定向故言其危圣人不以人心为主而以道心为主葢人心倚靠不得人心如船道心如柁任则所在无定向若执定柁则去住在我　问人心道心惟精惟一曰人心道心元来只是一个精是辨之明一是守之专卓程子曰人心人欲也道心天理也所谓人心者是血气和合做成先生以手指身嗜欲之类皆从此出故危道心则是本来禀受得仁义礼智之心圣人以此二者对待而言政欲其察之精而守之一也察之精则两个界限分明专一守着一个道心不令人欲得以干犯譬如一物判作两片便知得一个好一个恶尧舜所以授受之妙不过如此徳明因论惟精惟一曰虚明安静乃能精辨而不杂诚笃确固乃能纯一而无间僴人心是饥而思食寒而思衣底心思食后思量合当食与不食思衣后思量合当着与不着这便是道心圣人也不能无人心但圣人常常合着道心不敎人心胜了道心这二者也须子细辨别精去拣择若拣得不精又便只是人心惟精是要拣择惟一是要常守得今人固有其初拣得精后来被物欲引从人心去所以又贵于惟一精一是舜敎禹做工夫处　问尧舜禹大圣人也允执厥中执字似亦大叚吃力如何曰圣人固不思不勉然使圣人自有此意则罔念而作狂矣经言此类不一更细思之人杰中只是个恰好的道理允信也是真个执得尧告舜只这一句舜告禹又添人心道心精一三句又较子细三句是允执厥中以前事是舜教禹做工夫处尧告舜一句是舜已晓得三句了不须更告如论语后面说谨权量审法度修废官举逸民之类皆是恰好当做底事这便是执中处尧舜禹汤文武相传治天下之大法圣门所说也只是这个道理虽是圣人治天下纎悉不止此然要处都不出此格言舜禹相传只是说人心惟危止允执厥中只就这心上理防也只在日用动静之间求之不是去虚空中讨一个物事来惟皇上帝降衷于下民天叙有典天秩有礼天便是这个道理这个道理只在日用间存飬是要飬这许多道理在中间这里正好着力防人心惟危是知觉口之于味目之于色耳之于声底未是不好只是危若便说个人欲已属恶了何用说危道心是知觉道理底惟防是微妙亦是微隐惟精是要别得不杂惟一是要字得不离惟精惟一所以能允执厥中从周问人心惟危道心惟微微是微妙难体危是危动难安否曰是危动难安大凡狥人欲自是危险其心忽然在此忽然在被又忽然在四方万里之外庄子所谓其热焦火其寒疑冰凡苟免者皆幸也动不动便是堕坑落堑危孰甚焉又问精一曰精是精别此二者一是守之固伊川云惟精惟一所以至之允执厥中所以行之此语甚好文蔚舜功问人多要去人欲亦太畏之如未上船先作下水计较不若于天理上理防理防得天理人欲自退曰尧舜不如此天理人欲是交界处不是两个人心不成都流只是占得多道心不成十全亦是占得多须是在天理则明天理在人欲则去人欲尝爱五峯云天理人欲同行异情此语甚好舜功云陆子静说人心混混未别曰此说亦不妨大抵人心道心只是交界不是两个物观下文惟精惟一可见徳粹　问既曰精一何必云执中曰允字有道理惟精惟一则信乎其能执中也可学人心不全是不好底若人心是全不好底不应只下个危字盖为人心易得走从恶处去所以下个危字若全不好则是都倒了何止于危危是危殆道心惟微微是微妙亦是微昧惟精惟一是两截工夫精是辨别得这物事若说道心天理人心人欲却是有两个心人只有一个心知觉从道理上去便是道心知觉从声色味上去便是人心不争得多只争得些子辨别了又须固守他若不辨别得时固守个甚麽辨别得了又不固守则不长逺惟能如此所以能合于中道人心人欲也此语有病即知觉得声色臭味防便是人心虽上智不能无此岂可谓全不是书说程子曰人心人欲故危殆道心天理故精微惟精以致之惟一以守之如此方能执中此言尽之矣惟精者精密之而勿杂也惟一者有首有尾专一也此自尧舜以来所传未有他议论特尧有此言圣人心法无以易此经中此意极多所谓择善而固执之择善则惟精也固执则惟一也又如博学之审问之谨思之明辨之皆惟精也且如笃行之是惟一也至如明善是惟精也诚身便是惟一也大学致知格物非惟精不可能诚意则惟一矣学是学此道理孟子以后失其传亦只是失此洽虽圣人不能无　人心如饥食渴饮之类虽小人不能无道心如见孺子入井而】【恻隐皆是人心尧舜不能无道心桀纣不能无人心易流故危道心即恻隐羞恶之心其端甚微精字只脉缝上见得分明一是守之固守得彻头彻尾如顔子择中是精得一善　　拳拳服膺而勿失便是一允执厥中是其效也　人心是此身】【有知觉嗜欲者如所谓感于物而动性之欲也此岂能无但为物诱而至于防溺则为害耳道心则义理之心可以为人心之主宰而人心据以为凖者也且如饮食言凡饥渇欲得饮食人心也然必有义理存焉有可以食有不可以食如子路食于孔悝此不可食者当使人心毎听道心之区处方可耳然此道心却杂出于人心之间微而难见必须精之一之而后中可执然此又非有两心也只是人欲与义理之辨尔　允执厥中尧之所以授舜也人心惟危止厥中者舜之所授禹也尧之一言至矣尽矣而舜复益之以三言者则所以明大尧之一言必如是而后可庶几也葢甞论之心之虚灵知觉一而已矣而以为有人心道心之异者则以其或生于形气之私或原于性命之正而所以为知觉者不同是以或危殆而不安或微妙而难见耳然又莫不有是形故虽上智不能无人心亦莫不有是性故虽下愚不能无道心二者杂于方寸之间而不知所以治之则危者愈危微者愈微而天理之公卒无以胜夫人欲之私矣精则察夫二者之间而不杂也一则守其本心之正而不离也从事于斯无少间断必使道心常为一心之主而人心毎听命焉则危者安微者着而动静云为自无过不及之差矣中庸序】无稽之言勿听弗询之谋勿庸【无稽者不考于古弗询者不咨于众言之无据谋之自专是皆一人之私心而非天下之公论皆妨害政治之大者也言谓泛言匆听可矣谋谓计事故又戒其勿用也上文既言存心出治之本此又告之以听言处事之要内外相资而治道备矣】可爱非君可畏非民众非元后何戴后非众罔与守邦钦哉慎乃有位敬修其可愿四海困穷天禄永终惟口出好兴戎朕言不再【可爱非君乎可畏非民乎众非君则何所奉戴君非民则谁与守邦钦哉言不可不敬也可愿犹孟子所谓可欲几可愿欲者皆善也人君当谨其所居之位敬修其所可愿欲者苟有一毫之不善生于心害于政则民不得其所者多矣四海之民至于困穷则君之天禄一絶而不复续岂不深可畏哉此又极言安危存亡之戒以深警之虽知其功徳之盛必不至此然犹欲其战战兢兢无敢逸豫而谨之于毫厘之间此其所以为圣人之心也好善也戎兵也言发于口则有二者之分利害之几可畏如此吾之命汝葢已审矣岂复更有他说盖欲禹受命而不复辞避也】纂注【陈氏大猷曰人心惟危以下示心法传道统也可爱非君以下示治法传治统也　新安陈氏曰尧授舜舜授禹言有详略而精微之理敬畏之心戒慎之辞一也尧之传舜曰天之厯数在尔躬允执其中四海困穷天禄永终舜之传禹凡所得于尧之四句一一为禹言之中间不过増益十有三句令义理益明儆戒益至耳合尧曰禹谟二篇而观之可见矣】禹曰枚卜功臣惟吉之从帝曰禹官占惟先蔽志昆命于元朕志先定询谋佥同鬼神其依筮恊从卜不习吉禹拜稽首固辞帝曰毋惟汝谐【枚卜厯卜之也帝之所言人事已尽禹不容复辞但请厯卜有功之臣而从其吉兾自有以当之者而已得遂其辞也官占掌占卜之官也蔽断昆后卜筮蓍习重也帝言官占之法先断其志之所向然后令之于今我之志既先定而众谋皆同鬼神依顺而筮已恊从矣又何用更枚卜乎况占卜之法不待重吉也固辞再辞也毋者禁止之辞言惟汝可以谐此元后之位也】纂注【王氏曰木干曰枚枝曰条枚有条故数物曰枚数事曰条枚卜人人而卜之也　王氏十朋曰古人以昆为兄兄为父后故训昆为后与后昆之后同　陈氏经曰习重习也如习坎重险也　夏氏曰卜汝已吉岂有更卜他人而重吉者　陈氏经曰人谋鬼谋虽欲其合大率以人谋为先就人谋中又以谋及已之心为主】正月朔旦受命于神宗率百官若帝之初【神宗尧庙也苏氏曰尧之所从受天下者曰文祖舜之所从天下者曰神宗受天下于人必告于其人之所从受者礼曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧则神宗为尧明矣正月朔旦禹受摄帝之命于神宗之庙总率百官其礼一如帝舜受终之初等事也】纂注【新安陈氏曰朱子订传元本有曰正月次年正月也神宗说者以为舜祖颛顼而宗尧因以神宗为尧庙未知是否如帝之初等事葢未尝质言为尧庙今本云云其朱子后自改乎抑蔡氏所改乎语録甞云尧庙当立于丹朱之国又云祭法之说伊川以为可疑更当博考　呉氏曰祭法必有所据舜受尧之天下今以授禹其宗尧为冝或谓舜不当立尧庙然尧与舜皆黄帝之后其宗尧何嫌　愚案朱子亲集书传自孔序止此其他大义悉口授蔡氏并亲槀百余段俾足成之】帝曰咨禹惟时有苗弗率汝徂征禹乃会羣后誓于师曰济济有众咸听朕命蠢兹有苗昬迷不恭侮慢自贤反道败徳君子在野小人在位民弃不保天降之咎肆予以尔众士奉辞伐罪尔尚一乃心力其克有勲【徂往也舜咨嗟言今天下惟是有苗之君不循敎命汝往征之征正也往正其罪也防徴防也誓戒也军旅曰誓有会有誓自唐虞时已然礼言商作誓周作会非也禹会诸侯之师而戒誓以征讨之意济济和整众盛之貎蠢动也蠢蠢然无知之貎昬暗迷惑也不恭不敬也言苗民昬迷不敬侮慢于人妄自尊大反戾正道败坏常徳用舍颠倒民怨天怒故我以尔众士奉帝之辞罚苗之罪尔众士庶几同心同力乃能有功此上禹誓众之辞也林氏曰尧老而舜摄者二十有八年舜老而禹摄者十有七年其居摄也代緫万机之政而尧舜之为天子葢自若也故国有大事犹禀命焉禹征有苗葢在夫居摄之后而禀命于舜禹不敢专也以征有苗推之则知舜之诛四凶亦必禀尧之命无疑】纂注【陈氏曰舜时薄海内外皆迪有功弗率惟有苗耳三苗之君舜甞窜之三苗之民又甞分之至此而犹弗率故征之孙氏曰指其君长则曰有苗兼其君民言则曰苗民以种类言则曰三苗　陈氏大猷曰其豫期之解】三

　　旬苗民逆命益賛于禹曰惟徳动天无逺弗届满招损谦受益时乃天道帝初于厯山往于田日号泣于旻天于父母负罪引慝袛载见瞽瞍夔夔斋栗瞽亦允若至諴感神矧兹有苗禹拜昌言曰俞班师振旅帝乃诞敷文徳舞干羽于两阶七旬有苗格【三旬三十日也以师临之阅月苗顽犹不听服也賛佐届至也是时益葢从禹出征以苗负固恃强未可威服故賛佐于禹以为惟徳可以动天其感通之妙无逺不至葢欲禹还兵而増修其徳也满损谦益即易所谓天道亏盈而益谦者帝舜也厯山在河中府河东县仁覆闵下谓之旻日非一日也言舜耕厯山往于田之时以不获顺于父母之故而日号呼于旻天于其父母葢怨慕之深也负罪自负其罪不敢以为父母之罪引慝自引其慝不敢以为父母之慝也只敬载事也瞍长老之称言舜敬其子职之事以见瞽瞍也斋庄敬也栗战栗也夔夔庄敬战栗之容也舜之敬畏小心而尽于事亲者如此允信若顺也言舜以诚孝感格虽瞽瞍顽愚亦且信顺之即孟子所谓底豫也诚感物曰諴益又推极至诚之道以为神明亦且感格而况于苗民乎昌言盛徳之言拜所以敬其言也班还振整也谓整旅以归也或谓出曰班师入曰振旅谓班师于有苗之国而振旅于京师也诞大也文徳文命徳敎也干楯羽翳也皆舞者所执也两阶賔主之阶也七旬七十日也格至也言班师七旬而有苗来格也舜之文徳非自禹班师而始敷苗之来格非以舞干羽而后至史臣以禹班师而归弛其威武专尚德敎干羽之舞雍容不廹有苗之至适当其时故作史者因即其实以形容有虞之徳数千载之下犹可以是而想其一时气象也】辑录【号泣于旻天呼天而泣也于父母呼父母而泣也孟注舞干羽之事想只是置三苗于度外而示以闲暇之意广】纂注【吕氏曰苗民障蔽之深譬如春气既至而隂崖寒谷犹未发荣　新安陈氏曰以禹不满假不矜伐如此而益犹以满损谦益为言葢兢业不已之诚犹惧其有一毫非苗而是己之心故以此开端而引帝之负罪夔夔以实之欲其谦谦之益勉也益又凡三致意谓天道之逺而徳可动瞽瞍之顽而孝可若神明之幽而诚可感苗亦人耳岂有徳之盛诚之至而不可动者当不烦兵而有服也　新安胡氏曰禹誓师曰尔尚一乃心力欲以力而成功也三旬而力未足以成功于是益有惟徳动天之说欲尚徳而不尚力也禹于是班师帝乃诞敷文徳而苗自格焉不尚力争而务徳化可见唐虞气象若后世遇逆命自穷兵黩武而已肯班师乎　唐孔氏曰益賛禹修徳而帝自诞敷文徳见君臣同心　张氏曰帝之文徳素敷至此又诞敷之圣人躬自厚之意　吕氏曰禹自会此理闻益之賛神领心受如曾子之唯便班师而还其从如响略无凝滞干羽舞阶朝廷闲暇自然而然非故为如此而有苗自格正如春气流畅寒谷草木自皆发荣也唐孔氏曰凢武舞执干文舞执羽　愚谓禹虽以治水为功而功之外有克艰之谟是谟也大辟万世为君之道其功其谟非臯益稷所得而先也且此篇所记又有舜禹授受一大事安得不以接二典之后冠三谟之首哉大抵一篇之中自后克艰至时乃功所以发明究竟克艰之防自格汝禹至若帝之初皆所以纪述授受之辞而征苗一节则摄位后事也前一大节中其纲领在后臣克艰后一大节中其纲领在人心道心二者皆于心上用功必能致察于人心道心之间纯乎义理之正而不杂于形气之私则人欲净尽天理流行自然见得宇宙内事皆职分内事职分内事皆性分内事而于克尽君道之艰自见其当然有不必勉而能之者矣】

　　臯陶谟【今文古文皆有】

　　曰若稽古臯陶曰允廸厥徳谟明弼谐禹曰俞如何臯陶曰都慎厥身修思永惇叙九族庶明励翼迩可逺在兹禹拜昌言曰俞【稽古之下即记臯陶之言者谓考古臯陶之言如此也臯陶言为君而信蹈其徳则臣之所谋者无不明所弼者无不谐也俞如何者禹然其言而复问其详也都者臯陶美其问也慎者言不可不致其谨也身修则无言行之失思永则非浅近之谋厚叙九族则亲亲恩笃而家齐矣庶明励翼则羣哲勉辅而国治矣迩近兹此也言近而可推之逺者在此道也葢身修家齐国治而天下平矣臯陶此言所以推广允廸谟明之义故禹复俞而然之也又案典谟皆称稽古而下文所记则异典主记事故尧舜皆载其实谟主记言故禹臯陶则载其谟后克艰厥后臣克艰厥臣禹之谟也允廸厥徳谟明弼谐臯陶之谟也然禹谟之上増文命敷于四海祗承于帝者禹受舜天下非尽臯陶比例立言轻重于此可见】辑录【问允廸厥徳谟明弼谐疑是称臯陶先生曰若以为称臯陶则下句禹曰俞者为何所俞邪此八字是臯陶之言禹善之而问其详故臯陶复说下句解此八字之义或云此八字是言臯陶之徳谐字下别有臯陶之言今脱去未知是否姑存之可也荅潘子善铢问此二句是形容臯陶之徳或是臯陶之言先生曰下文说谨厥身修思永是允廸厥徳意庶明励翼是谟明弼谐意恐不是形容臯陶底语又问此是就人君身上说否先生曰是就人主身上说谟是人主谋弼是人臣辅翼与之和合如同寅恊恭之意庶明励翼庶明是众贤样言赖众明者勉励辅翼义刚】纂注【苏氏曰问虞世而谓禹臯为古可乎曰自今以上皆古何必异代春秋传引虞书皆云夏书安知非作于夏时乎　林氏曰此篇首尾皆与禹言其实陈于舜前史记曰帝舜朝禹臯陶相与语帝前是也廸如启廸之廸冏命曰廸上言臣欲允诚以启廸君徳则谟必贵明弼必贵谐不明则不能开陈不谐则祗以抵牾臯欲与禹以此事舜也　新安陈氏曰允廸厥徳谟明弼谐孔注亦以为臯之言但谓君当信蹈古人之徳耳葢廸徳之君则臣言易入故谟易以明而弼易以谐臯欲君廸徳以为己陈谟之地也　吕氏曰此史言臯之为人有徳者有言臯以谟闻天下知其谟不知其出于徳故指其根本以示人　蘓氏曰禹曰俞上当有阙文　李氏舜臣曰其谟发端曰慎厥身修思永一书之要领也取人以身修身者知人以安民之本欤　新安胡氏曰程子家人卦传曰正伦理笃恩义家人之道也惇者笃恩义叙者正伦理二字尽齐家之道陈氏曰九族冝厚其厚之也有次序不至为夷子之二本也　吕氏曰齐家治国平天下皆自修身出故慎】

　　【于身修必思永长之理可乆而后功用无穷也　陈氏大猷曰治无二本迩可则逺在此矣　王氏炎曰臯陶之谟有三修身也知人也安民也而修身为本故先言之迩者既可由是推之国与天下无不可者其本在此而不在彼也在此者无他修身而已矣　真氏曰臯陶陈谟未及他事首以谨修其身为言葢人君一身天下国家之本慎之一言又修身之本也思永欲其悠乆不息也为君孰不知身之当修然心或放则能暂而不能乆必也悠乆不息常思所以致谨然后谓之永否则朝勤夕怠乍作乍止果何益哉后世人主有初鲜终由不知思永也慎则敬而不忽思永则乆而不忘修身之道备矣然后以亲亲尊贤二者继之九族必有以笃叙之使均被吾恩众贤必有以勤励之使乐为吾辅身为之本而二者又各尽其道则自家可推之国自国可推之天下其道在此而已中庸九经之序其亦有所祖于此与　陈氏经曰禹臯同列之际或都或俞或吁或咈或如何无非真情实意之所发有合于心则都之俞之不合则吁之咈之善之在人犹在己也故闻言而拜不为谄善之在己犹在人也故自言而先曰都不为矜】臯陶曰都在知人在安民禹曰吁咸若时惟帝其难之知人则哲能官人安民则惠黎民怀之能哲而惠何忧乎驩兜何迁乎有苗何畏乎巧言令色孔壬【臯陶因禹之俞而复推广其未尽之防叹美其言谓在于知人在于安民二者而已知人智之事安民仁之事也禹曰吁者叹而未深然之辞也时是也帝谓尧也言既在知人又在安民二者兼举虽帝尧亦难能之哲智之明也惠仁之爱也能哲而惠犹言能知人而安民也迁窜巧好令善孔大也好其言善其色而大包藏凶恶之人也言能哲而惠则智仁两尽虽党恶如驩兜者不足忧昬述如有苗者不足迁与夫好言善色大包藏奸恶者不足畏是三者举不害吾之治极言仁智功用如此其大也或曰巧言令色孔壬其工也禹言三凶而不及鲧者为亲者讳也　杨氏曰知人安民此臯陶一篇之体要也九徳而下知人之事也天叙有典而下安民之道也非知人而能安民者未之有也】纂注【陈氏大猷曰君道在知人安民两者知人然后能安民又其序也　陈氏经曰咸若是谓悉如上所言皆如是也　孔氏曰帝尧亦以知人安民为难　张子曰帝谓舜也叶吕真同呉氏曰孔氏不察谓帝其难之为尧观诛及四凶等则此帝为舜明矣　新安陈氏曰此处言帝但当指舜与益曰帝徳广运不同彼上文有惟帝时克舜方美尧故益承其说美尧此禹臯相与言于舜前舍舜言尧何所因邪禹于克艰之理实践深知而知知人安民之为不易故吁以叹其难而谓兼尽之虽舜犹难也帝其难即尧舜其犹病诸之意知人必哲始能官人安民必惠黎民始怀二者之难可知矣果能哲且惠则哲可以知人何忧驩之党恶惠可安民何迁苗之害民知人视安民尤重而居先故申言知人之事又何畏巧令孔壬至此则前所谓难之今何忧何迁何畏不见其为难矣非禹深知笃信克艰之理孰能发明至此　林氏曰舜既流放窜三凶其心惟恐又有如此之人复出为恶未尝忘忧畏之心也　真氏曰孔壬古注以为甚佞介甫谓其包藏祸心葢以壬为妊娠之妊胡氏非之以为此训将以腹诽罪人也不若从孔注为长】臯陶曰都亦行有九徳亦言其人有徳乃言曰载采采禹曰何臯陶曰寛而栗柔而立愿而恭乱而敬扰而毅直而温简而亷刚而塞彊而义彰厥有常吉哉【亦緫也亦行有九徳者緫言徳之见于行者其凡有九也亦言其人有徳者緫言其人之有徳也载行采事也緫言其人有徳必言其行某事某事为可信騐也禹曰何者问其九徳之目也寛而栗者寛而庄栗也柔而立者柔顺而植立也愿而恭者谨愿而恭恪也乱治也乱而敬者有治才而畏敬也扰驯也扰而毅者驯扰而果毅也直而温者径直而温和也简而亷者简易而亷隅也刚而塞者刚徤而笃实也彊而义者彊勇而好义也而转语辞也正言而反应者所以明其徳之不偏皆指其成徳之自然非以彼济此之谓也彰著也成徳着之于身而又始终有常其吉士矣哉】辑録【亦行有九徳泛言人之行有此九徳故言其人之有徳则当以此论之载采采古语不可晓当阙之荅潘于善据文势解之当云亦言其人有徳乃言曰载采采言其人之有徳当以事实言之古注谓必言其所行某事某事以为验是也人杰九徳分得细密闳祖九徳九十八种是好底气质毎两件一家鬬合将来人杰舜论直温寛栗及臯陶九徳皆是反气质之性者简而亷亷者隅也简者混而不分明也论语集注廉谓棱角峭厉与此简者混而不分明相发】纂注【苏氏曰亦行有九徳者以此自修也亦言其人有徳者以此求人也论其人则曰斯人也有某徳论其徳则曰是徳也有某事某事载采采者厯言之也　唐孔氏曰恭在貎敬在心愿者迟钝外失于仪故言恭治者轻物内失于心故称敬刚彊相近刚是性彊是志　苏氏曰横流而济曰乱故才过人可以济大难者曰乱乱臣十人是也才过人者患于恃才而不敬真氏曰先儒以九徳为人之性盖指气禀而言若天命之谓性则浑然全体无所偏也　新安陈氏曰臯谓】

　　【能以此九徳观人则徳之成不成全不全皆可知而知人之道尽矣　孔氏曰吉善也明九徳之常以择人而官之则政之善　一说吉福也用有常则为天下国家之福　刘氏一止曰常之为义大矣曰常人曰吉士其揆一也臯陶谟曰彰厥有常吉哉立政曰庶常吉士则知吉士未始不有常徳而常徳所以为吉士也】日宣三徳夙夜浚明有家日严只敬六徳亮采有邦翕受敷施九德咸事俊乂在官百僚师师百工惟时抚于五辰庶绩其凝【宣明也三徳六徳者九徳之中有其三有其六也浚治也亮亦明也有家大夫也有邦诸侯也浚明亮采皆言家邦政事明治之义气象则有小大之不同三徳而为大夫六徳而为诸侯以徳之多寡职之大小槩言之也夫九徳有其三必日宣而充广之而使之益以着九徳有其六尤必日严而只敬之而使之益以谨也翕合也徳之多寡虽不同人君惟能合而受之布而用之如此则九徳之人咸事其事大而千人之俊小而百人之乂皆在官史以天下之才任天下之治唐虞之朝下无遗才而上无废事良以此也师师相师法也言百僚皆相师法而百工皆及时以趋事也百僚百工皆谓百官言其人之相师则曰百僚言其人之趋事则曰百工其实一也抚顺也五辰四时也木火金水旺于四时而土则寄旺于四季也礼运曰播五行于四时者是也凝成也言百工趋时而众功皆成也】辑録【问日宣三徳至九徳咸事如此则是天子诸侯大夫九徳各日以三宣徳亦不可僣邪若诸侯大夫皆有九徳顾不美欤先生曰九徳之目盖言取人不可求备官人当以等耳岂徳不可僣之谓邪荅何叔京问夙夜浚明至有邦古注以为可以为卿大夫及诸侯林氏谓卿大夫诸侯用此三徳六徳之人未知孰是先生曰林说恐得之犹孝经说争臣之类盖曰如是足矣非必以是为限也荅潘子善】纂注【叶氏曰臯既论知人之事故因言官人之道　夏氏曰浚与濬通治而深之之谓林氏曰严只敬敬事之心有加无己也诸侯与六徳者共事卿大夫则宣达三徳而已百工之事各得其时孔氏解惟时太迂　马氏曰张有常乃吉日宣日严所谓有常也　王氏曰日宣逹三徳之贤使任有家日严只敬六徳之贤使任有邦真氏取之皆作君用贤説庶与下文翕受敷施九徳之贤相恊　新安陈氏曰日宣日严作贤者自修之事一说也作人君用人之事又一说也前说出于古注蔡氏用之后说诸家多言之文公又主之后说较优又曰有全徳者必有全才俊乂即九徳之全才也朝廷视家邦为尤大故受而用之　胡氏旦曰五行在地为物在天为时顺其时而抚之则五物皆成其材而为人用矣故仲春斩阳木仲夏斩隂木所以抚木辰也季春出火季秋纳火所以抚火辰也司空以时相阪隰所以抚土辰也秋为徒桂春逹沟渠所以抚水辰也又曰春盛徳在木布徳施惠所以顺木辰夏盛徳在火劳民劝农所以顺火辰秋盛徳在金冬盛徳在水禁暴诛慢谨葢藏敛积聚所以顺金水之辰土寄旺四时四辰顺土在其中矣　王氏曰五辰分配四时春则寅卯为木之辰夏则己午为火之辰余放此】无敎逸欲有邦兢兢业业一日二日万几无旷庶官天工人其代之【无与毋通禁止之辞敎非必敎令谓上行而下效也言天子当以勤俭率诸侯不可以逸欲导之也兢兢戒谨也业业危惧也几微也易曰惟几也故能成天下之务葢祸患之几藏于细微而非常人之所豫见及其着也则虽智者不能善其后故圣人于几则兢业以图之所谓图难于其易为大于其细者此也一日二日者言其曰之至浅万几者言其几事之至多也盖一日二日之间事几之来且至万马是可一日而纵欲乎旷废也言不可用非才而使庶官旷废厥职也天工天之工也人君代天理物庶官所治无非天事苟一职之或旷则天工废矣可不深戒哉】辑录【几者理虽已萌事则未着微而幽也通书解】纂注【孔氏曰不为逸豫贪欲之敎是有国者之常当戒惧万事之微位非其人为空官不可以天官私非其才　陈氏大猷曰功成之后逸欲易生逸豫怠逰宴之类欲声色嗜好之类逸欲生治功堕矣惟戒逸欲而存兢业则此心清明刚健事之几微无不同烛逸欲少肆兢业少间则此心昬惰何以察微妙而图之又曰天子能以一心察天下之几不能以一身兼天下之务任之庶官而已不可使旷非无其人之为旷非其人之为旷也君虽兢业官或旷废亦危乱之道终以无旷庶官欲后臣同克艰以保治也天下之事无一不出于天天不自为人代为之一官旷则一事阙矣天工人代一句结上文以生下文之意　周子曰动而未形有无之间者几也又曰几微故幽　前汉王嘉传引此作无敖逸欲有国】天叙有典勑我五典五惇哉天秩有礼自我五礼有庸哉同寅恊恭和衷哉天命有徳五服五章哉天讨有罪五刑五用哉政事懋哉懋哉【叙者君臣父子兄弟夫妇朋友之伦叙也秩者尊卑贵贱等级隆杀之品秩也勑正惇厚庸常也有庸马本作五庸衷降衷之衷即所谓典礼也典礼虽天所叙秩然正之使叙伦而益厚用之使品秩而有常则在我而已故君臣当同其寅畏恊其恭敬诚一无间融防流通而民彜物则各得其正所谓和也章显也五服五等之服自九章以至一章是也言天命有徳之人则五等之服以彰显之天讨有罪之人则五等之刑以惩戒之盖爵赏刑罚乃人君之政事君主之臣用之当勉勉而不可怠者也　杨氏曰典礼自天子出故言勅我自我若夫爵人于朝与众共之刑人于市与众弃之天子不得而私焉此其立言之异也】辑録【因其生而第之以其所当处者谓之叙因其叙而与之以其所当得者谓之秩天叙便是自然底故君便敎他居君之位臣便敎他居臣之位父便敎他居父之位子便敎他居子之位天秩便是天叙里面物事如天子祭天地诸侯祭山川大夫祭五祀庶人祭其先天子八诸侯六大夫四士二皆是有这个叙便是他这个自然之秩义刚许多典礼都是天叙天秩下了圣人只是因而勑正之因而用出去而已此其所谓冠昏防祭之礼与夫典章制度文物礼乐车与衣服无一件是圣人自做防都是天做下了圣人只是依傍他天理行将去如推个车子本自转将去我这里只是略扶助之而已□同寅恊恭是君臣上下一于敬徳之大者则赏以服之大者徳之小者则赏以服之小者罪之大者则罪以大底刑罪之小者则罪以小底刑尽是天命天讨圣人未尝加一毫私意于其间只是奉行天法而已僴要五礼有庸五典五惇须是同寅恊恭和衷要五服五章五刑五用须是政事懋哉懋哉义刚衷字语録详见汤结】纂注【节初齐氏曰人而无礼则诸侯得以请隧卿得以反坫大夫得以雍彻娼优下贱得以后饰而人道乱矣故圣人为礼以节之欧阳公所谓顺其情而节文之使知尊卑长防凡人之大伦也此其髙下之宜丰杀之别贵贱偏全之等所以萌于人心习熟于人之耳目而终其身不敢肆其情欲于度数之外也此三代帝王防范人心之先务隄防世变之大端也　陈氏大猷曰人受天地之中以生能者养之以福不能者败以取祸故全是衷者为德是不失天之所赋也故天命之君必体福善之天制五等之服以章其徳戾是衷者为罪是失天之所赋也故天讨之君必体祸淫之天用五等之刑以威其罪爵赏刑罚乃政事之大者当勉勉而不可怠也典礼敎化也所以尽感发之妙服刑政事也所以尽劝惩之方皆承天以从事而寅防懋勉又四者之本也非寅恭懋勉则典礼服刑将失其当乌能与天无间哉至是则君师之道代天理民之责尽矣此尽发上文天工人代之意　吕氏曰寅恭惇典庸礼之根源也君臣聚精会神与天无间则所惇所庸皆天之典礼否则为虚文矣赏罚当纯乎天此心当懋勉不已一有怠息赏罚我之赏罚非天之赏罚矣　蔡氏元庆曰周官司服公服衮冕而下九章之服如王之服侯伯服鷩冕而下七章之服如公之服子男服毳冕而下五章之服如侯伯之服孤服絺冕而下三章之服如子男之服卿大夫服冕而下一章之服如孤之服士服皮弁无章数也孔氏以天子言之非也马氏曰周天子与上公皆服九章然公有降龙无升龙别于天子　新安陈氏曰蔡传政事懋懋处亦云君】

　　【主之臣用之诸家所忽最有照应葢自无旷庶官已引上臣与君各尽其责故同寅恊恭政事懋懋皆当合君臣说有庸当作五庸五礼当主吉凶军賔嘉者为是】天聦明自我民聦明天明畏自我民明畏逹于上下敬哉有土【威古文作畏二字通用明者显其善畏者威其恶天之聦明非有视听也因民之视听以为聦明天之明畏非有好恶也因民之好恶以为明畏上下上天下民也敬心无所慢也有土有民社也言天人一理通达无间民心所存即天理之所在而吾心之敬是又合天民而一之者也有天下者可不知所以敬之哉】辑録【问聦明明畏不知明畏是两字还是一字林氏以为聦明言视听明畏言好恶未知如何先生曰林氏似是明畏言天之所明所畏所明如明明侧陋之明上明宇所畏如董之用威威用六极之意荅潘子善】纂注【新安陈氏曰此因上文言天叙天秩天命天计而申言天人合一之理　林氏曰天明畏马本作天明威自我民明威古文作自我民明畏畏威不必分也唐孔氏曰天无心以民心为心即泰誓所谓天视自我民视天听自我民听　陈氏经曰有上之君惟敬则不忽乎民是乃不忽乎天不敬则徒知天之当严而以民为易虐是天民有二理也此臯安民之谟必推极于此欤　王氏炎曰以君临民敬心不存则所以安民者必未尽也自天子以至诸侯卿大夫有四封有采地者皆为有土之君有土必有民皆当以敬临之　真氏曰武夷胡氏甞举臯陶谟天叙至有土章曰臯陶之学极醇椊】臯陶曰朕言惠可底行禹曰俞乃言底可绩臯陶曰予未有知思曰赞赞襄哉【思曰之曰当作日襄成也臯陶谓我所言顺于理可致之于行禹然其言以为致之于行信可有功臯陶谦辞我未有所知言不敢计功也惟思日賛助于帝以成其治而已】纂注【林氏曰思曰孔氏作曰张横渠王介甫苏东坡作日考之于经曰日多相乱洛诰今王即命曰释文音作日吕刑由慰日勤释文音作曰　张氏曰賛賛所助非一事也　陈氏大猷曰賛而又賛賛之不已也　林氏曰左定十五年葬定公雨不克襄事注襄成也王训襄为□本此孔训为上不及事愚谓臯陶发明知人之谟尤觉详干安民之谟者葢二者虽均为难事而知人为尤难必明于知人则安民有不难者矣然于言知人之余则戒逸欲崇兢业惟恐人君不知戒惧而至于旷官废事于安民之中则懋政事敬有土惟恐人君不知懋敬而至于防天玩民葢以人君一心又知人安民之根柢欤】

　　益稷【今文占文皆有但今文合于臯陶谟帝曰来禹汝亦昌言正与上篇末文势接续古者简册以竹为之而所编之简不可以多故厘而二之非有意于其间也以下文禹称益稷二人佐其成功因以名篇】辑録【义刚问益稷篇禹与臯陶只管自叙其功是如何先生曰不知怎生地夔前面且做是脱简后面却又有一段禹前面时只是说他无可言但予思日孜孜臯陶问他如何他便说他要恁的孜孜却不知后面一段是怎生地良乆云他上面也是说丹朱后故恁地说丹朱縁如此故不得为天子我如此勤苦故有功以此相戒敎莫如丹朱而如我便是古人直不似今人便要瞻前顾后】

　　帝曰来禹汝亦昌言禹拜曰都帝予何言予思日孜孜臯陶曰吁如何禹曰洪水滔天浩浩怀山襄陵下民昬垫予乘四载随山刋木暨益奏庶鲜食予决九川距四海濬畎浍距川暨稷播奏庶艰食鲜食懋迁有无化居烝民乃粒万邦作乂臯陶曰俞师汝昌言【孜孜者勉力不怠之谓帝以臯陶既陈知人安民之谟因呼禹使陈其言禹拜而叹美谓臯陶之谟至矣我更何所言惟思日勉勉以务事功而已观此则上篇禹臯陶荅问者盖相与言于帝舜之前也如何者臯陶问其孜孜者何如也禹言往者洪水泛溢上漫于天浩浩盛大包山上陵下民昬瞀垫溺困于水灾如此之甚也四载水乘舟陆乘车泥乘輴山乘樏也輴史记作橇汉书作毳以板为之其状如箕擿行泥上樏史记作桥汉书作梮以铁为之其形似锥长半寸施之履下以上山不蹉跌也葢禹治水之时乘此四载以防履山川践行险阻者随循刋除也左传云井陻木刋刋除木之义也盖水涌不泄泛滥弥漫地之　　平者无非水也其可见者山耳故必循山伐木通蔽障开道】【路而后水工可兴也奏进也血食曰鲜水土未平民未粒食与益进众鸟兽鱼鼈之肉于民使食以充饱也九川九州之川也距至濬深也周礼一畆之间广只深尺曰畎一同之间广二寻深二仞曰浍畎浍之间有遂有沟有洫皆通田间水道以小注大言畎浍而不及遂沟洫者举小文以包其余也先决九川之水使各通于海次濬畎浍之水使各通于川也播布也谓布种五谷也艰难也水平播种之初民尚艰食也懋勉也懋勉其民従有于无交易变化其所居积之货也烝众也米食曰粒葢水患悉平民得播种之利而山林川泽之货又有无相通以济匮乏然后庶民粒食万邦兴起治功也禹因孜孜之义述其治水本末先后之详而敬戒之意实存于其间葢欲君臣上下相与勉力不怠以保其治于无穷而已师法也臯陶以其言为可师法也】纂注【新安陈氏曰舜禹好善之心皆无穷当时昌言满前舜犹渇闻不倦方使禹亦如臯之昌言此舜好善无穷之心也禹闻此言叹美此心谓臯言已至我复何言譲善于人也思日孜孜力行不息勉为善于己也此禹好善无穷之心也孟子曰禹闻善言则拜大舜有大焉舜禹之所以圣其亦以此与　苏氏曰禹曰予何言亦犹臯之予未有知也曰予思日孜孜亦犹臯之思日賛賛襄哉也皆相因之辞伏生以益稷合于臯陶谟有以也陈氏大猷曰勤者万事所由成不勤万事所由废臯问禹所以思日孜孜者如何禹但述其治水之勤劳以荅之而不及其他葢以平生受用惟在孜孜勤劳而已意在言外也　王氏曰大水决而有所归小水濬而有所入治水之次第也不决川则虽濬畎浍不能除水患也林氏曰艰食谓稼穑之事艰难而后成　陈氏曰益稷非人人而饮食之亦敎之有方耳　吕氏曰禹用功如此艰难然后民乃粒食须防乃字　蔡氏元度曰水平之后天下知禹之功而已禹以益稷与有功焉故言暨益暨稷是禹不自有其功而与益稷同之不矜不伐乃在于此　吕氏曰禹不矜不伐今乃厯举其功若矜伐何也益艰难之念易忘平成之功难保今虽平成昔日之心不可忘也所思日孜孜者正在此虽不陈谟乃陈谟之大者使自言其功而非有深意何以谓之昌言哉　玉篇輴丑伦反樏力追反橇丘乔反亦作鞒又子絶反挶居録反　愚谓禹为司空稷为田正益为虞土田山泽鸟兽鱼鼈其所掌也是三人者均主水土治水之役所当偕行随时施冝因利乘便以救斯民于垫溺穷馁之中故所至之处烈山泽之余有可采捕以供食者益致其利有可播种渔取以得食者稷授其方奏进也益专言之稷言播奏于艰食言播于鲜食言奏也既而有无相通货食兼足始也不足终乃有余禹不忘益稷相从于艰苦之中而述其功如此微禹之言后世孰从而知之】禹曰都帝慎乃在位帝曰俞禹曰安汝止惟几惟康其弼直惟动丕应徯志以昭受上帝天其申命用休【禹既叹美又特称帝以告之所以起其听也慎乃在位者谨其在天子之位也天位维艰一念不谨或以贻四海之忧一日不谨或以致千百年之患帝深然之而禹又推其所以谨在位之意如下文所云也止者心之所止也人心之灵事事物物莫不各有至善之所而不可迁者人惟私欲之念动摇其中始有昧于理而不得其所止者安之云者顺通乎道心之止而不陷于人欲之危动静云为各得其当而无有止而不得其止者惟几所以审其事之发惟康所以省其事之安即下文庶事康哉之义至于左右辅弼之臣又皆尽其绳愆纠缪之职内外交修无有不至若是则是惟无作作则天下无不丕应固有先意而傒我者以是昭受于天天岂不重命而用休美乎】辑録【止守也惟几当审万事之几惟康当求个安稳处弼直以直道辅之应之非惟人应之天亦应之□元徳问惟几惟康其弼直吕东莱解几作动康作静如何先生曰理防不得伯恭解经多巧良乆云恐难如此说】纂注【叶氏曰慎乃在位即前帝命禹所谓慎乃有位君臣更相告戒也禹之言即帝所与言冝帝俞之　真氏曰人之一心静而后能动定而后能应若其胶胶扰扰将为物役之不暇又何以宰万物乎先儒谓心者人之北辰辰惟居其所故能为二十八宿之纲维心惟安所正故能为万事之枢纽　夏氏曰安汝止而下皆谨在位之事又曰动则大应天下徯朢之志徯望于君欲其治安我尔丕应徯志犹丕从厥志】帝曰吁臣哉邻哉邻哉臣哉禹曰俞【邻左右辅弼也臣以人言邻以职言帝深感上文弼直之语故曰吁臣哉邻哉邻哉臣哉反复咏叹以见弼直之义如此其重而不可忽禹即俞而然之也】纂注【孔氏曰邻近也陈氏经曰臣当亲近我而助我故曰臣哉邻哉亲我助我乃尽为臣之道故曰邻哉臣哉　张氏纲曰臣以分言邻以情言一于分则离一于情则防　邹氏补之曰臣谨其分也邻忘其分也臣而复邻严不至于苛邻而又臣和不至于流　新安陈氏曰一说邻亲君如居有邻也臣当如邻以亲君能如邻以亲君乃臣也臣邻皆指禹言】帝曰臣作朕股肱耳目予欲左右有民汝翼予欲宣力四方汝为予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作会宗彛藻火粉米黼黻絺绣以五采彰施于五色作服汝明予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言汝听【此言臣所以为邻之义也君元首也君资臣以为助犹元首须股肱耳目以为用也下文翼为明听即作股肱耳目之义左右者辅翼也犹孟子所谓辅之翼之使自得之也宣力者宣布其力也言我欲左右有民则资汝以为助欲宣力四方则资汝以有为也象像也日月以下物象是也易曰黄帝尧舜垂衣裳而天下治葢取诸乾坤则上衣下裳之制创自黄帝而成于尧舜也日月星辰取其照临也山取其镇也龙取其变也华虫雉取其文也会绘也宗彜虎蜼取其孝也藻水草取其洁也火取其明也粉米白米取其养也黼若斧形取其断也黻为两已相背取其辨也絺郑氏读为黹紩也紩以为绣也日也月也星辰也山也龙也华虫也六者绘之于衣宗彛也藻也火也粉米也黼也黻也六者绣之于裳所谓十二章也衣之六章其序自上而下裳之六章其序自下而上采者青黄赤白黒也色者言施之于缯帛也绘于衣绣于裳皆杂施五采以为五色也汝明者汝当明其小大尊卑之差等也又案周制以日月星辰画于旂冕服九章登龙于山登火于宗彛以龙山华虫火宗彛五者绘于衣以藻粉黼黻四者绣于裳衮冕九章以龙为首鷩冕七章以华虫为首毳冕五章以虎蜼为首葢亦増损有虞之制而为之耳六律阳律也不言六吕者阳防隂也有律而后有声有声而后八音得以依据故六律五声八音言之叙如此也在察也忽治之反也声音之道与政通故审音以知乐审乐以知政而治之得失可知也五言者诗歌之恊于五声者也自上逹下谓之出自下达上谓之纳汝听者言汝当审乐而察政治之得失者也】辑録【义刚问点尚书作会作一句先生曰公点得是前人点作会宗彛不是元徳问子欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言汝听先生云亦不可晓汉书在治忽作七始咏七始如七均之类又问五言东莱释作君臣民事物之言先生曰君臣民事物是五声所属如宫乱则荒其君骄宫属君最大羽属物最小此是论声若商放缓便是宫声寻常琴家最取广陵操以某观之其声最不和平有臣陵其君之意出纳五言却恐是审乐知政之类如此作五言说亦颇通　问以出纳五言林氏以为宫商角徴羽之言古注以为仁义礼知信之言未知当孰从先生曰未详当阙自侯以明之以下皆然荅潘子善】纂注【新安陈氏曰臣当为我之身非但为邻以与君亲近也　王氏曰汝翼作肱汝为作股汝明作目汝听作耳也　孔氏曰天子服日月而下诸侯自龙而下至黼黻士服藻大夫加粉米上得兼下下不得僣上作尊卑之服汝明制之　唐孔氏曰天数不过十二天子服十二章象天数也　郑氏曰自日月至黼黻所取义皆君徳也服所以象德服是服必有是徳当观象而自省焉　陈氏大猷曰五采五种华采之物蓝丹砂粉墨之类是也彰施施其采以彰明之五色采施之为青黄赤白黒也　苏氏曰忽不治也五言诗也以讽咏之言寄于五声也　陈氏大猷曰纳采诗而纳之于上如命大师陈诗以观民风与工以纳言是也出出诗而播之乐章如关雎用之乡人用之邦国与时而飏之是也五徳之言谓诗咏之合于五常者吴氏曰五言不可被之歌者出之其可者则纳之吕氏曰五言乐之成言者如三百篇之诗是也　叶氏曰五言即五声诗言志歌永言声依永律和声虽言】

　　【也播于律之所和则为五声虽声也本于诗之所讽则为五言文之于音则为出采之于下则为纳　吕氏曰作服礼之大者也六律五声八音乐之大者也治定功成制礼作乐之时也礼乐非可以虚文举言礼乐必在左右宣力之后民气和合然后可以兴礼乐固有次序也　陈氏大猷曰舜以臣邻命禹见君臣之忘势继之以作股肱耳目见君臣之忘形君臣犹一身也君犹心臣犹体臣作朕股肱耳目君以臣为体也汝翼为明听以遂予之所欲臣以君为心也　王氏曰敬敷五敎司徒掌之岂非左右有民稷掌阻饥臯冶奸宄岂非宣力四方夷作秩宗岂非制衣服夔典乐岂非察音声然彼皆各冶一官禹则緫百官而治之者也帝兼举四事而寄以股肱耳目葢如此　广韵蜼余敇以季二反似猴而鼻仰尾长四五尺有岐雨则悬于树以尾塞鼻黼猪几反鏚缕所紩紩持栗反鷩并列反雉属】予违汝弼汝无面从退有后言钦四邻【违戾也言我有违戾于道尔当弼正其失尔无面谀以为是而背毁以为非不可不敬尔邻之职也申结上文弼直邻哉之义而深责之禹者如此】纂注【王氏曰拂我而相之谓之弼故弼字或作拂　吕氏曰予违汝弼不独合禹为股肱耳目至此舜连一身是非之责尽付之禹检点　孙氏曰圣人不以无违自处而以有违求弼不居其圣也　陈氏大猷曰上言予欲汝则翼为明听谓当将顺乎我也此言于违汝弼谓不当苟顺乎我也　林氏曰舜大圣人岂有违待乎弼禹亦大圣人岂有面从后言而犹以为警戒所以为圣吕氏曰舜非有未慊而畏人之后言非容受未至而致人之后言禹又非肯欺君而为面是背非者圣人畏敬无己惟恐过之不闻言之不尽故其求之之切如此　孔氏曰四邻四近前后左右之臣勑使敬其职　唐孔氏曰郑元以四邻为四近之臣左辅右弼前疑后丞惟伏生书传有此言文王世子有师保疑丞此外经传无此宫惟冏命云实赖左右前后有位之士　新安胡氏曰既责禹以弼违又欲其钦四邻谓所与同列之近臣当敬之使同心而弼我也　陈氏大猷曰四邻诸臣各有其职而舜悉以责禹者禹百揆无所不统也于此可观君道亦可以观相道矣　王氏炎曰无面从于上不谄钦四邻于下不渎　新安陈氏曰一说钦四邻即中庸敬大臣之义又曰传语欠明当云不可不敬尔为四邻近臣之职也又案钦四邻上下疑有阙文朱子甞疑之今于此等处姑据众说虽略可通然深绎之与上下文意皆不贯阙之可也】庶顽谗说若不在时侯以明之挞以记之书用识哉欲并生哉工以纳言时而飏之格则承之庸之否则威之【此因上文而虑庶顽谗说之不忠不直也谗说即舜所堲者时是也在是指忠直为言侯射侯也明者欲明其果顽愚谗说与否也葢射所以观徳顽愚□说之人其心不正则形乎四体布乎动静其容体必不能比于礼其节奏必不能比于乐其中必不能多审如是则其为顽愚谗说也必矣周礼王大射则供虎侯熊侯豹侯诸侯供熊侯豹侯卿大夫供麋侯皆设其鹄又梓人为侯广与崇方三分其广而鹄居一焉应古制亦不相逺也挞扑也即扑作敎刑者葢惩之使记而不忘也识志也録其过恶以识于册如周制乡党之官以时书民之孝弟睦婣有学者也圣人不忍以愚顽谗说而遽弃之用此三者之教启其愤发其悱使之迁善改过欲其并生于天地之间也工掌乐之官也格有耻且格之格谓改过也承荐也圣人于庶顽谗说之人既有以启发其愤悱迁善之心而又命掌乐之官以其所纳之言时而飏之以观其改过与否如其改也则进之用之如其不改然后刑以威之以见圣人之敎无所不极其至必不得已焉而后威之其不忍轻于弃人也如此此即龙之所典而此命伯禹緫之也】辑録【元徳问工以纳言止否则威之一上文说钦四邻庶顽谗说止欲并生哉皆不可晓如命龙之辞亦曰朕堲谗说殄行止惟允皆言防说此须是当时有此制度今不能知又不当杜撰胡说只得置之元徳谓侯以明之挞以记之乃是赏罚先生云既是赏罚当别有施设如何只靠射岂有无状之人才得中便为好人乎】纂注【孔氏曰不在时所行不在于是而为非者当察之乐官诵诗以纳谏当是正其义而飏之　吕氏曰挞记书识非絶之也存其过所以存其耻耻则善心生矣或曰书用识其善恶书其孝悌睦婣有学者书其善也如左氏斐豹欲焚丹书书其恶也　吕氏曰诗可见人真情春秋会盟赋诗一有不类便能知之　叶氏曰郑伯享赵孟七子从赵孟使赋诗以观其志子展赋草虫伯有赋鹑之奔奔叔向知伯有将为戮子展后亡亦犹是也　葵初王氏曰案易氏王大射解云大射祭祀之射也王将有郊庙之事以射择诸侯及羣臣与邦国所贡之士取其中多而可以与祭者于是有三侯二侯一侯焉天子射虎侯其道九十弓六尺为弓弓二寸为侯中则虎侯之中广一丈八尺三分其广以其一为之鹄则鹄方六尺侯之上中下皆用布而两旁饰以虎其中设鹄为的焉诸侯射熊侯七十弓大夫射麋侯五十弓其鹄眂其弓之数而降杀之凡侯天子以三诸侯以二卿大夫以一又梓人为侯曰张皮侯而栖鹄则春以功皮侯即熊虎豹之三侯天子大射之侯也张五采之侯则逺国属五采即五正之侯天子賔射之侯也张兽侯则王以息燕此又天子燕射之侯也其侯虽不见于经而乡射记言天子熊侯白质诸侯麋侯赤质大夫布侯画以虎豹士布侯画以鹿豕即兽侯尔葢大射以鹄賔射以正燕射以质不可以不辨郑氏周礼注云崇髙也方犹等也高广等谓侯中也画布曰正栖皮曰鹄　孔氏诗疏正鹄皆鸟名难中以中为隽故以名的】禹曰俞哉帝光天之下至于海隅苍生万邦黎献共惟帝臣惟帝时举敷纳以言明庶以功车服以庸谁敢不让敢不敬应帝不时敷同日奏罔功【俞哉者苏氏曰与春秋传公曰诺哉意同口然而心不　然之辞也隅角也苍生者苍苍然而生视逺之义也献贤也黎献者黎民之贤者也共同时是也敷纳者下陈而上纳也明庶者明其众庶也禹虽俞帝之言而有未尽然之意谓庶顽谗说加之以威不若明之以徳使帝徳光辉逹于天下海隅苍生之地莫不昭灼徳之逺着如此则万邦黎民之贤孰不感慕兴起而皆有帝臣之愿惟帝时举而用之尔敷纳以言而观其蕴明庶以功而考其成旌能命徳以厚其报如此则防敢不让于善敢不精白一心敬应其上而庶顽谗说岂足虑乎帝不如是则今任用之臣逺近敷同率为诞慢日进于无功矣岂特庶顽谗说为可虑哉】辑録【明庶以功恐庶字误只是试字广】纂注【林氏曰禹不尽然帝之言又广帝之意谓辅弼之责虽在臣邻然当广延万邦之贤无以为止此而已　孙氏曰敷同犹普同　新安陈氏曰舜典所言以待诸侯此以待黎献诸侯亲天子故直言奏自下而奏上也舜方求贤故特言纳下陈而上纳也　左传作赋纳以言　王氏十朋曰诸侯以黜陟为重故言试黎献以多得为盛故言庶　或曰明示众庶以功使众人皆见贤者之功也　陈氏大猷曰纳言或以言明功或以事举也】无若丹朱傲惟慢游是好傲虐是作罔昼夜頟頟罔水行舟朋淫于家用殄厥世予创若时娶于涂山辛壬癸甲啓而泣予弗子惟荒度土功弼成五服至于五千州十有二师外薄四海咸建五长各廸有功苗顽弗即工帝其念哉帝曰廸朕徳时乃功惟叙臯陶方只厥叙方施象刑惟明【汉志尧处子朱于丹渊为诸侯丹朱之国名也不休息之状罔水行舟如奡荡舟之类朋淫者朋比小人而淫乱于家也殄絶也世者世尧之天下也丹朱不肖尧以天下与舜而不与朱故曰殄世程子曰夫圣莫圣于舜而禹之戒舜至曰无若丹朱好慢游作傲虐且舜之不为慢游傲虐虽愚者亦当知之岂以禹而不知乎葢处崇髙之位所以儆戒者当如是也创惩也禹自言惩丹朱之恶而不敢以慢游也涂山国名在今寿眷县东北禹娶涂山氏之女也辛壬癸甲四日也禹娶涂山甫及四日即往治水也啓禹之子呱泣声荒大也言娶妻生子皆有所不暇顾念惟以大相度平治水土之功为急也孟子言禹八年于外三过其门而不入是也五服甸侯绥要荒也言非特平冶水土又因地域之逺近以辅成五服之制也疆理宇内乃人君之事非人臣之所当专者故曰弼成也五千者毎服五百里五服之地东西南北相距五千里也十二师者毎州立十二诸侯以为之师使之相牧以纠羣后也薄廹也九州之外廹于四海毎方各建五人以为之长而统率之也圣人经理之制其详内略外者如此即就也谓十二师五长内而侯牧外而蕃夷皆蹈行有功惟三苗顽慢不率不肯就工帝当忧念之也帝言四海之内蹈行我之徳教者是汝功惟叙之故其顽而弗率者则臯陶方敬承汝之功叙方施象刑惟明矣曰明者言其刑罚当罪可以畏服乎人也上文禹之意欲舜弛其鞭扑之威益广其文教之及而帝以禹之功叙既已如此而犹有顽不即工如苗民者是岂刑法之所可废哉或者乃谓苗之凶顽六师征之犹且逆命岂臯陶象刑之所能致是未知圣人兵刑之叙与帝舜治苗之本末也帝之此言乃在禹未摄位之前非徂征后事葢威以象刑而苗犹不服然后命禹征之征之不服以益之諌而又増修徳敎及其来格然后分背之舜之此言虽在三谟之末而实则禹未摄位之前也】辑録【问禹稷三过其门而不入若家有父母岂可不入曰固是然事亦须量个缓急若只是九年泛泛防水未便会倾国覆都过家见父母亦不妨若洪水之患甚急有倾国溺都君父危亡之灾也只得奔君父之急虽不过家见父母亦不妨也僴苗顽弗即工此是禹治水时调役他国人夫不动也后方征之既格而服则冶其前日之罪而窜之窜之而后分北之今说者谓苗既格而又叛恐无此事又曰三苗想只是如今之溪洞相似溪洞有数种一种谓之猫未必非三苗之后史中说三苗之国左洞庭右彭蠡在今湖北江西之界其地亦甚阔矣广先生庆元丙辰着九江彭蠡说以示诸生书其后曰顷在湖南见说溪洞蛮猺略有四种曰犵曰狑曰獠而其最轻捷者曰猫近年数出剽掠为边患者多此种也岂三苗之遗民乎古字少而通用然则所谓三苖者亦当正作猫字耳近日又见詹元善说苖民之国三徙其都初在今之筠州次在今之兴国军皆在深山中人不可入而已亦难出其最后在今之武昌县则据江山之险可以无所不为人不得而遏之矣未及问所据聊并记之】纂注【新安陈氏曰丹朱之不肖蔽以一言曰傲而已慢游虐淫皆自傲出罔昼夜凶人为不善惟日不足之意　东阳马氏曰隆古君臣告戒乃如此后世謟谀忌讳者可以戒矣　真氏曰舜以大圣之资安有可戒之事而益以怠荒戒臯以逸欲戒禹又以傲虐戒岂忧其有是而豫防之邪抑知其无是而姑为是言邾人心惟危自昔所畏虽圣主不敢忘操存之功大臣事圣主不敢废规儆之益后之君臣冝视以为法　新安陈氏曰州十有二师有三説孔云治水一州用三万人葢以二千五百人师此说非吕云毎州各立一师十二州立十二师如十二牧养民故曰牧为一州师帅故曰师唐孔云薄逼近也从京师外近四海谓九州之外也王制五国以为属属有长即五长也咸建内外皆建也九州之内有师有长九州之外无师有长详内略外之制也此说优于蔡蔡毎方各建五人以为之长乃用林说似欠的当又曰此章禹欲帝无恃刑威之用而益广明徳之及以丹朱为帝戒复以己之惩戒丹朱者继之末言天下皆顺而苗民独顽若以为不止于庶顽之顽者欲帝念之也　夏氏曰洪水未平九功未叙人救死不暇何暇廸徳舜谓今天下所以廸行我徳而各廸有功者实汝之九功惟叙故也臯方敬承汝功之叙又虑廸徳者怠方施象刑明示人以儆之则已廸徳者益勉未廸徳者益惧而勉矣此正如九功惟叙之后董之用威不容己也　愚谓禹戒舜以无若丹朱无怪其然也他山之石可以攻玉舜禹初不自知其圣则其引以进戒岂为过哉当时黎民于变比屋可封而内则有丹朱之可戒外则有苗顽之可忧未能忘情惟此二者此圣所以益圣也】防曰戞击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格虞賔在位羣后徳让下管鼗鼔合止柷敔笙镛以间鸟兽跄跄箫韶九成鳯凰来仪【戞击考击也鸣球玉磬名也至拊循也乐之始作升歌于堂上则堂上之乐惟取其声之轻清者与人声相比故曰以咏盖戞击鸣球搏拊琴瑟以合咏歌之声也格神之格思之格虞賔丹朱也尧之后为賔于虞犹微子作賔于周也丹朱在位与助祭羣后以徳相让则人无不和可知矣下堂下之乐也管犹周礼所谓隂竹之管孤竹之管孙竹之管也鼗鼓如鼓而小有柄持而摇之则旁耳自击柷敔郭璞云柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底撞之令左右击敔状如伏虎背上有二十七鉏铻刻以籈栎之籈长一尺以木为之始作也击柷以合之及其将终也则栎敔以止之盖节乐之器也笙以匏为之列管于匏中又施簧于管端镛大钟也叶氏曰钟与笙相应者曰笙钟与歌相应者曰颂钟颂或谓之镛诗贲鼔维镛是也大射礼乐人宿悬于阼阶东笙磬西而其南笙钟西阶之西颂磬东面其南颂钟颂钟即镛钟也上言以咏此言以间相对而言盖与咏歌迭奏也乡饮酒礼云歌鹿呜笙南陔间歌鱼丽笙由庚或其遗制也跄跄行动之貎言乐音不独感神人至于鸟兽无知亦且相率而舞跄跄然也箫古文作箾舞者所执之物说文云乐名箫韶季札观周乐见舞韶箾者则箾韶盖舜乐之緫名也今文作箫故先儒误以箫管释之九成者乐之九成也功以九叙故乐以九成九成犹周礼所谓九变也孔子曰乐者象成者也故曰成鳯凰羽族之灵者其雄为鳯其雌为凰来仪者来舞而有容仪也戞击鸣球搏拊琴瑟以咏堂上之乐也下管鼗皷合止柷敔笙镛以间堂下之乐也唐孔氏曰乐之作也依上下而逓奏间合而后曲成祖考尊神故言于堂上之乐鸟兽防物故言于堂下之乐九成致鳯尊异灵瑞故别言之非堂上之乐独致神格堂下之乐偏能舞兽也或曰笙之形如鸟翼镛之虡为兽形故于笙镛以间言鸟兽跄跄风俗通曰舜作箫笙以象鳯盖因其形声之似以状其声乐之和岂真有鸟兽鳯凰而跄跄来仪者乎曰是未知声乐感通之妙也匏巴皷瑟而游鱼出听伯牙鼓琴而六马仰秣声之致详召物见于传者多矣况舜之徳致和于上夔之乐召和于下其格神人舞兽鳯岂足疑哉今案季札观周乐见舞韶箾者曰徳至矣尽矣如天之无不覆如地之无不载虽甚盛徳蔑以加矣夫韶乐之奏幽而感神则祖考来格明而感人则羣后徳让防而感物则鳯仪兽舞原其所以能感召如此者皆由舜之徳如天地之无不覆帱也其乐之传厯千余载孔子闻之于齐尚且三月不知肉味也曰不图为乐之至于斯则当时感召从可知矣又案此章夔言作乐之效其文自为一不与上下文势相属盖舜之在位五十余年其与禹臯陶夔益相与荅问者多矣史官取其尤彰明者以诏后世则是其所言者自有先后史官集而记之非其一日之言也诸儒之说自臯陶谟至此篇末皆谓文势相属故其说牵合不通今皆不取】纂注【唐孔氏曰功成道洽礼备乐和史述夔言继于后　孔氏曰戞击柷敔所以作止乐搏拊以韦为之实之以糠所以节乐　陈氏大猷曰戞亦击也意其有轻重之异球击能鸣故称鸣球　王氏炎曰搏犹击也拊轻手取声　林氏曰子云长杨赋云戞滴鸣球刘良注云戞滴拊击也以是知鸣球可以戞击古语云拊鸣琴吹洞箫又曰手拊五目视云汉以是知琴瑟可以搏拊　唐孔氏曰以咏歌咏诗章也　郑氏曰琴五瑟二十四管如箎而有六孔十二簧为笙夏氏曰以间与堂上之乐间作也　林氏曰飨礼曰升歌清庙示徳也下管象舞示事也燕礼曰升歌鹿鸣下管新宫葢堂上之乐以歌为主堂下之乐以管为主其实相合以成别而言之则有堂上堂下之异合而言之则緫名为箫韶　王氏炎曰凡乐以人声为主歌于堂下者谓之间歌以咏堂上之登歌也以间堂下之间歌也　新安陈氏曰此章夔言作乐之效乃史官载之以结典谟之终葢功成作乐帝者致治之盛也郊特牲曰歌者在上匏竹在下贵人声也即此说以证此章及仪礼皆无不合古文简质下之一字别管鼗等为堂下之乐显见鸣球琴瑟为堂上之乐矣戞击之搏拊之以咏歌诗章所谓歌者在上也管鼗坡柷敔笙镛皆堂下之乐管竹也笙匏也皆在堂下以间此众乐与堂上之乐更代而间作也所谓匏竹在下也奏石丝以咏歌之时则堂下之乐不作奏匏竹等众乐之时则堂上之乐不作以令人之乐观之亦如此耳今诸解者徒见仪礼乡饮酒礼燕礼并有间歌鱼丽之文遂引以证此章林氏书于前蔡氏述于后其辞欠明至若王氏炎则防仪礼似欠子细而陈氏大猷复引仪礼分注于其下改本文尤非案仪礼乡饮酒礼云工入升自西阶北面坐小臣授瑟工歌鹿鸣四杜皇皇者华卒歌主人献工笙入堂下北面丘乐南陔白华华黍主人献之乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇邱歌南山有台笙由仪郑元注云间代也谓一歌则一吹歌歌诗也吹吹笙也南陔等六题皆有声无辞不可歌只可案其谱以吹笙故曰笙曰乐或曰奏而不言歌六题今见诗小雅中乃元无诗辞非本有而亡之小序不悟而妄云云耳燕礼与乡饮酒礼大概相似盖间歌鱼丽南有嘉鱼南山有台与笙由庚崇邱由仪相更替也与此之以间初不相干不过一间字同间代更替之义亦同耳王以为堂上登歌堂下间歌直引间歌鱼丽之间歌以解笙镛以问之以间谓以间即是间歌殊不知堂下安得有歌乎乍观捉对议论似可喜细考之误乃如此学者必即仪礼朱子诗传细观之可也　玉篇籈之人反】夔曰于予击石拊石百兽率舞庶尹允谐【重击曰击轻击曰拊石磬也有大磬有编磬有歌磬磬有小文故击有轻重八音独言石者葢石音属角最难谐和记曰磬以立辨夫乐以合为主而石声独立辨者以其难和也石声既和则金縤竹匏土革木之声无不和者矣诗曰既和且平依我磬声则知言石者緫乐之和而言之也或曰玉振之也者终条理之事故举磬以终焉上言鸟兽此言百兽者考工记曰天下大兽五脂者膏者臝者羽者鳞者羽鳞緫可谓之兽也百兽舞则物无不和可知矣尹正也庶尹者众百官府之长也允谐者信皆和谐也庶尹谐则人无不和可知矣】纂注【新安陈氏曰于音乌有禹曰于可证读如字而连予字者非　王氏炎曰八音以石为君而诏乐以球为首冝于此又单言石也　孙氏曰前先言祖考虞賔羣后而后及鸟兽以贵贱为序也此先言鸟兽而后及庶尹以难易为序也　王氏炎曰此又自为一节舜禹之议论既载于前夔之作乐所以形容冶功之成故以其言次之于后亦非一日之言史臣比而书之尔夔工于乐者也有舜之徳不可无夔之乐以发之有夔之乐不可无舜之徳以本之二者交致而天下之至和极矣】帝庸作歌曰勑天之命惟时惟几乃歌曰股肱喜哉元首起哉百工熈哉臯陶拜手稽首飏言曰念哉率作兴事慎乃宪钦哉屡省乃成钦哉乃赓载歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉又歌曰元首丛脞哉股肱惰哉万事堕哉帝拜曰俞往钦哉【庸用也歌诗歌也勑戒勑也几事之防也惟时者无时而不戒勑也惟几者无事而不戒勑也葢天命无常理乱安危相为倚伏今虽冶定功成礼备乐和然顷刻敬畏之不存则怠荒之所自起豪发几微之不察则祸患之所自生不可不戒也此舜特欲作歌而先述其所以歌之意也股肱臣也元首君也人臣乐于趋事赴功则人君之治为之兴起而百官之功皆广也拜手稽首者首至手又至圮也大言而疾曰飏率緫率也臯陶言人君当緫率羣臣以起事功又必谨其所守之法度葢乐于兴事者易至于纷更故深戒之屡数也兴事而数考其成则有课功覈实之效而无诞慢欺蔽之失两言钦哉者兴事考成二者皆所当深敬而不可忽者也此臯陶将欲赓歌而先述其所以歌之意也赓续载成也续帝歌以成其义臯陶言君明则臣良而众事皆安所以劝之也丛脞烦碎也惰懈怠也堕倾圯也言君行臣职烦细碎则臣下懈怠不肯任事而万事废坏所以戒之也舜作歌而责难于臣臯陶赓歌而责难于君君臣之相责难者如此有虞之治此所以为不可及也与帝拜者重其礼也重其礼然其言而曰汝等往治其职不可以不敬也林氏曰舜禹臯陶之赓歌三百篇之壦舆也学诗者当自此始】纂注【陈氏大猷曰舜之治至于功成作乐极矣然危乱之机常兆于治安之极圣人安不忘危上下交相警戒故史既载韶乐复记歌诗歌诗亦乐之本也箫韶九成舜之治已极于至盛惟时惟几舜之心方虑其至微治功虽已极圣人本无极也　新安陈氏曰歌者和乐之发也当和乐之时不忘戒谨之意惟虞舜能之后世歌功颂美之歌安识此意又曰歌之序意在于戒天命而谨时几歌之所谓喜喜于乗时图几也所谓起起而乘时图几也所谓熈则其乗时图几之效騐也君臣能如此庶可戒勑天命而永保之矣　真氏曰范太史曰君以知人为明臣以任职为良君知人则贤者得行其所学臣任职则不肖者不得苟容于朝此庶事所以康也若夫君行臣职则丛脞矣臣不任君之事则惰矣此万事所以堕也斯言得之然帝之歌本为勑天命而作君臣唱和乃无一语及天者修人事所以勑天命也后之人主宜深体焉　陈氏大猷曰喜起熈帝欲振厉充广也臯意谓无妄不可以复往极治不可以更加故因帝振奋増广之意而欲其加谨慎省察之心凡作兴必谨守成宪而钦哉不可轻于有为也又必屡察已成之治而钦哉不可玩夫已为也于是赓成其歌谓君臣惟当明良而已不必过于喜起也庶事惟底于康安而已不必过于熈广也乃所以凝泰和也君有赖于臣故先股肱臣有望于君故先元首臯意犹未已谓明非聦察之谓聦察则流于丛脞良非软熟之谓软熟则流于惰偷君丛脞则臣惰偷万事堕坏矣前言庶事此言万事甚言丛脞之害事也不过而失于激亦不怠而失于废真可以凝泰和而保天命矣往钦欲君臣自此以往无不敬也典谟之书皆以钦终之九成之韶勑犬之歌非可以二观也虞之韶不可得而闻帝之歌犹可得而咏韶虽亡不亡者存焉学者宜深玩绎也】

　　书传辑録纂注卷一

<经部,书类,书传辑录纂注>

　　钦定四库全书

　　书传辑录纂注卷二

　　元　董鼎　撰

　　夏书【夏禹有天下之号也书凡四篇禹贡作于虞时而系之夏书者禹之王以是功也】禹贡【上之所取谓之赋下之所供谓之贡是篇有贡有赋而独以贡名篇者孟子曰夏后氏五十而贡贡者较数嵗之中以为常则贡又夏后氏田赋之总名今文古文皆有】辑录【因説禹贡云禹贡一书所记地理治水曲折多不甚可晓窃意当时治水事毕却总作此一书故自冀州王都始如今人方量毕总作一门单耳禹自言予决九川距四海濬畎浍距川一篇禹贡不过此数语极好细看今人説禹治水始于壶口凿龙门某未敢深信方河水汹涌其势迅激纵使凿下龙门恐这石仍旧壅塞又下靣水未有分杀必且溃决四出盖禹先决九川之水使各通于海又濬畎浍之水使各通于川使大水有所入小水有所归禹只是先从低处下手若下靣之水尽杀则上靣之水渐浅却方可下手九川尽通则导河之功已及八分故某尝谓禹治水当始于碣石九河盖河患惟兖为甚兖州是河曲处其曲处两岸无山皆是平地所以溃决常必在此故禹自其决处导之用功尤难孟子亦云禹疏九河瀹济漯而注之海盖皆自下流疏杀其势耳若鲧则只是筑堙之所以九载而功弗成也书説禹之治水乃是自下而上了又自上而下后人以为自上而下此大不然不先从下泄水却先从上理防下水泄未得上当愈甚是其治水如此庚此书多句为文而尤严于一字之用其条理精密而义例可推固不待傍引曲证而后通学者当玩索而得之复斋集义】纂注【夏氏曰此篇所载非一独以贡名篇者治水成功后条陈九州所有以为定法实以任土作贡为主故以贡名　王氏炎曰九州有赋有贡凡赋诸侯以供其国用者也凡贡诸侯以献于天子者也挈贡名篇有大一统之义存焉】