《书蔡氏传旁通》·书蔡氏传旁通

钦定四库全书　　　　　经部二

　　书蔡传旁通　　　　　　书

　　提要

　　【臣】等谨案书蔡传旁通六卷元陈师凯撰师凯家彭蠡故自题曰东滙泽其始末则不可得详此书成于至治辛酉以鄱阳董鼎尚书辑录纂注本以羽翼蔡传然多采先儒问答断以已意大抵辨论义理而于天文地理律歴礼乐兵刑防河图洛书道徳性命官职封建之属皆在所畧遇传文片言之赜只字之隐读者不免嗫嚅龃龉因作是编于名物度数蔡传所称引而未详者一一博引繁称析其端委其蔡传歧误之处则不复纠正盖如孔颖达诸经正义主于挥注文不主于攻驳注文也然不能以回防注文之故废孔氏之疏则亦不能以回防蔡传之故废师凯之书矣知其有所迁就而节取所长可也乾隆三十九年九月恭校上

　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀

　　钦定四库全书

　　书蔡传旁通序

　　天道无心而成化圣人有心而无为夫惟其有心也故无为而无不为惟其无为而无不为故动而世为天下道行而世为天下法言而世为天下则此二帝三王之所以不能不有书也书既有矣凡一动一行一言虽千万世而一日矣然书出于千万世之前而书读于千万世之后则其一动一行一言又乌得而备知之此朱蔡师弟子之所以不能不有传也传既成矣后之读者将不能究朱子之所传不能领蔡氏之所受又不能如其行辈之所讲明则虽有传犹未能备知也此鄱阳董氏之所以有辑録纂注也然其辑録特荅问之多端纂注又专门之独见初学于此茍本传尚未晓析而乃游目广览则茫无畔岸吾谁适从是董氏所纂乃通本传以后之事殆未可由此以通本传也此旁通之所以赘出也嗟夫书之有传如堂之阶如室之户未有不由此而可以造其地也然传文之中片言之啧只字之隐呻其占毕之际嗫嚅而龃龉者不为无矣况有所谓天文地理律歴礼乐兵刑策河图洛书道徳性命官职封建之属未可以一言尽也是以旁通之笔不厌琐碎专务释传固不能效正义之具举但值片言只字之所当寻绎所当考训者必旁搜而备録之期至于通而后止俾初学之士对本传于前置旁通于侧或有所未了者即转瞩而取之左右庶防微疑易释大义易畅乘迎刃之求指掌之归吾见其有融防贯通之期无嗫嚅龃龉之患矣其言道徳性命之际文理已明者略为衍说或于名物度数之末无乃太简者则详究所出以致弗明弗措之意焉由是以了本传次及辑録纂注则先入者定而中不摇权度在我而外不惑近可以得诸儒之本防逺可以防朱蔡之授受若夫二帝三王之所以为天下道为天下法爲天下则者则又存乎其人而巳虽然愚之所以云云而不避晋越者非敢为通人道也为初学小子费师说者设也以謏闻而陈之通人之前宁不诒玉巵无当之诮乎姑藏之以俟知者时至治元年嵗次辛酉四月六日后学东汇泽陈师凯序

　　蔡传旁通引用书目

　　徐校定说文　　　陆徳明经典释文

　　九经古注　　　　　九经注疏

　　隷古尚书　　　　　春秋公羊传

　　春秋谷梁传　　　　仪礼经传通解

　　杨信斋祭礼通解　　朱子书说

　　朱子语　　　　　朱子大全集

　　朱子四书　　　　　朱子周易本义

　　朱子易学啓蒙　　　朱子诗传

　　程子易传　　　　　董氏书传辑纂

　　程氏禹贡图　　　　长安禹迹图

　　石刻尚书图　　　　陆淳春秋纂例

　　啓蒙附録　　　　　王太古见易

　　严氏诗缉　　　　　吕氏诗记

　　俞氏周礼复古编　　史记

　　前汉书　　　　　　后汉书

　　三国志　　　　　　晋书

　　南史　　　　　　　北史

　　隋书　　　　　　　旧唐书

　　新唐书　　　　　　五代史

　　宋纪事本末　　　　金志

　　辽志　　　　　　　史记索隐

　　史记正义　　　　　杜氏通典

　　郑夹漈通志略　　　国语韦氏解

　　国策鲍氏解　　　　稽古録

　　苏子古史　　　　　通鉴

　　皇极经世书　　　　郭忠恕佩觿

　　衞宏古文竒字序　　尔雅

　　尔雅疏　　　　　　博雅

　　楚辞注　　　　　　刘向说苑

　　蔡氏律吕本原　　　蔡氏洪范内篇

　　东坡地理指掌图　　李善文选注

　　文苑英华　　　　　文鉴

　　曽南丰文集　　　　衞宏汉官旧仪

　　李续补汉官仪　　三辅黄图

　　周子易通　　　　　管子

　　列子　　　　　　　庄子

　　荀卿子　　　　　　杨子法言

　　韵防　　　　　　　玉篇

　　唐韵　　　　　　　乐史寰宇记

　　舆地志　　　　　　舆地要览

　　崔豹古今注　　　　程氏叙论

　　薛氏古文　　　　　西山读书记

　　洪范五行传　　　　周书王防篇

　　諡法解　　　　　　本草

　　蔡传旁通隐字审音

　　尧典

　　丌上【上居之切】婞直【上胡冷切】

　　舜典

　　周髀【下傍术切】相近【一音攘祈又音祖迎】幽宗【宗音禜雩宗同】祝号【上之秀切】空围【上音孔】　埴【上音圑下音石】攦工【上力结切】

　　大禹谟

　　九韶【上音大】　洚洞【上胡贡切】

　　益稷

　　乘輴【下音春】　乘樏【下力追切】作橇【下音蕝】作毳【下昌芮切】作桥【下丘遥切】作梮【下九玉切】虎蜼【下音诔　又以季切】黹紩【上张里切下音侄】鷩冕【上必列切】籈栎【上音真】　颂钟【上音容】　箾韶【上音箫】臝者【上力果切】

　　禹贡

　　沾县【上丁念切】赤缇【下音低】　渇泽【上音竭】滱水【上音彄】　辽濡【下乃官切】作泲【下子礼切】滳河【上音商】　汳水【上音汴】　狙獾【下音欢】濋水【上音楚】　有漷【下苦郭切】沂沭【下食聿切】朐山【上音劬】　埏埴【上始然切】禫纎【上徒感切】楩梓【上皮连切】下隽【下字兖切】波溠【下侧驾切】冤句【下音劬】　湔氐【上子千切】西徼【下吉吊切】沫水【上音妹又音末】　鱼复【下音腹】　佷山【上音衡】毳罽【下音计】　斜川【上音邪】　吐谷【下音欲】冯翊【上音凭】　休屠【下音除】　炖煌【上徒门切】泽【上鸟国切】崈髙【上音崇】　傅昜【上音敷下音阳】犍为【上音干】　弥渃【渃当作诺读如字】滇池【上音顚】滇巂【下先蘂切】砱砾【上音零下音力】　水【上初化切】趵突【上北角切】蔡放【上素达切】

　　甘誓

　　观扈【上音馆】　姺邳【上西典切】以菆【下音邹】

　　盘庚

　　作甹【下音由】

　　命

　　谅闇【上音梁下音庵】

　　武成

　　甲衅【下音衅】

　　旅獒

　　躇阶【上丑略切】

　　梓材

　　疻也【上诸氏切】

　　洛诰

　　胞翟【上音庖下音狄】

　　无逸

　　日昳【下徒结切】

　　多方

　　詟服【上质涉切】

　　君陈

　　萎薾【下乃结切】

　　费誓

　　纷系【上扶云切】

　　钦定四库全书

　　书蔡氏传旁通卷一上　元　陈师凯　撰

　　序

　　文文字也书书籍也

　　说文序云依象形故谓之文形声相益即谓之字字者言孳乳而浸多也着于竹帛谓之书书者如也盖制字之初以象形为本如日月虫鱼之属次则指事如上下字次则谐声如江河字次则防意如武信字次则转注如考老字次则假借如令长字日圆月阙是象形也卜在一上为上卜在一下为下是指事也工与江声相近可与河声相近是谐声也谐和也又名形声如江字水形工声河字水形可声也亡戈为武人言为信是防意也郑氏通志略云非止戈为武当云亡戈为武亡读为无也考字足左廻老字足右转是转注也使令之令借音令尹之令长短之长借音长防之长是假借也此文字第一门故详言之

　　揆度也

　　度入声孟子集注云其揆一者言度之而其道无不同也

　　伏羲以木徳王神农以火徳王黄帝以土徳王少昊以金徳王颛顼以水徳王髙辛以木徳王唐尧以火徳王虞舜以土徳王夏禹以金徳王商汤以水徳王周文武以木徳王

　　此皆据释文愚案终始五徳之传起战国邹衍之说其合于经者月令五人帝春帝太皥即伏羲也夏帝炎帝即神农也中央黄帝即轩辕也秋帝少皥即少昊也冬帝颛顼即髙阳也此其说之合者也其不合于经者夏后氏尚黒非金徳也殷人尚白非水徳也周人尚赤非本徳也此其不合者也

　　顔师古曰家语云孔腾字子襄

　　此据前汉艺文志注文也陆氏释文序録云秦禁学孔子之末孙惠壁藏之而释文注又与师古说同故蔡氏亦据之

　　掌故晁错

　　掌故官名错初捕反

　　齐人语多与颍川异

　　伏生齐人晁错颍川人

　　科斗虫名虾蟇子书形似之

　　即三代时字起于黄帝之史仓颉歴代修改至周宣王时太史籀又加损益为大篆十五篇与古文并行孔子书六经时以黒漆写之于竹简漆书防画稠浓形虾蟇子秦时狱吏程邈作隷书即今常行楷字李斯作小篆即今玉筯篆时人以隷书便于徒隷书冩简易皆竞习之故三代古文弃而不习至汉时无能识者乃妄称为科斗书在三代时无科斗之号也幸伏生口传于前孔壁发藏于后安国得以考论文义遂使三代古文得传于今日此万世之功也

　　为隷古定谓用隷书以易古文

　　孔氏疏云言隷古者正谓就古文体而从隷定之释文序録云古文尚书皆科斗文字孔安国以校伏生所诵为隷古冩之愚案隷古尚书宋时郴学有板其字盖用隷书笔法冩古文画平正无诘屈蟠纠之若今广韵玉篇内所载古字非用隷书换易古文也易字当是冩字之误又案郭忠恕佩觿云尚书宋齐旧本隷冩古文

　　焚书在三十四年

　　疏云始皇三十四年因置酒咸阳宫丞相李斯奏请天下敢有藏诗书百家语者悉诣守尉杂烧之有敢偶语诗书者弃市令下三十日不烧黥为城旦

　　坑儒在三十五年

　　疏云三十五年始皇以方士卢生求僊药不得以为诽谤诸生连相告引四百六十余人皆坑之咸阳又卫宏古文竒字序云秦改古文以为篆隷国人多诽谤秦患天下不从而召诸生至者皆拜为郎凡七百人又宻令冬月种瓜于骊山硎谷之中温处瓜实乃使人上书曰瓜冬有实有诏天下博士诸生说之人人各异则皆使往视之而为伏机诸生方相论难因机从上填之以土皆终命也

　　详此章虽说书序序所以作者之意而未尝以为孔子所作至刘歆班固始以为孔子所作

　　汉书艺文志云书之所起逺矣至孔子篹焉【孟康曰篹音撰】上断于尧下讫于秦凡百篇而为之序言其作意志乃班固所删刘歆七略中语也又案古周书七十篇孔子所删去者而今每篇亦皆有序冠其篇首则知百篇小序决非孔子所作矣

　　江充造巫蛊败戻太子

　　疏云蛊者怪惑之名指体则毒药害人者是若行符厌俗之为魅令人蛊惑夭年伤性皆是也以蛊皆巫之所为故曰巫蛊武帝末年滛惑鬼神由此奸人江充因而行诈先于太子宫埋桐人告上云太子宫有蛊气上信之使江充治之于太子宫果得桐人太子知己不为此以江充故为陷己因而杀之而帝不知太子实心谓江充言为实即诏丞相刘屈牦三辅兵讨之太子赦长安囚与鬬不胜而出走奔湖关自杀

　　古文

　　安国壁中书也

　　今文

　　伏生口传书也

　　裁二十余篇陆氏曰即马郑所注二十九篇是也【本二十八篇后加伪秦誓一篇】

　　尧典【舜典合】臯陶谟【益稷合】禹贡廿誓汤誓盘庚【三篇合】髙宗肜日西伯戡黎微子牧誓洪范金縢大诰康诰酒诰梓材召诰洛诰多方多士立政无逸君奭顾命【康王之诰合】吕刑文侯之命费誓秦誓已上是伏生口传二十八篇今开所合者共三十三篇蔡传后云古文今文皆有者此是也

　　増多伏生二十五篇

　　大禹谟五子之歌征仲虺之诰汤诰伊训太甲三篇咸有一徳说命三篇泰誓三篇武城旅獒微子之命蔡仲之命周官君陈毕命君牙冏命已上是壁中书多于伏生者也蔡传后云今文无古文有者此篇是也凡今文所有古文亦有之故止称今文无古文有不称今文有古文无也

　　复出此篇并序

　　舜典益稷盘庚中下二篇康王之诰此五篇伏生所合安国析出之通前伏生二十八篇安国増多二十五篇及此析出五篇并小序一篇共五十九篇除开小序冠篇首正五十八篇也又案隷古尚书自尧典称第一至秦誓第五十八中间禹贡汤誓泰誓不更称第一也

　　古文读应尔雅故解古今语而可知也

　　案艺文志故字上更有一雅字读连下句顔师古于诗经鲁故下注云故者通其指义也它皆类此今流俗毛诗改故训传为诂字失真耳又案尔雅有释詀篇如顔说则雅故者即尔雅释诂也读书者依雅故解古今语则义可通矣故字上当补雅字

　　晋书又云郑冲以古文授苏愉愉授梁栁栁之内兄皇甫谧又从栁得之而柳又以授臧曹曹始授梅颐颐乃于前晋奏上其书而施行焉

　　据孔頴达叙此歴歴今本晋书无之恐太宗未修以前旧史所载也隋书经籍志云伏生口传二十八篇又河内女子得泰誓一篇献之武帝时鲁恭王壊孔子旧宅得其末孙惠所藏之书字皆古文孔安国以今文校之得二十五篇其泰誓与河内女子所献不同又伏生所诵有五篇相合安国并依古文开其篇第以隷古字冩之合成五十八篇作传防巫蛊事起不得奏上私传其业于都尉朝朝授胶东庸生谓之尚书古文之学而未得立后汉扶风杜林传古文尚书同郡贾逵为之作训马融作传郑元亦为之注然其所传唯二十九篇又杂以今文非孔旧本自余絶无师说晋书秘府所存有古文尚书经文今无有传者及永嘉之乱欧阳大小夏侯尚书并亡济南伏生之传唯刘向父子所着五行传是其本法而又多乖戾至东晋元帝时豫章内史汝南梅颐字仲真始得安国之传奏之时又阙舜典一篇齐建武中吴兴姚方兴于大桁市得其书奏上比马郑所注多二十八字于是始列国学又云古文尚书舜典一卷晋豫章太守范寗注释文序録云齐明帝建武中吴兴姚方兴采马王之注造孔传舜典一篇云于大桁头买得上之郭忠恕佩觿云吴兴大户刚反舩舶之类又通鉴刘裕枭桓元首于大桁桁与航同舩与市未详孰是

　　张霸所伪作

　　释文序録云百两篇者东莱张霸分析二十九篇以为数十又采左传书序为作首尾凡百二篇篇或数简文意浅陋成帝时刘向校之非是后遂黜其书

　　尧典

　　说文典从册在丌上尊阁之也

　　本注云典五帝之书也从册在丌上尊阁之也丌居之切下基也愚案典字于六书属形兼意疏云策长二尺二寸简长一尺二寸汉书艺文志云率简二十五字者脱亦二十五字简二十二字者脱亦二十二字愚观书中脱简错简多不过三十字则古书凡千万言者简编甚繁不可无架阁之所也

　　曰粤越通古文作粤

　　此即安国隷古文

　　九族髙祖至孙之亲

　　此本安国及马氏郑氏说髙祖一曽祖二祖三父四已五子六孙七曽孙八孙九

　　举近以该逺五服异姓之亲亦在其中也

　　此是包欧阳夏侯及林氏说父族有四父本族一姑夫二姊妹夫三女夫四母族有三母父族一母母族二姨母家三妻族有二妻父族一妻母族二

　　二十八宿众星为经金木水火土五星为纬

　　经不动者也纬往来行动者也案通志略载殷巫咸齐甘徳魏石申三家经星都三百座一千四百六十五星内二十八宿计一百六十六星

　　辰以日月所防分周天之度为十二次也

　　晋天文志云自轸十二至氐四为夀星于辰在辰自氐五至尾九为大火于辰在夘自尾十至斗十一为析木于辰在寅自斗十二至女七为星纪于辰在丑自女八至危十五为枵于辰在子自危十六至奎四为诹訾于辰在亥自奎五至胃六为降娄于辰在戌自胃七至毕十一为大梁于辰在酉自毕十二至井十五为实沈于辰在申自井十六至栁八为鹑首于辰在未自栁九至张十六为鹑火于辰在午自张十七至轸十一为鹑尾于辰在已凡二十八宿度数阔狭多少随时推歩故歴代移易不同今但据晋史以见其槩耳其日月所防则每年立春后十六日有余而日诹訾之次其正月合朔则在枵矣

　　春分之旦朝方出之日而识其初出之景

　　春分之日初出之景于地则在卯方之中于日则在卯时之中盖春分已前则冬至日出辰渐渐南来未及乎卯中也春分已后渐渐北去至夏至而日出寅又过乎卯中也直至秋分则又自北而来至于夘中秋分以后又自卯中南行而至于辰为冬至故春分秋分日皆出卯昼夜皆五十刻而气候亦得寒温之中也

　　星鸟南方朱鸟七宿唐一行推以鹑火为春分昬之中星也

　　朱鸟七宿井鬼栁星张翼轸也一行宗时僧旧唐书云姓张名遂魏州人公谨之孙出家为僧于嵩山【一云改名敬贤】推周易大衍之数撰开元大衍厯中星者所以正四时日行之所在昬中则夕见于地之正南方旦中则晨见于地之正南方月令记昬旦二中尧典止记昏中古者玉衡之器以玉为管横设之以二端对南北自南面北望之则北极正对管之北端自北面南望之则昏时某星正直管之南端在南上正午之地故谓之中星其北极一处则凝然不动常对管端其南上中星则逐时移动每夜定挨过一度盖太阳所在星辉隐没本不知其行在甚度惟从中星推之中星挨至某宿第防度则黄道日轨亦退至西上日入处某宿第防度昼考诸日影夜考诸中星则七政之运皆可推而厯日不差矣鹑火午上栁星张三宿也自惊蛰至清明则此三宿逐次为中星当春分之夕则星宿为中星也然此只是就尧典论之后世如月令史汉晋隋唐宋诸书所载中星皆不同有二十四气中星又有五更中星盖后世厯法渐密推歩愈精不如古厯之简易也

　　史记索隐作南为谓所当为之事也

　　索隐云譌依字读春言东作夏言南譌皆是耕作营为劝农之事史记正义云譌于伪反据此索隐仍依史记作譌但辟孔本作讹耳

　　敬致周礼所谓冬夏致日盖以夏至之日中祠日而识其景如所谓日至之景尺有五寸谓之地中者也案周礼言致日者五处春官冯相氏云冬夏致日春秋致月以辨四时之叙注云冬至日在牵牛景丈三尺夏至日在东井景尺五寸疏云春秋分日在娄角而景长七尺三寸六分地官大司徒云以土圭之法测土深正日景以求地中又云日至之景尺有五寸谓之地中疏云土圭尺有五寸周公欲求土中而营王城故有土圭度日影之法测度也深谓日景长短之深也正日景者夏日至昼漏半表北得尺五寸景正与土圭等即地中也古注云景尺有五寸者南戴日下万五千里地与星辰四游升降于三万里之中是以半之得地之中也郑司农云以夏至之日立八尺之表其景适与土圭等谓之地中今颍川阳城地为然疏云南戴日下万五千里者景一寸差千里故于地中尺五寸景去南戴日下万五千里春官典瑞云土圭以致四时日月疏云度其景至不至通卦验云冬至立八尺之表昼漏半度之表北得丈三尺景是其景至也或长或短则为不至也地官土方氏掌土圭之法以致日景注云致日景者夏至景尺有五寸冬至景丈三尺其间则日有长短疏云谓冬至日极短夏至日极长其极长极短之间冬至后日渐长夏至后日渐短假令冬至日南至之后日渐北之时日行大分六小分四大分者一寸为十分小分者十分寸之一分又为十分但日景一寸则于地千里大分一为百里小分一则为十里则冬至后日向南行六百四十里但冬至丈三尺景除本尺五寸外加丈一尺五寸从冬至至春分昼夜等之时则减五尺七寸半景从春分到夏至又减五尺七寸半景则减尽丈一尺五寸惟有尺五寸在以为夏至之景南戴日下万五千里谓之地中故云其闲则日有长短也冬官玉人云土圭尺有五寸以致日以土地注云致日度日景至否疏云于地中立八尺之表于昼漏半夏至日表北尺五寸景与土圭等冬至日丈三尺为景至若不依此皆为不至故云度景至不也但景至与不至皆由君政得失而来度之者若不至使君改徳教也愚案歴代史志皆载日晷其长短并不同文多不録学者当自于全史考之可也

　　日至之景尺有五寸谓之地中

　　晋天文志云郑众说土圭之长尺有五寸以夏至之日立八尺之表其景与土圭等谓之地中今颍川阳城地也郑元云凡日景于地千里而差一寸景尺有五寸者南戴日下万五千里也以此推之日当去其下地八万里矣日邪射阳城则天径之半也体圆如弹丸地处天之半而阳城为中则日春秋冬夏昬明昼夜去阳城皆等无盈缩矣故知从日斜射阳城为天径之半也以句股法言之旁万五千里句也立极八万里股也从日斜射阳城也以句股求法入之得八万一千三百九十四里三十步五尺三寸六分天径之半而地上去天之数也倍之得十六万二千七百八十八里六十一步四尺七寸二分天径之数也以周率乘之径率约之得五十一万三千六百八十七里六十八步一尺八寸二分周天之数也【一度凡千四百六里二十四步六寸四分】隋天文志云先验昬旦定刻漏分辰次乃立仪表于准平之地名曰南表漏刻上水居日之中更立一表于南表影末名曰中表夜依中表以望北极枢而立北表令参相直三表皆以悬准定乃观三表直者其立表之地即当子午之正三表曲者地偏僻毎观中表以知所偏中表在西则立表处在地中之西更当向东求地中若中表在东则立表处在地中之东更当向西求地中取三表直者为地中之正又以春秋二分之日旦始出东方半体乃立表于中表之东名曰东表令东表与日及中表参相直是日之夕日入西方半体又立表于中表之西名曰西表亦从中表西望西表及日参相直乃观三表直者即地南北之中也若中表差近南则所测之地在卯酉之南中表差在北则所测之地在卯酉之北也进退南北求三表直正东西者则其地处中居卯酉之正也宋元嘉十九年遣使往交州测景夏至日影出表南三寸二分何承天计阳城去交州路当万里而景差一尺八寸二分是六百里而差一寸也唐太史议曰交州去洛九千里盖山川回折使之然以表考其当五千里平【五千里影差一尺八寸二分则一千里管三寸六分四十杪日至之景尺有五寸则止该四千里不尽四分四十杪】开元二年遣使天下影太史监南宫说择河南平地设水准绳墨植表以引度之大率五百二十六里晷差二寸余南林邑冬至晷六尺九寸夏至在表南五寸七分北铁勒夏至晷四尺一寸三分冬至晷二丈九尺二寸六分计阳城南距林邑经六千一百一十二里五月日在天顶北六度北距铁勒与林邑正等则五月日在天顶南二十七度四分旧说千里而差一寸疎矣

　　东方苍龙七宿火谓大火

　　苍龙七宿角亢氐房心尾箕也大火卯宫氐房心也心亦独称大火

　　北方武七宿之虚星

　　武七宿斗牛女虚危室壁也

　　日行至是则沦于地中万象幽暗故曰幽都

　　日出止于寅日入止于戌所行黄道则斜绕东南西三方其北方亥子丑三位日行之所不到惟夜半然后转至地下北方而其光景沈伏不能反照故曰沦于地中万象幽暗也

　　西方白虎七宿之昴宿

　　白虎七宿奎娄胃昴毕觜参也

　　唐一行所谓嵗差者是也

　　一行日度议曰考古史及日官簿以通法之三十九分太为一嵗之差自帝尧演纪之端在虚一度及今开元甲子却三十六度日在虚一则鸟火昴虚皆以仲月昬中合于尧典石刻尚书图云古法以纪蔀为宗从伏羲先天甲寅积周一千八百一十四纪再入十五纪人元一十有二蔀当癸酉蔀嵗在己丑而生帝尧至甲辰嵗十有六即位越二十有一嵗得甲子而演纪作厯是年天正冬至日在虚一度又案纪元厯嵗周三百六十五度二千四百三十六分此一嵗之气积也周天三百六十五度二千五百六十四分太阳所周天之度也嵗差一百二十八分注云以嵗周数除周天数即得太阳嵗行不及之分度每一万注以一度为万分自演纪至开元十二年甲子冬至日在斗十度凡退三十八度四千一百二十八分至干徳二年甲子冬至日在斗六度凡退四十一度四千八百四十八分至仁宗庆厯四年甲申冬至日在斗五度此法通古合今故知尧厯日在虚一度而鸟火昴虚以仲月昏中合尧典愚案自尧二十一年甲子至今至治元年辛酉计三千六百五十八年尧时冬至日在虚一今在箕九退过四十三度即以四十三为法除三千六百五十八得八十五是大约八十五年退一度矣

　　三百六十五度四分度之一者

　　三百六十五度之外其余分于一度之中当四分之一如以一度分作九百四十分当得二百三十五分也

　　绕地左旋者

　　坐北面南则东为左西为右天运降于西升于东故为左旋

　　常一日一周而过一度者

　　天运一日夜转一匝三百六十五度四分度之一之外又搀进一度也朱子语録云日月皆从角起日则一日运一周依旧只到那角上天则周了又过那角些子日日累将去到一年便与日防又曰而今若就天里看时只是行得三百六十五度四分度之一若把天外来说则是一日过了一度季通尝言论日月则在天里论天则在太虚空里若去那太虚空里观天自是日日衮得不在旧时处

　　丽天

　　丽者附而不缀之义二十八宿及众星不动者皆缀定于天体矣

　　不及一度者

　　恰行一周不及天所搀过一度也朱子语録陈安卿尝问天道左旋自东而西日月右行则如何朱子曰横渠说日月皆是左旋说得好盖天行甚健一日一夜周天三百六十五度四分度之一而又过一度日行速健次于天一日一夜周三百六十五度四分度之一正恰好被天进一度则日却成每日退了一度积至三百六十五日四分日之一则天所进过之度又恰周得本数而日所不及之度亦恰退尽本数遂与天防而成一年月行迟一日一夜三百六十五度四分度之一行不尽比之天郤成退了十三度有竒进数为顺天而左退数若逆天而右厯家以进数难筭只以退数筭之故谓之右行且曰日行迟月行速也

　　九百四十分者

　　厯家额设一日细数也

　　九百四十分日之二百三十五者

　　即四分日之一也

　　与天防者

　　天每日搀过一度则是日每日追不及一度直待三百六十五日四分日之一而后日追及天也如是观之却不是日一年一周天乃是天一年而搀过一周天也日一日一周天一年有三百六十五次周天天一年三百六十六次周天

　　十九分度之七者

　　以一度分作十九分月行不及天十三度之外于十九分度之中又不及七分也此是并天搀过一度筭如以一度为九百四十分而以十九除之则每分该四十九分四厘七毫三丝六忽八微以七乘之该三百四十六分三厘一毫五丝七忽六微以十九乗为全度该九百三十九分九厘九毫九丝九忽二微亏八微月一日夜实行三百五十二度八百二十八分六厘八毫四丝三忽四微不及天十三度三百四十六分三厘一毫五丝七忽六微

　　九百四十分日之四百九十九者

　　以一日十二时除九百四十则一时该七十八分三分分之一此云四百九十九者是六时令二十九分也

　　而与日防者

　　日月合朔也每年正月朔或立春前或立春后皆防于枵二月朔防娵訾逆周十二位

　　十二防得全日三百四十八者

　　十二个二十九日也

　　五千九百八十八者

　　十二个四百九十九分也

　　如日法九百四十而一得六者

　　以九百四十为一日之法而除五千九百八十八得六个九百四十为六日也

　　不尽三百四十八者

　　除六个九百四十该五千六百四十之外尚余三百四十八也

　　通计得日三百五十四者

　　有全日三百四十八并余分之积得六日也

　　九百四十分日之三百四十八者

　　即上除不尽之数计四时令三十四分三分分之二也

　　三百六十者

　　厯家设此为常额多于此者为盈少于此者为虚易曰干之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十当朞之日正谓此也

　　气盈者

　　从二十四气筭来三百六十之外所多者也

　　朔虚者

　　从十二月朔筭来三百六十之内所少者也

　　一嵗闰率者

　　合气盈朔虚之数也其详具于左方

　　一日九百四十分

　　一月二十九日四百九十九分

　　一嵗三百六十五日二百三十五分是日行之数二十四气一周也

　　一年三百五十四日三百四十八分是月行之数十二月朔一周也

　　一朞大约三百六十日以为常数

　　从二十四气筭来则日与天防多五日二百三十五分为气盈

　　从十二月朔筭来则月与日防少五日五百九十二分为朔虚合气盈朔虚而闰生焉

　　一年闰率十日八百二十七分

　　二年闰率二十一日七百一十四分

　　三年闰率三十二日六百一分【除二十九日四百九十九分作一闰外余三日一百二分】

　　四年闰率一十三日九百二十九分

　　五年闰率二十四日八百一十六分【借下年四日六百二十三分凑作再闰】

　　六年闰率六日二百四分

　　七年闰率一十七日九十一分

　　八年闰率二十七日九百一十八分【借下年一日五百二十一分作第三闰】

　　九年闰率九日三百六分

　　十年闰率二十日一百九十三分

　　十一年闰率三十一日八十分【作第四闰外余一日五百二十一分】十二年闰率一十二日四百八分

　　十三年闰率二十三日二百九十五分

　　十四年闰率三十四日一百八十二分【作第五闰外余四日六百二十三分】

　　十五年闰率一十五日五百一十分

　　十六年闰率二十六日三百九十七分【借下年三日一百二分凑作第六闰】

　　十七年闰率七日七百二十五分

　　十八年闰率一十八日六百一十二分

　　十九年闰率二十九日四百九十九分【正作第七闰无余无欠】一年率十日八百二十七分十九年积一百九十日一万五千七百一十三分除为二百六日六百七十三分分为七闰每闰二十九日四百九十九分除尽无余故曰气朔分齐谓之一章一行云厯法合二始以定刚柔二中以定律厯二终以纪闰余二始者一为阳始二为隂始一竒为刚二偶为柔【甲丙戊庚壬为刚日乙丁己辛癸为柔日】二中者五为阳中六为隂中五者十日六者十二辰也【五音及十二律为六十十日十二辰亦为六十故律厯志兼之】二终者十为隂终九为阳终故闰法以十九嵗为一章也三嵗一闰非四则三五嵗再闰非十一则十二八嵗三闰非八则九十一嵗四闰非四则五十四嵗五闰非正则二十六嵗六闰非十则九十九嵗七闰非六则七

　　鲧崇伯名

　　疏云崇国伯爵史正义引皇甫谧云崇夏鲧封虞夏商周皆有崇国殷之崇国文王所伐者寰宇记在京兆鄠县

　　鲧婞直

　　楚辞注婞胡冷反很也

　　书蔡氏传旁通卷一上

<经部,书类,书蔡氏传旁通>

　　钦定四库全书

　　书蔡氏传旁通卷一中　　元　陈师凯　撰

　　舜典

　　东晋梅赜上孔传

　　案此注全用孔氏疏检晋书无之惟隋书经籍志有此事而以姚方兴为姚兴以方字读连下文又以大航为大桁未知孰是

　　王范之注

　　王肃范寗也隋志有王肃注古文尚书十一卷范寗注古文尚书舜典一卷陆氏释文云舜典王氏注相承云梅赜上孔氏传古文尚书亡舜典一篇时以王肃注颇类孔氏故取王注从慎徽五典以下为舜典以续孔传徐僊民亦音此本今依旧音之曰若稽古帝舜曰重华协于帝此十二字是姚方兴所上孔氏传本无阮孝绪七录亦云然方兴本或此下更有濬哲文明温恭允塞徳升闻乃命以位凡二十八字异聊出之于王注无施也愚案此前题云王氏注又云今依旧音之又云聊出之于王注无施则陆氏似谓此注仍是王氏本特附入方兴所上二十八字或十二字又案序録云舜典一篇仍用王肃本则今古注舜典是王氏注明矣

　　齐萧鸾

　　南朝齐明帝

　　隋开皇初购求遗典

　　开皇三年因秘书牛宏上表言典籍散逸诏献书一卷赉缣一匹

　　左氏所谓无违敎也

　　见文十八年

　　此盖又兼四岳之官

　　四岳主四方之诸侯经云賔于四门故知舜以百揆兼四岳也

　　易震惊百里不丧匕鬯意为近之

　　程子曰雷之震动惊及百里人无不惧而自失唯宗庙祭祀执匕鬯者则不致于丧失人之致其诚敬莫如祭祀则虽雷震之威不能使之惧而失守故临大震惧能安而不自失者唯诚敬而已朱子曰匕所以举鼎实鬯以秬黍酒和郁金所以灌地降神者也

　　天文志云言天体者三家

　　案此段注全据孔氏疏此所谓天文志乃蔡邕所作非诸史之志也

　　一曰周髀【傍米切】二曰宣夜三曰浑天

　　晋书云一曰盖天蔡邕所谓周髀者即盖天之说也其本包牺氏立周天歴度其所传则周公受于殷商周人志之故曰周髀

　　宣夜絶无师说不知其状如何

　　孔疏云宣明也夜幽也幽明之数其术兼之但絶无师说今案晋志云宣夜之书云惟汉袐书郎郗萌记先师相传云天了无质仰而瞻之髙逺无极眼瞀精絶故苍苍然也譬之旁望逺道之黄山而皆青俯察千仭之深谷而窈黑夫青非真色而黑非有体也日月众星自然浮生虚空之中其行其止皆湏气焉是以七曜或逝或住或顺或逆伏见无常进退不同由乎无所根繋故各异也故辰极常居其所而北斗不与众星西没也摄提填星皆东行日行一度月行十三度迟疾任情其无所系着可知矣若缀附天体不得尔也愚按此说颇似朱子所谓天无形质只是气旋转之说

　　周髀之术

　　晋志云髀股也股者表也其言天似盖笠地法覆槃天地皆中髙外下北极之下为天地之中其地防髙而滂沲四隤三光隐映以为昼夜天中髙于外衡冬至日之所在六万里北极下地髙于外衡下地亦六万里外衡髙于北极下地二万里天地隆髙相从日去地恒八万里日丽天而平转分冬夏之间行道为七衡六间每衡周径里数各依筭术用句股重差推晷景极游以为逺近之数皆得于表股者也故曰周髀汉王仲任据盖天之说日随天而转非入地夫人目所望不过十里天地合矣实非合也逺使然耳今视日入非入也亦逺耳当日入西方之时其下之人亦将谓之为中也四方之人各以其近者为出逺者为入矣何以明之今试使一人把大炬火夜行于平地去人十里火光灭矣非灭也逺使然耳今日西转不复见是火灭之类也愚案孔疏下天似下脱盖笠地法四字蔡传亦脱之当补

　　浑天说曰天包地外犹卵之里黄圆如弹丸

　　此说是吴中常侍庐江王蕃所作也晋志亦引之又案晋志及孔疏里字皆作裹取包裹之义今蔡传诸本并讹作里字又隋书谓如卵则稍长不若如弹丸为是

　　其天居地上见者一百八十二度半强

　　此度是自东数向西去直排定者如机上数经丝也

　　北极出地上三十六度南极入地下亦三十六度此下数句论度数直至冬至去极一百一十五度皆是自北数向南去横布定者如机上数纬丝也愚案在天度数其初止以为日行之限布在黄道上斜绕天腹其三百六十五度如甜文北极如甜瓜蔕其后浑天家见天体圆如弹丸南北东西纵广如一遂借三百六十五度阔狭之限横布于天以记三极相去及出地入地冬夏二至春秋二分日行相去中间所隔广狭多寡之数是以浑天说中所论度数有以纵言者有以横言者读者宜别之

　　洛下闳始经营之鲜于妄人又量度之至宣帝时耿夀昌始铸铜为之象

　　此皆据孔疏汉志不载今案晋志云汉太初初洛下闳鲜于妄人耿夀昌等造圆仪以考厯度又案隋志云浑天仪者羲和之旧器积代相传谓之机衡又有浑天象者以着天体以布星辰古旧浑象以二分为一度周七尺三寸半而莫知何代所造今案歴喜云洛下闳为武帝于地中转浑天定时节作泰初厯或其所制也【一云洛下闳姓姚氏字长公隠于洛下巴人也】愚案隋志分仪象为二篇谓机衡为仪谓有机无衡者为象故注疏及传亦或言象或言仪各有所指也

　　宋钱乐又作浑天仪衡长八尺孔径一寸玑径八尺圆周二丈五尺强

　　钱乐本名乐之孔疏脱之字南史无传隋志言径八尺者汉台铜仪也又梁华林重云殿前所置铜仪亦径八尺检其镌题是刘曜光初六年史官丞孔挺所造又云宋文帝元嘉十三年太史令钱乐之采效仪象铸铜为之径六尺八分少周一丈八尺二寸六分少地在天内不动以为浑仪则内缺衡管以为浑象则地不在外是别为一体愚案孔疏与正史大同小异蔡传正据疏义耳

　　歴代以来其法渐宻本朝因之为仪三重其在外曰六合仪次其内曰三辰仪最其内曰四逰仪

　　浑仪至唐李淳风一行而法甚宻本朝因之者言宋亦因用旧仪之法不曽改创法度也案新唐书天文志贞观初李淳风上言舜在璿玑玉衡以齐七政则浑天仪也太宗因诏为之七年仪成表里三重下据准基状如十字末树鼇足以张四表一曰六合仪有天经双规金浑纬规金常规相结于四极之内列二十八宿十日十二辰经纬三百六十五度二曰三辰仪圆径八尺有璿玑规月逰规列宿距度七曜所行转于六合之内三曰四防仪枢为轴以连结玉衡逰筩而贯约规矩又枢北树北辰南距地轴傍转于内玉衡在枢之间而南北防仰以观天之辰宿下以识器之晷度皆用铜帝称善置于凝晖阁又旧唐书天文志云开元九年诏一行与梁令瓒更造浑仪铸铜为圆天之象上具赤道黄道周天度数注水激轮令其自转一日一夜天转一周命之曰水运浑天俯视图置于武成殿前其规环尺寸具载唐志文多不录宋太宗更名太平浑仪

　　四游仪

　　尔雅疏云地与星辰俱有四游升降立春西游春分正中立夏北游夏至极下立秋东游秋分正中立冬南防冬至极上夏至之时地下万五千里冬至上防万五千里升降于三万里之中愚谓天动地静地气虽升降而地之体则隤然不动所谓四游决无此理辄据此以释四游仪之所以得名耳

　　黒双环所刻去极度数

　　皆是自北数向南去之度

　　赤单环黄单环所刻度数

　　皆是自西数向东去之度

　　厯家之说又以北斗魁四星为玑杓三星为衡

　　史记天官书云北斗七星所谓琁玑玉衡以齐七政索隐曰春秋运斗枢云斗第一天枢第二璇第三玑第四权第五衡第六开阳第七摇光第一至第四为魁第五至第七为杓晋志云魁四星为琁玑杓三星为玉衡

　　郊祀者祭昊天之常祭

　　古者天子以冬至日于国之南郊祭天于圜丘于郊故谓之郊郑氏通志略云祀昊天上帝礼神之玉以苍璧其牲及币各随玉色牲用一犊币用缯长丈八尺王服大裘其冕无旒尸服亦然乗玉辂锡繁缨十有再就建太常十有二旒罇及葅醢之器以瓦爵以匏借神之席以藁秸及蒲翦而不纳配以帝喾

　　禋精意以享之谓

　　见国语

　　所尊祭者其祀有六

　　礼记疏云埋少牢于泰昭祭时也者谓祭四时隂阳之神也泰昭坛名也昭取明也春夏为阳秋冬为隂若祈隂则埋牲祈阳则不应埋之今总云埋者以隂阳之气俱出入于地中而生万物故并埋之以享隂阳为义也用少牢者降于天地也自此以下及日月至山林并少牢也先儒并云不荐熟唯杀牲埋之也相近于坎坛祭寒暑也者相近当为攘祈攘郤也寒暑之气应退而不退则祭攘郤之令退也祈求也寒暑之气应至而不至则祭求之令至也寒则于坎寒隂也暑则于坛暑阳也王宫祭日也者王君也宫亦坛也营域如宫也日神尊故其坛曰君宫也夜明祭月也者祭月坛名也月明于夜故谓其坛为夜明也幽宗祭星也者祭星坛名也幽闇也宗当为禜禜坛域也星至夜而出故曰幽也为营域而祭之故曰幽禜也雩宗祭水旱也者亦坛名也雩吁嗟也水旱为人所吁嗟禜亦营域也为营域而祭之故曰雩禜也

　　羣神谓丘陵坟衍古昔圣贤之类

　　周礼大司徒辨其山林川泽丘陵坟衍原隰之物注云积石曰山竹木曰林注渎曰川水钟曰泽土髙曰丘大阜曰陵水涯曰坟下平曰衍髙平曰原下湿曰隰愚谓地有十等蔡传止云丘陵坟衍者又案小宗伯兆山川丘陵坟衍各因其方山川已见上文故此止称丘陵坟衍也古昔圣贤者小宗伯注云三皇五帝九皇六十四民咸祀之愚谓如祭法有功烈于民者皆是也

　　桓圭

　　周礼疏云桓若屋之桓楹桓宫室之象所以安其上也四植谓之桓柱之竖者竖之则有四棱也桓圭盖以桓为琢饰长九寸

　　信圭躬圭

　　周礼注云信当作身皆象以人形为琢饰欲其慎行保身皆长七寸

　　谷璧蒲璧

　　周礼注云谷所以养人蒲为席所以安人二玉盖以谷蒲为琢饰皆径五寸不执圭者未成国也愚按大宗伯云七命赐国子男五命故云未成国也

　　天子执冒

　　周礼疏云方四寸邪刻之

　　燔柴以祀天

　　礼记燔柴于泰坛燔音烦疏云燔柴于泰坛者谓积薪于坛上而取玉币及牲置柴上燔之使气达于天也祭礼通解云阳祀自烟始隂祀自血起

　　五岳视三公四渎视诸侯其余视伯子男者也

　　王制疏云五岳视三公四渎视诸侯其余山川视伯小者视子男郑注云谓其牲币粢盛笾豆爵献之数非谓尊卑刘向说苑曰五岳何以视三公能大布云雨焉能大敛云雨焉触石而出肤寸而合不崇朝而雨天下施徳博大故视三公也四渎何以视诸侯能荡涤垢浊焉能遹百川于海焉能出云雨千里焉为施甚大故视诸侯也山川何以视子男也能出物焉能润泽物焉能生云雨为恩多然品类以百数故视子男也

　　肆觐东后

　　王制疏曰觐见也谓见东方诸侯案觐礼云诸侯觐于天子为宫方三百步四门坛十有二寻深四尺郑注云王廵守至于方岳之下诸侯防之亦为此宫以见之王升立于坛上南面诸公中阶之前北面诸侯东阶之东西面诸伯西阶之西东面诸子门东北面诸男门西北面王降阶南面而见之三揖既升坛使诸侯升公拜于上等侯伯于中等子男于下等

　　律凡十二管皆径三分有竒空【音孔】围九分而黄钟之长九寸

　　律吕本原云天地之数始于一终于十其一三五七九为阳九者阳之成也其二四六八十为隂十者隂之成也黄钟者阳声之始阳气之动也故其数九分寸之数具于声气之元不可得而见及断竹为管吹之而声和之而气应而后数始形焉均其长得九寸审其围得九分积其实得八百一十分是为律本度量权衡于是而受法十一律由是而损益焉

　　大吕以下律吕相间以次而短至应钟而极焉

　　律吕本原云黄钟九寸大吕八寸三分七六毫太蔟八寸夹钟七寸四分三七毫三丝姑洗七寸一分仲吕六寸五分八三毫四丝六忽蕤賔六寸二分八厘林钟六寸夷则五寸五分五一毫南吕五寸三分无射四寸八分八四毫八丝应钟四寸六分六

　　以之制乐而节声音

　　律吕本原云黄钟之数九九八十一是为五声之本故宫声八十一三分损一以下生征征声五十四三分益一以上生商商声七十二三分损一以下生羽羽声四十八三分益一以上生角角声六十四以三分之不尽一筭数不可行此声之数所以止于五也朱子曰五声之序宫防大而沈浊羽最细而轻清商之大次宫征之细次羽而角居四者之中焉愚谓五声之大小出于五行之生数数少者清数多者浊天一生水数最少故羽最清天五生土数最多故宫防浊地二生火故征之清次羽地四生金故商之浊次宫天三生木居四者之中故角音之清浊亦居四者之中也实本于河洛之自然岂人力之所强为哉

　　以之审度而度长短

　　律吕本原云度者分寸尺丈引所以度长短也生于黄钟之长以子谷秬黍中者九十枚度之一为一分十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引注云凡黍实于管中则十三黍三分黍之一而满一分积九十分则千有二百黍矣故此九十黍之数与下章千二百黍之数其实一也前汉律厯志云以子谷秬黍中者一黍之广度之蔡元定云一黍之广为分故累九十黍为黄钟之长积一千二百黍为黄钟之广愚案孔疏云以一黍之广度之千二百黍为一分非也

　　以之审量而量多少

　　律吕本原云量者龠合升斗斛所以量多少也生于黄钟之容以子谷秬黍中者一千二百实其龠以井水准其概以度数审其容合龠为合注云两龠也十合为升二十龠也十升为斗二百龠也十斗为斛二千龠也愚案元定律吕书以合龠为合而蔡传谓十龠为合盖误于孔疏也孔疏谓十龠为合非也汉志亦谓合龠为合盖合者取合幷二龠之义故一升该二十龠一斛该二千龠也若谓十龠为合则一斛该万龠而量过于大矣西山父子以律吕名家不应相反是殆误録疏文而失于检正也据朱子文集亦作合龠为合洪范内篇亦作合龠为合蔡传之讹当改

　　以之平衡而权轻重

　　律吕本原云权衡者铢两斤钧石所以权轻重也生于黄钟之重以子谷秬黍中者一千二百实其龠百黍重一铢一龠重十二铢二十四铢为一两注云两龠也十六两为斤三十二龠也三十斤为钧九百六十龠也四钧为石三千八百四十龠也孔疏云衡平也权重也称上谓之衡称锤谓之权

　　黄钟所以为万事根本

　　史记律书王者制事立法物度轨则壹禀于六律六律为万事根本焉蔡氏又推黄钟为六律之元故曰黄钟为万事根本也

　　五礼吉凶军賔嘉

　　周礼大宗伯以吉礼事邦国之鬼神示【只】以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌【风】师雨师以血祭祭社稷五祀五岳以貍【埋】沈【沉】祭山林川泽以疈【僻】辜祭四方百物以肆【剔】献祼享先王以馈食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王以凶礼哀邦国之忧以防礼哀死亡以荒礼哀凶札以吊礼哀祸烖以禬礼哀围败以恤礼哀宼乱以賔礼亲邦国春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇时见曰防殷见曰同时聘曰问殷覜曰视以军礼同邦国大师之礼用众也大均之礼恤众也大田之礼简众也大役之礼任众也大封之礼合众也以嘉礼亲万民以饮食之礼亲宗族兄弟以昬冠之礼亲成男女以賔射之礼亲故旧朋友以飨燕之礼亲四方之賔客以脤膰之礼亲兄弟之国以贺庆之礼亲异姓之国注云禋祀烟气之臭闻者槱积也诗薪之槱之三祀皆积柴实牲体焉或有玉帛燔燎而升烟所以报阳也司中三能【台】司命文昌宫风师箕也雨师毕也隂祀自血起贵气臭也社稷土谷之神社祀勾龙稷祀弃五祀五官之神少昊氏之子曰重为勾芒食于木该为蓐收食于金脩及熙为防食于水颛顼氏之子曰黎为祝融后土食于火土五岳东岱南衡西华北恒中嵩髙祭山林曰埋川泽曰沈疈辜疈牲胷也谓磔攘及蜡祭肆进所解牲体谓荐孰时也献献醴谓荐血腥也祼灌以郁鬯谓始献尸求神也祫言肆献祼禘言馈食着有黍稷互相备也札疫疠也祸灾水火也禬礼同盟者合防财货以更其所丧恤邻国相忧也殷见殷犹众也殷頫诸侯使卿以大礼众聘大师用其义勇大均均其地政地守地职所以忧民大田简车徒大役筑宫室大封正封疆嘉善也所以因人心之善者而为之制脤膰社稷宗庙之肉

　　纁黄

　　不见礼经蔡传只据古注孔疏亦云未知出何书王肃所注同

　　羔雁雉

　　疏云羔取其羣而不失其类鴈取其时而行雉取其守介死不失节雉不可生知一死是雉也

　　民功曰庸

　　夏官司勲文王功曰勲若周公国功曰功若伊尹民功曰庸若后稷事功曰劳若禹治功曰力若咎繇战功曰多若韩信

　　中古之地但为九州

　　中古指禹治水以前朱子大全集作古者中国之地

　　始分冀东恒山之地为幷州

　　东字误夏官职方氏云正北曰幷州其山镇曰恒山朱子语类云分冀州西为并州今案长安禹迹图及东坡地理指掌图皆以幷州在冀州之西通典云幷州左有恒山之险右有大河之固则在冀之西明矣

　　其东北医无闾之地为幽州

　　职方氏云东北曰幽州其山镇曰医无闾注云医无闾在辽东书疏云知分冀州为幷州者以职方有幽幷周立州名必因于古知舜时当有幽幷且职方幽幷山川于禹贡皆冀州之域知分冀州为之也

　　又分青之东北辽东等处为营州

　　尔雅曰齐曰营州疏云齐有营丘岂是名乎书疏云齐即青州之地知分青州为之董氏辑纂引曾氏谓分冀为营又引王氏谓非分青为营二说皆非又案杜氏通典以安东府属古青州指掌图云以青州越海析辽东之地为营州注云今安东府与通典合营非分于冀明甚又案指掌图云舜肈分为十二州盖以古冀州南北阔大分卫水为幷州卫水在真定分燕以北为幽州又案尧都平阳后为唐国唐后为晋今为平阳路舜都蒲坂为今河中府禹都晋阳又徙安邑安邑属解州在禹贡时皆属冀州在舜分十二州时皆属幷州通典言左有恒山右有大河则唐虞夏所都皆在幷州之域但幷州设未久后复合于冀故五子之歌曰惟彼陶唐有此冀方后世地理书皆以禹贡为定莫能别此三都为幷州尔

　　冀州止有河内之地今河东一路是也

　　案地理指掌图宋河东路所管平阳隆徳威胜平定太原大通宁化岢岚汾辽綘隰火山靖康代忻石宪麟丰保徳二十一郡然皆正幷州之境不知何以指为冀州之地恐以职方有其浸汾潞之文而幷州浸涞易故以河东为冀州欤然汾晋之地自史汉而下皆以为幷舆地所载沿革甚详尚再思之

　　每州封表一山为一州之镇如职方氏

　　职方氏云东南曰扬州其山镇曰防稽泽薮曰具区川三江浸五湖正南曰荆州山镇曰衡山泽薮曰云梦川江汉浸颍湛河南曰豫州山镇曰华山泽薮曰圃田川荥雒浸波溠正东曰青州山镇曰沂山泽薮曰望诸川淮泗浸沂沭河东曰兖州山镇曰岱山泽薮曰大野川河泲浸卢维正西曰雍州山镇曰岳山泽薮曰蒲川泾汭浸渭洛东北曰幽州山镇曰医无闾泽薮曰貕养川河泲浸淄时河内曰冀州山镇曰霍山泽薮曰杨纡川漳浸汾潞正北曰并州山镇曰恒山泽薮曰昭余祈川虖池呕夷浸涞易

　　然舜既分十有二州至商时又但言九围九有周礼职方氏亦止列为九州则是十二州盖不甚久不知其自何时复合为九也

　　周礼疏云此州界扬荆豫兖雍冀与禹贡略同者不失本处虽得旧处犹有相侵入不得正若周之兖州于禹贡侵青徐之地周之青州于禹贡侵豫州之地周之雍豫于禹贡兼梁州之地周之冀州小于禹贡时冀州以其北有幽燕幷州故知也周之九州无徐梁禹贡有徐梁无幽幷尔雅云两河间有冀州河南曰豫州济东曰徐州河西曰雍州汉南曰荆州江南曰扬州燕曰幽州济河间曰兖州齐曰营州诗谱曰雍梁荆豫徐扬之民咸被其化数不同者禹贡所云尧舜法尔雅所云似夏法诗谱所云似殷法自古以来皆有九州惟舜时暂置十二州至夏时还为九州故春秋云夏之方有徳也贡金九牧是也愚案十二州至禹即位时必复为九州而其州名必合尔雅而不合禹贡尔雅又云从释地以下至九河皆禹所名既为禹所名乃有幽营而无青梁是不用禹贡旧名也谓禹时未复九州欤则既有十二州何为贡金九牧而所铸者九鼎邪何为五子之歌以所都为冀方邪可以知省十二为九者必禹时无疑也

　　夏楚二物

　　学记注云夏槄也古雅反楚荆也尔雅注云槄今之山楸

　　金黄金赎赎其罪

　　黄金依孔氏传疏云黄金铜也古之赎罪皆用铜汉始用黄金但少其斤两令与铜相敌愚谓赎者赎鞭扑之罪

　　此五句从重入轻

　　典刑最重流宥次之鞭轻扑又轻赎又轻

　　二句或由重而即轻

　　指眚灾肆赦所犯虽重然出于过误不幸直赦之也

　　或由轻而即重

　　指怙终贼刑所犯虽轻然有所倚恃故意再犯必贼杀之也

　　据此经文则五刑有流宥而无金赎

　　金赎在鞭扑之下鞭扑已在五刑之外以待罪之轻者金赎又在鞭扑之外则轻之又轻者盖典刑至重鞭扑至轻流宥以待典刑之稍轻金赎以待鞭扑之尤轻者当分作三段看典刑流宥为一段所以言其重也鞭扑金赎为一段所以言其轻也眚灾怙终为一段所以言法外意也

　　殛则拘囚困苦之

　　朱子语録云殛非杀也洪范云殛死犹今言贬死又云殛鲧于羽山想是偶然在彼而殛之

　　随其罪之轻重而异法

　　辑纂引孙氏云放重于流窜重于放殛重于窜

　　怒在四凶舜何与焉

　　可怒者在四凶非舜之私意怒之也程子云喜怒在事则理之当喜怒者也又云如鉴之照物姸媸在彼随物应之而已

　　春秋传所记四凶之名与此不同说者以穷竒为共工浑敦为驩兜饕餮为三苗梼杌为鲧

　　文公十八年注云浑敦不开通之貌穷竒其行穷其好竒梼杌顽凶无俦匹之貌贪财为饕贪食为餮

　　尧十六即位

　　在位七十载该八十六年又试舜三载该八十九年又不听政二十八载该一百一十七年稽古録云夀百一十七歳而崩

　　孔氏云丧毕之明年不知何所据

　　盖以上文有三载字此繋以月正元日故意为百姓既丧三载则舜亦为丧毕之明年也孟子云尧崩三年之丧毕舜避尧之子于南河之南是也

　　能者扰而习之也

　　左传云不相能也与此能字义相近

　　佥众也四岳所领四方诸侯有在朝者也

　　舜问四岳四岳止一人而称佥曰者可知为四岳所领诸侯之辞也

　　平水土者司空之职

　　周官云司空掌邦土居四民时地利

　　如周以六卿兼三公

　　辑纂引傅良云周召以师保为宰是卿兼三公也顾命自同召太保奭以下皆卿也是时召公为保兼冢宰芮伯为司徒彤伯为宗伯毕公为司马皆是以三公兼之

　　后世以他官平章事知政事亦此类也

　　李沆制词吕蒙正中书侍郎兼户部尚书平章事郑獬制词富弼尚书左仆射兼门下侍郎同中书门下平章事

　　士理官也

　　月令注理狱官也夏曰大理韵防云臯陶为大理

　　吕刑所谓上服下服是也

　　吕刑云上刑适轻下服下刑适重上服蔡传云事在上刑而情适轻则服下刑舜之宥过无大康诰所谓大罪非终者是也事在下刑而情适重则服上刑舜之刑故无小康诰所谓小罪非眚者是也

　　惟大辟弃之于市宫刑则下蚕室余刑亦就屏处盖非死刑不欲使风中其疮误而至死

　　宫刑腐刑也如草木腐而生意絶也前汉司马迁传茸以蚕室师古云茸人勇反推也蚕室初腐刑所居温宻之室也又卫宏汉官旧仪云皇后亲桑于苑中蚕室置蚕官令丞诸天下官下法皆诣蚕室与妇人从事又三辅黄图云蚕室行腐刑之所司马迁下蚕室屛处隐风处也朱子语録云宫刑下蚕室其他底刑也是就个隐风处不然牵去当风割了耳鼻岂不害破伤风胡乱死了人又祭义云古者天子诸侯必有公桑蚕室近川而为之筑宫仞有三尺棘墙而外闭之疏云仞三尺髙一丈也棘墙者墙上置棘外闭谓扇在户外闭也

　　曲礼六工

　　殷制

　　周礼有攻木之工

　　考工记云攻木之工七轮舆弓庐匠车梓攻金之工六筑冶凫防段桃攻皮之工五函鲍韗韦裘设色之工五画缋钟筐防刮摩之工五玉楖雕矢磬抟埴之工二陶旊

　　攦工垂之指

　　陆氏释文云攦吕系反又力结反

　　虞山泽之官周礼分为虞衡属于夏官

　　夏字误案周礼地官山虞毎大山中士四人下士八人中山下士六人小山下士二人林衡每大林麓下士十有二人中林麓如中山之虞小林麓如小山之虞川衡每大川下士十有二人中川下士六人小川下士二人泽虞每大泽大薮中士四人下士八人中泽中薮如中川之数小泽小薮如小川之数府史胥徒在外辑纂引曽氏云益盖为众虞之长耳又周礼注云虞度也度知山之大小及所生者衡平也平林麓之大小及所生者

　　三礼祀天神享人鬼祭地祗之礼

　　其详已见上文五礼下天神昊天上帝日月星辰司中司命风师雨师是也人鬼先王宗庙是也地祗社稷五祀五岳山林川泽是也

　　周礼亦谓之宗伯而都家皆有宗人之官

　　周礼春官宗伯掌邦礼其属有都宗人家宗人注云都王子弟所封及公卿所食邑家谓大夫所食采地

　　大司乐掌成均之法

　　贾氏疏云成均五帝学名大司乐以乐徳敎国子中和只庸孝友以乐语敎国子兴道讽诵言语以乐舞教国子舞云门大卷大咸大防大夏大濩大武

　　荡涤邪秽斟酌饱满

　　出史记乐书主声音而言其和平足以荡涤人之邪秽其节奏足以斟酌人之饱满所谓乐而不淫和而不流也周子通书曰乐声淡而不伤和而不淫入其耳感其心莫不淡且和焉淡则欲心平和则躁心释

　　动荡血脉流通精神

　　亦出史记主舞蹈而言其动以干戚饰以羽旄屈伸俯仰缀兆舒疾足以动荡人之血脉流通人之精神所谓乐行而伦清耳目聦明血气和平者也

　　养其中和之徳而救其气质之偏者也

　　乐记云先王本之情性稽之度数制之礼义合生气之和道五常之行使之阳而不散隂而不宻刚气不怒柔气不慑四畅交于中而发作于外皆安其位而不相夺也又曰乐也者天地之命中和之纪又周子通书云优柔平中徳之盛也天下化中治之至也又曰乐者本乎政也政善民安则天下之心和故圣人作乐以宣畅其和心达于天地天地之气感而大和焉愚案周子之言中和是兼内外体用而言若中庸所谓中和则中为性之徳和为情之徳静而无少偏倚则能养其中矣动而无少差缪则能养其和矣盖气质之性有刚善刚恶柔善柔恶之偏惟能养其中和之德则直者必温寛者必栗刚者不至于虐简者不至于傲矣

　　大抵歌声长而浊者为宫以渐而清且短则为商为角为征为羽所谓声依永也

　　朱子语类云古人晓音律风角鸟占皆能之愚案管子地贠篇云凡听征如负猪豕觉而骇凡听羽如鸣马在野凡听宫如牛鸣窌中凡听商如离羣羊凡听角如雉登木以鸣音疾以清李淳风云宫音如牛鸣牢中隆隆如雷声响商音如离羣之羊如叩钟如飞集之羽如汲水咨嗟声感人角音如千人语银银然令人悲哀如人呌啾啾如千人呼啸如鸡登木征音如奔马炎上如缚彘骇起羽音如击湿鼓如流水扬浪激声相磋如麋鹿鸣人之歌声难以类比愚甞察之人声怒声多宫哀声多商乐声多角喜声多征聚声多羽如歌声则又以其抑扬髙下而辨之如燕太子丹送荆轲至易水上髙渐离击筑荆轲和而歌为变征之声士皆垂泪涕泣又前而为歌曰风萧萧兮易水寒壮士一去兮不复还复为羽声忼慨士皆瞠目髪尽上指冠如此皆在歌呼抑扬之间变征之声清楚故能使人幽忧涕泣复为羽声本尚幽怨才加忼慨则其声顿扬近于变宫便能耸动感激使人瞠目竖髪故人之听声必在声入心通之妙难以言述古之雅歌今皆不传虽诗章具在终不得其抑扬髙下之法也

　　假令黄钟为宫则太蔟为商姑洗为角林钟为征南吕为羽盖以三分损益隔八相生而得之余律皆然即礼运所谓五声六律十二管还相为宫也

　　三分损益隔八相生者三分黄钟之长而损其一自子至未下生林钟【长短已见前如黄钟九寸三分而损一则得六寸为林钟之长】三分林钟之长而益其一自未至寅上生太蔟三分太蔟之长而损其一自寅至酉下生南吕三分南吕之长而益其一自酉至辰上生姑洗三分姑洗之长而损其一自辰至亥下生应钟三分应钟之长而益其一自亥至午上生蕤賔三分蕤賔之长而益其一自午至丑上生大吕三分大吕之长而损其一自丑至申下生夷则三分夷则之长而益其一自申至夘上生夹钟三分夹钟之长而损其一自卯至戌下生无射三分无射之长而益其一自戌至已上生仲吕阳律生隂吕谓之下生凡五位布筭者倍其实三其法隂吕生阳律谓之上生凡六位四其实三其法又案蔡氏律吕证辨云大吕夹钟仲吕止得半声必用倍数乃与天地之气相应故应钟上生蕤賔蕤賔又复上生大吕也朱子语类云自唐以前乐律尚有制度可考唐以后都无可考杜佑通典所筭本朝范马诸公非惟不识古制自是于唐制亦不曽看通典又不是隐僻底书不知当时诸公何故皆不看愚案语録朱子多责人不读通典今据五声六律十二管还相为宫礼运注疏极详诸史志亦言之西山蔡氏律吕本原尤为明白兹不遍録具载通典说于后云五声六律旋相为宫其用之法先以本管为均八音相生或上或下取五声令足然后为十二律旋相为宫若黄钟之均以黄钟为宫黄钟下生林钟为征林钟上生太蔟为商太蔟下生南吕为羽南吕上生姑洗为角此黄钟之调也姑洗皆三分之次故用正律之声也若大吕之均以大吕为宫大吕下生夷则为征夷则上生夹钟为商夹钟下生无射为羽无射上生仲吕为角此大吕之调也仲吕皆三分之次故用正律之声也太蔟之均以太蔟为宫太蔟下生南吕为征南吕上生姑洗为商姑洗下生应钟为羽应钟上生蕤賔为角此太蔟之调也蕤賔皆三分之次故用正律之声也夹钟之均以夹钟为宫夹钟下生无射为征无射上生仲吕为商仲吕上生黄钟为羽黄钟正律之声长非商三分去一之次此用其子声为羽也黄钟下生林钟为角林钟子声短非仲吕为商之次故还用林钟正管之声为角夹钟之调有四正声一子声姑洗之均以姑洗为宫姑洗下生应钟为征应钟上生蕤賔为商蕤賔上生大吕为羽正声长用其子声为羽大吕下生夷则为角夷则子声短故还用正声为角此姑洗之调亦正声四子声一也仲吕之均以仲吕为宫仲吕上生黄钟为征正声长用其子声黄钟下生林钟为商林钟子声短用正声为商林钟上生太蔟为羽大蔟正声长故用其子声为羽太蔟下生南吕为角此仲吕之调正声三子声二也蕤賔之均以蕤賔为宫蕤賔上生大吕为征大吕正声长故用子声为征大吕下生夷则为商夷则上生夹钟为羽正声长故用子声为羽夹钟上生无射为角子声短还用正声为角此蕤賔之调亦二子声三正声也林钟之均以林钟为宫林钟上生太蔟为征太蔟正声长用子声为征太蔟下生南吕为商南吕上生姑洗为羽姑洗正声长故用子声姑洗下生应钟为角应钟子声短还用正声为角此林钟之调亦子声二正声三也夷则之均以夷则为宫夷则上生夹钟为征夹钟正声长故用子声为征夹钟下生无射为商子声短故还用正声为商无射上生仲吕为羽仲吕正声长故用子声为羽仲吕上生黄钟为角黄钟正声长故用子声为角此夷则之调正声二子声三也南吕之均以南吕为宫南吕上生姑洗为征姑洗正声长故用子声为征姑洗下生应钟为商应钟子声短故用正声为商应钟上生蕤賔为羽蕤賔正声长用子声为羽蕤賔上生大吕为角正声长用子声为角此南吕之调正声二子声三也无射之均以无射为宫无射上生仲吕为征仲吕正声长用子声为征仲吕上生黄钟为商正声长用子声为商黄钟下生林钟为羽正声长用子声为羽林钟上生太蔟为角正声长用子声为角此无射之调正声一子声四也应钟之均以应钟为宫应钟上生蕤賔为征正声长用子声为征蕤賔上生大吕为商正声长用子声为商大吕下生夷则为羽正声长用子声为羽夷则上生夹钟为角正声长用子声为角此应钟之调正声一子声四也朱子语类云旋相为宫若到应钟为宫则下四声都当低去所以有半声亦谓之子声近时所谓清声是也大率乐家防忌臣民陵君故商声不得过宫声愚案如黄钟全用九寸谓之正声折半取四寸五分谓之子声余皆仿此又案律吕本原黄钟自为宫变半为无射商变半为夷则角变半为仲吕征变半为夹钟羽大吕自为宫半之为应钟商半之为南吕角半之为蕤賔征半之为姑洗羽太蔟自为宫全为黄钟商变半为无射角半之为林钟征变半为仲吕羽夹钟自为宫全为大吕商半之为应钟角半之为夷则征半之为蕤賔羽姑洗自为宫全为大蔟商全为黄钟角半之为南吕征半之为林钟羽仲吕自为宫全为夹钟商全为大吕角半之为无射征半之为夷则羽蕤賔自为宫全为姑洗商全为太蔟角半之为应钟征半之为南吕羽林钟自为宫变为仲吕商变为夹钟角全为黄钟征变半为无射羽夷则自为宫全为蕤賔商全为姑洗角全为大吕征半之为应钟羽南吕自为宫全为林钟商变为仲吕角全为太蔟征全为黄钟羽无射自为宫全为夷则商全为蕤賔角全为夹钟征全为大吕羽应钟自为宫全为南吕商全为林钟角全为姑洗征全为太蔟羽又律吕本原云十二律旋相为宫各有七声合八十四声宫声十二商声十二角声十二征声十二羽声十二凡六十声为六十调其变宫十二在羽声之后宫声之前变征十二在角声之后征声之前宫不成宫征不成征凡二十四声不可为调黄钟宫至夹钟羽并用黄钟起调黄钟毕曲大吕宫至姑洗羽并用大吕起调大吕毕曲太蔟宫至仲吕羽并用太蔟起调太蔟毕曲夹钟宫至蕤賔羽并用夹钟起调夹钟毕曲姑洗宫至林钟羽并用姑洗起调姑洗毕曲仲吕宫至夷则羽并用仲吕起调仲吕毕曲蕤賔宫至南吕羽并用蕤賔起调蕤賔毕曲林钟宫至无射羽并用林钟起调林钟毕曲夷则宫至应钟羽并用夷则起调夷则毕曲南吕宫至黄钟羽并用南吕起调南吕毕曲无射宫至大吕羽并用无射起调无射毕曲应钟宫至太蔟羽并用应钟起调应钟毕曲朱子语类云宫与羽角与征相去独逺故于其间制变宫征二声愚案律吕本原七声之序宫一商二角三变征四征五羽六变宫七如黄钟为宫则太蔟为商姑洗为角蕤賔为变征林钟为征南吕为羽应钟为变宫皆以隔八相生得之其生之序则宫一征二商三羽四角五变宫六变征七若正声长而不能为七声之次则亦用半声也盖声音之数往而不返故黄钟不复为他律役而独为声气之元也五声十二律合之为六十调七声十二律合之为八十四调通典云殷以前但有五音自周以来加文武二声谓之为七其五声为正二声为变变者和也朱子云二者是乐之和相连接处朱子又云今人曲子所谓黄钟宫大吕羽这便是调谓如头一声是宫声尾后一声亦是宫声这便是宫调愚案前段所谓黄钟起调黄钟毕曲者此之谓也愚又案隔八相生至无射生仲吕其道穷矣复变而上生黄钟谓之变律如仲吕再生黄钟则不及九寸仲吕律长六寸五分八三毫四丝六忽隂生阳四因其实三其除法得八寸七分七厘七毫九丝四忽不尽二筭如前所谓变半者则以此变律复折半为用也又案朱子大全集云俗乐之谱合为黄钟四下为大吕四上为太蔟乙下为夹钟乙上为姑洗上为仲吕勾为蕤賔尺为林钟工下为夷则工上为南吕凡下为无射凡上为应钟六为黄清五下为大清五上为蔟清五尖为夹清此声俗工皆能知之但或未识古律之名不能移彼以为此故附见其说云

　　被之八音

　　金为钟石为磬丝为竹为管匏为笙土为埙革为皷木为柷敔

　　敷奏复逆

　　复逆者周礼云小臣掌三公及孤卿之复逆注疏云复是报白之义逆谓上书

　　纳言官名周之内史汉之尚书魏晋以来所谓中书门下省皆此职也

　　周礼春官内史掌王之八枋之法以诏王治一曰爵二曰禄三曰废四曰置五曰杀六曰生七曰予八曰夺执国灋及国令之贰以考政事以逆防计掌叙事之灋受纳访以诏王听治李埴续补汉官仪云尚书唐虞官也书曰龙作纳言诗云仲山甫王之喉舌秦改称尚书汉亦尊此官典机宻明帝诏曰尚书盖古之纳言出纳朕命机事不宻则害成可不慎欤汉尚书称台魏晋以来为省晋志云给事黄门侍郎与侍中俱管门下众事旧唐志云秦汉初置侍中曽无台省之名自晋始置门下省南北朝皆因之侍中二贠隋曰纳言武徳改侍中掌出纳帝命所谓佐天子而统大政者也新唐志云下之通上其制有六一曰奏钞【旧志作抄】以度支国用授六品以下官断流以下罪及除免官用之二曰奏弹三曰露布四曰议五曰表六曰状自露布以上乃审其余覆奏书制可而授尚书省

　　此以平水土若百工各为一官而周制同领于司空周官司空掌邦土居四民时地利王制云司空执度度地居民山川沮泽时四时量地逺近兴事任力所谓平水土若百工同领于司空也冬官司空之职编简散乱错杂于五官之中如土冝土均之法懐方合方之职皆司空之事汉儒不察独以考工记补之良可叹也

　　此以士一官兼兵刑之事而周礼分为夏秋两官杜佑通典以兵附于刑谓大刑用兵甲其次用五刑亦犹古意

　　韩子曰竹书纪年帝王之没皆曰陟

　　见退之黄陵庙碑晋束晳传云太康二年汲郡人不准【不方鸠反】盗发魏襄王墓或言安厘王冢得竹书数十车其纪年十三篇

　　方犹云徂乎方之方

　　扬子法言云云徂乎方雨流乎渊注云徂徃也方四方也

　　零陵苍梧

　　零陵今湖南永州郡名舜冢在道州界苍梧今广西梧州也

　　书蔡氏传旁通卷一中

<经部,书类,书蔡氏传旁通>

　　钦定四库全书

　　书蔡氏传旁通卷一下　　元　陈师凯　撰

　　大禹谟

　　九州之外世一见曰王

　　周礼秋官大行人云九州之外谓之蕃国世壹见注云九州之外无朝贡之歳父死子立及嗣王即位乃一来耳

　　水火金木土谷惟修者水克火火克金金克木木克土而生五谷或相制以泄其过或相助以补其不足而六者无不修矣

　　水克火以烹饪火克金以锻冶金克木以成器此相制以泄其过者也斲木为耜揉木为耒耒耨之利以敎天下此木克土而生五谷相助以补其不足者也虽然此以人事言之也五行之用质生于地而气行于天圣人因五材而修之其功可见也所以爕调元气财成辅相而致其参赞化育之功者则不可得而见也然政在养民而又谓之六府则是当以在人者论不以在天者论

　　正徳者父慈子孝兄友弟恭夫义妇听所以正民之徳也又云为之惇典敷敎以正其徳

　　惇典惇五典也敷敎敷五敎也上云父子兄弟夫妇是五典五敎中切于民者也其实并五典尽敎之三者举其近耳

　　九者既已修和各由其理民享其利莫不歌咏而乐其生也

　　朱子语録云九歌便是作韶乐之本看得此歌本是在下之人作歌不知当时如何取之以为乐又曰九歌只是九功之叙可歌想那时田野自有此歌今不可得见

　　周礼所谓九徳之歌九韶之舞

　　大司乐云九徳之歌九防之舞注引左氏云九功之徳皆可歌也谓之九歌九防读为大韶

　　太史公所谓佚能思初安能惟始沐浴膏泽而歌咏勤苦者也

　　史记乐书云君子不为约则修徳满则弃礼佚能思初安能惟始沐浴膏泽而歌咏勤苦非大徳谁能如斯

　　洚水洚洞

　　孟子集注头音降又胡贡胡工二反今训为洚洞当从胡贡反

　　心者人之知觉主于中而应于外者也

　　中庸序云心之虚灵知觉一而已矣盖虚灵是未发时心之体也知觉是已发时心之用也人心道心皆是已发之心故以知觉言之不必下虚灵字然又云主于中则所主者即体也

　　指其发于形气者而言则谓之人心

　　如寒欲衣饥欲食目欲色耳欲声口欲味鼻欲臭四肢欲安佚之类皆从形气上来此人字非人已之人如天人之人以其皆属自家身已上事故曰人心

　　指其发于义理者而言则谓之道心

　　如渇不饮盗泉水饿不食嗟来食见孺子入井而怵惕之类皆从义理上来即知觉之得其正者以其合于事物当然之理故曰道心

　　人心易私而难公故危

　　私者我之所独盖耳目鼻口皆属自家体段如专欲求利于己则必违义而生害以至于危而不安矣

　　道心难明而易昧故防

　　道者人之所共由盖四端之发原于仁义礼智是天下公共之理也然不能即其善端发见而充广之则人欲纵肆而所谓道者微妙难见矣

　　道心常为之主而人心每听命焉

　　人心不能无也必道心常为之主则理可胜欲虽形气之所发者亦无不合乎义理之正而无一毫私意于其间矣

　　动静云为自无过不及之差而信能执其中矣

　　此时中之中指已发而言也先儒于未发之中则以不偏不倚训之于已发之中则以无过不及训之盖未发之前不见其过与不及也必已发而时中然后见其无过亦无不及焉所谓允执者亦性焉安焉之谓欲执其中者必在精一至于允执则不思不勉而亦无事乎精一矣唯圣者能之大贤以下则择善固执而已

　　可愿犹孟子所谓可欲

　　孟子集注云天下之理其善者必可欲其恶者必可恶其为人也可欲而不可恶则可谓善人矣孟子是论观人之法书是论修己之法然可欲之善则同

　　龟卜蓍筮

　　蓍所以筮龟所以卜史记云上有捣蓍【捣逐留反】下有神龟龟千歳乃满尺二寸蓍百年而一本生百茎分而为五十者二每用四十九茎分挂揲归十有八变而成卦以占吉凶卜官得大龟以庚辛日杀之剔取其甲以清水澡之东向立灼以荆若刚木灼钻毕以五兆占之以辨吉凶其祝龟曰假尔泰龟有常祝蓍曰假尔泰筮有常详见洪范七稽疑

　　神宗尧庙也

　　蘓子古史云神宗者舜之所宗尧也注云舜受命于文祖禹受命于神宗盖将以天下与人必告其所从受天下者也祭法疏云有虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有徳者而已虞氏禘郊祖宗之人皆非虞氏之亲是尚徳也自夏以下稍用其姓代之

　　军旅曰誓

　　见周礼士师

　　商作誓周作防

　　见礼记檀弓

　　歴山在河中府河东县

　　韵防云蒲州河东县雷首山一名中条亦名歴山又越州余姚县濮州雷泽及嬀州皆有歴山舜井

　　仁覆闵下谓之旻

　　尔雅云秋为旻天诗序云旻愍也毛公云仁覆闵下则称旻天闵愍通用书疏云求天愍已故呼曰旻天

　　号呼于旻天于其父母

　　朱子语録云号泣于是天呼天而泣也于父母呼父母而泣也

　　怨慕之深

　　孟子集注云怨已之不得其亲而思慕也又云自责不知已有何罪耳非怨父母也

　　即孟子所谓底豫也

　　集注云底致也豫恱乐也书所谓不格奸亦允若是也

　　瞍长老之称

　　集注云瞽瞍舜父名蔡氏于尧典云瞽无目之名于此又云瞍长老之称盖舜父老而无目号曰瞽瞍而蔡传释其所以为号之由也

　　干楯羽翳也皆舞者所执也

　　尔雅疏云干扞也郭云相扞卫孙炎云干盾自蔽扞纛翳也孙炎云舞者所持羽也郭云今之羽葆幢舞者所以自蔽翳又案周礼春官乐师有羽舞有干舞注云宗庙以羽兵事以干疏云析羽为旌羽舞析羽也干戈兵事所用故以干舞为兵孔氏书疏云武舞执楯文舞执羽干羽皆舞者所执据器言之有武有文用以为舞而不用于敌故敎为文也

　　皋陶谟

　　大包藏凶恶之人

　　此指孔壬与舜典而难任人同说文云象人懐姙之形故以包藏训之

　　禹言三凶而不及鲧者为亲者讳也

　　谷梁传云为尊者讳耻为贤者讳过为亲者讳疾公羊传云春秋为尊者讳为亲者讳为贤者讳

　　正言而反应者

　　寛正言也栗反应也余仿此

　　所以明其徳之不偏

　　寛而不栗是偏于寛也栗而不寛是偏于栗也今云寛而栗是能兼有之所以明其徳之不偏如伯夷是偏于清也栁下惠是偏于和也若伯夷清而和栁下惠和而清则不偏矣余仿此

　　皆指成徳之自然非以彼济此之谓也

　　凡寛而且栗柔而且立者皆因气禀之不偏故其徳性之美成于自然非寛者勉求为栗以济寛柔者强求为立以济柔也朱子云九徳凡十八种是好底气质

　　木火金水旺于四时而土则寄旺于四季也

　　自立春后木旺七十二日立夏后火旺七十二日立秋后金旺七十二日立冬后水旺七十二日季春辰土旺十八日寄在立夏前季夏未土旺十八日寄在立秋前季秋戌土旺十八日寄在立冬前季冬丑土旺十八日寄在立春前亦共七十二日通为三百六十日

　　有庸马本作五庸

　　据释文云

　　衷降衷之衷即所谓典礼也

　　汤诰传云天之降命而具仁义礼智信之理无所偏倚所谓衷也人之禀命而得仁义礼智信之理与心俱生所谓性也愚案以此为即典礼者盖父子君臣夫妇长幼朋友之常即仁义礼智信之道圣人所以因而品节为吉凶军賔嘉之五礼亦无往而非此道故曰天叙又曰天秩盖本于天而备于我其体则具于中而无少偏倚其用则行于外而非过不及此蔡氏所以谓之即典礼也

　　典礼虽天所秩叙然正之使叙伦而益厚用之使品秩而有常则在我而已

　　朱子云因其生而第之以所当处者谓之叙因其叙而与之以其所当得者谓之秩又云许多典礼都是天叙天秩下了圣人只是因而勅正之因而用出去凡其所谓冠昬丧祭之礼与夫典章制度文物礼乐车舆衣服无一件是圣人自做底都是天做下了圣人只是依傍他天理行将去如推个车子本自转将去我这里只是略扶助之而已

　　民彛物则各得其正所谓和衷也

　　各得其正则发必中节而于天理之自然者皆无所乖沴是以能和衷也辑纂引齐氏云圣人为礼以节之欧阳公所谓顺其情而节文之使知尊卑长幼凡人之大伦也此其髙下之宜丰杀之别贵贱偏全之等所以明于人心习熟于人之耳目而终其身不敢肆其情欲于度数之外也此三代帝王防范人心之先务隄防世变之大端也

　　五服五等之服自九章以至一章是也

　　周礼春官司服注云九章一曰龙二曰山三曰华虫四曰火五曰宗彛皆画以为缋六曰藻七曰粉米八曰黼九曰黻皆希以为绣公之服自衮冕而下衣五章裳四章如王之服侯伯之服自鷩冕而下鷩即华虫雉也衣三章裳四章凡七无龙与山也子男之服自毳冕而下毳画虎蜼二兽于宗彛之器衣三章宗彛藻米裳二章黼黻凡五无龙山虫火也孤之服自希冕而下希者刺粉米于衣无画也衣一章裳二章黼黻而已凡三大夫之服自冕而下者衣无文裳一章刺黻而已凡冕服皆衣纁裳五服同用冕其旒数则亦异又案杨信斋祭礼经传通解云衮衣之冕十二斿用玉二百八十八鷩衣之冕九斿用玉二百一十六毳衣之冕七斿用玉百六十八希衣之冕五斿用玉百二十衣之冕三斿用玉七十二

　　天之明畏非有好恶也因民之好恶以为明畏

　　辑録云问聪明明畏不知明畏是两字还是一字林氏以为聪明言视听明畏言好恶未知如何先生曰林氏似是明畏言天之所明所畏所明如明明扬侧陋之明所畏如董之用威威用六极之意愚案此盖谓民之所好者天必明之民之所恶者天必畏之畏与威同

　　益稷

　　四载水乗舟陆乗车泥乗輴山乗樏

　　此据古注也陆氏云輴丑伦反樏力追反

　　輴史记作橇汉书作毳以板为之其状如箕擿行泥上樏史记作桥汉书作梮以铁为之其形似锥长半寸施之履下以上山不蹉跌也

　　陆氏云輴汉书作橇如淳音蕝以板置泥上服防云木橇形如木箕擿行泥上尸子云泽行乗蕝子絶反樏史记作桥徐音近遥反汉书作梮九足反书疏云史记河渠书泥行蹈蕝山行即桥丘遥反徐广曰桥一作輂几玉反輂直辕车也汉沟洫志泥行乗毳山行则梮居足反毳如箕擿行泥上如淳云以板置泥上通行路也梮谓以铁如锥头长半寸施之履下以上山不蹉跌也韦昭云梮木器也如今轝牀人轝以行也輴与毳为一樏与梮輂为一古变形字体改易说者不同未知孰是又史记夏纪云陆行乗车水行乗船泥行乗橇山行乘檋正义云橇形如舩而短小两头微起人曲一脚泥上擿进用拾泥上之物今杭州温州海邉有之也檋上山前齿短后齿长下山前齿长后齿短也

　　左传云井堙木刋

　　见襄二十五年

　　周礼一畆之间广尺深尺曰畎一同之间广二寻深二仞曰浍畎浍之间有遂有沟有洫皆通田间水道以小注大言畎浍而不及遂沟洫者举小大以色其余也周礼冬官考工记云耜广五寸二耜为耦一耦之伐广尺深尺谓之田首倍之广二尺深二尺谓之遂九夫为井井间广四尺深四尺谓之沟方十里为成成间广八尺深八尺谓之洫方百里为同同间广二寻深二仞谓之浍专达于川各载其名凡天下之地势两山之间必有川焉大川之上必有涂焉

　　翼为明听即作股肱耳目之义

　　翼为在股肱明听在耳目

　　宗彛虎蜼取其孝也

　　尔雅云蜼卬鼻而长尾郭璞云蜼似猕猴而大黄黑色尾长数尺似獭尾末有岐鼻露向上雨即自悬于树以尾塞鼻或以两指江东人亦取养之为物防健蜼音诔广韵音余救以季二反周礼注读如蛇虺之虺又读如公用射隼之隼释文又音以水反周礼注疏云宗彛者据周之彛尊有虎彛蜼彛因于前代则虞氏有虎彛蜼彛可知若然宗彛是宗庙彛非虫兽之号而言宗彛者以虎蜼画于宗彛则因号虎蜼为宗彛其实是虎蜼也但虎蜼同在于彛故此亦并为一章也虎取其严猛蜼取其有智以其雨则以尾塞鼻是其智也愚案礼疏谓虎蜼取其严猛与智而蔡传云取其孝者盖以虎彛蜼彛为四时享祼之器不与诸尊彛同孝思之所在也

　　黼若斧形取其断也

　　书疏云考工记白与黑谓之黼释器云斧谓之黼孙炎云黼文如斧形盖半白半黑似斧刃白而身黑

　　黻为两已相背取其辨也

　　书疏云刺绣为两已字相背也考工记云黑与青谓之黻以青黑线刺也取其善恶相背也

　　絺郑氏读为黹紩也紩以为绣也

　　释文絺勅私反此据周礼注释文云黹张里反疏云郑君读希为黹黹紩也谓刺缯为绣也紩音侄韵防云缝也

　　衣之六章其序自上而下裳之六章其序自下而上此言绘绣于衣裳其序如此衣六章日月在上华虫在下裳六章宗彛在下黼黻在上

　　绘于衣绣于裳皆杂施五采以为五色也

　　考工记云画绘之事杂五色东方谓之青南方谓之赤西方谓之白北方谓之黑天谓之地谓之黄青与白相次也赤与黑相次也与黄相次也青与赤谓之文赤与白谓之章白与黑谓之黼黑与青谓之黻五采备谓之绣土以黄其象方天时变火以圜【音环】山以章水以龙鸟兽虵杂四时五色之位以章之谓之巧凡画缋之事后素功注云黄相次以上六色缋以为衣五采备以上绣以为裳火以圜者形如半环山以章獐也在衣水以龙在衣鸟兽虵华虫也蛊之毛鳞有文采者在衣疏云画山兼画獐画龙兼画水衣在上阳主轻浮故画之裳下隂主沈重故刺之也

　　又案周制

　　见春官司服注

　　以日月星辰画于旂

　　郑元云王者相变至周而以日月星辰画于旌旗所谓三辰旂旗昭其明也案书疏云桓二年左传云三辰旂旗三辰即日月星也周礼司常掌九旗之物惟日月为常不言画星盖太常之上又画星也周礼疏云若孔君安国义虞时亦以日月星画于旌旗与周同郑意虞时无日月星画于旌旗若虞时日月星画于旌旗则衣无日月星也

　　冕服九章登龙于山登火于宗彞

　　周礼疏云郑知登龙于山者周法皆以虫兽为章首若不登龙于山则当以山为章首何得犹名衮龙乎又知登火于宗彞者宗彞则毳也若不登火于宗彞上则毳是六章之首不得以毳为五章之首故知登火于宗彞也

　　衮冕九章以龙为首

　　画龙山华虫火宗彞五者于衣刺藻米黼黻四者于裳王享先王则衮冕公之服自衮冕而下如王之服

　　鷩冕七章以华虫为首

　　鷩必列反即华虫华虫即雉画华虫火宗彞三者于衣刺藻米黼黻四者于裳王享先公享射则鷩冕侯伯之服自鷩冕而下如公之服

　　毳冕五章以虎蜼为首

　　毳虎蜼之毛也画虎蜼二兽于彞器之腹也其衣三章画宗彞与藻刺粉米其裳二章刺黼黻凡五也疏云粉米不可画之物虽在衣亦刺之王祀四望山川则毳冕子男之服自毳冕而下如侯伯之服愚案此下再有希冕三章冕一章蔡传略举不备録也今具如左希冕三章【希音止】希刺也【刺七亦反】刺粉米于衣刺黼黻于裳凡三也王祭社稷五祀则希冕孤之服自希冕而下如子男之服冕一章衣无文裳刺黻而已凡冕服皆衣纁裳故冕一章仍以为名眀衣无文色而已也王祭羣小祀则冕大夫之服自冕而下如孤之服又案杨信斋祭礼经传通解云林之竒曰黄帝始备衣裳之制舜观古人之象绘日月星辰山龙华虫于衣绣宗彞藻火粉米黼黻于裳以法乾坤以昭象物所以彰天子之盛徳能备此十二物者也使服其服者当湏有盛徳焉绘以三辰所以则天之眀尤为君徳之光自黄帝以来歴代之制莫不然也周人特备以斿【留】缫【皁】之数耳周礼乃无十二章之文司服惟有衮冕至冕说者谓周登三辰于旂冕服惟有九章呜呼何说之异也自尧舜至于三代文物日以盛名分日以严仪章日以着夫子于四代礼乐特曰服周之冕取其文之备尊卑之有辨也何得至周反去三辰之饰文乃不足乎盖不过据左氏三辰旂旗之文左氏谓旗有三辰何尝谓衣无三辰邪岂有王者象三辰之眀歴代皆饰于衣周人特饰于旗有何意乎况又谓上公冕服九章而王服亦九将何所别周公制礼防乱万世乃至于无别欤郊特牲曰祭之日王被衮以象天则十二章备矣郑氏曰谓有日月星辰之章此鲁礼也夫被衮以象天周制固然也何鲁之足云岂有周制止九章鲁乃加以十二章之理乎杨氏云周制大裘之上有衣衣之上有十二章郑说周止九章非是

　　六律阳律也不言六吕者阳统隂也

　　六律黄钟太蔟姑洗蕤賔夷则无射六吕大吕夹钟仲吕林钟南吕应钟也六吕又名六同案周礼大师乐注黄钟子之气也十一月建焉而辰在星纪大吕丑之气也十二月建焉而辰在枵太蔟寅之气也正月建焉而辰在娵訾应钟亥之气也十月建焉而辰在析木姑洗辰之气也三月建焉而辰在大梁南吕酉之气也八月建焉而辰在夀星蕤賔午之气也五月建焉而辰在鹑首林钟未之气也六月建焉而辰在鹑火夷则申之气也七月建焉而辰在鹑尾仲吕已之气也四月建焉而辰在实沈无射戌之气也九月建焉而辰在大火夹钟夘之气也二月建焉而辰在降娄愚案建者谓斗柄所指也辰者谓日月所防也建与辰各自为合而阳律统隂吕之象亦可见矣子与丑合黄钟统大吕也寅与亥合太蔟统应钟也戌与夘合无射统夹钟也辰与酉合姑洗统南吕也申与已合夷则统仲吕也午与未合蕤賔统林钟也又有律娶妻吕生子之说以类附于下周礼注云黄钟初九也下生林钟之初六林钟上生太蔟之九二太蔟下生南吕之六二南吕上生姑洗之九三姑洗下生应钟之六三应钟上生蕤賔之九四蕤賔上生大吕之六四大吕下生夷则之九五夷则上生夹钟之六五夹钟下生无射之上九无射上生仲吕之上六同位者象夫妻异位者象子母所谓律娶妻而吕生子也贾氏疏云同位谓若黄钟之初九下生林钟之初六俱是初之第一夫妇一体是象夫妇也异位象子母谓若林钟上生太蔟之九二二于第一为异位象母子但律所生者为夫妇吕所生者为母子十二律吕律所生者常同位吕所生者常异位故云律娶妻而吕生子也黄钟为天统律长九寸林钟为地统律长六寸太蔟为人统律长八寸林钟位在未得为地统者以未冲丑故也

　　有律而后有声有声而后八音得以依据

　　周礼云大师掌六律六同以合隂阳之声皆文之以五声宫商角征羽皆播之以八音金石土革丝竹匏木愚谓有律而后有声者如黄钟既生十二律然后律吕旋相为宫征商羽角五声五声既具然后八音有所依据而成乐如黄钟九九八十一以为宫即八十一丝为宫七十二丝为商之类是也

　　声音之道与政通故审音以知乐审乐以知政

　　乐记云治世之音安以乐其政和乱世之音怨以怒其政乖亡国之音哀以思其民困声音之道与政通矣宫为君商为臣角为民征为事羽为物五者不乱则无怗滞之音矣宫乱则荒其君骄商乱则陂其官壊角乱则忧其民怨征乱则哀其事勤羽乱则危其财匮五者皆乱迭相陵谓之慢如此则国之灭亡无日矣郑卫之音乱世之音也其政散其民流诬上行私而不可止也凡音者生于人心者也乐者通伦理者也是故知声而不知音者禽兽是也知音而不知乐者众庶是也唯君子为能知乐是故审声以知音审音以知乐审乐以知政而治道备矣

　　五言者诗歌之协于五声者也自上达下谓之出自下达上谓之纳

　　辑纂引苏氏云五言诗也以讽咏之言寄于五声也陈氏曰纳采诗而纳之于上如命太史陈诗以观民风与工以纳言是也出出诗而播之乐章如闗雎用之乡人用之邦国与时而飏之是也

　　盖射所以观徳

　　射义云射者进退周还必中礼内志正外体直然后持弓矢审固持弓矢审固然后可以言中此可以观徳行矣

　　其容体必不能比于礼其节奏必不能比于乐其中必不能多

　　射义云古者天子之制诸侯歳献贡士于天子天子试之于射宫其容体比于礼其节比于乐而中多者得与于祭其容体不比于礼其节不比于乐而中少者不得与于祭

　　周礼王大射则供虎侯熊侯豹侯诸侯则供熊侯豹侯卿大夫供麋侯皆设其鹄

　　此天官司裘职文也大射者祭祀之射王将有郊庙之事以射择诸侯及羣臣与邦国所贡之士可以与祭者侯者其所射者也以布为之以虎熊豹麋之皮饰其侧又方制之以为【音准】谓之鹄着于侯中王之大射虎侯王所自射也熊侯诸侯所射豹侯卿大夫以下所射诸侯之大射熊侯诸侯所自射豹侯羣臣所射卿大夫之大射麋侯君臣共射焉

　　又梓人为侯广与崇方三分其广而鹄居一焉

　　梓人冬官职也崇髙也方等也三分周礼作参分鹄居侯中于髙广当三分之一也制弓长六尺以射故制侯以弓为节天子大射侯道九十弓每弓取二寸二九一十八是九十弓得一丈八尺为虎侯之崇广熊侯七十弓崇广一丈四尺豹侯麋侯五十弓崇广一丈以三分之则一丈八尺者其鹄方六尺一丈四尺者其鹄方四尺六寸六分一丈者其鹄方三尺三寸三分此所谓参分其广而鹄居一也诸侯之在国中者亦如之此祭祀之射也其次有賔射诸侯来朝天子入而与之射或诸侯相朝而与之射其次为燕射谓燕息而与之射也天子诸侯大夫三射皆具惟士无大射而有賔射燕射三射之外又有乡射乡大夫贡贤能之后行乡射之礼而询众庶又有州长射于州序其侯并同賔射之法又有主皮之射二一是卿大夫从君田猎班余获而射一是庶人之射主皮者无侯张兽皮而射之也又有习武之射司弓矢职云弧弓以授射甲革椹质者是也又梓人职云张皮侯而栖鹄此言大射也张五采之侯则逺国属此賔射也张兽侯则王以燕息此言燕射也朱子中庸云画布曰正栖皮曰鹄大射则以虎熊豹麋之皮栖于侯中而又以其皮饰于上下惟大射用之賔射用五采之侯所谓画布曰正也射人注云正之言正也射者内志正也又训为鸟名射义疏云齐鲁之间名悬肩为正射人职云王射三侯五正诸侯射二侯三正卿大夫射一侯二正士射豻侯二正五正者中朱次白次苍次黄居外各从五行所克为次三正损黄二正画朱緑【三侯者五正三正二正之侯也余仿此】其侯亦如虎熊豹之崇广凡中央之赤皆方二尺以外之色分布之其外又画云气以为饰惟士豻侯饰以豻皮豻胡犬也天子以下燕射尊卑皆用一侯礼记疏云天子熊侯白质诸侯麋侯赤质大夫布侯画以虎豹士布侯画以鹿豕白质赤质皆以白土赤土涂之大夫士言布则白布不涂也熊麋虎豹鹿豕皆正面画其头象于正鹄之处耳所画处皆丹质君画一臣画二阳竒隂耦之数也天子以下其侯道同五十弓崇广方一丈也又六艺五射一曰参连二曰白矢三曰剡注四曰襄【音让】尺五月井仪是射法也

　　如周制乡党之官以时书民之孝悌睦婣有学者地官党正云正歳属民读灋而书其徳行道艺以歳时涖校比族师云月吉则属民而读邦灋书其孝悌睦婣有学者闾胥云既比则读法书其敬敏任恤者愚案闾二十五家也族百家也党五百家也五家为比五比为闾四闾为族五族为党五党为州五州为乡党正族师闾胥皆乡大夫所属故蔡传不别言之总称为乡党之官也

　　苍生者苍苍然而生视逺之义也

　　荘子云天之苍苍其正色邪其逺而无所至极邪其视下也亦若是则已矣

　　汉志尧处子朱于丹渊为诸侯丹朱之国名也

　　见前汉律厯志

　　奡荡舟

　　奡寒浞之子左传作浇【鱼吊反】力能陆地行舟

　　涂山国名在今夀春县东北

　　此据孔氏疏文也在今淮西道临濠府钟离县寰宇记云涂山在县西九十五里太康地志云涂山古当涂国夏禹所娶也山西南盖禹防诸侯之地今邑界有当涂故县后废

　　五千里者毎服五百里五服之地东西南北相距五千里

　　五百里详见禹贡篇末禹贡之制五百里甸服即自王之宫城筭起毎面五百里是穿心一千里即为王畿故五服穿心止有五千里也周制则除王畿千里起筭通外九服穿心万里也禹服五千开方为方千里者二十五止得周制四分之一耳

　　十二师者每州立十二诸侯以为之师使之相牧以纠羣后也

　　如王制所载郑氏以为夏制每州二百一十国除十二国为师外余一百九十八国以十二师分治之则所掌各得一十六国半天下九州惟天子县内九十三国通八州千七百七十三国内除为师者一百丹八国余一千六百六十五国为羣后矣然传言防诸侯于涂山执玉帛者万国亦槩言其多乎将通薄海内外而计之乎若以五千五服开平方计之止得方百里者二千五百必如周制九畿之数而后得百里之国者万也然除山川丘陵之外亦不得以满此数矣书疏云传称万盈数也万国举盈数而言非谓其数满万也诗桓曰绥万邦烝民曰揉此万邦岂周之建国复有万乎天地之势平原者甚少山川所在不啻居半此以不食之地亦封建国乎又案孔氏古注以二千五百人为师每州用三万庸是为十二师东莱谓一州一师十二州共立十二师如十二牧蔡氏俱不从者以如古注之说则州境有阔狭用功有多少例言三万人不知用工日数且治水四年施工必多计日则不合人数计人则不合日数故不从也如吕氏之说则禹治水之时弼成五服之日又止九州不合十二州之数且经文州字居十二上是言每州有十二师非十二州故亦不从也惟注疏引郑氏之说以为毎州十有二师然彼又谓百国一师州十二师则州千二百国八州凡九千六百国余四百国在圻内则又妄之甚者也蔡传特取其每州十二师一语其外亦不从也

　　九州之外廹于四海每方各建五人以为之长而统率之也

　　书疏引王制五国以为属属有长是通内外皆五国立一人以为长也而蔡传不从者以十二师繋于州五长繋于海故知五长专在外所谓咸建者是指东西南北皆建之也

　　帝之此言乃在禹未摄位之前非徂征后事盖威以象刑而苖犹不服然后命禹征之征之不服以益之諌而又増修徳敎及其来格然后分背之

　　朱子语録云苗顽弗即工此是禹治水时调役他国人夫不动也后方征之既格而服则治其前日之罪而窜之窜之而后分北之今说者谓苗既格而又叛恐无此事又文集云顷在湖南见说溪洞蛮傜略有四种曰獠曰犵曰狑而其防轻防者曰猫近年数出剽掠为邉患者多此种也岂三苗氏之遗民乎古字少而多通用然则所谓三苗者亦当正作猫字耳詹元善说苗民之国三徙其都初在今之筠州次在今之兴国皆在深山中人不可入而已亦难出防后在今之武昌县则据江山之险可以四出为宼而人不得而近之矣未及问其所据聊倂记于此

　　戛击考击也

　　考扣也

　　搏至拊循也

　　说文云搏至也广韵云手击也然则至者言手之所至也韵防训抚为循训拊为击然则蔡传训拊为循者亦取抚摩琴瑟以成轻清之声欤汉赵充国传拊循和辑则拊亦训循矣古注及疏皆以搏拊为一乐器之名以韦为之实之以糠形如鼓所以节乐者而蔡传不从者以戛击是作用之名搏拊对之亦当为作用之辞且节乐者不当独见于堂上又非轻清之声以合咏歌者故不从旧说也然蔡氏所据则案周礼大师云大祭祀帅瞽登歌令奏击拊郑司农云乐或当击或当拊疏云先郑之意谓若尚书云击石拊石皆是作用之名拊非乐器后郑不从然则蔡氏实据先郑司农之说也

　　升歌于堂上

　　升瞽人登阶也周礼疏云将作乐时大师帅取瞽人登歌于西阶之东北面坐而歌者鼓瑟以歌诗也郊特牲云歌者在上贵人声也

　　神之格思之格

　　朱子云格来也随感而至也

　　虞賔丹朱也尧之后为賔于虞犹微子作賔于周也微子之命传云賔以客礼遇之也

　　管犹周礼所谓隂竹之管孤竹之管孙竹之管也周礼大司乐孤竹之管以祀天神孙竹之管以祭地示隂竹之管以享人鬼郑氏注云孤竹竹特生者孙竹竹枝根之末生者隂竹生于山北者又案小师注云管如篪六孔疏云广雅云管象箫长尺围寸八孔无底八孔者盖转写误当从六孔为正也郑元云管如篴【音】而小并两而吹之如今卖饴饧所吹者尔雅疏云长尺围寸并漆之有底愚案大师注云登歌下管贵人声也特言管者贵人气也

　　鼗鼓如鼓而小有柄持而摇之则旁耳自击

　　此小师注文也又案大司乐祀天神用靁鼓靁鼗祭地示用灵鼓灵鼗享人鬼用路鼓路鼗蔡氏既引隂竹孤竹等以证管而不引此以证鼗者以大师下管奏鼓朄【音】小师下管击应鼓朄与应皆鼓之小者注谓击鼓者即事之渐先击小后击大鼗亦鼓之小者必先摇鼗后击鼓故即引小师注而不复引大司乐之文也且后郑谓靁鼓靁鼗皆八面灵鼓灵鼗皆六面路鼓路鼗皆四面则其器不为小矣是以不取为证也

　　郭璞云柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底撞之令左右击

　　愚案非如桶也正方如斗耳但不如斗上大下小此则上下皆方二尺四寸深一尺八寸不存斗口六面皆用板平之底板有孔穿柄所谓椎柄正似斛槩耳造时先穿柄于底板然后合成故柄横木得陷于内引柄撞之其横木自左右击也蔡传所引即尔雅注文但彼注撞作挏尔雅又云所以鼓柷谓之止郭云止者其椎名

　　敔状如伏虎背上有二十七鉏铻刻以籈栎之

　　此亦据尔雅注文尔雅云所以鼓敔谓之籈郭云以木长尺栎之籈者其名籈者音真书疏云栎即戛也

　　笙以匏为之列管于匏中又施簧于管端

　　笙师注云笙十三簧疏引广雅云笙以匏为之十三管宫管在左方尔雅云大笙谓之巢小者谓之和注云大者十九簧疏云簧者笙管之中金薄鐷也韵防引潜夫论云簧削锐其头塞蜜蜡有口舌之类

　　镛大钟也叶氏曰钟与笙相应者曰笙钟与歌相应者曰颂钟颂或谓之镛诗贲鼓维镛是也

　　尔雅云大钟谓之镛愚案大射礼云乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南镈西阶之西颂磬东面其南颂钟其南镈周礼眡了击颂磬笙磬注云磬在东方曰笙在西方曰颂颂或作庸功也疏云东方是生长之方故云笙西方是成功之方故云庸由是观之则钟磬俱有笙颂之名不当为贲鼓维镛之镛也然蔡氏取之者以经文作镛且合二孔注疏及尔雅大钟之义故从之也颂戚氏音容又案郭氏注尔雅云书曰笙镛以间亦名鑮音博据此则镛正为其南镈之镈不当训为颂钟之颂也

　　歌鹿鸣笙南陔间歌鱼丽笙由庚或其遗制也

　　朱子诗传云间代也言一歌一吹又云笙诗有声无词意古经篇题之下必有谱焉辑纂引新安陈氏云戛击之搏拊之以歌咏诗章所谓歌者在上也管鼗鼓柷敔笙镛皆堂下之乐管竹也笙匏也皆在堂下以间此众乐与堂上之乐更代而间作也所谓匏竹在下也奏石丝以咏歌之时则堂下之乐不作奏匏竹等众乐之时则堂上之乐不作以今人之乐观之亦如此耳今诸解者徒见仪礼乡饮酒礼燕礼并有间歌鱼丽之文遂引以证此章林氏倡于前蔡氏述于后其辞欠明盖间歌鱼丽南有嘉鱼南山有台与笙由庚崇丘由仪相更替也与此以间初不相干不过一间字同间代更替之义亦同耳王氏炎以为堂上登歌堂下间歌直引间歌鱼丽之间以解笙镛以间之间谓以间即是间歌殊不知堂下安得有歌乎

　　箫古文作箾舞者所执之物说文云乐名箾韶季札观周乐见舞韶箾者则箾韶盖舜乐之总名也

　　左传襄二十九年云见舞象箾南籥者注云象箾舞所执文王之乐也箾音朔又云见舞韶箾者注云舜乐箾音箫然则箾有二音于舜乐则音箫于文王乐则音朔然独于象箾注为舞所执于箾韶不注而蔡氏亦以为舞者所执何也盖左传既云见舞韶箾者则为舞者所执可知或云箫韶或云诏箾或音朔或音箫其实一耳韵防入声注云舞竿也

　　先儒误以箫管释之

　　右注及疏皆然

　　九成者乐之九成也功以九叙故乐以九成九成犹周礼所谓九变也

　　周礼大司乐疏云言六变八变九变者谓在天地及庙庭而立四表舞人从南表向第二表为一成一成则一变从第二至第三为二成从第三至北头第四表为三成舞人各转身南向于北表之北还从第一至第二为四成从第二至第三为五成从第三至南头第一表为六成则天神皆降若八变者更从南头北向第二为七成又从第二至第三为八成地只皆出若九变者又从第三至北头第一为九变人鬼可得礼焉此约周之大武象武王代纣故乐记云且夫武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是疆五成而分陜周公左召公右六成复缀以崇其余大濩以上虽无灭商之事但舞人湏有限约亦应立四表以与舞人为曲别也

　　或曰笙之形如鸟翼

　　风俗通云舜作箫其形参差以象凤翼五经通义曰箫编竹为之长尺有五寸博雅云大者二十三管无底小者十六管有底云笙形如鸟翼未详

　　镛之簴为兽形

　　冬官梓人云厚唇弇口出目短大胷耀【所敎反】后大体短脰若是者谓之臝属【虎豹貔螭之属】恒有力而不能走其声大而宏有力而不能走则于任重宜声大而宏则于钟宜若是者以为钟簴

　　瓠巴鼓瑟而防鱼出听伯牙鼓琴而六马仰秣

　　事见荀子注云瓠巴伯牙不知何代人

　　有大磬有编磬有歌磬

　　周礼磬氏疏云磬前长三律二尺七寸后长二律尺八寸是磬有大小之制也尔雅云大磬谓之毊【虗娇反】郭璞云毊形似犂錧疏云犂刃为錧韵防云股广三寸长尺三寸半十六枚同一簴谓之编磬周礼注云股磬之上大者鼓其下小者所当击者也假令股广四寸半者股长九寸也鼓广三寸长尺三寸半厚一寸愚案韵防误以鼓作股又案编钟编磬所以用十六枚者盖十二律当十二枚又有四清声作四枚共十六枚也歌声即上文鸣球是也

　　石音属角防难谐和

　　角音不髙不下太下则近商太髙则近征为清浊之中故难和也

　　记曰磬以立辨

　　见乐记磬罄罄然辨别也

　　或曰玉振之也者终条理之事故举磬以终焉

　　孟子集注云玉磬也振收也并奏八音则于其未作而先击镈钟以宣其声俟其既阕而后击特磬以収其韵

　　考工记曰天下之大兽五脂者膏者臝者羽者鳞者注云脂牛羊属膏豕属臝谓虎豹貔螭为兽浅毛者之属羽鸟属鳞龙蛇之属

　　舜与臯陶之赓歌三百篇之权舆也

　　韵防云权舆始也造衡自权始造车自舆始

　　书蔡氏传旁通卷一下

<经部,书类,书蔡氏传旁通>

　　钦定四库全书

　　书蔡氏传旁通卷二　　　元　陈师凯　撰

　　禹贡

　　夏后氏五十而贡贡者较数嵗之中以为常

　　朱子云夏时一夫受田五十亩而每夫计其五亩之入以为贡

　　禹别九州非用其私智天文地理区域各定故星土之法则有九野

　　周礼保章氏云以星土辨九州之地所封封域皆有分星以观妖祥注云星土星所主土也郑司农说星土以春秋传曰参为晋星商主大火国语嵗之所在则我有周之分野之属是也元谓大界则曰九州州中诸国之封域于星亦有分焉其书亡矣堪舆虽有郡国所入度非古数也今其存可言者十二次之分也星纪吴越也枵齐也娵訾卫也降娄鲁也大梁赵也实沈晋也鹑首秦也鹑火周也鹑尾楚也夀星郑也大火宋也析木燕也疏云古黄帝时堪舆亡故其书亡矣又云吴越在南齐鲁在东今嵗星或北或西不依国地所在者此古之受封之日嵗星所在之辰国属焉故也吴越二国同次者亦谓同年度受封故同次也又案史记正义引星经云角亢郑之分野兖州氐房心宋之分野豫州尾箕燕之分野幽州斗牛吴越之分野扬州女虗齐之分野青州危室壁卫之分野并州奎娄鲁之分野徐州胃昴赵之分野冀州毕觜参魏之分野益州井鬼秦之分野雍州栁星张周之分野三河翼轸楚之分野荆州以九言则为九野以十二州言则为十二野

　　壶口今隰州吉乡县

　　寰宇记云在慈州吉乡县西南五十里今改吉州隷平阳路

　　吕梁山在今石州离石县东北

　　寰宇记吕梁在离石北以东可三百余里今隷太原路

　　岐山在今汾州介休县狐岐之山

　　今隷太原路

　　六壁城在胜水之侧

　　胜水寰宇记在汾州孝义县南一里六壁府后魏太平真君五年讨胡于六壁即此城也俗以城有六面因以为名在孝义县西八里今仍属汾州

　　广平曰原今河东路太原府也

　　寰宇记为并州今为太原路属河东山西道

　　太岳在河东郡彘县东今晋州霍邑也

　　寰宇记太岳在霍邑县东三十里晋州宋改平阳府今仍之霍邑今改为霍州

　　山南曰阳则今岳阳县地也尧之所都

　　岳阳县今属平阳路

　　汾水出扵太原经扵太岳东入于河

　　今案汾河在山西当云西南入河地志云北山汾水所出西南至汾阴入河

　　覃懐地名今懐州也

　　今为懐孟路属河东山西道

　　涞水出乎其西

　　地志涞水出代郡广昌东南行五百里至容城入河今案容城属涿郡在幽州之境去怀孟南北悬絶涞水不应在懐孟之西涞字恐是济字之误

　　漳水二一出上党治县大黾谷

　　上党今潞州也治字误地志作沾师古音它廉反韵防亦作沾寰宇记音丁念反

　　今平定军乐平县少山也名为清漳

　　寰宇记云少山一名河逢山在县西南十里清漳水出焉平定完顔金改为州今属河东山西道

　　一出上党长子县鹿谷山

　　长读为长短之长

　　今潞州长子县发鸠山也名为浊漳

　　寰宇记发鸠山在县西南六十五里浊漳水出焉然县别有鹿谷山非鹿谷即发鸠也漳水一名潞水今潞州为平阳路支郡

　　东北至阜城入北河

　　地志东北至邑成入大河

　　邺今潞州渉县也

　　渉县今属真定路

　　阜城今定逺军东光县也

　　今并有阜城东光二县皆属景州为河间路支郡

　　周官大司徒辨十有二壤之物而知其种以教稼穑树艺

　　注壤土也释云此十二壤即上十二土注云十二土分野十二邦上系十二次各有所冝也疏云分别物之所生而知其所殖之种遂即以教民春稼秋穑以树其木以艺其黍稷也

　　以土均之法辨五物九防制天下之地征

　　亦大司徒文也注云均平也五物五地之物也九等骍刚赤缇之属疏云制天下之地征者言天下则并畿外邦国所税入天子而言也五物即上山林川泽之等是也愚案上文云辨其山林川泽丘陵坟衍原隰之名物注云积石曰山竹木曰林注渎曰川水钟曰泽土髙曰丘大阜曰陵水厓曰坟下平曰衍髙平曰原下湿曰隰

　　草人粪壤之法骍刚用牛赤缇用羊坟壤用麋渇泽用鹿

　　地官草人云掌土化之灋以物地相其宜而为之种凡粪种骍刚用牛赤缇【音低】用羊坟【粉】壤用麋渇【竭】泽用鹿咸泻【昔】用貆【九】勃壤用狐埴【石】垆用豕彊【上声】防【呼览反】用蕡【扶云反】轻爂【孚照反】用犬注云土化之法化之使美也凡所以粪种者皆谓煑取汁也赤缇縓色也【縓七绢反】渇泽故水处也泻卤也貆貒【他官反】也勃壤粉解者埴垆黏疏者彊防坚强者轻爂轻脆者郑司农云用牛以牛骨汁渍其种也谓之粪种蕡麻也疏云案禹贡冀州云白壤青州云白坟兖州云黒坟徐州云赤埴坟扬州荆州云涂泥豫州云坟垆梁州云青黎雍州云黄壤与此骍刚之属为九等不同者以禹贡自是九州大判各为一等此九等者无妨一州即有此九防之类故不同也

　　土防之法

　　大司徒云以土防【古外反】之灋辨五地之物生一曰山林其动物冝毛物其植物宜皁物【皁音早】其民毛而方二曰川泽其动物冝鳞物其植物冝膏物其民黒而津三曰丘陵其动物冝羽物其植物冝覈【核】物其民专【圑】而长四曰坟衍其动物冝介物其植物冝荚物其民晳而五曰原隰其动物冝臝物其植物冝丛物其民丰肉而庳注云皁物柞栗之属膏物杨栁之属理致白如膏谓膏当为櫜莲芡之实有櫜韬

　　天子所自治并与圃园田漆林之而征之如周官载师所载赋非尽出扵田也

　　地官载师云以防里任国中之地以圃任园地以宅田士田贾田任近郊之地以官田牛田赏田牧田任逺郊之地以公邑之田任甸地以家邑之田任稍【去声】地以小都之田任县地以大都之田任畺地凡任地国宅无征园防二十而一近郊十一逺郊二十而三甸稍县都皆无过十二唯其漆林之征二十而五

　　常山郡

　　今真定路

　　定州曲阳县

　　定州今改中山府曲阳隷保定路中山属真定路

　　东入滱水

　　地志应劭曰滱音彄驱侯反

　　瀛州髙阳县

　　瀛州今为河间路髙阳县今隷安州属保定路

　　真定府行唐县东流入于滋水

　　行唐今隷保定滋水去县三十六里

　　卫水东入滹沱河

　　寰宇记滹沲水在灵寿县西南二十里

　　大陆孙炎曰钜鹿北广阿泽河所经也

　　钜鹿即邢州今为顺徳路钜鹿为属县寰宇记云广阿泽一名大陆一名钜鹿一名大麓一名沃州在县西北五里其泽东西二十里南北三十里

　　澶相

　　宋澶州今改开州隷大名府相州今名彰徳路

　　盖禹河自澶相以北皆行西山之麓班马王横皆谓载之髙地

　　此西山指太行山也迤北连绵直至赵州以上接恒山皆在河北之西其地常髙于河

　　古河之在贝冀以及枯洚之南

　　贝州今改恩州为广平路支郡冀州为真定路支郡案程氏禹贡图古洚渠自邢州来过贝州北至冀州之东禹河自相州来经贝冀之南过洚水

　　及其已过信洚之北

　　信字下脱都古二字案此叚自程氏曰以下皆禹贡图叙说之文传冩脱二字耳信都冀州也古洚即枯洚也其北则赵深二州之境

　　隋改赵之昭庆以为大陆县唐又割鹿城置陆泽县寰宇记昭庆本汉广阿县大业末改为大陆县天寳十三年又改为昭庆县唐旧书谓天寳元年改为昭庆唐旧书又云深州陆泽先天二年分饶阳鹿城界置陆泽县至徳二年改鹿城为束鹿寰宇记云陆泽本汉广阿县地隋象城县地唐开元中置以大陆泽为名贞元中以饶阳立湥州至长庆已后移深州理于是邑今案饶阳改隷晋州而深州理静安其大陆鹿城并未详防革然皆不出汉之广阿也蔡传本陆泽多讹为陆浑非是

　　邢赵湥三州为大陆

　　邢州则有广阿泽赵州则有大陆县深州则有陆泽县故总言之

　　碣石地志在北平郡骊城县西南河口之地今平州之南也

　　地志作骊成无河口之地四字碣作揭师古音桀寰宇记今平州理卢龙县本汉辽西肥如县也碣石山在县南二十三里碣然而立在海旁太康地志云秦筑长城起自碣石在今髙丽旧界非此碣石也又平州石城县在卢龙西一百四十里有碣石始皇刻石汉武登之当山岭有大石如柱号曰天桥柱立扵巨海之内平州今改名平滦路仍理卢龙西至大都五百五十里骊城光武时省废今无之

　　汉辽东西右北平渔阳上谷之地

　　辽东西今属辽阳北平今为平滦渔阳今为蓟州上谷今为覇州易州

　　其水如辽濡滹易

　　地志云大辽水出塞外濡乃官反在辽西肥如县滹滹沲河在灵寿易即南易水

　　去岸五百余里

　　地志言离县二十三里此云去岸五百余里者盖去沧州岸五百余里非去平州岸也程氏叙说云平州之南即沧州之东北也平沧隅立之间有山而名碣石者尚在海中可望而见其山盖近平而逺沧也夫其従平视之则为正南従沧视之为东北也沧州即汉勃海郡北境与平州相接相去五百里

　　战国防以碣石在常山郡九门县者恐名偶同而郑氏以为九门无此山也

　　前汉地志九门不言有碣石后汉郡国志常山国九门县碣石山战国防云在县界寰宇记亦不言有碣石今无九门县

　　林氏曰济古文作泲说文注云此兖州之济也其従水従齐者说文注云出常山房子县賛皇山当以古文为正

　　说文泲字下注云沇也东入海子礼反据此即合导沇水东流为济之文故当以古文为正地志常山房子賛皇山济水所出东至廮陶【廮音影钜鹿县】入汦【音脂】师古曰济音子诣反

　　许商云在平成

　　前汉沟洫志鸿嘉四年河隄都尉许商言古说九河之名有徒骇胡苏鬲津今见在成平东光鬲界中自鬲以北至徒骇间相去二百余里今河虽数移徙不离此域师古注云此九河之三也徒骇在成平胡苏在东光鬲津在鬲成平东光属勃海鬲属平原鬲与隔同成平今蔡传本多误为平成合乙

　　徒骇河地志云滹沱河

　　地志成平滹沲河民曰徒骇河

　　沧州清池

　　县即州治今隷河间路

　　成平

　　后汉及晋皆属河间隋改景城今河间无之惟景州有故城县恐是而沧州亦称景城郡

　　徳州安徳平原

　　今二县仍隷徳州为济宁路支郡寰宇记云马颊河在徳安县南五十里鬲津枯河在徳安县南七十里

　　棣州滳河北

　　寰宇记云马颊枯河在县北二十里今无滳河县初隋以县南滳河为名而今有南河县恐即滳河改名河者寰宇记云汉许商所凿故以商为名后人加水焉然则滳不音的当读如商郭氏佩觽云滳河従商式羊反

　　笃马河

　　前汉沟洫志韦昭云在平原县地志云东北入海五百六十里

　　胡蘓

　　寰宇记云临津古胡蘓亭在县西南二十三里在古胡苏河邉汉书地理志云东光有胡蘓亭即此也

　　沧之饶安无棣临津

　　饶安临津今并废革无棣改隷棣州

　　东光

　　在今景州东光

　　钩盘在乐陵东南従徳州平昌来

　　乐陵属沧州寰宇记在县东南五十里平昌今为徳平县乐音洛

　　鬲津寰宇记云在乐陵东西北流入饶安

　　在乐陵县西三里

　　许商云在鬲县

　　髙齐天保七年并入安徳县

　　汉世近古止得其三

　　许商所指是

　　唐人遂得其六

　　马颊覆鬴钩盘并许商所云为六

　　舆地记又得其一

　　简洁

　　郑氏求之不得以为齐桓塞其八流以自广

　　尔雅注疏云郑元云周时齐桓公塞之同为一河今河间弓髙以东至平原鬲津往徃有其遗处春秋纬寳干圗云移河为界在齐吕填阏八流以自广郑元盖据此文谓齐桓公塞之故蔡氏以为无稽也

　　夫曲防齐之所禁

　　孟子注云不得曲为隄防壅泉激水以专小利也

　　惟程氏以为九河之地已沦于海

　　此段自汉以来求九河至论终皆程氏叙说成文惟郑氏一段非故此以程氏更端下云平州正南有山而名碣石者尚在海中去岸五百余里愚案程氏本意非谓去平州岸五百里乃去沧州岸五百里耳盖去平州岸只二十三里无许逺也

　　汉王横言

　　沟洫志王莽时大司空王横言往者天甞连雨东北风海水溢西南出寖数百里九河之地已为海所渐矣【上子廉反】禹之行河水本随西山下东北去周谱云定王五年河徙则今所行非禹所穿也

　　雷夏地志在济隂郡城阳县西北

　　地志作成阳寰宇记作郕阳此作城误

　　今濮州雷泽县西北

　　今无雷泽县泽在濮州鄄城县【鄄工反】属济宁路

　　汳水

　　说文注臣曰今作汴非是皮变反案寰宇记陈留县下云雎沟在县东南五里舆地志云汴水自荥阳受睢水东至陈留彭城南入泗水自后开通济渠此渠废今无水据此则蔡氏以汴为灉以睢为沮皆合其荥阳则防同之地也睢【音虽】獾【音欢】濋【音楚】汳【音汴】

　　沛国芒县

　　地志芒莫郎反光武改为临睢隋改为永城即今防徳府永城县也

　　沮有楚音

　　韵防在吕反丘名

　　祭之地地坟

　　见左传僖公四年

　　西北多山东南多水

　　先天之位艮为山居西北故西北多山兊为泽居东南故东南多水

　　兖徐扬三州最居东南下流

　　兖承河济下流徐承淮泗下流扬承江汉下流

　　漯水出东郡东武阳至千乘入海

　　地志云行千二十里东武阳今濮州朝城县也千乗今益都路乐安县也

　　程氏以为此乃汉河与漯殊异然亦不能明言漯河所在未详其地也

　　案程氏贡道圗云漯出东郡东武阳县至汉后受河于武阳县东南大抵东北行至千乗入海此河乃汉河元非禹河愚案程氏意非指漯为汉河盖言今自漯入河处所受河水乃汉以后所徙顿丘之河非禹时澶相以北之河也其漯水仍以东武阳为是料河水未徙之前其自漯入河处则又过武阳以北之地也即无与漯殊异之文故不别言漯所在耳

　　岱泰山在今袭庆府奉符县

　　袭庆府今为兖州完顔金又扵奉符县置泰安州并属山东济宁路

　　嵎夷今登州之地

　　今登州为般阳路支郡在东海之濵东北西三面皆距海

　　潍水出琅琊郡箕县今密州莒县东北潍山也

　　完顔金于莒县置莒州属益都路

　　北至都昌入海今潍州昌邑也

　　地志作昌都今潍州属益都路

　　淄州淄川县

　　今淄州改为般【音盘】阳路仍理淄川而泰安州又自有莱芜县

　　东至博昌县入济今青州寿光县也

　　济地志作泲青州今为益都路属山东寿光仍隷

　　错盖别为一物如磬错之错

　　韵防云错鑢也又云鑢摩错之也朱子云磋以鑢铴蔡传后云磬错治磬之错也

　　即今莱州之地

　　在东海之濵隷般阳路

　　汶水出泰山郡莱芜县原山今袭庆府莱芜县也莱芜今改属泰安州

　　郓州中都县

　　郓州今为东平路无中都县有汶上县

　　沂水出泰山郡盖县艾山今沂州沂水县也

　　盖地志音古盍反今沂水割属莒州

　　南至于下邳西南入于海

　　地志行六百里下邳今邳州也

　　水出尼丘山

　　在今兖州泗水县

　　武阳之冠石山

　　在今濮州朝城县地志云行九百四十里至下邳入泗

　　有漷

　　说文云水在鲁苦郭反寰宇记云源出费县东南连青山下西南入徐州滕县界

　　沂沭

　　沭食聿反寰宇记云沭水出沂州沂水县西北沂山东南入泗水

　　沂州费县

　　寰宇记云蒙山在县西北八十里髙四十里长六十九里

　　海州朐山县

　　寰宇记在县西北九十里鲧所殛处下有羽渊今海州名海宁州仍理朐山为淮东淮安路支郡朐音渠

　　大野在今济州钜野县

　　济州今升为济宁路钜野为倚县寰宇记云东西百余里南北三百里

　　济水至乗氏县分为二

　　乗氏旧属曹州今废寰宇记云汉乗氏县在钜野县西南五十里刘宋时癈程氏禹贡圗云水经既扵封丘分南北济又扵乗氏分为二必有一误封丘今隷汴梁路

　　东原汉之东平国今之郓州也

　　今亦称东平路

　　抟埴之工

　　抟音圑拍也埴时职反黏土也出考工记

　　埏埴以为器

　　出老子十一章埏始然反和也

　　周书作雒

　　此汲冢周书第四十八篇也下文本见度邑萹古书误以二篇合为一耳

　　其壝

　　本书壝作疆孔晁注云疆疆叠涂案此书传刻讹舛正如晁注四字亦不可解大槩疆者指其坛耳坛之五方以五色土各随其方叠涂之也壝则四旁起埒如墙无置黄土之处当以疆字为是壝以醉反

　　凿取其方面之土苞以黄土苴以白茅以为土封孔晁云其方土谓建东方诸侯以青土也苞覆苴裹土封封之为社也

　　葛峄山

　　寰宇记峄阳山在下邳县西六里西征记下邳城西五里有葛山禹贡所谓峄阳山也下邳今邳州

　　西北陪尾山

　　寰宇记在泗水县东

　　西南过彭城

　　彭城今徐州属河南省

　　袭庆府泗水县

　　今为兖州泗水县

　　下邳有石磬山

　　石磬当一作磬石寰宇记舆地要览皆作磬石山在下邳西南八十里寰宇记云泗水中无此石其山在泗水之南四十里今取磬石上供乐府其山出石大小撃之其声清亮恐禹治水之时水至此山矣

　　濠泗楚皆贡淮白鱼

　　濠州今为临濠府泗仍泗州楚为淮安路

　　及期而大祥

　　及当作又

　　中月而禫

　　禫徒感反说文云除服祭名也郑元云澹澹然平安之意文公家礼曰大祥后中月而禫中月间一月也二十五月祥后便禫

　　以之为衮所以祭也

　　左传疏云祭服衣纁裳诗称衮是衣而画以衮龙衮之言卷也谓龙首卷然

　　以之为端所以斋也

　　春官司服云士之斋服有端素端郑司农云衣有纁裳者为端郑元谓端取其正也

　　以之为冠以为首服也

　　玉藻云冠丹组缨诸侯之齐冠也冠綦组缨士之齐冠也论语云羔裘冠不以吊

　　许慎曰汳水受陈留浚仪隂沟至蒙为灉水东入于泗则淮泗之可以达于河者以灉至于泗也

　　自淮入泗至彭城入灉灉之上流即汳水也至浚仪入隂沟自隂沟而后北入河也

　　泗之上源自泲亦可以通河也

　　泝泗水而北至溢为荥处入河荥水即泲水也泲古济字

　　彭蠡地志在豫章郡彭泽县东

　　东字误地志作西汉彭泽今南康之都昌江州之湖口彭泽皆其地也彭蠡在三县之西南

　　跨豫章饶州南康军三州之地

　　豫章今龙兴路也此湖南至龙兴之新建东至饶之鄱阳西至南康之建昌星子北至都昌

　　夏小正

　　夏时之书子夏传

　　松江

　　寰宇记云松江在苏州吴县自太湖出海屈曲七百里又名吴江又名松陵又名笠泽

　　并松江为二江

　　愚案以此为三江固贤扵众説然亦不合东为中江东为北江之文盖松江出扵太湖之下已与大江不相附近而娄江东江又为松江支流不过为太湖水口耳其于嶓岷江汉邈乎其不相关也若以汉江在荆州之域不当如东坡三江之说而又不必涉中江北江之文而止求其利病之在扬州之域者则水势之大者莫若扬子大江松江浙江三者耳经文记彭蠡之下何为直舍大江而逺録湖水之支流也唐氏之言未敢遽信然蔡氏主之者以其地有三江之名且合吴越春秋之语舍此他说愈妄故取之耳然导水所谓中江北江则不在此也愚又思之恐三江有二不可合而论之三江既入一也中江北江二也本不相合

　　震泽太湖也在吴县之西南五十里今苏州吴县也苏州今浙西平江路也太湖纵广二百八十里周廻六百五十四里为地三万七千顷其中有洞庭山夫椒山洞庭即包山山有洞庭寳室入地下潜通五岳见寰宇记

　　如三川震之震

　　三川震国语文

　　楩梓豫章之属

　　楩皮连切豫章木名吴都赋作櫲樟

　　葛越木緜之属

　　吴都赋蕉葛升越弱于罗纨注云蕉葛布之细者升越越布之细者说文云葛絺绤草也韵防云越草名蒲属葛越草布也

　　吴始开邗沟隋人广之而江淮舟船始通

　　寰宇记云扬州江都县合渎渠在县东二里本吴掘邗沟以通江淮之水路也昔吴王夫差将伐齐北覇中国自广陵城东南筑邗城城下掘深沟谓之邗江亦曰邗沟邗河干切

　　江汉合流于荆去海尚逺

　　据禹迹圗自江汉合流至海洋一千八百余里

　　长沙下隽

　　地志隽字兖切寰宇记作郡国志作隽

　　巴陵潇湘之渊在九江之间

　　洞庭湖记云沅澧之交潇湘之防九江之间

　　岳州巴陵

　　今隷湖广行省

　　沅水

　　郡国志云出牂牁且兰县地志云行二千五百三十里东南至益阳入江说文云出蜀郡由牂牁至长沙入洞庭湖且子闾切且兰今播州境也益阳州属潭州路

　　渐水

　　地志云武陵郡索县渐水东入沅索县光武时废未详其地

　　元水

　　汉志在武陵郡无阳县字或作沅源出牂牁郡故且兰县南入沅或名巫水又曰无水又名潕水防水舞水声之讹也今蔡传作元亨之元者字之讹也

　　辰水

　　地志出武陵郡辰阳县三山谷行七百五十里入沅寰宇记作三峿山谷在今辰州路溆浦县

　　叙水

　　地志云武陵郡义陵县鄜梁山序水所出西入沅鄜音敷寰宇记作叙水鄜梁作瓠梁在今辰州路溆浦县

　　酉水

　　地志出武陵郡充县酉原山行千二百里入沅今辰州路沅陵县有小酉山酉溪

　　澧水

　　地志出武陵郡充县厯山行千二百里入沅今澧州路澧阳县也

　　资水

　　地志出零陵郡都梁县路山行千八百里入沅都梁今湖南武岗武岗县也

　　湘水

　　地志出零陵郡零陵县阳海山行二千五百三十里入江零陵今湖南永州路零陵县也

　　汉志九江在庐江郡之寻阳县

　　地志云禹贡九江在南皆东合大江案汉之寻阳县治在今蕲州界内地名兰城在江北而地界管至江南今江州之徳化徳安二县皆其地也

　　九江之名

　　今自蕲州而下至寻阳小水入大江者固不一然并无一名如旧冀之九河迁徙不时至汉尚有可考者大江南北山陇界限千古不移而反无一名存焉可知其说之妄而不足凴也

　　今详汉九江郡之寻阳乃禹贡扬州之境

　　谓九江之寻阳亦误寻阳在汉属庐江不属九江九字恐误秦置九江郡在寿春今安丰路有寿春县而临濠府光州和州皆其地也汉之庐江郡则今安庆无为皆其地也无为有庐江县今之江州在汉则为寻阳县及豫章郡之柴桑县王莽时刘歆误指彭蠡为九江遂使莽改豫章为九江郡改柴桑为九江亭而又改寿春之九江为延平郡扵是九江之名始迁于江南矣东汉九江仍治寿春庐江仍治舒寻阳仍江州而柴桑仍豫章晋改九江为淮南郡惠帝元康元年割扬州之豫章鄱阳庐陵临川南康建安晋安荆州之武昌桂阳安成合十郡因江水之名而置江州初理江北岸地名兰城在今蕲州界内后温嵪移于湓城永兴元年分庐江之寻阳武昌之柴桑置寻阳郡属江州元帝渡江寻阳郡又置九江上甲二县寻又省九江入寻阳安帝义熈八年省寻阳县入柴桑县柴桑仍为郡愚案寻阳县即今徳化也柴桑即今瑞昌也而今之徳安则又寻阳柴桑之二境也寰宇记云九江在江州西北二十五里名曰白马江则又以为一江而无九名矣又史记正义曰九江郡都隂陵隂陵故城在濠州定逺县西六十五里

　　东陵今之巴陵

　　属岳州

　　南郡枝江县

　　今江陵路属湖北

　　华容县

　　属岳州路

　　若潜水则未有见也

　　王氏炎曰案隋志南郡松滋县有涔即古潜字今松滋分为潜江县属江陵路

　　江夏安陆

　　江夏县属鄂州安陆古郢州也今为安陆府而徳安府亦有安陆县云梦在其南

　　左传楚子济江入于云中

　　定四年

　　又楚子以郑伯田于江南之夣

　　昭三年

　　别而言之则二泽也

　　江南曰梦江北曰云朱子云江陵之下岳州之上是云夣

　　砮者中矢镞之用

　　今江西吴城龙庙中有东城所蔵石砮一枚色青而质坚长可四寸

　　肃慎氏贡楛矢石砮

　　事见国语

　　董安于之治晋阳

　　事见国语

　　所以供祭祀缩酒之用

　　疏云束茅立之祭前酒沃其上酒渗下若神饮之故谓之缩

　　齐桓公责楚贡包茅不入

　　见左氏僖四年

　　又管子云江淮之间一茅而三名曰菁茅

　　见轻重丁篇

　　辰州麻阳县苞茅山出苞茅

　　见寰宇记今麻阳县沅州

　　组绶类

　　崔豹古今注云汉旧制乗舆黄赤绶四采黄赤缥绀淳黄为圭长二丈九尺九寸五百首

　　太尺有二寸

　　史记防传云千嵗满尺二寸

　　舍舟而陆以达于洛

　　程氏圗荆贡陆行向洛在襄阳北光化邓州之间

　　熊耳在商州上洛县

　　商州今为陜西奉元路支郡

　　农卢氏之熊耳非是

　　今嵩州卢氏县属河南府路

　　河南县西北有古谷城县其北山实瀍水所出

　　北山即名谷城山瀍水出其下

　　涧水出广阳山

　　寰宇记云一名渑池山

　　河南府河南县

　　今理洛川县

　　渑池县

　　今割属陜州

　　济水自孟州温县入河

　　今之懐孟路

　　荥在郑州荥泽县西

　　荥泽今属汴梁路

　　敖仓者古之敖山也

　　寰宇记云书言仲丁迁于嚻诗言搏兽于敖春秋云敖鄗之间汉书云东据敖仓即此地秦时筑仓扵山上故曰敖仓

　　今济水但入河不复过河之南

　　寰宇记云古者济水出河北截河南流而为荥泽自王莽末济水但入河不复过河南

　　郑康成谓荥今塞为平地

　　见春秋传闵二年注程氏云春秋卫侯及狄人战于荥泽然则在春秋时既可以战则已不复受河矣

　　引河东南以通淮泗

　　河水溢出为荥东南流为济为汳南入泗泗入淮

　　济水分河东南流汉明帝使王景即荥水故渎东注浚仪谓之浚仪渠汉志谓荥阳县有莨荡渠首受济者是也南曰莨荡北曰浚仪其实一也

　　程氏禹贡圗云受河之水至汉阳武县分流其一南下者自中牟原圃之东趋大梁未至则为官渡官渡亦名沙水沙读如蔡即蔡河也班固着莨荡渠扵荥阳而曰首受泲东南至陈留入颍者即此派也亦战国之谓鸿沟而楚汉分境者也既至陈留蔡河正派之外支脉散布遽为三名其在开封浚仪之北者为浚仪渠稍东为汳又东行至蒙为获获至彭城北遂入于泗此大梁之北而数之为北来第一水也

　　其浸波溠

　　溠侧驾反

　　荷泽在定陶县今济隂县

　　今二县皆属曹州菏泽在济隂县曹州即兴仁府也

　　东过冤句县

　　句音劬今济隂县地

　　孟诸在睢阳县东北

　　今防徳府即宋之南京宋州古之梁国仍理睢阳

　　今南京虞城县西北孟诸泽是

　　今虞城割济州属济宁路

　　岷山在蜀郡湔氐道西徼外

　　湔子千反氐丁奚反道者出徼之路县之领夷者名曰道如刚氐道平隂道严道僰道之类徼吉吊反徼犹塞也东北谓之塞西南谓之徼

　　在今茂州汶山县江水所出也

　　今为成都路支郡地志云江水出防山东南至江都入海行二千六百六十里

　　青城天彭诸山

　　青城天彭二山皆在今灌州天彭亦名灌口山寰宇记云李冰以秦时为蜀守谓汶山为天彭阙灌州旧名永康军

　　嶓山地志云在陇西郡氐道县水所出又云在西县

　　案地志不云嶓冢在氐道但言瀁水所出至武都为汉扵西县下却云嶓冢山西汉所出南入广汉白水又于武都下云东汉水受氐道水一名沔过江夏谓之夏水据此则有西东二汉水其嶓冢则不言出而即言西汉所出其氐道则又即言出而不言有嶓冢分而为二则不合经文故蔡氏合两出而并言之

　　今兴元府西县三泉县也盖嶓冢一山跨于两县云寰宇记西县本后魏嶓冢县也又云嶓冢山在三泉县东二十八里又云水一名汉水一名沔水源出嶓冢山今兴元路属陜西省而西县三泉皆无之未详防革

　　江沱在成都府郫县

　　郫音疲今仍为县

　　永康军导江县

　　今军名灌州县废州成都路

　　巴郡宕渠县潜水

　　宕徒浪反今东川蓬州地也

　　渠州流江县

　　流江今废渠州隷四川东道

　　灊水出洋州真符县

　　洋州今兴元路县废

　　蔡山在雅州严道县蒙山在雅州名山县

　　二县并未详防革当在今嘉定路之西三百里

　　沬水

　　史记音妹汉书音本末之本

　　蜀郡太守李冰

　　秦时人

　　和川

　　在雅州严道县西去吐蕃大渡河五日程

　　罗嵒州

　　寰宇记作罗绳岩古蛮州

　　巴郡鱼复县

　　地志复音腹

　　佷山县

　　地志属武陵郡孟康曰佷山音恒

　　如周官田一易再易之类

　　周礼云一易之田家二百亩再易之田家三百亩一易者间一嵗耕百也再易者间二嵗耕百也

　　后世蜀之卓氏程氏以铁冶富拟封君

　　史记蜀卓氏即铁山鼓铸富至僮千人拟扵人君程郑亦冶铸富埒卓氏俱居临卭

　　毳毛织之可以为罽

　　毳昌芮反兽毛之细者罽居例反据说文织皮为罽毳布为并居例反

　　西倾在洮州临潭县

　　今为临洮府属陜西巩昌路县革

　　葭萌

　　地志属广汉郡宋属利州今为广元路绵谷昭化二县皆其地也

　　汉沔

　　地志如淳曰沔阳人谓汉水为沔水师古曰汉上曰沔

　　晋寿

　　宋名利州今为广元路属四川南道

　　至于襃水逾襃而暨于衙岭之南溪灌于斜川届于武功而北以入于渭

　　地志扶风郡武功县斜水出衙岭山北至郿入渭襃水亦出衙岭至南郑入沔斜弋奢反衙音牙郿音媚襃城斜谷南郑皆在今陜西兴元路武功今属陜西干州

　　汉武帝时人有上书欲通襃斜道及漕

　　事见史记河渠书

　　南阳上入襃

　　史记正义云南阳今邓州案今自有南阳府

　　弱水在张掖郡删丹县

　　地志云桑钦以为道弱水自此西至酒泉合黎后汉志云张掖在雒阳西四千二百里寰宇记云东南至洛阳三千三百里今为甘州路又有山丹州即删丹也后魏曰山丹并甘肃行省删丹山名一名焉支山

　　魏太武击柔然至栗水西行至菟园水又循弱水西行至涿邪山

　　柔然即蠕蠕如兖反事见通鉴宋文帝元嘉六年

　　北史载太武至菟园水分军搜讨

　　出蠕蠕传云菟园水去平城三千七百余里东至瀚海西接张掖水北度燕然山东西五千余里南北三千余里

　　程氏据西域传以弱水为在条支其说非是

　　程氏云自西汉以来指言弱水之地其显著者凡六而班固地志已三出矣条支一也酒泉昆仑二也张掖删丹本桑钦说以为西至酒泉合黎三也自汉志以外贾耽以张掖郡之张掖河当之唐史以小勃律之娑夷河东女之康延川当之其多如此臣惟取条支妫水之西入西海者以应经文而他皆不取为其地里不与经合也经曰弱水既西桑贾班三家所称皆不出乎甘肃两州之间其水未甞西流故臣深所不据而本汉书初通西域时长老所传条支弱水以为经证其水西流注于西海以声教该及四海者概之故敢主其说

　　原州百泉县岍头山

　　汉书作开头山寰宇记作笄头史记作鸡头在今陜西泾州界内而原州今为镇原州

　　永兴军髙陵县

　　永兴今陜西奉元路

　　渭州渭源县鸟鼠山

　　渭州今为平凉府渭源属临洮府

　　船司空

　　县名地志云本主船之官遂以为县名今废

　　华州华隂县

　　今奉元路

　　陇州汧源县蒲薮有汭水

　　今属巩昌路

　　漆水自耀州同官县来

　　耀今改辉州

　　沮水在坊州冝君县

　　今冝君割属鄜州

　　坊州升平县

　　坊州理中部县今州废中部拨属鄜州而升平亦并入冝君县

　　耀州华原县合漆水

　　县今革寰宇记云合漆水入富平石川河

　　至同州朝邑县入渭

　　同州今属奉元路

　　又漆水出扶风县

　　今鳯翔府扶风县

　　岐山普润县

　　鳯翔二县也今山仍隷凤翔普润革

　　沣水出永兴军鄠县

　　永兴奉元也鄠音户

　　至咸阳县入渭

　　县属奉元

　　耀州富平县掘陵原

　　县属辉州

　　终南在永兴军万年县

　　完顔金改万年为咸宁今为奉元倚县

　　扶风武功县

　　武功今属干州

　　地志古文

　　古文者班固时古地理书也班固引之故称古文

　　原隰在邠州

　　属陜西

　　武威县东北有休屠泽古今以为猪野

　　屠音除故匈奴休屠王地也古今当作古文

　　凉州姑臧县

　　今西凉州属甘肃行省

　　三危在炖煌

　　炖徒门反今沙州路属甘肃省舆地要览云三危山有三峯俗名升雨山后汉西羌传注亦云三危在沙州

　　昆仑虗

　　虗音墟尔雅疏云帝之下都昆仑之虗方八百里即昆仑山也

　　琅玕石之似珠者

　　尔雅注云状似珠山海经曰昆仑山有琅玕树注琅玕子似玉

　　积石在鄯州龙支县

　　鄯州在长安之西一千九百九十三里龙支县在鄯州南一百三十五里积石山又在县南宋时鄯兰二州俱废今复置兰州属陜西省鄯在兰西四百九十里

　　龙门在河中府龙门县

　　河中属河东山西道县革

　　熙河路

　　宋神宗改镇洮军为熈州以熙河洮岷州通逺军为一路

　　会州西小河

　　会州在长安之西北一千一百九十里今属陜西巩昌路

　　兴州

　　今四川南道州也属广元路广元古利州也今河北亦有兴州管冝兴兴安二县未知孰是

　　小河咸水

　　其地生盐去州一百二十里

　　西安州之东大河分为六七道

　　西安即盐州在今甘肃省地面

　　昆仑即河源所出在临羌

　　此据地志也临羌汉属金城郡山在今甘肃省肃州路境内寰宇记云肃州酒泉县昆仑山在县西南八十里马岌言禹贡昆仑在临羌之西即此朙矣

　　析支在河闗西千余里

　　河闗县名地志属金城郡寰宇记云即凉州也

　　渠搜近朔方之地也

　　地志中部都尉所治属朔方郡

　　陇州吴山县吴岳山

　　寰宇记云秦都咸阳以为西岳故称吴岳山在古县西南五十里陇州今陜西县革

　　陇州汧源有岍山岍水所出

　　岍记皆作汧在县西六十里案寰宇记以吴岳与岍山为二山

　　晁氏以为今之陇山天井金门秦岭山者皆古之岍也据上文有二说故引此合言之寰宇记陇山在陇州汧源县西六十二里天水大坂也张衡云欲往之陇坂长其坂九廻不知髙几许欲上者七日乃得越絶髙处可容百余家下处容十万户东望秦川四五百里极目泯然墟宇桑梓与云霞一色人上陇者想还故乡悲思而歌有絶死者秦岭寰宇记云在陇州陇安县西南

　　雷首在今河中府河东县

　　寰宇记云在县南三十里此山有九名谓歴山首山薄山襄山甘枣山渠猪山独头山陑山等之名又名雷首又名首阳

　　底柱在今陜州陜县三门山是也

　　今属河南府路寰宇记云禹理洪水山陵当水者破之以通河三穿既决河出其间有似门故俗号三门又案文苑英华赵冬曦三门赋云砥柱山之六峯者皆生河之中流盖夏后之所开凿其最北有两柱相对距崖而立即所谓三门也次于其南有孤峯揭起峯顶平阔夏禹之庙在焉西有孤石数丈圆如削成复次其南有三峯东曰金门中曰三堆西曰天柱湍水従黄老神前东流湍激蹙于虾石折流而南潄于三门苞于庙山乃分为四流淙于三峯之下抵于曲隈防流东注加以两崖夹水壁立千仭盘纡激射天下罕比

　　濩泽

　　地志濩乌虢反辑纂音胡郭反非是

　　析城在泽州阳城县

　　今泽州为平阳路支郡寰宇记云在县西南七十五里

　　王屋今绛州垣曲县也

　　今为平阳路支郡寰宇记又云王屋在泽州阳城县南五十里有僊宫号小有清虗洞天山髙八千丈

　　太行在今懐州河内

　　今怀孟路寰宇记云在县北二十五里太行山首于河内北至幽州凡百岭緜亘十二州之界有八陉连山中断谓之陉也

　　恒山今定州曲阳

　　定州今改中山府曲阳割属保定路

　　河北诸山根本脉皆自代北寰武岚宪诸州乗髙而来

　　愚案河北之山皆従白登山来白登之南为管涔山汾水出其下管涔汾水之东为代为宪西为岚而山之支分此始白登在今河东山西道大同路白登县管涔在今太原路管州界内白登之东诸水东趋于海西为大河其山正东西分水处也

　　其脊以西之水则西流以入龙门西河之上流

　　自龙门受汾水入河北至应州之西以及古东受降城一千六七百里皆受山脊西流之水

　　其脊以东之水则东流而为桑干幽冀以入于海南自赵深河间以北至平州如滱水濡水沾水易水防皆东趋于海桑干音干河在今朔州鄯阳县冀疑当作蓟

　　其西一支为壶口太岳

　　案禹迹圗壷口在汾水之西太岳在汾水之东则壷口太岳不同一支

　　次一支包汾晋之源而南出以为析城王屋而又西折以为雷首

　　自管涔东趋太原又南为羊头山迤西为太岳又南为析城汾晋皆在其西迤东为王屋别折一支西为雷首抵河

　　又次一支乃为太行

　　自羊头山分而之东在沁水之北潞水之南沁千浸反

　　又次一支乃为恒山

　　自白登山正东而来与真定府相近数十里

　　王郑有三条四列之名皆为未当

　　王肃郑元也王以岍岐至碣石为北条西倾至陪尾为中条嶓冢至敷浅原为南条郑以岍岐为正隂列西倾为次隂列嶓冢为次阳列岷山为正阳列

　　朱圉在秦州大潭县

　　秦州今属巩昌路县革

　　太华在华州华隂县

　　今属奉元路

　　颍川郡崈髙县有崈髙山古文以为外方

　　地志云是为中岳有太室少室山庙崈古崇字

　　西京登封县

　　今河南府路登封县嵩髙山也

　　桐柏在唐州桐柏县

　　唐州今为河南府路支郡县革

　　陪尾今安州安陆

　　今江陵路徳安府安陆县也

　　荆山今襄阳府南章县

　　今作南漳

　　内方今荆门军长林县

　　今荆门改州属江陵路

　　汉阳军汉阳县北大别山

　　今为岳州路散府县革

　　衡山今潭州衡山县

　　今洞庭之南湘水之西资水之东衡州之北

　　敷浅原地志豫章郡歴陵县南有傅昜山

　　师古曰傅音敷昜音阳

　　今江州徳安县愽阳山也

　　在庐山之西

　　晁氏以为在鄱阳者非是

　　鄱阳又在彭蠡之东今经文止言过九江至于敷浅原不□言过彭蠡也故非是

　　然所谓敷浅原者其山甚小而卑惟庐阜最髙且大冝当纪志恐山川之名古今防异

　　案江州圗经南康郡志皆言周成王时有匡俗结庐隠居此山之西北后因名其山曰庐山或曰匡山又曰匡庐审如此说则周以前固未甞名庐山安知其初不名敷浅原及既称庐山之后而旧名得专之扵支麓小阜乎

　　岷山之脉其北一支为衡山而尽于洞庭之西其南一支度桂岭北经袁筠之地至徳安所谓敷浅原者二支之间湘水间断

　　自岷至敷浅原论其山脊緜亘道里甚逺今直曰其北一支为衡山亦未也盖岷山之南为沬若水所限东北又限于涪垫大江诸水其冈脊支脉乃绕行而西自西而南至云南之境又东趋夜郎已四千余里乃越五溪之尾至湖南为衡山则又二千五百余里矣其南一支自桂岭至零陵为九疑山下郴州迤东北而行径袁州筠州之间筠今瑞也又下为幕阜白藤髙良诸山乃至南康江州之境大为庐山小为傅昜抵于江而止其自桂而来又二千余里矣其去衡山则信乎为湘水所隔而不通也

　　合黎山在张掖县西北亦名羌谷

　　即今甘州路也弱水亦在其地寰宇记云合黎水一名羌谷鲜水案隋志不云亦名羌谷惟寰宇记有此名又以为水不以为山恐言山则独名合黎言其下水则兼名羌谷也汉志有羌谷水

　　流沙在沙州西八十里

　　即今江肃省沙州路也案五代史晋天福三年髙居诲使于阗还记其山川云自灵州过黄河三十里始渉沙入党项界曰细腰沙神树沙至三公沙自此沙行四百余里至黒堡沙沙尤广自甘州西始渉碛碛无水西北五百里至肃州渡金河出玉门闗至州沙州州南十里鸣沙山冬夏殷殷有声如雷云禹贡流沙也又东南十里三危山云三苗之所窜也

　　又案山水皆原扵西北

　　先天卦位艮西北兊东南故水聚东南而尾西北山聚西北而尾东南所谓山泽通气也

　　黑水出犍为郡南广县汾闗山

　　犍音干犍为故夜郎国也黒水地志名符黒水犍为今叙州防处宣抚司所辖马湖路富顺州长宁军防处地也今嘉定府亦有犍为县

　　唐樊绰云西夷之水南流入于南海者凡四曰区江曰西珥河曰丽水曰弥渃江皆入于南海其曰丽水者即古之黒水也三危山临峙其上

　　渃字字书所无惟唐李华吊古战塲文中有此一字而读者无定音寰宇记永江军导江县下有此字音如夜反然非弥渃也程氏禹贡圗皆作弥诺恐蔡传误书言为三点当従程本程氏云唐樊绰咸通中従辟安南亲行交阯得其水道曲折载之蛮书其大川南流而入于南海者四西珥河与兰仓江合一也丽水与弥诺江合二也新丰川合勃弄诸水三也唐蒙所见盘江四也其谓丽水者绰指言其水正为黒水而逻些城北有山即三危山也四水与蔡传同异

　　西珥河者却与汉志叶榆泽相贯

　　叶榆属汉益州郡

　　又汉滇池即叶榆之地武帝初开滇巂时其地古有黒水旧祠

　　滇音颠滇池县地志云属益州郡武帝元封二年开故滇王国也滇池泽有黒水祠巂先橤反滇国今云南行省所管地也

　　其地在蜀之正西东北距宕昌不逺宕昌即三苗种裔北史云宕昌羌者其先盖三苗之其地东接中华西通西域南北数千里

　　孟津今孟州河阳县亦名富平津

　　河阳孟之倚县古书多作盟津盟亦音孟寰宇记云或谓之富平津又谓之小平津

　　洛汭在河南府巩县之东

　　河南即古洛阳

　　山再成曰伾

　　尔雅云山再成英注云两山相重书云至于大伾疏云山上□有一山重累者名伾

　　张揖郑臣瓉云云

　　此皆据尔雅疏文又本汉书注文

　　今通利军黎阳县临河有山盖大伾也

　　此正据瓉说寰宇记云在县南七里又名青檀山通利今为濬州为大名路支郡

　　修武武徳

　　古懐州二县武徳今革

　　成臯

　　今汴梁路郑州汜水县故虎牢之地也

　　洚水今冀州信都县枯洚渠也

　　今冀州为真定路支郡信都为倚县

　　魏郡邺县有故大河在东北

　　邺今彰徳路也

　　古洚渎自唐贝州经城北入南宫贯穿信都

　　贝今恩州也南宫信都皆冀州属县

　　自大伾而下垠岸髙扵平地故决齧流移水陆变迁水髙扵地故为隄以障之隄坏则河决此所以有水患也辑纂引方氏云建炎绍兴后黄河决入钜野溢于泗以入于淮者谓之南清河由汶合济至沧州以入海者谓之北清河是时淮仅受河之半金之亡也河自开封北卫州决而入涡河以入淮一淮水独受大黄河之全以输之海济水之絶于王莽时者今其源出河北温县犹径枯黄河中以入汶而后趋海清济贯浊河遂成虚论矣

　　唐张仁愿所筑东受降城

　　唐神龙三年置在云中之地有东西中三城今皆废

　　汉水有两源

　　程氏谓东源正嶓冢导漾东流为汉其西源乃嘉陵江自利州已上数百里不为东流与经不合以汉髙帝置广汉郡而因误目嘉陵之水为西汉水也蔡传则略不及嘉陵水而以东汉为漾之下流西汉为之下流二汉复合流东行以入大江也程说非是

　　武当县北四十里汉水中有洲曰沧浪洲水曰沧浪水县属均州今为襄阳府路支郡寰宇记谓水在均州郧乡县即渔父棹歌处

　　三澨郢州长寿县

　　郢州今改安陆府属荆湖北道

　　复州景陵县

　　复州今为沔阳府属荆湖北道

　　番阳泽在江之南

　　番音鄱在南康之东南饶州之西北

　　去汉水入江处已七百里

　　自南康至汉阳

　　所蓄之水则合饶信徽抚吉贑南安建昌临江袁筠龙兴南康数州之流

　　饶信徽在江东余十郡在江西饶有余干水鄱江水信有弋阳水贵溪水徽之婺源有婺水抚有汝水临川水吉有吉水贑有章水贡水南安之南康县有益浆水封侯水良热水建昌南城县有盱水临江之新淦州有淦水袁有冝春水筠瑞州也髙安县有蜀水龙兴富州有丰水南康建昌州有脩水已上诸水下流皆入鄱阳湖

　　入江之处西则庐阜东则湖口皆石山峙立水道狭甚西则庐阜之麓名江基东则湖口之双石钟山相去一呼今名唐石渡

　　庐江之北有所谓巢湖

　　今湖在淮西无为州庐江县北三十五里一名焦湖大江在县东南百九十里

　　合东汇北汇之文

　　愚谓以巢湖当彭蠡信合东汇北汇之文不如番湖之悬絶然二湖之下均为一江以达于海必竟无中江北江之分也诸家惟知求彭蠡而不知求中江北江蔡传辨论防悉虽未见其的姑亦传疑而已

　　济水绛州垣曲县

　　属平阳路

　　东出孟州济源县

　　属懐孟路寰宇记云济水在县西北三里平地而出有二源皆缭以周墙

　　虢公台

　　在孟州温县俗名贺酒台

　　再成曰陶在今广济军西

　　尔雅疏云丘形上有两丘相重累者名陶丘广济军即今曺州定陶县也

　　济阴县自有菏

　　亦属州

　　合汶水今青州愽兴县

　　今博兴州益都路

　　李贤谓济自郑以东贯滑郓济青以入于海

　　郑州荥阳郡也河南行省滑州大名路曹州济宁路郓州今东平路济州今济宁路齐州今济南路青州今益都路

　　乐史谓今东平济南淄川北海界有水流入海谓之清河

　　见寰宇记孟州济源县下淄川今般阳路也北海今益都路也云实菏泽汶水合流亦曰济河

　　歴城之西盖五十里而有泉涌出髙或致数尺其旁之人名曰趵突之泉

　　厯城县今属济南路趵北角反广韵云足撃也辑纂音方车反非是

　　泺水

　　音鹿

　　舟之通于济者

　　曽集济作齐

　　东阿

　　县属东平

　　淮水出南阳平氏县胎簪山

　　平氏县废山在今唐州界内地志云淮入海行三千二百四十里

　　地志云鸟鼠山者同穴之枝山也

　　案地志陇西郡首阳县云禹贡鸟鼠同穴山在西南渭水所出东至船司空入河行千八百七十里不言鸟鼠为同穴之枝山也

　　卢氏之熊耳

　　嵩州卢氏县也

　　九州之山槎木通道已可祭告

　　案益稷言随山刋木此言九山刋旅必随其山而刋之导山是其序也其所行有九莭导岍及岐至于荆山一也壷口雷首至于太岳二也厎柱析城至于王屋三也太行恒山至于碣石四也西倾朱圉鸟鼠至于太华五也熊耳外方桐柏至于陪尾六也导嶓冢至于荆山七也内方至于大别八也岷山之阳至于衡山至于敷浅原九也是盖施工次第九莭非论山脉也亦非以配九州也

　　九州之川濬涤泉源而无壅遏

　　九州之川非一而其所涤之源有九施工次第因而序焉导弱水一也导黒水二也导河积石三也嶓冢导漾四也岷山导江五也导沇水六也导淮自桐柏七也导渭自鸟鼠同穴八也导洛自熊耳九也亦是施工九起非以配九州也

　　九州之泽已有陂障而无决溃

　　九州之泽非一其云土梦作乂及大陆既作皆可耕治不待陂障余为陂障者亦有九焉雷夏既泽一也大野既猪二也彭蠡既猪三也震泽厎定四也九江孔殷五也荥波既猪六也导菏泽七也被孟猪八也至于猪野九也此特言其已有陂障者耳非若职方氏分为九州泽薮之比也

　　如周大司徒以土冝之法辨十有二土之名物以任土事

　　十二土分野十二邦各有所冝也

　　如周大司徒辨十有二壤之名物以致稼穑

　　致当作教注云壤亦土也以万物自生则言土以人所耕而树艺则言壤

　　锡之土以立国锡之姓以立宗左传所谓天子建徳因生以赐姓胙之土而命之氏

　　辑纂引林氏云如契封扵商赐姓子稷封扵邰赐姓姬有土有姓昔固有矣至是徧锡之唐陆淳春秋纂例云姓则百代不易唯天子廼得特赐姓故曰因生以赐姓舜赐禹姓曰姒伯夷曰姜武王赐胡公姓曰妫是也又曰胙之以土而命之以氏舜赐禹曰夏伯夷曰吕是也又天子之子例以谥配字僖伯文伯宣叔襄仲之类是也而后代子孙因以其字为氏示所出不乱所谓别子为祖也自余则防以官以邑为其氏族以自分别凡此皆如近代之论房也郑夹漈氏族略云三代之前姓氏分而为二男子称氏妇人称姓扵文女生为姓故姓之字多従女如姬姜嬴姚姒妫姞妘婤姶防嫪之类是也凡言姓氏皆本左传然左氏所明者因生赐姓胙土命氏及以字以官以邑五者而已今则不然论得姓受氏者三十二类一曰以国如虞夏商周鲁卫齐宋也二曰以邑如崔卢鲍晏臧费栁杨也三曰以乡如裴陆厐阎也四曰以亭如麋采欧阳也五曰以地无封土以地居命氏如傅说颍考叔桐门右师禄里先生介之推烛之武之类六曰以姓如姚墟嬴濵姬水姜水故曰因生以赐姓也七曰以字如郑子驷之孙曰驷带宋子鱼之孙曰鱼莒八曰以名如鲁公子展之孙曰展无骇展禽郑公子丰之孙曰丰卷丰施王子朝之后为朝伍员之后为贠九曰以次如伯仲叔季是也十曰以族如丁氏癸氏祖氏祢氏第五氏第八氏之类十一曰以官如司马司空庾氏钱氏是也十二曰以爵如皇王公侯公乘公士是也十三曰以防徳如黥氏枭氏十四曰以吉徳如冬日氏老成氏十五曰以技如巫屠匠卜豢龙御龙十六曰以事如后缗逃出自窦为窦田千秋乗小车为车十七曰以諡如文武哀缪荘僖康宣是也十八曰以爵氏如王叔王孙公子公孙是也十九曰以国系如唐孙氏滕叔氏是也二十曰以族系如季孙氏叔孙氏是也二十一曰以名氏如士季氏伍参氏韩婴氏臧防氏是也二十二曰以国爵如夏侯氏息夫氏白侯氏是也二十三曰以邑系如原伯氏申叔氏沂相氏是也二十四曰以官名如师延氏史晁氏吕相氏侍其氏是也二十五曰以邑諡如苦成氏二十六曰以諡氏如臧文氏二十七曰以爵諡如成公氏成王氏是也二十八曰代北复姓二十九曰闗西复姓三十曰诸方复姓皆夷狄二字姓也三十一曰代北三字姓如侯莫陈是也三十二曰代北四字姓如自死独膊是也右郑氏之说甚详具载通志略姑莭其目以明姓氏之多门焉

　　甸服畿内之地五百里者王城之外四面皆五百里也分甸服五百里而为五等

　　古者以长三百歩为一里一歩六尺计长一百八十丈也王城四面皆五百里是穿心一千里而王城亦在其中矣孟子所谓天子之田方千里周礼所谓方千里曰王畿皆谓是也以开方法緫计之则为方百里者一百个也以此百个百里分为五等贡赋则在内四个百里纳緫次外十二个百里纳铚又次外二十个百里纳秸又次外二十八个百里纳粟又防外三十六个百里纳米

　　侯服者甸服外四面又各五百里也分侯服五百里为三等

　　若并甸服是穿心二千里也侯服之地开方计之为方百里者三百分为三等则四十个百里为采地五十二个百里为男邦二百丹四个百里为诸侯

　　绥服者侯服外四面又各五百里也分绥服五百里为二等

　　若并侯甸是穿心三千里也绥服之地开方计之为方百里者五百分为二防则在内三百里为二百七十六个百里揆文教在外二百里为二百二十四个百里奋武卫

　　要服者绥服外四面又各五百里也分要服五百里为二等

　　若并绥侯甸是穿心四千里也要服之地开方计之为方百里者七百分为二等则在内三百里为三百九十六个百里为夷地在外二百里为三百丹四个百里为蔡罪之地蔡素达反

　　荒服者要服外四面又各五百里也分荒服五百里为二防

　　若并要绥侯甸是穿心五千里也荒服之地开方计之为方百里者九百分为二等则在内三百里为五百一十六个百里为蛮地在外二百里为三百八十四个百里为流罪之地也合五服五千之地緫为方百里者二千五百除山川丘陵之类三分去一之外可建百里之国一千六百余然禹防诸侯于涂山执玉帛者万国盖并蛮夷君长言之举大数耳

　　尧都冀州冀之北境并云中易亦恐无二千五百里借使有之亦皆沙漠不毛之地而东南财赋之地则反弃扵要荒以地势考之殊未可晓

　　案禹迹圗尧都平阳今平阳路也甸服五百里其北则石州太原也南则陜州虢州也东则泽州潞州也西则鄜州坊州也侯服五百里北则朔州也南则邓州之北也东则濮州也西则泾州也绥服五百里北则云州之北也南则房州也东则淄州也西则秦州也要服五百里北则在大漠之北南则在江陵之南东则登州西则熈州荒服五百里南则至湘潭而未及衡山东逾海西逾积石而及流沙北则去云中一千二百里矣凢此所指皆以里数至其境尔

　　周制九畿亦五百里而王畿不在其中并之则四方相距为万里盖倍禹服之数也

　　相距万里是百个百里开方得万个百里禹服止有二千五百个一百里仅当周服四分之一乃是周制三倍扵禹也

　　汉地志亦言东西九千里南北一万三千里

　　武帝攘却胡越开地斥境南置交阯北置朔方之州东西九千三百二里南北万三千三百六十八里

　　甘誓

　　甘地名有扈氏国之南郊也在扶风鄠县

　　寰宇记云秦改为鄠今县有扈乡复有扈谷亭又有甘亭是也

　　严其坐作进退之莭

　　周礼大司马中春教振旅以教坐作进退疾徐疏数之莭中冬教大阅羣吏各帅其民质明弊旗乃陈车徒如战之陈皆坐羣吏听誓于陈前斩牲以左右徇曰不用命者斩之鼓人三鼓羣吏作旗车徒皆作鼓行鸣镯车徒皆行及表乃止三鼓摝铎羣吏旗车徒皆坐又三鼓振铎作旗车徒皆行鼓进鸣镯车骤徒趋及表乃止坐作如初乃鼓车驰徒走及表乃止鼓戒三阕车三发徒三刺乃鼓退鸣铙且郤及表乃止坐作如初此可见坐作进退之莭矣仆也

　　夏有观扈商有姺邳周有徐奄

　　杜预左传注云观国今顿丘卫县观陆氏音馆姺邳二国商诸侯邳今下邳姺西典反徐奄二国皆嬴姓

　　六卿六乡之卿也案周礼乡大夫每乡卿一人六乡六卿有事出征则各率其乡之一万二千五百人而属扵大司马所谓军将皆卿也

　　司马法曰王国百里为郊六乡在焉二百里为州六遂在焉每乡万二千五百家卿一人长之每遂亦万二千五百家中大夫一人长之每军万二千五百人六乡为正军六遂为副军六军共计车千乘每乘甲士三人歩卒七十二人通七十五人则千乘该七万五千人也夏官司马云王六军大国三军次国二军小国一军军将皆命卿

　　三正迭建其来久矣舜协时月正日亦所以一正朔也子丑之建唐虞之前当已有之

　　朱子曰天开扵子地辟扵丑人生扵寅故斗柄建此三辰之月皆可以为嵗首又语録云邵子皇极经世书一元统十二会一万八百年为一防当初一万八百年而天始开在子防又一万八百年而地始成在丑防又一万八百年而人始生在寅防邵子扵寅上方注一开物字子丑寅皆天地人之始故皆可以为正

　　左射以菆

　　菆音驺矢之善者

　　折馘

　　折其左耳

　　诡御

　　孟子作诡遇谓不正而与禽遇也

　　礼曰天子巡狩以迁庙主行

　　曽子问曰古者师行必以迁庙主行乎孔子曰天子巡狩以迁庙主行载于齐车言必有尊也今也取七庙之主以行则失之矣疏云迁庙主新迁庙主也齐车金路也主木主也天子一尺二寸有迁主者以币告神而不币以出行即埋之两阶之间无迁主者加之以皮圭告扵祖祢遂奉以出

　　祖左阳也社右阴也

　　礼云建国之神位右社稷而左宗庙

　　秋官司厉孥男子以为罪

　　周礼孥作奴郑司农云谓坐为盗贼而为奴者输于罪

　　五子之歌

　　穷国名羿穷国之君也

　　左氏襄四年魏綘曰昔夏之方衰也后羿自鉏迁于穷石因夏民以代夏政杜预注云鉏羿本国名史记正义引括地志云故鉏城在滑州卫城县东十里晋地记云河南有穷谷本有穷氏所迁也

　　或曰羿善射者之名

　　说文一曰射师羿羽之羿风谓箭乘风而疾也

　　贾逵说文羿帝喾射官故其后善射者皆谓之羿有穷之君亦善射故以羿目之也

　　左传注云羿有穷君之号

　　小弁之诗父子之怨

　　周幽王娶于申生太子冝臼后得襃姒而惑之信其谗黜申后逐冝臼冝臼之传知其无罪而悯之故述其情以作小弁之诗言其自怨慕亲之意也

　　后世序诗者每篇皆有小序

　　三百五萹之诗

　　尧初为唐侯后为天子都陶故曰陶唐尧授舜舜授禹皆都冀州

　　寰宇记云帝尧始封扵唐在太原郡平晋县北二里有故唐城尧所筑也及为天子都平阳平阳即太原注防六尧都平阳舜都蒲坂禹都安邑相去不盈二百里皆在冀州

　　典犹周之六典则犹周之八则

　　周礼天官云一曰治典二曰教典三曰礼典四曰政典五曰刑典六曰事典又云八则治都鄙一曰祭祀二曰法则三曰废置四曰禄位五曰赋贡六曰礼俗七曰刑赏八曰田役

　　百二十斤为石三十斤为钧钧与石五权之最重者也五权者铢两斤钧石也黄钟律管容千二百黍重十二铢两之为两故一两重二十四铢十六两为斤三十斤为钧四钧为石

　　又案法度之制始扵权权与物钧而生衡衡运生规规圎生矩矩方生绳绳直生准是权衡者又法度之所自出也

　　见前汉律厯志权与物钧者孟康六谓锤与物钧所称适停则衡平也绳直生准者韦昭云立凖以望绳以水为平也防矩绳权衡谓之五则准绳连体权衡合徳百工繇焉以定法式辅弼执玉以翼天子故诗云秉国之钧四方是维此法度之所以自出也征

　　仲康始即位即命侯以掌六师次年方有征羲和之命

　　经世书以征羲和为仲康元年事则是即位之次年也古者逾年改元

　　羿废太康而立仲康然其簒也乃在相之世

　　左传注云禹孙太康淫放失国夏人立其弟仲康卒子相立羿遂代相

　　如汉文帝入自代邸即皇帝位夜拜宋昌为卫将军镇抚南北军之类

　　汉髙后崩吕禄吕产欲作乱绛侯周勃诛之大臣迎立代王王至代邸即天子位是为文帝其夕入未央宫夜拜宋昌为卫将军镇抚南北军汉卫宫之军在南为南军京城之军在北为北军南军者卫尉寺郎卫期门府羽林府都尉是也北军者中尉府城门校尉及八校尉是也仲康遭夷羿废立之际权本在羿而危疑未定文帝承大臣迎立之时尊卑已定而权已归己则仲康之命侯也难文帝之命宋昌也易由是观之仲康殆胜于文帝逺矣禄产尚存文帝未必防有为也

　　官以职言师以道言

　　非师保之师如承以大夫师长之师

　　辰日月防次之名房所次之宿也集汉书作辑集辑通用言日月防次不相和辑而掩蚀于房宿也案唐志日蚀在仲康即位之五年

　　一行日度议曰太康十二年戊子嵗冬至应在女十一度书曰乃季秋月朔辰弗集于房刘曰房所舎之次也集防也防合也不合则日蚀可知或以房为房星知不然者且日之所在正可推而知之君子慎疑宁当以日在之宿为文近代善歴者推仲康时九月合朔已在房星北矣案古文集与辑义同日月嘉防而隂阳辑睦则阳不疚乎位以常其明隂亦含章示冲以隠其形若变而相伤则不辑矣房者辰之所次星者所次之名其揆一也新厯仲康五年癸巳嵗九月庚戌朔日蚀在房二度以五子之歌仲康当是其一肇位四海复脩大禹之典其五年羲和失职则王命徂征虞以为元年非也

　　古者日蚀则伐鼓用币以救之春秋传曰惟正阳之月则然余则否

　　庄公二十五年夏六月辛未朔日有食之鼓用牲于社非常也唯正月之朔慝未作日有食之扵是乎用币于社伐鼓于朝注云正月正阳之月夏之四月也

　　周礼庭氏救日之弓矢

　　庭氏掌射国中之天鸟若不见其鸟兽则以救日之弓与月之矢夜射之注云日月之食阴阳相胜之变也扵日食则射太阴月食则射太阳朱子诗传云日月一嵗凡十二防方防则月光都尽而为晦已防则月光复苏而为朔朔后晦前各十五日日月相对则月光正满而为望晦朔日月之合东西同度南北同道则月揜日而日为之食望而日月之对同度同道则月抗日而月为之食是皆有常度矣王者修徳行政防使阳盛足以胜阴隂衰不防侵阳则日月之行虽或当食而月常避日故其迟速髙下必有参差而不正相对者所以当食而不食也若国无政君不用善则隂盛阳微当食必食虽曰有常度而实为非常之变矣

　　政典先王政治之典籍也

　　辑纂引陈氏云政典有司马掌邦政可据侯为大司马故引之玩其辞意真誓军旅之辞

　　诸侯敌忾

　　忾苦爱反左氏文公四年寗武子曰诸侯敌王所忾而献其功注云敌犹当也忾恨怒也

　　书蔡氏传旁通卷二

<经部,书类,书蔡氏传旁通>

　　钦定四库全书

　　书蔡氏传旁通卷三　　　元　陈师凯　撰

　　汤誓

　　契始封商汤因以为有天下之号

　　契帝喾之子为唐虞司徒史记索隠曰尧封契于商今商州也为陜西奉元路支郡汤国号商盘庚迁殷之后又号殷

　　汤号也或曰諡汤名履姓子氏

　　史记索隠曰汤名履书曰子小子履是也又称天乙者谯周云夏殷之礼生称王死称庙主皆以帝名配之天亦帝也殷人尊汤故曰天乙从契至汤凡十四代张晏曰禹汤皆字也諡法曰除虐去残曰汤皇甫谧云商家生子以日为名其母以甲日生子则称某甲谯周以为死称庙主曰甲愚案古周书諡法解一百八十二諡并无以尧舜禹汤桀纣为諡者郑氏通志略云周人以讳事神故卒哭而讳将葬而諡其有尧舜禹汤桀纣六人乃人名非諡法也如云巧言如流曰哿辟于四门曰穆有文在手曰友乃圣乃神曰武持盈守成曰成此皆采经传之言大不通理者愚谓諡法当以周书所载为正其余诸家皆后人赘附之文如除残去虐曰汤之类皆不足据只以汤为号为是今史记首卷有諡法一篇多周书一十二字皆后人所増者也

　　亳

　　今河南府偃师县也

　　仲虺之诰

　　仲虺奚仲之后为汤左相

　　左传定元年薛宰曰薛之皇祖奚仲居薛以为夏车正奚仲迁于邳仲虺居薛以为汤左相

　　士师以五戒先后刑罚

　　先后音去声犹左右也

　　南巢地名庐江六县有居巢城

　　在今淮西无为州巢县

　　愧徳之不古若

　　辑纂引陈氏云观汤之慙汤之本心始见矣以居万世君臣之始变也吕氏曰此心之慙此诰之释皆不可少

　　民生有耳目口鼻爱恶之欲无主则争且乱矣

　　孟子曰口之于味也耳之于聱也目之于色也鼻之于臭也四支之于安佚也性也有命焉盖命谓分也富贵贫贱各有其分先王制礼不可逾越苟无圣人以主之则人人各纵其气质之性以极其欲而各求所不当得者则必犯非其分而争且乱矣

　　史记言桀囚汤于夏台

　　索隠云狱名夏曰均台皇甫谧云地在阳翟是也阳翟元属许州今属均州

　　懋茂也

　　左氏宣十五年伯宗曰酆舒怙其隽才而不以茂徳

　　葛国名

　　在今归徳府宁陵县去亳百里

　　礼义者所以建中者也

　　新安陈氏云动而以义制事即义以方外之谓能以义方外则此徳应万事之大用以行而此中无过不及之用在是矣静而以礼制心即敬以直内之谓防敬以直内则此徳具众理之全体以立而此中不偏不倚之体在是矣

　　汤诰

　　亳汤所都在宋州谷熟县

　　寰宇记云殷谓之南亳亦尝都之谷熟今废案注防云郑元云亳今河南偃师汉书音义臣瓉云汤居亳今济隂亳县是也杜预云梁国蒙县北有亳城皇甫谧云汤居亳与葛为邻葛即今梁国宁陵之葛乡也若汤居偃师去宁陵八百余里岂当使民为之耕乎亳今梁国谷孰县是也诸说不同未知孰是

　　衷中

　　朱子语录云惟皇上帝降衷于下民孔安国以为降善便是无意思衷不是善只是中与民受天地之中一般又云看得衷字是个无过不及恰好底道理又云此衷字义本是如左氏所谓衷甲以见之义为其在衷而当中也愚案说文云衷亵衣増韵云方寸所蕴也盖是天以此理降付于人人受而具之于心无少偏倚本谓之中为其蕴之方寸若亵衣之在里故谓之衷也其实则中也者天下之大本也故蔡氏直以中训之

　　屈原曰人穷则反本故劳苦倦极未尝不呼天也当作屈原传曰本太史公辞也云天者人之始也父母者人之本也人穷则反本故劳苦倦极未尝不呼天也疾痛惨怛未尝不呼父母也

　　简阅一听于天

　　朱子语录云善与罪天皆知之如天点检数过相似尔之有善也在帝心我之有恶也在帝心

　　伊训

　　夏曰嵗商曰祀周曰年

　　歳木星也一年行一次十二年而亥子一周祀祭享也一年而徧年禾一熟也

　　商以建丑为正故以十二月为正

　　正正朔也王者易姓受命而改正朔夏正建寅取人生于寅之义商改而建丑取地辟于丑之义周改而建子取天开于子之义此之谓三正又名三统又名三微

　　三代虽正朔不同然皆以寅月起数

　　建寅之月夏之正月也其月为孟春天时人事咸与维新之时也故其月称正月商周因之以起数以夏称嵗故以建寅之月为正歳周礼屡称正嵗是也

　　攺正朔而不改月数则于经史尤可考周建子矣而诗言四月维夏六月徂暑则寅月起数周未尝改也愚案商秦二代不改建寅之数固为明甚惟周则建寅建子并有左验故辨者纷然迄无定説谓周不改月数者指四月维夏六月徂暑也谓周改月数者礼记有正月日至七月日至孟子有十一月徒杠成十二月舆梁成及七八月之间旱朱子注云周七八月夏五六月也左传正月日南至据此则周又似改月数矣朱子于豳七月传引吕氏云三正之通于民俗尚矣周并举而迭用之此説盖是

　　太甲之为嗣王嗣仲壬而王也太甲太丁之子仲壬其叔父也

　　汤三子太子太丁未即位而卒次外丙在位二年而卒幼仲壬在位四年而卒外丙仲壬皆无子惟太丁有子太甲伊尹立之为仲壬后继仲壬而王也

　　嗣叔父而王而为之服三年之丧为之后者为之子也为之服为之子二为字并音去聱太甲为仲壬之子服仲壬之丧斩衰三年是为仲壬之后而为仲壬之丧如子之居父丧也又案程氏云古人谓嵗为年汤崩时外丙方二嵗仲壬方四嵗惟太甲差长故立之也愚谓外丙仲壬皆太丁之弟若谓二年四年非在位之数岂有兄乃二嵗而弟反四嵗乎此其在位之歴年无疑也

　　鸣条夏所宅也

　　防云今安邑有鸣条陌孟子云东夷郑元云南夷或云陈留平丘皆非在今河东解州安邑县也

　　汤之克忠最为难看汤放桀以臣易君岂可为忠不知汤之心最忠者也天命未去人心未离事桀之心曷尝斯湏替哉

　　案孟子云五就汤五就桀者伊尹也朱子引杨氏曰伊尹之就汤以三聘之勤也其就桀也汤进之也汤岂有伐桀之意哉其进伊尹以事之也欲其悔过迁善而已伊尹既就汤则以汤之心为心矣及其终也人归之天命之不得已而伐之耳若汤初求伊尹即有伐桀之心而伊尹遂相之以伐桀是以取天下为心也以取天下为心岂圣人之心哉辅氏曰杨氏真得汤与伊尹之心足以洗世儒之惑愚谓孟子此章杨氏此注亦见汤之克忠处

　　巫觋

　　女曰巫男曰觋

　　十愆

　　恒舞一酣歌二殉货三殉色四恒游五恒畋六侮圣言七逆忠直八逺耆徳九比顽童十

　　墨即叔向所谓夏书昬墨贼杀臯陶之刑贪以败官为墨

　　左传昭十四年叔向曰己恶而掠美为昬贪以败官为墨杀人不忌为贼夏书曰昬墨贼杀臯陶之刑也杜注云昬乱也墨不洁之称忌畏也三者皆死刑

　　太甲上

　　顾常目在之也

　　朱子语录云古注云顾谓常目在之也此语最好非谓有一物常在目前可见也只是常存此心知得有这道理光明不昧方其静坐未接物也此理固湛然清明及其遇事而应接也此理亦随处见只要人常提撕省察念念不忘存养久之则是理益明虽欲忘之而不可得矣

　　夏都安邑

　　今河东解州安邑县也

　　虞虞人也

　　掌山泽之官

　　括矢括也

　　括矢末也

　　安汝止者圣君之事生而知者也钦厥止者贤君之事学而知者也

　　钦者肃恭收敛之谓安汝止者自然而然钦厥止者使然而然故有圣贤之别

　　桐成汤墓陵之地

　　史记正义曰晋太康地记云尸乡南有亳坂东有城太甲所放处也案尸乡在洛州偃师县西南五里

　　太甲中

　　冕冠也唐孔氏曰周礼天子六冕备物尽文惟衮冕耳此盖衮冕之服

　　防云有虞氏皇而祭夏后氏收而祭殷人冔而祭周人冕而祭并是当代冠名冔是殷之祭冠今云冕者盖冕为通名愚案天子六冕祀昊天则大裘而冕享先王则衮冕享先公享射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则希冕祭羣小祀则冕祀天之冕无旒余五冕皆冕朱里延纽五采十有二就皆五采玉有十二玉笄朱纮冕之为体周礼无文叔孙通作汉礼器制度取法于周凡冕以板广八寸长尺六寸上下朱覆之乃以五采缫绳贯五采玉垂于延前后谓之邃延周礼防云古者绩麻三十升布染之上以下朱衣之于冕之上下延者即是上者纽者缀于冕之两旁垂之或两旁作孔以笄贯之使得其牢固也冕前低一寸得冕名冕则俛也缫杂文之名也合五采丝为之绳垂于延之前后各十二就成也绳之每一匝贯五采玉十二斿则十二玉也每就闲盖一寸十二斿则用玉二百八十八纮者用朱绳一条先属一头于左旁笄上以一头绕于頥下至向上于右笄上绕之盖有笄者屈组以为纮垂为饰无笄者缨而结其绦也颖达以此为衮冕者盖据享先王言耳其实周冕文胜于商孔子云服周之冕可见也

　　太甲下

　　以上五事盖欲太甲矫乎情之偏也

　　无轻民事一也无安厥位二也慎终于始三也必求诸道四也求诸非道五也

　　咸有一徳

　　徳者善之緫称善者徳之实行一者其本原统防者也朱子语录云横渠説徳主天下之善善原天下之一最好四句三叚一叚紧似一叚徳且是大体説有吉徳有凶徳然必主于善始为吉尔善亦是大叚説或在此为善或在彼为不善或前日不善今日则善惟湏协于克一乃是为善盖善因一而后定也徳以事言善以理言一以心言

　　张氏曰虞书精一数语之外惟此为精密

　　张敬夫语

　　天子七庙三昭三穆与太祖之庙七七庙亲尽则迁必有徳之主则不祧毁

　　注疏引王制云天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七祭法云王立七庙曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙逺庙为祧有二祧刘歆马融王肃皆以七庙为天子常礼所言二祧者王肃以为髙祖之父及祖也并髙祖以下共为三昭三穆耳中庸或问云凡庙主在本庙之室中皆东向及其祫于太庙之室中则惟太祖东向自如而为最尊之位羣昭之入乎此者皆列于北牖下而南向羣穆之入乎此者皆列于南牖下而北向南向者取其向明故谓之昭北向者取其深逺故谓之穆盖羣庙之列则左为昭而右为穆祫祭之位则北为昭而南为穆也或问又云商之七世三宗其详今不可考又云周穆王时文王亲尽当祧而以有功当宗故别立一庙于西北而谓之文世室至共王时武王亲尽当祧而亦以有功当宗故别立一庙于东北而谓之武世室自是以后则穆之祧者藏于文世室昭之祧者藏于武世室

　　盘庚上

　　祖乙都耿圯于河水盘庚欲迁于殷

　　自祖乙至盘庚居耿者七世史记索隠曰河东皮氏有耿乡史记正义曰绛州龙门县东南十二里有耿城殷今河南偃师也

　　史记言祖乙迁邢或祖乙两迁也

　　索隠曰邢音耿

　　由古文作甹木生条也

　　説文防从弓由聱商书曰苦颠木之有防枿乎感切草木之华未也徐锴曰今尚书只作由枿古文省弓而后人因省之通用为因由等字臣等案孔安国注尚书直训由作用用枿之语不通愚案枿字今又作蘖通五割反

　　盘庚中

　　中者极至之理各以极至之理存于心

　　中者无过无不及举天下无以加之故谓之极至之理孔子曰中庸之为徳其至矣乎各设中于乃心者言此心各以中为准而不为浮言所摇动也

　　盘庚下

　　案立政三亳郑氏曰东成臯南轘辕西降谷

　　注疏之説如此而本传立政又与此不同者彼亦出疏文此为郑氏説而彼为皇甫谧説盖蔡氏有疑故并举之耳疏又云古书亡灭无证未知谁得旨矣成臯春秋之虎牢也轘辕山名在河南府缑氏县

　　説命上

　　亮一作谅隂古作闇

　　谅据释文又力章反本作梁一变为谅再变为亮

　　鹑防之防

　　乌南反

　　柱楣所谓梁闇是也

　　柱知主反楣音眉楣即是梁闇即是庐梁闇者庐之有梁者也礼疏又谓施梁而柱楣则楣与梁又似二物未知孰是

　　剪屏柱楣

　　剪当作翦书者误朱子书説云始者户北向用草为屏不翦其余至是改而西向乃翦其余草始者无柱与楣檐着于地至是乃施短柱及楣以柱其楣架起其檐令稍髙而不可作户也愚案朱子谓至是者既虞之后也

　　宅忧亮隂言居丧于梁闇也

　　居丧二字今董氏辑纂误书作宅忧

　　先儒以亮隂为信黙

　　见安国传

　　语复而不可解

　　复音福重也

　　髙宗恭默思道之心纯一不二与天无闲故梦寐之闲帝赉良弼其念虑所孚精神所格非偶然而得者也辑纂引范氏云中庸曰诚则形形则着扬雄曰人心其神矣乎髙宗之梦诚之形而心之神也

　　傅岩在虞虢之闲

　　史记正义云傅险即傅説所隠之窟名圣人窟在今陜州河北县北七里即虞国虢国之界愚案河北县唐天寳元年陜郡太守李齐物改为平陆今属解州

　　方言

　　扬雄书名輶轩使者

　　説命中

　　治乱曰乱

　　亮轩冯氏云治之与乱其义相反古治字作乿经文误冩作乱传者冝云乱当作乿与治同凡经中训乱为治者仿此

　　凶徳之人虽有过人之才爵亦不可及

　　既云凶徳又云有过人之才者何也才禀于气美恶不同随其徳之所成吉徳而有才则所为无不善凶徳而有才则所为无不过才者有能之谓能之所为或良或不良也徳而有凶有吉者盖亦得于所禀之初圣贤得刚柔之中气故清明而纯粹其余刚善柔善亦可以沈潜髙明胜之而就吉若禀刚恶柔恶之气则必强梁险谲自暴自弃而就为凶徳矣然未必无才也如桀纣智足以拒谏文足以餙非济以凶徳则无不为矣

　　説命下

　　苏氏谓甘盘遯于荒野以台小子语脉推之非是东坡云武丁为太子则学于甘盘武丁即位而甘盘遯去使人求之迹其所在则居于河濵自河徃亳不知其所终武丁无所卒业乃相説也古注谓武丁遯于荒野使为太子而遯则为吴太伯岂复立哉学者徒见书云髙宗旧劳于外乃小乙使之劬劳以知艰难耳决非荒野之遯也朱子语录云东坡解作甘盘遯于荒野据某看只是髙宗自言观上文曰台小子可见但不知当初髙宗因甚遯于荒野兼无逸云髙宗旧劳于外亦与此相应

　　作酒者麴多则太苦糵多则太甘

　　麴酒母也糵牙米也

　　斆敎也言教人居学之半

　　朱子语录云惟斆学半盖已学既成居于人上则湏敎人自学者学也而教人者亦学也盖初学得者是半既学而推以敎人与之讲説已亦因此温得此段文义是斆之功亦半也念终始典于学始之所以学者学也终之所以敎人者亦学也

　　或曰受教亦曰斆斆于为学之道半之半湏自得此説极为新巧

　　朱子语录云因説斆学半或举葛氏解云傅説与王説我敎你者只是一半事那一半要你自去行取故谓之终始先生曰近见喻子才跋某人説命解后亦引此説吕伯恭亦如此説某旧为同安簿时学中一士子作书义如此説见他説得新巧大喜之先説王人求多闻时惟建事此是人君且学且斆一面理防敎人又一面穷义理后面説得监于先王成宪其永无愆数语是平正实语不应中间翻空一句如此深险如斆得一半不成那一半掉放冷处敎他自得此语全似禅语五通僊人问佛六通如何是那一通便是妙处且如学记引此亦只依古注

　　髙宗肜日

　　肜祭明日又祭之名殷曰肜周曰绎

　　尔雅云绎又祭也孙炎云绎者相寻不絶之意谷梁传云绎者祭之旦日之享賔也何休云继昨日事但不灌地降神耳祭礼经传通解云为祊于外祊祭明日之绎祭也谓之祊者于庙门之旁因名焉其祭之礼既设祭于室而事尸于堂孝子求神非一处也故曰于彼乎于此乎诗云明不寐有懐二人祭之明日明不寐飨而致之又从而思之又周颂衣绎賔尸也笺曰天子诸侯曰绎以祭之明日卿大夫曰賔尸与祭同日疏云祭宗庙之明日又设祭祀以寻绎昨日之祭以賔事所祭之尸颂云兕觥其觩曹氏注云旅酬之后恐有失礼者以此罚之祭礼通解陈氏云所以醉饱尸也其饮至于无筭其罚至于兕觥则绎祭可知矣辑纂引陈氏云祭之明日以礼享尸行事之有司助祭之賔客皆与焉然谓之又祭而不谓之享者以尸犹有鬼神之道也

　　昵者祢庙也

　　以亲昵言之故知祢庙

　　丰于昵失礼之正

　　丰于昵则必俭于逺厚于父则必薄于祖故云失礼之正

　　意髙宗之祀必有祈年请命之事如汉武帝五畤祀之类

　　畤祭处也秦文公作鄜畤祭白帝秦宣公作密畤祭青帝后二百五十年秦灵公作上畤祭黄帝作下畤祭炎帝汉称为雍鄜密上下四畤髙祖入关问秦畤上帝祠何帝也对曰有四帝青白黄赤髙帝曰乃待我而具五色遂立黒帝祠名北畤有司进祠帝不亲徃武帝即位初至雍郊见五畤后常三嵗一郊外有西畤畦畤不在五畤之数时有李少君以祠灶谷道郤老方见上尊之谓数百嵗人也武帝慕道多祠祀皆祈年请命之事

　　西伯戡黎

　　黎国名在上党壸关之地

　　今潞州壸关县也又有黎城县史记称西伯伐饥国又云败耆注云饥耆即黎

　　羑里之囚

　　史记正义云羑一作牖音酉羑城在相州汤隂县北九里今彰徳路汤隂县也

　　献洛西之地

　　史记正义云洛水一名漆沮水在同州洛西之地谓文丹坊等州也

　　或曰史记尝载纣使胶鬲观兵

　　史记不见所出武成防引帝王世纪云武王军鲔水纣使胶鬲周师见王问曰西伯将焉之王曰将攻薛也胶鬲曰然愿西伯母我欺王曰不子欺也将之殷胶鬲曰何日至王曰以甲子日胶髙去而雨甚军卒请休王曰已令胶鬲报其主吾雨而行所以救胶鬲之死也遂行

　　微子

　　微子名啓帝乙长子纣之庶母兄也父师太师三公箕子也少师孤卿比干也

　　朱子云微子纣庶兄箕子比干纣诸父注疏云微箕二国皆在殷圻内司马彪注庄子云箕子名胥余

　　色纯曰牺

　　殷人尚白祭天地宗庙用白牛

　　体完曰牷

　　牛羊豕之未体解者

　　牛羊豕曰牲

　　緫名曰牲独用曰特羊豕曰少牢緫用曰太牢

　　用相容隠

　　古注谓器实曰用疏以为簠簋之实则以容二字不通故蔡氏不从

　　箕子旧以微子长且贤劝帝乙立之不从卒立纣正义引吕氏春秋仲冬纪云纣之母生微子啓与仲衍其时犹尚为妾改而为妻后生纣纣之父欲立微子啓为太子太史据法而争曰有妻之子不可立妾之子故立纣为后于时箕子盖谓请立啓而帝乙不听今追恨其事

　　靖安也各安其义之所当尽以自达其志于先王使无愧于神明而已

　　张庭坚才叔曰君子之去就死生其志在于天下国家而不在于一身故其死者非沽名其生者非惧祸而引身以求去者非要利以忘君也仁之所存义之所至鬼神其知之矣昔商之三仁或生或死或为之奴而皆无愧于宗庙社稷岂非谋出于此欤

　　书蔡氏传旁通卷三

　　钦定四库全书

　　书蔡氏传旁通卷四上　　元　陈师凯　撰

　　泰誓上

　　周文王国号后武王因以爲有天下之号

　　史记后稷封于邰公刘子庆节国于豳古公亶父止于岐下徐广曰山在扶风美阳县西北其南有周原皇甫谧云邑于周地故始改国曰周愚按周室王业之兴始于太王大于文王成于武王故蔡氏截自文王言之耳古公即太王也诗言太王实始翦商是也邰在今鳯翔府扶风县豳在今邠州岐山在今鳯翔府岐山县史记云故周城一名美阳城在雍州武功县西北即太王城也武功今属干州又按文王作丰邑自岐下徙都丰武王徙都镐在今奉元路鄠县奉元古京兆也

　　伏生二十八篇本无泰誓武帝时僞泰誓出与伏生今文书合爲二十九篇

　　释文序録云汉宣帝本始中河内女子得泰誓一篇献之此云武帝时者据注防云司马迁在武帝之世已见泰誓云宣帝时女子所得不可信故蔡氏不从之防又云宣帝泰和元年河内有女子坏老子屋得古泰誓三篇然宣帝无泰和年号恐本始之误

　　十三年者武王即位之十三年也

　　或问伯夷叩马之谏有父死不葬爰及干戈之说则于蔡传不能无疑岂有十三年而不葬其父者乎愚曰不然太史公之妄耳伯夷闻西伯善养老久与太公同归之圣人遂事不说伯夷独不能谏之于平日而乃卒然发于事不可已之时乎孟津之会文王之葬久矣故知叩马之谏必无此事也

　　汉孔氏言虞芮质成爲文王受命改元之年

　　防云诗云虞芮质厥成毛传称天下闻虞芮之讼息归周者四十余国故知周自虞芮质成诸侯并附以爲受命之年

　　合爲十有三年

　　防云知此十一年非武王即位之年者大戴礼云文王十五而生武王则武王少文王十四歳也礼记文王世子云文王九十七而终武王九十三而终计其终年文王崩时武王已八十三矣八十四即位而九十三崩适满十年不得以十三年伐纣知此十一年者据文王受命而数之必继文王年者爲其卒父业故也

　　夫改正朔不改月数于太甲辨之详矣而四时改易尤爲无艺

　　三代有正朔有正月正月皆以寅起数是爲孟春之月百王之不易者也正朔者又谓之正歳商用十二月即建丑月也周用十一月即建子月也前此诸儒分别未明故有纷纷之论然谓之不改月数谓之改月数则皆有据且所以证改月者如左氏僖五年正月辛亥朔日南至昭二十年二月己丑日南至夫南至即建子月也而左氏见之正月二月孟子言七八月之间旱则苖槁矣朱子谓周七八月夏五六月也又礼记云正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖凡此皆足以爲改月数之验其不改者则如蔡氏之所引然七月篇云十月蟋蟀入我牀下曰爲改歳朱子引东莱吕氏云三正之通于民俗尚矣周特举而迭用之故朱子每随文解之于改月不改月迄无定说惟蔡氏立说甚确又按古周书周月篇云维一月既南至日短极是月斗柄建子又云四时成歳歳有春秋冬夏各有孟仲季以名十有二月又云夏数得天百王所同愚谓正月则以寅起数所谓百王所同也其正朔则各不同惟朝觐会同用之其农事自依夏正也考之经传又似东周以来始有以子月起数者恐末世国异政之所爲在东周之前固无之读是书者自当以蔡传爲正不必爲他书所惑也

　　同力度德同德度义意古者兵志之词

　　辑纂引林氏云凡胜负之理力同则有德者胜德同则有义者胜度德挍善恶也度义挍曲直也

　　百万曰亿

　　辑纂引余氏云此谓百万曰亿洛诰训十万曰亿新安陈氏曰韦昭注楚语云十万曰亿古数也秦改以万万爲亿今解尚书合主十万爲亿之说百万爲亿未见所本

　　贯通盈满也

　　唐孔氏曰纣之恶如绳贯物其贯已满

　　冡土太社也祭社曰宜

　　冡训太社土神也故知冡土爲太社孙炎尔雅注云宜者宜求见福佑也

　　泰誓中

　　次止徇循也

　　防云左氏庄三年传云凡师一宿爲舎再宿爲信过信爲次此次字直取止舎之义非左氏三日之例也何则商郊去河四百余里戊午渡河甲子杀纣相去六日耳是今日次讫又誓明日誓讫即行不容三日止于河旁也徇者说文云徇疾也循行也徇是疾行之意故以徇爲循也一说取抚循师旅之义

　　戊午以武成考之是一月二十八日

　　一月武成传是建寅月所以知戊午爲二十八日者以武成云惟一月壬辰旁死魄旁死魄爲初二日则此月朔辛卯也数至戊午可知

　　周都丰镐其地在西

　　韵会云丰在京兆杜陵西南镐在上林苑中丰东二十五里今并在陜西奉元路

　　古者去国爲丧

　　朱子云丧失位去国也

　　元良微子也

　　知爲微子者以殷王元子长且贤而又去之周也

　　谏辅比干也

　　知爲比干者以剖心爲贼虐之事也

　　知伐商而必胜之

　　辑纂引胡氏曰按蔡传言伐商以伐训戎谓以兵戎伐之也林氏曰戎大也如曰殪戎殷曰夑伐大商愚按康诰传云乃大命文王殪灭大殷是以戎训大也而此训伐者盖本孔传云以兵诛纣必克之占防云训戎爲兵是以兵诛纣也

　　乱臣十人

　　据孔疏云谓先儒郑元等皆云然

　　文母邑姜

　　文母文王正妃是爲太姒邑姜武王后也

　　武王吊民伐罪于汤之心爲益明白于天下也

　　于汤有光此先字属成汤非武王尤光于成汤也故蔡传云汤之心爲益明白又云汤之心验之武而益显武王吊伐所以有光于汤者盖言成汤公天下之心经六百年其慙未解至武王而始得明白如云在今日爲他发潜德之幽光耳非武王之夸辞也

　　泰誓下

　　天子六军大国三军是时武王未备六军牧誓叙三卿可见此曰六师者史臣之词也

　　周礼云万二千五百人爲军王六军大国三军次国二军小国一军军将皆命卿二千五百人爲师师帅皆中大夫五百人爲旅旅帅皆下大夫百人爲卒卒长皆上士二十五人爲两两司马皆中士五人爲伍伍皆有长愚按天子之国六郷出正军七万五千人六遂出副军亦七万五千人司马法十井八十家共出车一乘一乘计七十五人内甲士三人歩卒七十二人万井八万家合出车千乘甲士三千人歩卒七万二千人其时武王未立六乡六遂之制不应先爲六军且孟子言武王之伐殷也革车三百两亦不合六军兵车之数牧誓止言司徒司马司空每一卿爲一军将合三万七千五百人该车五百乘孟子止言三百两者盖兵士虽有三军之数而其兵车尚阙二百乘以见圣人之不恃力也如此然此经文言大廵六师周礼以二千五百人爲师则是六师共一万五千人蔡氏不以此训者明知一万五千人上不合大国三军之数下不合小国一军之文文王武王相继爲西伯今日大举必不止一万五千人也故直以六师爲六军武王虽敌纣其时未备天子之制不应有六军且有牧誓三卿爲质故以爲史臣之词也以三百计之爲二万二千五百人孔防不计甲士三人只得二万一千六百人也

　　天有至显之理其义类甚明至显之理即典常之理也典常之理即仁义礼智信也此皆天理之自然人心之固有谓之显道犹言明命也天以此命之于人其义类甚明如父子有亲仁也君臣有义义也夫妇有别智也长防有序礼也朋友有信信也以五性而合之五品之伦义各有当所谓厥类惟彰也斯理斯类出于天而备于人纣乃狎侮荒怠而弗敬焉所以自絶于天而结怨于民也

　　正士箕子也

　　知正士爲箕子者经言囚奴正士即箕子爲之奴也

　　郊所以祭天

　　古者天子于国之南郊筑圜丘之坛冬日至而祭天之主宰者是爲昊天上帝于郊故谓之郊

　　社所以祭地

　　社土神古天子诸侯于公宫之右爲坛以祭之

　　淫巧爲过度之巧

　　淫训过淫巧过于巧者也

　　祝断也

　　公羊传哀十四年子路死子曰天祝予何休云祝断也

　　杀敌爲果致果爲毅

　　见左氏传宣二年

　　商周之不敌

　　见左氏传桓十一年

　　牧誓

　　牧地名在朝歌南即今卫州治之南也

　　卫州今卫辉路也属河东山西道云在朝歌南又云州治之南者非朝歌即州治盖州治正牧野地武王陈兵在其少南相去不远而纣都朝歌则在州之东北七十三里是州治在朝歌之南而陈兵又在州治之南也

　　甲子二月四日也

　　以一月爲辛卯朔大尽则二月当辛酉朔而甲子在初四

　　王无自用之理

　　古注云左手杖钺示无事于诛右手把旄示有事于敎防引太公六韬云大柯斧重八斤一名天钺蔡氏云王无自用钺之理者以史记言武王以黄钺斩纣头此事必非圣人所爲而徒爲武王万世之累故特于此因左杖之文直书曰王无自用钺之理以破司马迁之诬况经无其事乎

　　司徒司马司空三卿也武王是时尚爲诸侯故未备六卿

　　司徒掌敎司马掌兵司空掌事如宰宗伯司宼虽无其人事不可废盖三卿兼摄之而不备官也

　　司徒主民治徒庶之政令司马主兵治军旅之誓戒司空主土治垒壁以营军

　　此据注防盖专主从军而言大司徒职曰大军旅大田役以旗致万民而治其徒庶之政令大司马职曰羣吏听誓于陈前斩牲以左右徇陈曰不用命者斩之周官篇曰司空掌邦土居四民时地利其治垒壁亦匠人之职也愚按蔡氏以此三卿即爲三军之将而孔防所释又各掌一事非若军将之所爲何也盖天子六乡大国三乡每乡卿一人统一万二千五百家大军旅则即以爲军将所谓军将皆命卿者也蔡氏于甘誓言之详矣盖大国三乡其三卿率其三军之众而緫属于大司马大司马自与司徒司空总治三军之事故司徒治徒庶司马治誓戒司空治营垒如防所云也所谓军将在亚旅之中矣

　　师氏以兵守门者犹周礼师氏王举则从者也

　　周礼师氏云凡祭祀賔客会同丧纪军旅王举则从使其属帅四夷之隷各以其兵服守王之门外且跸朝在野外则守内列愚按此师氏即周礼师氏故古注及防皆引以爲说而蔡氏乃曰犹周礼师氏则是本不同何也盖周礼乃天子制度武王此时未宜有此虽设师氏亦未尽如周礼之制故蔡氏以犹字言之所以着当时之实迹发后世之新义有功于名敎者皆若此然论师氏之职则文武时已有之后来周公修六典始备天子之制也

　　千夫长统千人之帅

　　周之军制无专统千人者惟有二千五百人爲师师帅皆中大夫故古注以千夫长爲师帅

　　百夫长统百人之帅

　　周礼云百人爲卒卒长皆上士蔡氏不据之者以周礼爲天子之制恐不同耳然六军三军虽不同而各军之制自军将以下至五人爲伍则皆同也

　　庸濮在江汉之南

　　寰宇记云房州竹山县本汉上庸县古之庸国也今爲防阳路支郡罗氏路史国名记云濮熊姓在峡外爲楚害楚灭之杜预云建宁郡南濮夷地建故县今爲镇隷石首以多曰百濮

　　羌在西蜀

　　诗防云氐羌之种汉世犹存在秦陇之西愚按今之西和州即故岷州其地亦古西羌地属巩昌便宜都緫帅府韵会云后汉光武纪注羌有百五十四种在西蜀者防云羌在蜀西故云西蜀苏氏注云羌先零防开之属

　　髳微在巴蜀

　　防云巴在蜀之东偏汉巴郡所治也愚按巴郡今重庆忠州合州涪州万州等处皆是诸家皆未能详髳微之所在路史国名记防在扶风郃阳今岐之郿县有郿乡即微也

　　卢彭在西北

　　防云在东蜀之西北也苏氏注卢即左传罗与卢戎两军之之卢寰宇记防阳郡中庐县春秋卢戎之国县今废舆地要览云防阳路周谷邓鄾卢罗鄀之地也苏氏又云彭今属武阳有彭山愚按即今眉州彭山县也八国惟蜀地后世甚明故古注据以爲向余皆难考故蔡氏亦因古注成文觧之

　　牝鸡而晨则隂阳反常是爲妖孽

　　防云以牝鸡之鸣喻妇人知外事

　　妇妲己也

　　防引晋语云殷辛伐有苏氏以妲己女焉

　　昆弟先王之也纣以昏乱弃其王父母弟而不以道遇之

　　古注云王父祖之昆弟母弟同母弟愚按纣有同祖之弟又有同母亲弟故经言王父母弟同一弟字省文也蔡氏言先王之则包之矣防引尔雅云父之考爲王父则王父是祖也春秋之例母弟称弟母弟谓同母弟也

　　告之以坐作进退之法

　　坐作进退大司马文也车徒皆坐车徒皆作作起也进车骤徒趋也退鸣铙且郤也

　　告之以攻杀击刺之法

　　如车三发徒三刺之类

　　武成

　　死魄朔也

　　汉律歴志文也朔日日月相会二象合沓阳上隂下月体不明故谓之死魄然又谓之朔者朔之爲言苏也有死而复苏之机也正义曰此月辛卯朔朔是死魄故二日近死魄旁近也朔后明生而魄死望后明死而魄生

　　翼明也

　　辑纂引王氏云翼辅也以此日爲主则明日爲辅翼此日者故以明日爲翼日

　　周镐京也

　　时武王已迁都于此

　　即今长安县昆明池北镐陂是也

　　三辅黄图云镐池在昆明池之北即周之故都也周匝二十一里盖地三十三顷长安县今属奉元路即安西路古亰兆也

　　丰文王旧都即今长安县西北灵台丰水之上

　　三辅黄图云周文王灵台在长安西北四十里髙二丈周回百二十歩丰水出鄠南山丰谷北入渭

　　桃林今华隂县潼闗也

　　华隂今属陜西华州寰宇记云潼闗即左传晋侯使詹嘉守桃林之塞是也按潼闗是自函谷至于潼闗髙出云表幽谷秘邃深林茂木白日成昬

　　华山之阳

　　太华山在华隂县南八里

　　衅

　　许靳反与衅同

　　豆木豆笾竹豆

　　笾豆形制一同名以竹木而分也

　　生魄望后也

　　十六日爲哉生魄此言既生魄未知的爲何日故止以望后言之辑纂引陈氏曰诸家多谓生魄望后也而不察既字以望与既望例之则哉生魄十六日既生魄十七日也其实十七日受命十九日丁未祀周庙简倒耳

　　先王后稷武王追尊之也

　　追尊爲一代之始祖郊祀则以配天故谓爲先王无諡有諡者自文王起然亲庙追尊爲王者止三世文王父也王季祖也太王曾祖也自组绀以上仍称公故中庸曰上祀先公以天子之礼父加諡因称文王祖无諡不容单称王故以字配之以取别然字不可加于爵上故称王季曾祖亦无諡爲愈尊加太字称太王也王业自太王起故追王始太王也

　　后稷始封于邰

　　寰宇记云武功县古有邰国尧封后稷之地故【与邰同】城在县西南二十二里前汉爲县后汉省入武功武功县今属干州干州即唐奉天属陜西奉元路

　　太王古公亶父也避狄去邠居岐

　　邠与豳同地志云扶风栒邑县有豳乡公刘所都今有邠州属陜西道岐今凤翔府岐山县也

　　诗曰居岐之阳实始翦商

　　诗鲁颂閟宫之辞朱子云翦断也太王自邠徙居岐阳四方之民咸归徃之于是王迹始着盖有翦商之渐矣

　　至于文王克成厥功大受天命以抚安方夏自爲西伯专征而威德益着于天下凡九年崩

　　朱子语録云问文王不称王之说曰此事更要考说文王不称王固好但书中不合有惟九年大统未集一句不知所谓九年者自甚时数起若谓文王固守臣节不称王则三分天下有其二亦爲不可又书言太王肇基王迹则到太王时周家已自强盛矣今史记于梁惠王三十七年书防王元年而竹书纪年以爲后元年想得当时文王之事亦类此故先儒皆以爲自虞芮质厥成之后爲受命之元年也又云周自积累以来其势日大又当商家无道之时天下趋周其势自尔至于文王三分天下有其二以服事商孔子乃称其至德若非文王亦须取了孔子称至德只二人皆可爲而不爲者也又云文王之事惟孟子识之今按孟子集注云商纣之世文王三分天下有其二以服事殷至武王十三年乃伐纣而有天下张敬夫曰此事闲不容髪一日之闲天命未絶则是君臣当日命絶则爲独夫然命之絶否何以知之人情而已诸侯不期而会者八百武王安得而止之哉

　　后土社也勾龙爲后土

　　左传昭公二十九年蔡墨曰土正曰后土又曰共工氏有子曰勾龙爲后土后土爲社防云即类于上帝宜于冢土故云后土社也

　　太祝云王过大山川则用事

　　周礼注云用事亦用祭事告行也

　　自相屠戮遂至血流漂杵

　　朱子书说云血流漂杵孟子说尽信书则不如无书者只縁当时恁地战鬭残戮恐当时人以此爲口实故说此然看上文自说前徒倒戈攻于后以北不是武王杀他乃纣之人自蹂践相杀荀子云所以杀之者非周人也商人也

　　封比干墓

　　寰宇记在汲县北十里后魏孝文太和中亲幸其坟刊石曰殷大夫比干之墓薛尚功古文法帖云唐开元四年游子武于偃师耕耘获一铜盘上有文云左林右泉后冈前道万世之宁兹焉是宝人以爲武王时物也考之即比干之墓

　　商容商之贤人

　　防引帝王世纪云商容及殷民观周军之入见毕公至殷民曰是吾新君也容曰非也见太公至民曰是吾新君也容曰非也见周公至民曰是吾新君也容曰非也见武王至民曰是吾新君也容曰然圣人爲海内讨恶见恶不怒见善不喜顔色相副是以知之

　　式车前横木有所敬则俯而凭之

　　防云男子立乘有所敬则俯而凭式遂以式爲敬名

　　赉予也武王赈穷赒乏

　　防云纣所积之府仓名曰鹿台钜桥其义未闻寰宇记云鹿台在卫州卫县西二十里帝王世纪云纣造饰以美玉七年而成大三里髙千仞余址宛然衞县今废

　　列爵惟五公侯伯子男也

　　愚按此列于邦国之爵也若朝廷之爵则公孤卿大夫士亦五等也

　　分土惟三公侯百里伯七十里子男五十里之三等也愚按此亦颁于邦国之地也孟子云天子之卿受地视侯大夫受地视伯元士受地视子男亦三等也谓之内诸侯王制曰内诸侯禄也外诸侯嗣也又尝考之孟子论诸侯地方之制虽诸家之通论而周礼大司徒独异焉曰诸公之地封疆方五百里其食者半诸侯之地封疆方四百里其食者参之一诸伯之地封疆方三百里其食者参之一诸子之地封疆方二百里其食者四之一诸男之地封疆方百里其食者四之一郑司农云其食者半所食租税得其半耳其半皆附庸小国也属天子参之一亦然故鲁颂曰锡之山川土田附庸奄有防遂荒大东至于海邦论语季氏将伐颛防孔子曰先王以爲东防主且在邦域之中矣是社稷之臣也此非百里之所能容然则方五百里四百里合于鲁颂论语之言诸男食者四之一适方五十里独此与诸家说合耳愚按周礼成于武王崩后恐周公具此制度而未见之于施行也孟子又言周公之封于鲁也爲方百里也伯禽既爲侯爵合受百里费誓亦言鲁人三郊三遂计七万五千家合百里万井之数然以理推之方里而井井占八家百里万井占八万家岂鲁国百里之地皆爲田井而略无山川城郭陂池园囿之所侵乎如以三分去一除之则又不满万井之数而无以容三郊三遂之民而况可容泰山蒙之大乎其实田与地不同田则以百里七十里五十里爲限而地之封域则当如大司徒之制也王制曰天子之田方千里公侯田方百里伯七十里子男五十里是专以田爲率夫田非有千百里之地如棊枰之可布也但以田井计之耳八家共一井而爲方一里爲田九百亩也八百家共百井而爲方十里爲田九万亩也八万家共万井而爲方百里爲田九百万亩也十井八十家出车一乘百井出车十乘千井出车百乘万井出车千乘故公侯皆谓之千乗之国是盖百里之田提封万井也大国三军三乡三遂三乡爲正军三遂爲副军每乡万二千五百家家出一人故一军万二千五百人也其次国二军小国一军皆仿此愚故谓蔡氏所释分土惟三者以田论也论其疆域所包者不止此也

　　五教君臣父子夫妇兄弟长幼五典之教也

　　愚按长幼即兄弟误重书而遗朋友当改正

　　防以送死祭以追逺

　　中庸云父爲大夫子爲士葬以大夫祭以士父爲士子爲大夫葬以士祭以大夫期之丧达乎大夫三年之丧达乎天子父母之丧无贵贱一也此武王周公之事而重民丧祭之验也

　　按刘氏王氏程子皆有改正次序

　　刘氏原父贡父王氏介甫朱子语録云问先生近定武成新本先生曰前軰定本更差一节王若曰一叚或接于征伐商之下以爲誓师之辞或连受命于周之下以爲命诸侯之辞以爲誓师固是错以爲命诸侯之辞者此去祭日只争一两日无縁有先诰命之理某看却诸侯来便敎他助祭此是祭毕临遣之辞当在大告武成之下比前軰只差此一节辑纂云近嵗括苍鲍氏复有定本谓古竹简一行十有三字偶当句断处差互四月至丰一节掇王若曰至万姓恱服在厥四月哉生明之前或以爲然愚按此说甚善惜先儒不及见也

　　书蔡氏传旁通卷四上

<经部,书类,书蔡氏传旁通>

　　钦定四库全书

　　书蔡氏传旁通卷四中　　元　陈师凯　撰

　　洪范

　　商曰祀周曰年此曰祀者因箕子之辞也箕子甞言商其沦丧我罔爲臣仆史记亦载箕子陈洪范之后武王封于朝鲜而不臣也盖箕子不可臣武王亦遂其志而不臣之也

　　唐孔氏曰此经文防非直问荅而已不是史官叙述必是箕子既对武王之问退而自撰其事故孔传特云箕子作之又云商曰祀周曰年此周书也泰誓称年此独称祀此篇盖箕子所作箕子商人故传记引此篇书皆云商书是箕子所作明矣愚按左传防二年云商书曰无偏无党意夫子未定百篇之前此篇杂商书中自经夫子之手然后定爲周书以继武成之后欤今观箕子有不可臣之实预言罔爲臣仆一也纪周之年而称祀二也对武王不称王而曰而曰汝三也特以斯道之在己舎武王无可传者不得已而授之此武王之问固难其辞而箕子之荅尤难其辞也武王之访即孟子所谓不召之臣欲有谋焉则就之者新安陈氏曰箕子不臣周所以正万世君臣之大法其陈洪范所以传万世天人之大法也欤

　　朝鲜

　　汉乐浪郡故朝鲜国也周秦时与中国絶武帝元封三年始开寰宇记云平州卢龙县有朝鲜废城即殷箕子受封之地今平滦路卢龙县也

　　彞常伦理也所谓秉彞人伦也

　　朱子诗传云秉执也彞常也言天生众民有是物必有是则盖自百骸九窍五脏达之君臣父子夫妇长幼朋友无非物也而莫不有法焉如视之明听之聦貌之恭言之顺君臣有义父子有亲之类是也是乃民所执之常性也愚按武王所问箕子所对其指彞伦盖合一本万殊之理言之天地之常经古今之通义近而五常之性散而万事万物之所以然与其所当然者皆在其中矣盖五行五纪在天之彞伦也五事八政三德在人之彞伦也皇极在君在民之彞伦也稽疑在事在物之彞伦也庶徴福极天人感应之彞伦也推之而弥满六合卷之而退藏于密达之而亘古亘今一散爲万万会于一其大无外其小无内体用兼该显微无间此其所以爲常理此其所以爲洪范欤

　　盖曰洪范九畴原出于天鲧逆水性汨陈五行故帝震怒不以与之此彞伦之所以败也

　　鲧治水九载不能顺水之性而防导之乃以土塞其下流夫水性润下不得其性则必横流逆决而爲害甚矣夫五行之序水居其首而土居其终当鲧之施工而水土陻塞是汨陈其五行也盖水得其性地平天成然后木火相生金土呈露而稼穑以成焉今五行既乱则万物失宜民生不遂举凡彞伦之当然者皆斁败而不叙矣夫以鲧之方命圯族斁败彞伦得罪于天宜上帝之震怒也羽山之殛舜固诛之然舜之诛之也可怒在彼己何与焉故鲧之殛理之所当怒也理之当怒即上帝之所怒也然观箕子之论谓之彞伦攸斁可言也谓之帝乃震怒亦可言也孰从而知九畴之将畀而不畀哉盖于禹而后知之也禹使水火金木土谷惟修而畀九畴则汨陈五行者之不得畀从可知矣虽然当陶唐之盛于变时雍之际又何彞伦之斁哉此无他非言朝廷也盖言水患之甚爲民害也五行既汨九功未叙兽蹄鸟迹之道交于中国尧甚忧之此彞伦之所以斁也岂必纲常絶灭而后谓之斁哉

　　禹顺水之性地平天成故天出书于洛禹别之以爲洪范九畴此彞伦之所以叙也彞伦之叙即九畴之所叙者也

　　孟子曰人性之善也犹水之就下也人无有不善水无有不下故君子以人治人则治水者亦当顺水之性也先天之位山泽通气凡天下之水皆出于山而天下之山皆起于西北盖艮居西北而兊居东南则天下之水必源发于西北之山而委趋于东南之泽者是水之性也天地定位去古未逺神圣继作财成未备是以水之在地其跃也或激之其趋也或梗之当唐尧之际龙门未辟吕梁未凿河出孟门之上泛滥衍溢怀山襄陵四海一壑仁人之所恶而帝尧之所忧也舜使禹治之禹知水势所激在龙门吕梁之间乃先经始壷口等处以杀下流之势然后治梁及岐凿龙门防底柱使大河西来盘束于山峡间千数百里不致横流逆决然后迤逦东行各循其道河水既定余川尚多禹之施工皆自下流防瀹其壅遏分别其枝故自冀而兖而青而徐此自北而之东也自徐而扬荆由东而南也自荆而豫由南而至于中土也自豫而梁雍又由中土而后至西北也盖天下地势西北至髙东南至下芒芒禹迹必先经理其下流而后浚涤其泉源此所谓顺水之性也岂若鲧之陻塞汨乱之爲哉禹也能行其所无事以盖前人之愆善莫大焉且大哉乾元万物资始至哉坤元万物资生天以隂阳五行化生万物惟能生覆而不能成载故盈天地之间者必丽乎土昔也洪水爲患莫不昏垫今也水患既去地势已平而天之所生者可以成遂矣如六府孔修三事允治皆是也莫大于天地使天不成而地不平天地亦无如之何也一禹之功上极乎天而天已成下蟠乎地而地已平穷髙极逺而深厚莫测推而放诸四海而四海凖垂之万世而永有所赖是则功侔造化道通神明固能使天不爱道地不爱宝穹示效灵而川岳贡珍者也昔者伏羲在御龙马已尝负图出河矣伏羲因之而画八卦禹之功业充塞天地而垂诸无穷者如此寕不有感而致盛时之嘉瑞乎故洛水之涯天地之中也隂阳之交也风雨之会也有神龟焉乃能于此负书而出许氏说文云书者如也又云着也盖天地之理与数着见于此而又克如禹之志也伏羲仰观俯察不待河图而画八卦而龙马出河之数自合于先天之图故谓之河图大禹地平天成不待洛书而叙九畴而神龟出洛之数自合于洪范之书故谓之洛书箕子乃言天乃锡禹洪范九畴夫既非人力之可致也则不曰天锡而谓之何哉洪范之训是爲大法彞伦之训是曰常理禹之所以爲大法者其存神过化亦已久矣于今而有覩于龟背之数自一至九是何神也天不言岂有世人之字以爲书哉特所具者数而已数之所存理之所寓也圣人以常理寓诸法天以常理寓诸数理同则道无不合矣是故禹也别龟之数叙吾之范龟有九数范有九类九类既彰万理咸备故曰彞伦之叙即九畴之所叙者也九畴叙于圣人九数阐于洛龟伦既叙于畴而数壹寓于书故后世即谓九畴六十五字爲洛书本文也吁是岂可以易言哉

　　世传戴九履一左三右七二四爲肩六八爲足即洛书之数也

　　此据体记之戴九九数近首也履尾也近尾有一数也左三右七三近左脇七近右脇也二四爲肩二近前右足四近前左足也六八爲足六近右后足八近左后足也又有五数居正背此当补五数居中一句始备本数甞详言之自一至九而五数居中五者数之宗也一者其始而九者其究也背之文分居九位而五爲之宗则五九者书之大数也自一至九积而计之凡四十有五则爲五者九爲九者五也然则九者九畴之所以分而五者又九畴之所宗也五不着则九不叙故汨陈五行则彞伦攸斁也何以言之道之大原出于天彞伦者天命之所付也天道之运莫过于五行五行者造化功用之原也在洛书具五行之全数在洪范贯五行之宗防其一六者水也二七者火也三八木也四九金也五居中土也此具五行之全数也一五行五气运于天而五材生于地也二五事五行之发于人也五皇极五数之御于君也稽疑卜五事物吉凶之先见也八庶徴天人休咎之感应也此贯五行之宗防也洪范九畴而贯五行者五位焉故初一曰五行而不言用无所往而不用也是孰有大于五行哉且九数之位崇阳抑隂一爲阳之始故居下九爲阳之极故居上五爲阳之中故居中三在五前爲阳中之阳故居左七在五后爲隂中之阳故居右一三者水木之生数自北而东阳生于子诚之通也九七者金火之成数自南而西隂生于午诚之复也二四六八是爲隂偶分居四隅不敢抗阳也六居一西八居三北四居九东二居七南隂随阳后各从其类也水一加火二爲三三加木三爲六六加金四爲十十加土五爲十五十五则无以复加矣故洛书一二三四五之积爲十五羲画以太极两仪四象八卦合之亦十五然洛书之十五阳之积也羲画之十五隂之积也阳则周流而无穷隂则一定而不易故洛书纵横错综皆十五而爲十五者有九以横计之二九四四九二各爲十五一也七五三三五七各爲十五二也六一八八一六各爲十五三也以纵计之二七六六七二各爲十五四也九五一一五九各爲十五五也四三八八三四各爲十五六也以斜计之二五八八五二各爲十五七也四五六六五四各爲十五八也以错计之正之一三隅之二四以及中五又虚中而七跨八九跨六各爲十五九也愚故曰五九者书之大数也虽然十五之数虽有九而其参五数者止五位其二九四六一八二七六四三八则未甞有五岂土居于中而不及四围乎曰不然一与四自爲五二与三亦爲五土固无所不在也一六爲水数六退五即生一加五即成矣是水之生成不离乎土也二七爲火数七退五即生二加五即成矣是火之生成不离乎土也三八爲木数八退五即生三加五即成矣是木之生成不离乎土也四九爲金数九退五即生四加五即成矣是金之生成不离乎土也土得一四亦生二三亦生合一二三四爲十而后成也水火金木生于土之先成于土之后土生于四者之后成于四者之先所谓土得一四亦生二三亦生者一四合五金生水而金枯也二三合五木生火而木烬也金枯木烬皆爲土矣洛书无十数一二三四之积是爲十不待更着十也此洛书所以具五行之全数而洪范所以贯五行之宗防也朱子易学啓防云河图以五生数统五成数而同处其方盖揭其全以示人而道其常数之体也洛书以四竒数统四偶数而各居其所盖主于阳以统隂而肇其变数之用也其皆以五居中者何也曰凡数之始一隂一阳而已矣阳之象圆圆者径一而围三隂之象方方者径一而围四围三者以一爲一故参其一阳而爲三围四者以二爲一故两其一隂而爲二是所谓参天两地者也三二之合则爲五矣此河图洛书之数所以皆以五居中也又云洛书以竒数爲主故其中之所以爲五者亦具五竒数之象焉其下一点天一之象也其左一点天三之象也其中一点天五之象也其右一点天七之象也其上一点天九之象也又云洛书之运行则水克火火克金金克木木克土右旋一周而土复克水也又云洛书之纵横十五而七八九六迭爲消长盈虚五分十而一含九二含八三含七四含六参伍错综无适而不遇其合焉此变化无穷之所以爲妙也又云圣人则河图者虚其中则洛书者緫其实洛书之实其一爲五行其二爲五事其三爲八政其四爲五纪其五爲皇极其六爲三德其七爲稽疑其八爲庶徴其九爲福极其位与数尤晓然矣又云洛书而虚其中五则亦太极也竒偶各居二十则亦两仪也一二三四含九八七六纵横十五而互爲七八九六则亦四象也四方之正以爲乾坤离坎四隅之偏以爲兊震巽艮则亦八卦也河图一六爲水二七爲火三八爲木四九爲金五十爲土则固洪范之五行而五十五者又九畴之子目也是则洛书固可以爲易而河图亦可以爲范矣又安知图之不爲书书之不爲图也是其时虽有先后数虽有多寡然其爲理则一而已但易乃伏羲之所先得乎图而初无待于书范则大禹之所独得乎书而未必追考于图尔且以河图而虚十则洛书四十五之数也虚五则大衍五十之数也积五与十则洛书纵横十五之数也以五乗十以十乗五则又皆大衍之数也洛书之五又自含五则得十而通爲大衍之数也积五与十则得十五而通爲河图之数矣苟明乎此则横斜曲直无所不通而河图洛书又岂有彼此先后之闲哉西山蔡氏云古今传记自孔安国刘向父子班固皆以爲河图授羲洛书锡禹闗子明邵康节皆以十爲河图九爲洛书盖大传既陈天地五十有五之数洪范又明言天乃锡禹洪范九畴而九宫之数戴九履一正背之象也惟刘牧意见以九爲河图十爲洛书托言出于希夷既与诸儒不合并无明验汉书刘歆云禹治洪水赐洛书法而陈之九畴是也河图洛书相爲经纬八卦九章相爲表里闗子明云洛书之文九前一后三左七右四前左二前右八后左六后右邵子曰方者土也画州井地之法其放于此乎方者洛书之文禹箕叙之而作范也愚又按蔡氏撰皇极内篇数爲一书以爲易更四圣而象已着范锡神禹而数不传于是有范数图八十一章章八十一变共六千五百六十一变曰洛书者数之原也余读洪范而有感焉上稽天文下察地理中参人物古今之变穷义理之精微究兴亡之徴兆防显阐幽彞伦所叙秩然有天地万物各得其所之妙

　　此九畴之纲也

　　朱子语録云此是个大纲目天下之事其大者大槩备于此矣又云此是人君爲治之心法周礼一书只是个八政而已又云洛书本文只有四十五点班固云六十五字皆洛书本文古字画恐自有模様但今无所考汉儒说此未是恐只是以义起之不是数如此盖皆以天道人事参互言之五行最急故第一五事又参之于身故第二一身既修可推之于政故八政次之政既成又验之于天道故五纪次之又继之以皇极居五盖能推五行敬五事厚八政修五纪乃所以建极也六三德乃是权衡此皇极者也德既修矣稽疑庶徴继之者着其验也又继之以福极其善恶之效至是不可加矣又云初一次二此读【豆】也全读是以一二爲次第不见洛书本文又不见圣人法象之义故后人至以此章緫为洛书本文皆为句读不明也王太古见易云范畴有九合乎河图之纲数【王氏以九数爲河图】范之子目五十五合乎洛书之目数【王氏以十数爲洛书】五行有五事有五政有八纪有五皇极居一德有三卜五占二休徴五咎徴五福极共十一緫五十有五畴有九而五行不言用虚一者体犹太极也目五十五而皇极不言数虚一者理犹太极也昔禹之谟九功其六府以水火金木土谷爲序自上克下河图九宫之文也及叙九畴其五行以水火木金土爲序依天一地二之次洛书五位之文也其序禹贡又凖洛书以北东南中西相生为序先冀州于北次兖青徐于东水生木也又次扬荆于南木生火也又次豫于中火生土也又次梁雍于西土生金也若此者非防防求以合之也合乎理故合乎图合乎书无往而不合也

　　在天惟五行在人惟五事以五事参五行天人合矣辑纂引眞氏曰五行者天之所生以善乎人者也其气运于天而不息其材用于世而不匮其理则赋于人而爲五常以天道言莫大于此故居九畴之首五事天之所赋而具于人者貌之恭言之从视之明听之聦思之睿皆形色中天性之本然也必以敬用之则能保其本然之性不以敬用之则貌必慢言必悖视听则昏且塞思虑则粗且浅而本然之性丧矣五者治心治身之要以人事言莫切于此故居五行之次愚按以五事参五行者言人之貌言视听思正与天之水火木金土相配合也详见本畴

　　八政者人之所以因乎天

　　一曰食主于稼穑必因春之发生夏之长茂秋之成遂顺天时而施人力然后稼穑可成焉二曰货以五金爲富必因天地之所产而人取以爲货焉三曰祀必因天地鬼神爲物之体而不可违故祭祀以报其本焉四曰司空主平水土必因天时地利而使四民各得其所焉五曰司徒敎以人伦必因天叙天秩而敎民明善以复其初焉六曰司寇掌邦禁必因天讨有罪而施刑焉七曰賔必因天地之蕃毓而后嘉防以合礼焉八曰师必恭行天罚以诛锄暴乱焉此所谓八政者人之所以因乎天也民以食爲天故以食爲首而又曰农用焉

　　五纪者天之所以示乎人

　　天之爲象以日司昼以月司夜以星辰司位次南北二极示人以枢机东西升没示人以运动日月之防示人以晦朔昼夜长短示人以寒暑周匝示人以朞嵗中星之移示人以度斗杓之指示人以月建天之所以示人者可谓至矣在乎人之所以推测而合之耳故圣人制爲厯数之书详歩占之法以求其所以合乎天者焉故曰五纪曰恊所以合天也

　　皇极者君之所以建极也

　　皇者君也极者至极之义标凖之名也人君中天下而立定四海之民则当以一身爲四海之标准无所不用其极使民皆仰望而取则焉故皇极曰建所以立极也

　　三德者治之所以应变也

　　圣人之德有常凡民之德则无常也无常则爲变惟圣人爲能随其变而应之必至于治而后止故曰三德曰乂所以治民也

　　稽疑者以人而听于天也

　　人心不能无惑惟天可以爲人心之准天者理之所由出也理明则惑祛矣然天不言理无迹圣人必假蓍龟以前民用而使民听命焉以爲之准故曰稽疑曰明所以辨惑也

　　庶徴者推天而徴之人也

　　雨旸燠寒风五者皆天之所爲也人君必因而反之于己以省吾所以感召之者如何盖圣人无一时而不戒无一事而不戒天人感应之机必有攸在也故曰庶徴曰念所以省验也

　　福极者人感而天应也

　　五福者人之所向也故因以爲劝六极者人之所畏也故因以爲惩人君而能建其有极则保佑命之自天申之凡民而能锡汝保极则惟天惠民惟辟奉天天人之闲有感必有应者如此夫

　　本之以五行敬之以五事厚之以八政恊之以五纪皇极之所以建也乂之以三德明之以稽疑验之以庶徴劝惩之以福极皇极之所以行也

　　本之以五行则承天意以从事敬之以五事则身修而道立厚之以八政则万事得其宜恊之以五纪则四时得其序此皇极以之而立也乂之以三德则俗化日以厚明之以稽疑则事理日以着验之以庶徴则戒惧日以谨劝惩之以福极则善恶之效不可诬矣皇极之行其备于此矣

　　水火木金土者五行之生序也天一生水地二生火天三生木地四生金天五生土

　　太古王氏曰五行之生成以竒偶爲天地也以先后爲一二也太极浑然初无象数因气成质先后可纪生之类水最先故曰一数竒而阳故曰天火之生次水故曰二数偶而隂故曰地木金土又次之故曰天三生木地四生金天五生土语其生则土最后盖有水火木金而后土有以爲质语其成则土才具而四者皆因以成土又因四者之生以爲成本无六七八九十之序也原其生则有是先后之序耳生之者竒则成之者偶生之者偶则成之者竒盖独阳独隂不能以生成也夫所谓水最先者物静而动气以潜润呵而雨啗而涎悲而泣愧而汗牝牡之交感果实之包含其初皆水也湿之气郁于隂则热故火次之热与湿相搏持则凝故木次之俄而坚强不挠故金又次之四者俱备相与冲和故土居其中故曰一水二火三木四金五土也水火木金非土不能以有成故生成之数水之一加于土五则爲六火之二加于土五则爲七木之三加于土五则爲八金之四加于土五则爲九土之五不待加五也以土加土如涂附涂吾知其必不然矣然则土之成数曷爲而成十哉全水火木金之生即土之成数盖一二三四之积即十数也愚按此论甚精可以发明九宫无十数也又蔡传引防文微着爲次之说亦可与此互相发也

　　润下炎上曲直从革稼穑

　　东斋集传云润下润湿而下流炎上炎热而上升曲直谓生而曲与直从革谓可因可革种曰稼敛曰穑

　　作爲也咸苦酸辛甘者五行之味也

　　辑纂引夏氏云五味必言作者水之发源未尝咸也流而至海凝结既久而咸之味成则咸者润下之所作火之始然未甞苦也炎炎不已焦灼既久而苦之味成则苦者炎上之所作木之初生金之初鑛土之始稼穑亦然

　　五行有声色气味

　　五行之声水羽火徴木角金商土宫也五行之色水黑火赤木青金白土黄也五行之气水朽火焦木羶金腥土香也

　　以性言也以德言也

　　润下炎上曲直从革而谓之性者是就水火木金之体而言盖四者形而后有此气质之性也稼穑而谓之德者稼穑本言五谷五谷乃养人之具非言土之爲体于土而有五谷之可稼可穑焉是土有此养人之德也故不可以爲性也

　　貌言视听思者五事之叙也

　　其次叙与五行同动容貌发言语视色听声思其所思皆人事也故谓之五事

　　貌泽水也言扬火也

　　精之润泽者爲貌如水之浸润故属水气之发扬者爲言如火之炎上故属火又貌者精之荣也故爲水言者心之声也故爲火

　　视散木也听收金也

　　目内实而精散于色故属木色之华彩者莫如木也耳内虚而气接于声故属金声之逺闻者莫如金也故木实则色茂眼实则视广金虚则声扬耳虚则听收

　　思通土也

　　心者一身之主宰万事之本根也心者思之体思者心之用五事之有思犹五行之有土也水火木金皆不可无土貌言视听皆不可无思故论语云貌思防言思忠视思明听思聦思于貌言视听无所不在故土于水火木金亦无所不有故以思属土也勉斋黄氏云水貌雨太隂火言旸太阳木视燠少阳金听寒少隂土思风也通乎四者而不同焉

　　恭从明聦睿者五事之德也

　　德者所得之理所谓有物必有则也貌自得恭之理言自得从之理目自得明之理耳自得聦之理思自得睿之理皆天性之本然人事之当然也

　　肃乂哲谋圣五德之用也

　　恭从明聦睿本得于天故爲德之体由是作肃作乂作哲作谋作圣则德之用也盖貌本具恭之德而乃不能作肃是有体而无用也用不行则体亦无自而立苟貌而作肃言而作乂视而作哲听而作谋思而作圣则恭从明聦睿五者之德无不备于我而爲有德之人矣顾在所以作之如何耳作字是用之行处又按五事貌居其首盖貌緫一身其德主敬是敬又爲五德之原也故曰敬用五事如下文农用八政以食爲首故曰农用

　　食者民之所急货者民之所资故食爲首而货次之愚按八政皆爲民而设故五事指名三事指官而不及冢宰宗伯司马民莫急于食货故首列之在周礼则食货掌于天官祀掌于宗伯此分言食货则不及统率百官之事独言祀则不及朝廷礼乐之事司空安居四民司徒敎民五典司寇禁民奸慝皆切近民事者賔如乡饮乡射之类周礼大行人掌大賔之礼本属司寇今析言之则不及朝觐防同之事师如五人爲伍守望相助之类不言司马则不及陈师鞠旅之事盖民生日用食货既足然后修祀事定居室敎以孝悌禁其奸慝防賔友尚往来然后能亲其上死其长也治民之序固如是若主朝廷布政之职则有不尽于此者礼乐大事而不举焉愚固以八政皆爲民而设也注防亦云如郑王之说自可皆举官名何独三事举官也盖八政主农而言非谓公家之事耳

　　歳者序四时也

　　歳者天时之一周故正其歳在于序四时四时得其序而后歳功可成也

　　月者定晦朔也

　　歳统时时统月时有三月故三月爲天道小变之莭不可差也在于定晦朔而已晦爲前月之终朔爲后月之始每于日月所防之辰定之则十有二月不差矣

　　日者正度也

　　在天爲度在歳爲日者日行于度也天有三百六十五度四分度之一歳有三百六十五日四分日之一日行每与月防则爲一月一防之期二十九日四百九十九分十二防而成一歳则日行之度尚余十日八百二十七分谓之闰余积之三歳则置闰月以贮之故日行惟在于正度度既正则日月之防无先后之差而余分之积免失闰之谬由是曰月曰歳皆可协矣

　　星经星纬星

　　经星贴天不动凡内官外官二十八舍皆是也纬星丽天而行如杼之纬帛水火木金土五星是也夜则仰观而识之后倚北极前定昏旦二中伺察五纬晨夕迟疾顺逆伏见彗孛流陨皆谨视之以奉天戒

　　辰日月所防十二次也

　　自枵至娵訾各有界限夜考中星知日月之行度以追计其所防而定晦朔望必于辰推之则歳月日皆可定矣详见尧典

　　厯数者占歩之法所以纪歳月日星辰也

　　史记太史公曰神农以前尚矣盖黄帝考定星厯建立五行起消息正闰余是谓五官各司其序颛顼受之乃命南正重司天北正黎司地尧立羲和之官明时正度年耆禅舜申戒文祖云天之厯数在尔躬舜亦以命禹由是观之王者所重也夏正以正月殷正以十二月周正以十一月盖三王之正若循环穷则返本天下有道则不失纪序无道则正朔不行于诸侯愚按占歩之法歴代不同三代不可考矣后世作者莫善于唐一行大衍厯法其详具载唐史今之授时尤精焉

　　皇君建立也极犹北极之极至极之义标凖之名中立而四方之所取正焉者也

　　朱子皇极辨曰洛书九数而五居中洪范九畴而皇极居五故自孔氏传训皇极爲大中而诸儒皆祖其说余独以经之文义语脉求之而有以知其不然也盖皇者君之称也极者至极之义标准之名常在物之中央而四外望之以取正焉者也故以极爲在中之准的则可而便训极爲中则不可若北辰之爲天极栋之爲屋极皆然而礼所谓民极诗所谓四方之极者于皇极之义爲尤近顾今之说者既误于此而并失于彼是以其说展转迷谬而终不能以自明也即如旧说姑亦无问其他即经文而但读皇爲大读极爲中则夫所谓惟大作中大则受之爲何等语乎今以余说推之则人君以眇然之身履至尊之位四方辐辏面内而环观之自东而望者不过此而西也自南而望者不过此而北也此天下之至中者也既居天下之至中则必有天下之絶德而后可以立至极之标准故必顺五行敬五事以修其身厚八政恊五纪以齐其政然后至极之标准卓然有以立乎天下之至中使夫靣内而环观者莫不于是而取则焉语其仁则极天下之仁而天下之爲仁者莫能加也语其孝则极天下之孝而天下之爲孝者莫能尚也是则所谓皇极者也由是而权之以三德审之以卜筮验其休咎于天考其祸福于人如挈裘领岂有一毛之不顺哉此洛书之数所以虽始于一终于九而必以五居其中洪范之畴所以虽本于五行究于福极而必以皇极爲之主也

　　极者福之本福者极之效极之所建福之所集也人君集福于上非厚其身而已用敷其福以与庶民使人人观感而化所谓敷锡也

　　朱子又云人君能建其极则爲五福之所聚而又有以使民观感而化焉则是又能布此福以与其民也愚按极本于理福原于气极建则福集者盖理顺而气亦顺耳记曰福者备也备者百顺之名也人君以皇极爲训而庶民行之则庶民亦受其福矣君人者岂他有所谓福以付畀之哉

　　庶民与有位之人而无淫朋比德者惟人君爲之极而使之有所取正耳

　　下文言有猷有爲有守此庶民之无淫朋者有能有爲此正人之无比德者人民二字分言甚明诸说要以蔡传爲正新安陈氏曰作有扶植振起之意建立作兴大略相似不建不作则斯道废坠矣

　　帝念哉之念

　　言人君于有猷有爲有守之人念之而不忘当如帝舜之念臯陶也

　　归斯受之之受

　　言民有未合于善不陷于恶人君所当受之盖如孟子所谓逃杨墨而归儒者有可与爲善之机也故归斯受之

　　见于外而有安和之色发于中而有好德之言汝于是则锡之以福而是人斯其惟皇之极矣

　　朱子又云夫人之有能革面从君而以好德自名则虽未必出于中心之实人君亦当因其自名而与之以善则是人者亦得以君爲极而勉其实也新安陈氏曰而康而色传辨皆作民言孔氏谓汝当安汝顔色以谦下人两而字皆指武王言假容色以俯就诱掖人则人心感发无隐于君曰我所好在德君则尤当迎其善意而锡之福也盖攸好德爲五福之一实福之本也愚按此说尽善而朱蔡并不从孔者盖经文此一节本说庶民有此三等所当念之者是中人以上有可见之德者也所当受之者中人之资可与进德者也彼安和其色自谓好德者中人以下者也朱子所谓革面从君者谓如论笃是与君子者乎色庄者乎汝则锡之福者与其过而弃之宁若过而与之人君于此三等或念之而不忘或受之而不拒或锡之而不吝则时人斯其惟皇之极而无不勉爲善矣如孔氏之意止言念之受之两等緫以谦下之而锡之福也如此则中人以下之资皆弃于圣人陶冶之外矣下文尚言无虐茕独况于革面而知以好德自名者乎此朱蔡不从孔氏之防也

　　茕独庶民之至微者也髙明有位之尊显者也各指其甚者而言

　　茕独微贱无善可録又出于上文三等之下人之所易忽者也髙明尊显闻望久着又出于有能有爲之上人之所易畏者也于此无虐而无畏焉则抑扬予夺之闲其必有道矣在三德之畴惟辟作福惟辟作威是也此一节兼言民人又以茕独爲庶民之微者故以结上章之末髙明爲有位之尊者故以冠下章之首也朱子辨中并下文至而邦其昌解之谓君之与民一视同仁凡有才能使皆进善则人才众多而国赖以兴也与蔡传不同

　　此言有位者也

　　此亦分三段者第一段言在位而又有才智施设使羞其行则是嘉其已善而益进其后效也第二段言富则方谷贫则陷罪是中人而在位者必养其恒心而后责其善行也第三段言无德而锡福者是谓用咎盖爵罔及恶德之义也诚以列于庶位之人善恶有未易先知者必考其实而黜陟之也详此民人两章各分三节其论人君升降予夺之权既明且严诚以居上御下威福在己一失其道则下不得所其将何以建其有极而使民人皆锡汝保极哉又按其作汝用咎朱子谓至于无好德之心而后始欲敎之以脩身劝之以求福则已无及于事而其起以报汝惟有恶而无善矣蔡氏谓则爲汝用咎恶之人愚谓作起也咎归怨也如举枉错诸直则民不服之意谓于无德之人若锡之福禄则人皆起而归怨于汝矣

　　此章盖诗之体所以使人吟咏而得其情性者也性字下当补之正二字性与气杂情与欲流未必皆正故皇极之君以彞理爲训惟欲使人得其情性之正耳愚又按此章有戒辞有劝辞上六句用无字者所谓戒之以私而惩创其邪思也下六句用王字者所谓训之以极而感发其善性也前言无偏陂好恶禁止之意重后言无偏党反侧禁止之意轻盖人欲之萌能遏之于心则及其既发自然中节而无事禁止之严矣方防其有极也必指其所当行者故曰遵义遵道遵路遵而不失则自忘其倾邪狭小之念矣及归其有极也莫不识其正大之体故曰荡荡平平正直如行者之赴家而自达于公平广大之域矣始而行道终而造道皆以人君爲标准而自求至极之理于吾心也故在君曰建其有极在民曰防其有极归其有极所有者各有其有耳非人有之而己独无也又非得他人之所有以爲己有也合而来也各有其有来而至也同有其有此皇极君民所以相与之盛欤

　　与周礼太师敎以六诗者同一机而尤要者也

　　春官太师云敎六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂以六德爲之本以六律爲之音愚按太师敎诗而本之以六德是固可以融防性情而兴起志意然三百篇之多一言之要在思无邪而已曷若皇极之敷言是彞是训使人讽诵之闲恍然而悟油然而得者故比之六诗虽同一机括而尤爲切要者也

　　曰者民之辞也谓之父母者指其恩育而言亲之之意谓之王者指其君长而言尊之之意

　　凡民之所以有生者父母也父母有我合天地之气以成形具天地之理以成性然父母之所以恩育我者其初惟能保此天地之气而使形体之长茂尔其贤不肖固未可必之于后日也有圣人焉继天立极是彞是训能使天下之民皆有以明天地之理以全其固有之性则其敎诲式谷有父母之所不能备者于是时也服膺皇极之训亲近天子之光皆曰生我者父母也而能备敎育之恩者吾君又爲一父母也则其欢欣爱戴之私不极其归往之辞不止也故曰以爲天下王夫自古未甞一日无王也而得民之尊己者爲难惟以徳行仁者而后天下以爲王也盖生我者一家之父母也而建其有极者天下之父母也爲天下之父母则天下之赤子皆往归之不谓之王而谓之何哉箕子之爲是言以天下之公义而推望于武王者深矣

　　正直刚柔三德也

　　三德一畴须分君民之别然后义明

　　正者无邪直者无曲刚克柔克者威福予夺抑扬进退之用也

　　此三德之在君者所谓爲政以德德者出治之本也人君道全德备刚柔正直各臻其极随所遇而应之尔

　　彊弗友者彊梗弗顺者也燮友者和柔委顺者也沉潜者沉深潜退不及中者也髙明者髙亢明爽过乎中者也盖习俗之偏气禀之过者也

　　此三德之在民者并正直爲三德人君能建其有极故三德皆吉凡民有气禀之殊习俗之异故正直之德甚少而刚柔过不及之德甚多皇极之化所以抑扬进退者皆欲过不及者之归于正直也

　　故平康正直无所事乎矫拂无爲而治是也

　　正直即前所谓王道正直是也平康即前所谓无反无侧后所谓家用平康是也在下者无反侧在上者惟正直夫何爲哉恭已正南面而已矣

　　正直之用一刚柔之用四也

　　正直用之于平康刚柔用之于习俗之偏气禀之过者也习俗之偏言习于彊而偏于刚习于夑而偏于柔气禀之过谓所禀沉潜而过于柔所禀髙明而过于刚

　　圣人抚世酬物因时制宜

　　平康强梗委弱有举世而然有一家一国而然有一身一时而然圣人抑扬进退威福予夺所谓酬物制宜者也

　　三德乂用阳以舒之隂以敛之

　　三德在君皆主于治民在民各从君所治民所习者刚或所禀者柔则君皆以刚克之民所习者柔或所禀者刚则君皆以柔克之阳以舒之者言夑友柔克沉潜刚克皆人君之所予也隂以敛之者言彊弗友刚克髙明柔克者皆人君之所抑也

　　执其两端用其中于民所以纳天下民俗于皇极者盖如此

　　两端用中皆借说圣人禀中和之气三德备具其爲治也全体立于此而大用行于彼如鉴之照物妍媸在彼随物应之而已或以刚克或以柔克抑其过而引其不及而卒化天下于平康所谓用其中于民也两端言刚柔也中言正直也圣人岂不欲天下之人皆正直而无所事乎矫拂哉不可必得故尽其抚世酬物因时制宜之妙防极归极而终得以归于圣人之天也故曰三德者治之所以应变也

　　福威者上之所以御下玉食者下之所以奉上

　　前皇极传云作好作恶好恶加人之意也此云作福作威亦以威福加人之意如可贵可贱可富可贫可生可杀之类孔传云玉食美食也释文云珍食也

　　臣无有者戒其臣不可上僭也

　　礼始诸饮食盖饮食乃日用之切身者凡臣下僭上威福之外未有不玉食者故以切近者爲戒

　　颇不平也

　　颇普多反与无偏无陂同训不平旧本作无偏无颇唐宗以颇不恊义字韵诏改爲陂事见郭忠恕佩觿

　　大夫必害于而家诸侯必凶于而国有位者固侧颇僻而不安其分小民亦僭忒而逾越其常

　　而家而国与皇极畴而邦其昌好于而家同而字皆训汝彼而邦指周言此国字指侯国言大夫之家诸侯之国而谓之而家而国者盖王者一统天下诸侯大夫不敢有其室虽寄治于诸侯大夫其实无非天子之家国也天子不能作福作威而使权移于下是自害汝家自凶汝国耳鲁用天子之礼乐其流之遂使季氏僭八佾三家僭雍彻陪臣执国命是其验也

　　曰卜蓍曰筮

　　辑纂引东斋集传云歳久则灵蓍生百年一本百茎亦物之神灵者卜筮实问鬼神以蓍神灵之物故假之以验其卦兆卜法以明火爇柴灼爲兆筮法以四十九蓍分挂揲扐凡十有八变而成卦又西山蔡氏云皇极之君以人谋未免乎有心有心未免乎有私此所以洗心斋戒以听天命而无所容其心也择建立卜筮人者非其人则不可非其职则不专必得其人而立之然后乃可命之卜筮定天下之吉凶成天下之亹亹非细事也

　　两者如雨其兆爲水霁者开霁其兆爲火防者防昧其兆爲木驿者络绎不属其兆爲金克者交错有相胜之意其兆爲土

　　此五者虽无一二之次然立言自合五行之生序盖兆随时而见不如五事有先后之伦也络绎孔氏作落驿防云希防之意愚按五兆蔡氏与孔氏所释大同但孔氏不知爲五行之兆耳又防云今之用其兆横者爲土立者爲木斜向径者爲金背径者爲火因兆而细曲者爲水不知与此五者同异如何又史记防传其兆有首仰首俛足开足肣【音琴敛也】横吉之类是汉太卜法其文虽存而今之学者亦罕通之又周礼太卜掌三兆之法其经兆之体皆百有二十其颂皆千有二百防云体者谓之金木水火土五兆之体经兆之体者名体爲经也占人云凡卜筮君占体大夫占色史占墨卜人占坼注云体兆象也色兆气也墨兆广也坼兆亹也体有吉凶色有善恶墨有大小坼有微明尊者视兆象卑者以次详其余也

　　内卦爲贞外卦爲悔

　　朱子语録云贞训正事方正如此悔吝皆是事过后方有内卦之占是事正如此外卦之占是已如此二字有终始之意一贞八悔如重干泽天夬火天大有雷天大壮风天小畜水天需山天大畜地天泰内体是干是一贞外体八卦是八悔余仿此

　　左传蛊之贞风其悔山是也

　　防云僖十五年秦伯伐晋卜徒父筮之其卦遇蛊蛊卦巽下艮上说卦云巽爲风艮爲山其占蛊之贞风也其悔山也是内卦爲贞外卦爲悔也筮法爻从下起故以下体爲内上体爲外下体爲本因而重之故以下卦爲贞贞正也言下体是其正郑元云悔之言晦晦犹终也晦是月之终故以爲终言上体是其终也下体言正以见上体不正上体言终以见下体爲始二名互相明也

　　又有以遇卦爲贞之卦爲悔国语贞屯悔豫皆八是也晋语云公子亲筮之曰尚有晋国【韦昭云命筮之辞也】得贞屯悔豫皆八也【韦昭云内曰贞外日悔震在屯爲贞在豫爲悔八爲震两隂爻在贞在悔皆不利】朱子啓防云三爻变则占本卦之彖辞而以本卦爲贞之卦爲悔沙随程氏曰晋公子重耳筮得国遇贞屯悔豫皆八盖初与四五凡三爻变也初与五用九变四用六变其不变者二三上在两卦皆爲八故云皆八而司空季子曰皆利建侯

　　旧说卜有玉兆瓦兆原兆筮有连山归藏周易者非是防云言三人占是占此卜筮法当有三人周礼太卜掌三兆之法一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆掌三易之法一曰连山二曰归藏三曰周易三法并卜法有一人故三人也又周礼防云其形可占者其象似玉瓦田之璺罅谓破而不相离也原原田也杜子春云玉兆帝颛顼之兆瓦兆帝尧之兆原兆有周之兆又云连山伏羲归藏黄帝郑元云夏曰连山殷曰归藏皇甫谧云夏人因炎帝曰连山殷人因黄帝曰归藏西山蔡氏曰恐非是禹叙洛书之时未有原兆与周易也

　　人一从而筮不违者亦吉

　　卜筮有六条第一是大同最吉第二是君从第三卿士从第四庶民从此皆人一从而筮不违者爲次吉

　　从筮逆则可作内不可作外

　　是第五条爲次凶

　　筮共违则可静不可作

　　是第六条最凶

　　然有从筮逆而无筮从逆者尤圣人所重也故礼记大事卜小事筮传谓筮短长是也

　　僖公四年左传云晋献公欲以骊姬爲夫人卜之不吉筮之吉公曰从筮卜人曰筮短长不如从长杜预注云物生而后有象象而后有滋滋而后有数象筮数故象长数短又朱子语録云易占不用而每言蓍皆具此理也筮短长者谓惟鑚灼之易而筮有扐揲之烦之兆一灼便成亦有自然之易

　　雨属水旸属火燠属木寒属金风属土

　　按朱子太极图解水隂盛故爲雨火阳盛故爲旸木阳穉故爲燠金隂穉故爲寒土冲气故爲风此序亦与五行生序同

　　汉志引狐突金寒之言

　　五行志貌之不恭时则有服妖引左传闵公二年晋献公使太子申生帅师公衣之偏衣佩之金玦狐突叹曰尨凉冬杀金寒玦离胡可恃也师古曰金行在西是谓之寒辑纂引新安陈氏曰雨旸燠寒吴氏引证其属水火木金甚当风之属土独缺其证当如庄子风生于土囊之口及大块噫气其名爲风证之风爲土气岂不章章明矣乎又孔氏防云风土气也凡气非风不行犹金木水火非土不处故土气爲风葵初王氏曰吴斗南以雨旸燠寒风属水火木金土引证甚明但风土无所证今以孔氏陈氏之说补之极合造化愚按五事思曰睿睿作圣休徴曰圣时风若盖思无不通曰睿有八风宣畅之象

　　五行乃生数自然之序五事则本于五行庶徴则本于五事其条理次第相爲贯通

　　一曰水在事爲貌在徴爲雨二曰火在事爲言在徴爲旸三曰木在事爲视在徴爲燠四曰金在事爲听在徴爲寒五曰土在事爲思在徴爲风皆自然之合也

　　在天爲五行在人爲五事五事修则休徴各以类应之五事失则咎徴各以类应之自然之应也然必曰某事得则某休徴应某事失则某咎徴应则亦胶固不通而不足与语造化之妙矣

　　愚按蔡氏既曰五事修则休徴各以类应五事失则咎徴各以类应是其失得感应之条緖有不可紊者矣然又以胶固不通而不足与语造化之妙者是何言之相反也此无他盖言理不可爽事不可泥以深惩汉儒穿凿之以解后世之惑耳前言自然之应者以其理有不可爽故也后言胶固不通者以其事有不可泥故也且经文明言念用庶徴又曰王省惟歳且以五事之得失详着其效验如此是固人君之所必当省念而克谨天戒者岂妄爲虚文以厚诬天人哉朱子语録云今人读书麄心大胆如何看得古人意思如说八庶徴这若不细心体识如何防见得肃时雨若肃是恭肃便自有滋润底意思所以便说时两顺应之乂时旸若乂是整治便自有开明底意思所以便说时旸顺应之哲时燠若哲是昭融便自有和暖底意思所以便说时燠顺应之谋时寒若谋是藏密便自有寒结底意思所以便说时寒顺应之圣时风若圣是通明便自有爽快底意思所以便说时风顺应之愚按汉儒以五行论灾异正爲不知五行五事皆有自然之序而恣爲穿凿之说其言曰田猎不宿饮食不享出入不节夺民农时及有奸谋则木不曲直弃法律逐功臣杀太子以妾爲妻则火不炎上治宫室饰台榭内淫乱犯亲戚侮父兄则稼穑不成好攻战轻百姓饰城郭侵边境则金不从革简宗庙不祷祠废祭祀逆天时则水不润下貌之不恭是谓不肃厥咎狂厥罚恒雨厥极恶时则有服妖时则有孽时则有鸡旤时则有下体生上之疴时则有青眚青祥唯金沴木言之不从是谓不乂厥咎僭厥罚恒旸厥极忧时则有诗妖时则有介虫之孽时则有犬旤时则有口舌之疴时则有白眚白祥惟木沴金视之不明是谓不哲厥咎舒厥罚恒燠厥极疾时则有草妖时则有蠃虫之孽时则有羊旤时则有目疴时则有赤眚赤祥惟水沴火听之不聦是谓不谋厥罚恒寒厥极贫时则有鼓妖时则有鱼孽时则有豕旤时则有耳疴时则有黒眚黒祥惟火沴水思心之不睿是谓不圣厥咎雾厥罚恒风厥极凶短折时则有脂夜之妖时则有华孽时则有牛旤时则有心腹之疴时则有黄眚黄祥时则有金木水火沴土皇之不极是谓不建厥咎眊厥罚恒隂厥极弱时则有射妖时则有龙虵之孽时则有马旤时则有下人伐上之疴时则有日月乱行星辰逆行唐孔氏曰洪范本体与人主作法皆据人主爲说五行传曰貌属木言属金视属火听属水思属土五行传伏生之书也汉书五行志云河图洛书相爲经纬八卦九章相爲表里昔殷道弛文王演周易周道敝孔子述春秋则乾坤之隂阳效洪范之咎徴天人之道粲然着矣汉兴承秦灭学之后景武之世董仲舒治公羊春秋始推隂阳爲儒者宗宣元之后刘向治谷梁春秋数其旤福传以洪范与仲舒错至向子歆治左氏传其于春秋意亦已乖矣言五行传又颇不同是以与仲舒别向歆传载眭孟夏侯胜京房谷永李寻之徒所陈行事迄于王莽举十二世以传春秋着于篇朱子语録云伯谟云老苏着洪范论不取五行传而东坡以爲汉儒五行传不可废此亦自是既废则后世有忽天之心先生曰汉儒也穿凿如五事一事错则皆错如何却云听之不聦则某事应貌之不恭则某事应西山蔡氏云君即五者之应以察吾五事之得失一事得则五事从休徴无不应矣一事失则五事违咎徴无不应矣鲧陻洪水水失其性尔而五行爲之汨陈以是理也汉儒不得其意而事爲之说验之于古则凿而不经推之将来则胶而不应又以福极强配五行而以弱配皇之不极非凿欤复斋董氏曰仲舒刘向五行传以五行五事皇极庶徴福极五者牵合相从至于庶徴分配五福而六极衍其一则于咎徴各増其一曰皇之不极厥咎眊厥罚常隂厥极弱此则于箕文之外别立此以迁就其说其失箕子之意逺矣愚谓洪范九章五行居首而其相贯者五事庶徴而已汉儒分析六极甚无谓也蔡氏知其牵合穿凿泥于灾异将以防人君之失而适以啓世主之惑故深辟之而又以其理有不可爽者故以自然之应论之可谓深切着明者矣今以经之成文事之定理系其感应约爲条绪遵蔡氏之防正汉儒之谬曰天有五行散爲五气顺则时若逆则恒若人有五事具爲五德修则徴休过则徴咎天人相应理气存焉大君受命钦若昊天建其有极惟谨厥德反躬克念休咎靡忒天一生水水性润下在事爲貌在气爲雨貌德爲恭貌泽爲水恭而作肃时雨顺之弗念而狂恒雨顺之地二生火火性炎上在事爲言在气爲旸言德惟从言扬爲火从而作乂时旸顺之弗念而僭恒旸顺之天三生木木性曲直在事爲视在气爲燠视德惟明视散爲木明而作哲时燠顺之弗念而豫恒燠顺之地四生金金性从革在事爲听在气爲寒听德惟聦听收爲金聦而作谋时寒顺之弗念而急恒寒顺之天五生土土德稼穑在事爲思在气爲风思德惟睿思通爲土睿而作圣时风顺之弗念而蒙恒风顺之人主一身示天下准财成辅相惟明克允匪曰一动厥咎易彰匪曰一言厥休永臧诚之于思视听无违念兹庶徴内外两持惟德惟至惟义惟极居中御外孰曰罔克敛兹五福以锡万邦永孚于休外顺内昌上帝降监保兹皇极于万斯年爲民之式

　　王者之失得其徴以歳卿士之失得其徴以月师尹之失得其徴以日

　　王者统卿士卿士统师尹如歳统月月统日故王者之省念以歳计之卿士以月计之师尹以日计之职任愈卑则省念愈详师尹上之于卿士卿士上之于天子天子反躬自省视吾之五事失得如何或有大旱淫雨愆阳伏隂之灾闗一歳之利害者王曰是吾之咎也一月之闲隂阳不和卿士则曰是吾之咎也未及一月以日计之而亦爲灾害者师尹则曰是吾之咎也盖灾害之大者则上属于君其次则系于大臣其次则系于羣臣上下之间交相儆戒不敢有一豪忽天之心则必和气致祥休庆軿集岁月日时无所变易而稼穑治功人才家国无不各顺其宜矣其或玩月愒日昬迷天象灾眚荐至若罔闻知自下至上互爲欺蔽积日至月积月成岁师尹不致其忧卿士不疚其心天子不能反躬修德遂使日月至歳变其时若百度皆废休咎所致有如此者可不谨哉

　　好风者箕星好雨者毕星汉志言轸星亦好雨【此雨字误汉志作风】

　　汉天文志云箕星爲风东北之星也及巽在东南爲风风阳中之隂其星轸也月去中道移而东北入箕若东南入轸则多风西方爲雨雨少隂之位也月失中道移而西入毕则多雨故诗云月离于毕俾滂沱矣言多雨也晋志亦言轸主风

　　日有中道中道者黄道也北至东井去极近南至牵牛去极逺东至角西至娄去极中日极南至于牵牛则爲冬至极北至于东井则爲夏至南北中东至角西至娄则爲春秋分

　　此皆据汉志文愚谓天体至圆非有界限爲日月五星之道路也惟有经星缀天不动可借之以志界限于是记取日所经歴之处周围有二十八星名曰二十八舍又记取日行之路名曰黄道黄道贯穿二十八舍之闲斜绕天腹一日行一周而不及天少许盖天亦动日亦动皆自东而西天至健一昼夜一周而过一度初不知其爲一度也则见日行于内一昼夜恰一周而不及天所搀过者积三百六十五日四分日之一而日行恰退过一周遂即其所志二十八舎分爲三百六十五度四分度之一盖以日一日不及天少许之处爲一度地位也其黄道既斜绕天腹则去北极自有逺近所谓北至东井去极近南至牵牛去极逺者北至者夏至之时也南至者冬至之时也东井本在南方朱鸟七宿中牵牛本在北方武七宿中今以夏至日行在人间天北井度近于北极冬至日行在人间天南牛度逺于北极故曰北至东井去极近南至牵牛去极逺也东至角爲秋分日行所退之处西至娄爲春分日行所退之处此云东西者则按天图言之角在东方七宿娄在西方七宿也又非人间之东西也日至牵牛而爲冬至在东井而爲夏至在娄爲春分在角爲秋分此皆汉厯然也天运于外日行于内每歳有差至八十余年则差一度唐一行谓尧时冬至日在虚一度及开元甲子却差三十六度自开元至于今又不同矣今则北至井四南至斗初东至轸二西至壁九与汉不同汉厯亦与周初不同也而蔡氏引之者亦示人以厯法大槩使学者知日月之行所以有冬有夏者如此耳

　　月有九行九行者黒道二出黄道北赤道二出黄道南白道二出黄道西青道二出黄道东并黄道为九行也立春春分从青道立秋秋分从白道立冬冬至从黑道立夏夏至从赤道

　　此亦据汉志文又按大衍厯云凡合朔所交冬在隂厯夏在阳厯月行青道【冬至夏至后青道半交在春分之宿当黄道东立冬立夏后青道半交在立春之宿当黄道东南至所冲之宿亦如之】冬在阳厯夏在隂厯月行白道【冬至夏至后白道半交在秋分之宿当黄道西立冬立夏后白道半交在立秋之宿当黄道西北至所冲之宿亦如之】春在阳厯秋在隂厯月行朱道【春分秋分后朱道半交在夏至之宿当黄道南立春立秋后朱道半交在立夏之宿当黄道西南至所冲之宿亦如之】春在隂厯秋在阳厯月行黑道【春分秋分后黒道半交在冬至之宿当黄道北立春立秋后黑道半交在立冬之宿当黄道东北至所冲之宿亦如之】四序离为八节至隂阳之所交皆与黄道相防故月有九行其去黄道六度凡日以赤道内爲隂外爲阳月以黄道内爲隂外爲阳愚甞思之月有九行合洛书九宫之数分爲八节合洛书八方之数每一节四十五日合洛书之目数五日爲一候九候爲一节合洛书九数皆以五爲宗也故五九四十五日也一节四十五日八节各三百六十日爲一朞之数也洛书纵横十五故月十五日而望也一六配黒道三八配青道四九配朱道二七配白道五配黄道六爲老隂一合五亦爲六在北爲立冬冬至八爲少隂三合五亦爲八在东爲立春春分九爲老阳四合五亦爲九在南爲立夏夏至七爲少阳二合五亦爲七在西爲立秋秋分

　　月行东北入于箕则多风月行西南入于毕则多雨【南字衍丈汉志无南字】

　　朱子语録云问箕星好风毕星好雨曰箕是簸箕以其簸扬而鼓风故月宿之则风古语云月宿箕风扬沙毕是义网漉鱼底义子亦谓之毕漉鱼则其汁水淋漓而下若雨然毕星名义盖取此今毕星上有一柄下开两义形象亦类毕故月宿之则雨汉书谓月行东北入箕若东南入轸则风者轸是东南方属巽爲风所以好风恐未必然

　　五福六极在君则系于极之建不建在民则由于训之行不行感应之理微矣

　　人君建其有极而民人防极归极者所谓理一也福有五而极有六者所谓分殊也夫死生祸福贫富寿夭得于有生之初各有一定之分而不可移者今而向用五福所以劝善威用六极所以惩恶然则福极果出于人力而不谓命哉曰不然皇极之理与天爲一故栽者培之倾者覆之天之道也天者理之所自出也皇极既建是训是行此天之所培也向用五福固有可致之理也背道灭德自暴自弃此天之所覆也威用六极固有可召之机其福极之本皆原于气寿得气之长富得气之厚康宁得气之安攸好徳得气之纯考终命得气之正凶得气之暴短折得气之促疾得气之疵忧得气之郁贫得气之薄恶得气之沴弱得气之衰无非气禀之所爲者然气非理无所主理无不善有生之后气拘物蔽在乎善返其初与否耳理顺则气顺顺则爲福盖理之所至气亦随之而化故曰祸福无不自己求之者皇极之君德盛仁熟敛福于身推以爲训而与民由之所谓锡福也其或自外于圣人之天而无攸好德之实则鲜不陷于六极矣虽然有常有变爲善致福爲恶致祸此常也盗跖之寿顔渊之夭此变也君子语常而不语变盍惟于吾心之天求之辑纂董氏曰自初一曰五行至威用六极禹之本文九畴之经也自一五行至篇终箕子之叙论九畴之传也先经以明其纲后传以详其目洪范可得而读矣盖天地之所以爲造化者隂阳五行而已圣人不能违也天地以其气生育民物而理行乎其中圣人以其理修己治人而气参乎上大抵一二三四皆经常之畴法天以治乎人者也六七八九皆权变之畴即人以验诸天者也而五皇极一畴则守常制变之主与天爲徒爲民之则者也洪范法之大不出九畴外则彝伦道之常即在九畴中矣舎是何以叙彝伦哉

　　书蔡氏传旁通卷四中

<经部,书类,书蔡氏传旁通>

　　钦定四库全书

　　书蔡氏传旁通卷四下　　元　陈师凯　撰

　　旅

　　九夷八蛮多之称也职方言四夷八蛮尔雅言九夷八蛮但言其非一而已

　　周礼注云东方曰夷南方曰蛮四八周之所服国数也尔雅注防云东夷有九种一曰菟二曰乐浪三曰髙骊四曰蒲饰五曰鳬防六曰索豕七曰东屠八曰倭人九曰天鄙八蛮者李廵云一曰天竺二曰咳首三曰僬侥四曰跛踵五曰穿胷六曰儋耳七曰狗轵八曰旁舂

　　武王克商之后威徳广被九州之外蛮夷戎狄莫不梯山航海而至

　　按汲冡周书王防篇所载蛮夷戎狄所献有曰稷慎文璧曰秽人前儿曰良夷在子曰扬州禺鱼曰人鹿人曰俞人虽马曰青丘狐九尾曰周头抵辉曰黒齿白鹿白马曰白民黄乘曰东越海曰瓯人蝉蛇曰于越纳曰姑妹珍曰且瓯文蜃曰共人元贝曰海阳大蟹曰自深桂曰防稽曰义渠兹白曰央林尊耳曰唐戎闾曰渠叟防犬曰楼烦星施曰卜卢以牛曰区阳鼈封曰防矩麟曰西申鳯鸟曰氐羌鸾鸟曰巴人比翼鸟曰方皇鸟曰蜀人文翰曰方人孔鸟曰卜人丹砂曰夷閵木曰康民桴苡曰州靡费费曰都郭生生欺羽曰竒干善芳曰髙夷嗛羊曰独鹿卭卭距虚曰孤竹距虚曰不令支元獏曰不屠何青熊曰东胡黄罴曰山戎戎菽曰般吾白虎曰屠州黒豹曰禺氏騊駼曰大夏兹白牛曰犬戎古皇之乘曰楚数每牛曰匃奴狡曰权扶玉自曰白州比闾曰禽人管曰路人大竹曰长沙鼈曰鱼复鼓钟钟牛曰蛮杨之翟曰仓吾翡翠正义所谓王防备焉者此也

　　犬髙四尺曰獒

　　据尔雅

　　公羊传曰晋灵公欲杀赵盾盾躇阶而走

　　见宣公六年躇丑略反何休注云躇犹超遽不暇以次

　　太保召公奭也史记云与周同姓姬氏

　　史记注谯周云周之支族食邑于召索隐云召者畿内采地或者谓文王取岐周故墟召地分爵二公故诗有周召二南言皆在岐山之阳故言南也后武王封之北燕以元子就封而次子留周室代为召公至宣王时邵康公虎其后也

　　谨徳盖一篇之纲领

　　新安陈氏云一篇皆自明王慎徳一句推广之曰昭徳之致曰惟徳其物曰徳盛不狎悔曰玩人防徳曰终累大徳徳之一辞谆谆焉惟慎徳所以自能致贡物惟所贡无异物所以见其慎徳若竒玩之物非所当献亦非所当受一受之则荒怠之心生而慎徳之意失矣

　　其所贡献惟服食器用而已无异物也

　　正义云纁絺纻供服也橘柚菁茅供食也羽毛齿革瑶琨篠簜供器用也

　　如分陈以肃慎氏之矢

　　鲁语云仲尼在陈有隼集于陈侯之庭而死楛矢贯之石砮其长尺有咫陈惠公使人以隼如仲尼之馆问之仲尼曰隼之来也逺矣此肃慎氏之矢也昔武王克商通道于九夷百蛮使各以其方物来贡使无忘职业于是肃慎氏贡楛矢石砮其长尺有咫先王欲昭其令徳之致逺也以示后人使永监焉故铭其楛曰肃慎氏之贡矢以分太姬配虞胡公而封诸陈古者分同姓以珍玉展亲也分异姓以逺方之职贡使无忘服也故分陈以肃慎氏之贡君若使有司求诸故府其可得也使求之得之金椟如之

　　分鲁以夏后氏之璜之类

　　左定四年卫子鱼曰昔武王克商成王定之选建明徳以藩屏周故周公相王室以尹天下于周为睦分鲁以大路大旂夏后氏之璜封父之繁弱殷民六族分康叔以大路少帛綪茷旃旌大吕殷民七族分唐叔以大路宻须之鼓阙巩【甲名也】沽洗懐姓九宗职官五正

　　不役于耳目之所好

　　不为声色所役也心箴云心为形役乃兽乃禽

　　周穆王得白狐白鹿而荒服因以不至【狐当作狼】

　　史记穆王征犬戎祭公谋父谏王遂征之得四白狼四白鹿以归自是荒服者不至

　　以武王之圣召公所以警戒之者如此

　　董氏曰圣人不以细行而不谨大臣不以细过而不谏此古之所以君明臣良而后世鲜俪也汉文帝无太保之训而却千里马其贤矣哉

　　金縢

　　藏于金縢之匮

　　王日休曰縢缄也以金缄封若金鎻然郑氏曰凡藏秘书皆然非始周公

　　筑土曰坛除地曰墠

　　筑土封土也除地平地也郑元云时为坛墠于丰坛墠之处犹存焉

　　诗言圭璧既卒

　　云汉之辞既卒既尽用也

　　周礼祼圭以祀先王先公

　　冬官玉人云祼圭尺有二寸有瓉以祀庙瓒如盘其柄为圭也林氏云植璧于坛秉圭于手愚案祼圭有瓒非所秉者所秉于手者乃桓圭信圭躬圭耳当如云汉总为礼神之玉若为所秉于手者则非祼圭也故孔注以为周公秉桓圭以为贽蔡氏虽以为祼圭而遂不容解秉字要之周公当时亦无酌酒降神之事当依古注为是

　　若尔三王是有丕子之责于天盖武王为天元子三王当任其保防之责于天不可令其死也于天之下疑有阙文旧说谓天责取武王者非是

　　新安陈氏曰蔡氏谓任保防之责于天未然惟不用师说所以疑于天之下有缺文朱子语録云此一段先儒都解错了只有晁以道说得好他解丕子之责如史传中责其侍子之责盖云上帝责三王之侍子侍子指武王也上帝责其来服事左右故周公乞代其死言三王若有侍子之责于天则不如以我代之我多材多艺能事上帝武王不若旦多材多艺不能事鬼神不如且留他在世上定你之子孙与四方之民文意如此

　　周公忠诚切至欲代其死以输危急

　　林氏曰旦多材艺元孙之死不若旦之死元孙能畏服四方则旦之生不若元孙之生

　　习重也谓三之兆一同开籥见卜兆之书乃并是吉蔡氏及古注皆不明指是字为何物所并者何兆愚窃谓以三卜之见两兆皆吉故云一习吉及启籥见书乃云并此兆亦吉也

　　体兆之体也

　　薛氏曰体与诗尔卜尔筮体无咎言之体同周礼占人云凡卜君占体大夫占色史占墨卜人占拆然证以诗之语则卜看兆体亦可通上下言之

　　翼日公归之明日也瘳愈也

　　林氏曰请代武王之死者周公之本心也王瘳而公不死者天也非人之所能为也

　　孺子成王也

　　按稽古録武王克商七年而崩子成王诵立成王年十三周公为宰摄行天子事据此则武王克商二年病时成王仅八嵗故不知卜事至此十三嵗而即位闻流言周公居东二年则成王已十五嵗所谓五尺童子也故称孺子冲子自成王即位至周公复辟时凡七年而成王二十嵗所谓六尺之孤也

　　流言无根之言如水之流自彼而至此也

　　诗防云流谓水流造作虚言使人传之如水之流然

　　辟读为避郑氏诗传言周公以管蔡流言辟居东都是也

　　见七月诗序下诗防云居东者出处东国待罪以需王之察已是说避居之意也周公避居东都史传更无其事古者避辟【扶亦反】譬僻皆作辟字而借声为义郑读辟为避故为此说○朱子与蔡仲黙书云弗辟之说只从郑氏为是向董叔重得书亦辨此一条一时信笔答之谓当从古注说后来思之不然是时三叔方流言于国周公处兄弟骨肉之间岂应以片言半语便遽然兴师以诛之圣人气象大不如此又成王方疑周公周公固不应不请而自诛之若请于王王亦未必见从则当时事势亦未必然虽曰圣人之心公平正大区区嫌疑似不必避但舜避尧之子于南河之南禹避舜之子于阳城自是合如此若居尧之宫逼尧之子即为簒矣又谓成王疑周公故周公居东不幸成王终不悟不知周公如何处愚谓周公亦惟尽其忠诚而已

　　鸱鸮恶鸟也以其破巢取卵比武庚之败管蔡及王室也

　　严氏诗缉云鸱鸮恶声之鸷鸟喜破鸟巢而食其子托为鸟之爱其巢者呼鸱鸮而告之曰汝先已取我子食之矣无更毁我巢也喻为恶者既陷管蔡于罪矣无更谋危王室也恩爱勤劳鬻养此子诚可伤悯今既取之其毒甚矣况又毁我巢乎程子曰鸱鸮谓为恶者子喻管蔡室喻王室吕氏曰殷民流言中伤周公谋危王室故周公白管蔡亲也尔既以恶汚染使陷于罪是害我兄弟矣又欲谋危王室则不可也

　　诮让也

　　让责也吕氏曰王欲诮公而未敢所谓未敢则悔过之根本也

　　新当作亲

　　案陆氏释文云新逆马本作亲逆

　　大诰

　　三叔惧遂与武庚叛

　　东斋陈氏曰武王以公义封武庚而不虞其怨以亲爱用三叔而不料其反仁人之过也使舎武庚而立微子三监虽欲叛而不从舎三叔而任他人武庚虽欲反而不敢朱子语録云当初纣之暴虐天下之人胥怨无不欲诛之及武王既奉天下之心以诛纣于是天下之怨皆解而归徳于周矣然商之遗民及与纣同事之臣一旦见故主遭人戮宗社为墟宁不动心兹固叛心之所由生也盖始于苦纣之暴而欲其亡固人之心及纣既死则怨已解而人心复有所不忍亦事势人情之必然者又况商之流风善政毕竟尚有在人心者及其顽民感商恩意之深此其所以叛也后来乐毅伐齐亦如此

　　绍介天明以定吉凶

　　韵防云绍介行也谓行人之副也书防云天道逺是神灵能传天意以示吉凶故疑则卜之以继天明道林氏曰天之吉凶示人甚明然其道幽防无介绍以传其意惟卜之以则天之明晓可见

　　反鄙邑我周邦

　　左传宣十四年宋华元曰过我而不假道鄙我也鄙我亡也杜预云以我比其边鄙是与亡国同

　　微子之命

　　成王既杀武庚封微子于宋以奉汤祀

　　林氏曰不曰宋公之命而曰微子之命盖周以宾待之非欲臣之也吴氏曰武王克殷封武庚于殷墟封微子于宋乐记曰武王下车投殷后于宋是也及武庚叛成王杀之始即微子已封之宋国建之为上公以奉汤祀盖申命之书非先未封至此始封也史记世家言周公既承王命诛武庚乃命微子代殷后奉先祀作微子之命以申之其说为是且武王犹封箕子于朝鲜岂有舍微子不封待成王而后封乎新安陈氏曰杀武庚始命微子奉汤祀者盖纣以嫡子立为天子武庚纣子实为大宗子微子不过支子耳武庚在为殷后奉汤祀者武庚也微子不得与也武庚死殷命黜微子始得代之为殷后欤

　　微子帝乙之长子纣之庶兄也

　　正义曰吕氏春秋仲冬纪云纣之母生微子启与仲衍尚为妾已而为妻后生纣纣父欲立启为太子太史据法而争之曰有妻之子不可立妾之子故纣为后郑云微子启纣同母庶兄也

　　宋亳在东故曰东夏

　　自丰镐言之则宋在东宋国即隋之宋州唐之睢阳郡宋升应天府今为归徳府属河南即髙辛氏阏伯所居商丘也有微子墓

　　服命上公服命也

　　周礼典命云上公九命为伯其国家宫室车旗衣服礼仪皆以九为节司服云公之服自衮冕而下如王之服

　　康诰

　　武王诰命为卫侯

　　朱子语録云五峯胡氏于皇王大纪考究得康诰非周公成王时乃武王时盖有朕其弟之语若成王则康叔为叔父矣又首尾只称文考成王周公必不只称文考又有寡兄之语亦是武王自称无疑如今人称劣兄之类又唐叔得禾传记所载成王先封唐叔后封康叔无侄先叔之理

　　武王分封之时年已九十

　　武王年九十三而终克商后七年而崩则克商时已八十六嵗及至分封则近九十矣

　　卫康叔封布兹

　　徐广曰兹者籍席之名诸侯病曰负兹索隠曰兹一作苙公明草也言兹举成器言苙见洁草也

　　三月周公摄政七年之三月也始生魄十六日也苏氏曰此洛诰之文当在周公拜手稽首之上

　　新安陈氏曰初基定基址也镐在西洛在东故曰东国洛见士朝见而趋事也民大和防人心本自和也播民和因人心之和而播敷宣畅其和也恱以使民民忘其劳公不忘民之劳而勤劳之所以得民心也以召诰考之周公以三月十二日乙卯至洛先观召公营洛规模十四日丁巳行郊礼十五日戊午行社礼十六日己未初基作洛继此五日内号召齐集计度区画分配科至二十一日甲子朝乃用书命庶殷诸侯丕作召诰所谓用书命丕作即此所谓洪大诰治也如召诰传中引春秋传云云之类参以召诰日月脗合洛诰冠以此九句方有头绪强附之此全不相应其为洛诰脱简何可疑者诸家阿附牵强解之非矣

　　孟长也言为诸侯之长

　　吴氏曰诗序言卫不能修方伯连率之职康叔之为方伯无疑

　　明徳慎罚一篇之纲领

　　林氏曰案苏忿生以温为司寇立政司寇苏公是也又定四年云武王之母弟八人康叔为司寇则康叔以卫侯入继苏公为之故并以诘奸刑暴之事告之

　　臬法也为准限之义

　　东斋陈氏曰臬门梱也有限准之义故以训法犹谓法为律也愚案律即黄钟十二律也毫厘不可差刑法亦然故称法为律

　　吕氏曰外事卫国事也史记言康叔为周司寇职任内事故以卫国对言为外事云云异时成王或举以任司寇之职而此未必然也

　　新安陈氏曰左传定公四年有曰武王之母弟八人周公为大宰康叔为司寇则康叔以诸侯入为王朝之卿明矣为司寇与即卫封两不相妨往来乎朝廷邦国之闲何往不可吕氏内事外事之说极当蔡氏何必疑之而乃添出异时成王或举以任司寇之职一句适以助后世成王封康叔之说何也权用殷罚有伦者正是初得天下初分封时事若是后来何必师用殷罚为哉味此语愈见得此为武王之书也

　　要囚狱辞之要者也

　　东斋陈氏曰要者结罪之辞要囚谓结定其囚之罪也蔽要囚谓断其所结定之囚犹今世引断也今世大辟囚已结罪后犹有审覆经年者

　　颠越人

　　防云谓不死而伤

　　戛法也

　　新安陈氏曰蔡训戛为法未见所本愚案释诘以典彛法则律戛皆训常郭注云皆谓常法耳防引不率大戛蔡氏盖据此也

　　酒诰

　　妹邦即诗所谓沬乡

　　孔氏曰妹地纣所都朝歌以北是薛氏曰妹古沬字水名因水名地愚案古文水名多从女如妫水姜水是也毛诗传云沬卫邑也

　　穆敬也诗曰穆穆文王是也或曰文王世次为穆亦通新安陈氏曰案昭穆之穆与左传合不易之论以穆考为穆穆之穆则诗称武王曰率见昭考此昭字又如何训耶穆穆之证非也

　　天始令民作酒

　　防云世本云仪狄造酒又云杜康造酒本人以意为之今言天降命盖人为亦天之所使也

　　酒之祸人也而以为天降威者祸乱之成是亦天耳新安陈氏曰天降命与天降威当对观设酒之初意本为祭祀乃天之降命也酒之流生祸亦天之降威也酒一而已用以祀者此酒也防徳防邦者亦此酒也天理人欲同行异情人之于酒知其祭祀而本于降命之天又能于燕饮而凛然知有降威之天则天理行而人欲窒方无酒祸矣史氏渐曰吾切喜卫人何其服酒诰之训世守于无穷也始也商俗淫武王以酒诰戒之逮幽王之世上下沈湎卫武公作賔之初筵以见卫人非特一时闻训不敢自越于禁防又能以其所以为禁防者为子孙法焉

　　肇敏

　　葵初王氏曰肇训敏未可晓愚案释言云肇敏也郭云肇牵车牛蔡氏正据此而葵初妄讥甚矣学不可不博

　　汝当用力戒谨殷之贤臣与邻国之侯甸男卫使之不湎于酒

　　林氏曰康叔为诸侯长故劼毖及侯甸男卫

　　太史掌六典八法八则内史掌八柄之法

　　太史内史在周官为宗伯属而六典八法八则则冡宰所建以治百官而太史又建六典以为王逆邦国之治掌法以逆官府之治掌则以逆都鄙之治太宰既以八柄诏王内史又居中贰之以诏王治六典治典教典礼典政典刑典事典也八法官属官职官聨官常官成官法官刑官计也八则祭祀法则废置禄位赋贡礼俗刑赏田役也八柄曰爵曰禄曰予曰置曰生曰夺曰废曰诛也薛氏曰二史掌邦法在王朝则贰冡宰在侯国则居賔友之地陈氏傅良曰诸侯有太史无内史内史惟天子有之内史是商之故臣康叔所当亲之为友者也愚案此章冠之以汝劼毖殷献臣当如陈氏说

　　位三卿者

　　大国三卿也

　　圻父政官司马也主封圻

　　圻诗作祈毛云祈父司马也职掌封圻之兵甲释文云封圻当作畿古作祈圻畿同大司马云制畿封国以正邦国

　　农父教官司徒也主农

　　大司徒云以土防之法辨五地之物生以土宜之法辨十有二土之名物以任土事辨十有二壤之物而知其种以教稼穑树艺以土均之法辨五物九等制天下之地征乃经土地而井牧其田野凡此皆农事既富而后教先王之政也

　　宏父事官司空也主廓地居民

　　周官云司空掌邦土居四民时地利正义云诸侯三卿以上有司马司徒故知宏父是司空宏大也言大父者以营造为广大国家之父

　　羣饮盖亦当时之法其详不可得而闻矣

　　史记注云汉律三人已上无故羣饮罚金故赐酺得防聚饮食酒诰羣饮之执其类此欤

　　梓材

　　大家孔氏曰卿大夫及都家也

　　正义云卿大夫在朝者都家亦卿大夫所得邑也又公邑而大夫所治亦是也愚案定四年云分康叔殷民七族陶氏施氏繁【音婆】氏锜氏樊氏饥氏终葵氏即卫之大家也

　　律所谓知情藏匿赀给

　　三者皆因罪人所歴过或知情或藏匿或赀给之赀当作资以赀资之也

　　汉律所谓疻也

　　疻说文云殴伤也诸氏切

　　此章文多未详

　　新安胡氏曰蔡传仅训字而云多未详信当缺之愚以意解之云汝若常言及曰我固有官师为师三卿及正官之长及众大夫然必自曰我不可厉虐杀人亦以为人上者当率先恭敬劳来故在下者无往而不恭敬劳来矣惟其有钦恤之心劳来之意其用刑也故于往日为奸为宄或杀人或歴人皆宥之故亦于见其君事而有毁伤人者亦宥之往日纣在时也见厥君事亦纣事也盖商纣之时其民多有为恶者康叔于此不当追咎于既往而与之更新可也

　　康叔所封亦受畿内之民当时亦谓之监

　　受纣也非授受之受东斋陈氏曰康叔孟侯故称之为监

　　敷菑广去草棘也

　　敷广也尔雅云田一嵗曰菑郭璞云江东呼初耕地反草为菑

　　畎通水渠也

　　周礼匠人为洫广尺深尺曰畎

　　涂塈泥饰也

　　说文云塈仰涂也

　　茨盖也

　　谷梁传注云茨谓茅盖屋也

　　梓良材

　　梓木名

　　雘采色之名

　　正义云雘是采色之名有青色者有朱色者郑引山海经云青丘之山多有青雘此经知是朱者与丹连文故也

　　朴斲以喻制度

　　陈东斋云具粗曰朴致巧曰斲

　　肆今也

　　新安陈氏曰蔡氏训肆为今未安愚案释诂云肆故今也郭云肆既为故又为今今亦为故故亦为今蔡氏正据此陈氏未考耳

　　监视也此人臣祈君永命之辞也案梓材有自古王若兹监罔攸辟之语而编书误以监为句读而烂简适有已若兹监之语以为意类合为一篇而不知其句读之本不同文义之本不类也

　　新安陈氏曰已若兹监与自古王若兹监相似而实不同上文之监平声三监之监此之监去声监观之监已乎君其监观于兹臣所祈于君惟曰欲自今至于万年当为天下王王之子子孙孙永保民而已其人臣祈君永命忠爱无穷之心欤

　　书蔡氏传旁通卷四下

　　钦定四库全书

　　书蔡氏传旁通卷五　　　元　陈师凯　撰

　　召诰

　　武王克商迁九鼎于洛邑

　　见左传桓二年又宣三年云王孙满对楚子曰昔夏之方有徳也逺方图物贡金九牧铸鼎象物以承天休桀有昏徳鼎迁于商载祀六百商纣暴虐鼎迁于周成王定鼎于郏鄏卜世三十卜年七百天所命也

　　史记载武王言我南望三途【史作涂】北望岳鄙顾詹有河粤詹洛伊毋逺天室营周居于洛邑而后云

　　史记索隠云杜预曰三涂山名大行轘辕崤黾也在陆浑县南岳盖河北太行山鄙都鄙谓近岳之邑愚谓顾詹有河谓回视河水在后也粤詹雒伊毋逺天室史记正义谓粤者审慎之辞言审慎詹雒伊二水之阳无逺离此为天室也愚谓粤与越同及也及视雒伊二水之傍若天室之所在宜为王者之都毋舍此而逺去也天室犹天府也

　　既望十六日也乙未二十一日也

　　林氏曰汉志曰周公摄政七年二月乙亥朔庚寅既望故二十一日为乙未

　　戊申三月五日也

　　汉志曰三月甲辰朔三日丙午愚案二月小尽故三月得甲辰朔五日得戊申

　　规度其城郭宗庙郊社朝市之位

　　周礼匠人营国方九里旁三门国中九经九纬经涂九轨左祖右社面朝后市市朝一夫王宫门阿之制五雉宫隅之制七雉城隅之制九雉经涂九轨环涂七轨野涂五轨旁三门则四面通十二门也国中城内也九经直路九条也九纬横路九条也涂路也九轨言路之广也轨车辙也乘车之辙六尺六寸两旁加各七寸通八尺九轨之广七十二尺也左祖宗庙在王宫之东也右社社稷坛在西也面朝者面犹郷也布政之朝廷在王宫之前也后市市在后也市朝一夫市与朝各方百歩也阿栋也髙一丈长三丈谓之一雉王宫之门屋脊髙五丈也隅者角上浮思也防云浮思小楼也上刻画云气虫兽宫隅之制七雉者王宫之四角髙七丈也城隅之制九雉者城角髙九丈也环涂者绕城下路也七轨广五丈六尺也野涂国外之路也五轨广四丈也○又案周书作雒云周公致政乃作大邑成周于土中城方千七百二十丈郛十七里南繋于洛水北因于郏山以为天下凑乃设丘兆于南郊以祀上帝配后稷愚案以六尺为歩算之则九里之城计方一千六百二十丈汲书云七百者古本字讹耳郏山即郏鄏之郏史记正义云郏山名鄏邑名括地志云故王城一名河南城本郏鄏周公新筑在洛州河南县北九里苑内也

　　郊祭天地也故用二牛社祭用太牢礼也

　　孔氏云郊以后稷配故二牛防云记及公羊皆曰养牲必养二帝牛不吉以为稷牛吕氏曰郊祭天社祭地愚案上三说皆是也古者无天地合祭之礼所以郊用二牛者一为上帝之牛一为配帝后稷之牛蔡传谓祭天地故用二牛此说诚误社为土神即祭地之礼朱子言之详矣蔡氏不用何也王制曰天子社稷皆太牢

　　春秋传曰士弥牟营成周

　　见昭公十二年即周敬王十年

　　揣髙低仞沟洫物土方

　　度髙曰揣度深曰仞物相也相取土之方面也

　　邦伯者侯甸男服之邦伯也

　　邦伯诸侯之长也

　　王氏曰成王欲宅洛邑者以天事言则日东景朝【当作夕】多阳【当作风】日西景夕【当作朝】多隂日南景短多暑日北景长多寒洛天地之中风雨之所防隂阳之所和也大司徒云以土圭之法测土深正日景以求地中日南则景短多暑日北则景长多寒日东则景夕多风日西则景朝多隂日至之景尺有五寸谓之地中天地之所合也四时之所交也风雨之所防也隂阳之所和也然则百物阜安乃建王国焉制其畿方千里而封树之郑司农云土圭之长尺有五寸以夏至之日立八尺之表其景适与土圭等谓之地中今颍川阳城地为然冯氏子亮云土中之说蔡氏引王氏所论而今本多讹日东景夕多风误为景朝多阳日西景朝多隂误为景夕多隂宜正之又案王氏据周礼而郑注不明盖地官司徒测土深正日景所以求地之中也所谓日南景短日北景长日东景夕日西景朝者是指其立表之处而言其不中也日南云者是立表于昼日之南也表立于此则其影必短于圭而其地多暑是偏于南矣日北者是立表于昼日之北也表立于此则其影必长于圭而地多寒是偏于北矣表立于昼日之东则日至夕而表影方与圭齐是又偏于东而其地多风矣表立于昼日之西则日方朝而表影已与圭齐是又偏于西而其地多隂矣凡此皆非地之中也而用此法者乃所以求中也案歩占之说以为日与地相去一万五千里为地之中土圭之法圭长一尺五寸以一寸准千里当昼漏方半置圭立表以测度之夏至之日立八尺之表其影适与土圭等定此为地中也又案寰宇记云河南府登封县测景台在县东南二十五里髙一丈周廻十六歩周礼地中在此也县北有阳城山

　　王之初服若生子无不在于初生习为善则善矣自贻其哲命为政之道亦犹是也

　　新安陈氏曰明哲之性与生俱生初生之时习于善则明可作哲习于恶则靡哲不愚哲则为天所命愚则天不命焉是自贻哲命如所谓自求多福此所谓无不在其初生时自贻哲命者王之初服亦犹是也此一节明王乃初服之意盖今日作邑而自服土中乃所谓初服是又中天下定四海之一初也天之命吉凶判于此王之能敬徳祈永命与不能亦判于此召公所以欲王乘此一初之机而疾敬徳也疾敬徳则能用徳疾云者欲其乘此机而速勉之

　　洛诰

　　复如逆复之复

　　逆复出周礼已见龙作纳言下

　　复命于王

　　叶氏曰如孟子有复于王之复

　　王莽居摄几倾汉鼎皆儒者有以启之

　　古注云周公言我复还明君之政于子新安陈氏曰王莽废汉孺子婴为安定公执其手流涕曰昔周公摄位终得复子明辟今予独廹皇天威命不得如意盖因孔氏释经之误莽遂借此以文其奸也

　　洛师犹言京师也

　　京大也师众也

　　河朔黎水河北水交流之内也

　　苏氏曰黎水今黎阳也黎阳汉县今大名路濬州也地有黎阳津亦名白马津

　　涧水东瀍水西王城也朝防之地瀍水东下都处商民之地王城在涧瀍之间下都在瀍水之外其地皆近洛水故两云惟洛食也

　　史氏渐曰涧瀍之东西即洛之中也涧水之东即洛之偏也同名为洛而王城顽民之居不同非洛自为洛涧瀍自为涧瀍洛邑居天下之中伊洛瀍涧实周流于其间天子南响则涧水在洛之右瀍水在洛之左周公于涧瀍之中兆告吉遂营王城以建王居定郊社宗庙是为郏鄏之地今之河南是也又循之左越瀍水之东复告吉遂营下都名曰成周又曰东郊以居殷民今之洛阳是也二城相距十有八里

　　下逮胞翟之贱亦皆有孚颙若

　　祭统云夫祭者畀煇【运】胞【庖】翟阍者恵下之道也煇者甲吏之贱者也胞者肉吏之贱者也翟者乐吏之贱者也阍者守门之贱者也易云观盥而不荐有孚颙若程子云盥谓祭祀之始盥手酌鬰鬯于地求神之时荐谓献腥献熟之时居上者正其表仪如始盥之初勿使神意如既荐之后则天下之人莫不尽其孚诚颙然瞻仰之矣颙仰望也

　　予惟谓之曰庶几其有所事乎公但微示其意以待成王自教诏之也

　　新安陈氏曰周公言我今整齐共营洛之百官使从王于宗周我惟谓之曰王庶防适新邑而有事乎国之大事在祀与戎故古人于祭祀皆曰有事公但微示王行祀事于洛之意于百官以待王之自教诏之也

　　宗周之四辅汉三辅本诸此

　　朱子云四辅犹四隣汉三辅京兆冯翊扶风三郡也案王制曰设四辅及三公四辅左辅右弼前疑后丞也蔡不据此者以成周未尝设四辅官时公旦任太师在三公列不闻为四辅故止引汉三辅为比周家非有三郡特以王城镐京相为邻辅如朱子四邻之义耳

　　公又言其自是宅中圗治

　　此言曰其自时中乂案召诰云旦曰其作大邑其自时配皇天毖祀于上下其自时中乂周公固尝举与召公言之此又举以答成王也

　　秬黒黍也一稃二米和气所生鬯鬰金香草也

　　正义云以黒黍为酒煮鬰金之草筑而和之使芬香调畅谓之秬鬯徐云稃米殻也音孚尔雅曰秬黒黍秠一稃二米郭云秠亦黒黍但中米异耳汉和帝时任城生黒黍或三四实实二米得黍三斛八斗是也详此则一稃二米名曰秠常罕得既名秬鬯则不必其皆一稃二米也

　　卣中尊也

　　尔雅文也孙炎云尊彛为上罍为下卣居中郭璞云卣不大不小者尔雅防云是在罍彛之间即周礼牺象壶着大山六尊是也罍者尊之大者也案礼圗云六彛为上受三斗六尊为中受五斗六罍为下受一斛毛诗说金罍大一硕是也彛卣罍三者皆为盛酒器也

　　酒清人渴而不敢饮也肉干人饥而不敢食也

　　聘义文

　　享有体荐

　　见左传宣十六年

　　敬之至者其礼如祭

　　新安陈氏曰宁如归宁父母之宁曰明禋拜手稽首休享者述王命使之辞曰此明洁以敬祀之酒今拜稽而致休美以享公焉敬之至者其礼如祭传曰享有体荐一证也记曰君子敬则用祭器又一证也

　　宿与顾命三宿之宿同

　　宿进爵也顾命则谓三进爵于神前此则周公言我不敢自进此酒则用以祭文武也

　　戊辰十二月之戊辰日也

　　蔡氏于康诰篇首以三月哉生魄为周公摄政七年之三月则此十二月亦在七年也康诰篇首乃洛诰脱简及召诰洛诰月日皆第七年中事今以汉志考之云周公摄政七年二月乙亥朔召诰言二月既望十六日庚寅也越六日乙未二十一日也三月甲辰朔惟丙午朏三月初三也越三日戊申初五日也越三日庚戌初七日也越五日甲寅十一日也若翼日乙卯十二日也越三日丁巳十四日也越翼日戊午十五日也此接康诰三月哉生魄十六日己未也又召诰越七日甲子二十一日也洛诰子惟乙卯即召诰三月十二日也戊辰王在新邑十二月三十日也唐孔氏谓此嵗有闰九月辛未朔小则十二月三十日戊辰晦也

　　烝祭之礼

　　冬曰烝

　　周尚赤故用骍

　　骍赤色毛也

　　宗庙礼太牢

　　合用牛一羊一豕一

　　此用特牛举盛礼

　　文武各一牛故为盛

　　逸史佚也

　　时太史名佚古字通作逸

　　太室清庙中央室也

　　明堂中央曰太庙太室乐记注云文王之庙为明堂制周颂云清庙祀文王也防云天徳清明文王能象天之清明故谓其庙为清庙然则清庙者洛邑文王庙名以其制如明堂故亦有中央太室此蔡氏所以训太室为清庙中央室也

　　周公自留洛之后凡七年而薨也

　　周公位宰摄政已七年欲退休成王留之治洛又歴七年自武王防后共十四年也两经七年新安陈氏以为惟七年即摄政之七年者非是

　　多士

　　弗吊未详

　　大诰引不吊昊天与此同

　　旻天秋天也

　　尔雅云春为苍天夏为昊天秋为旻天冬为上天

　　肆与康诰肆汝小子封同

　　肆故也

　　弋取也弋鸟之弋

　　论语曰弋不射宿以生丝繋矢而射也

　　栽者培之倾者覆之固其治而不固其乱者天之道也仲虺之诰曰推亡固存与此固字同义盖能自种其徳者天因以加培之自倾其徳者天因以覆灭之福善祸淫天之道也圣人岂容心哉惟天所命耳

　　降犹今法降等四国之民罪皆应死我大降尔命不忍诛戮

　　如今云减死一等也

　　来自商奄

　　孟子注奄东方之国史记注云奄于险反兖州曲阜县奄里即奄地东斋陈氏曰此奄与淮夷三监同助武庚以叛周公东征一举而诛四国独言来自奄者伐奄在后诛奄即来也四国殷管蔡霍也

　　邑四井为邑之邑

　　四井三十二家也五亩之宅二亩半在田二亩半在邑所谓宅尔邑也

　　无逸

　　刘裕奋农亩而取江左一再传后子孙见其服用反笑曰田舎翁得此亦过矣

　　南史宋髙祖刘裕孙孝武帝骏壊髙祖所居隂室为玉烛殿牀头有土障壁上挂葛灯笼麻蝇拂袁顗因盛称髙祖俭徳上曰田舎翁得此已为过矣

　　祖甲髙宗之子祖庚之弟汉孔氏以祖甲为太甲又经世书髙宗祖庚祖甲世次歴年皆与书合又周公言自殷王中宗及髙宗及祖甲及我周文王及云者因其先后次第而枚举之辞也则祖甲之为祖甲而非太甲明矣

　　西山真氏曰祖甲为太甲明矣苏氏以享国多寡为次得之新安陈氏曰祖甲为太甲较分明经世书与三及字皆不足援以为辨太甲为商贤君万万不可磨何苦极力挽从来无人齿及之帝甲以排太甲乎○愚案真氏陈氏皆不取蔡氏说今且平论之苏氏谓以享国多寡为次则髙宗五十九年之后便当到文王五十年何必逆取太甲以厠于其间此苏氏之说非也陈氏谓经世书三及字皆不足援其意黙取苏说以破蔡传然考之经文则祖甲享国下即云自时厥后立王生则逸又云亦罔或克夀既以祖甲为太甲则中宗髙宗皆太甲后人安得言生则逸罔或夀邪既云不论世次则不可言自时厥后矣以两自时厥后详之则蔡传所考不可破而孔氏苏氏真氏陈氏诸说皆非是

　　昃日昳也

　　昳徒结反

　　春秋贡于霸主

　　左传昭十三年晋合诸侯于平丘子产争承曰行理之命无月不至贡之无艺小国有阙所以得罪也

　　唐有送使之制

　　唐食货志云宪宗时分天下之赋为三一曰上供二曰送使三曰留州

　　君奭

　　臣扈与汤时臣扈二人而同名者也

　　疑至臣扈汤时二臣名辑纂陈氏云汤至太戊百三十年必二人而名同也

　　在武丁时不言傅说岂傅说不配食于配天之王乎其详不得而闻矣

　　息斋余氏曰不言傅说即下文不言尚父之意愚案周公以君奭为经歴之旧臣而留之故歴数商周之老成是以武丁时不言傅说文武时不言太公傅说太公非若甘盘虢叔之旧也

　　陟升遐也

　　如陟方乃死之陟

　　通彻三极而无间

　　贯通天地人之理也

　　卷阿鸣于髙冈者乃咏其实故周公云尔

　　卷阿召公所作曰鳯凰鸣矣于彼髙冈盖众人之所闻见喻大贤处髙显之地召公既言之矣今乃求去故周公云我则鸣鸟不闻也

　　震撼撃撞欲其镇定

　　言所以处人心之未服者

　　辛甘燥湿欲其调齐【才细反】

　　言所以处人情之未和者

　　槃错棼结欲其解纾【音舒】

　　言所以处人事之未靖者

　　黯闇污浊欲其茹纳

　　言所以处人言之未顺者

　　患失干没者

　　患失即论语所谓鄙夫干没出前汉张汤传云始为小吏干没服防曰射成败也如淳曰豫居物以待之得利为干失利为没干音干

　　召公亲遭大变破斧缺斨之时

　　诗云既破我斧又缺我斨言周公东征诛戮兵器弊壊之时也

　　超然肥遯

　　肥遯遯卦上九爻辞也程子曰肥者充大寛裕之意遯者飘然逺逝无所繋滞之为善

　　蔡仲之命

　　此篇次序当在洛诰之前

　　盖以事在周公摄政七年之中不在留洛七年之内也

　　苏氏曰郭虢也

　　当时声讹以虢为郭如韩为何陈为田之类

　　管霍国名

　　今河南郑州管城县古管国也左传闵二年晋灭霍杜预云永安县东北有霍太山今山西平阳路霍山也

　　周公留佐成王食邑于圻内圻内诸侯孟仲二卿故周公用仲为卿非鲁之卿也

　　知非鲁国之卿者以左传定四年云蔡仲改行率徳周公举之以为己卿士周公未尝居鲁既曰己卿士是圻内之卿士也孟仲二卿犹言上下二卿皆命于其君周公以仲为己卿士则是自命之卿也

　　蔡左传在汝淮之间

　　杜预云武王封叔度于汝南上蔡胡徙新蔡昭侯徙九江下蔡愚案汝南上蔡今汝宁府上蔡县也新蔡旧亦为蔡州属县今废下蔡宋为寿州倚县今废在安丰路界内

　　此章与伊尹申诰太甲之言相类而有深浅不同者太甲蔡仲之有间也

　　伊尹曰克敬曰有仁曰克诚此语深且详矣此以惟徳惟惠言之则所包者广不如敬仁诚分别之切蔡氏所谓浅也盖太甲败度败礼之余仲则迈迹自身彼则以臣而告君此则以上而训下故其深浅详略之不同如此

　　中者心之理而无过不及之差者也

　　中者本所以状性之徳今经言率自中是循而由之之义故直以心之理训之若论其未则在中之中无所偏倚是为天下之大本及其既而时中然后见其无过无不及也所谓天下之达道也

　　多方

　　光武成功若建瓴然

　　建音蹇瓴音苓汉书云居髙屋上建瓴水注云建翻水也瓴盛水瓶也居髙而翻瓶水言易也西汉之末王莽簒逆公孙述据成都隗嚣据天水光武以汉宗室起兵南阳破莽兵海内豪杰响应皆杀莽牧守用汉年号旬月徧天下更始杀王莽光武破隗嚣撃杀公孙述天下复为汉者二百年

　　成王即政之明年商奄又叛成王征灭之

　　新安陈氏曰洛诰戊辰王在新邑孔注十二月戊辰晦此七年之十二月即成王即政之年也多士作于是年之三月曰昔朕来自奄是述东征时事乃自武王诛纣伐奄后第二畨叛也多方作于即政之明年五月成王政序曰成王遂践奄多方序曰成王归自奄此书曰成王来自奄乃奄之第三叛王堕其城迁其君又因以告多方也以去年十二月戊辰晦筭之则次年正月朔己巳五月朔非丁卯则戊辰丁亥非二十即二十一日也多士与多方之作先后盖一年有三月云

　　奄不知所在

　　解在多士寰宇记在曲阜县奄中古奄国也

　　卫孔悝之鼎铭

　　见祭统孔悝卫荘公蒯瞆时大夫也郑注云周既去镐京犹名王城为宗周也悝音恢

　　时镐已封秦

　　史记犬戎杀周幽王郦山下秦襄公以兵送平王迁都雒封襄公为诸侯赐以岐丰之地

　　克堪者能胜之谓也

　　新安陈氏曰克堪二字下得极有力非有仁以为己任之兼死而后己之毅不能堪而用之也克堪用之必有非力之力如真积力乆之力而后可

　　神天之主

　　东斋陈氏曰可为神与天之主山川宗社之得其安三光寒暑之得其序皆人君有以主之

　　詟服

　　詟质渉反汉书云羣臣震詟詟中自服也

　　賔介之介

　　相副相助者

　　周官多以胥以伯以正为名

　　如大胥小胥象胥宗伯宫伯宫正酒正之类胥有才智者也伯与正皆长也

　　立政

　　葛氏曰缀衣周礼司服之类

　　天官有司裘有内司服有缝人春官亦有司服

　　虎贲周礼之虎贲氏也

　　蔡氏谓执射御者曰虎贲今案夏官虎贲氏掌先后王而趋舎则守王闲在国则守王宫有大故则守王门无执射御之事又有旅贲氏掌执戈盾夹王车而趋

　　牧民之长曰常伯任事之公卿曰常任守法之有司曰准人

　　吕氏曰常伯等即三宅三代之书他无所见意者公卿辅相之别名欤官有别名如相曰阿衡保衡三卿曰圻父农父宏父此亦三代辅政大臣别名耳缀衣虎贲特于侍御仆从中错举二者以见其余耳职重者有安危之寄职亲者有染习之移其繋天下之本一也新安陈氏曰吕说得之宅事常任所职必广凡任事之大臣也宅牧常伯主牧养之大臣也宅准准人主平法之大臣也又案虞有十二牧夏周有九牧皆在邦国意必有大臣在朝者以统之如虞四岳统十二牧周六卿倡九牧立政所谓常伯宅牧必长牧养而在朝以统牧伯者欤

　　甸者井牧其地什伍其民也

　　井牧者按小司徒云乃经土地而井牧其田野九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为甸四甸为县四县为都什伍其民者大司徒云五家为比五比为闾四闾为族五族为党五党为州五州为乡又小司徒云五人为伍五伍为两四两为卒五卒为旅五旅为师五师为军又遂人云五家为邻五邻为里四里为鄼五鄼为鄙五鄙为县五县为遂凡治野夫闲有遂十夫有沟百夫有洫千夫有浍万夫有川此井牧什伍之大纲也

　　以是立民长伯则体统立而下有所寄

　　新安陈氏曰立民长伯当时宅俊或有出而封为长伯者愚案康叔为司宼是宅乃准者封于卫为孟侯诗序言卫不能脩方伯连率之职是三宅为长伯之证

　　趣马掌马之官

　　趣七口反周礼趣马下士皁一人徒四人

　　携仆携持仆御之人

　　周官有太仆下大夫祭仆中士御仆下士仆下士大驭中大夫戎仆中大夫齐仆下大夫道仆上士田仆上士驭夫中士车仆中士

　　庶府若内府太府之属也

　　周官有玉府内府外府泉府天府

　　大都之伯小都之伯

　　畿内之都大都为公之采邑小都为卿之采邑

　　艺人者卜祝巫匠执技以事上者

　　卜如太卜卜师人菙人簭人占梦眡祲是也祝如太祝防祝甸祝诅祝是也巫如司巫男巫女巫神士是也匠如攻木攻金攻皮设色刮摩搏埴之工皆是也王制云凡执技以事上者祝史射御医卜及百工

　　如庖人内饔膳夫则是数尹之伯也

　　传意谓庖人为庖尹内饔为饔尹而膳夫则兼二者而为之伯也盖庖饔各治其事而又统于膳夫也然此二句以下文比之必有脱字

　　钟师尹钟磬师尹磬太师司乐则是数尹之伯也太师及司乐为钟师磬师之伯此二节特举例以解尹伯以是求之尹伯固不止于此二者矣

　　太史奉讳恶公天下后世之是非

　　王制云太史典礼执简记奉讳恶简记策书也动则左史书之言则右史书之大事书于策小事简牍所书善恶必以实録所谓公天下后世之是非也讳先王名也恶忌日也先王死日及子卯不乐周官云小史诏王之忌讳

　　此诸侯之官也司徒主教司马主政司空主土诸侯之官独举此者以其名位通于天子欤

　　愚案康诰言圻父农父宏父三卿亦与此同可见此为诸侯之官盖大国三卿兼摄六事传谓名通天子者大国三卿皆命于天子也

　　亳见史三亳蒙为北亳谷熟为南亳偃师为西亳此据正义所引皇甫谧说也寰宇记考城县有北亳城今睢州考城县也蒙县名今废又云宋州谷熟县亳城在县西南三十五里宋州今归徳府也谷熟县废偃师县属河南府地志云河南偃师尸乡殷汤所都臣瓒曰汤居亳今济隂县是也今亳有汤冡己氏有伊尹冡师古曰瓉说非也又如皇甫谧所云汤都在谷熟事并不经刘向云殷汤无处安得汤冡乎

　　地志载王官所治非一

　　案地志中国四夷皆有都尉治在蛮夷谓之中部都尉东部都尉南部都尉西部都尉北部都尉又有属国都尉宜禾都尉骑都尉农都尉江闗都尉匃奴都尉等数十处意与夷微卢烝三亳阪尹相似皆王官出治外地者

　　苏国名左传苏忿生以温为司寇

　　地志云温己姓苏忿生所封左传语见成公十一年温今孟州温县也

　　书蔡氏传旁通卷五

<经部,书类,书蔡氏传旁通>

　　钦定四库全书

　　书蔡氏传旁通卷六上　元　陈师凯　撰

　　周官

　　按此篇与今周礼不同如三公三孤周礼皆不载周礼未尝不言公孤之名但不载其专职耳如位次之髙下未尝不显然可考也如云王之三公八命出封加一等则九命爲伯是举朝无尊于此者而外朝之位三公在前三槐之下孤卿大夫在左公侯伯子男在右是惟三公可以面天子天子之所礼也孤则亚于三公故其位与诸侯之公相对六卿莫敢先也其六卿之职曰太宰卿一人大司徒卿一人余皆然其挚孤执皮帛卿执羔则卿亚于孤又可见矣但公孤之任坐而论道者也六卿之职作而行之者也周公六典专爲治事而设故以公孤爲郑重而未及言之非周礼与周官二书逈絶也

　　或又谓师氏即太师保氏即太保然以师保之尊而反属司徒之职亦无是理也

　　师氏仅中大夫保氏乃下大夫岂有三公之尊而资级如是之卑邪周礼注谓周召兼此官必无是理案师氏以三德三行敎国子保氏以六艺六仪敎国子犹后世国子先生之俦耳故列在司徒之属

　　周礼六服诸侯有一岁一见者二岁一见者三岁一见者

　　秋官大行人云侯服岁壹见甸服二岁壹见男服三岁壹见采服四岁壹见衞服五岁壹见要服六岁壹见九州之外谓之蕃国世壹见注云九州之外夷服鎭服蕃服也

　　周礼非圣人不能作也意周公方条治事之官而未及师保之职书未成而公亡其间法制有未施用故与此异而冬官亦阙要之周礼首末未备周公未成之书也惜哉

　　新安陈氏曰周礼乃周公拟议未全未行之书周官则成王建置训廸已施行之书也今只当据周官以解周官其与周礼未吻合处姑略之可也○王莽时刘歆置周礼博士司空篇亡购千金不得以考工记充之○临川俞庭春曰司空之篇爲逸书汉人以考工记附益之相传之久习以爲然虽有钜儒硕学不复致思研虑后世遂以考工之事爲六官之一司空所掌日渐譌误并与其官废盖尝防绎是书伏而读之司空之篇实未甞尽亡也六官之属诚有顚倒错乱而未尽正者编次而辨正焉周官三百六十未闻有溢贠也小宰曰其属六十则六十之外皆羡矣周礼得于秦火之后冝少不冝羡今天官之羡者三地官之羡者十有六春官之羡者九夏官之羡者九秋官之羡者五从其羡而求之冬官不皆亡矣又云诗之逸不可复考独周礼司空有可得言者反覆之于经质之于书验之于王制皆有可以是正焉者而司空之篇实杂出于五官之属且因司空之复而五官之譌误亦遂可以类考一一摘其要者议之诚有犂然当于人心者不啻宝刀大玉之得而郓讙隂之归也

　　庭直也

　　释诂文

　　六服侯甸男采衞并畿内爲六服也禹贡五服通畿内周制五服在王畿外也周礼又有九服侯甸男采衞蛮夷鎭蕃与此不同

　　新安陈氏曰廵侯甸即六服而略言之也六服承德即九服而以内五服并王畿言之也内五服九州内外五服九州外以内五服并畿内爲六正与侯甸男邦采衞之辞合略外四服耳无不同也

　　周制无万国大言之耳

　　周礼王畿千里外有九服每服五百里则每方五九四千五百合之爲九千里通王畿爲方万里以开方法计之方千里者爲方百里者百则方万里者爲方百里者万矣以百里爲诸侯之国率之是九服之内可容万国然周初会于牧野者八百诸侯王制所计亦止千七百七十三国故孔氏以此爲大言之非实数也然史官例以万邦万国言一统之广其来久矣

　　立始辞也三公非始于此立爲周家定制则始于此也新安陈氏曰文王时太公已爲太师武王时召公已爲太保是三公非自成王始立也叶氏曰成王以周召爲师保而太傅无闻周公没召公仍爲保而不闻设师傅盖难之也陈傅良曰周召以师保爲冢宰是卿兼三公也顾命自同召太保奭以下皆卿也是时召公爲保兼冢宰芮伯爲司徒彤伯爲宗伯毕公爲司马皆是以三公兼之衞侯康叔爲司冦毛公爲司空审如是则三公多是六卿兼之但其人足以兼公则加其公之职位无其人则止爲卿而已三公三孤皆无其人则阙焉而已而六卿自若也要之成周以三公三孤待非常之德故曰官不必备惟其人

　　隂阳以气言道者隂阳之理恒而不变者也易曰一隂一阳之谓道是也论者讲明之谓经者经纶之谓燮理者和调之也非经纶天下之大经参天地之化育者岂足以任此责

　　古者王佐之才上有以参天地之常道下有以脩国家之常典惟其论道则讲明精至必能推天而达之人而天下之常经不紊矣惟其爕理隂阳则调和清穆必能存心以事天而天地之常道不变矣一隂一阳之谓道隂阳气也所以一隂一阳者道也道谓太极之理也元亨利贞万古周流而不息故曰恒而不变者也其不变者此理而已若论隂阳二气茍燮理之不至则有常者不能不爲之变日月之薄食星纬之错行山川之崩竭年谷之凶荒札瘥之夭折皆隂阳之变耳如朝廷之上三公得人则必讲论精密内有以修其身上有以啓其君经纶有要燮调有道在造化则使三光全而四时和在国家则使三纲止而九法叙而后无愧三公之职焉然岂可以易言哉故曰惟其人而已

　　天地以形言化者天地之用运而无迹者也易曰范围天地之化是也者张而大之寅亮者敬而明之也天地之化运而无迹如四时之行六气之运皆造化之妙用不言而示人者也范模也围匡郭也圣人范围天地之化盖参賛之极功能使造化囿于圣人精神心术之中如物之得其模范匡郭而不违也张而大之如天地得其位万物得其育也敬而明之如钦若昊天以授人时在玑衡以齐七政是也

　　天官卿治官之长天子之相也百官异职管摄使归于一四海异宜调剂使得其平

　　吕氏曰三公三孤天子所与调精祲之原而无所治者也统万事而分治之则六卿之职六卿者万事之纲也冢宰管摄百官非官官而控制之自百而归六自六而归一所操至简也所调剂者非人人而称量之也大与之爲大小与之爲小所居至易也明乎简易之道相业无余蕴矣

　　驯扰兆民

　　吕氏曰扰者驯习而熟之拊摩而入之畜飬而寛之之谓新安胡氏曰扰者顺其自然而导之

　　掌刑不曰刑而曰禁者禁于未然也

　　陈氏曰刑曰邦禁此初设刑之美意禁民使不爲恶而非以虐民也

　　按周礼冬官则记考工之事与此不同盖本阙冬官汉儒以考工记当之也

　　五峯胡宏皇王大纪曰周官司徒掌邦敎敷五典者也司空掌邦土居四民者也世传周礼阙冬官愚考其书而质其事则冬官未甞阙也乃刘歆顚迷妄以冬官事属之地官耳○俞庭椿曰司空古官也舜以水土命禹而共工则咨垂然则司空之官实重而百工之事无与焉周官曰掌邦土居四民时地利太宰云六曰事典以富邦国以任百官以生万民小宰云六曰事职以富邦国以养万民以生百物王制尤详焉曰司空执度度地居民山川沮泽时四时量地逺近兴事任力至民咸安其居乐事劝功尊君亲上然后兴学凡此皆着见于经而粲然可据者也后人徒以司徒之爲地官土地之事地官之类也故司空之属皆汨乎其中盖自大司徒之职已皆譌误大半皆司空事也土地之图土会之法土宜之法土均之法土圭之法大司马九畿之籍小司徒防万民之卒伍乃均土地乃经土地等章天官以九职任万民皆司空事也百工特司空九职之一耳

　　冢宰相天子统百官乃并数之爲六者纲在网中也吕氏云宰列于六卿纲固在网中而首非处身之外也

　　乾坤之与六子并列于八方

　　康节曰乾坤纵而六子横盖先天圆图干南坤北离东坎西兑东南震东北巽西南艮西北乾坤爲六卦之父母比于六卿之冢宰六卦爲乾坤之男女比于五官也

　　六年一朝防京师十二年王一廵狩

　　六年一朝典周礼不合十二年一廵狩与周礼大行人合

　　考制度犹舜之协时月正日同律度量衡等事也大行人云王之所以抚邦国诸侯者歳徧存三歳徧覜五歳徧省七歳属象胥谕言语协辞命九歳属瞽史谕书名听声音十有一歳达瑞节同度量成牢礼同数器脩法则十有二歳王廵狩殷国按此则制度已预饬于前至廵狩特考之若曰言语谕欤辞命协欤书名谕欤声音雅欤瑞节达欤度量同欤牢礼成欤数器同欤法则脩欤凡此者或否欤

　　诸侯各朝方岳者犹舜之肆觐东后也

　　孟子赵氏注曰太山明堂周天子东廵狩朝诸侯之处齐宣王欲毁之汉时遗址尚在郊祀志云泰山东北址古时有明堂处是也

　　大明黜陟者犹舜之黜陟幽明也

　　林氏曰即王制所谓不敬者君削以地不孝者君黜以爵有功德于民者加地进律是也

　　防数异时繁简异制帝王之治因时损益者可见矣吕氏曰诸侯既亲承德意于天子天子复亲考制度于诸侯礼乐刑政斯四达而不悖矣是制也甞一见于虞书后千余年复出于此验其防数而世之升降事之繁简舆衞之多寡用度之丰约与夫成王观会通以行典礼者皆可得而推矣林氏曰此皆斟酌舜事行之舜五载一廵狩此十二年何也文中子曰舜一歳而廵四岳兵衞少而徴求寡也以是观之则周时兵衞日多徴求日众故不能五年而以十二年也

　　郑子产铸刑书

　　见左传昭公六年

　　自唐以前治罪科条止于律令而已

　　郑夹漈通志略云旧律其文起自魏文侯李悝撰诸国法着法经六篇萧何定律益三篇合爲九篇叔孙通益律所不及十八篇张汤越宫律二十七篇赵禹朝律六篇合六十篇又汉时决事爲令甲以下三百余篇世有增损马融郑康成诸儒章句十有余家数十万言凡断罪所当由用者合二万六千二百七十二条

　　君陈

　　天子之国五十里爲近郊

　　王城方九里谓之王国国外曰郊五十里爲近郊百里爲逺郊六乡之地也然则顽民亦在六乡之数矣

　　物之精华固无二体然形质止而气臭升止者有方升者无闲则馨香者精华之上达者也至治之极馨香闻感格神明不疾而速凡昭荐黍稷之苾芬是岂黍稷之馨哉所以苾芬者实明德之馨也至治举其成明德循其本非有二馨香也

　　物之精华固无二体者精华不离于物也形质指牺牲粢盛也止置于此而不动者也气臭升者燔燎羶香达于彼者也止者有方言物在爼豆有方所也升者无间如臭隂达于渊泉臭阳达于墙屋所达无界限也郊特牲云周人尚臭灌用鬯臭郁合鬯臭隂达于渊泉灌以圭璋用玉气也既灌然后迎牲致隂气也萧合黍稷臭阳达于墙屋故既奠然后焫萧合羶芗是也至治之极馨香发闻言至治之格天亦如气臭之达于上下也圣贤以德爲政故至治不离于德假黍稷以荐馨非黍稷之气可以感神明也盖有明德本于内至治成于外上帝监此馨香之德已久矣今以黍稷之荐感于神明虽有黍稷之气实在于明德之馨也明德之馨至治之馨与黍稷之气合而爲一故曰非有二馨香也至治之有明德犹黍稷之有气臭至治之馨在明德黍稷之馨在气臭皆精华之可以上达者也然气臭与黍稷非有二体明德与至治亦非有二体黍稷之馨至治之馨尤不可离而二之也爲人上者不恃其黍稷之有气臭而恃其至治之有明德则精华达于上至治成于下神明尚可感何有顽民而不可化哉

　　职业有脩与不脩当简而别之则人劝功进行义之良以率其不良则人励行

　　愚按多士篇商民自言夏廸简在王庭有服在百僚此意盖怨周人之不用已也成王言予一人惟听用德今命君陈曰简厥脩进厥良实成王欲践旧日之言所以简拔有德而置之在庭百僚也

　　顾命

　　冢宰第一召公领之

　　正义云髙官兼摄下司者汉世以来谓之领此言召公本居太保之位又兼领太宰之职也

　　司徒第二芮伯爲之

　　芮姬姓之国今同州朝邑县芮乡古芮国也时芮伯以诸侯入王朝爲大司徒

　　宗伯第三彤伯爲之

　　王肃云彤似姓之国时彤伯以诸侯入王朝爲大宗伯

　　司马第四毕公领之

　　毕公名髙文王之庶子也武王封之于毕在今奉元路咸阳县时毕公以成王之叔父继周公爲东方诸侯之伯则亦必继周公爲太师又兼领大司马之职也此后康王又命保厘东郊亦所以继周公也而康王称之曰父师则在太师之位无疑矣

　　司宼第五衞侯爲之

　　左传定四年云康叔爲司宼而此书列在第五与周礼秋官司宼第五同次故因可推此六人爲六卿也详见康诰

　　司空第六毛公领之

　　毛公名郑亦文王之庶子时以诸侯入王朝爲太傅兼领大司空司空爲右官之长在诸侯惟有司徒司马司空立政亦云然王朝既以冢宰爲第一而太保领之则是六卿之冢宰犹三卿之司徒也余司马司空故亦以三公领之毕公既继周公爲太师则此毛公当任太傅矣正义云太保是三公官名毕毛又亦称公故知此三人是三公也此六卿次第蔡传皆据孔传成文又案周公位太师时爲冢宰周公既没召公元老当居冢宰而太保则如故毕公以太师领司马盖太公望甞以太师领司马故毕公居此位不爲卑兼分掌东伯则与召公实相并云

　　威者有威可畏仪者有仪可象举一身之则而言也盖人受天地之中以生是以有动作威仪之则

　　西山眞氏甲记云左氏传刘康公曰民受天地之中以生所谓命也是以有动作礼义威仪之则以定命也朱子云这几个字自古圣贤上下数千年唤得都一般必竟是圣学传授不断故能如此至春秋时其传犹未泯如刘康公论人受中以生其穷理甚精眞氏云按民受天地之中以生故凡动作礼义威仪皆有自然之准则过之非中也不及亦非中也所以然者以其有定命也命出于天一定而不可易虽欲违之得乎动作以身言礼义以理言威仪以着于外者言又烝民之首章曰天生烝民有物有则朱子曰天生众民有是物必有是法盖自百骸九窍五藏而达之父子君臣夫妇长幼无非物也而莫不有法焉如视之明听之聦貌之恭言之顺以至君臣有义父子有亲之类皆是也

　　孔子所谓知几

　　下系云子曰知几其神乎几者动之微吉之先见者也

　　子思所谓谨独

　　中庸章句云幽暗之中细微之事迹虽未形而几则已动人虽不知而已独知之是以君子于此尤加谨焉

　　周子所谓几善恶

　　通书云几善恶朱子云几者动之微善恶之所由分也盖动于人心之微则天理固当发见而人欲亦已萌乎其闲矣语録云天理人欲之分只争些子故周子只管说几字然辨之又不可不早故横渠每说豫字又云通书极力说个几字尽有警人处近则公私邪正逺则废兴存亡只于此处看破便斡转了

　　缀衣幄帐也

　　王氏曰缀衣其衣连缀帷幄之属在旁曰帷在上曰幕四合象宫室曰幄幄上承尘曰帟

　　羣臣既退彻出幄帐于庭

　　正义云王先在幄帐中命讫反寝处遂彻出之将欲爲死备也庭路寝之庭也

　　丧大记云疾病君彻悬东首于北墉下

　　悬乐悬也钟磬之在簨簴者天子宫悬诸侯轩悬非谓幄帐也墉音容记一作牖

　　于其明日王崩

　　皇极经世书成王在位三十七年起丙戌尽壬戌成王十三即位夀五十也

　　唐穆敬文武以降阉寺执国命易主于宫掖而外庭犹不闻

　　唐穆宗中尉梁守谦王守澄所立也敬宗爲苏佐明所弑王守澄复迎立文宗文宗以敬宗子成美爲太子宦者以爲立不由己废之而立颍王瀍是爲武宗武宗疾笃子幼宦官定策禁中立宪宗子怡是爲宣宗宣宗崩宦者立郓王温是爲懿宗懿宗崩宦官立其少子俨是爲僖宗僖宗有疾宦者立夀王杰爲太弟是爲昭宗昭宗遇弑朱全忠立幼子祚爲哀帝而唐遂灭

　　伯相召公也召公以西伯爲相

　　时分天下爲左右以三公领之曰二伯乐记云五成而分陜周公左召公右盖自陜以东周公主之自陜以西召公主之故召公爲西伯周公卒毕公继爲东伯也

　　狄人设阶盖供丧役而典设张之事者也

　　据礼记狄人设阶盖设梯升屋号复之事也此设黼扆缀衣是典设张之事也

　　设黼扆帐幄如成王生存之日

　　正义云经于四座上言设黼扆缀衣则四座皆设也先施屏风于前又施帐幄于上愚谓四座虽当皆设幄帐惟黼扆当止设户牖闲一处余三座不当设也

　　此平时见羣臣觐诸侯之坐

　　此据古注而古注则据周礼司几筵云大朝觐设黼依加次席黼纯左右玉几故知此亦然也

　　天子之席三重

　　周礼文也正义云此四座皆言敷重但举其上席而言知其下更有席也牖闲之坐即周礼扆前之座篾席之下二重其次是缫席画纯其下是莞筵纷纯其余三座礼无其事可推其爲三重但不知其下二重是何席耳

　　篾席桃竹枝席也

　　此据古注也竹枝字当乙周礼春官司几筵云加次席黼纯注云次席桃枝席有次列成文者尔雅云桃枝四寸有节防云竹相去四寸有节者名桃枝戴凯之竹谱云桃枝堪爲簟又竹记云桃枝竹皮滑可爲蓆南越志云出南海县縁海而生

　　黼白黒杂缯

　　杂言白黑二色相杂也考工记云白与黑谓之黼

　　纯縁也

　　纯之尹反縁于绢反

　　周礼吉事变几凶事仍几

　　司几筵文也吉事祭礼凶事丧礼也变更也

　　旦夕听事之坐

　　亦据古注正义云西序之坐在燕飨坐前以其旦夕听事重于燕饮故西序爲旦夕听事之坐

　　底席蒲席也

　　正义引王肃云底席青蒲席也

　　缀杂彩

　　正义云缀者连缀诸色席必以彩爲縁故以缀爲杂彩也

　　文贝有文之贝

　　正义云贝者水虫取其甲以饰器物释鱼于贝之下云余蚳黄白文余泉白黄文李廵曰贝甲以黄爲质白爲文彩名余蚳以白爲质黄爲文名余泉有文之贝谓此也

　　养国老飨羣臣之坐

　　正义云案燕礼云坐于阼阶上西向则养国老及飨与燕礼同故知之

　　丰席笋席也

　　笋字必误下文西夹南向自有笋席此不应又训丰席爲笋席也据古注训丰席爲莞此笋席亦当爲莞席传写误也正义云释草云莞苻离诗云下莞上簟莞周礼音官尔雅防云本草白蒲一名苻离楚谓之莞斯干郑笺云莞小蒲也莞蒲一草之名而司几筵有莞筵蒲筵则蒲有大小之异爲席有精有麄故得爲两种席也尔雅防又云鼠莞纎细似龙须可以爲席

　　亲属私燕之坐

　　正义云夹室之坐在燕飨坐后是隠映之处亲属轻于燕飨故夹室爲亲属私燕之坐也

　　笋席竹席也

　　古注云笋蒻竹正义云释草云笋竹萌孙炎曰竹初萌生谓之笋是笋爲蒻竹取笋竹之皮以爲席也

　　牖户之闲谓之扆

　　尔雅释宫文也郭璞云防东户西也

　　天子负扆朝诸侯

　　如上文牖户之闲是以地言此又云负扆者是以器言也正义云礼有斧扆形如屏风画爲斧文置于扆地因名爲扆故先儒相传黼扆在户牖之闲愚谓据尔雅则扆自是户牖闲地名以屏置其地因亦名屏爲扆以所画之色言则曰黼扆以所画之形言则曰斧扆以天子所倚立而言则曰负扆以天子之位而言则曰当扆而立

　　赤刀赤削也

　　考工记云筑氏爲削长尺博寸合六而成规注云今之书刀也正义云谓之赤刀者其刀必有赤处又云赤刀者武王诛纣时刀赤爲饰周正色也

　　文武之训亦曰大训

　　以前成王顾命言嗣守文武大训

　　琬琰圭名

　　见考工记琬圭琰圭皆长九寸东斋陈氏云琰有锋芒琬无锋芒

　　夷常也

　　大玉常玉皆玉璞未琢故不以礼器名之

　　球鸣球也

　　益稷传云鸣球玉磬名也正义云玉色如天故曰天球

　　河圗伏羲时龙马负圗出于河一六位北二七位南三八位东四九位西五十居中者

　　谓马负圗必有文在其背不应别有一物想如今之点数具于马背毛色耳时必着之竹帛谓之河圗也一六位北北方者水之数一生水六成水也二七位南南方者火之数二生火七成火也三八位东东方者木数三生木八成木也四九位西西方者金数四生金九成金也五十居中中央者土之数五生土十成土也易系辞云河出圗洛出书圣人则之孔安国刘歆皆言伏羲则河圗而画八卦八卦之位其横圗则太极生两仪两仪生四象四象生八卦八卦之次干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八其圎圗位次则干南坤北离东坎西兊东南震东北巽西南艮西北所谓四象者老阳金象居一含九少隂木象居二含八少阳火象居三含七老隂水象居四含六然以此象数考之河圗则火金易位不爲脗合故刘牧以洛书九宫四十五数爲河圗而以此河圗五十五数爲洛书蔡西山朱夫子皆不之从以十爲河圗九爲洛书其详说具啓蒙矣自来先儒传说伏羲则河圗而画八卦神禹则洛书而叙九畴夫子于大传独载五十有五之数而不及四十有五之数则足证五十五者果河圗也天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也朱子曰此一节夫子所以发明河圗之数也天地之间一气而已分而爲二则爲隂阳而五行造化万物终始无不管于是焉故河圗一与六共宗而居乎北二与七爲朋而居乎南三与八同道而居乎东四与九爲友而居乎西五与十相守而居乎中盖其所以爲数者不过一隂一阳一竒一偶而已阳数竒故一三五七九皆属乎天隂数偶故二四六八十皆属乎地积五竒而爲二十五积五偶而爲三十合是二者而爲五十有五此河圗之全数也虚五与十太极也竒数二十偶数二十者两仪也以一二三四爲六七八九者四象也析四方之合以爲乾坤离坎补四隅之空以爲兊震巽艮者八卦也大传又云大衍之数五十其用四十有九朱子云大衍之数五十云者以天地之数五十有五除出金木水火土五数并天一便用四十九数家之说多不同此说却分晓又云河圗自天一至地十积数凡五十有五而其五十者皆因五而后得故五虚中若无所爲而实乃五十之所以爲五十也

　　大贝如车渠

　　正义引伏生书传云防冝生之江淮取大贝如大车之渠是言大小如车渠也考工记谓车罔爲渠大小如车罔其贝形曲如车罔故比之也

　　王之五辂【辂周礼作路】

　　见春官巾车之职玉路金路象路谓以玉以金以象饰诸末革路挽之以革而漆之木路不鞔以革漆之而已鞔莫干反

　　成王殡在西序

　　礼记云周人殡于西阶之上

　　弁士服冕大夫服

　　正义云垂旒爲冕无旒爲弁弁冕版皆广八寸长尺六寸前圎后方杨信斋云冕前后有旒低前一寸二分故取其俛而名曰冕弁制无旒又前后平故名弁用布升数取冠倍之义朝服十五升冕用三十升

　　雀弁赤色弁也綦弁以文鹿子皮爲之

　　正义云雀弁色赤而微黒如雀头也阮谌二礼图云雀弁以三十升布爲之愚谓文鹿子皮者其皮有文如今鹿皮赤质白文者也既以鹿皮爲弁其制必不用版安国亦以雀弁爲韦弁盖以周礼司服云凡兵事韦弁服此人执兵宜以韦爲之也

　　堂廉曰戺

　　正义云廉棱也所立在堂下近于堂棱

　　惠三隅矛刘属戣瞿皆防属

　　正义云惠状盖斜刃冝芟刈戈即今之句子戟刘盖今镵斧大斧戣瞿盖今三锋矛周礼戈长六尺六寸其余未闻长短之数古今兵器名异体殊此等形制皆不可得而知也

　　周书曰一人冕执鈗

　　说文所引书皆古文之旧故从之然其余所引不同者尚多有之

　　东西垂路寝东西序之阶上也

　　古语坐不垂堂以切近阶也

　　侧堦北陛之阶上也

　　正义云堂北惟一阶侧犹特也

　　古者执戈戟以宿衞王宫皆士大夫之职

　　吕氏云凡弁士也皆立堂下冕大夫也皆立堂上

　　下及秦汉陛楯执戟又云周庐陛楯

　　衞宏汉官旧仪云五官中郎将左右中郎将郎中令秩皆比二千石左车将右车将左户将右户将皆比千石属光禄勲与大夫谏议大夫同列皆侍宿衞禁中班固西都赋云陛戟百重周庐千列李善引汉书云武士陛戟陈列殿下史记云周庐设卒甚谨张晏曰直宿曰庐

　　椎埋嚚悍之徒

　　前汉赵肃王传云椎埋攻剽师古曰椎杀而埋之

　　麻冕三十升麻爲冕也【升麻之麻当作布】

　　朱子云三十升布爲之升八十缕则其经二千四百缕矣愚案麻冕用三十升布上染下染纁以衣其版

　　康王吉服

　　苏氏曰麻冕之裳四章此独用黼示变也正义云王麻冕者盖衮冕也周礼享先王则衮冕衣五章裳四章则衮衣之裳非独有黼言黼裳者以裳之章色黼黻有文故特取爲文诗采菽之篇言王锡诸侯云衮及黼以黼有文故特言之

　　蚁色

　　正义云礼祭服皆衣纁裳纁赤色之浅者蚁色如蚁

　　太宗宗伯也

　　时彤伯爲之又称上宗即周礼大宗伯之职

　　彤纁也

　　祭服皆衣纁裳

　　太保受遗

　　受成王临崩前一日之遗命

　　太史奉册

　　成王顾命之言先已书之于册于此奉之以进康王

　　太宗相礼

　　宗伯掌邦礼

　　大圭天子之守长尺有二寸

　　考工记玉人云鎭圭尺有二寸天子守之

　　瑁方四寸邪刻之以冒诸侯之圭璧以齐瑞信也考工记云天子执冒四寸以朝诸侯

　　奉符宝以传嗣君

　　符指瑁宝指介圭

　　受同以祭宿进爵也

　　祭祭成王也进爵以爵进成王神座之前也

　　咤奠爵也

　　新安陈氏曰咤有两说孔氏以爲奠爵诸儒多因之苏氏以爲至齿不饮与哜同义初疑咤字从口意苏说爲是及考字书方知咤与咤同叱怒也礼记无咤食亦怒也防与咤同陟驾反祭奠酒爵也咤本防字传冩讹耳孔注音释下有云说文作防由此观之则咤训奠爵不可易也

　　酢报祭也

　　新安陈氏曰报祭者亚祼之类即今之亚献也

　　书蔡氏传旁通卷六上

　　钦定四库全书

　　书蔡氏传旁通卷六下　　元　陈师凯　撰

　　康王之诰

　　一曰臯门

　　在外第一门建臯鼓询事弊讼朝士掌之

　　二曰雉门【周礼图作库门】

　　自外入内第二门也有宝藏之所

　　三曰库门【图作雉门】

　　自外入内第三门也画雉居五门之中又曰中门旁有两观后有明堂

　　四曰应门

　　自外入内第四门也建应鼓又曰朝门

　　五曰路门路门一曰毕门

　　自外入内第五门也又曰虎门下建路鼓

　　外朝在路门外则应门之内盖内朝所在也【内朝当作外朝】路门之外即应门之内实外朝所在也又谓之治朝经言王出盖出路门也内朝在路门里传文不得言应门内有内朝也传冩误耳

　　自陜以东

　　陜于周时在虢国封内今河南府路陜州也

　　羑里

　　在相州今彰德路也

　　成王初崩未未諡故曰新陟王

　　新陟后世谓之大行

　　好恶在理不在我

　　程子所谓喜怒在事则理之当喜怒者也又言顔子之怒在物不在己若舜之诛四凶也可怒在彼己何与焉如鉴之照物妍媸在彼随物应之而已

　　后世坠先王之业忘祖父之雠上下苟安甚至于口不言兵亦异于召公之见矣

　　蔡氏此言盖有感而垂戒周幽王爲申侯犬戎所杀晋文侯迎立平王于申迁于东都西周故宫鞠爲禾黍而平王以申侯立己爲有德而忘其弑父爲当诛及其锡命文侯则曰其归视尔师宁尔邦柔远能迩惠康小民则其口不言兵可见矣蔡氏固有感于此其意又在于建炎绍兴之事也

　　春秋嗣王在丧亦书名

　　昭公二十二年夏四月景王崩王子猛在丧春秋书曰刘子单子以王猛居于皇秋刘子单子以王猛入王城冬十月王子猛卒曲礼云天子未除丧曰予小子生名之死亦名之

　　孔子曰将冠子未及期日而有齐衰大功之丧则因丧服而冠

　　见曾子问防云因丧服而冠者因着丧之成服而加丧冠也

　　苏氏曰成王崩未葬君臣皆冕服礼欤曰非礼也朱子语録潘子善问康王释丧服而被衮冕诸家皆以爲礼之变独苏氏以爲失礼使周公在必不爲此未知当此际合如何区处先生曰天子诸侯之礼与士庶人不同故孟子有吾未之学之语盖谓此类耳如伊训元祀十有二月朔亦是新丧伊尹已奉嗣王祗见厥祖固不可用凶服矣汉唐新主即位皆行册礼君臣亦皆吉服追述先帝之命以告嗣君【韩文外集顺宗实録中有此事可考】盖易世传授国之大事当严其礼而王侯以国爲家虽先君之丧犹以爲己私服也五代以来此礼不讲则始终之际殊草草矣○朱子又云康王释斩衰而服衮冕于礼爲非孔子取之又不知如何设使制礼作乐当此之职只得除之

　　毕命

　　丰刑

　　孟康曰逸书篇名郑元云有册霍侯之事皆妄作也愚案妄作者但记闻毕命篇首数句有自宗周至于丰之文谓康王在丰命毕公故其书曰毕命丰刑非毕命篇外别有丰刑篇也

　　成周下都也

　　在瀍水之东处商民之地

　　十二年曰纪

　　既歴三纪三十六年也成王即位七年而周公始留治洛治之七年而周公薨成王命君陈继周公之后成王在位凡三十七年则在成王时君陈治洛凡二十三年在康王时又治十二年而后命毕公则通周公君陈治东郊以来至此时四十二年矣言三纪者举大数也

　　毕公辅导四世

　　四世文武成康也以年逆计之康王此时已在位十二年成王在位三十七年武王十三年伐纣克商后七年而崩通二十年则毕公自武王即位以来已歴六十九年矣又加之以在文王之时已爲大臣则此时必九十余歳可谓国之元老矣

　　君牙

　　王穆王也康王孙昭王子

　　昭王名瑕穆王名满

　　欲君牙以其祖考事先王者事我

　　成康之时芮伯爲司徒此云纉乃旧服无忝祖考又曰由先正旧典时式则君牙之祖父必甞爲周司徒矣然则君牙或芮伯之子孙欤不然下文何故曰追配于前人后世郑武公父子并爲周司徒亦如此类

　　敷者大而布之也式和者敬而和之也

　　即舜命契敬敷五教在寛之意

　　司徒兼敎养之职

　　即既富之而后敎之之意小民怨咨而自伤其生之艰难则救死恐不赡奚暇治礼义哉

　　冏命

　　穆王卒章之命望于伯冏者深且长矣此心不继造父爲御周游天下将必有车辙马迹导其侈者果出于仆御之间抑不知伯冏犹在职乎否也

　　史记云蜚廉之后有造父以善御幸于周缪王【缪音穆】得骥温骊骅駵騄耳之驷西廵狩乐而忘归徐偃王作乱造父爲缪王御长驱归周以救乱左传昭公十二年楚右尹子革对楚灵王曰昔穆王欲肆其志周行天下将皆必有车辙马迹焉祭公谋父作祈招之诗以止王心王是以获没于祗宫其诗曰祈招之愔愔式昭德音思我王度式如玉式如金形民之力而无醉饱之心

　　吕刑

　　书传引此多称甫刑史记作甫侯言于王作修刑辟吕后爲甫欤

　　顔师古曰吕侯爲周穆王司宼作赎刑之法谓之吕刑后改爲甫侯故又称甫刑孔颖达云吕侯子孙后改封甫如诗云不与我戍甫穆王时未有甫名后人以子孙国号名之追称甫刑若叔虞封唐子孙封晋而史记作晋世家林氏曰吕与甫犹荆与楚殷与商

　　蚩尤始开暴乱之端

　　古注云九黎之君号曰蚩尤史记注应劭曰蚩尤古天子臣瓉曰孔子三朝记曰蚩尤庶人之贪者索隠云此纪云诸侯相侵伐蚩尤最爲暴则蚩尤非天子也又管子曰蚩尤受卢山之金而作五兵明非庶人盖诸侯号也

　　苖民承蚩尤之暴

　　正义云三苖之主实国君也顽凶若民故谓之苖民

　　重少昊之后黎髙阳之后重即羲黎即和也

　　此承上文言帝舜之事知乃命为帝舜之命又据楚语尧复育重黎之説遂依古注训重即羲黎即和也史记索隠曰据左氏重是少昊之子黎乃颛顼之

　　按国语曰少皡氏之衰九黎乱德

　　见楚语昭王问于观射父曰周书所谓重黎实使天地不通者何也若无然民将能登天乎对曰非此之谓也古者氏神不杂民之精爽不贰者而又能齐肃衷正则神明降之在男曰觋在女曰巫是使制神之处位次主而爲之牲器时服于是乎有天地神民类物之官谓之五官各司其序不相乱也民是以能忠信神是以能有明德民神异业敬而不渎故神降之嘉生及少皥之衰也九黎乱德【九黎黎氏九人】民神杂糅不可方物夫人作享【夫人人人也】家爲巫史无有要质民渎齐盟无有严威神狎民则不蠲其爲嘉生不降无物以享祸灾荐臻莫尽其气【气受命之气】颛顼受之乃命南正重司天以属神【南阳位正长也司主也属会也所以会羣神使各有分序不相干乱也周礼则宗伯掌祭祀】命火正黎司地以属民【唐尚书云火正当爲北北隂位也周礼则司徒掌土地人民也】使复旧常无相侵渎是谓地天通其后三苖复九黎之德【其后高辛氏之季年也三苖九黎之后也髙辛氏衰三苖爲乱行其凶德如九黎之爲也尧兴而诛之】尧复育重黎之后不忘旧者使复典之【育长也尧继髙辛氏平三苖之乱继育重黎之后使复典天地之官羲氏和氏是也】以至于夏商故重黎氏世叙天地而别其分主者也

　　火正黎

　　新安陈氏曰北正黎或作火正黎北字与火字相似又黎以北正兼火正黎即祝融也所以秘注杨子曰北正黎即火正黎也北正对南正爲是愚案月令孟夏其神祝融郑注云祝融颛顼氏之子曰黎爲火官陈说是也

　　禹平水土以定民居

　　愚案主名山川者即尔雅所谓从释地以下至九河皆禹所名是也

　　命臯陶爲士制百姓于刑辟之中所以检其心而敎以祗德也

　　新安陈氏曰鳏寡得言其害于清问之下其无盖可知表记引德威惟畏德明惟明继之曰非虞帝其孰能如是乎则皇帝爲舜明矣夫舜不轻于用刑也先命重黎絶地天防渎之礼次命伯夷降天地人之礼又命禹除民害稷兴民利夫然后始命臯陶以刑且本之以威明之德继期民以祗德勤德刑之本必主于德而刑之用必合于中德与中爲吕刑一篇之纲领继此曰惟克天德曰以成三德曰有德惟刑无非以德爲本也曰观于五刑之中曰中听狱之两辞曰罔非在中曰咸庶中正曰非德于民之中曰咸中有庆无非以中爲用也刑必合于中而后刑即所以爲德以此意读吕刑其庶几乎

　　后汉杨赐拜廷尉自以世非法家

　　赐震之孙事见震传盖吝之也注云吝耻也

　　格至也

　　正义云格训至至命不知何命新安胡氏曰下文有敬逆天命此则当云庶几有以感格天命

　　戒固善心也而用岂可以或戒也哉

　　言欲其无时而不戒也茍或戒而或不戒则不勤而刑不当矣

　　及逮也

　　逮连捕也苏氏曰罪非己造爲人所累曰及秦汉间谓之逮

　　周官以两造听民讼

　　大司宼云以两造禁民讼入束矢于朝然后听之

　　审克者察之详而尽其能也

　　吕氏云审者察之尽其心克者治之尽其力

　　周礼所谓色听

　　小司宼以五声听狱讼求民情一曰辞听观其出言不直则烦二曰色听观其顔色不直则赧然三曰气听观其气息不直则喘四曰耳听观其听聆不直则惑五曰目听观其眸子视不直则眊然

　　墨刻颡而涅之也劓割鼻也剕刖足也宫淫刑也男子割势妇人幽闭大辟死刑也

　　正义云五刑之名见于经传唐虞以来皆有之矣未知上古起在何时也汉文帝始除肉刑其刻颡截鼻刖足割势皆法传于先代孔君亲见之说文云颡额也墨一名鲸先刻其额爲疮以墨塞疮孔令变色也伏生书传云男女不以义交者其刑宫是宫刑爲淫刑也男子之隂名爲势割去其势椓去其隂事亦同也妇人幽闭闭于宫使不得出也本制宫刑主爲淫者后人被此罪者未必尽皆爲淫昭五年左传楚子以羊舌爲司宫非坐淫也汉除肉刑除墨劓剕耳宫刑犹在隋开皇之初始除男子宫刑妇人犹闭于宫辟罪也死是罪之大者故谓死刑爲大辟周礼注云丈夫割其势女子闭于宫中若今宦男女也刖断足也周改膑作刖周礼音义云涅乃结反

　　六两曰锾

　　百锾六百两也倍二百锾一千二百两也倍差五百锾三千两也六百锾三千六百两也千锾六千两也正义云古人赎罪皆用铜或称黄金或称黄铁

　　属类也三千緫计之也周礼司刑所掌五刑之属二千五百刑虽増旧然轻罪比旧爲多而重罪比旧爲减也秋官司刑云掌五刑之法以丽万民之罪墨罪五百劓罪五百宫罪五百刖罪五百杀罪五百注云书传曰决关梁逾城郭而略盗者其刑膑男女不以义交者其刑宫触易君命革舆服制度奸轨盗攘伤人者其刑劓非事而事之出入不以其道义而诵不详之辞者其刑墨降畔宼贼劫略夺攘矫虔者其刑死此二千五百罪之目略也轻罪比旧爲多者墨劓旧五百今一千各多五百也重罪比旧爲减者宫大辟旧各五百今宫减二百大辟减三百也

　　谳狱

　　谳逆结反说文云议罪也

　　此章文有未详者姑阙之

　　愚以意详之云民之乱罔不中听狱之两辞者谓治民之道惟在于听其两辞而得刑之中也无或私家于狱之两辞者不可以私意鬻狱而圗利其家于两争之人也狱货非宝惟府辜功者谓舞文得货非所爲宝不过自积其枉法之罪状也报以庶尤者言罪恶贯盈则天必降之百殃也永畏惟罚者言深长思之所可畏者惟刑罚之事也非天不中惟人在命者言非天不以中道待人惟人自取殃祸惟天所命也天罚不极庶民罔有令政在于天下者谓狱货之人天若不极罚之则庶民不得蒙令善之政于天下也此章盖言有忠厚之德而后可以听讼舞文弄法刻剥以取货者亦必自受其祸也

　　文侯之命

　　幽王爲犬戎所杀晋文侯与郑武公迎太子宜臼立之是爲平王迁于东都

　　自穆王之后歴共王繄扈懿王囏孝王辟方夷王燮厉王胡无道国人畔之王出奔晋之彘二相共和十四年而王崩于彘宣王静立周室中兴崩子幽王宫涅立嬖褒姒爲犬戎所杀汲冢纪年云自武王灭殷以来至此凡二百五十七年矣愚案自武至幽凡十二世王室三乱穆之逺游厉之监谤幽之褒姒周室之微其所由来者逺矣宗周丰镐之基以至邠之地上自后稷下逮文武千有余年兴王之业平王一旦捐之以畀秦自是以后关西之势骎骎爲东国患不可复制君子固不待王赧之稽首而后知继周之爲秦也○夏氏曰古今谓书自此篇以下无复王者之诰命然此乃平王初年书锡命文侯犹有天子之权茍能自是振刷周道亦未至尽坠奈何至鲁隠之初在位且五十年竟以不振故孔子托始隠公而春秋作焉书终文侯之命孔子犹有望于平王春秋始于隠公孔子盖絶望于平王也

　　诸侯受锡命当告其始祖故锡鬯诸侯有大功赐弓矢然后得专征伐

　　王制云诸侯赐弓矢然后征赐鈇然后杀赐圭瓉然后爲鬯未赐圭瓉则资鬯于天子按周礼有郁人有鬯人郁郁金草也鬯黑黍之酒名曰秬鬯取和鬯之义鬯人注云秬鬯不和郁者详此则秬酒本名秬鬯加郁金煮之则名曰郁鬯蔡氏于洛诰直训鬯爲郁金香草盖亦因和鬯得名也郁人注云筑郁金煮之以和鬯酒郑司农云郁草名十叶爲贯百二十贯爲筑以煮之鐎【子遥反】中停于祭前郁爲草若兰防云案王度记云天子以鬯诸侯以薰大夫以兰芝士以萧庶人以艾此等皆以和酒诸侯以薫谓未得圭瓉之赐得赐则以郁耳礼纬云鬯草生庭皆是郁金之草以其和鬯酒因号爲鬯草也又按本草云郁金香十二叶爲百草之英生大秦国四月五月采花状如红蓝花即是香十二叶爲贯捋以煮之用爲鬯合而酿酒以降神也

　　平王冝若衞文公越勾践然

　　左传闵二年狄人侵衞衞懿公战于荧泽衞师败绩遂灭衞宋威公逆诸河宵济衞之遗民男女七百有三十人益之以共滕之民爲五千人立戴公以庐于漕齐桓公使公子无亏帅车三百乗以戍漕戴公卒文公立文公徙居楚丘大布之衣大帛之冠务材训农通商惠工敬敎劝学授方任能元年革车三十乗季年乃三百乗哀元年吴王夫差败越于夫椒越子勾践以甲楯五千保于防稽使大夫种因吴大宰嚭以行成越及吴平伍贠谏弗听退而告人曰越十年生聚十年敎训二十年之外吴其爲沼乎二十二年越伐吴栖吴王于姑苏之山自杀勾践已平吴乃以兵北渡淮与齐晋诸侯防于徐州致贡于周周元王赐勾践胙命爲伯诸侯毕贺号称霸王

　　平王以申侯立己爲有德而忘其弑父爲当诛方将以复雠讨贼之众而爲戌申戌许之举其忘亲背义得罪于天已甚矣

　　之水序云刺平王也不抚其民而逺屯戍于母家周人怨思焉朱子曰先王之制诸侯有故则方伯连率以诸侯之师讨之王室有故则方伯连率以诸侯之师救之天子郷遂之民供贡赋衞王室而已今平王微弱威令不行于天下无以保其母家乃劳天子之民逺爲诸侯屯守故周人戌申者以非其职而怨思也又况申侯实啓犬戎以致骊山之祸乃平王及其臣民不共戴天之雠也今平王知有母而不知有父知其立己爲有德而不知其弑父爲可怨至使复雠讨贼之师反爲报施酬恩之举则其絶灭天理而得罪于民又益甚矣又云申今邓州信阳军之境也甫许皆姜姓许今颍昌府许昌县也甫即吕刑之吕其地未详

　　费誓

　　费地名

　　愚按伯禽建国今兖州曲阜县也费今沂州费县也寰宇记沂在兖州之东三百八十五里费在沂之西北九十五里曲阜在兖州之东三十里是自曲阜至费邑约二百六十余里也春秋之初费自爲国隠元年传曰费伯帅师城郎后爲鲁季氏之邑僖元平传曰公赐季友汶阳之田及费论语使闵子骞爲费宰是也然则伯禽时费决非鲁地但鲁爲方伯费在属国之中耳孔安国谓费爲鲁东郊之地颖达附防且言未出鲁境皆非也伯禽之誓于费如啓之誓于甘汤于鸣条武王于牧皆临敌境而后誓所以申令吾将士其时徐戎必冦费故伯禽征之耳

　　淮夷徐戎并起爲冦

　　徐州名鲁亦在徐州境内淮夷盖自古有之禹贡于徐州有淮夷蠙鱼之贡徐戎亦其类也虽居中国自爲戎夷之俗歴代帝王亦以戎夷待之如后世之羁縻州县也伯禽分封于鲁实与爲邻故此戎乗鲁之新造相挻而动逺连商邑近结奄民周公故甞征之成王故甞践之不知与此事先后如何耳誓辞首以淮夷徐戎并称甲戌则惟征徐戎则此誓专爲征徐戎而作也然蠢兹戎夷爲乱必非一次周公既没又复爲乱礼记曾子问篇子夏曰三年之丧卒哭金革之事无辟也者非与孔子曰吾闻诸老聃曰昔者鲁公伯禽有爲爲之也注云伯禽周公子有徐戎作难丧卒哭而征之则在成王之十四年也蔡氏于此引吕氏之说则谓伯禽初封之时而洛诰传又谓费誓在周公东征之时则伯禽就国已十年矣终不可指其的年月也

　　敹缝完也缝完其甲胄勿使断毁

　　古注甲铠胄兜鍪正义云经典皆言甲胄秦世以来始有铠兜鍪之文古作甲用皮秦汉以来用铁铠鍪二字皆从金盖用铁爲之郑云敹谓穿彻之谓甲绳有断絶当使敹理穿治之

　　敿楯当有纷系持之

　　楯即干扞蔽之物纷即纷帨之纷读如焚周礼注纷如绶有文而狭孔颖达云系纷于楯以爲饰蔡氏谓系而持之也

　　擭机槛也

　　正义云擭以捕虎豹穿地爲深坑又设机其上防其跃而出也穽以捕小兽穿地爲深坑入则必不能出上不设机也穽以穿地爲名擭以得兽爲名

　　马牛风逸

　　正义云僖四年左传云唯是风马牛不相及也贾逵云风放也牝牡相诱谓之风然则马牛风逸因牝牡相逐至于放逸逺去也

　　国外曰郊郊外曰遂天子六军则六郷六遂大国三军故鲁三郊三遂也

　　司马法曰王国百里爲郊王制注云百里之国二十里之郊七十里之国九里之郊五十里之国三里之郊愚按王国百里之郊六郷在焉二百里爲州六遂在焉五家爲比二十五家爲闾百家爲族五百家爲党二千五百家爲州万二千二百家爲郷此一郷之民数也五家爲邻二十五家爲里百家爲鄼五百家爲鄙二千五百家爲县万二千五百家爲遂此一遂之民数也五人爲伍二十五人爲两百人爲卒五百人爲旅二千五百人爲师万二千五百人爲军此一军之人数也凡起军无过家一人王国六军六郷爲正军六遂爲副军大国三军三郷出正军三遂出副军次国二军二郷正二遂副小国一军一郷正一遂副凡六遂之职皆降六郷一等副亚于正也凡一军伍长二千五百人皆下士在郷爲比长亦下士也在遂爲邻长两司马五百人皆中士在郷爲闾胥亦中士也在遂爲里宰下士也卒长百二十五人皆上士在郷爲族师亦上士也在遂爲鄼长中士也旅帅二十五人皆下大夫在郷爲党正亦下大夫也在遂爲鄙师上士也师帅五人皆中大夫在郷爲州长亦中大夫也在遂爲县正下大夫也军将一人皆命卿在郷爲郷大夫亦卿也在遂爲遂大夫中大夫也此郊遂军制之大数也

　　秦誓

　　左传杞子自郑使告于秦

　　僖公三十年九月晋文公秦穆公围郑郑大夫佚之狐言于郑文公使烛之武见秦君曰越国以鄙逺君知其难也焉用亡郑以陪邻秦伯说与郑人盟使杞子逄孙杨孙戍之乃还晋师亦去三十二年冬晋文公卒杞子自郑使告于秦曰郑人使我掌其北门之管若潜师以来国可得也穆公访其大夫蹇叔蹇叔曰劳师以袭逺非所闻也公辞焉召百里奚之子孟明视蹇叔之子西乞术及白乙丙使出师伐郑过周郑商人髙遇之以牛十二犒师且遽告于郑杞子奔宋孟明曰郑有备矣灭滑而还晋原轸曰秦违蹇叔天奉我也必伐秦师栾枝曰未报秦施先轸曰秦不哀吾丧而伐吾同姓何施之爲遽兴姜戎晋襄公墨衰绖三十三年夏四月败秦师于殽获秦三帅以归文嬴请三帅使归就戮于秦公许之秦伯曰孤违蹇叔以辱二三子孤之罪也大夫何罪复使孟明爲政文二年秦师复伐晋晋侯御之先且居将中军战于彭衙秦师败绩秦犹用孟明増修国政冬晋伐秦取汪及彭衙而还三年秦伯伐晋济河焚舟取王官及郊晋人不出遂自茅津济封殽尸而还遂覇西戎用孟明也君子是以知秦穆之爲君也举人之周也与人之壹也孟明之臣也其不解也能惧思也子桑之忠也其知人也能举善也

　　旅力既愆之良士前日所诋墓木既拱者我犹庶几得而有之

　　秦师出东门之外蹇叔哭之曰孟子吾见师之出而不见其入也公使谓之曰尔何知中夀尔墓之木拱矣古注云旅力众力也张氏曰众力如目力耳力手足之力既愆已皆不能及人也盖言畨畨然老貌者其众力虽不能及人前日谬以中夀诋之今日思之真良士也蹇叔得不怨我庶几尚爲我有乎

　　射御不违之勇夫前日所夸过门超乗者我庶几不欲用之

　　秦师过周北门左右免胄而下超乗者三百乗王孙满尚幼观之言于王曰秦师轻而无礼必败此盖言仡仡然勇敢之夫善射善御而不违于法者虽有超跃升车之力然轻而无礼不如旅力既愆者之善谋也自今以往自悔自艾庶几我不以此爲欲乎

　　勇夫我尚不欲则辩给善巧言能使君子变易其辞说者我遑暇多有之哉

　　此盖深悔爲杞子之言所惑而失不用蹇叔之言也故杞子奔齐而不敢复此三节虽皆悔过之辞然曰我尚有之我尚不欲尚之辞缓辞也非决辞也故卒用孟明而不见终谋于蹇叔彭衙再败而犹未已焉是盖知悔而不知改者也

　　苏氏曰至哉穆公之论此二人也前一人似房元龄后一人似李林甫后之人主监此足矣

　　唐书云元龄当国夙夜强勤任公竭节不欲一物失所无媢忌闻人善若己有之不以己长望人取人不求备虽卑贱皆得尽所能宗时张九龄由文学进守正持重林甫特便佞得大任每嫉九龄隂害之林甫有堂如偃月号月堂每欲排大臣即居之思所以中伤者若喜而出即其家碎矣帝诏天下士有一艺者得诣阙就选林甫恐士或斥己即建言请委尚书省试问御史监緫无一中程者林甫因贺上以野无留才林甫居相位十九年蔽欺天子耳目谏官无敢正言者杜璡再上书言政事斥爲下邽令因以语动其余曰眀主在上羣臣将顺不暇亦何所论君等独不见立仗马乎终日无声而饫三品蒭豆一呜则黜之矣后虽欲不鸣得乎由是谏争路絶林甫疾儒臣以方略积边劳且大任欲杜其本以久已权即说帝曰国家强富而夷狄未灭者由文吏爲将惮矢石不身先不如用蕃将帝然之因擢安禄山髙僊芝哥舒翰等爲大将卒荡覆天下帝之幸蜀也裴士淹以辩得幸肃宗在灵武每命宰相辄啓闻及房琯爲将曰此非破贼才也若姚元崇在贼不足灭至宋璟曰彼卖直取名耳因歴评十余人皆当至林甫曰是子妬贤嫉能举无比者士淹因曰陛下诚知之何任之久邪帝黙不应

　　书序

　　小序虽出孔壁然非孔子所作蔡氏固不取之犹存于卷末者以其具百篇之目故尔古本文自尧典第一至秦誓五十八中间禹贡汤誓泰誓不复更端今虞夏商周各有第一者后人所次尔今因小序次第其目庶可一览而见百篇之旧因以知存亡之相半云

　　虞书

　　尧典第一　　　　　舜典第二

　　汨作第三【亡】　　　　九共一第四【亡】

　　九共二第五【亡】　　　九共三第六【亡】

　　九共四第七【亡】　　　九共五第八【亡】

　　九共六第九【亡】　　　九共七第十【亡】

　　九共八第十一【亡】　　九共九第十二【亡】

　　槀饫第十三【亡】　　　大禹谟第十四

　　臯陶谟第十五　　　益稷第十六

　　夏书

　　禹贡第十七　　　　甘誓第十八

　　五子之歌第十九　　征第二十

　　商书

　　帝告第二十一【亡】　　厘沃第二十二【亡】

　　汤征第二十三【亡】　　汝鸠第二十四【亡】

　　汝方第二十五【亡】　　汤誓第二十六

　　夏社第二十七【亡】　　疑至第二十八【亡】

　　臣扈第二十九【亡】　　典宝第三十【亡】

　　仲虺之诰第三十一　汤诰第三十二

　　明居第三十三【亡】　　伊训第三十四

　　肆命第三十五【亡】　　徂后第三十六【亡】

　　太甲上第三十七　　太甲中第三十八

　　太甲下第三十九　　咸有一德第四十

　　沃丁第四十一【亡】　　咸乂一第四十二【亡】

　　咸乂二第四十三【亡】　咸乂三第四十四【亡】

　　咸乂四第四十五【亡】　　伊陟第四十六【亡】

　　原命第四十七【亡】　　　仲丁第四十八【亡】

　　河亶甲第四十九【亡】　　祖乙第五十【亡】

　　盘庚上第五十一　　　盘庚中第五十二

　　盘庚下第五十三　　　说命上第五十四

　　说命中第五十五　　　说命下第五十六

　　髙宗肜日第五十七　　髙宗之训第五十八【亡】西伯戡黎第五十九　　微子之诰第六十

　　周书

　　泰誓上第六十一　　　泰誓中第六十二

　　泰誓下第六十三　　　牧誓第六十四

　　武城第六十五　　　　洪范第六十六

　　分器第六十七【亡】　　　旅獒第六十八

　　旅巢命第六十九【亡】　　金縢第七十

　　大诰第七十一　　　　微子之命第七十二归禾第七十三【亡】　　　嘉禾第七十四【亡】

　　康诰第七十五　　　酒诰第七十六

　　梓材第七十七　　　召诰第七十八

　　洛诰第七十九　　　多士第八十

　　无逸第八十一　　　君奭第八十二

　　蔡仲之命第八十三　成王政第八十四【亡】

　　将蒲姑第八十五【亡】　多方第八十六

　　立政第八十七　　　周官第八十八

　　贿肃慎之命第八十九【亡】

　　亳姑第九十【亡】　　　君陈第九十一

　　顾命第九十二　　　康王之诰第九十三

　　毕命第九十四　　　君牙第九十五

　　冏命第九十六　　　吕刑第九十七

　　文侯之命第九十八　费誓第九十九

　　秦誓第一百

　　右百篇　存五十八篇　亡四十二篇

　　虞书十六篇　亡十一篇　今存五篇

　　夏书四篇　　　　　　　今皆存

　　商书四十篇　亡二十三篇　今存十七篇周书四十篇　亡八篇　　今存三十二篇

　　陑在河曲之阳鸣条在安邑之西

　　正义云桀都安邑即汉之河东郡安邑县是也史记吴起对魏武侯云夏桀之居左河济右太华伊阙在其南羊肠在其北仁政不修汤放之地理志云上党郡壷关县有羊肠坂在安邑之北是桀都安邑明矣陑在河曲之南盖今潼关左右河曲在安邑西南从陑向北渡河乃东向安邑鸣条在安邑之西桀西出拒汤故战于鸣条之野今安邑见有鸣条陌上党壷关今潞州壷关也河东安邑今解州安邑也古安邑城在今解州夏县寰宇记雷首山一名陑山在河中府河东县○此下序中地名见前经文内者兹不重注

　　帝告

　　新安陈氏云帝告即帝喾也

　　三朡国名今定陶也

　　今曹州定陶县也有三朡亭

　　大埛地名

　　正义云未知所在当在定陶向亳之路

　　相汤葬地也

　　史记正义云洛州偃师县东六里有汤冢近桐宫又云尸郷在偃师西南东冇城太甲所放处也寰宇记云蒲州宝鼎县殷汤陵在县北四十三里后魏太和中有县人张恩破陵求货其陵下先有石弩以铜爲鏁盗开埏门矢发中三人皆毙恩更爲他计卒取得墓中物其物多是钟磬及诸乐器再得其铭恩恐人知以铭投之汾水后事泄爲主司所理乃于水取其铭铭曰吾死后二千年终困于恩由是执事者不复深加其罪刘向云汤无葬地盖不练其处也愚案此事不经但其地则实耳

　　嚻相在河北耿在河东耿郷

　　正义云皇甫谧云仲丁自亳徙嚻在河北或云河南敖仓相即相州今彰德路也河亶甲所居故殷城实在今滑州内黄县内黄元属相州改魏州今又改隷滑州也史记索隠河东皮氏有耿乡寰宇记云蒲州龙门县古皮氏县也县南十里故耿城殷王祖乙所都

　　傅岩

　　在虞虢之闲今名圣人窟

　　武王观兵

　　观犹示也古乱反

　　驰车战车革车辎车载器械财货衣装者也

　　辎车又名辇人挽以行司马法曰夏后氏谓辇曰余车殷曰胡奴车周曰辎辇辇一斧一斤一凿一梩一锄二版二筑十五人挽之

　　司马法驰车七十五人革车二十五人

　　李衞公兵法云周制歩卒七十二人甲士三人者以二十五人爲一甲一乗凡三甲共七十五人也曹公新书云攻车七十五人【即驰车也】前拒一队【一队二十五人】左右角三队【三队共七十五人】守车一队【守车即革车也一队二十五人】炊子十人守装五人廐养五人樵汲五人共二十五人攻守二乗凡百人【即蔡氏所谓一两也】又云诸家兵法唯伍法爲要小列之五人大列之二十五人参列之七十五人

　　言杀受立武庚者序自相顾爲文

　　顾顾前后序也武成序言武王伐殷此序言胜殷杀受分器序言武王既胜殷是三序自相顾爲文也

　　宗庙彞尊也

　　彞酒尊也上有虎蜼之状取其孝也分与诸侯如锡秬鬯一卣之类

　　史记作薄姑

　　正义云乐安博昌县北有蒲姑城今按博昌改爲博兴旧属青州今改爲博兴州爲山东益都路支郡

　　肃慎

　　后汉东夷传挹娄古肃慎之国在夫余东北千余里东濵大海南与北沃沮接不知其所极五代四夷附録云黑水靺羯本号勿吉当后魏时见中国其国东至海南界髙丽四接突厥北邻室韦盖肃慎氏之地也

　　荣伯

　　史正义云周同姓畿内诸侯爲卿士

　　毕

　　即毕原之地在奉元路咸阳县文王武王周公墓皆在

　　曲阜

　　今兖州曲阜县其地古炎帝之墟有大庭氏之库其阜委曲长七八里故名古鲁城凡十二门上东门鹿门稷门莱门石门子驹门余失不详

　　崤

　　正义云在农渑池今河南路陜州渑池县也

　　书蔡氏传旁通卷六下