鄭一之七。鄭、邑名。本在西都畿内咸林之地。宣王以封其弟友爲采地。後爲幽王司徒、而死犬戎之難。是爲桓公。其子武公掘突、定平王於東都。亦爲司徒、又得虢·檜之地。乃徙其封、而施舊號於新邑、是爲新鄭。咸林、在今華州鄭縣、新鄭、卽今之鄭州是也。其封域山川、詳見檜風。
緇衣之宜兮、敝予又改爲兮。適子之館〈叶古玩反〉兮、還予授子之粲兮。賦也。緇、黑色。緇衣、卿大夫居私朝之服也。宜、稱。改、更。適、之。館、舍。粲、餐。或曰、粲、粟之精鑿者。○舊說鄭桓公武公相繼爲周司徒、善於其職。周人愛之。故作是詩。言子之服緇衣也、甚宜。敝則我將爲子更爲之。且將適子之館、旣還而又授子以粲。言好之無已也。
○緇衣之好兮、敝予又改造〈叶在早反〉兮。適子之館兮、還予授子之粲兮。賦也。好、猶宜也。
○緇衣之蓆〈叶祥籥反〉兮、敝予又改作兮。適子之館兮、還予授子之粲兮。賦也。蓆、大也。程子曰、蓆、有安舒之義。服稱其德、則安舒也。
緇衣三章章四句。記曰、好賢如緇衣。又曰、於緇衣、見好賢之至。
將〈音槍〉仲子兮、無踰我里、無折〈音哲〉我樹杞。豈敢愛之。畏我父母〈叶滿彼反〉。仲可懷〈叶胡威反〉也。父母之言、亦可畏〈叶於非反〉也。賦也。將、請也。仲子、男子之字也。我、女子自我也。里、二十五家所居也。杞、柳屬也。生水傍、樹如柳、葉麄而白、色理微赤。蓋里之地域溝樹也。○莆田鄭氏曰、此淫奔者之辭。
○將仲子兮、無踰我牆、無折我樹桑。豈敢愛之。畏我諸兄〈叶虛陽反〉。仲可懷也。諸兄之言、亦可畏也。賦也。牆、垣也。古者樹牆下以桑。
○將仲子兮、無踰我園、無折我樹檀〈叶徒沿反〉。豈敢愛之。畏人之多言。仲可懷也。人之多言、亦可畏也。賦也。園者、圃之藩、其内可種木也。檀、皮青滑澤、材彊韌可爲車。
將仲子三章章八句
叔于田〈叶地因反〉。巷無居人。豈無居人。不如叔也、洵美且仁。賦也。叔、莊公弟共叔段也。事見春秋。田、取禽也。巷、里塗也。洵、信。美、好也。仁、愛人也。○段不義而得衆。國人愛之。故作此詩。言叔出而田、則所居之巷、若無居人矣。非實無居人也。雖有而不如叔之美且仁。是以若無人耳。或疑、此亦民閒男女相悅之詞也。
○叔于狩〈叶始九反〉。巷無飮酒。豈無飮酒。不如叔也、洵美且好〈叶許厚反〉。○賦也。冬獵曰狩。
○叔適野〈叶上與反〉。巷無服馬〈叶滿補反〉。豈無服馬。不如叔也、洵美且武。賦也。適、之也。郊外曰野。服、乘也。
叔于田三章章五句
叔于田。乘乘〈下去聲〉馬〈叶滿補反〉。執轡如組〈音紐〉、兩驂如舞。叔在藪〈音叟。叶素苦反〉、火烈具舉。襢〈音但〉裼〈音錫〉暴虎、獻于公所。將〈音槍〉叔無狃〈音紐。叶女古反〉、戒其傷女〈音汝〉。○賦也。叔、亦段也。車衡外兩馬曰驂。如舞、謂諧和中節。皆言御之善也。藪、澤也。火、焚而射也。烈、熾盛貌。具、倶也。襢裼、肉袒也。暴、空手搏獸也。公、莊公也。狃、習也。國人戒之曰、請叔無習此事。恐其或傷汝也。蓋叔多材好勇、而鄭人愛之如此。
○叔于田。乘乘黃。兩服上襄、兩驂鴈行〈音杭〉。叔在藪、火烈具揚。叔善射忌〈音記〉、又良御〈叶魚駕反〉忌。抑磬〈音慶〉控〈口貢反〉忌、抑縱送忌。賦也。乘黃、四馬皆黃也。衡下夾轅。兩馬、曰服。襄、駕也。馬之上者、爲上駕。猶言上駟也。鴈行者、驂少次服後。如鴈行也。揚、起也。忌·抑、皆語助辭。騁馬曰磬、止馬曰控。舍拔曰縱、覆彇曰送。
○叔于田。乘乘鴇〈音保。叶補苟反〉。兩服齊首、兩驂如手。叔在藪、火烈具阜。叔馬慢〈叶黃半反〉忌、叔發罕〈叶虛旴反〉忌。抑釋掤〈音水〉忌、抑鬯〈音暢〉弓〈叶姑弘反〉忌。賦也。驪白雜毛、曰鴇。今所謂烏驄。齊首、如手、兩服並首在前、而兩驂在旁、稍次其後。如人之兩手也。阜、盛。慢、遲也。發、發矢也。罕、希。釋、解也。掤、矢筩蓋。春秋傳作氷。鬯、弓嚢也。與韔同。言其田事將畢、而從容整暇如此。亦喜其無傷之詞也。
大叔于田三章章十句。陸氏曰、首章作大叔于田者誤。蘇氏曰、二詩皆曰叔于田。故加大以別之。不知者乃以段有大叔之號、而讀曰泰、又加大于首章。失之矣。
淸人在彭〈叶普郎反〉、駟介旁旁〈音崩。叶補岡反〉。二矛重〈平聲〉英〈叶於良反〉、河上乎翺翔。賦也。淸、邑名。淸人、淸邑之人也。彭、河上地名。駟介、四馬而被甲也。旁旁、馳驅不息之貌。二矛、酋矛·夷矛也。英、以朱羽爲矛飾也。酋矛、長二丈、夷矛、長二丈四尺。並建於車上、則其英重疊而見。翺翔、遊戲之貌。○鄭文公惡高克、使將淸邑之兵、禦狄于河上。久而不召、師散而歸。鄭人爲之賦此詩。言其師出之久、無事而不得歸。但相與遊戲如此。其勢必至於潰散而後已爾。
○淸人在消、駟介麃麃〈音標〉。二矛重喬、河上乎逍遙。賦也。消、亦河上地名。麃麃、武貌。矛之上句曰喬。所以懸英也。英弊而盡。所存者喬而已。
○淸人在軸〈叶音冑〉、駟介陶陶〈叶徒候反〉。左旋右抽〈叶敕救反〉、中軍作好〈叶許候反〉。○賦也。軸、亦河上地名。陶陶、樂而自適之貌。左、謂御在將軍之左。執轡而御馬者也。旋、還車也。右、謂勇力之士在將車之右。執兵以擊刺者也。抽、拔刃也。中軍、謂將在鼓下居車之中。卽高克也。好、謂容好也。○東萊呂氏曰、言師久而不歸、無所聊賴、姑遊戲以自樂。必潰之勢也。不言已潰而言將潰、其詞深、其情危矣。
淸人三章章四句。事見春秋。○胡氏曰、人君擅一國名寵、生殺予奪、惟我所制耳。使高克不臣之罪已著、按而誅之可也。情狀未明、黜而退之可也。愛惜其才、以禮馭之、亦可也。烏可假以兵權、委諸竟上、坐視其離散、而莫之卹乎。春秋書曰、鄭棄其師。其責之深矣。
羔裘如濡〈叶而朱而由二反〉、洵直且侯〈叶洪姑洪鉤二反〉。彼其〈音記〉之子、舍〈音赦〉命不渝〈叶容朱容周二反〉。○賦也。羔裘、大夫服也。如濡、潤澤也。洵、信。直、順、侯、美也。其、語助辭。舍、處。渝、變也。○言此羔裘潤澤、毛順而美。彼服此者、當生死之際、又能以身居其所受之理、而不可奪。蓋美其大夫之詞。然不知其所指矣。
○羔裘豹飾、孔武有力。彼其之子、邦之司直。賦也。飾、緣袖也。禮、君用純物。臣下之故、羔裘而以豹皮爲飾也。孔、甚也。豹、甚武而有力。故服其所飾之裘者如之。司、主也。
○羔裘晏兮、三英粲兮。彼其之子、邦之彦〈叶魚旴反〉兮。賦也。晏、鮮盛也。三英、裘飾也。未詳其制。粲、光明也。彦、士之美稱。
羔裘三章章四句
遵大路兮、摻〈所覽反〉執子之袪〈叶起據反〉兮。無我惡〈去聲〉兮、不寁〈音昝〉故也。賦也。遵、循。摻、擥。袪、袂。寁、速。故、舊也。○淫婦爲人所棄。故於其去也、擥其袪而留之曰、子無惡我而不留。故舊不可以遽絶也。宋玉賦、有遵大路兮、攬子袪之句、亦男女相說之詞也。
○遵大路兮、摻執子之手兮。無我魗〈音讐。叶齒九反〉兮、不寁好〈叶許口反〉也。賦也。魗、與醜同。欲其不以己爲醜而棄之也。好、情好也。
遵大路二章章四句
女曰雞鳴、士曰昧旦。子興視夜、明星有爛。將翺將翔、弋鳧〈音符〉與鴈。賦也。昧、晦。旦、明也。昧旦、天欲旦、昧晦未辨之際也。明星、啓明之星。先日而出者也。弋、繳射。謂以生絲繫矢而射也。鳧、水鳥。如鴨、青色、背上有文。○此詩人述賢夫婦相警戒之詞。言女曰雞鳴以警其夫。而士曰昧旦、則不止於雞鳴矣。婦人又語其夫曰、若是、則子可以起而視夜之如何。意者明星已出而爛然、則當翺翔而往、弋取鳧鴈而歸矣。其相與警戒之言如此、則不留於宴昵之私、可知矣。
○弋言加〈叶居之居何二反〉之、與子宜〈叶魚奇魚何二反〉之。宜言飮酒、與子偕老〈叶呂吼反〉。琴瑟在御、莫不靜好〈叶許厚反〉。○賦也。加、中也。史記所謂、以弱弓微繳、加諸鳧鴈之上、是也。宜、和其所宜也。内則所謂、鴈宜麥之屬、是也。○射者、男子之事、而中饋、婦人之職。故婦謂其夫、旣得鳧鴈以歸、則我當爲子和其滋味之所宜、以之飮酒相樂期於偕老、而琴瑟之在御者、亦莫不安靜而和好。其和樂而不淫、可見矣。
○知子之來〈叶六直反〉之、雜佩以贈〈叶音則〉之。知子之順之、雜佩以問之。知子之好〈去聲〉之、雜佩以報之。賦也。來之、致其來者、如所謂脩文德以來之。雜佩者、左右佩玉也。上橫曰珩。下繫三組、貫以蠙珠。中組之半、貫一大珠、曰瑀。末懸一玉、兩端皆銳、曰衝牙。兩旁組半、各懸一玉、長博而方、曰琚。其末各懸一玉、如半壁而内向、曰璜。又以兩組貫珠、上繫珩、兩端下交貫於瑀、而下繫於兩璜。行則衝牙觸璜、而有聲也。呂氏曰、非獨玉也。觽燧箴管、凡可佩者皆是也。贈、送。順、愛。問、遺也。○婦又語其夫曰、我苟知子之所致而來及所親愛者、則當解此雜佩、以送遺報答之。蓋不惟治其門内之職、又欲其君子親賢友善結其驩心、而無所愛於服飾之玩也。
女曰雞鳴三章章六句
有女同車、顏如舜華〈叶芳無反〉。將翺將翔、佩玉瓊琚。彼美孟姜、洵美且都。賦也。舜、木槿也。樹如李、其華朝生暮落。孟、字。姜、姓。洵、信。都、閑雅也。○此疑亦淫奔之詩。言所與同車之女、其美如此、而又歎之曰、彼美色之孟姜、信美矣、而又都也。
○有女同行〈叶戸郎反〉、顏如舜英〈叶於良反〉。將翺將翔、佩玉將將〈音鏘〉。彼美孟姜、德音不忘。賦也。英、猶華也。將將、聲也。德音不忘、言其賢也。
有女同車二章章六句
山有扶蘇、隰有荷華〈叶芳無反〉。不見子都、乃見狂且〈音疽〉。○興也。扶蘇、扶胥。小木也。荷華、芙蕖也。子都、男子之美者也。狂、狂人也。且、語辭也。○淫女戲其所私者曰、山則有扶蘇矣、隰則有荷華矣。今乃不見子都、而見此狂人何哉。
○山有橋松、隰有游龍。不見子充、乃見狡童。興也。上竦無枝、曰橋。亦作喬。游、枝葉放縱也。龍、紅草也。一名馬蓼。葉大而色白、生水澤中。高丈餘。子充、猶子都也。狡童、狡獪之小兒也。
山有扶蘇二章章四句
蘀〈音托〉兮蘀兮、風其吹女〈音汝〉。叔兮伯兮、倡〈去聲〉予和〈去聲。叶戸圭反〉女。興也。蘀、木槁而將落者也。女、指蘀而言也。叔伯、男子之字也。予、女子自予也。女、叔伯也。○此淫女之詞。言蘀兮蘀兮、則風將吹女。叔兮伯兮、則盍倡予、而予將和女矣。
○蘀兮蘀兮、風其漂女。叔兮伯兮、倡予要〈音腰〉女。興也。漂、飄同。要、成也。
蘀兮二章章四句
彼狡童兮、不與我言兮。維子之故、使我不能餐〈七丹反。叶七宣反〉兮。賦也。此亦淫女見絶、而戯其人之詞。言悅己者衆。子雖見絶、未至於使我不能餐也。
○彼狡童兮、不與我食兮。維子之故、使我不能息兮。賦也。息、安也。
狡童二章章四句
子惠思我、褰裳涉溱〈音臻〉。子不我思、豈無他人。狂童之狂也且〈音疽〉。○賦也。惠、愛也。溱、鄭水名。狂童、猶狂且狡童也。且、語辭也。○淫女語其所私者曰、子惠然而思我、則將褰裳而涉溱以從子。子不我思、則豈無他人之可從、而必於子哉。狂童之狂也且、亦謔之之辭。
○子惠思我、褰裳涉洧〈叶于己反〉。子不我思、豈無他士。狂童之狂也且。賦也。洧、亦鄭水名。士、未娶者之稱。
褰裳二章章五句
子之丰〈音風。叶芳用反〉兮、俟我乎巷〈叶胡貢反〉兮。悔予不送兮。賦也。丰、豐滿也。巷、門外也。○婦人所期之男子、已俟乎巷、而婦人以有異志不從、旣則悔之、而作是詩也。
○子之昌兮、俟我乎堂兮。悔予不將兮。賦也。昌、盛壯貌。將、亦送也。
○衣〈去聲〉錦褧〈絅同〉衣、裳錦褧裳。叔兮伯兮、駕予與行〈叶戸郎反〉。○賦也。褧、禪也。叔伯、或人之字也。○婦人旣悔其始之不送、而失此人也則曰、我之服飾旣盛備矣。豈無駕車以迎我、而偕行者乎。
○裳錦褧裳、衣錦褧衣。叔兮伯兮、駕予與歸。賦也。婦人謂嫁、曰歸。
丰四章二章章三句二章章四句
東門之墠〈音善。叶上演反〉、茹〈音如〉藘〈音閭〉在阪〈音反。叶孚臠反〉。其室則邇、其人甚遠。賦也。東門、城東門也。墠、除地町町者。茹藘、茅蒐也。一名茜。可以染絳。陂者、曰阪。門之旁有墠、墠外有阪。阪之上有草。識其所與淫者之居也。室邇人遠者、思之而未得見之詞也。
○東門之栗、有踐家室。豈不爾思、子不我卽。賦也。踐、行列貌。門之旁有栗、栗之下有成行列之家室。亦識其處也。卽、就也。
東門之墠二章章四句
風雨凄凄〈音妻〉、雞鳴喈喈〈音皆。叶居奚反〉。旣見君子、云胡不夷。賦也。凄凄、寒凉之氣。喈喈、雞鳴之聲。風甫晦冥、蓋淫奔之時。君子、指所期之男子也。夷、平也。○淫奔之女言當此之時、見其所期之人而心悅也。
○風雨瀟瀟、雞鳴膠膠〈叶音驕〉。旣見君子、云胡不瘳〈叶憐蕭反〉。○賦也。瀟瀟、風雨之聲。膠膠、猶喈喈也。瘳、病愈也。言積思之病、至此而愈也。
○風雨如晦〈叶呼洧反〉、雞鳴不已。旣見君子、云胡不喜。賦也。晦、昬。已、止也。
風雨三章章四句
青青子衿〈音金〉、悠悠我心。縱我不往、子寧不嗣音。賦也。青青、純緣之色。具父母衣純以青。子、男子也。衿、領也。悠悠、思之長也。我、女子自我也。嗣音、繼續其聲問也。此亦淫奔之詩。
○青青子佩〈叶蒲眉反〉、悠悠我思〈叶新齎反〉。縱我不往、子寧不來〈叶陵之反〉。○賦也。青青、組綬之色。佩、佩玉也。
○挑兮達〈音獺。叶他悅反〉兮、在城闕兮。一日不見、如三月兮。賦也。挑、輕儇跳躍之貌。達、放恣也。
子衿三章章四句
揚之水、不流束楚。終鮮〈上聲〉兄弟、維予與女〈女汝同〉。無信人之言、人實迋〈音誑〉女。興也。兄弟婚姻之稱、禮所謂、不得嗣爲兄弟是也。予女、男女自相謂也。人、他人也。迋、與誑同。○淫者相謂、言揚之水、則不流束楚矣。終鮮兄弟、則維予與女矣。豈可以他人離閒之言而疑之哉。彼人之言、特誑女耳。
○揚之水、不流束薪。終鮮兄弟、維予二人。無信人之言、人實不信〈叶斯人反〉。○興也。
揚之水二章章六句
出其東門、有女如雲。雖則如雲、匪我思存。縞〈音杲〉衣綦〈音其〉巾、聊樂〈音洛〉我員〈音云〉。○賦也。如雲、美且衆也。縞、白色。綦、蒼艾色。縞衣綦巾、女服之貧陋者。此人自目其室家也。員、與云同。語辭也。○人見淫奔之女、而作此詩以爲、此女雖美且衆、而非我思之所存。不如己之室家、雖貧且陋、而聊可以自樂也。是時淫風大行、而其閒乃有如此之人。亦可謂能自好、而不爲習俗所移矣。羞惡之心、人皆有之、豈不信哉。
○出其闉〈音因〉闍〈音都〉、有女如荼〈音徒〉。雖則如荼、匪我思且〈音疽〉。縞衣茹藘、聊可與娛。賦也。闉、曲城也。闍、城臺也。荼、茅華。輕白可愛者也。且、語助辭。茹藘、可以染絳。故以名衣服之色。娛、樂也。
出其東門二章章六句
野有蔓草、零露漙〈音團。叶上兗反〉兮。有美一人、淸揚婉兮。邂逅相遇、適我願〈叶五遠反〉兮。賦而興也。蔓、延也。漙、露多貌。淸揚、眉目之閒、婉然美也。邂逅、不期而會也。○男女相遇於野田草露之閒。故賦其所在、以起興。言野有蔓草、則零露漙矣。有美一人、則淸揚婉矣。邂逅相遇、則得以適我願矣。
○野有蔓草、零露瀼瀼。有美一人、婉如淸揚。邂逅相遇、與子偕臧。賦而興也。瀼瀼、亦露多貌。臧、美也。與子偕臧、言各得其所欲也。
野有蔓草二章章六句
溱與洧、方渙渙〈叶于元反〉兮。士與女、方秉蕑〈音閒。叶古賢反〉兮。女曰觀乎。士曰旣且〈音疽〉。且往觀乎、洧之外、洵訏〈音吁〉且樂〈音洛〉。維士與女、伊其相謔、贈之以勺藥。賦而興也。渙渙、春水盛貌。蓋氷解而水散之時也。蕑、蘭也。其莖葉似澤蘭廣而長節、節中赤。高四五尺。且、語辭。洵、信。訏、大也。勺藥、亦香草也。三月開花。芳色可愛。○鄭國之俗、三月上巳之辰、采蘭水上、以祓除不祥。故其女問於士曰、盍往觀乎。士曰、吾旣往矣。女復要之曰、且往觀乎。蓋洧水之外、其地信寬大、而可樂也。於是士女相與戯謔、且以勺薬爲贈、而結恩情之厚也。此詩、淫奔者、自叙之詞。
○溱與洧、瀏〈音留〉其淸矣。士與女、殷其盈矣。女曰觀乎。士曰旣且。且往觀乎、洧之外、洵訏且樂。維士與女、伊其將謔、贈之以勺藥。賦而興也。瀏、深貌。殷、衆也。將、當作相。聲之誤也。
溱洧二章章十二句
鄭國二十一篇五十三章二百八十三句。鄭衛之樂、皆爲淫聲。然以詩考之、衛詩三十有九、而淫奔之詩、才四之一。鄭詩二十有一、而淫奔之詩、已不翅七之五。衛猶爲男悅女之詞、而鄭皆爲女惑男之語、衛人猶多刺譏懲創之意、而鄭人幾於蕩然、無復羞愧悔悟之萌。是則鄭聲之淫、有甚於衛矣。故夫子論爲邦、獨以鄭聲爲戒、而不及衛、蓋舉重而言。固自有次第也。詩可以觀、豈不信哉。
齊一之八。齊、國名。本少昊時、爽鳩氏所居之地。在禹貢爲青州之域、周武王以封太公望。東至于海、西至于河、南至于穆陵、北至于無棣。太公、姜姓。本四岳之後、旣封於齊。通工商之業、便魚鹽之利。民多歸之。故爲大國。今青齊淄濰德棣等州、是其地也。
雞旣鳴矣、朝〈音朝〉旣盈矣。匪雞則鳴、蒼蠅之聲。賦也。言古之賢妃御於君所、至於將旦之時必告君曰、雞旣鳴矣、會朝之臣、旣已盈矣。欲令君早起而視朝也。然其實非雞之鳴也。乃蒼蠅之聲也。蓋賢妃當夙興之時、心常恐晩。故聞其似者、而以爲眞。非其心存警畏、而不留於逸欲、何以能此。故詩人叙其事、而美之也。
○東方明〈叶謨郎反〉矣、朝旣昌矣。匪東方則明、月出之光。賦也。東方明、則日將出矣。昌、盛也。此再告也。
○蟲飛薨薨、甘與子同夢〈叶謨縢反〉。會且歸矣、無庶予子憎。賦也。蟲飛、夜將旦而百蟲作也。甘、樂。會、朝也。○此三告也。言當此時、我豈不樂與子同寢而夢哉。然羣臣之會於朝者、俟君不出、將散而歸矣。無乃以我之故、而幷以子爲憎乎。
雞鳴三章章四句
子之還〈音旋〉兮、遭我乎峱〈音鐃〉之閒〈叶居賢反〉兮。並驅從兩肩兮。揖我謂我儇〈許全反〉兮。賦也。還、便捷之貌。峱、山名也。從、逐也。獸三歲曰肩。儇、利也。獵者交錯於道路、且以便捷輕利、相稱譽如此。而不自知其非也、則其俗之不美可見、而其來亦必有所自矣。
○子之茂〈叶莫口反〉兮、遭我乎峱之道〈叶徒厚反〉兮。並驅從兩牡兮。揖我謂我好〈叶許厚反〉兮。賦也。茂、美也。
○子之昌兮、遭我乎峱之陽兮。並驅從兩狼兮。揖我謂我臧兮。賦也。昌、盛也。山南曰陽。狼似犬銳頭白頬、高前廣後。臧、善也。
還三章章四句
俟我於著〈音宁。叶直居反〉乎而。充耳以素〈叶孫租反〉乎而、尚之以瓊華〈叶芳無反〉乎而。賦也。俟、待也。我、嫁者自謂也。著、門屛之閒也。充耳、以鑛懸瑱。所謂紞也。尚、加也。瓊華、美石似玉者。卽所以爲瑱也。○東萊呂氏曰、昏禮、壻往婦家親迎、旣奠鴈、御輪而先歸、俟于門外。婦至則揖以入。時齊俗不親迎。故女至壻門、始見其俟己也。
○俟我於庭乎而。充耳以青乎而、尚之以瓊瑩〈音榮〉乎而。賦也。庭、在大門之内、寢門之外。瓊瑩、亦美石似玉者。○呂氏曰、此昏禮所謂、壻道婦及寢門揖入之時也。
○俟我於堂乎而。充耳以黃乎而、尚之以瓊英〈叶於良反〉乎而。賦也。瓊英、亦美石似玉者。○呂氏曰、升階而後至堂。此昏禮所謂升自西階之時也。
著三章章三句
東方之日兮、彼姝〈音樞〉者子、在我室兮。在我室兮、履我卽兮。興也。履、躡。卽、就也。言此女躡我之跡、而相就也。
○東方之月兮、彼姝者子、在我闥〈叶宅悅反〉兮。在我闥兮、履我發〈叶方月反〉兮。興也。闥、門内也。發、行去也。言躡我而行去也。
東方之日二章章五句
東方未明〈叶謨郎反〉、顚倒〈上聲〉衣裳。顚之倒〈叶都妙反〉之、自公召之。賦也。自、從也。羣臣之朝、別色始入。○此詩人刺其君興居無節、號令不時。言東方未明、而顚倒其衣裳則旣早矣。而又已有從君所而來召之者焉。蓋猶以爲晩也。或曰、所以然者、以有自公所而召之者故也。
○東方未晞、顚倒裳衣。倒之顚〈叶典因反〉之、自公令〈去聲。叶力呈反〉之。賦也。晞、明之始升也。令、號令也。
○折〈音哲〉柳樊圃〈叶博故反〉、狂夫瞿瞿〈音句〉。不能晨夜〈叶羊茹反〉、不夙則莫〈音謨〉。○比也。柳、楊之下垂者。柔脆之木也。樊、藩也、圃、菜園也。瞿瞿、驚顧之貌。夙、早也。○折柳樊圃、雖不足恃、然狂夫見之、猶驚顧而不敢越。以比晨夜之限甚明、人所易知。今乃不能知、而不失之早、則失之莫也。
東方未明三章章四句
南山崔崔〈音摧〉、雄狐綏綏。魯道有蕩、齊子由歸。旣曰歸止、曷又懷〈叶胡威反〉止。比也。南山、齊南山也。崔崔、高大貌。狐、邪媚之獸。綏綏、求匹之貌。魯道、適魯之道也。蕩、平易也。齊子、襄公之妹、魯桓公夫人文姜。襄公通焉者也。由、從也。婦人謂嫁曰歸。懷、思也。止、語辭。○言南山有狐。以比襄公居高位而行邪行。且文姜旣從此道歸于魯矣。襄公何爲而復思之乎。
○葛屨五兩〈如字。又音亮〉、冠緌〈音甤〉雙〈叶所終反〉止。魯道有蕩、齊子庸止。旣曰庸止、曷又從止。比也。兩、二屨也。緌、冠上飾也。屨必兩、緌必雙、物各有耦、不可亂也。庸、用也。用此道、以嫁于魯也。從、相從也。
○藝麻如之何、衡〈音橫〉從〈音宗〉其畝。取〈去聲〉妻如之何、必告〈音谷〉父母。旣曰告止、曷又鞠〈音菊〉止。興也。藝、樹。鞠、窮也。○欲樹麻者、必先縱橫耕治其田畝。欲娶妻者、必先告其父母。今魯桓公旣告父母而娶矣。又曷爲使之得窮其欲而至此哉。
○析薪如之何、匪斧不克。取妻如之何、匪媒不得。旣曰得止、曷又極止。興也。克、能也。極、亦窮也。
南山四章章六句。春秋桓公十八年、公與夫人姜氏如齊。公薨于齊。傳曰、公將有行、遂與姜氏如齊。申繻曰、女有家、男有室、無相瀆也。謂之有禮。易此必敗。公會齊侯于濼。遂及文姜如齊。齊侯通焉。公謫之。以告。夏四月享公。使公子彭生乘公、公薨于車。此詩前二章刺齊襄、後二章刺魯桓也。
無田〈音佃〉甫田、維莠〈音酉〉驕驕〈叶音高〉。無思遠人、勞心忉忉〈音刀〉。○比也。田、謂耕治之也。甫、大也。莠、害苗之草也。驕驕、張王之意。忉忉、憂勞也。○言無田甫田也、田甫田而力不給、則草盛矣。無思遠人也、思遠人而人不至、則心勞矣。以戒時人厭小而務大、忽近而圖遠、將徒勞而無功也。
○無田甫田、維莠桀桀。無思遠人、勞心怛怛〈叶旦悅反〉。○比也。桀桀、猶驕驕也。怛怛、猶忉忉也。
○婉兮孌〈叶熊眷反〉兮、總角丱〈音慣。叶古縣反〉兮。未幾〈上聲〉見兮、突而弁兮。比也。婉·孌、少好貌。丱、兩角貌。未幾、未多時也。突、忽然高出之貌。弁、冠名。○言總角之童、見之未久、而忽然戴弁以出者、非其躐等而强求之也。蓋循其序而勢有必至耳。此又以明小之可大、邇之可遠、能循其序而脩之、則可以忽然而至其極。若躐等而欲速、則反有所不達矣。
甫田三章章四句
盧令令〈音零〉、其人美且仁。賦也。盧、田犬也。令令、犬頷下環聲。○此詩、大意與還畧同。
○盧重〈平聲〉環、其人美且鬈〈音權〉。○賦也。重環、子母環也。鬈、鬚鬢好貌。
○盧重鋂〈音梅〉、其人美且偲〈音鰓〉。○賦也。鋂、一環貫二也。偲、多鬚之貌。春秋傳所謂、于思、卽此字。古通用耳。
盧令三章章二句
敝笱在梁、其魚魴鰥〈音關。叶古倫反〉。齊子歸止、其從〈去聲〉如雲。比也。敝、壞。笱、罟也。魴鰥、大魚也。歸、歸齊也。如雲、言衆也。○齊人以敝笱不能制大魚、比魯莊公不能防閑文姜。故歸齊而從之者衆也。
○敝笱在梁、其魚魴鱮〈音序〉。齊子歸止、其從如雨。比也。鱮、似魴厚而頭大。或謂之鰱。如雨、亦多也。
○敝笱在梁、其魚唯唯〈上聲〉。齊子歸止、其從如水。比也。唯唯、行出入之貌。如水、亦多也。
敝笱三章章四句。按春秋、魯莊公二年夫人姜氏會齊侯于禚。四年夫人姜氏享齊侯于祝丘。五年夫人姜氏如齊師。七年夫人姜氏會齊侯于防。又會齊侯于穀。
載驅薄薄〈音粕〉、簟茀朱鞹〈音擴〉。魯道有蕩、齊子發夕〈叶祥龠反〉。○賦也。薄薄、疾驅聲。簟、方丈席也。茀、車後戸也。朱、朱漆也。鞹、獸皮之去毛者。蓋車革質而朱漆也。夕、猶宿也。發夕、謂離於所宿之舍。○齊人刺文姜乘此車、而來會襄公也。
○四驪〈音離〉濟濟〈上聲〉、垂轡瀰瀰〈音你〉。魯道有蕩、齊子豈〈音愷〉弟〈叶待禮反〉。○賦也。驪、馬。黑色也。濟濟、美貌。瀰瀰、柔貌。豈弟、樂易也。言無忌憚羞恥之意也。
○汶〈音問〉水湯湯〈音傷〉、行人彭彭〈音邦〉。魯道有蕩、齊子翺翔。賦也。汶、水名。在齊南魯北二國之境。湯湯、水盛貌。彭彭、多貌。言行人之多、亦以見其無恥也。
○汶水滔滔〈音叨〉、行人儦儦〈音標。叶音褒〉。魯道有蕩、齊子游敖。賦也。滔滔、流貌。儦儦、衆貌。游敖、猶翺翔也。
載驅四章章四句
猗嗟昌兮、頎〈音祈〉而長兮、抑若揚兮。美目揚兮、巧趨蹌兮。射則臧兮。賦也。猗嗟、歎詞。昌、盛也。頎、長貌。抑而若揚、美之盛也。揚、目之動也。蹌、趨翼如也。臧、善也。○齊人極道魯莊公威儀技藝之美如此。所以刺其不能以禮防閑其母。若曰惜乎其獨少此耳。
○猗嗟名兮、美目淸兮、儀旣成兮。終日射〈音石〉侯、不出正〈音征〉兮。展我甥〈叶桑經反〉兮。賦也。名、猶稱也。言其威儀技藝之可名也。淸、目淸明也。儀旣成、言其終事而禮無違也。侯、張布而射之者也。正、設的於侯中、而射之者也。大射、則張皮侯而設鵠。賓射、則張布侯而設正。展、誠也。姊妹之子曰甥。言稱其爲齊之甥、而又以明非齊侯之子。此詩人之微詞也。按春秋、桓公三年夫人姜氏至自齊。六年九月子同生。卽莊公也。十八年桓公乃與夫人如齊。則莊公誠非齊侯之子矣。
○猗嗟孌〈叶龍眷反〉兮、淸揚婉〈叶許願反〉兮、舞則選〈去聲〉兮。射則貫〈叶扃縣反〉兮、四矢反〈叶孚絢反〉兮。以禦亂〈叶靈眷反〉兮。賦也。孌、好貌。淸、目之美也。揚、眉之美也。婉、亦好貌。選、異於衆也。或曰、齊於樂節也。貫、中而貫革也。四矢、禮射每發四矢。反、復也。中皆得其故處也。言莊公射藝之精、可以禦亂。如以金僕姑射南宮長萬、可見矣。
猗嗟三章章六句。或曰、子可以制母乎。趙氏曰、夫死從子、通乎其下。况國君乎。君者、人神之主、風敎之本也。不能正家、如正國何。若莊公者、哀痛以思父、誠敬以事母、威刑以馭下、車馬僕從莫不俟命。夫人徒往乎。夫人之往也、則公哀敬之不至、威命之不行耳。東萊呂氏曰、此詩三章、譏刺之意皆在言外。嗟嘆再三、則莊公所大闕者、不言可見矣。
齊國十一篇三十四章。二百四十三句
魏一之九。魏國名。本舜·禹故都。在禹貢冀州雷首之北、析城之西、南枕河曲、北涉汾水。其地陿隘、而民貧俗儉。蓋有聖賢之遺風焉。周初以封同姓。後爲晉獻公所滅、而取其地。今河中府解州卽其地也。蘇氏曰、魏地入晉久矣。其詩疑皆爲晉而作。故列於唐風之前。猶邶·鄘之於衛也。今按、篇中公行·公路·公族、皆晉官。疑實晉詩。又恐魏亦嘗有此官。蓋不可考矣。
糾糾〈音赳〉葛屨、可以履霜。摻摻〈音纎〉女手、可以縫裳。要〈音腰〉之襋〈音棘〉之、好人服〈叶蒲北反〉之。興也。糾糾、繚戾寒凉之意。夏葛屨、冬皮屨。摻摻、猶纎纎也。女、婦未廟見之稱也。娶婦三月廟見。然後執婦功。要、裳要。襋、衣領。好人、猶大人也。○魏地陿隘、其俗儉嗇而褊急。故以葛屨履霜起興、而刺其使女縫裳、又使治其要襋、而遂服之也。此詩疑卽縫裳之女所作。
○好人提提。宛然左辟〈音避〉、佩其象揥。維是褊心、是以爲刺〈叶音砌〉。○賦也。提提、安舒之意。宛然、讓之貌也。讓而辟者必左。揥、所以摘髮。用象爲之。貴者之飾也。其人如此。若無有可刺矣。所以刺之者、以其褊迫急促。如前章之云耳。
葛屨二章一章六句一章五句。廣漢張氏曰、夫子謂、與其奢也、寧儉。則儉雖失中、本非惡德。然而儉之過、則至於吝嗇迫隘、計較分毫之閒、而謀利之心始急矣。葛屨·汾沮洳·園有桃三詩、皆言急迫瑣碎之意。
彼汾〈音焚〉沮〈去聲〉洳〈音孺〉、言采其莫〈音慕〉。彼其〈音記〉之子、美無度。美無度、殊異乎公路。興也。汾、水名。出大原晉陽山西南入河。沮洳、水浸處、下濕之地。莫、菜也。似柳葉厚而長。有毛刺可爲羹。無度、言不可以尺寸量也。公路者、掌公之路車。晉以卿大夫之庶子爲之。○此亦刺儉不中禮之詩。言若此人者、美則美矣。然其儉嗇褊急之態、殊不似貴人也。
○彼汾一方、言采其桑。彼其之子、美如英〈叶於良反〉。美如英、殊異乎公行〈音杭〉。○興也。一方、彼一方也。史記扁鵲視見垣一方人。英、華也。公行、卽公路也。以其主兵車之行列、故謂之公行也。
○彼汾一曲、言采其藚〈音續〉。彼其之子、美如玉。美如玉、殊異乎公族。興也。一曲、謂水曲流處。藚、水舃也。葉如車前草。公族掌公之宗族。晉以卿大夫之適子爲之。
汾沮洳三章章六句
園有桃、其實之殽。心之憂矣、我歌且謠〈音遥〉。不知我者、謂我士也驕。彼人是哉〈叶將黎反〉、子曰何其〈音基〉。心之憂矣、其誰知之、其誰知之。蓋亦勿思〈叶新齎反〉。○興也。殽、食也。合曲曰歌。徒歌曰謡。其、語辭。○詩人憂其國小而無政。故作是詩。言園有桃、則其實之殽矣。心有憂、則我歌且謡矣。然不知我之心者、見其歌謡、而反以爲驕、且曰、彼之所爲已是矣。而子之言獨何爲哉。蓋舉國之人、莫覺其非、而反以憂之者爲驕也。於是憂者重嗟歎之、以爲此之可憂、初不難知。彼之非我、特未之思耳。誠思之、則將不暇非我而自憂矣。
○園有棘、其實之食。心之憂矣、聊以行國〈叶于逼反〉。不知我者、謂我士也罔極。彼人是哉、子曰何其。心之憂矣、其誰知之、其誰知之。蓋亦勿思。興也。棘、棗之短者。聊、且略之辭。歌謡之不足、則出遊於國中、而冩憂也。極、至也。罔極、言其心縱恣、無所至極。
園有桃二章章十二句
陟彼岵〈音戸〉兮、瞻望父兮。父曰嗟予子行役。夙夜無已。上愼旃哉、猶來無止。賦也。山無草木曰岵。上、猶尚也。○孝子行役、不忘其親。故登山、以望其父之所在。因想像其父念己之言曰、嗟呼我之子行役。夙夜勤勞、不得止息。又祝之曰、庶幾愼之哉。猶可以來歸、無止於彼而不來也。蓋生則必歸、死則止而不來矣。或曰、止、獲也。言無爲人所獲也。
○陟彼屺〈音起〉兮、瞻望母〈叶滿彼反〉兮。母曰嗟予季行役。夙夜無寐。上愼旃哉、猶來無棄。賦也。山有草木曰屺。季、少子也。尤憐愛少子者、婦人之情也。無寐、亦言其勞之甚也。棄、謂死而棄其尸也。
○陟彼岡兮、瞻望兄〈叶虛王反〉兮。兄曰嗟予弟行役。夙夜必偕〈叶舉里反〉。上愼旃哉、猶來無死〈叶想止反〉。○賦也。山脊曰岡。必偕、言與其儕同作同止。不得自如也。
陟岵三章章六句
十畝之閒〈叶居賢反〉兮、桑者閑閑〈叶胡田反〉兮。行與子還〈叶音旋〉兮。賦也。十畝之閒、郊外所受塲圃之地也。閑閑、往來者自得之貌。行、猶將也。還、猶歸也。○政亂國危、賢者不樂仕於其朝、而思與其友歸於農圃。故其詞如此。
○十畝之外〈叶五墜反〉兮、桑者泄泄〈音異〉兮。行與子逝兮。賦也。十畝之外、鄰圃也。泄泄、猶閑閑也。逝、往也。
十畝之閒二章章三句
坎坎伐檀〈叶徒沿反〉兮。寘之河之干〈叶居焉反〉兮。河水淸且漣〈音連〉猗〈音醫〉。不稼不穡、胡取禾三百廛〈直連反〉兮。不狩不獵、胡瞻爾庭有縣〈音玄〉貆〈音暄〉兮。彼君子兮、不素餐〈叶七宣反〉兮。賦也。坎坎、用力之聲。檀、木可爲車者。寘、與置同。干、厓也。漣、風行水成文也。猗、與兮同。語辭也。書斷斷猗、大學作兮。莊子亦云、而我猶爲人猗是也。種之曰稼。歛之曰穡。胡、何也。一夫所居曰廛。狩、亦獵也。貆、貉類。素、空。餐、食也。○詩人言有人於此、用力伐檀、將以爲車而行陸也。今乃寘之河干、則河水淸漣、而無所用。雖欲自食其力、而不可得矣。然其志、則自以爲不耕、則不可以得禾、不獵、則不可以得獸。是以甘心窮餓、而不悔也。詩人述其事而歎之、以爲是眞能不空食者。後世若徐穉之流、非其力不食、其厲志蓋如此。
○坎坎伐輻〈音福。叶筆力反〉兮。寘之河之側〈叶莊力反〉兮。河水淸且直猗。不稼不穡、胡取禾三百億兮。不狩不獵、胡瞻爾庭有縣特兮。彼君子兮、不素食兮。賦也。輻、車也。伐木以爲輻也。直、波文之直也。十萬曰億。蓋言禾秉之數也。獸三歲曰特。
○坎坎伐輪兮。寘之河之漘〈音唇〉兮。河水淸且淪猗。不稼不穡、胡取禾三百囷〈丘倫反〉兮。不狩不獵、胡瞻爾庭有縣鶉〈音純〉兮。彼君子兮、不素飧〈音孫。叶素倫反〉兮。賦也。輪、車輪也。伐木以爲輪也。淪、小風水成文、轉如輪也。囷、圓倉也。鶉、■(酓鳥)屬。熟食曰飧。
伐檀三章章九句
碩鼠碩鼠、無食我黍。三歲貫〈音慣〉女〈音汝〉。莫我肯顧〈叶果五反〉、逝將去女、適彼樂〈音洛。下同〉土。樂土樂土、爰得我所。比也。碩、大也。三歲、言其久也。貫、習。顧、念。逝、往也。樂土、有道之國也。爰、於也。○民困於貪殘之政。故託言、大鼠害己。而去之也。
○碩鼠碩鼠、無食我麥〈叶訖力反〉。三歲貫女、莫我肯德。逝將去女、適彼樂國〈叶于逼反〉。樂國樂國、爰得我直。比也。德、歸恩也。直、猶宜也。
○碩鼠碩鼠、無食我苗〈叶音毛〉。三歲貫女、莫我肯勞。逝將去女、適彼樂郊〈叶音高〉。樂郊樂郊、誰之永號〈音毫〉。○比也。勞、勤苦也。謂不以我爲勤勞也。永號、長呼也。言旣往樂郊、則無復有害己者。當復爲誰而永號乎。
碩鼠三章章八句
魏國七篇十八章一百二十八句
唐一之十。唐、國名。本帝堯舊都。在禹貢冀州之域、大行恆山之西、大原大岳之野、周成王以封弟叔虞爲唐侯。南有晉水、至子爕乃改國號曰晉。後徙曲沃。又徙居絳。其地土瘠民貧、勤儉質朴、憂深思遠。有堯之遺風焉。其詩不謂之晉而謂之唐、蓋仍其始封之舊號耳。唐叔所都、在今大原府、曲沃及絳、皆在今絳州。
蟋蟀在堂、歲聿其莫〈音慕〉。今我不樂〈音樂。下同〉、日月其除〈去聲〉。無已大〈音泰〉康。職思其居〈叶音據〉、好〈去聲〉樂無荒。良士瞿瞿〈音句〉。○賦也。蟋蟀、蟲名。似蝗而小、正黑、有光澤如漆、有角翅。或謂之促織、九月在堂。聿、遂。莫、晩。除、去也。大康、過於樂也。職、主也。瞿瞿、却顧之貌。○唐俗勤儉。故其民閒、終歲勞苦、不敢少休。及其歲晩務閒之時、乃敢相與燕飮爲樂而言、今蟋蟀在堂、而歲忽已晩矣。當此之時、而不爲樂、則日月將舍我而去矣。然其憂深而思遠也。故方燕樂、而又遽相戒曰、今雖不可以不爲樂、然不已過於樂乎。盍亦顧念其職之所居者、使其雖好樂而無荒。若彼良士之長慮而却顧焉、則可以不至於危亡也。蓋其民俗之厚、而前聖遺風之遠如此。
○蟋蟀在堂、歲聿其逝。今我不樂、日月其邁〈叶力制反〉。無已大康。職思其外〈叶五墜反〉、好樂無荒。良士蹶蹶。賦也。逝·邁、皆去也。外、餘也。其所治之事、固當思之。而所治之餘、亦不敢忽。蓋其事變、或出於平常思慮之所不及。故當過而備之也。蹶蹶、動而敏於事也。
○蟋蟀在堂、役車其休。今我不樂、日月其慆〈音叨。叶侘侯反〉。無已大康。職思其憂、好樂無荒。良士休休。賦也。庶人乘役車。歲晩則百工皆休矣。慆、過也。休休、安閑之貌。樂而有節、不至於淫、所以安也。
蟋蟀三章章八句
山有樞、隰有榆。子有衣裳、弗曳弗婁。子有車馬、弗馳弗驅。宛其死矣、他人是愉。興也。樞、荎也。今刺榆也。榆、白枌也。婁、亦曳也。馳、走。驅、策也。宛、坐見貌。愉、樂也。○此詩蓋亦答前篇之意、而解其憂。故言、山則有樞矣、隰則有榆矣。子有衣裳車馬、而不服不乘、則一旦宛然以死、而他人取之以爲己樂矣。蓋言、不可不及時爲樂。然其憂愈深、而意愈蹙矣。
○山有栲〈音考。叶去九反〉、隰有杻〈音紐〉。子有廷内、弗洒弗埽〈叶蘇后反〉。子有鐘鼓、弗鼓弗考〈叶去九反〉。宛其死矣、他人是保〈叶補苟反〉。○興也。栲、山樗也。似樗、色小白、葉差狹。杻、檍也。葉似杏而尖、白色、皮正赤。其理多曲少直。材可爲弓弩幹者也。考、擊也。保、居有也。
○山有漆〈音七〉、隰有栗。子有酒食、何不日鼓瑟、且以喜樂〈音洛〉、且以永日。宛其死矣、他人入室。興也。君子無故、琴瑟不離於側。永、長也。人多憂、則覺日短。飮食作樂、可以永長此日也。
山有樞三章章八句
揚之水、白石鑿鑿〈音作〉。素衣朱襮〈音博〉、從子于沃〈叶鬱鏄反〉。旣見君子、云何不樂〈音洛〉。○比也。鑿鑿、巉巖貌。襮、領也。諸侯之服繡黼領而丹朱純也。子、指桓叔也。沃、曲沃也。○晉昭侯封其叔父成師于曲沃。是爲桓叔。其後沃盛强、而晉微弱、國人將叛而歸之。故作此詩。言水緩弱而石巉巖、以比晉衰而沃盛。故欲以諸侯之服、從桓叔于曲沃、且自喜其見君子、而無不樂也。
○揚之水、白石皓皓〈叶胡暴反〉。素衣朱繡〈叶先妙反〉、從子于鵠〈叶居號反〉。旣見君子、云何其憂〈叶一笑反〉。○比也。朱繡、卽朱襮也。鵠、曲沃邑也。
○揚之水、白石粼粼。我聞有命〈叶彌幷反〉。不敢以告人。比也。粼粼、水淸石見之貌。聞其命、而不敢以告人者、爲之隱也。桓叔將以傾晉、而民爲之隱。蓋欲其成矣。○李氏曰、古者不軌之臣、欲行其志、必先施小惠、以收衆情。然後民翕然從之。田氏之於齊、亦猶是也。故其召公子陽生於魯、國人皆知其已至、而不言。所謂我聞有命、不敢以告人也。
揚之水三章二章章六句一章四句
椒聊之實、蕃衍盈升。彼其〈音記〉之子、碩大無朋。椒聊且〈音疽〉、遠條且。興而比也。椒、樹。似茱莄、有針刺。其實味辛、而香烈。聊、語助也。朋、比也。且、歎詞。遠條、長枝也。○椒之蕃盛、則采之盈升矣。彼其之子、則碩大而無朋矣。椒聊且遠條且、歎其枝遠而實益蕃也。此不知其所指。序亦以爲沃也。
○椒聊之實、蕃衍盈匊〈音菊〉。彼其之子、碩大且篤。椒聊且、遠條且。興而比也。兩手曰匊。篤、厚也。
椒聊二章章六句
綢〈音儔〉繆〈平聲〉束薪、三星在天〈叶鐵因反〉。今夕何夕、見此良人。子兮子兮、如此良人何。興也。綢繆、猶纏綿也。三星、心也。在天、昬始見於東方、建辰之月也。良人、夫稱也。○國亂民貧、男女有失其時、而後得遂其婚姻之禮者。詩人叙其婦語夫之詞曰、方綢繆以束薪也、而仰見三星之在天。今夕不知其何夕也。而忽見良人之在此。旣又自謂曰、子兮子兮、其將奈此良人何哉。喜之甚而自慶之詞也。
○綢繆束芻〈叶側九反〉、三星在隅〈叶語口反〉。今夕何夕、見此邂〈音械〉逅〈音候。叶狼口反〉。子兮子兮、如此邂逅何。興也。隅、東南隅也。昏見之星。至此則夜久也。邂逅、相遇之意。此爲夫婦相語之詞也。
○綢繆束楚、三星在戸。今夕何夕、見此粲者〈叶章與反〉。子兮子兮、如此粲者何。興也。戸、室戸也。戸、必南出。昬見之星至此、則夜分矣。粲、美也。此爲夫語婦之詞也。或曰、女三爲粲。一妻二妾也。
綢繆三章章六句
有杕〈音第〉之杜、其葉湑湑〈上聲〉、獨行踽踽〈音矩〉。豈無他人、不如我同父。嗟行之人、胡不比〈音鼻〉焉。人無兄弟、胡不佽〈音次〉焉。興也。杕、特也。杜、赤棠也。湑湑、盛貌。踽踽、無所親之貌。同父、兄弟也。比、輔。佽、助也。○此無兄弟者、自傷其孤特、而求助於人之詞。言杕然之杜、其葉猶湑湑然。人無兄弟、則獨行踽踽。曾杜之不如矣。然豈無他人之可與同行也哉。特以其不如我兄弟、是以不免於踽踽耳。於是嗟歎。行路之人、何不閔我之獨行而見親、憐我之無兄弟而見助乎。
○有杕之杜、其葉菁菁〈音精〉、獨行睘睘〈音瓊〉。豈無他人、不如我同姓〈叶桑經反〉。嗟行之人、胡不比焉。人無兄弟、胡不佽焉。興也。菁菁、亦盛貌。睘睘、無所依貌。
杕杜二章章九句
羔裘豹袪〈音嶇〉、自我人居居。豈無他人、維子之故。賦也。羔裘、君純羔、大夫以豹飾。袪、袂也。居居、未詳。
○羔裘豹褎〈音袖〉、自我人究究。豈無他人、維子之好〈去聲。叶呼候反〉。賦也。褎、猶袪也。究究、亦未詳。
羔裘二章章四句。此詩不知所謂。不敢强解。
肅肅鴇羽、集于苞栩〈音許〉。王事靡盬〈音古〉。不能蓺稷黍、父母何怙〈音戸〉。悠悠蒼天、曷其有所。比也。肅肅、羽聲。鴇、鳥名。似鴈而大。無後趾。集、止也。苞、叢生也。栩、柞櫟也。其子爲皁斗。殻可以染皁者是也。盬、不攻緻也。蓺、樹。怙、恃也。○民從征役、而不得養其父母。故作此詩。言鴇之性、不樹止、而今乃飛集于苞栩之上。如民之性、本不便於勞苦、今乃久從征役、而不得耕田以供子職也。悠悠蒼天、何時使我得其所乎。
○肅肅鴇翼、集于苞棘。王事靡盬。不能蓺黍稷、父母何食。悠悠蒼天、曷其有極。比也。極、已也。
○肅肅鴇行〈音杭〉、集于苞桑。王事靡盬。不能蓺稻粱、父母何嘗。悠悠蒼天、曷其有常。比也。行、列也。稻、卽今南方所食稻米。水生而色白者也。粱、粟類也。有數色。嘗、食也。常、復其常也。
鴇羽三章章七句
豈曰無衣七兮、不如子之衣、安且吉兮。賦也。侯伯七命。其車旗衣服、皆以七爲節。子、天子也。○史記曲沃桓叔之孫武公伐晉滅之。盡以其寶器、賂周釐王。王以武公爲晉君、列於諸侯。此詩蓋述其請命之意。言我非無是七章之衣也。而必請命者、蓋以不如天子之命服之爲安且吉也。蓋當是時周室雖衰、曲刑猶在。武公旣負弑君簒國之罪、則人得討之、而無以自立於天地之閒。故賂王請命、而爲說如此。然其倨慢無禮、亦已甚矣。釐王貪其寶玩、而不思天理民彝之不可廢。是以誅討不加、而爵命行焉、則王綱於是乎不振、而人紀或幾乎絶矣。嗚呼痛哉。
○豈曰無衣六兮、不如子之衣、安且燠〈音郁〉兮。賦也。天子之卿六命。變七言六者、謙也。不敢以當侯伯之命、得受六命之服。比於天子之卿、亦幸矣。燠、煖也。言其可以久也。
無衣二章章三句
有杕之杜、生于道左。彼君子兮、噬〈音逝〉肯適我。中心好〈去聲〉之。曷飮食〈音嗣〉之。比也。左、東也。噬、發語詞。曷、何也。○此人好賢、而恐不足以致之。故言、此杕然之杜、生于道左、其蔭不足以休息。如己之寡弱、不足恃頼、則彼君子者、亦安肯顧而適我哉。然其中心好之、則不已也。但無自而得飮食之耳。夫以好賢之心如此、則賢者安有不至。而何寡弱之足患哉。
○有杕之杜、生于道周。彼君子兮、噬肯來遊。中心好之。曷飮食之。比也。周、曲也。
有杕之杜二章章六句
葛生蒙楚、蘞〈音廉〉蔓于野〈叶上與反〉。予美亡此。誰與獨處。興也。蘞、草名。似栝樓。葉盛而細。蔓、延也。予美、婦人指其夫也。○婦人以其夫久從征役而不歸、故言葛生而蒙于楚、蘞生而蔓于野、各有所依託。而予之所美者、獨不在是。則誰與、而獨處於此乎。
○葛生蒙棘、蘞蔓于域。予美亡此。誰與獨息。興也。域、塋域也。息、止也。
○角枕粲兮、錦衾爛兮。予美亡此。誰與獨旦。賦也。粲·爛、華美鮮明之貌。獨旦、獨處至旦也。
○夏之日、冬之夜〈叶羊茹反〉、百歲之後、歸于其居〈叶姬御反〉。○賦也。夏日永、冬夜永。居、墳墓也。○夏日冬夜、獨居憂思、於是爲切。然君子之歸無期。不可得而見矣。要死而相從耳。鄭氏曰、言此者、婦人專一、義之至、情之盡。蘇氏曰、思之深、而無異心、此唐風之厚也。
○冬之夜〈同上〉、夏之日、百歲之後〈叶音戸〉、歸于其室。賦也。室、壙也。
葛生五章章四句
采苓采苓、首陽之巓〈叶典因反〉。人之爲言、苟亦無信〈叶斯人反〉。舍〈音捨〉旃舍旃、苟亦無然。人之爲言、胡得焉。比也。首陽、首山之南也。巓、山頂也。旃、之也。○此刺聽讒之詩。言子欲采苓於首陽之巓乎。然人之爲是言以告子者、未可遽以爲信也。姑舍置之、而無遽以爲然。徐察而審聽之、則造言者無所得、而讒止矣。或曰、興也。下章放此。
○采苦采苦、首陽之下〈叶後五反〉。人之爲言、苟亦無與。舍旃舍旃、苟亦無然。人之爲言、胡得焉。比也。苦、苦菜也。生山田及澤中、得霜甜脆而美。與、許也。
○采葑采葑、首陽之東。人之爲言、苟亦無從。舍旃舍旃、苟亦無然。人之爲言、胡得焉。比也。從、聽也。
采苓三章章八句
唐國十二篇三十三章二百三句
秦一之十一。秦、國名。其地在禹貢雍州之域、近鳥鼠山。初伯益佐禹、治水有功。賜姓嬴氏。其後中潏居西戎、以保西垂。六世孫大駱生成及非子。非子事周孝王、養馬於汧渭之閒、馬大繁息。孝王封爲附庸、而邑之秦。至宣王時、犬戎滅成之族。宣王遂命非子曽孫秦仲、爲大夫誅西戎不克、見殺。及幽王爲西戎犬戎所殺、平王東遷。秦仲孫襄公以兵送之。王封襄公爲諸侯、曰、能逐犬戎。卽有岐豐之地。襄公遂有周西都畿内八百里之地。至玄孫德公、又徙於雍。秦、卽今之秦州、雍、今京兆府興平縣是也。
有車鄰鄰、有馬白顚〈叶典因反〉。未見君子、寺人之令〈平聲〉。○賦也。鄰鄰、衆車行聲。白顚、額有白毛、今謂之的顙。君子、指秦君。寺人、内小臣也。令、使也。○是時秦君始有車馬及此寺人之官、將見者、必先使寺人通之。國人創見而誇美之也。
○阪〈音反〉有漆、隰有栗。旣見君子、並坐鼓瑟。今者不樂〈音洛〉、逝者其耋〈音垤。叶地一反〉。○興也。八十曰耋。○阪則有漆矣。隰則有栗矣。旣見君子、則並坐鼓瑟矣。失今不樂、則逝者其耋矣。
○阪有桑、隰有楊。旣見君子、並坐鼓簧。今者不樂、逝者其亡。興也。簧、笙中金葉。吹笙、則鼓動之以出聲者也。
車鄰三章一章四句二章章六句
駟驖〈音鐵〉孔阜、六轡在手。公之媚子、從公于狩〈叶始九反〉。○賦也。駟驖、四馬、皆黑色如鐵也。孔、甚也。阜、肥大也。六轡者、兩服兩驂、各兩轡、而驂馬兩轡、納之於觼。故惟六轡在手也。媚子、所親愛之人也。此亦前篇之意也。
○奉時辰牡、辰牡孔碩〈叶常灼反〉。公曰左之、舍〈音捨〉拔〈音鈸〉則獲〈叶黃郭反〉。○賦也。時、是。辰、時也。牡、獸之牡者也。辰牡者、冬獻狼、夏獻麋、春·秋獻鹿豕之類。奉之者、虞人翼以待射也。碩、肥大也。公曰左之者、命御者、使左其車以射獸之左也。蓋射必中其左、乃爲中殺。五御、所謂逐禽左者、爲是故也。拔、矢括也。曰左之而舍拔、無不獲者、言獸之多、而射御之善也。
○遊于北園、四馬旣閑〈叶胡田反〉。輶〈音田〉車鸞鑣〈音標〉、載獫〈音殮〉歇驕〈音囂〉。○賦也。田事已畢。故遊于北園。閑、調習也。輶、輕也。鸞、鈴也。效鸞鳥之聲。鑣、馬衘也。驅逆之車、置鸞於馬衘之兩旁。乘車、則鸞在衡、和在軾也。獫歇驕、皆田犬名。長喙曰獫、短喙曰歇驕。以車載犬。蓋以休其足力也。韓愈畫記有騎擁田犬者、亦此類。
駟驖三章章四句
小戎俴〈音踐〉收、五楘〈音木〉梁輈〈音舟〉。游環脅驅〈叶倶懼反。又居錄反〉、陰靷〈音胤〉鋈〈音沃〉續〈叶辭屢反。又如字〉。文茵〈音因〉暢轂〈叶。又去聲〉、駕我騏〈音其〉馵〈音注。又之錄反〉。言念君子、溫其如玉。在其板屋、亂我心曲。賦也。小戎、兵車也。俴、淺也。收、軫也。謂車前後兩端横木。所以收歛所載者也。凡車之制、廣皆六尺六寸、其平地任載者爲大車、則軫深八尺、兵車則軫深四尺四寸。故曰小戎俴收也。五、五束也。楘、歷錄然文章之貌也。梁輈、從前軫以前、稍曲而上至衡、則向下鉤之横衡於輈下。而輈形穹隆、上曲如屋之梁。又以皮革五處束之。其文章歷錄然也。游環、靷環也。以皮爲環。當兩服馬之背上。游移前却無定處。引兩驂馬之外轡、貫其中而執之。所以制驂馬、使不得外出。左傳曰、如驂之有靷、是也。脅驅、亦以皮爲之。前係於衡之兩端、後係於軫之兩端。當服馬脅之外。所以驅驂馬使不得内入也。陰、揜軓也。軓在軾前、而以板横側揜之。以其陰映此軓、故謂之陰也。靷、以皮二條前係驂馬之頸、後係陰版之上也。鋈續、陰版之上、有續靷之處、消白金沃灌其環、以爲飾也。蓋車衡之長、六尺六寸、止容二服、驂馬之頸、不當於衡。故別爲二靷以引車。亦謂之靳。左傳曰、兩靷將絶、是也。文茵、車中所坐、虎皮褥也。暢、長也。轂者、車輪之中、外持輻内受軸者也。大車之轂、一尺有半、兵車之轂、長三尺二寸。故兵車曰暢轂。騏、騏文也。馬左足白曰馵。君子、婦人目其夫也。溫其如玉、美之之詞也。板屋者、西戎之俗。以版爲屋。心曲、心中委曲之處也。○西戎者、秦之臣子所與不共戴天之讐也。襄公上承天子之命、率其國人、往而征之。故其從役者之家人、先誇車甲之盛如此、而後及其私情。蓋以義興師、則雖婦人、亦知勇於赴敵、而無所怨矣。
○四牡孔阜〈扶有反〉、六轡在手。騏駵〈音留〉是中〈叶諸仍反〉、騧驪是驂。龍盾〈順允反〉之合、鋈以觼軜〈音納〉。言念君子、溫其在邑。方何爲期、胡然我念之。賦也。赤馬黒鬣曰駵。中、兩服馬也。黄馬黒喙曰騧。驪、黒色也。盾、干也。畫龍於盾、合而載之、以爲車上之衛。必載二者、備破毀也。觼、環之有舌也。軜、驂内轡也。置觼於軾前、以係軜。故謂之觼軜。亦消沃白金、以爲飾也。邑、西鄙之邑也。方、將也。將以何時爲歸期乎。何爲使我思念之極也。
○俴駟孔群、厹矛鋈錞。蒙伐有苑〈叶音氳〉、虎韔〈敕亮反〉鏤膺。交韔二弓、竹閉緄〈古本反〉縢〈直登反〉。言念君子、載寢載興。厭厭良人、秩秩德音。賦也。俴駟、四馬皆以淺薄之金爲甲。欲其輕而易於馬之旋習也。孔、甚。群、和也。厹矛、三隅矛也。鋈錞、以白金沃矛之下端平底者也。蒙、雜也。伐、中干也。盾之別名。苑、文貌。畫雜羽之文於盾上也。虎韔、以虎皮爲弓室也。鏤膺、鏤金以飾馬當胸帶也。交韔、交二弓於韔中。謂顚倒安置之。必二弓、以備壞也。閉、弓檠也。儀禮作■(韋必)。緄、縄。縢、約也。以竹爲閉、而以縄約之於弛弓之裏。檠弓體使正也。載寢載興、言思之深、而起居不寧也。厭厭、安也。秩秩、有序也。
小戎三章章十句
蒹〈古括反〉葭〈音加〉蒼蒼、白露爲霜。所謂伊人、在水一方。溯洄〈音回〉從之、道阻且長。溯游從之、宛在水中央。賦也。蒹、似萑而細、高數尺。又謂之藨。葭、蘆也。蒹葭未敗、而露始爲霜。秋水時至、百川灌河之時也。伊人、猶言彼人也。一方、彼一方也。遡洄、逆流而上也。溯游、順流而下也。宛然、坐見貌。在水之中央、言近而不可至也。○言秋水方盛之時、所謂彼人者、乃在水之一方、上下求之而皆不可得。然不知其何所指也。
○蒹葭淒淒、白露未晞。所謂伊人、在水之湄。溯洄從之、道阻且躋。溯游從之、宛在水中坻〈音遲〉。○賦也。淒淒、猶蒼蒼也。晞、乾也。湄、水草之交也。躋、升也。言難至也。小渚曰坻。
○蒹葭采采〈叶此禮反〉、白露未已。所謂伊人、在水之涘〈叶以始二音〉。溯洄從之、道阻且右〈叶羽軌反〉。溯游從之、宛在水中沚。賦也。采采、言其盛而可采也。已、止也。右、不相直而出其右也。小渚曰沚。
蒹葭三章章八句
終南何有、有條有梅〈叶莫悲反〉。君子至止、錦衣狐裘〈叶渠之反〉。顏如渥〈音握〉丹、其君也哉〈叶將黎反〉。○興也。終南、山名。在今京兆府南。條、山楸也。皮葉白、色亦白、材理好。宜爲車版。君子、指其君也。至止、至終南之下也。錦衣狐裘、諸侯之服也。玉藻曰、君衣狐白裘、錦衣以裼之。渥、漬也。其君也哉、言容貌衣服稱其爲君也。此秦人美其君之詞。亦車鄰·駟驖之意也。
○終南何有、有紀有堂。君子至止、黻〈音弗〉衣繡裳。佩玉將將〈音鎗〉、壽考不忘。興也。紀、山之廉角也。堂、山之寬平處也。黻之狀、亞兩己相戾也。繡、刺繡也。將將、佩玉聲也。壽考不忘者、欲其居此位服此服、長久而安寧也。
終南二章章六句
交交黃鳥、止于棘。誰從穆公、子車奄息。維此奄息、百夫之特。臨其穴〈叶戸橘反〉、惴惴其慄。彼蒼者天〈叶鐵因反〉、殲〈音尖〉我良人。如可贖兮、人百其身。興也。交交、飛而往來之貌。從穆公、從死也。子車、氏。奄息、名。特、傑出之稱、穴、壙也。惴惴、懼貌。慄、懼。殲、盡。良、善。贖、貿也。○秦穆公卒。以子車氏之三子爲殉。皆秦之良也。國人哀之、爲之賦黃鳥。事見春秋傳。卽此詩也。言交交黃鳥、則止于棘矣。誰從穆公。則子車奄息也。蓋以所見起興也。臨穴而惴惴、蓋生納之壙中也。三子皆國之良、而一旦殺之。若可貿以他人、則人皆願百其身以易之矣。
○交交黃鳥、止于桑。誰從穆公、子車仲行〈音杭〉。維此仲行、百夫之防。臨其穴、惴惴其慄。彼蒼者天、殲我良人。如可贖兮、人百其身。興也。防、當也。言一人可以當百夫也。
○交交黃鳥、止于楚。誰從穆公、子車鍼〈音柑〉虎。維此鍼虎、百夫之禦。臨其穴、惴惴其慄。彼蒼者天、殲我良人。如可贖兮、人百其身。興也。禦、猶當也。
黃鳥三章章十二句。春秋傳曰、君子曰、秦穆公之不爲盟主也、宜哉。死而棄民。先王違世、猶貽之法。而况奪之善人乎。今縱無法以遺後嗣、而又收其良以死。難以在上矣。君子、是以知秦之不復東征也。愚按穆公於此其罪不可逃矣。但或以爲、穆公遺命如此、而三子自殺以從、則三子亦不得爲無罪。今觀臨穴惴慄之言、則是康公從父之亂命迫、而納之於壙。其罪有所歸矣。又按史記、秦武公卒。初以人從死。死者六十六人。至穆公遂用百七十七人、而三良與焉。蓋其初特出於戎狄之俗、而無明王賢伯以討其罪。於是習以爲常、則雖以穆公之賢、而不免。論其事者、亦徒閔三良之不幸、而歎秦之衰。至於王政不綱、諸侯擅命、殺人不忌、至於如此、則莫知其爲非也。嗚呼俗之弊也久矣。其後始皇之葬、後宮皆令從死、工匠生閉墓中。尚何恠哉。
鴥〈音聿〉彼晨風〈叶孚愔反〉、鬱彼北林。未見君子、憂心欽欽。如何如何、忘我實多。興也。鴥、疾飛貌。晨風、鸇也。鬱、茂盛貌。君子、指其夫也。欽欽、憂而不忘之貌。○婦人以夫不在而言。鴥彼晨風、則歸于鬱然之北林矣。故我未見君子、而憂心欽欽也。彼君子者如之何而忘我之多乎。此與扊扅之歌同意。蓋秦俗也。
○山有苞櫟〈音歷。叶歷各反〉、隰有六駁〈音剝〉。未見君子、憂心靡樂〈音洛〉。如何如何、忘我實多。興也。駁、梓榆也。其皮青白如駁。○山則有苞櫟矣、隰則有六駁矣。未見君子、則憂心靡樂矣。靡樂則憂之甚也。
○山有苞棣、隰有樹檖。未見君子、憂心如醉。如何如何、忘我實多。興也。棣、唐棣也。檖、赤羅也。實似梨而小、酢可食。如醉、則憂又甚矣。
晨風三章章六句
豈曰無衣、與子同袍〈叶歩謀反〉。王于興師、修我戈矛、與子同仇。賦也。袍、襺也。戈、長六尺六寸。矛、長二丈。王于興師、以天子之命、而興師也。○秦俗强悍、樂於戰鬭。故其人平居而相謂曰、豈以子之無衣、而與子同袍乎。蓋以王于興師、則將修我戈矛、而與子同仇也。其懽愛之心足以相死如此。蘇氏曰、秦本周地。故其民猶思周之盛時、而稱先王焉。或曰、興也。取與子同三字爲義。後章放此。
○豈曰無衣、與子同澤〈叶徒洛反〉。王于興師、修我矛戟〈叶訖約反〉、與子偕作。賦也。澤、裏衣也。以其親膚近於垢澤、故謂之澤。戟、車戟也。長丈六尺。
○豈曰無衣、與子同裳。王于興師、修我甲兵〈叶晡茫反〉、與子偕行〈叶戸郎反〉。○賦也。行、往也。
無衣三章章五句。秦人之俗、大抵尚氣槩、先勇力、忘生輕死。故其見於詩如此。然本其初而論之、岐豐之地、文王用之、以興二南之化。如彼其忠且厚也。秦人用之。未幾而一變其俗、至於如此。則已悍然有招八州而朝同列之氣矣。何哉。雍州土厚水深。其民厚重質直、無鄭衛驕惰浮靡之習。以善導之、則易興起、而篤於仁義。以猛驅之、則其强毅果敢之資、亦足以彊兵力農、而成富彊之業。非山東諸國所及也。嗚呼後世欲爲定都立國之計者、誠不可不監乎此、而凡爲國者、其於導民之路、尤不可不審其所之也。
我送舅氏、曰至渭陽。何以贈之、路車乘〈去聲〉黃。賦也。舅氏、秦康公之舅、晉公子重耳也。出亡在外、穆公召而納之。時康公爲太子。送之渭陽、而作此詩。渭、水名。秦時都雍。至渭陽者蓋東行。送之於咸陽之地也。路車、諸侯之車也。乘黃、四馬皆黃也。
○我送舅氏、悠悠我思〈叶新齎反〉。何以贈之、瓊瑰〈音嬀〉玉佩〈叶蒲眉反〉。○賦也。悠悠、長也。序以爲時康公之母穆姬已卒。故康公送其舅、而念母之不見也。或曰、穆姬之卒、不可考。此但別其舅而懷思耳。瓊瑰、石而次玉。
渭陽二章章四句。按春秋傳、晉獻公烝於齊姜。生秦穆夫人太子申生。娶犬戎胡姬生重耳。小戎子生夷吾。驪姬生奚齊。其娣生卓子。驪姬譖申生、申生自殺。又譖二公子。二公子皆出奔。獻公卒。奚齊卓子繼立。皆爲大夫里克所弑。秦穆公納夷吾。是爲惠公。卒。子圉立。是爲懷公。立之明年、秦穆公又召重耳而納之。是爲文公。王氏曰、至渭陽者、送之遠也。悠悠我思者、思之長也。路車乘黃、瓊瑰玉佩者、贈之厚也。廣漢張氏曰、康公爲太子、送舅氏而念母之不見。是固良心也。而卒不能自克於令孤之役。怨欲害乎良心也。使康公知循是心養其端而充之、則怨欲可消矣。
於我乎、夏屋渠渠、今也每食無餘。于〈音吁〉嗟乎、不承權輿。賦也。夏、大也。渠渠、深廣貌。承、繼也。權輿、始也。○此言其君始有渠渠之夏屋、以待賢者、而其後禮意寖衰、供意寖薄。至於賢者每食而無餘。於是歎之。言不能繼其始也。
○於我乎、每食四簋〈叶已有反〉、今也每食不飽〈叶捕苟反〉。于嗟乎、不承權輿。賦也。簋、瓦器。容斗二升。方曰簠、圓曰簋。簠盛稻梁、簋盛黍稷。四簋、禮食之盛也。
權輿二章章五句。漢楚元王、敬禮申公·白公·穆生。穆生不嗜酒。元王每置酒、嘗爲穆生設醴。及王戊卽位、常設。後忘設焉。穆生退曰、可以逝矣。醴酒不設。王之意怠。不去楚人將鉗我於市。遂稱疾。申公白公强起之曰、獨不念先王之德歟。今王一旦失小禮、何足至此。穆生曰、先王之所以禮吾三人者、爲道之存故也。今而忽之。是忘道也。忘道之人、胡可與久處。豈爲區區之禮哉。遂謝病去。亦此詩之意也。
秦國十篇二十七章一百八十一句
陳一之十二。陳、國名。大皥伏羲氏之墟。在禹貢豫州之東、其地廣平、無名山大川。西望外方、東不及孟諸。周武王時、帝舜之冑、有虞閼父爲周陶正。武王賴其利器用、與其神明之後、以元女大姬妻其子滿、而封之于陳。都於宛丘之側。與黃帝帝堯之後、共爲三恪、是爲胡公。大姬婦人尊貴、好樂巫覡歌舞之事。其民化之。今之陳州卽其地也。
子之湯〈音蕩〉兮、宛丘之上兮。洵〈音荀〉有情兮、而無望兮。賦也。子、指遊蕩之人也。湯、蕩也。四方高中央下曰宛丘。洵、信也。望、人所瞻望也。○國人見此人常遊蕩於宛丘之上、故叙其事以刺之。言雖信有情思而可樂矣、然無威儀可瞻望也。
○坎其擊鼓、宛丘之下〈叶後五反〉。無冬無夏〈叶與。下同〉、值〈音治〉其鷺羽。賦也。坎、擊鼓聲。值、植也。鷺、春鉏。今鷺鷥。好而潔白、頭上有長毛十數枚。羽、以其羽爲翳、舞者持以指麾也。言無時不出遊、而鼓舞於是也。
○坎其擊缶〈音否〉、宛丘之道〈叶徒厚反〉。無冬無夏、值其鷺翿〈音導。叶殖有反〉。○賦也。缶、瓦器。可以節樂。翿、翳也。
宛丘三章章四句
東門之枌〈音文〉、宛丘之栩〈音許〉。子仲之子、婆娑〈音梭〉其下〈叶後五反〉。○賦也。枌、白榆也。先生葉卻著莢。皮色白。子仲之子、子仲之女也。婆娑、舞貌。○此男女聚會歌舞、而賦其事以相樂也。
○穀旦于差〈音釵。叶七何反〉、南方之原。不績其麻〈叶謨婆反〉、市也婆娑。賦也。穀、善。差、擇也。○旣差擇善旦、以會于南方之原。於是棄其業以舞於市而往會也。
○穀旦于逝、越以鬷〈音宗〉邁〈叶力制反〉。視爾如荍〈音翹〉、貽我握椒。賦也。逝、往。越、於。鬷、衆也。邁、行也。荍、芘芣也。又名荆葵。紫色。椒、芬芳之物也。○言又以善旦而往。於是以其衆行、而男女相與道、其慕悅之詩曰、我視爾顏色之美、如芘芣之華。於是遺我以一握之椒。而交情好也。
東門之枌三章章四句
衡門之下、可以棲〈音西〉遲。泌〈音秘〉之洋洋、可以樂〈音洛〉飢。賦也。衡門、橫木爲門也。門之深者、有阿塾堂宇。此惟橫木爲之。棲遲、遊息也。泌、泉水也。洋洋、水流貌。○此隱居自樂、而無求者之詞。言衡門雖淺陋、然亦可以遊息。泌水雖不可飽、然亦可以玩樂而忘飢也。
○豈其食魚、必河之魴〈音房〉。豈其取〈音娶〉妻、必齊之姜。賦也。姜、齊姓。
○豈其食魚、必河之鯉。豈其取妻、必宋之子〈叶獎里反〉。○賦也。子、宋姓。
衡門三章章四句
東門之池、可以漚〈烏豆反〉麻〈叶謨婆反〉。彼美淑姬、可與晤〈音悞〉歌。興也。池、城池也。漚、漬也。治麻者、必先以水漬之。晤、猶解也。○此亦男女會遇之詞。蓋因其會遇之地所見之物、以起興也。
○東門之池、可以漚紵〈音苧〉。彼美淑姬、可與晤語。興也。紵、麻屬。
○東門之池、可以漚菅〈音閒、叶居賢反〉。彼美淑姬、可與晤言。興也。菅、葉似茅而滑澤。莖有白粉、柔韌。宜爲索也。
東門之池三章章四句
東門之楊、其葉牂牂〈音臧〉。昏以爲期、明星煌煌。興也。東門、相期之地也。楊、柳之揚起者也。牂牂、盛貌。明星、啓明也。煌煌、大明貌。○此亦男女期會、而有負約不至者。故因其所見、以起興也。
○東門之楊、其葉肺肺〈音霈〉。昏以爲期、明星晢晢〈音制〉。○興也。肺肺、猶牂牂也。晢晢、猶煌煌也。
東門之楊二章章四句
墓門有棘、斧以斯之。夫也不良、國人知之。知而不已、誰昔然矣。興也。墓門、凶僻之地。多生荆棘。斯、析也。夫、指所刺之人也。誰昔、昔也。猶言疇昔也。○言墓門有棘、則斧以斯之矣。此人不良、則國人知之矣。國人知之、猶不自改、則自疇昔而已然。非一日之積矣。所謂不良之人、亦不知其何所指也。
○墓門有梅、有鴞萃止。夫也不良、歌以訊〈叶息悴反〉之。訊予不顧〈叶果五反〉、顛倒思予〈叶演女反〉。○興也。鴟鴞、惡聲之鳥也。萃、集。訊、告也。顛倒、狼狽之狀。○墓門有梅、則有鴞萃之矣。夫也不良、則有歌其惡以訊之者矣。訊之而不予顧、至於顛倒然後思予、則豈有所及哉。或曰、訊予之予、疑當依前章作而字。
墓門二章章六句
防有鵲巢、卭〈音窮〉有旨苕〈音條。叶徒刀反〉。誰侜〈音周〉予美、心焉忉忉〈音刀〉。○興也。防、人所築以捍水者。卭、丘。旨、美也。苕、苕饒也。莖如勞豆而細、葉似蒺蔾而青。其莖葉綠色。可生食。如小豆藿也。侜、侜張也。猶鄭風之所謂迋也。予美、指所與私者也。忉忉、憂貌。○此男女之有私、而憂或閒之之詞。故曰、防、則有鵲巢矣。卭、則有旨苕矣。今此何人、而侜張予之所美、使我憂之而至於忉忉乎。
○中唐有甓〈音闢〉、卭有旨鷊〈音逆〉。誰侜予美、心焉惕惕〈音剔〉。○興也。廟中路、謂之唐。甓、瓴甋也。鷊、小草。雜色。如綬。惕惕、猶忉忉也。
防有鵲巢二章章四句
月出皎兮、佼〈音絞〉人僚〈音了〉兮。舒窈〈音杳〉糾〈音矯〉兮、勞心悄兮。興也。皎、月光也。佼人、美人也。僚、好貌。窈、幽遠也。糾、愁結也。悄、憂也。○此亦男女相悅而相念之詞。言月出則皎然矣。佼人則僚然矣。安得見之、舒窈糾之情乎。是以爲之勞心而悄然也。
○月出皓〈音昊〉兮、佼人懰〈音柳。叶朗老反〉兮。舒懮〈音黝〉受〈叶時倒反〉兮、勞心慅〈音草〉兮。興也。懰、好貌。懮受、憂思也。慅、猶悄也。
○月出照兮、佼人燎〈音料〉兮。舒夭〈上聲〉紹〈音邵〉兮、勞心慘〈當作懆。七弔反〉兮。興也。燎、明也。夭紹、糾緊之意。慘、憂也。
月出三章章四句
胡爲乎株林。從夏〈上聲〉南〈叶尼心反。下同〉。匪適株林、從夏南。賦也。株林、夏氏邑也。夏南、徴舒字也。○靈公淫於夏徴之母、朝夕而往夏氏之邑。故其民相與語曰、君胡爲乎株林乎。曰、從夏南耳。然則非適株林也。特以從夏南故耳。盖淫乎夏姬不可言也。故以從其子言之。詩人之忠厚如此。
○駕我乘〈去聲〉馬〈叶滿補反〉、說〈音稅〉于株野〈叶上與反〉。乘〈平聲〉我乘駒、朝食于株。賦也。說、舍也。馬六尺以下曰駒。
株林二章章四句。春秋傳、夏姬、鄭穆公之女也。嫁於陳大夫夏御叔。靈公與其大夫孔寧儀行父通焉。洩冶諫不聽、而殺之。後卒爲其子徴舒所弑、而徴舒復爲楚莊王所誅。
彼澤之陂、有蒲與荷〈音何〉。有美一人、傷如之何。寤寐無爲、涕泗〈音四〉滂沱。興也。陂、澤障也。蒲、水草可爲席者。荷、芙蕖也。自目曰涕、自鼻曰泗。○此詩之旨、與月出相類。言彼澤之陂、則有蒲與荷矣。有美一人、而不可見、則雖憂傷、而如之何哉。寤寐無爲。涕泗滂沱而已矣。
○彼澤之陂、有蒲與蕑〈音閒。叶居賢反〉。有美一人、碩大且卷〈音權〉。寤寐無爲、中心悁悁〈音娟〉。○興也。蕑、蘭也。卷、鬢髮之美也。悁悁、猶悒悒也。
○彼澤之陂、有蒲菡萏〈叶待檢反〉。有美一人、碩大且儼。寤寐無爲、輾轉伏枕〈叶知險反〉。○興也。菡萏、荷華也。儼、矜莊貌。輾轉伏枕、臥而不寐、思之深且久也。
澤陂三章章六句
陳國十篇二十六章一百二十四句。東萊呂氏曰、變風終於陳靈。其閒男女夫婦詩、一何多邪。曰、有天地然後有萬物。有萬物然後有男女。有男女然後有夫婦。有夫婦然後有父子。有父子然後有君臣。有君臣然後有上下。有上下然後禮義有所錯。男女者、三綱之本、萬事之先也。正風之所以爲正者、舉其正者以勸之也。變風之所以爲變者、舉其不正者以戒之也。道之升降、時之治亂、俗之汙隆、民之死生、於是乎在。錄之煩悉、篇之重複、亦何疑哉。
檜一之十三。檜、國名。高辛氏火正祝融之墟。在禹貢豫州外方之北、滎波之南、居溱洧之閒。其君妘姓。祝融之後、周衰爲鄭桓公所滅、而遷國焉。今之鄭州卽其地也。蘇氏以爲檜詩、皆爲鄭作。如邶鄘之於衛也。未知是否。
羔裘逍遙、狐裘以朝〈音潮。叶直勞反〉。豈不爾思、勞心忉忉〈音刀〉。○賦也。緇衣羔裘、諸侯之朝服。錦衣狐裘、其朝天子之服也。舊說、檜君好潔其衣服、逍遥遊宴、而不能自强於政治。故詩人憂之。
○羔裘翺翔、狐裘在堂。豈不爾思、我心憂傷。賦也。翺翔、猶逍遥也。堂、公堂也。
○羔裘如膏〈去聲〉、日出有曜〈叶羊號反〉。豈不爾思、中心是悼。賦也。膏、脂所漬也。日出有曜、日照之則有光也。
羔裘三章章四句
庶見素冠兮。棘人欒欒〈音鸞〉兮。勞心慱慱〈音團〉兮。賦也。庶、幸也。縞冠素紕、旣祥之冠也。黑經白緯曰縞。緣邊曰紕。棘、急也。喪事欲其總總爾。哀遽之狀也。欒欒、瘠貌。慱慱、憂勞之貌。○祥冠、祥則冠之。禫則除之。今人皆不能行三年之喪矣。安得見此服乎。當時賢者庶幾見之、至於憂勞也。
○庶見素衣兮。我心傷悲兮。聊與子同歸兮。賦也。素冠、則素衣矣。與子同歸、愛慕之詞也。
○庶見素韠〈音畢〉兮。我心蘊〈上聲〉結〈叶訖力反〉兮。聊與子如一兮。賦也。韠、蔽膝也。以韋爲之。冕服謂之韍。其餘曰韠。韠從裳色。素衣素裳、則素韠矣。蘊結、思之不解也。與子如一、甚於同歸矣。
素冠三章章三句。按喪禮爲父爲君、斬衰三年。昔宰予欲短喪。夫子曰、子生三年、然後免於父母之懷。夫三年之喪、天下之通喪也。予也有三年之愛於其父母乎。傳曰、子夏三年之喪畢、見於夫子。援琴而弦。衎衎而樂。作而曰、先王制禮、不敢不及。夫子曰、君子也。閔子騫三年之喪畢、見於夫子。援琴而弦。切切而哀。作而曰、先王制禮、不敢過也。夫子曰、君子也。子路曰、敢問何謂也。夫子曰、子夏哀已盡、能引而致之於禮。故曰、君子也。閔子騫哀未盡、能自割以禮。故曰、子也。夫三年之喪、賢者之所輕、不肖者之所勉。
隰有萇〈音長〉楚、猗〈音娿〉儺〈音■（女耶）〉其枝。夭〈平聲〉之沃沃、樂〈音樂〉子之無知。賦也。萇楚、銚弋。今羊桃也。子如小麥、亦似桃。猗儺、柔順也。夭、少好貌。沃沃、光澤貌。子、指萇楚也。○政煩賦重、人不堪其苦、嘆其不如草木之無知而無憂也。
○隰有萇楚、猗儺其華。夭之沃沃、樂子之無家。賦也。無家、言無累也。
○隰有萇楚、猗儺其實。夭之沃沃、樂子之無室。賦也。無室、猶無家也。
隰有萇楚三章章四句
匪風發〈叶方月反〉兮、匪車偈〈音挈〉兮。顧瞻周道、中心怛〈叶旦悅反〉兮。賦也。發、飄揚貌。偈、疾驅貌。周道、適周之路也。怛、傷也。○周室衰微、賢人憂嘆、而作此詩。言常時風發、而車偈、而中心怛然。今非風發也。非車偈也。特顧瞻周道、而思王室之陵遲。故中心爲之怛然耳。
○匪風飄〈叶匹妙反〉兮、匪車嘌〈音漂。叶匹妙反〉兮。顧瞻周道、中心弔兮。賦也。回風謂之飄。嘌、漂揺不安之貌。弔、亦傷也。
○誰能亨魚、溉〈音蓋〉之釜鬵〈音尋〉。誰將西歸、懷之好音。興也。溉、滌也。鬵、釜屬。西歸、歸于周也。○誰能亨魚乎。有則我願爲之溉其釜鬵。誰將西歸乎。有則我願慰之以好音。以見思之之甚。但有西歸之人、卽思有以厚之也。
匪風三章章四句
檜國四篇十二章四十五句
曹一之十四。曹、國名。其地在禹貢兗州陶丘之地、雷夏荷澤之野。周武王以封其弟振鐸。今之曹州卽其地也。
蜉蝣之羽、衣裳楚楚〈叶創舉反〉。心之憂矣、於我歸處。比也。蜉蝣、渠略也。似蛣蜣、身狹而長角。黃黑色。朝生暮死。楚楚、鮮明貌。○此詩蓋以時人有玩細娯而忘遠慮者、故以蜉蝣爲比而刺之。言蜉蝣之羽翼、猶衣裳之楚楚可愛也。然其朝生暮死、不能久存。故我心憂之、而欲其於我歸處耳。序以爲刺其君。或然。而未有考也。
○蜉蝣之翼、采采衣服〈叶蒲北反〉。心之憂矣、於我歸息。比也。采采、華飾也。息、止也。
○蜉蝣掘〈求勿反〉閱、麻衣如雪。心之憂矣、於我歸說〈音稅。叶輸爇反〉。○比也。掘閱、未詳。說、舍息也。
蜉蝣三章章四句
彼候人兮、何〈上聲〉戈與祋〈都律都外二反〉。彼其〈音記〉之子、三百赤芾〈音弗〉。○興也。候人、道路迎送賓客之官。何、掲。祋、殳也。之子、指小人。芾、冕服之韠也。一命縕芾黝珩、再命赤芾黝珩、三命赤芾葱珩。大夫以上赤芾乘軒。○此刺其君遠君子、而近小人之詞。言彼候人而何戈與祋者宜也。彼其之子、而三百赤芾何哉。晉文公入曹數其不用禧負覊、而乘軒者三百人。其謂是歟。
○維鵜〈音啼〉在梁、不濡其翼。彼其之子、不稱〈上聲〉其服〈叶蒲北反〉。○興也。鵜、洿澤水鳥也。俗所謂淘河也。
○維鵜在梁、不濡其咮〈音晝〉。彼其之子、不遂其媾〈音垢〉。○興也。咮、喙。遂、稱。媾、寵也。遂之曰稱。猶今人謂遂意曰稱意。
○薈〈音穢〉兮蔚〈音畏〉兮、南山朝隮〈音賷〉。婉兮孌兮、季女斯飢。比也。薈蔚、草木盛多之貌。朝隮、雲氣升騰也。婉、少貌。孌、好貌。○薈蔚朝隮、言小人衆多、而氣燄盛也。季女、婉孌自保、不妄從人、而反飢困。言賢者守道、而反貧賤也。
候人四章章四句
鳲鳩在桑、其子七兮。淑人君子、其儀一兮。其儀一兮、心如結〈叶訖力反〉兮。興也。鳲鳩、秸鞠也。亦名戴勝。今之布穀也。飼子朝從上下、暮從下上。平均如一也。如結、如物之固結而不散也。○詩人美君子之用心均平專一。故言、鳲鳩在桑、則其子七矣。淑人君子、則其儀一矣。其儀一、則心如結矣。然不知其何所指也。陳氏曰、君子動容貌、斯遠暴慢。正顏色、斯近信。出辭氣、斯遠鄙倍。其見於威儀動作之閒者、有常度矣。豈固爲是拘拘者哉。蓋和順積中、而英華發外。是以由其威儀一於外、而心如結於内者、從可知也。
○鳲鳩在桑、其子在梅〈叶莫悲反〉。淑人君子、其帶伊絲〈叶新齎反〉。其帶伊絲、其弁伊騏〈音其〉。○興也。鳲鳩常言在桑。其子每章異木。子自飛去、母常不移也。帶、大帶也。大帶用素絲、有雜色飾焉。弁、皮弁也。騏、馬之青黑色者。弁之色亦如此也。書云、四人騏弁。今作綦。○言鳲鳩在桑、則其子在梅矣。淑人君子、則其帶伊絲矣。其帶伊絲、則其弁伊騏矣。言有常度、不差忒也。
○鳲鳩在桑、其子在棘。淑人君子、其儀不忒。其儀不忒、正是四國〈叶于逼反〉。○興也。有常度、而其心一。故儀不忒。儀不忒、則足以正四國矣。大學傳曰、其爲父子兄弟足法、而後民法之也。
○鳲鳩在桑、其子在榛。淑人君子、正是國人。正是國人、胡不萬年〈叶尼因反〉。○興也。儀不忒。故能正國人。胡不萬年、願其壽考之詞也。
鳲鳩四章章六句
洌〈音列〉彼下泉、浸彼苞稂〈音郎〉。愾〈苦愛反〉我寤嘆、念彼周京〈叶居良反〉。○比而興也。洌、寒也。下泉、泉下流者也。苞、草叢生也。稂、童粱。莠屬也。愾、歎息之聲也。周京、天子所居也。○王室陵夷、而小國困弊。故以寒泉下流、而苞稂見傷爲比、遂興其愾然以念周京也。
○洌彼下泉、浸彼苞蕭〈叶疎鳩反〉。愾我寤嘆、念彼京周。比而興也。蕭、蒿也。京周、猶周京也。
○洌彼下泉、浸彼苞蓍〈音尸〉。愾我寤嘆、念彼京師〈叶霜夷反〉。○比而興也。蓍。筮草也。京師、猶京周也。詳見大雅公劉篇。
○芃芃〈音蓬〉黍苗、陰雨膏〈去聲〉之。四國有王、郇〈音荀〉伯勞〈去聲〉之。比而興也。芃芃、美貌。郇伯、郇侯。文王之後、嘗爲州伯。治諸侯有功。言黍苗旣芃芃然矣、又有陰雨以膏之。四國旣有王矣。而又有郇伯以勞之。傷今之不然也。
下泉四章章四句。程子曰、易剝之爲卦也、諸陽消剝已盡、獨有上九一爻尚存、如碩大之果不見食。將有復生之理。上九亦變則純陰矣。然陽無可盡之理。變於上、則生於下、無閒可容息也。陰道極盛之時、其亂可知。亂極則自當思治。故衆心願戴於君子。君子得輿也、詩匪風·下泉所以居變風之終也。○陳氏曰、亂極而不治、變極而不正、則天理滅矣、人道絶矣。聖人於變風之極、則係之以思治之詩。以示循環之理、以言亂之可治、變之可正也。
曹國四篇十五章六十八句
豳一之十五。豳、國名。在禹貢雍州岐山之北、原隰之野。虞夏之際、棄爲后稷、而封於邰。及夏之衰、棄稷不務。棄子不窋失其官守、而自竄於戎狄之閒。不窋生鞠陶。鞠陶生公劉。能復脩后稷之業、民以富實。乃相土地之宜、而立國於豳之谷焉。十世而大王徙居岐山之陽。十二世而文王始受天命。十三世而武王遂爲天子。武王崩、成王立。年幼不能涖阼。周公旦以冢宰攝政。乃述后稷公劉之化、作詩一篇、以戒成王。謂之豳風。而後人又取周公所作、及凡爲周公而作之詩、以附焉。豳、在今邠州三水縣、邰、在今京兆府武功縣。
七月流火〈叶虎委反〉。九月授衣〈叶上聲〉。一之日觱〈音必〉發〈叶方吠反〉。二之日栗烈〈叶力制反〉。無衣無褐〈音曷。叶許例反〉、何以卒歲。三之日于耜〈叶羊里反〉。四之日舉趾。同我婦子〈叶獎里反〉、饁〈音曄〉彼南畝〈叶滿彼反〉。田畯〈音俊〉至喜。賦也。七月、斗建申之月、夏之七月也。後凡言月者放此。流、下也。火、大火、心星也。以六月之昏、加於地之南方。至七月之昬、則下而西流矣。九月霜降始寒、而蠶績之功亦成。故授人以衣、使禦寒也。一之日、謂斗建子、一陽之月。二之日、謂斗建丑、二陽之月也。變月言日、言是月之日也。後凡言日者放此。蓋周之先公、已用此以紀候。故周有天下遂以爲一代之正朔也。觱發、風寒也。栗烈、氣寒也。褐、毛布也。歲、夏正之歲也。于、往也。耜、田器也。于耜、言往修田器也。舉趾、舉足而耕也。我、家長自我也。饁、餉田也。田畯、田大夫、勸農之官也。○周公以成王未知稼穡之艱難、故陳后稷公劉風化之所由、使瞽矇朝夕諷誦以敎之。此章首言、七月暑退將寒。故九月而授衣以禦之。蓋十一月以後、風氣日寒。不如是、則無以卒歲也。正月則往修田器、二月則舉趾而耕。少者旣皆出而在田。故老者率婦子而餉之。治田早而用力齊。是以田畯至而喜之也。此章前段言衣之始、後段言食之始。二章至五章、終前段之意。六章至八章、終後段之意。
○七月流火。九月授衣。春日載陽。有鳴倉庚〈叶古郎反〉。女執懿筐、遵彼微行〈叶戸郎反〉、爰求柔桑。春日遲遲、采蘩祁祁。女心傷悲。殆及公子同歸。賦也。載、始也。陽、溫和也。倉庚、黃鸝也。懿、深美也。遵、循也。微行、小徑也。柔桑、穉桑也。遲遲、日長而暄也。蘩、白蒿也。所以生蠶、今人猶用之。蓋蠶生未齊、未可食桑。故以此啖之也。祁祁、衆多也。或曰、徐也。公子、豳公之子也。○再言流火授衣者、將言女功之始。故又本於此。遂言、春日始和、有鳴倉庚之時、而蠶始生、則執深筐以求穉桑。然又有生而未齊者、則采蘩者衆、而此治蠶之女、感時而傷悲。蓋是時公子猶娶於國中、而貴家大族、連姻公室者、亦無不力於蠶桑之務。故其許嫁之女、預以將及公子同歸、而遠其父母爲悲也。其風俗之厚、而上下之情、交相忠愛如此。後章凡言公子者、放此。
○七月流火。八月萑〈音完〉葦〈音偉〉。蠶月條〈音挑〉桑。取彼斧斨〈音槍〉、以伐遠揚。猗〈音伊〉彼女桑。七月鳴鵙〈音决〉、八月載績。載玄載黃、我朱孔陽。爲公子裳。賦也。萑葦、卽蒹葭也。蠶月、治蠶之月。條桑、枝落之采其葉也。斧、隋銎。斨、方銎。遠揚、遠枝揚起者也。取葉存條曰猗。女桑、小桑也。小桑、不可條取。故取其葉而存其條、猗猗然耳。鵙、伯勞也。績、緝也。玄、黑而有赤之色。朱、赤色。陽、明也。○言七月暑退將寒。而是歲禦冬之備、亦庶幾其成矣。又當預擬來歲治蠶之用。故於八月萑葦旣成之際、而收蓄之、將以爲曲薄。至來歲治蠶之月、則采桑以供蠶食、而大小畢取。見蠶盛而人力至也。蠶事旣備。又於鳴鵙之後、麻熟而可績之時、則績其麻以爲布。而凡此蠶績之所成者、皆染之。或玄或黃、而其朱者尤爲鮮明。皆以供上、而爲公子之裳。言勞於其事、而不自愛、以奉其上。蓋至誠慘怛之意、上以是施之、下以是報之也。以上二章、專言蠶績之事、以終首章前段無衣之意。
○四月秀葽〈音腰〉。五月鳴蜩〈音條〉。八月其穫〈音鑊〉。十月隕蘀〈音託〉。一之日于貉〈音鶴〉、取彼狐貍、爲公子裘〈叶渠之反〉。二之日其同、載纘武功。言私其豵〈音宗〉、獻豜〈音堅〉于公。賦也。不榮而實曰秀。葽、草名。蜩、蝉也。穫、禾之早者可穫也。隕、墜。蘀、落也。謂草木隕落也。貉、狐狸也。于貉、猶言于耜。謂往取狐狸也。同、竭作以狩也。纘、習而繼之也。豵、一歲豕。豜、三歲豕。○言自四月純陽、而歷一陰、四陰以至純陰之月、則大寒之候將至。雖蠶桑之功無所不備、猶恐其不足以禦寒。故于貉、而取狐狸之皮、以爲公子之裘也。獸之小者、私之以爲己有、而大者則獻之於上。亦愛其上之無已也。此章專言狩獵、以終首章前段無褐之意。
○五月斯螽〈音終〉動股。六月莎〈音蓑〉雞振羽。七月在野〈叶上與反〉、八月在宇、九月在戸。十月蟋蟀、入我床下〈叶後五反〉。穹〈起弓反〉窒〈珍悉反〉熏〈許云反〉鼠、塞〈入聲〉向墐〈音覲〉戸。嗟我婦子〈叶茲五反〉、曰爲改歲、入此室處。賦也。斯螽·莎雞·蟋蟀、一物。隨時變化、異其名。動股始躍、而以股鳴也。振羽能飛、而以翅鳴也。宇、簷下也。暑則在野、寒則依人。穹、空隙也。窒、塞也。向、北出牖也。墐、塗也。庶人蓽戸。冬則塗之。東萊呂氏曰、十月而曰改歲。三正之通於民俗尚矣。周特舉而迭用之耳。○言覩蟋蟀之依人、則知寒之將至矣。於是室中空隙者塞之、熏鼠使不得穴於其中。塞向以當北風、墐戸以禦寒氣。而語其婦子曰、歲將改矣。天旣寒而事亦已。可以入此室處矣。此見老者之愛也。此章亦以終首章前段禦寒之意。
○六月食鬱及薁〈音郁〉。七月亨〈音烹〉葵及菽〈音叔〉。八月剝棗〈音走〉。十月穫稻〈叶徒苟反〉。爲此春酒、以介眉壽〈叶殖酉反〉。七月食瓜〈叶音孤〉。八月斷壺。九月叔苴〈音疽〉。采荼〈音徒〉薪樗〈敕書反〉、食〈音嗣〉我農夫。賦也。鬱、棣之屬。薁、蘡薁也。葵、菜名。菽、豆也。剝、擊也。穫稻以釀酒也。介、助也。介眉壽者、頌禱之詞也。壷、瓠也。食瓜斷壷、亦去圃爲場之漸也。叔、拾也。苴、麻子也。荼、苦菜也。樗、惡木也。○自此至卒章、皆言農圃飮食祭祀燕樂、以終首章後段之意。而此章果酒嘉蔬、以供老疾奉賓祭、瓜瓠苴荼、以爲常食。少長之義、豐儉之節然也。
○九月築場圃〈音布〉。十月納禾稼〈叶古護反〉。黍稷重〈平聲〉穋〈音六。叶六直反〉、禾麻菽麥〈叶訖力反〉。嗟我農夫、我稼旣同。上入執宮功。晝爾于茅、宵爾索綯〈音陶〉。亟〈音棘〉其乘屋。其始播百穀。賦也。場·圃、同地。物生之時、則耕治以爲圃、而種菜茹。物成之際、則築堅之以爲場、而納禾稼。蓋自田而納之於場也。禾者、穀連藁秸之總名。禾之秀實而在野曰稼。先種後熟曰重。後種先熟曰穋。再言禾者、稻秫苽梁之屬、皆禾也。同、聚也。宮、邑居之宅也。古者民受五畝之宅、三畝半爲盧在田、春夏居之。二畝半爲宅在邑、秋冬居之。功、葺治之事也。或曰、公室官府之役也。古者用民之力、歲不過三日、是也。索、絞也。綯、索也。乘、升也。○言納於場者、無所不備、則我稼同矣。可以上入都邑、而執治宮室之事矣。故晝往取茅、夜而絞索。亟升其屋而治之。蓋以來歲將復始播百穀、而不暇於此故也。不待督責、而自相警戒、不敢休息如此。呂氏曰、此章終始農事、以極憂勤艱難之意。
○二之日鑿冰冲冲。三之日納于凌〈音另〉陰〈叶於容反〉。四之日其蚤〈音早〉、獻羔祭韭〈音九。叶亡小反〉。九月肅霜。十月滌〈音笛〉場、朋酒斯饗〈叶虛良反〉。曰殺羔羊、躋〈音賷〉彼公堂、稱彼兕觥〈音肱。叶古黄反〉、萬壽無疆。賦也。鑿氷、謂取氷於山也。冲冲、鑿氷之意。周禮正歲十二月、令斬氷是也。納、藏也。藏氷、所以備暑也。凌陰、氷室也。豳土寒多。正月風未解凍。故氷猶可藏也。蚤、蚤朝也。韭、菜名。獻羔祭韭、而後啓之。月令仲春獻羔開氷、先薦寢廟、是也。蘇氏曰、古者藏氷發氷、以節陽氣之盛。夫陽氣之在天地、譬如火之著於物也。故當有以解之。十二月陽氣蘊伏、錮而未發、其盛在下、則納氷於地中。至於二月、四陽作、蟄蟲起。陽始用事、則亦始啓氷而廟薦之。至於四月、陽氣畢達、陰氣將絶、則氷於是大發。食肉之祿、老病喪浴、氷無不及、是以冬無愆陽、夏無伏陰。春無凄風、秋無苦雨。雷出不震、無災霜雹。癘疾不降、民不夭札也。胡氏曰、藏氷開氷、亦聖人輔相爕調之一事耳。不專恃此以爲治也。肅霜、氣肅而霜降也。滌場者、農事畢而掃場地也。兩尊曰朋。郷飮酒之禮、兩尊壷于房戸閒、是也。躋、升也。公堂、君之堂也。稱、舉也。彊、竟也。○張子曰、此章見民忠愛其君之甚。旣勸趨其藏氷之役、又相戒速畢場功、殺羊以獻于公、舉酒而祝其壽也。
七月八章章十一句。周禮籥章、中春晝擊土鼓、龡豳詩以迎暑。中秋夜迎寒亦如之。卽謂此詩也。王氏曰、仰觀星日霜露之變、俯察昆蟲草木之化、以知天時、以授民事。女服事乎内、男服事乎外。上以誠愛下、下以忠利上。父父子子。夫夫婦婦。養老而慈幼、食力而助弱。其祭祀也以時、其燕饗也以節。此七月之義也。
鴟鴞鴟鴞、旣取我子〈又叶。入聲〉、無毀我室〈又叶。上聲〉。恩斯勤斯、鬻〈音育〉子之閔〈叶眉貧反〉斯。比也。爲鳥言、以自比也。鴟鴞、鵂鶹、惡鳥。攫鳥子、而食者也。室、鳥自名其巢也。恩、情愛也。勤、篤厚也。鬻、養。閔、憂也。○武王克商、使弟管叔鮮·蔡叔度、監于紂子武庚之國。武王崩成王立、周公相之。而二叔以武庚叛。且流言於國曰、周公將不利於孺子。故周公東征二年、乃得管叔武庚而誅之。而成王猶未知周公之意也。公乃作此詩、以貽王。託爲鳥之愛巢者、呼鴟鴞而謂之曰、鴟鴞鴟鴞、爾旣取我之子矣。無更毀我之室也。以我情愛之心、篤厚之意、鬻養此子、誠可憐憫。今旣取之、其毒甚矣。况又毀我室乎。以比武庚旣敗管蔡、不可更毀我王室也。
○迨天之未陰雨、徹彼桑土〈音杜〉、綢〈音儔〉繆〈平聲〉牖戸。今女〈音汝〉下民、或敢侮予〈叶演女反〉。○比也。迨、及。徹、取也。桑土、桑根也。綢繆、纏綿也。牖、巢之通氣處。戸、其出入處也。○亦爲鳥言。我及天未陰雨之時、而往取桑根、以纏綿巢之隙穴、使之堅固、以備陰雨之患、則此下土之民、誰敢有侮予者。亦以比己深愛王室、而預防其患難之意。故孔子贊之曰、爲此詩者、其知道乎。能治其國家、誰敢侮之。
○予手拮〈音吉〉据〈音居〉。予將捋〈力活反〉荼、予所蓄租〈子胡反〉。予口卒瘏〈音徒〉。曰予未有室家〈叶古胡反〉。○比也。拮据、手口共作之貌。捋、取也。荼、萑苕。可藉巢者也。蓄、積。租、聚。卒、盡。瘏、病也。室家、巢也。○亦爲鳥言。作巢之始、所以拮据以捋荼蓄租、勞苦而至於盡病者、以巢之未成也。以比、己之前日所以勤勞如此者、以王室之新造、而未集故也。
○予羽譙譙〈音樵〉、予尾翛翛〈音消〉、予室翹翹。風雨所漂搖、予維音嘵嘵〈音囂〉。○比也。譙譙、殺也。翛翛、敝也。翹翹、危也。嘵嘵、急也。○亦爲鳥言。羽殺尾敝、以成其室、而未定也。風雨又從而漂搖之。則我之哀鳴、安得而不急哉。以比、己旣勞悴、王室又未安、而多難乘之。則其作詩以喩王、亦不得而不汲汲也。
鴟鴞四章章五句。事見書金縢篇。
我徂東山、慆慆〈音滔〉不歸。我來自東、零雨其濛。我東曰歸、我心西悲。制彼裳衣、勿士行〈音杭〉枚〈叶謨悲反〉。蜎蜎〈音娟〉者蠋〈音蜀〉、烝在桑野〈叶上與反〉。敦〈音堆〉彼獨宿、亦在車下〈叶後五反〉。○賦也。東山、所征之地也。慆慆、言久也。零、落也。濛、雨貌。裳衣、平居之服也。勿士行枚、未詳其義。鄭氏曰、士、事也。行、陣也。枚、如箸衘之。有繣結項中以止語也。蜎蜎、動貌。蠋、桑蟲、如蠶者也。烝、發語辭。敦、獨處不移之貌。此則興也。○成王旣得鴟鴞之詩、又感風雷之變、始悟而迎周公。於是周公東征已三年矣。旣歸因作此詩、以勞歸士。蓋爲之述其意而言曰、我之東征旣久、而歸途又有遇雨之勞。因追言、其在東而言歸之時、心已西嚮而悲。於是制其平居之服、而以爲自今可以勿爲行陳衘枚之事矣。及其在塗、則又覩物起興、而自嘆曰、彼蜎蜎者蠋、則在彼桑野矣。此敦然而獨宿者、則亦在此車下矣。
○我徂東山、慆慆不歸。我來自東、零雨其濛。果臝〈力果反〉之實、亦施〈音異〉于宇。伊威在室、蠨〈音蕭〉蛸〈音筲〉在戸。町〈音挺〉畽〈他短反〉鹿場、熠〈音翊〉燿〈以照反〉宵行〈叶戸郎反〉。不可畏〈叶於非反〉也、伊可懷〈叶胡威反〉也。賦也。果臝、栝樓也。施、延也。蔓生延施于宇下也。伊威、鼠婦也。室不掃則有之。蠨蛸、小蜘蛛也。戸無人出入、則結網當之。町畽、舍傍隙地也。無人焉。故鹿以爲塲也。熠燿、明不定貌。宵行、蟲名。如蠶夜行。喉下有光如螢。○章首四句、言其往來之勞、在外之久。故每章重言、見其感念之深、遂言、己東征、而室廬荒廢、至於如此、亦可畏。然豈可畏而不歸哉。亦可懷思而已。此則述其歸未至而思家之情也。
○我徂東山、慆慆不歸。我來自東、零雨其濛。鸛鳴于垤〈叶地一反〉、婦歎于室。洒埽穹窒、我征聿至〈叶入聲〉。有敦〈音堆〉瓜苦、烝在栗薪。自我不見、于今三年〈叶尼因反〉。○賦也。鸛、水鳥。似鶴者也。垤、蟻塚也。穹窒、見七月。○將陰雨、則穴處者先知。故蟻出垤而鸛就食之。遂鳴于其上也。行者之妻、亦思其夫之勞苦、而嘆息於家。於是洒掃穹窒、以待其歸。而其夫之行忽已至矣。因見苦瓜繫於栗薪之上而曰、自我之不見、此亦已三年矣。栗、周上所宜木、與苦瓜皆微物也。見之而喜、則其行久、而感深可知矣。
○我徂東山、慆慆不歸。我來自東、零雨其濛。倉庚于飛、熠燿其羽。之子于歸、皇駁〈音剥〉其馬〈叶滿補反〉。親結其縭〈叶離羅二音〉、九十其儀〈叶宜俄二音〉。其新孔嘉〈叶居宜居何二反〉、其舊如之何〈叶奚何二音〉。○賦而興也。倉庚飛、昏姻時也。熠燿、鮮明也。黃白曰皇、駵白曰駁。縭、婦人之褘也。母戒女而爲之施衿結帨也。九其儀、十其儀、言其儀之多也。○賦時物以起興而言、東征之歸士未有室家者、及時而昏姻、旣甚美矣。其舊有室家者、相見而喜、當如何耶。
東山四章章十二句。序曰、一章言其完也。二章言其思也。三章言其室家之望歸也。四章樂男女之得及時也。君子之於人、序其情而閔其勞、所以說也。說以使民、民忘其死。其惟東山乎。愚謂、完、謂全師而歸、無死傷之苦。思、謂未至而思。有愴恨之懷。至於室家望歸、男女及時、亦皆其心之所願、而不敢言者、上之人乃先其未發、而歌詠以勞苦之、則其歡欣感激之情、爲如何哉。蓋古之勞詩皆如此。其上下之際、情志交孚。雖家人父子之相語、無以過之。此其所以維持鞏固、數十百年、而無一旦土崩之患也。
旣破我斧、又缺我斨〈音搶〉。周公東征、四國是皇。哀我人斯、亦孔之將。賦也。隋銎曰斧、方銎曰斨。征伐之用也。四國、四方之國也。皇、匡也。將、大也。○從軍之士、以前篇周公勞己之勤、故言此以答其意。曰、東征之役、旣破我斧而缺我斨。其勞甚矣。然周公之爲此舉、蓋將使四方莫敢不一於正、而後已。其哀我人也、豈不大哉。然則雖有破斧缺斨之勞、而義有所不得辭矣。夫管蔡流言、以謗周公。而公以六軍之衆、往而征之。使其心一有出於自私、而不在於天下、則撫之雖勤、勞之雖至、而從役之士、豈能不怨也哉。今觀此詩、固足以見周公之心、大公至正、天下信其無有一毫自愛之私。抑又以見當是之時、雖被堅執銳之人、亦皆能以周公之心爲心、而不自爲一身一家之計。蓋亦莫非聖人之徒也。學者於此熟玩而有得焉、則其心正大、而天地之情眞可見矣。
○旣破我斧、又缺我錡〈音奇。叶巨何反〉。周公東征、四國是吪〈音哦〉。哀我人斯、亦孔之嘉〈叶居何反〉。○賦也。錡、鑿屬。吪、化。嘉、善也。
○旣破我斧、又缺我銶〈音求〉。周公東征、四國是遒〈音囚〉。哀我人斯、亦孔之休。賦也。銶、木屬。遒、歛而固之也。休、美也。
破斧三章章六句。范氏曰、象日以殺舜爲事。舜爲天子也、則封之。管蔡啓商以叛。周公之爲相也、則誅之。迹雖不同、其道則一也。蓋象之禍、及於舜而已。故舜封之。管蔡流言、將危周公以閒王室、得罪於天下。故周公誅之。非周公誅之、天下之所當誅也。周公豈得而私之哉。
伐柯如何、匪斧不克。取〈去聲〉妻如何、匪媒不得。比也。柯、斧柄也。克、能也。媒、通二姓之言者也。○周公居東之時、東人言此、以比平日欲見周公之難。
○伐柯伐柯、其則不遠。我遘〈音姤〉之子、籩豆有踐〈上聲〉。○比也。則、法也。我、東人自我也。之子、指其妻而言也。籩、竹豆也。豆、木豆也。踐、行列之貌。○言伐柯而有斧、則不過卽此舊斧之柯、而得其新柯之法。娶妻而有媒、則亦不過卽此見之、而成其同牢之禮矣。東人言此、以比今日得見周公之易。深喜之之詞也。
伐柯二章章四句
九罭〈音域〉之魚、鱒〈音樽〉魴。我遘之子、袞衣繡裳。興也。九罭、九囊之網也。鱒、似鱓而鱗細眼赤。魴、已見上。皆魚之美者也。我、東人自我也。之子、指周公也。袞衣裳九章。一曰龍。二曰山。三曰華蟲。雉也。四曰火。五曰宗彛。虎蜼也。皆繢於衣。六曰藻。七曰粉米。八曰黼。九曰黻。皆繡於裳。天子之龍、一升一降。上公但有降龍。以龍首卷然、故謂之袞也。○此亦周公居東之時、東人喜得見之而言、九罭之網、則有鱒魴之魚矣。我遘之子、則見其袞衣繡裳之服矣。
○鴻飛遵渚。公歸無所。於女〈音汝〉信處。興也。遵、循也。渚、小洲也。女、東人自相女也。再宿曰信。○東人聞成王將迎周公、又自相謂而言、鴻飛則遵渚矣。公歸豈無所乎。今特於女信處而已。
○鴻飛遵陸。公歸不復。於女信宿。興也。高平曰陸。不復、言將留相王室、而不復來東也。
○是以有袞衣兮。無以我公歸兮。無使我心悲兮。賦也。承上二章言、周公信處信宿於此。是以東方有此服袞衣之人。又願其且留於此、無遽迎公以歸。歸則將不復來、而使我心悲也。
九罭四章一章四句三章章三句
狼跋其胡、載疐〈音致〉其尾。公孫〈音遜〉碩膚、赤舄〈音昔〉几几。興也。跋、躐也。胡、頷下懸肉也。載、則。疐、跲也。老狼有胡、進而躐其胡、則退而跲其尾。公、周公也。孫、讓。碩、大。膚、美也。赤舄、冕服之舄也。几几、安重貌。○周公雖遭疑謗、然所以處之、不失其常。故詩人美之。言狼跋其胡、則疐其尾矣。公遭流言之變、而其安肆自得乃如此。蓋其道隆德盛、而安土樂天、有不足言者。所以遭大變而不失其常也。夫公之被毀、以管蔡之流言也。而詩人以爲此非四國之所爲。乃公自讓其大美、而不居耳。蓋不使讒邪之口、得以加乎公之忠聖。此可見其愛公之深、敬公之至。而其立言亦有法矣。
○狼疐其尾、載跋其胡。公孫碩膚、德音不瑕〈叶洪孤反〉。○興也。德音、猶令聞也。瑕、疵病也。○程子曰、周公之處己也、夔夔然存恭畏之心。其存誠也、蕩蕩然無顧慮之意。所以不失其聖、而德音不瑕也。
狼跋二章章四句。范氏曰、神龍或潛或飛、能大能小、其變化不測。然得而畜之、若犬羊然、有欲故也。唯其可以畜之。是以亦得醢而食之。凡有欲之類、莫不可制焉。唯聖人無欲。故天地萬物不能易也。富貴貧賤死生、如寒暑晝夜相代乎前。吾豈有二其心乎哉。亦順受之而已。舜受堯之天下、不以爲泰。孔子阨於陳蔡、而不以爲戚。周公遠則四國流言、近則王不知、而赤舄几几、德音不瑕。其致一也。
豳國七篇。二十七章。章二百三句。程元問於文中子曰、敢問、豳風何風也。曰、變風也。元曰、周公之際、亦有變風乎。曰、君臣相誚、其能正乎。成王終疑周公、則風遂變矣。非周公至誠、其孰卒能正之哉。元曰、居變風之末、何也。曰、夷王以下、變風不復正矣。夫子蓋傷之也。故終之以豳風、言變之可正也。惟周公能之。故係之以正。變而克正、危而克扶、始終不失其本、其惟周公乎。係之豳、遠矣哉。○籥章龡豳詩、以逆暑迎寒、已見於七月之篇矣。又曰、祈年于田祖、則龡豳雅、以樂田畯。祭蜡、則龡豳頌、以息老物。則考之於詩、未見其篇章之所在。故鄭氏三分七月之詩、以當之。其道情思者爲風、正禮節者爲雅、樂成功者爲頌。然一篇之詩、首尾相應。乃剟取其一節、而偏用之、恐無此理。故王氏不取、而但謂、本有是詩而亡之。其說近是。或者又疑、但以七月全篇、隨事而變其音節。或以爲風、或以爲雅、或以爲頌、則於理爲通。而事亦可行。如又不然、則雅頌之中、凡爲農事而作者、皆可冠以豳號。其說具於大田·良耜諸篇。讀者擇焉可也。
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