《毛诗稽古编》·1

钦定四库全书　　　　经部三

　　毛诗稽古编　　　　　诗类

　　提要

　　【臣】等谨案毛诗稽古编三十卷

　　国朝陈启源撰启源字长发呉江人是书成于康熙丁夘卷末自记谓阅十有四载凡三易稿乃定前有朱鹤龄序又有康熙辛已其门人赵嘉稷序鹤龄作毛诗通义启源实与之参正然通义兼权众说启源此编则训诂一准诸尔雅篇义一准诸小序而诠释经防则一准诸毛传而郑笺佐之其名物则多以陆玑疏为主题曰毛诗明所宗也曰稽古编明为唐以前专门之学也所辨正者惟朱子集传为多欧阳修诗本义吕祖谦读诗纪次之严粲诗缉又次之所掊击者惟刘瑾诗集传通释为甚辅广诗童子问次之其余偶然一及率从畧焉前二十四卷依次解经而不载经文但标篇目其无所论説者则并篇目亦不载其前人论说已明无庸述者亦置不道次为总诂五卷分六子目曰举要曰考异曰正字曰辨物曰数典曰稽疑末为附録一卷则统论风雅颂之防其间坚持汉学不容一语之出入虽未免或有所偏然引据赅博疏证详明一一皆有本之谈盖明代说经喜骋虚辨

　　国初诸家始变为徴实之学以挽頽波古义彬彬于斯为盛此编尤其最着也至于附録中西方美人一条牵及杂说盛称佛教东流始于周代至谓孔子抑三王卑五帝藐三皇独归圣于西方捕鱼诸器一条称广杀物命恬不知怪非大觉縁果之文莫能救之至谓庖牺必不作纲罟皆于经义之外横滋异学非惟宋儒无此说即汉儒亦岂有是论哉是则白璧之瑕固不必为之曲讳矣乾隆四十六年四月恭校上

　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

　　总　校　官　【臣】　陆费墀

　　毛诗稽古编原序

　　昔夫子删定六经而其自言曰信而好古夫三王五帝之事若存若亡盖有不可深求者矣如河图洛书出苞吐符天人相接此与后世之天书何异而夫子顾信之不疑下至商羊罔象汪芒僬侥之类尤为矞竒嵬琐夫子亦时时述而识之盖其学综坟典徴文献禀师传苟古人之所有无不考求详慎而不敢以私见汩乱其间此所以为善述也诗序出于子夏之徒大小毛公亦秦汉间人训诂视他经最古郑康成取其义而为笺即不免踳驳自有圣门阙疑之法在今人概黜为郢书燕说此不可解一也尔雅一书古人专以释经亦子夏之徒为之至六书必祖说文名物必稽陆疏皆先儒说诗律令今人动以新义掩古义今音证古音此又不可解也说者谓考亭集传颁诸功令学者不敢异同然考亭尝为白鹿洞赋中云广青衿之疑问乐菁莪之长育仍不用已说门人问之曰序说自不可废然则考亭之意亦岂欲学者株守一家而尽屏除汉唐以来诸儒之笺传如今之人安于固陋荒忽者哉余向为通义多与陈子长发商防而成深服其援据精博近乃自成稽古编若干卷悉本小序注疏为之交推旁通余书犹参停今古之间长发则专宗古义宣幽抉滞劈肌中理即考亭见之亦当爽然心开欣然颐解呜乎经学之荒也荒于执一先生之言而不求其是苟求其是必自信古始夫诗之有序也犹江之发源羊膊岭也毛郑则出玉垒过湔塴而下时也后儒之说则歴三峡分九道汨汩然莫知所极今与之源岷山使知縁厓数百激湍万里之皆滥觞于此也岂非记所云先王祭川必先河而后海之义乎世有遡源三百者必能遵奉此书为序微言未坠长发其竢之而已同学弟朱鹤龄撰

　　忆甲子歳拜先生于城东之存耕堂遂请先生所着之毛诗稽古编假馆于叶氏朝夕披翫不忍释手是年秋访善书人钞誊一本先生即因而校正其误适禾中曹司农溶好古博闻搜访遗书尤致意于六经讲义既得宋元数十种以请正复携此书以至禾相晤于采山堂上繙阅数卷即已醉心叹为未有不徒卓议宏情超出乎宋元以上且使汉儒师授洗剔一新其有功于四始六义者不浅遂留此书与诸经义藏之于塾稷念此书未付剞劂氏世无副本得流传于浙水后有识者当不负先生苦心也然而顾衍箧中失此未免不忘其后奔走于衣食由歙而燕京而三晋而齐鲁数十年闲无不鹿鹿尘坌虽欲理旧编且不可得己卯冬抵家庚辰遭悼亡之戚辛巳家居无以娱朝夕念先生殁又数年其手笔藏于家子孙世守之因谒诸昆弟而请焉果不惜秘本出以相示则卷一至三十皆先生手自缮写字体一遵许徐毛氏古本不杂以俗下变体防画不苟音注别洵非一朝一夕所成稷欲悉遵其故则又念自今读之者必将惊诧甚有不终卷而辍者计其字体之不溷古体之可不遵与夫无伤于义有便于经者概以时下习书録之非敢擅易原本以自便也犹记先生脱藳时亦皆从俗书即甲子所钞之底本亦不纯用古字想先生若在见此当未必以为非独未得如昔日就正而亲校其误记先生自言校书之难即如此本自着之自钞之自校之至五六过而谬者尚有十之一况今既易手防勘虽毕其能无疎漏乎先生父讳志中志皆作意或作记作书颠末已见朱长孺序及先生跋文先生没于己巳之冬距今十又三年稷既卒业为记其前后所借钞之帙凡有三其原本二先生手笔也藏存耕堂其一留禾中司农没后子彦栻登第后书未散或云昆山得之其一即此合四本至于诗解蕴义侍先生日少未得亲承指示不能赞一词云康熙辛巳夏日门人赵嘉稷百拜谨识

　　钦定四库全书

　　毛诗稽古编目録

　　卷一

　　叙例

　　国风

　　周南

　　卷二

　　召南

　　卷三

　　邶鄘衞

　　邶

　　卷四

　　鄘衞

　　卷五

　　王　郑

　　卷六

　　齐　魏　唐

　　卷七

　　秦　陈　桧　曹

　　卷八

　　

　　卷九

　　小雅

　　鹿鸣之什

　　卷十

　　南有嘉鱼之什上

　　卷十一

　　南有嘉鱼之什下

　　卷十二

　　鸿雁之什

　　卷十三

　　节南山之什

　　卷十四

　　谷风之什

　　卷十五

　　甫田之什

　　卷十六

　　鱼藻之什

　　巷十七

　　大雅

　　文王之什上

　　卷十八

　　文王之什下

　　卷十九

　　生民之什上

　　卷二十

　　生民之什中

　　生民之什下

　　卷二十一

　　荡之什上

　　卷二十二

　　荡之什下

　　卷二十三

　　颂

　　周颂　清庙之什　臣工之什　闵予小子之什

　　卷二十四

　　鲁颂駉之什　商颂那之什

　　卷二十五

　　总诂

　　举要

　　卷二十六

　　考异

　　卷二十七

　　正字

　　卷二十八

　　辨物

　　卷二十九

　　数典　稽疑

　　卷三十

　　附録

　　国风　小雅　大雅　颂

　　钦定四库全书

　　毛诗稽古编卷一

　　吴江陈启源撰

　　序例

　　先儒释经惟求合古后儒释经多取更新汉诗有鲁故韩故后苍氏孙氏故毛故训传书有大小夏侯解故故者古也合于古所以合于经也后儒厌故喜新作聪明以乱之弃雅训而登俗诠縁叔世以证先古为说弥巧与经益离源也惑之窃不自揆欲参伍众说寻流溯源推求古经本指以挽其弊而诸经注疏惟毛诗序最古拟首从事焉适长孺朱子以所着毛诗通义见示共商防其疑因锐意探讨加以辨证得一义辄札记之积久得如千条彚辑成帙名之曰毛诗稽古编云尔原古人释经多由师授不专据经本况诗得于讽诵非竹帛所书确有画一诸儒传写师读各分经文亦互异故字与义有不必相符者非得师授岂能辨其孰是哉今师授虽絶而传义尚在寻绎传义以考经文其异同犹可正也此当稽古者一也又古今文义差殊若胡越之不同声矣毛郑字训率宗尔雅于今似为惊俗在古实属顺诠不可易也用古义以入今文固难恱时人之目彊古经以就今义亦岂合古人之心乎夫积字而有句积字句而有篇章字训既譌篇指或因以舛非小失也此当稽古者二也又三代迄今垂二千载雕朴刓方匪一日之积时世屡更风俗逈异古圣贤行事因乎时其宜于古者未必宜于今然据今人习俗并谓古人无其事亦非通论也惟立身于古世以论断于古人斯诗之性情得矣此当稽古者三也又若弁冕车旂之制鼐鼎爼豆之仪朝防燕飨之规禘祫郊丘之议焚书之后典礼无凭聚讼以还是非莫定此皆难臆决者至于山川陵谷屡易其形草木禽鱼不恒厥性只可即古以言古不可移古以就今其地名物类间有相同非俚俗之流传即文人之附致纵或偶符于古岂容为证于经存其信而阙其疑勿以乱古之真窃谓有一得焉古今为诗学者无虑数十家其说灿兮备矣今日论诗不必师心以逞惟当择善而从故斯编止参酌旧诂不剏立新解集传大全今日经生尚之而注疏亦立于国学故所辨证兹二书为多其魏晋六朝诸家之说则正义所引用也其宋元诸家之说则集传所未取大全所编辑也故辨证亦及焉若近儒著作互有得失但世鲜尊信无庸置喙焉尔

　　折衷众说必引据古书择其义优者以决所从不敢慿臆为断其引据之书必明着于编俾可展卷取验示传信也其限于见闻疑而未定者谨阙所不知不敢妄论引据之书以经传为主而两汉诸儒之语次之以汉世近古也魏晋六朝及唐人次之以去古稍逺也宋元迄今去古益逺又多凿空之论伪托之书非所取信然其援据详明议论典确鄙见赖以触发亦百有一二焉前人谬误已经他书指摘者槩不赘及其指摘有未尽则曲畅之必先云某说如此不敢攘人之美也若指摘未当则加驳难

　　长孺通义驳正羣言最为允当颇亦采録鄙说余之述是编以补通义之未备也但读书论古不必立异亦不可苟同故斯编持说间有与通义殊者各从所信也其同者不复覼缕若所见虽同而说有更进亦不惮词费正欲使此两书相辅而行耳

　　凡有辨难必述原说以引其端习见者畧述之希见者详述之其所援据亦然至引述诸儒或以名或以字或以氏或以书偶因文便非义例所存

　　此编之例有悮则辨无则置之或一语而频及或连章而阙如非同训释家句栉字比也故止题篇什不载经文

　　辨证诸条各随本诗为次厘为二十四卷其有义统全经词连数什则别为五卷寘诸后名曰总诂复类分之为举要为考异为正字为辨物为数典为稽疑凡六门焉

　　总诂之后又继以附録一卷凡经注譌脱已列稽疑而辨析未详者传笺释文字义故实须加考证者辨证诗义因而旁及他典者论断已明尚有余意未尽者后儒之说未甚着闻而其误须辨者竖义稍越常闻恐人河汉其言者三家诗说可为博闻之助者皆彚入焉其前后仍以经为次

　　字体譌陋于今极矣有俗体之譌【如鳌澄挼拯饮呓覔匝等】有借用之譌【如叩俟専移沾笃等】有妄减之譌【如韩雪雷卫薛防等】有妄増之譌【如菽烬寂熟西烹等】有分一字为二字而譌者【如澜与涟鼒与镒胪与肤等】有合数字为一字而譌者【如省渻皆作省佮詥匌皆作合□□□皆作□□□昒皆作忽豑秩截皆作阙等】有因形近而譌者【如忧忧段孝□等】有因音近而譌者【如铤锭饫匓但等与借用似同而实异】此类不胜屈指取彼俗书准于古义大半皆譌缮写斯编本欲悉加厘定一遵古体又恐太惊俗目俾覧者茫然必至废书而叹今止于防画间勘酌雅俗畧正其一二务令时目一覧便识其稍晦者注于本字下【毎卷止注首一字再见者不复注】至经文字体则别详总诂正字门

　　国风

　　十五国次第先儒多有论说惟孔頴逹程正叔差长要于删诗本意未必合也以今国风较之呉季札所闻止豳秦二风是圣人更定余皆国史之旧源谓国史次第原无取义夫子述而不作各仍其旧文独更置豳秦以示意尔殿豳以近雅先儒之说允矣至抑秦于魏唐之后其义犹缺然窃尝思之唐即晋也春秋诸国齐晋秦楚为大楚雄南裔秦起西戎惟齐晋更霸有功王室齐霸仅桓公一身晋自文公以后世为盟主晋失霸天下无复宗周春秋之不遽为战国晋之力也夫子先唐于秦殆以存周室与又按十五国除周召王豳天子畿内邶鄘魏桧先亡外余为国者七耳其衞郑齐陈曹五国皆服于晋虽先晋无嫌也独秦倔彊西陲与晋世为雠敌如复先之则疑于二霸矣故抑秦所以尊晋尊晋所以尊王也

　　周南【正风】

　　闗睢

　　集传释关雎舎毛郑而取匡衡通义辨之当矣案伊川【着新解一卷】解关雎序云关雎之义乐得淑女为后妃而配君子配惟后妃可称何别求淑女为配程以淑女即后妃与衡意同诸子从匡亦从程也然论古人文义正不如伊川言兔置篇云公侯好仇是武夫可配公侯也假乐篇云率由羣匹是羣臣可配王也书召诰云雠民百君子是君子可配民也【孔传之义如此今解非是】岂嫔御辈必不可称配耶又以淑女为后妃仅宜于首章耳次章寤寐思服辗转反侧指文王则妨于义不指文王又无可指其难通矣严缉【宋严粲着诗缉】以好逑为后妃而释荇菜仍为赋体释求之乐仍指嫔御则左右流之为求荇菜寤寐求之求之不得为求淑女何语意之不相应乎又大全载朱子之说言此诗乃妾媵为之故能形容寤寐反侧之事是直谓文王思淑女至卧不安席也殆与月出泽陂相去无几尚得为性情之正乎况文王未防不应先有妾媵因又为之说曰此乃太王王季旧宫人作【亦见大全】夫文王寤寐间事旧宫人何自知之尤碍于理矣

　　王雎之鸟解者不一诗尔雅疏皆载郭氏璞陆氏玑扬雄许慎二氏之说郭云雕类今江东谓之鹗陆云如鸱深目目上骨露幽州人谓之鹫许云白鷢似鹰尾上白严缉独取郭义谓鹗鸟不再匹立则异处是有别也徐陆佃皆云鹗性好峙毎立不移处所谓鹗立义取诸此据此则鹗之为鸟有慎固幽深【传语】之象最合兴义当是也若夫鹭亦名雕与鹗同类而别释鸟白鷢尾白鹗之别种三说相去不逺郭独得其正矣郑樵通志以为鳬类尾有一防白是因白鷢尾白而傅防也朱子祖其说又询诸江淮人遂释之曰状类鳬鹥今江淮闲有之然白鷢似鹰不似鳬江淮之鸟未可以证周南近世名物疏【冯复京着】驳之良是

　　雎尔雅说文皆作鴡从鸟且声七余切音近趋陟砠叔苴漆沮音亦同皆清母也今人多读如菹醢之菹葢承正韵子余切之误又雎与雎异睢从目佳声许规切仰目也又息追切水名

　　毛传雎鸠挚而有别笺申其意以为挚之言至疏又申之云雌雄情意至厚而能有别以兴后妃说乐君子情深犹能不淫其色传为挚字实取至义笺疏皆善述传义矣盖至与别义正相反合之方见后妃之徳若作挚解文义偏枯矣集传云情意深至亦笺疏之意也欧阳修本义曰不取其挚但取其别钱氏诗诂亦讥笺义为非皆未喻传意案雎乃雕类定是鸷鸟古鸷挚字亦通用但诗人取义在至不在鸷耳

　　窈窕毛云幽闲也又云是幽闲贞专之善女明是指徳而言非谓所处之宫也笺疏释为深宫而谓毛意亦然误矣且毛传淑女皆就未得时言安得先在深宫乎韩诗薛君【名汉东汉人】章句云窈窕贞专貌【见文选李善注】正与毛意同

　　逑本训敛聚关雎好逑释文云逑本亦作仇又礼记及汉书注文选注引此诗皆作仇则仇字为正矣案周礼两言好仇大雅言仇方毛皆训匹郑皆训怨耦小雅之手仇毛亦训匹毛义长矣尔雅云仇合也又云仇匹也此两训皆为诗设也怨耦之解见左传说文亦引虞书云怨匹曰逑盖亦古义然非所以释诗郑泥于怨耦之训谓诗好逑是和好众妾之怨者不亦迂乎

　　关雎二三章毛皆以未得时言故求是未得而求友乐则预计初得时是也郑皆以已得时言故求是追溯其初而友之乐之正言助祭时事也如毛意则琴瑟钟鼓为淑女而设如郑意则为神而设毛义胜矣琴瑟喻其和平钟鼔象其美大正形容友乐之情若为神而设与友乐何预哉孙毓主毛良有见

　　荇莼相类实二草也莼叶圆荇稍锐而长字本作莕荇乃重文尔雅莕接余其叶苻是也说文作莕菨余夏有华或黄或白实大如棠梨中细子草木疏【呉陆玑着】言此菜可按酒而苏颂图经【宋仁宗时本草】谓今人不食医方鲜用意古今物性不同乎又唐本草【苏恭等修】及埤雅【宋陆佃着】皆以为荇即鳬葵恐误案周礼醢人注鲁颂毛传并云茆鳬葵说文及广雅【魏张楫着】之说亦同茆乃莼也岂荇乎

　　左右流之左右音佐佑助也嫔御助后妃求之也集传训为无方则于芼义难通矣朱子以芼为熟而荐之也熟而荐之于理固当有常所安得云无方乎案檀弓左右就养无方又曰左右就养有方有方无方皆可言左右矣又案佐佑俗字也助义本作左右其左右手字本作丩又今用左右为丩又手字而别作佐佑字以当助义非古也诗无佑字而佐字见六月下武韩奕三诗余则手义助义得溷用此左右字盖衞包改经字有改之未尽者故雅俗互见也后儒徒守俗训故多误解

　　流训求尔雅毛传同古字义本如此朱传释为顺流而取之则经文为不驯矣况流既为取则侵采意故训采为取而择之采既为择则又侵芼义故又训芼为熟而荐之三字训殆相因而易

　　古注字训必有本不敢用臆说而辗转反侧笺云卧而不周曰辗疏引书传帝犹反侧晨兴见反侧晨兴既为一辗转亦为一俱为卧而不周又泽陂诗辗转伏枕伏枕是身伏而不周辗与转连文义定相同又何人斯笺以辗转释反侧愈知四字义同盖此四字两见诗关雎兼言之泽陂何人斯各言之疏以诗证诗析四字为二义见其大同小异不甚分别也张楫广雅云展转反侧也殆取何人斯笺而倒其文愈知四字义本同矣朱传始析之曰辗者转之半转者辗之周反者辗之过侧者转之留语甚新异可喜然不知何本又释文云辗本亦作展吕忱从车展则辗字殆始于字林说文有展字无辗玉篇展转二字皆训转无二义泽陂辗字释文亦云本又作展是知车傍皆后人加也近世赵凡夫【名宧光着说文长笺】言辗字是字之改非是轹也尼展切与辗字音义俱别

　　传以芼为择与尔雅异义尔雅云芼搴也孙炎注云皆择菜也某氏云搴犹拔也郭璞云拔取菜也郭专释雅文孙则旁顾诗传然以择释搴于义离矣孔疏引其文又申之曰拔菜而择之葢欲通两义为一但拔与择原各一事合之终属武断非确解也源谓诗雅两芼字文同而义异毛就诗释诗不必援雅为据矣案诗芼字当作覒说文云覒择也玊篇亦训择因引诗左右覒之诗字多借用芼乃覒之借耳毛云择者本训覒不训芼孙据毛以释雅郭援雅以合毛皆过也又案覒说文读如苗徐莫袍切皆平声玉篇莫到切则去声诗释文同玊篇

　　礼惟羮用芼所谓铏羮之芼也后夫人助祭荐菹不设羮故笺云后妃供荇菜之菹而传亦训芼为择宋董氏【名逌着广川诗故】云熟而荐之曰芼则直是羮矣菹生酿之不用熟也集传以荇菜为兴故从董说亦无害但王后采荇夫人采蘩大夫妻采苹藻皆实事也召南为赋而周南独为兴恐非诗指

　　覃

　　覃序述后妃在父母家事朱子辨说讥之因又谓未嫁时自当殷勤女工不足称述此恐非确论豪家女子生长富贵不知丝枲为何事徃徃而有况太姒大邦之子哉余辨见通义

　　服之无斁笺云服整也谓整治絺绤是未成布时也今解为服之于身是既成衣时也由笺说见后妃之勤由今说见后妃之俭义俱通但后妃之俭于下章澣濯见之则此章专言勤优矣

　　害澣害否毛以为问词郑以为无所偏否皆当澣之窃谓毛说胜也上以汚澣对言此以澣否对言意各有当如郑说则太复矣孔疏右郑以为有问词而无总诂殆非文势故不从传殊不知澣濯细事不敢自专必询师氏正见其尊敬师傅诗人设为商度之词以形容后妃之心耳何必有答词方见其为问哉毛云私服宜澣公服宜否自论澣否之常非代诗人答也疏语未当

　　卷耳

　　今以卷耳诗为后妃思念君子恐不然妇人思夫之诗如伯兮生采緑诸作见于变风变雅所以闵王道之衰征役不息室家怨旷刺时也义不系于思者也若如今说则卷耳当为商纣刺诗不得为周南正风矣况民家妇女思念其夫形诸怨叹不足异也后妃身为小君母仪一国且年已五六十【无逸受命惟中身孔传云即位时年四十七案征役当在即位后后妃年应相若】乃作儿女子态自道其伤离惜别之情编为诗歌传播臣民之口不已媟乎至于登髙极目纵酒娱懐虽是托诸空言终有伤于雅道汝坟殷其靁两诗闵其君子犹能勉之以正劝之以义故列于正风曾后妃而反不若哉

　　卷耳即今药草中苍耳子也异名最多曰苓耳【见尔雅及毛传】曰葹【见离骚】曰葈耳【见广雅】曰胡葈【见神农本草经及陆玑草木疏】曰耳珰草曰白胡荽【息遗切】曰爵耳【皆见草木疏】曰芊负菜【见博物志】曰常葈【见尔雅郭注】陶隠君云伧人皆食之谓之常思菜常思者其常葈之譌乎列子释文【唐殷敬顺着】引仓颉篇云萆【思上声】耳一名苍耳埤雅引荆楚记亦同卷耳之即为苍耳信矣其华叶性味颇见于陆疏郭注惟陆云蔓生郭云丛生为异宋图经谓若陆郭所言皆与今苍耳相类其郭言丛生尤得之今集传从郭

　　张子厚吕和叔皆言采卷耳以备酒醴之用【见读诗记】此因下章金罍兕觥语故为此说也案本草苍耳并无酿酒之用惟崔寔月令有伏后为麴之说张吕岂本此乎今造神麴亦用苍耳汁然神麴惟入药不以酿也月令之麴殆斯类况此诗取忧为兴义在不盈不在卷耳故传云忧者之兴也酒醴之说未必诗指

　　诗有三周行郑皆释之为周之列位卷耳之周行则左传荀子毛传义俱同其说古矣非妄也宋吕大钧改训为周之道路东莱【吕祖谦】读诗记取之徒见下三章皆咏使臣故谓此二句亦言贤人君子不当令之逺行从役耳然小序求贤审官指此二句言知臣下之勤劳指下二三章言四章分为两意既讽君子当为官择人又劝于贤劳致恩礼焉文义相承自应如此

　　砠□岨三字实同一字今本诗及尔雅皆作砠説文引诗作岨释文作砠尔雅云石戴土谓之崔嵬土戴石为砠而毛传反之疏以为传写之误今案说文释名玉篇广韵之释岨皆与毛同而崔嵬无训惟玉篇砠岨二字并载岨解同毛砠解同尔雅则两存其说焉刘【名着释名】许皆汉人时毛学未盛而二书之释岨皆合于传则传写之误当在尔雅若屺岵则定是传误

　　樛木

　　释文云樛马融韩诗本并作朻尔雅云木下句曰朻案说文云下句曰樛从木翏【力救切】声朻髙木也从木丩【居由切】声则二字义别诗兴逮下当以樛为正矣又樛木下垂乔木上竦正相反而周南诗人俱托兴焉一美逮下之仁一喻立身之洁义各有当尔

　　乐只君子郑训只为是云乐其君子孔氏申之以为乐是君子言以礼义施于君子使得享其乐也吕记严缉皆云乐哉君子语气虽别而大义则同案说文只语已词从口象气下引则以哉字代之亦可通也又只读如止俗读如质者非是玉篇之移之余二切韵防云惟有此二切

　　螽斯

　　螽斯序云言若螽斯不妒忌笺疏读为一句故朱子讥之为以不妒忌归之螽斯乃序者之误通义谓此序当于言若螽斯絶句连上文读而以不妒忌属下文文义最穏得之矣然羣处和集便是螽斯不妒忌之騐即如旧读义自通

　　螽斯篇毛不言兴而郑以兴释之其答张逸云此实兴也文义可解故不言此善防毛意也今以为比恐不然【比兴辨见总诂】又此诗毎上二句言螽斯下二句言后妃者尔后妃也振振绳绳蛰蛰正谓子孙之贤毛诗释三义甚优韩诗外传引此诗亦云贤母使子贤也意与毛同矣今以为螽斯之多子殊少义趣

　　桃夭　罝　芣苢

　　周南首八篇序皆言后妃而文王之德自见至江汉汝坟二诗化行南国则云文王之化义各有攸当也晦翁议之以为一以后妃为主不复知有文王至于化行国中三分天下皆以为后妃所致则是礼乐征伐皆出妇人之手文王徒拥虚器为寄生之君也【以上皆辨说语】吁序之言安有是哉前五篇序止言后妃一身不及阃外求贤审官者以劝君子耳非自为之也桃夭罝芣苢三序则及国中矣然宜室家乐有子皆妇人事也贤才众多与关雎忧在进贤理亦相通也且此三诗序一云所致一云化一云美孔疏释之云三者义通总是美化所致耳是序止言化不言政也化者徳修于身而闻者兴起后世匹妇庶女孝义感人尚能厚人伦美风俗况以国母之尊可谓必无之理哉若晦翁所云礼乐征伐者政也序未尝言及此也至后妃之贤乃文王刑于所致美后妃正所以美文王举此以见彼足矣如必篇篇并举而言之古人文字安得芜冗若此

　　桃夭

　　说文夭□二字并见桃夭诗是桃夭字亦作枖又作□也今考其义当以枖为正枖说文训木少盛貌毛诗以夭夭为桃之少壮义本合故释文独引为夭本于兆切屈也今诗借用耳□训为女子笑貌当见三家传桃夭三章三言宜本一义也毛传于末章云一家之人尽以为宜则上二章宜字义亦应尔首章传乃云宜以有室家无逾时者不如末章义优矣康成反据前解以易后傅殊失去取之当

　　罝

　　罝是赋体毛郑皆不以为兴也欧阳本义专以兴言之又讥序曰如序文则周南举国皆贤无君子小人之别此以词害意说诗者泥序语遂谓罝野人皆有才徳可用此又近诬吁过矣文王举贤不遗微贱得士于罝中自有此理度外之事后世大畧之主犹能行之何云近诬序云莫不好徳贤人众多极形容王化之盛耳言众多不言皆贤也何谓害意且好徳人之常性欧反以有君子无小人为妄是何言乎案元儒金履祥引墨子文王举闳夭太颠于罟罔之中而授之政西土服因言罝体貌肃敬此闳夭太颠所以为贤而文王举之也臼季之取冀缺林宗之取茅容皆然况文王乎此言敬徳之可贵故取士者恒以之也善防诗义矣或疑墨子所言不见经典未可据信夫古人轶事经史所不载而幸存于诸子百家之言以传后世者多矣可悉指为诬乎纵使事属傅防要必当时说此诗者原有得贤于罝之解故以闳夭太颠实之也又汉贾山云文王之时刍荛采薪之人皆得尽其力刍荛采薪非罝之流乎山之言亦本是诗矣可见毛郑以前释罝诗者皆作是解并非一家之私说也集传以诗上下相应故判以为兴然仍谓是兴中之赋而云罝之人才有可用则亦不以欧语为然

　　芣苢

　　尔雅别芣苢之名马舄车前并芣苢而三焉本草又名当道根叶及子皆入药而叶又可茹【见陆玑疏及王旻山居録】其实主令人有子【见陶氏别録】周南妇人尝采其实矣韩诗既云直曰车前瞿曰芣苢【生子两旁谓之瞿】又云芣苢泽写也车前泽写岂一草乎又以为恶臭之草今此二草未见其恶臭也

　　汉广

　　序云徳广所及也前三诗化及国中此诗方及南国故曰广与汉广字偶同耳非谓汉广为徳广也辨说讥之无乃大苛乎

　　南有乔木毛云乔上竦也集传用郑风苏辙注【诗解集传】释之曰上竦无枝曰乔案尔雅释木凡五言乔一云句如羽乔一云上句曰乔句者言树枝之卷曲非无枝也一曰如木楸曰乔注楸树性上竦一云槐棘丑乔注枝叶皆翘竦楸槐棘三者皆非无枝之木也一云小枝上缭为乔此又明言有枝矣尔雅五言乔并无无枝之说苏氏云云不知何据或曰尔雅小枝上缭为乔下云无枝为檄两文相连遂误以彼释此耳噫卤莽一至此耶休息作休思释文非之而正义以为然据传先释思词后言汉上为证其说良是但陆曰古本皆作休息本或作思以意改尔孔云未见有本作思者故不敢改独集传以为韩诗作思岂据外传文乎唐初韩诗内外传及章句俱在陆孔所见本较多何反无作思者今外传之作思当亦后人以意改尔

　　孔疏释游女之义云内则女子居内深宫固门阍寺守之此贵家之女也庶人之女执筐行馌不得在室故有出游之事此解甚正集传则云江汉之俗其女好游汉魏以后犹然如大隄曲可见噫误矣女子无故出游不过冶容诲淫耳非美俗也被文王之化者尚有此乎大隄曲作于刘宋时六朝绮靡之习岂成周盛时所宜有风俗随时而变自周迄宋千五六百年安得相同况大隄所咏乃狭邪倡女引彼证此尤为不类

　　江之永矣永说文作漾案尔雅漾长也郭注云义所未闻不引此诗文选登楼赋川既漾而济深李善引韩诗云江之漾矣不可方思薛君云漾长也则韩诗自作漾矣说文羕字永字皆引此诗东汉时三家诗俱在意羕字在齐鲁诗乎

　　方说文云并船也象两舟省总头形案尔雅大夫方舟是也方字训释虽多而此其本义后世复出航字以当并船之方非古也汉广不可方思谷风方之舟之毛郑训方为泭释文云小筏曰泭尔雅云舫泭又云庶人乗泭是也此虽非并船而不离舟义乃假借之有因者韵防释方字歴举诸解独不及泭义疎矣

　　之子于归言秣其马笺疏解此本谓于之子出嫁之时我愿秣其马乗之以致礼饩示欲其适己文似乎迂意则正也永叔解之曰之子出游而归我愿秣其马犹古人言虽执鞭犹欣慕焉者是也朱传敬之深意亦同欧文较顺而意稍媟焉唐人香奁诗曰自怜输厩吏余暖在香韀此即欧朱意也孰谓周南正风乃艳情之滥觞哉严坦叔粲释此云此女出嫁人将有秣马以礼亲迎之者岂可以非礼犯之意本于笺然青出于蓝矣

　　汝坟

　　尔雅汝为濆郭注引诗汝坟证之宋董逌据此谓诗坟字当作濆晋世诗本犹为濆也此不然观毛传训坟为大防则汉世已作坟从土旁矣与今本正同不应晋世偏从水

　　燬字尔雅毛传说文皆训火韩诗薛君章句训烈火说文燬又作音义亦同独朱传训为焚未详字义所出父母孔迩者劝其君子当劳勤王事无贻父母忧序所谓勉之以正也笺疏及列女传俱作此解集传从张氏说以父母指文王亦可通但不如古注主劝勉君子义尤长且合序

　　麟趾

　　麟趾取兴不过谓公子之信厚如麟耳集传以麟兴文王后妃而以趾兴公子不太分析乎至易信厚为仁厚于义无疑然毛传之信而应礼较有本矣

　　传云公姓公同姓公族公同祖孔疏申之以为同姓是五服之外同祖是五服之内与杕杜传以同姓为同祖异彼对同父此对同族也又引襄十二年左传同姓于宗庙同宗于祖庙同族于祢庙同姓是诸姬同宗是邢凡蒋茅胙祭皆于五服之外分亲疏同族是五服之内以证毛义明且确矣集传取王安石之说曰公姓公孙也称子为姓古有之矣【见左传昭四年】称孙为姓未之前闻王又自申之曰孙传姓者也此语亦不可解岂以春秋时公子之孙辄氏其祖之字与然此公子之孙非公孙也又传氏非传姓也

　　毛诗稽古编卷一

　　钦定四库全书

　　毛诗稽古编卷二

　　吴江陈启源撰

　　召南【正风】

　　鹊巢

　　鹊巢之鸠鸤鸠也毛云秸鞠尔雅同注云今之布谷郑言其有均壹之徳故诗以喻夫人埤雅申之言均是母道壹是妻道义尤允矣永叔独为异说谓别有拙鸟处鹊空巢今谓之鸠至所谓布谷与鸠絶异案此说非是鹊生子辄飞去其巢任他鸟居之岂布谷独不可居乎布谷之为鸠载在经传歴有明据若拙鸟者不咏于诗不着于尔雅又不在左传五鸠之列其冒鸠名特俚俗之妄称耳召南诗人安知宋世有拙鸟亦名鸠乎且未闻言妇德者徒取其拙也宋人说诗多从欧集传又衍为专静纯一四字亦知以拙为美徳于义难通也夫专静纯一止当郑笺之壹耳尚漏其均义尤逺于拙难于牵合也不知天下性拙之人尽有躁动反覆者岂必皆专静纯一哉

　　采蘩

　　采蘩之蘩皤蒿也汉广之蒌蒌蒿也鹿鸣之苹藾【音頼】蒿也凡三蒿矣郭氏尔雅注陆氏草木疏所言皆然本草白蒿【即皤蒿】入本经上品又名蓬蒿孟诜食疗白蒿之外别着蒌蒿陆佃埤雅亦并释此二蒿未尝合为一也宋苏颂图经谓古以白蒿为葅今但食蒌蒿则已疑蒌之即蘩然未敢决言之近世李时珍本草纲目始言白蒿有水陆二种而以苹为陆生蒌为水生似属有据今録其说云白蒿有水陆二种尔雅通谓之蘩曰蘩皤蒿者即今陆生艾蒿【非水台之艾】也辛薫不美曰蘩由胡者即今水生蒌蒿也辛香而美曰蘩之丑秋为蒿者通指水陆二种曰藾曰萧曰荻皆老蒿之通名本草所用盖取水生者诗鹿鸣之苹即陆生皤蒿鹿食九种解毒之草此其一也诗于以采蘩左传苹蘩蕰藻之菜并指水生白蒿言蒌蒿生陂泽中二月发苗叶似嫩艾而细正面青背白其茎或赤或白其根白脆采其根茎生熟葅暴皆可食葢嘉蔬也景差大招云呉酸蒿蒌不霑薄谓呉人善调酸醎瀹蒌以为虀其味不浓不薄而甘美也案李诠释蒌蒿性状可补汉广诗疏之未及又采蘩诗疏以蘩是陆草解沼沚为水旁涧中为曲内颇费回防况王后荐荇大夫妻荐苹藻皆水草不应夫人独异左传苹蘩蕰藻皆指为涧谿沼沚之毛不应杂以陆草于中陶隠居云白蒿生于川泽二月采生于川泽正与诗沼沚涧中相合不必作水旁曲内解矣其说良是但谓与蒌一草未知果否耳至以陆生者为苹案草木疏蘩色白而苹色青白蘩至秋始可食而苹始生即可食性色不同定别草也豳风采蘩祁祁其陆生之蘩与蘩以生蚕蚕性恶湿未必用水草耳

　　古以祀与戎为大事春秋书有事书有大事皆言祭也诗公侯之事传以为祭祀而以下章之宫为庙意亦同左传云苹蘩蕰藻可荐鬼神正指采蘩采苹二诗言则毛公执蘩助祭之说不可易矣或见七月诗采蘩祁祁语遂谓夫人亲蚕故采之真儿童之见也集传载其说既属蛇足近世伪为申公诗说者又从而傅防之可嗤己

　　夙夜在公笺疏以为夜祭前之夕视濯溉夙谓祭日之晨视饎爨还归则祭毕归燕寝皆非正祭时故服被不服副此定说也宋曹氏【名粹中着诗说】说谓诗作于商时与周礼异故服次以祭斯特悬想之谈耳然吕记朱传皆从之

　　草虫

　　笺以见止为同牢之时以觏止为初昬之夕因引易觏精语证之后儒多笑其凿然古诗简贵不应一事而重复言之郑分为两义亦非无见

　　集传以召南采薇不用古注曰薇似蕨而差大有芒而味苦山间人谓之迷蕨胡氏曰疑即庄子所谓迷阳今案胡寅之言曰荆楚间有草丛生脩条四时发頴春夏之交华亦蕃丽条之腴者大如巨擘食之甘美野人呼为迷蕨疑庄子所谓迷阳即此蕨也噫彼特以迷阳二字声音相近又此诗蕨连章四月诗亦蕨薇同句误谓二草是一类而迷蕨之名偶相符遂傅防为此说耳夫古今方俗语不相通野人语音尤多不正岂可为据况蕨与薇各一草不得用薇为蕨名胡语谬甚又胡氏所记华叶条榦与今山中蕨草殊不相类以为似蕨尤不确也庄子曰迷阳迷阳无伤吾行吾行郤曲无伤吾足解者多矣未有以迷阳为草名者惟罗勉道循本有迷蕨之解更是后儒凿空妄说不可信也迷阳既为薇草郤曲又何草邪

　　说文薇菜也似藿陆疏云茎叶似小豆蔓生味亦似小豆藿严缉引项氏云薇即今之野豌【于桓切】豆叶蜀人谓之巢菜东坡改为元修菜【案元修东坡故人嗜此菜故以名之】项说正与许陆同矣案尔雅薇垂水邢昺谓本草有二薇生平原川谷似栁叶者白薇也生水旁似萍者薇也诗采薇似山菜非垂水今考本草白薇入本经中品名春草别録名薇草又名白幕云生平原川谷三月三日采根隂干苏颂云茎叶俱青颇类栁叶六七月开华经八九月结实其根黄白色类牛膝而短小邢昺以诗采薇为此草矣至巢菜之薇陈藏器【唐人】载在本草拾遗云生水旁似萍则正尔雅之垂水也孔氏正义全引陆疏是直以诗之薇为垂水与邢意异源谓垂水生水旁不生水中谿防潢潦皆山间水薇生其旁不害为山菜况疏重释薇似藿乃其本义元恪陆玑疏诗亦同二子去古未逺说必有据孔氏从之当矣邢语殆非是又案巢菜有大小二种小巢名薇即垂水大巢名翘摇尔雅柱夫摇车是也说见本草拾遗

　　采苹

　　采苹诗毛郑皆训为教成之祭其合于经文者有三焉苹藻二菜与礼记昬义同一也宗室牖下与教之宗室之文同二也不称妇而称季女三也王肃以此诗是大夫妻助祭于夫氏之事故谓苹藻为蕰牖下为奥孔疏驳之而朱传从之

　　苹萍二草朱传误合为一草俗论其有大小之分当矣但讥尔雅郭注误以小苹为大苹则非郭之误而孔疏引郭之误也案尔雅先云萍防注水中浮萍江东谓之薸继云其大者苹注诗曰于以采苹是郭注水中浮萍二语乃释萍防非释苹也于苹字直引诗证之耳孔氏引尔雅合两文为一而繋郭注于下又删其引诗之语竟似以萍释苹矣严不讥孔而讥郭岂未覩尔雅原文耶疎谬殊甚严又据唐本草谓水苹有三大曰苹中曰荇小曰萍亦非通论苹萍之为同类而分大小因有尔雅之文耳荇之列于萍乃苏恭之说前此未之闻也但莼亦似荇何不并列之为萍乎荇莼苹三草相似李氏纲目辨之甚详叶径一二寸有一缺而形圆如马蹄者莼也叶似莼而稍锐长者荇也华并有黄白二色四叶合成一叶如田字形者苹也夏秋间开小华白色又称白苹

　　毛以藻为聚藻正陆玑所谓叶如蓬蒿茎大如钗股者也又名蕰蕰藻之菜见左传李氏本草注云叶细如丝及鱼鳃状节节相生即水蕰是也又一种名马藻即尔雅之莙【其陨切】牛藻郭云似藻叶大江东呼为马藻陆疏所谓叶如鸡苏茎大如箸者即此非采苹诗之藻宗室牖下毛以为室中郑以为户外义虽不同皆不以为奥也故孔疏驳王肃云经典未有以奥为牖下者案奥乃深隠之名牖下是通明之处肃合为一名实相违矣

　　甘棠

　　先儒释甘棠谓召公述职不欲重烦百姓听断于甘棠下韩诗及史记说苑所言皆与郑笺同宋刘元城【安世】讥之谓此乃墨子之道当是召伯在时偶焉憩息于此耳源谓廵行时适值农桑无暇故就树下而决讼理容有之原不以此为常也若偶然憩息则廵行多矣所憩非一处思徳者何偏爱一棠哉

　　毛传云蔽芾小貌吕氏引宋范氏云盛也两义相反案说文蔽字注云蔽蔽小草也易丰卦释文引子夏传云芾小也尔雅释言亦云芾小也然则蔽芾皆为小义诗合此二字其当训小无疑毛义不易矣又芾字本作□玉篇云蔽芾小貌此又祖毛说又案甘棠即杜也【见尔雅】谓之杜棃【郭注】亦名棠棃【陆疏】唐风两杕杜皆咏其特生一言杕叶稀疎一言隂凉寡薄俱与小义相近晋孙楚杕杜赋云华叶疎悴靡休荫之茂荣今棠棃实非大树合此赋语矣范以为盛岂其然乎

　　尔雅云杜甘棠又云杜赤棠白者棠舎人注曰白者名棠赤者为杜棠为甘棠召南甘棠唐风小雅杕杜皆赤棠也毛传亦云甘棠杜也然则甘棠乃赤棠又名杜无可疑矣草木疏云甘棠今棠棃赤棠也与白棠同耳但子有赤白美恶白棠子白而滑美甘棠也赤棠子濇而酸俗语曰濇如杜是也既以甘棠为赤棠又以为白棠前后自相反必有误也尔雅邢疏及陆氏埤雅皆全引之而不置辨惟孔氏诗疏专引舎人注得之矣

　　召之甘棠秦之树檖皆野棃也甘棠即杜树似棃而小子霜后可食【韵防曰牡曰棠牝曰杜】齐民要术云棃核毎颗十余粒种之惟一二子生棃余皆生杜然接棃者必用之檖名赤罗又名山棃又名杨檖名鹿棃又名鼠棃实大如杏可食案杜棃三者同类而小异耳甘棠名棠棃又名杜棃实兼三种木名矣后世海棠乃别种郑樵以为即甘棠误甚海棠来自海外古世无有风人安得见之哉茇说文训草根而□字训舎引诗召伯所□今诗皆借用茇毛云草舎也孔疏引周礼茇舎注草止释之□云舎义稍别而同归矣又左传反首防舎【僖十五年】杜注云防草舎止殆因茇防之异故不直云草止乎三书各一字义实相通此诗则当以□字为正

　　集传释甘棠篇以为勿败则非特勿伐勿拜则非特勿败此用唐人施士丏【弥免切】之说也施解勿拜谓小低诎其枝如人之拜特臆说耳尝以字义考之则异是案首章之伐毛训击说文亦同次章之败毛无传而说文训毁末章之拜本作扒扒音拜防也【见广韵】郑笺拜亦训防可见今诗拜字乃扒字之借非跪拜义也施取借用之字而妄为傅防陋矣夫毁之则甚于击防之则又甚于毁三章文义殆由轻而重集传正与相反

　　行露

　　行露以喻犯礼本兴体集传判为赋是言畏露之霑湿故不敢淫奔也女子不愿淫奔谁能彊之岂须以露为词耶又曰自述己意作此诗以絶其人一似始与之私继则悔而絶之者此可谓之贞女乎下章雀鼠之讼殆彊委禽焉而未遂耳若怨其不奔而遽与之讼恐无此理

　　室家不足非币不足也笺所谓媒妁之言不和而彊委六礼者也疏申其意至明当矣韩诗外传以为既许嫁因礼不备而不行是争聘财也聘财不足始诺而终悔之被文王之化者尚如是乎集传云室家谓媒聘不足谓求为室家之礼未备夫不行媒聘突然兴讼何必召公之贤方能断斯狱哉

　　羔羊

　　麟趾序云信厚如麟趾之时羔羊序云节俭正直徳如羔羊驺虞序云仁如驺虞三序皆言如语同而义异麟趾言如如致麟之时也驺虞言如如驺虞之兽也羔羊言如如服羔裘之人也郑笺云卿大夫竞相劝化皆如此羔羊之人正斯义矣疏申笺以为人徳如羔羊又引宗伯职注士相见礼注公羊何休注以证羔羊之徳殆不然此诗之羔羊以为裘耳岂若麟与驺虞取义于两物乎况所云羣不失类跪而受乳死义生礼经文无此意也与节俭正直语非甚合也疏失序意并失笺意矣案羔羊大夫居朝之服【孔疏有辨】所谓服羔裘之人也徳不可为大夫虽服羔裘而非其人矣召南大夫徳称其服故曰如羔羊之人

　　后汉循吏传注引韩诗羔羊篇薛君章句云素喻洁白丝喻诎柔紽数名也诗人美贤人为大夫者其徳能称有洁白之性诎柔之行进退有度数也此最有义味可补毛郑之未及

　　毛以委蛇为行可从迹韩诗云公正貌两意正相成矣惟其公正无私故举动光明终始如一可从迹仿效即序所谓正直也郑训为委曲自得不及传之优至以退食为减膳自公为顺事于文义尤迂

　　殷其靁

　　传文简贵亦有详人所畧者如殷其靁传云靁出地奋震惊百里山出云雨以润天下一兴耳词烦不杀者靁为号令之象逺行从政似此故须详之耳然则诗人托兴岂漫然哉乃以为全不取义吾未敢信

　　雨靁殷殷然震靁虺虺然旱靁隆隆然靁声不同有此三者而皆见诗惟殷殷之靁有和豫之义震动之象王者政教号令动物而使之和类此矣故诗以兴从政而传引豫震两卦义释之

　　何斯违斯毛云何此君子也斯此违去郑云何乎此君子适居此复去此疏申之云传何此君子解何字非经中之斯故复训斯为此笺何乎此君子亦非经中之斯适居此乃何斯之此复去此乃违斯之此孔特以毛之斯此在何此君子下郑又多适居此一语故作是解也愚则谓毛郑何此君子皆经中之斯毛之斯此总释两斯字郑之适居复去合释违义而两此字止当经违斯一斯字如此则经文明顺且合传笺矣集传得之

　　摽有梅

　　摽梅诗女之求男汲汲矣笺疏皆谓诗人代述其情良是也后世闺情艶体出文人墨士笔正与此相类朱子以为女子自言闺中处女何顔厚乃尔耶案大全或问此诗谓女子自作恐不得为正风朱子曰自作亦无害里巷之诗如此已不失正矣又言晋魏间怨父母诗唐人怨兄嫂诗虽鄙俚可恶自是人情吁此言岂可为训又夭桃摽梅二诗体正相同一以桃之盛喻及时一以梅之落喻过时皆兴也今一以为兴一以为赋吾所不解

　　小星

　　小星诗以小星喻妾媵三五喻夫人此毛郑说也补传非之谓三心五栁非一时所见栁有八星不得言五夫人一而已不得以三五为喻严氏信其说遂谓三五参即是小星总为众妾之喻此谬矣三五经不言何星谓之小星犹可参三星俱大昴七星其一最大谓之小星可乎且诗是托兴非据一时所见为言参见于三月柳见于正月何妨并取为喻牛女与天毕相去百余度大东诗同咏之不必一时并见也又星体离合天官家各有师授彼此多不相同栁虽八星然疏引元命苞以为五星矣不仅柳也即如下章之参古以为三星考工记数伐而为六星丹元子不数伐而数左右肩股为七星昴今为七星元命苞以为六星亦不能相同又如营室二星考工记并东壁于室而为四星河鼓左右旗班书以为各九星则共十八星孙炎仅总为十二星又如牵牛河鼔尔雅合为一星天官书别为两星皆是也又天上经星古今时有増损以隋丹元子歩天歌较之今日天象如阁道本六星今则八文昌本六星今则七皆増于其旧臼本四星杵本三星今则臼三而杵一皆损于其旧此等未易悉数甚有古有而今无者如折威农大人之类岂可执一而论哉况诗托兴于星但以小大为喻耳寡多非所计也必欲以三喻三以五喻五固甚矣至集传取两在字两与字相呼应为兴此全不取义之说也有辨见总诂

　　寔命不同毛云寔是也观书是能容之戴记引书是作寔春秋桓六年寔来公羊传云是来可见毛义允当朱传以为与实同恐非诗指案说文寔正也实富也今寔音殖入三十职韵实读如石入四质韵二字音义各别自杜注寔来训寔为实后儒相沿溷为一字朱传殆仍其误

　　江有汜

　　江有汜三章汜为水决复入渚为小洲皆泛称也非水名也惟末章之沱是水名见禹贡及尔雅江之别也故小序独云江沱之闲谓二水间之国耳朱传改为汜水之旁汜岂水名乎文义乖矣水亦有名汜者然在成臯不近江也

　　江有泛董氏逌引石经及说文泛皆作洍以为古作洍后譌为泛案说文泛洍二字皆引此诗音义亦同徐等谓洍乃汜之或体然则泛字古有之非后之论也董语非是

　　江有泛序不言夫人而言嫡故孔疏申之以为大夫士之妻朱传云嫡被后妃夫人之化亦此意被夫人化必非夫人矣但言媵待年于国则前后语不相顾大夫不越境逆女其媵常待年于家不应以国别也春秋时齐髙固昬于鲁【见宣五年】此衰周之失礼文王之世安得有之至待年之误通义驳之尤当

　　野有死麕

　　吉士诱之毛郑皆以诱为道仪礼有诱射之文谓以礼道之古字义本如此也欧阳误解为挑诱东莱驳之云诗方恶弃礼岂有为此汚行而名吉士者斯言当矣严缉反从欧何其悖哉

　　吉士诱之言吉士之宜以礼来也有女如玉比女徳之贞洁【郑云如玉者取其坚而洁白】不可犯也词逊而意严矣朱传诱字无训以下所述或说推之当同欧解又谓如玉是美其色则此二章诗直是称述艳情夸美冶容之语安在其恶弃礼又乌得为正风哉至所引或说出于潘叔恭其以麕鹿为诱者谓以不备之礼为侵陵之具夫不论理之当否而论物之厚薄是特争聘财而已

　　林有朴樕毛传云朴樕小木孔疏引尔雅朴樕心及孙炎某氏注以为即此木钱氏诗话讥之谓小木通呼朴樕非木名又尔雅是樕朴与朴樕不同某氏注以为可作柱则必非小木韵防载其说此似是而实非也疏引尔雅作朴樕必定是古本原如此后误倒其文不得疑为两木也又郭氏某氏注皆言朴樕即槲樕案槲樕与栎相类华叶似栗亦有实如橡子而短小有二种小者丛生大者高丈余名大叶栎然则毛传言其小者而某氏注则指其大者与钱以为小木之通称谬矣李时珍曰槲叶摇动有觳觫之态故名槲樕也朴樕者婆娑之貌其树偃蹇其枝芄故也俗呼衣服不整者为朴樕以此理或然

　　纯有六音缁屯囤准淳振是也白茅纯束之纯兼屯囤二音训皆为包束义本徒本反读如屯则郑意也故沈重音徒尊反

　　说文云尨犬之多毛者从犬彡【音衫】声今惟监本注疏无使尨也吠与说文合吕记朱传皆作厖非是厖训大石见说文与尨异字

　　何彼秾矣

　　秾左从衣石经监本注疏及说文皆同今集传俗本多误从禾

　　雝从隹邕声雝渠鸟也即脊令肃雝西雝尘雝皆非雝本义乃借也西雝谓辟雝当作廱尘雝是雝塞义当作邕邕者水邕成池与塞义近矣今作壅乃俗字也惟肃雝为雝和义无本字可归当终于借又雝隶作雍破巛为亠破邑为乡邑之作乡犹乡之左旁也隹则如故雝雍本一字今乃分为两字鸟名独用雝而雍则训和亦俗也其鸣雁和鸾鳯凰之声皆有取于和亦当借和以文王为平王犹商称王称武王周称宁王称汾王不必以諡举也昧者不察故以春秋王姬归齐事实何彼秾矣之诗陋矣朱传本依古注又附或说于后可谓蛇足夫经云齐侯之子此父在之称也春秋书王姬归齐一在庄元年则齐襄之五年也一在庄十一年则齐桓之三年也王姬下嫁时二公久已为君岂有身为齐侯而顾目为齐侯子者耶为此说者太闇于文义矣集传又云齐侯即襄公诸儿其误尤甚襄公桓公皆僖公子就如或说齐侯亦当指僖公何得云襄公乎元刘瑾申之曰集传疑齐侯为襄公则齐侯之子指桓公小白也是竟以桓公为襄公子矣不顾后人齿冷耶

　　又案平王之崩在隠公三年为辛酉歳太子泄父早死立其子林是为桓王王姬果为平王之孙必泄父之女林之妹也【郑樵以王姬为桓王女不知桓王以孙继祖亦可笑】其归齐襄者于庄之元年为戊子歳去平王之崩已二十八年矣太子之死又在其前则计王姬之年当三十左右其归齐桓者于庄之十一年为戊戌歳王姬当四十左右周虽衰尚为共主何至女嫁不售愆期乃尔况三四十歳老女比之桃李之华安得此过情之誉耶宋章俊卿【名如愚着山堂考索】泥其说遂以此篇为刺诗言王姬有容色之盛而无肃雝之徳且讥序黒白倒置斯尤谬说曷不与何彼相应皆正词非反词也文义显然且正风安得有刺诗乎钓必以丝缗犹嫁娶必以礼此毛郑之说也朱传以丝合而为缗喻男女合而为防则其钓维何语成赘矣说文从糸昏声【韵防云本作緍今文作缗】今诗皆作缗惟吕氏作緍大雅言緍之丝同

　　驺虞

　　壹发五豝传云虞人翼五豝以待公之发孔疏申之以为五豝而止一发不忍尽杀仁心之至朱传易其说用汉赋中必叠防语释之是夸善射也劝多杀也通义驳其说允矣况中必叠防语出班孟坚西都赋作赋者之意非以为美谈也意在颂美东都故先抑西都以为下篇地耳曽是东汉人所讥者而反为召南所美乎诗彼茁者蓬又首如飞蓬蓬乃陆草非水草也尔雅齧雕蓬荐黍蓬郭云别蓬种类邢疏以月令藜莠蓬蒿并兴及诗语证之则断非水草矣本草纲目引尔雅孙炎【此非晋孙叔然】正义云雕蓬即茭米古人以为五饭之一者郑樵通志云雕蓬即米茭可作饭食故谓之齧其黍蓬即茭之不结实者惟堪作荐故谓之荐杨慎巵言云蓬有水陆二种雕蓬乃水蓬雕是也黍蓬乃旱蓬青科是也青科结实如黍羌人食之今松州有焉郑因齧字荐字而傅防杨又因雕字黍字而傅防皆祖乎孙者也此孙炎正邢昺所谓俗间孙炎浅近俗儒耳二子乃惑于其说亦未之思矣案蓬之名见古书甚多云转蓬飞蓬孤蓬并无言其水产者陆氏埤雅谓葭是泽草蓬是陆草诗兼举之以见庶类之蕃殖斯语得之

　　毛诗稽古编卷二

　　钦定四库全书

　　毛诗稽古编卷三

　　吴江陈启源撰

　　邶鄘卫

　　谓康叔初封即兼有邶鄘衞此汉书地里志之说而服防从之者也【汉书云周既灭殷分其畿内为三国邶鄘衞是也谓之三监三监叛周公诛之尽以其地封康叔号曰孟侯】谓康叔止有衞子孙并彼二国此郑氏诗谱之说而孔氏正义述之者也孔谓殷畿千里卫尽有之是反过于周公大非制故以郑谱为长似矣然殷自帝甲以后国势寖弱大抵如东周之世畿封之广必非武丁宅殷之旧又重以帝辛之虣土荒民散境壤益削即如黎为畿内国周得戡之至纣灭时岂犹是邦畿千里乎又三亳皆商之故都而去朝歌稍逺商未亡时所谓邦畿千里者定应并数之如东西周通畿之制武王立三监固未尝以与之也西亳偃师在孟津之南武王观兵于孟津又大防诸侯于此然后北行伐纣则偃师已非商有南亳谷孰及北亳蒙即宋地也武王克殷初下车即以封微子亦不在三监域内况殷之畿内诸侯非大无道者不应概从诛灭改建他侯则三监所统不过近郊逺郊及邦畿以内地耳康叔兼而有之安得方千里乎且非直此也古人建国原计戸口为定成王作洛之后殷顽民尽徙下都封伯禽又以殷民六族赐之留处故都者殆无几书序云成王既伐管叔以殷余民封康叔于衞地里志又云迁邶鄘之民于洛邑故邶鄘衞三国相与同风合序志之言观之可见封康叔时民得留者多在衞其邶鄘两国已成旷土纵欲建他侯势亦不能因并以畀康叔耳厥后生齿渐蕃稍稍移居彼地邶鄘旧壤渐致殷庶【汉书功臣表言初定封户口什才二三大侯不过万家小侯不过五六百戸逮文景四五世间流民既归户口亦息列侯大者至三四万戸小国自倍事正与此相类】虽其地比于他国为大然受之先王不容无故裁削则二国之终为衞有宜也采风之时仍各存旧名以记风土之异理或当然未必以此寓褒贬也孔子谓齐景公曰昔康叔封衞统三监之地命为衞侯【见孔丛子】夫统三监则邶鄘衞兼有之矣孔氏书传亦云以三监之民国康叔为衞侯意皆与地里志同也又季札闻歌邶鄘衞而知康叔武公之徳若康叔无邶鄘则其徳化何由徧及三国乎郑谱谓纣城北为邶南为鄘东为衞楚丘与漕二地皆见鄘风在河南足徴衞地在河南者故鄘地也祝鮀论武王之封康叔曰自武父以南及圃田之北境【见左传定四年】武父不可考【桓十二年与郑伯盟于武父是郑地非此武父】圃田则豫州之泽薮也后为郑有郑在衞西南圃田之北当与鄘接壤而康叔初封以此为境则以鮀之言合之郑谱鄘风不又康叔兼有三国之明证乎

　　汉书地里志云邶以封纣子武庚鄘管叔尹之衞蔡叔尹之以监殷谓之三监康成诗谱不用其说谓武王伐纣以其京师封武庚为殷后三分其地置三监使管叔蔡叔霍叔尹而教之孔疏申其意以为三监是管蔡霍武庚不在三监之中汉志三监有武庚无霍叔则管蔡所监亦不足据信故郑不指言之斯言良是然愚谓汉志非误但述之未详耳宋章氏山堂考索论武王之封武庚知其必叛故立三监使治其国而纳其贡税如舜之封象此虽臆说而事势或有然殷既三分三叔当分治之汉志既言管蔡监衞鄘则霍叔监邶不言可知又与武庚同国故略而弗着非谓武庚亦一监也史记正义引帝王世纪以为管叔监衞蔡叔监鄘霍叔监邶此言管蔡所监与汉志异而言霍之监邶足补汉志之未及也周书作雒解孔晁注云霍叔相禄父言相则必立于其朝其监邶信矣盖二叔监之于外以戢其羽翼霍叔监之于内以定其腹心当日制殷方畧想应如此厥后周公诛三监霍叔罪独轻者良以谋叛之事武庚主之霍叔与之同处意虽不欲势难立异非若二叔在外可以进退惟我也原设监之意本使之制殷但武庚故君之子又据旧都臣民所心附观其惎闲周室俾骨肉相雠易于反掌为人必多智数霍叔才非其敌堕其术中遂反为所制耳故周书多士止数管蔡商奄为四国破斧诗四国毛亦以为管蔡商奄皆不及霍则霍叔与武庚同在邶无可疑者而管蔡所监二说必有一是矣宋胡仁仲宏谓封康叔是武王时事此无稽之谈也向读康诰已辨之而未尽今观邶鄘衞谱因复论之酒诰首云明大命于妹邦妹邦纣都也谱云武王伐纣以其京师封纣子武庚水经注亦云武王封武庚于朝歌则武庚未亡时据旧都如故安得以封康叔使之明大命于其地哉酒诰又以殷献臣及诸臣百工嘱付康叔左传亦云分康叔以殷民七族使武庚尚在则殷之臣工巨室尚以武庚为君宁得以分康叔而烦其劼毖乎况武王三分殷地以置三监何地更容康叔若康叔复厠其间是四监矣史书何止言三监也其衞地在武王世据汉志则蔡叔尹之据世纪则管叔尹之不应又封康叔皆说之必不可通者源谓成王既黜殷迁顽民于洛邑迁之未尽者则以授康叔使为之君而教敇之书序谓以殷余民封康叔此实録也孔丛子记孔子之言曰周公以成王之命作康诰正合书序后儒不信孔子而信胡氏岂不悖哉

　　又案宋王存九域志言大名府古观扈观亦商之旧都武王立武庚于此傅氏亦言封武庚于朝歌一统志祖其说此妄也殷世屡迁其地不可悉考谓大名是旧都已无确证又言武庚封此则与班书郑谱郦注皆不合尤不可信也至以大名为古观扈更为舛谬观乃夏之观国杜预谓即顿丘衞县晋顿丘郡今开州与大名犹近扈乃夏之有扈商为崇侯国文王灭之作丰邑焉即今陜西西安府鄠县两国一在冀一在雍隔逺数千里而乃溷之为一地而以大名府当之谬孰甚焉

　　邶【变风】

　　柏舟

　　邶风柏舟朱子据列女传以为妇人之诗今观列女传所记与衞事全不相符不知朱子何以取之彼以此诗乃衞宣公夫人自誓所作夫人齐女嫁于衞至城门而衞君死保母曰可以还矣女不听入持三年丧丧毕弟立请与同庖不听衞君使人诉于齐兄弟齐兄弟皆欲与君使人告女女终不听作此诗其说如此夫衞自康叔迄君角计三十七君其称宣公者止庄公子晋耳宣公夫人始则夷姜烝父妾也继则宣姜夺子妇也二姜之外不闻别娶于齐宣公卒后但闻宣姜鹑鹊之丑不闻更有守义之姜也继立者宣公子朔非弟也列女传之说或云出自鲁诗【胡一桂云此鲁诗说王氏玉海亦以为刘向楚元王之后元王与申公授诗于浮丘伯故向之说皆鲁诗然列女传既以柏舟为宣姜作及上疏成帝又引愠于羣小语而申之曰小人成羣诚足愠也仍与毛诗同意则向之说未必皆本鲁诗矣】未知果否要其妄为此说者必因鄘风柏舟是共姜自誓之诗故为造此事以配之以宣公当共伯以宣公弟当共伯弟武公也凿空傅防莫此为甚朱子则信之而反据以诋序何以服人乎又案朱子虽引列女传为证然不全用其说而疑为庄姜诗葢亦心知其非特欲借之助己以排序耳独怪后世耳食之徒因朱子揣度未定之语竟据为典故遂实指此诗为庄姜所作有张学龙及朱善者执此以立论言之凿凿然缉大全者又録其语于书以示后学譌以传譌妄以生妄经学之陋如此可胜叹哉

　　耿耿不寐毛云耿耿犹儆儆也凡重语皆貌状之词多离于本训故与説文耳着颊之解异也广雅云耿耿警警不安也孔疏明毛义朱传从钱氏训为小明盖欲同耿于颎也殆是臆说

　　朱子以柏舟诗词气卑弱柔顺断其为妇人诗正因误认美刺诸篇皆其人自道也此亦说诗之一蔽也至谓羣小为众妾尤无典据呼妾为小古人安得有此称谓邪邶风两言日居月诸柏舟毛无传日月传云日乎月乎葢以居诸为语助也柏舟疏引檀弓何居左传忽诸证二字为语助则此居字宜读为姖而释文弗及非陆氏之疏则后世传写之误脱也示儿编【宋孙奕着】谓诸可训于【引孟子左传为证】于可训居【引韵释为证】诗言日月皆有所在未尝失其轨度独仁人不遇庄姜不见答所以自伤也案诸训于于训居亦见玉篇广韵孙语良然但合之下文则日月篇犹可通柏舟篇不相接矣且毛义自优不必更易

　　朱子以柏舟为妇人诗胡一桂又举末句不能奋飞妇人无可去之义为证不如孔疏言同姓之臣不忍去国义尤允当且与次章亦有兄弟意又相应也【疏云此仁人君之同姓故以兄弟之道责君】况胡谓妇人无去义则戴妫宋桓夫人非邪

　　緑衣

　　緑衣首章以表里喻微显次章以上下喻尊卑两意各分无浅深也朱传曰黄者自里转而为裳失所益甚此未可解

　　我思古人俾无訧兮程子以为反己之词取义精矣然论作诗者之义则思古人以责庄公较为平正日月篇逝不古处亦此意

　　凄其以风严缉以为凄当作凄妻旁二防从仌寒也案凄字説文玉篇俱不载乃俗字也严误矣凄云雨起也诗字当以从水为正今本皆作凄

　　凄冸冽三字皆不见説文玉篇独有冽字则冽字较古矣故下泉孔疏辨冽字当从仌至凄字泮字唐韵虽载之然緑衣之凄其匏有苦叶之未泮经文皆从水不从仌也盖唐韵成于开元卫包与孙愐同时犹未及据其书以易经字矣案韵防凄字注云通作凄引诗凄其以风冸字注云通作泮引诗迨冰未泮其注凄字虽述严缉之言然仍以为诗作凄则是宋时经文此两字皆从水近世诸本亦然惟监本注疏泮作冸定是镂板时栗监之彊解事者妄改之也可见校雠之任至重须择识字人

　　燕燕

　　仲氏任只任字毛训大释文入林反郑训以恩相亲信释文而鸩反朱传义从郑而音从毛殊少检防

　　卫诗两言塞渊邶其心塞渊传云塞瘗也郑无笺意同毛矣鄘秉心塞渊笺云塞诚实也毛无传以邶传例之意未必同郑也孔疏于二诗皆以塞为诚实岂谓瘗与充实同义乎案释诂瘗微也释言瘗幽也説文瘗幽埋也幽微之义与充实不同孔氏一之误矣又案邶传瘗字崔集注本作实孔谓塞实乃俗本是明知实非毛义矣而申传用之不解其故乂书温恭允塞疏引诗毛传训塞为实是又据崔本为正两疏皆出孔氏而彼此互异岂各因旧文邪又案説文有瘱字云静也静与幽微义近雅传瘗字当是瘱之借

　　先君之思以朂寡人言戴妫以思先君之故故临行时犹劝勉我也【此孔疏申郑之説】意如此足矣杨氏【名时着诗辨疑一巻】谓诗勉庄姜当思先君求深而反浅不如古注也又朱子初説以此为求教之词言当念先君而有以勉己亦非是诗皆别后追述语瞻望弗及妫已行矣安得复求教乎今集传用杨説而辑大全者引孔疏分注其下竟莫识其意之不同尤为可笑

　　日月

　　日月篇序言庄姜遭州吁之难伤已不见答于先君以致困穷东莱发明之以为夫人见薄则冡嗣之位望亦轻此国本所以倾摇也庄姜不见答则桓公之位何能有定乎此义当矣朱子辨説以为庄公在时所作盖寜不我顾犹有望之之意又言德音无良非所宜施于前人不知古注寜本训曾言曾不顾念我并无望之之意徳音无良言无善惠恩意之声语于我与上二章古处相好同一语例总是不见答之意耳何妨于身后言之其以我顾为愿望之词德音为庄公之名誉即朱子臆创之解可据以駮序乎

　　日月篇两逝字唐有秋之杜篇两噬字毛传皆训逮尔雅作遾亦云逮也文异而义同噬肯适我韩诗噬作逝而训及义亦同毛字训相传不谬矣集传以为发语词不知何本

　　日月诗四章每章皆言胡能有定作诗本意在此一语矣完之见弑由于庄公之不定其位位之不定由于庄姜之不见答祸端所始故反覆言之郑笺以为定完得其指矣朱传解为庄公之心意无定夫庄公之心知嬖州吁母而已何尝无定乎德音无良倒语也正言之当云无良德音耳与古处相好皆指庄公之待己而言古人多倒装文法崧髙篇谢于诚归亦此类集传云德音美其词无良丑其实殊未明划

　　终风

　　朱子辨终风序以为有夫妇之情无母子之意未见其然也州吁弑君虐民好乱乐祸狂虣之恶诚宜有之今篇中取喻非一曰终风曰暴曰霾曰曀曰隂曰靁其昬惑乱常狂荡失心之态难与一朝居矣庄公虽非令德之君或未至此且朱子所谓有夫妇之情者殆指篇中中心是悼悠悠我思及寤言愿言诸语耳然悼其无礼思其不来妇固可施之于夫岂母独不可施之于子乎【此姑就时解论之其实诗意不如此辨见后条】

　　説终风诗者谓庄姜不忘州吁见侮慢则悼之莫徃来则思之甚至忧而不寐望其思我母子之情惓惓不已所以为温柔敦厚也此言非是州吁弑君篡国阻兵安忍是卫之贼也卫人未尝以之为君庄姜安得以之为子况其谑浪笑傲侮慢其嫡母正定姜所谓虣妾使余者彼不以母道事庄姜庄姜安得以子道畜之母子之情絶之乆矣何自致其惓惓乎故凡经文言悼言思言愿【郑云愿思也】皆非指州吁也然则何所指曰序不云乎庄姜伤己也伤己者伤己之不能正州吁耳正之维何曰声其弑逆之罪告于国人而诛之则正然非妇人所能及己故受其侮笑不敢怒也悼之已耳至莫徃莫来若可幸矣然国家之祸至此岂能解于思乎此首章次章之意也下二章又言其忧悼之情至不能寐且念不得伸如行而踬心之痛切如割而伤【毛训懐为伤】皆承上二章言之也然则荘姜所愤者乱贼之横行所悲者宗社之多祸而已安得反结欢于篡弑之人欲与序母子之情哉果尔则夫子不録其诗矣

　　庄姜子桓公而恶州吁吁素骄不平于中乆矣一旦行篡弑之事自以为国君遂傲睨其嫡母笑之谑之以快夙昔之愤小人情态谅有之也又案释诂云谑浪笑傲戏谑也盖古人本有此语故尔雅释之邶诗人采用成语亦如后世文人摭故典以助词藻也宋儒执此疑释诂非周公作固矣

　　惠然肻来笺云肻可也有顺心则可来不欲见其戏谑此语当矣州吁安得有顺心之时乎言可来正欲其不来也距之之词非望之之词也左传【隠四年】言州吁有宠而好兵公弗禁庄姜恶之则姜之恶州吁乆矣岂有躬行弑逆人神共愤而反加亲爱望其肻来者乎案肻说文云骨肉闲肎肎箸也从肉骨省一曰骨无肉也苦等切古文作□玉篇云诗惠然肻来可也今作肯

　　愿言则嚏嚏字释文作防案作防是也毛传云防跲也毛不破字若有口旁不应从跲训矣是毛公传诗时本作防也郑笺云防读为不敢嚏咳之嚏若本来有口旁郑何须破字乎是郑氏笺诗时犹作防也自郑有道我之解后儒喜其纎巧近俗多从其说然陆本作防是唐时经文尚未尽改其径改为嚏不知始于何时矣余谓传义得之毛训防为跲防当为竹利反与狼跋篇防尾之防同是碍而不行之义此言徒思之不能行之也诛除篡贼原非妇人事也下章愿言则懐毛云怀伤也盖言思及此则伤心也二语皆自道其思非谓州吁思我郑以俗人道我释之穿凿之见耳又崔灵恩【梁人】集注所载毛传防跲作防雀云□今俗人云欠欠□□是也人体倦则欠意倦则□音丘据反玉篇云□欠张口也余谓人多思之极辄至困倦崔义亦优矣

　　击鼓

　　击鼓篇契濶本训勤苦【毛郑同】言死生勤苦相与共之也下章濶兮训乖濶洵【呼县反毛云逺也释文云韩诗作夐夐亦逺也】兮训疏逺此濶字与下洵同义而与上契濶义异言乖濶而不能相活疏逺而不得信【伸同】其意也上章言昔日相约如此下章言不遂所约为可叹也今以契濶为隔逺已属臆说矣又以阔兮承契阔洵【读荀训信从郑氏解】兮承偕老彊加分配殊不成文义东莱释此二章悉遵毛传最得之洵字从毛义宜音呼县反或谓与下信字不协当音洵训信不知此二音古本相通说文绚字谐旬声旬字音谐匀省声旬或作眴亦谐旬声皆是也洵与信古本协耳陆徳眀谓古人韵缓不烦改字近世赵凡夫言说文之读若与谐声多有甚逺于今者正可借以考古音斯皆至论

　　凯风

　　诗人美刺多代为其人之言故有似刺而实美似美而实刺者不独三百篇也后世骚赋及乐府犹然凯风美孝子止述其自责之词夫自责而不怨亲母感其意而不嫁正孝之实也美之者道其实而已矣若谓七子自作是暴其亲之过何得云孝况人子自责惟有涕泣引咎岂暇弄文墨夸词藻邪

　　凯风首二章皆兴也集分首章为比次章为兴太凿矣刘瑾以有应无应释之岂诗本指乎小雅谷风青蝇亦然

　　睍睆黄鸟载好其音传云睍睆好貌是兴其色也故笺疏以睍睆喻孝子顔貌之和以好音喻孝子词气之顺而引论语色难内则下气怡声证之说诗如此方可令人兴观羣怨集传以睍睆为声阙其一义矣严坦叔王雪山駮之良是

　　睆本作晥从日旁玉篇云明星也字三见诗而皆从目凯风睍睆黄鸟传云好貌杕杜有睆其实传云实貌大东睆彼牵牛传云明星貌各随文释之故不同要皆貌也非声也礼记华而睆释文云睆明也意亦同诗传玉篇独取大东传语此殆睆之本义乎左旁从日或以此其睆字乃睅之重文说文云大目也从目旱声或从完户版反非此三诗之睆

　　雄雉

　　雄雉首二章之兴毛郑释之皆以喻宣公媚说妇人之态后儒以其取义鄙浅故易其说然案雉不逺飞崇不过丈脩不过三丈故筑墙者以髙一丈长三丈为一雉曾子固指为行役之喻既非其伦又雉飞甚疾决起而横刺数歩即窜入林草间陆农师谓雉飞若矢一徃而堕是也朱子训泄泄为飞之缓而以舒缓自得反兴行役之苦亦非善于体物者也源谓雄雉及匏有苦叶同是刺淫之诗而皆以雉为兴一曰雄雉一曰求牡明着其雌雄分喻君与夫人语若相应作者之意未必不如毛郑解也又诗人托兴鸟兽为此诗言雄雉南山言雄狐皆以刺淫外此无専目为雄者尤足证雄雉是指斥宣公之词

　　匏有苦叶

　　匏有苦叶首章以匏与济兴礼之不可越又以济之深浅喻礼各有宜次章以济与雉兴夫人之犯礼取兴于物者凡三而入语之中一言匏再言雉五言济错举以便文耳要之语语为刺淫托兴非于假象之中又客主相形也朱子谓以匏兴济又以济兴雉然后以雉比淫乱之人古人文义平直未必作此谬巧

　　济盈不濡轨古注轨从车凡音犯朱传轨从车九龟美反取协韵也案礼记少仪祭左右軓范注引周礼大驭祭两轵祭軓云軓与轵于车同谓轊头孔疏申之谓注以轨当大驭之轵以范当大驭之軓轵是毂末軓是轼前似轵亦可名軓矣其匏有苦叶诗疏则引中庸及匠人注以证轨为车辙之名又引说文及考工记注以证轵亦名轊不名轨而谓少仪轨字乃轵字之误然则轵之名轨是郑意而孔不从也名物疏引罗中行语谓轼前毂末二处皆水可濡孔仲逹不知轵亦名轨乃谓少仪字误朱子不知轨为轵遂以车辙释之辙迹特车行之见于地者岂可濡乎罗盖以诗字是轨非軓且是毂末之轨非车辙之轨也源谓孔义优而韵逺朱韵协而义乖罗则义韵俱通似矣但孔氏诗疏辨据精博则轵之亦可名轨恐郑之臆说耳况轵之名轨孔自明知之而特駮其误罗以为不知尤非也轼前之解本于毛传不比纷更

　　以飞雌而求走牡大怪事也宣公之与夷姜人伦大恶故诗引为喻其托兴非泛然矣古注本不谬欧阳氏乃谓雌雄牝牡飞走之通称而引雄牝鸡证之殊失诗意

　　谷风

　　德音无良德音莫违此二德音谓夫妇间晤语之言也日月集传既以德音为庄公之声誉矣至于谷风则解之为美誉曰不可以色衰而弃其德音之善是又以为妇人之声誉矣夫女子之名不出于梱焉用声誉乎案德音屡见诗或指名誉或指号令或指语言各有攸当严缉辨之甚详

　　葑菲二菜孔仲逹合诗尔雅坊记注及方言草木疏之言而总断之云葑也湏也【取毛传及孙炎尔雅注】芜菁也【取陆疏及方言】蔓菁也【取坊记注】葑苁也【取孙炎尔雅注郭璞去葑苁而取蕵叶】荛也【取方言】也【取陆疏及方言】七者一物也菲也芴也【取毛诗及尔雅】蒠菜也【取陆疏郭氏注尔雅以为别草】土也【取郭注此非□姑之土】宿菜也【取陆疏】五者一物也其状似葍而非葍也故郑笺云葍类孔语亦明划矣但合之今世终不能确指为何菜岂非古今物产有不同与以本草考之葑犹可识而菲则难稽矣葑本草名叶菁又名九英菘又名诸葛菜入别録上品与芦菔同条而非芦菔隠居已辨之矣【王伯厚补注急就章亦云叶菁根叶及子是菘类与芦菔全别】李氏纲目云蔓菁属也根长而白味辛苦而短茎粗叶大而厚阔夏开黄花四出如子亦如子而紫赤色芦菔根叶华子都别非一类也蔓菁六月种者根大而叶蠧八月种者叶美而根小惟七月种者根叶俱良拟卖者纯种九英九英根大而味短削净为菹甚佳今燕京入以瓶腌藏之谓之闭瓮菜案如李言则俗呼大根菜者乃是物矣自北方来者根甚大南方植之根渐小忆防时见园圃中植此菜根大才似莴苣后有自燕擕归者其大数倍于防所见盖地气不同如此菲不载本草不知今为何菜陆疏言其茎粗叶厚而景纯释蒠菜云生下湿地似蔓菁华紫赤色则与葑殆同类而小别故风人并举之与

　　尔雅有荼共三见诗谁谓荼苦菜荼薪樗堇荼如饴尔雅之荼苦菜也有女如荼予所捋荼尔雅之蔈【音标】荂【音呼】荼也以薅荼蓼尔雅之蒤委叶也凡三草矣谷风朱传释荼为苦菜又继之曰蓼属详见良耜是误合两荼为一物竟不思苦菜与委叶皆名为荼名同而物异尔雅有明文也夫苦菜之名见于尔雅月令及周书时则训诗之咏之者尤不一而足而内则用为濡豚之包仪礼用为羊羮之芼则□亲荐宾亦资其味岂可充以秽草乎朱子之为此説者止因良耜诗荼蓼并言又闽人称辣荼为可证耳夫荼为陆秽蓼为水秽此委叶之荼也若苦菜即此荼则与蓼一物而分水陆其形色性味亦必相类今考之传记所言乃大不然苦菜生于寒秋经冬厯春得夏乃成【比易通卦騐图语桐君録亦云冬不枯】蓼则春生而秋萎一异也苦菜以四月秀【见月令及时训韩保升亦云春华夏实至秋复生华而不实】蓼则华于秋二异也苦菜叶似苦苣断之有白汁【见易通卦騐图顔氏家训及唐本注皆引之本草纲目亦云茎中空而脆折之有白汁】蓼叶狭小无白汁三异也苦菜华黄似野□【见本草衍义】蓼华成穂而长色红白亦有黄白者名木蓼然不似□也四异也苦菜味苦蓼味辛五异也苦菜一华结子一丛形如蒿子蓼子大如胡麻赤黒而尖匾【皆见本草纲目】六异也然则二草之相去逺矣何得溷为一物况有尔雅正典不信而取证于百千载后蛮方之土语不亦迂乎

　　苦菜苣属也合璧事类云苣有数种色白者为白苣色紫者为紫苣味苦者为苦苣苦菜即苦苣也家栽者谓之苦苣野生者谓之苦荬宋洪迈续笔云苦荬俗名苦苣然则实一物也苣说文作云菜也似蘓者彊鱼切玉篇云苦荬菜也广韵云荬莫蟹切吴人呼苦皆是物也又案本草本经名荼别名游冬【广雅同】嘉祐本草名苦苣李氏纲目名苦荬云野苣频折之则味甘滑反胜于家植者

　　其甘如荠荠俱礼切泚十礼切二字同韵而异母荠从母泚清母也集传荠音泚恐误匍匐救之匐本蒲北切集传蒲卜切北入职韵卜入屋韵截然两音而朱子一之亦误今吴人土语呼北为卜岂俗人传写之误邪荠毛郑皆无训释吕记引本草云荠味甘人取其叶作葅及羮亦佳案此即尔雅之蒫【才何切】荠实也郭注云荠子味甘邢疏亦引本草语【即吕记所引】及谷风诗证之东莱之解盖本此緐雷云荠以冬美晋夏侯湛齐卞伯玉皆有荠赋指此草也尔雅又云菥蓂【音觅】大荠又云蕇【音典】葶苈即月令靡草二种皆荠类而味不及案荠草陶贞白名医别録列于上品入菜部陶云荠类甚多此是今人所食者叶作葅羮亦佳诗谁谓荼苦其甘如荠是也李时珍本草纲目注云荠有大小数种小荠茎匾味美其最细小者名沙荠也大荠科叶皆大而味不及其茎劲有毛者名菥蓂大荠味不佳并以冬至后生苖二三月起茎五六寸开细白华结荚如小芋而有三角荚内细子如葶苈子其子名蒫四月収之师旷云嵗欲甘甘草先生指此释家取其茎作挑灯杖可辟蚊蛾谓之防生草尔雅又有苨【音祢】菧【音底】苨注云荠苨何氏古义以释此诗之荠误矣荠苨根似人参叶似桔梗俗呼为甜桔梗二草原一类而甘苦殊也神农本经合桔梗荠苨为一物陶氏别録始分之陶又云魏文帝言荠苨乱人参即此也

　　诗记土风而邶谷风言泾渭郑谓絶去所经见盖秦人女嫁为邶人妇也礼惟大夫不越境逆女而士昬礼有异邦赠送之文则士庶人得外娶矣疏申笺意甚明或谓泾浊渭清世共闻知之不必咏其所见义亦通但不如笺疏之明当

　　谷风第五章三言育郑作两解昔育训防稚育鞠既育训长老字同而义反又共在一章后儒所以易其説也然古世字少一字而两用容有之耳集传训育为生则既生既育义复矣生谓财业育谓长老古注本分二义集传止云既遂其生则经文既育不已赘乎

　　史游急就篇云老菁蘘荷冬日藏师古注云秋种蔓菁至冬则老而成就又収蘘荷【蘘汝羊反一名莼苴茎叶似姜根香脆可为苴李时珍曰有二种白者入药赤者堪啗】并畜藏之以御冬也宗懔荆楚嵗时记云腌藏蘘荷以备冬储又以治蛊案诗言防蓄殆斯类矣蓄丑六许六反作稸畜稸广韵云冬菜也

　　式微　旄丘

　　二诗皆黎臣作也然式微劝其君归旄丘责卫伯之不救指各不同者意狄人破黎之后必自弃而不守黎侯若能自振则遗民犹有存也归而生聚之教诲之尚可复兴此式微劝归之意乎然此时狄虽去而国已破且日惧狄之再至也必得贤方伯资以车甲送之反国为之戍守如齐桓之于邢卫方可转危为安此旄丘之诗所以望卫之深而责之至也始则勉其君继则望其邻而终莫之从亦可闵矣夫子録此二诗示后世以自彊之道防邻之谊也厥后百余年晋人数赤狄潞氏罪言其夺黎之地因灭潞而立黎侯是黎未尝亡也岂黎君流寓日乆虽无卫援而仍能自归其国与则式微之作不为无力矣

　　旄丘

　　旄丘末章惟毛传之解万不可易毛以流离之鸟少好长丑喻卫君不知救患防邻苟安旦夕始虽愉乐终必衰微徒有褎然尊盛之服而徳不能称其説如此余因思卫不救黎而狄患终及卫非独天道好还也卫宣之时君荒臣惰百度弛废其势必趋于乱亡黎臣见微知著故以流离喻之夫子録其诗示戒深矣郑谓卫臣初许迎复黎侯既而背之似流离之始美终所见己私不如毛也至王氏解流离尾为黎人羁旅之状尤无义趣况流离之为鸟名经传歴有明证安石以臆见易之可乎

　　褎如充耳毛传训褎为盛服充耳为盛饰言大夫服饰虽盛而不称也郑笺忽有耳聋多笑之説言诸臣顔色褎然如塞耳无闻知释文因训褎为笑貌毛説平正而无竒郑説纎巧而可喜宜宋儒之从郑也今案褎字从衣原训为盛服汉武帝策贤良云子大夫褎然为举首【见董仲舒传】服注云褎然盛服貌正祖此诗义其云多笑者康成之妄説耳充耳即瑱施于冕服故为盛饰又诗言充耳不一而足淇澳着都人士皆有之并无取聋义者淇澳篇以充耳为美此诗以充耳为刺盛饰均也而称不称分焉美恶不嫌同词君子偕老篇玉之瑱也即此充耳举盛饰以见其不穪与此诗义亦同

　　褎似救切从衣采声被也唐风羔裘豹褎是也借为盛饰貌又借为枝长皆余救切旄丘褎如充耳毛云盛饰生民实种实褎毛云长也均非褎字本训故音亦异焉今衣袂之褎俗作袖而褎之为袂反属创闻矣又案説文采即穗之或体云未成秀也人之所収从禾徐醉切然则旄丘之褎从衣取义生民之褎从采取义虽假借实有因也

　　简兮

　　简兮简兮毛训大郑训择而择义较优朱传简易不恭之説本于横渠恐未当也简兮简分方将万舞言简择众工充万舞之数语本明顺若云不恭不恭方将万舞成何语邪况朱子以此诗为硕人自言也不恭之态出于他人评论犹可若自言其然则是明知而故为之又夸之以为美斯乃庸妄之人耳乌足为贤大全録辅广之説云既自以为简易又自以为硕人便见其不恭是又分简易不恭而二之破坏其师説矣又云当明显之处公然为此而不以为辱亦不恭之意此尤属儿童之见舞必在賔祭时自当为众目所覩安得择一暗室中而舞邪古人十三舞勺成童舞象入学必习舞凡舞人皆国子也舞何足为辱而愧人见乎孔疏云诸侯四佾【此公羊传之説】舞者为四列此硕人居前列上头者所以教国子弟也语甚明当集传易其説而与日中句同训之曰当明显之处已属含糊矣辅氏从而发明其指尤令人齿冷也

　　简兮首章如毛説则为舞者三方四方山川之舞也日中教国子之舞也公庭宗庙之舞也郑以方将为方且缺四方一舞説小异而俱通惟万舞本兼干羽传义得之郑袭公羊之误专指为干舞东莱駮之允当

　　泉水

　　毖彼泉水毖乃泌之借也説文引诗作泌得之文选魏都赋泉毖涌而自浪注吕延济曰毖泌也李善曰毖与泌同二説通毖泌为一义正本于説文之引诗但説文泌字注云侠流也李注引之云水驶【字亦作驶疾也疏史切】流也与今本不同案説文侠训俜□训使俱不切水流义侠字殆驶字之误史夹字形相近马旁草书又易溷人因而致误耳李注所引当得其正近世赵凡夫以为狭当作□或作陕此必未见李注□□也□仄也岂若驶疾之明当乎又驶流亦见内典此释经者采用説文语耳首章诸姬集传既以为侄娣矣次章诸姑伯姊又云即诸姬然则姑即侄姊即娣乎何前后之自相戻也泲祢干言皆指所嫁之国至卫所经之地出宿饮饯同是悬拟之词毛郑之解本平正也王氏以泲祢为卫地干言为所适国地特见下文女子有行言出嫁事还车言迈言归寜事欲令语意相接耳但出宿饮饯语本一例彊分为两释不已凿乎况次章首言归寜下四语又言归寜之意正因有行以来逺父母日乆故思归卫与姑姊相见文义未尝不顺也又曹氏引汉地里志东郡临邑县有泲庙谓东郡是卫地以证王氏之説华谷甚信之此非也泲水经流豫兖二州之境所厯国多矣何必邑泲庙方得名泲哉况礼既饮饯即行舍于郊是谓出宿大国之郊去国都不过十里宣公时尚都朝歌为今河南卫辉府淇县汉临邑县今属山东济南府相去甚逺非出宿之地

　　还归于卫释文云还音旋此字例同音更不重出盖诗中还字皆应读旋释文不及尽加音反故独注之于此集传此诗并无分説而以后还字亦无音反疏矣俗人不知遂槩读如字

　　不瑕有害瑕字毛训逺言至卫亦非逺而有害也【王肃述之以为不逺礼义稍迂】郑训过言非过差也张氏释之以为不大有害则逺过二义俱可通而文义亦明顺集传训为何则当云不何有害经文为不词矣又诗中瑕字及遐字集传槩训为何以为古音相近可以通用考其所本盖因表记引隰桑诗遐不谓矣郑注以何释遐故袭用之并及瑕字耳然同是康成之説也于笺诗则厌弃之如土苴于注记则遵奉之如玉律诚不解其何意

　　尔雅释水归异出同流为肥郭注引泉水毛传释之诗我思肥泉毛云所出同所归异为肥是也刘熙释名推其故以为同出时所浸润少所归各枝散而多似肥者也惟犍为舍人反是曰水异出流行合同曰肥如此则正文归字成虚设殆不然而郦道元水经注以卫之肥泉实异出同归疑舍人之言为是云泉水有二源皆出朝歌城北右水南流东诎左水东流南诎合为马沟水又东与美沟水合又东南注于淇水为肥泉是为异出同归也其援据似不谬矣然余谓川谷流变古今多有不同河济经流尚非禹绩之故道况其小者乎郦所据者元魏时之肥泉耳未必邶风之旧也舍人之言既不合尔雅文义而毛郑诸家之解又有师授不可尽以为非且天下之水异源者甚多济水汉水皆二源泌水颍水皆二源何不尽得肥名也至自分而合则凡水皆然不足为异肥泉若异出同归亦适得水之常耳尔雅何特别而识之乎

　　北门

　　室人交徧讁我郑笺云在室之人更迭徧来讁我是室人者泛指家中人父母兄弟皆是也朱传以为室人无以自安亦未偏有所指大全録范氏之言引周南妇人能闵君子以相比况则此诗室人专曰其妇矣案列子周穆王篇记郑人获鹿事以室人与夫对称则谓妇为室人古已有之但诗言交徧则郑解为胜

　　王事敦我毛云敦厚也则应如字郑云犹投掷也【掷本作擿】则应都囬切释文甚明朱传从郑解矣复云叶都囬反岂欲正读如字乎

　　北风

　　邶之有北风犹魏之有硕防也避虐与避贪人情皆然不待贤者而后能也程子谓北风诗乃君子见防而作夫北风雨雪害将及身当此而去亦不得为见防矣又序以此诗为刺虐而辨説非之以为衞君淫乱亡国不闻威虐之事集传又以乌为不祥之物则通义駮之允矣

　　静女

　　诗人説静女之德皆与宣姜相反城隅髙峻之节也彤管法度之器也归荑有始有终之义也是谓贞静而有德宣姜以伋妻而受公要是无节矣谮杀伋寿与盗同谋是陷君于不法矣始播丑于新防终贻羞于中冓是无始无终矣故诗极称女德而序反言夫人无德序所言者作诗之意非诗之词也横渠东莱皆从序説集传独祖欧阳本义指为淫奔期防之诗夫淫女而以静名之可乎哉

　　静女诗彤管毛传以为女史记事所执而宋儒疑之李氏言鍼有管乐噐亦有管古未有笔不称管也解颐新语亦谓笔始于秦古以刀为笔不用毫毛安得有管此皆谬説夫笔之来古矣尔雅云不律之谓笔曲礼云史载笔庄子云宋元君将画图众史防笔和墨太公隂谋载武王之笔铭云毫毛茂茂此皆三代文典也已着有笔名可谓古无笔乎可谓古笔但用刀不用毫毛乎笔不始于秦明矣董仲舒答牛亨问曰防恬所造即秦笔耳以枯木为管鹿毛为柱羊毛为被所谓苍毫非毫毫竹管也又问彤管何也荅曰彤者赤漆耳史官载笔故以彤管用赤心记事也夫有笔之理与书俱生尚书中候云龟负图周公援笔写之其来尚矣案董仲舒答牛亨问汉短书名也【王充论衡云二尺四寸圣人文语汉事未见于经谓之尺借短书】张华博物志崔豹古今注皆载其语仲舒去古未逺所闻必有据又武帝时毛诗未行而仲舒之论彤管与诂训传相合不足为确据乎至谓恬造秦笔非今笔而古今注又言秦呑六国灭前代之美故蒙恬得称于时此皆笃论也集传曰彤管未详何物殆惑于后儒之説又案董谓毫竹管非秦笔而韩愈毛頴传有吐生管城之语文人谩戏非经考据不足置辨也

　　毛诗稽古编卷三

<经部,诗类,毛诗稽古编>

　　钦定四库全书

　　毛诗稽古编卷四

　　吴江陈启源撰

　　鄘【变风】

　　柏舟

　　实维我特毛以特为匹朱子谓特乃孤特之义而得为匹者古人多反语故小雅新特亦用此诗毛义释之然毛传以新特为外昏郑申之为特来无并之女与匹义反矣案我特韩诗作我直云相当直也【见释文】两家字异而义同意毛传诗特字亦作直乎不然则师授如此也不得为小雅新特例矣

　　墙有茨

　　茨者以茅苇葢屋也薋者草多貌荠者蒺藜也墙茨楚茨皆应作荠今诗及尔雅皆作茨借也惟説文引诗作墙有荠玉藻注引诗作楚荠得字形之正离骚王逸注引诗作楚楚者薋亦借也汉书师古注谓采荠荠字礼经或作薋又作茨则此三字古本通用案蒺藜有二种子有三角刺人者杜蒺藜也子大如脂麻状如羊肾者白蒺藜也出同州沙苑牧马处杜蒺藜布地防生或生墙上有小黄华诗墙茨楚茨指此

　　君子偕老

　　副笄六珈孔疏引追师注云副之言覆所以覆首盖副覆音同也谓释文副芳富切説文富方副反二字皆入宥韵今读如赴乃俗音也玉篇引周礼作□云或作副匹宥匹育二切广韵数救切皆无赴读黄公绍韵防収副富二字于七遇误矣【正韵亦仍其误】黄又谓説文富福务切今徐氏韵补并不然又案説文副判也芳廹切籀作疈生民释文引字林云匹亦反然则副本入声生民拆副乃本训也覆首义当以□为正

　　副笄传云笄衡笄也衡笄本周礼天官追师文传引其成语耳合衡笄为一物也衡垂于当耳笄横于头上彼注云王后之衡笄皆以玉为之惟祭服有衡垂于副之两旁当耳其下以紞悬瑱笄巻髪者是衡与笄本一物也孔疏引之乃云惟祭服有衡笄垂于副之两旁云云于衡下增二笄字而不引笄卷髪之文是以释衡者释笄矣吕记朱传皆仍其误而严缉尤失之曰笄者妇人之首饰惟后夫人之副其笄谓之衡笄是竟以衡为笄名又曰毛以衡笄为一物郑注追师以衡笄为二物疏溷毛郑为一説不知毛公连引衡笄所以见笄之为玉非合二物为一也郑注追师既引衡笄为二物而笺诗副笄仍不易传亦知毛意与已不异也疏之误在引释衡文而不引释笄文耳严误认毛意而谓与郑异説其误更甚于孔矣又案大雅追其章疏引追师注衡下无笄字安知此疏非传写者之误乎

　　象服翟衣毛传以象骨及羽为衣服之饰而孔疏不从以为象骨饰服经传无文又衣服随身卷舒非可羽饰盖右郑也【郑谓象服即翟衣象鸟羽而画之也】然古籍散亡制度不见于经传者多矣安知象饰之服毛非有据乎至以羽饰衣春秋时尚有之楚王秦复陶翠被杜注谓秦所遗羽衣及以翠羽饰被【见左传昭十三年】不闻其碍于卷舒也又案説文释袆为画衣揄为翟羽饰衣陆农师谓周礼二翟曰翟而袆衣变翟曰衣当是袆衣画雉揄阙二翟皆羽饰以证説文其语良是

　　鬒髪如云毛训鬒为黒髪服防左传注训美髪説文训稠髪玉篇训同説文皆专指髪言也朱传竟训为黑因此诗与髪连文不可重言髪耳然物之黒者甚多可尽目为鬒乎又案鬒本作防鬒乃重文

　　晳晢二字形音及义训俱别晳从别析【木旁】声音析人色白也诗且之晳毛传训白晳左传泽门之晳与黔对圣门曾防楚公子黒肱郑公孙黒皆字子晳各与名反是也俱取白晳之义晢从日折【手旁】声音折又音制明也字又作晣又与哲悊通用诗明星晣晣毛云犹煌煌庭燎晣晣毛云明也易明辨晢孔疏释为智书明作哲孔传训照了是也俱取明智之义故书明作哲史记作明作智汉书作明作惁云惁知也近世陈第古音略因鄘风晳字与揥帝字协遂音晳为制又引易明辨晢为旁证误矣此诗称宣姜美色故言其眉上广面色白晳与明智义何渉哉鄘风之晳大有之晢截然两字焉可同也然其误实始于集传集传叶韵率祖吴棫韵补吴音晢为征例反而引易明辨晢证之并不引此诗也朱子不辨晳晢是两字而溷用征例反为晢音陈遂袭其误耳吾友杨子令孜知此失直欲改晳为晢以就韵此亦不然明智之称可施于性行不可施于顔面也源谓古无入声【今北土犹如此】未有四声之别若转晳作去声则当谓息例反与揥帝自协何必改字乎

　　是绁袢也毛云当暑袢延之服孔氏申之以为展衣而以絺为里者所以绁去袢延暑热之气也绁袢音薛烦然则二字皆借用以意推之绁当是渫【除去也私列切】之借袢当是烦之借耳王安石见説文袢字博慢反与绊同音遂妄为之説曰暑服而加绁袢所以敛饬也彼以绁乃羁绁袢乃绊系必是纒络于暑服之外者不知説文袢训无色并不与绊同义绁又作防亦非羁绁义安得彊为傅防乎又案袢字叔重读若普诗释文附袁反其博慢反乃徐音非古也朱子过信安石故音半而叶烦夫烦是本音何叶哉

　　桑中

　　朱子以桑中诗为淫者自作与东莱争论不啻千余言识者多是吕通义已载其説矣至小序所云政散民流而不可止语偶与乐记同非谓桑中即桑间也朱子因此语遂全引乐记文以证此诗之即桑间殊不知乐记既言郑卫又言桑间濮上明属两事若桑濮即桑中则桑中乃衞诗之一篇言郑卫而桑濮在其中矣何烦并言之耶乐记又言乱世之音怨以怒而系之郑衞言亡国之音哀以思而系之桑间濮上是此二音之伦节与作此二音之世时逈不相同也朱子引乐记以为证而全不辨其文义岂后儒耳目竟可涂哉案乐记注谓桑间即濮上地名其音乃纣所作周礼大司乐禁其淫声过声凶声漫声注云淫声若郑衞凶声亡国之声若桑间濮上疏亦解桑濮为纣乐则桑濮之非衞诗歴有明证矣

　　通典谓鄘国古或作庸本庸姓之国即孟庸之所自出以鄘国姓庸不知何所据古未有以姓名其国者恐非也荀曹滕皆古姓而春秋时荀曹滕国则皆姬姓未尝以姓为国名也当时必自有庸姓偶与鄘国同名耳若孟庸果鄘国女不应见鄘风衞风言庶姜郑风言孟姜不及姬姓女陈风言淑姬言齐姜宋子不及妫姓女古人男女辨姓虽托之诗歌亦不苟也通典又云衞州新乡县西南三十二里有鄘城即鄘国斯言或然衞州今卫辉府县在府西南五十里

　　鹑之奔奔

　　埤雅释鹑之奔奔诗云我以为兄兄女兄也曰兄者娣刺宣姜之词我以为君君女君也曰君者妾刺宣姜之词此解最优序云刺宣姜不云刺顽毛以兄为君之兄不如陆之合序矣

　　尔雅鹌鹑郭璞以为防属案防亦名鷃亦名鹌即鴽也尔雅云鴽牟母者是此二鸟虽相似而非一类鴽是田防所化春化鴽秋复化为田鼠【见夏小正及月令】故夏有冬无鹑自卵生或从蛙化生【见列子及本草】或从海鱼化生【见本草引交州説】故四时尝有之郭以鹑为防属非即防也又晋童謡鹑之贲贲与诗语虽同然彼鹑乃南方七宿合成朱鸟之形与鄘诗之鹑异

　　定之方中

　　椅梓楸榎【亦作槚】説文解为一木盖大类而小别也今案尔雅楸小叶曰榎大而皵【音鹊】楸【老而皮粗皵者为楸】小而皵榎【小而皮粗皵者为榎】此楸榎之别也陆玑疏楸之防理白色而生子者为梓梓实桐皮曰椅此椅梓之别也故毛传以椅为梓属实二木矣然尔雅椅梓郭璞以为即楸合之陆语则椅梓其又楸属乎齐民要术【贾思勰着】以白色有角者为梓名角楸又名子楸黄色无子者为栁楸又名荆黄楸是又以子之有无为楸梓之别

　　梓似桐而叶小华紫百木之王也陶隠居言梓有三种盖指椅及楸并梓而三焉理赤者为楸文羙者为椅而槚即楸之小者外又有鼠梓亦名虎梓草木疏名为苦楸枝叶木理皆如楸小雅北山有楰毛云防梓是也郭璞尔雅注云楰楸属玉篇云楰防梓似山楸而黒与毛同

　　漆元作桼象形如水滴而下其从水者乃漆沮之水名也今通作漆

　　望楚与堂景山与京毛云景山大山郑云望楚丘而观其旁邑及其丘山皆以景为大义朱传训景为测景与望字相对恐未然上章作宫室故测景以正其方位揆之以日是也此章追本欲迁之初升髙望逺观其形势未及作宫室也测景何为况此句言山与京是测之于山乎抑测之于京乎下句降字正与上升字应则此两句皆升虚事也八尺之臬须即其地而树之不应身在漕虚之上而遥测楚丘之山与京也文义尤难通矣匪直也人言文公爱民务农如此非直庸庸之人也故下文美其徳而因及马耳朱传曰匪独人之操心诚实如渊深也其畜马已至三千之众则是君徳之美止以匪直二字带言之而专侈言马恐失轻重之权

　　古者国马足以行军公马足以称赋【见楚语】国马君之家马牧之闲厩公马田赋所出散在民间国马邦国六闲为马一千二百九十六公马大国千乗为马四千衞诗騋牝三千此国马也左传【闵二年】文公元年革车三十乗季年乃三百乗此公马也国马三千已逾六闲之数故毛传释诗分騋与牝为二明牡马亦在其中若专指牝马则牡马又在三千之外比于天子之十有二闲【马三千四百五十六匹】或反过之笺防申传意信而有徴矣焦曰马七尺而牝者已有三千之众岂误以騋牝为公马乎然三百乗仅得马千二百仍不合三千之数胡弗之思也又案文公国马已过侯国之常而公马尚未半大国之赋多寡之相悬若此之甚者则有故矣左传言革车三百乗非为马言也特借以识田畴之垦辟与户口之殷蕃耳古者兵车出于田赋司马法百井为成每成出车一乗三百乗则三万井当得民二十四万户田二千七百万亩【包氏之説异此辨之鲁颂】衞之殷富可知文公元年止三十乗在位二十五年遂十倍于其初足徴其贤矣况畜牧之事责在校人耳游牧腾驹有法可以速致蕃庶至于招流散辟草莱行之当有次第非人君宵旰忧勤躬亲劳来且积有嵗年岂易奏绩乎宜乎难易之不同也严缉谓三百乗计马一千二百正合六闲之数是合国马公马为一也谬甚矣严又谓革车不用牝马今并牝马数之故为三千亦不然书费誓云马牛其风左传云城濮之役晋中军风于泽【僖二十八年】风谓牝牡相诱也鲁晋故当战时而言风是军中有牝马也不以驾革车将焉用之若辎车则驾牛矣又列女传赵津女言汤伐夏左骖牝骊右骖牝龙遂放桀武王伐商左骖牝骐右骖牝黄遂克商此又革车驾牝之明证

　　蝃蝀

　　蝃蝀在东莫虹也朝隮于西朝虹也莫虹截雨朝虹行雨屡验皆然虽儿童妇女皆知之也郑笺云朝有升气于西方终其朝则雨气应自然盖汉世晴雨之候与今无异矣朱传独曰方雨虹见则终朝而止张敬夫亦曰蝃蝀见则雨止无东西之分验之乆矣夫自汉至今防二千年天气如故也宋之末造于今未五百年乃独相反诚为难信

　　相防

　　防乃贪恶之物故诗以喻无礼仪之人言防则仅有皮人而无仪则亦如防非以皮喻仪也笺疏甚明后儒多误解惟严缉得之

　　今人多以仪为仪容不知古之言仪其义广矣观左传卫北宫文子语可见诗亦屡言仪云人而无仪又云其仪一兮乐且有仪抑抑威仪敬慎威仪皆非仅指仪容也毛传云无礼仪者谓为闇昧之行反而观之则所谓仪可知矣

　　人而无止毛云止所止息也郑云止容止也毛训优矣人所止息自有定则无之则淫僻之行无所不为故可刺也岂仅在容止间哉

　　干旄

　　凡旗干首皆注旌建旄而鄘之干旄序言臣子好善则卿大夫所建也故毛以为旃郑以为旃与物皆目卿大夫言【周礼司常孤卿建旃大夫建物】毛谓平居则建旃出军则建旄【大司马百官载旟注百官卿大夫也此言出军所建司常州里建旟则平居所建】次章干旟与首章干旄末章干旌乃一人所建也三章皆言在浚是专论一人事盖衞臣食邑于浚当国之郊而下邑曰都城即都之城一地而异其文耳郑谓干旄兼指旃物旃则卿物则大夫也又以干旟为州里所建而云州长之属侯国之州长士也其属则兼乎士以下所指非一人岂以叙言臣子多好善故广言之与然于在浚之文则有碍矣夫专美一人亦可概其余毛説为允惟素丝良马则郑义长

　　总批于此成文于彼以况御马治民此善喻也但简兮篇以美硕人之徳其説尤长干旄篇以当贤者善道之言则迂矣郑指干旄言较平正

　　素丝祝之郑云祝当作属此改祝为属非以属训祝也然刘熈释名云祝属也则祝亦可训属朱传释此字殆祖刘

　　载驰

　　衞诗三十九篇惟许夫人之载驰乃其自作今讽其词清婉而深至诚女子之能言者也中三章专责许人不能救衞无以慰己之心首尾则及归唁之意立言可谓有体矣盖父兄殁不得妇寜妇人之礼也救患恤灾亦邻国之谊也宋与许皆卫昬姻之国戴公之庐漕宋公与有力焉许曽不出一旅以助之而徒责夫人以妇道虽知其力不及然能无怆于心乎故首章言大夫告难见欲归之故也二三章再言视尔不臧正责其不救卫也四章以采蝱疗疾为喻言当救之义也许不能救则衞必求救于他国故欲归唁而问之末章控于大邦是也苦语真情出之禁禁千载下犹若亲见之

　　载驰归唁夫人意中事也义不得归唁亦夫人意中事也故曰驰驱曰驱马皆意中欲其如此而言之也曰既不我嘉曰许人尤之又意中料其必如此而言之也其实夫人未尝出大夫未尝追如泉水诗之饮饯出宿皆想当然耳非真有是事也序云夫人闵卫之亡伤许之小力不能救欲归唁其兄又义不得诗意则如此朱传取诗中所言皆指为实事谓归唁是已行而未至而陟丘行野则归途自述其情吾不知夫人将出时告之于许君乎抑不告乎许之臣民知之乎抑不知之乎如知之则应阻之于未出之先不应追之于既出之后如不知则小君之尊适千里之逺焉有仓皇就道举朝莫觉之理且此时许君安在乃坐视夫人之出黙无一言直待其行至半途始遣大夫踉跄往追之乎孟子曰说诗者不可以词害意观此诗而益信

　　蝱尔雅説文皆作莔今药草贝母也陆氏诗疏郭氏尔雅注言其物色各不同陆云叶如栝楼而细郭云白华叶似韮苏颂图经论之以为此有数种今贝母叶随苗出似荞麦七月间华碧緑色与陆疏相类郭注云云今罕见之案唐本注言叶似大蒜正与郭注似韮同则此种唐世犹有之矣

　　卫【变风】

　　淇奥

　　瞻彼淇奥释文引草木疏云奥水名孔疏亦谓陆玑云淇澳二水名而以毛云隈隩为误今陆疏并无此文意今本脱落乎案博物志以为澳水流入于淇而水经注疑之且辨此水即诗泉源之水余因思泉源即泉水诗所谓亦流于淇者也两水相入必有隈曲之处奥乃隈曲之称诗人指泉水入淇之处为淇澳后人因诗之言遂名泉水为澳水张【博物志】陆【草木疏】二家之说殆有因也但陆据此而反以毛传奥隈为误则孔氏非之允当緑竹猗猗緑为王刍竹为萹【匹善切】竹【尔雅作萹蓄韩诗及説文皆作篇竹】诗雅注防皆同乃二草也惟陆疏以为一草言其茎叶似竹青緑色髙数尺孔疏駮其非引小雅采緑证之谓緑与竹定是别草得之矣自集传改为緑色之竹后儒不敢有异义而前説俱废夫武帝斩淇园之竹寇恂伐竹淇川汉史诚有之然唐以前诸儒岂皆未见汉书者哉又水经注亦引汉武宼恂故事而辨之目今通望淇川并无此物惟王刍萹竹【注作编竹】不异毛于此盖尝得于目验当不误矣

　　案萹蓄呉普本草名萹辨又名萹曼节间有粉多生道旁方士呼为粉节草道旁草入本经下品李氏纲目云叶似落帚而不纤弱茎引蔓促节三月开细红花结细子

　　緑即本草之荩草入本经下品说文谓之防草可以染黄汉书诸侯盭绶晋灼云盭草似艾可染黄因以名绶皆谓此盭本作綟与防同即计反小雅采緑与采蓝并称以其皆染草也陶氏别録云荩草生青衣川谷九月十月采可以染作金色【顔师古注急就篇亦云】唐本草注云叶似竹而细薄茎赤圜小煮以染黄色极鲜好俗名菉蓐草尔雅骨谓之切象谓之磋玉谓之石谓之磨毛公之傅诗亦然是切磋琢磨四字各为治器之名非有浅深也紫阳释之以为磋精于切磨宻于琢殆彊经文以就已説

　　诗言瑟者三一见卫风两见大雅集传于旱麓二瑟皆易传笺自以缜宻茂宻释之独淇奥瑟兮犹遵毛传矜庄之训然戴记引诗复改训为严宻于是三瑟字皆得宻义矣字训湏有徴据训密始于程正叔殆臆说也传云僴寛大也韩诗云僴美貌説文云僴武貌三解各异集传曰严毅章句曰武毅皆从说文案荀子云陋者俄且僴也僴与陋反正是寛大之义毛为荀弟子字训有本矣唐杨倞【其亮切】注引方言晋魏间谓猛为僴证之非荀意也又案今本方言僴作二字殆相通左传【昭十八年】然授兵登陴注忿貌武猛忿三义相近但诗美武公之德无取于武猛当从寛大义为长

　　防弁如星郑云弁缝之中餙之以玉皪皪而处状似星也不云皪皪似星而云皪皪而处则经言如星特象其布置之疏落非取象于星光也朱传以为如星之明则稍异武公虽大国之君安得饰弁者皆夜光之璧哉又释文云皪本又作砾案皪训白砾训小石皆非明义緑竹如箦毛云箦积也韩诗緑防如蔶蔶积也薛君云緑防盛如积也箦蔶字异训积则同平子东京赋芳草如积正用斯语伊川解为密比如箦而朱传从之晦翁甚爱韩诗义此独弃而不用岂恶其同毛与

　　考槃

　　考槃笺云誓不忘君之恶诚害于理而小序以为刺庄公则不误也朱子非之云诗未有见弃于君之意不知君不弃贤贤者何为而隠孔子曰吾于考槃见遯世之士而无闷于世【见孔丛子】遯世无闷岂有道时所为哉是乃邦有道而贫且贱者君子方以为耻焉得録其诗考槃在涧释文云涧韩诗作干云墝埆之处文选注引韩诗曰地下二黄曰干二注虽不同然韩诗有内传有考有说有章句容有两释也董氏谓在阿韩诗作在干是首次二章皆作在干也诗无此体

　　硕人之轴毛云轴进也释文玉篇皆读轴为廸以合进义然毛不破字殆未必然也毛之传诗本于师授岂容臆度哉上章迈字本草也而毛训寛大于义尤逺必欲为之说当假迈为何字乎源谓轴以持轮车得之始可以进毛之训进或以此苏氏释轴为盘桓不行此与毛义正相反真臆说也况进是进德之义以美硕人较优

　　硕人

　　蝤蛴非蛴螬也蝤蛴一名蝎尔雅蝤蛴蝎是也一名蛣一名桑蠧尔雅蝎蛣及蝎桑蠧是也身长足短生腐木中穿木如锥至春雨后化为天牛蛴螬一名蟦蛴尔雅蟦蛴螬是也生粪土中以背行身短足长如足大指从夏入秋又化为蝉郭氏注尔雅已分为二物陶贞白与苏恭以为一虫误也陈藏器拾遗辨之当矣盼从目分声匹苋切目黒白分也眄从目丐声莫甸切目偏合也一曰邪视也盻从目兮声胡计切恨视貌三字音形义俱各别今人多乱之硕人诗美目盼兮盼字从目从分说文玉篇引诗及石经皆同今本俱误作盻监本注疏亦误此不可不急正也案广韵盻字収入霁谏两韵一五计切训恨视一匹苋切训美目则误之来乆矣正韵于霁韵既収盻字训恨视于谏韵又兼収盼眄二字而训盼为顾为视是误以盼为眄也又以诗美目及孟子盻盻证眄字是误合盼盻于一眄也三字之溷乱于斯极矣

　　施罛濊濊说文作施罟濊濊尔雅鱼罟谓之罛则罛罟本一义也濊濊毛云施之水中韩诗云流貌释文引说文云凝流也与韩诗义相反近世杨用修云水平则流凝引唐诗江平不肻流水深难急流二语证之可谓辨矣然今本说文云碍流不云凝流也案诗濊濊本连施罛为句是言罛非言水碍流得之释文又引马云濊大鱼网目大豁也则专指罛言朱传云罛入水声本传语而増入声义

　　氓

　　里巷猥事足为劝戒者文人墨士徃徃歌述为诗以示后世如陌上桑雉朝飞秋胡妻焦仲卿妻木兰诗之类皆非其人自作也特代为其人之言耳国风美刺诸篇大率如此集传槩指为其人自作决无是理也大全载辅广之言谓谷风与氓二诗其文词序次虽工文之士不能及然其行一贤一否信乎有言者不必有德也噫痴人前不可说梦广之谓矣

　　耽耳大垂也湛【本宅减反】决也皆非乐义其训乐者当作媅说文云乐也又作防说文云乐酒也又作妉尔雅云乐也汉五行志借用沈云荒沈于酒此四字皆不见诗诗独借耽湛两字为乐义但乐同而美恶不同鹿鸣之湛君臣之乐也常棣之湛兄弟之乐也宾之初筵之湛祭而受福之乐也虽乐无伤也氓诗之耽在男女抑诗之湛在饮酒则皆为刺然独氓诗之耽郑释为非礼之乐者盖女而耽士尤失其正异于诸湛矣常棣韩诗云湛乐之甚也兄弟之乐何妨于甚乎又耽字从耳冘【音淫】声古读如耽今丁南反俗或作躭非是

　　氓诗言总角之宴则妇遇氓时尚防也又言老使我怨则氓弃妇时妇已老矣必非三年便弃也其言三嵗食贫及三嵗为妇正目初为夫妇时耳意氓本窭人頼此妇车迁之贿与夙兴夜寐之勤劳三嵗之后渐致丰裕及老而弃之故怨之深也然风俗恶薄如此岂独氓之罪欤

　　信誓旦旦毛云信誓旦旦然不觧旦旦之义故郑以恳切欵诚述之案旦旦说文作即怛之或体注云憯也此与郑义正同广韵云伤也亦是憯意诗旦旦义当以此为正玉篇云忒也爽也则因尔雅而为之说然尔雅云晏晏旦旦悔爽忒也是推释诗人言此之意非旦旦正训也又朱传训旦旦为明盖即有如皦日之义本与毛郑不同韵防反谓此是毛义失之矣

　　竹竿

　　泉水竹竿皆卫女思归诗也而有异焉泉水思归而已竹竿之思归有所不见答也故二诗取兴皆以淇泉二水而意不同妇人之适异国犹小水之入大水也毖彼泉水亦流于淇嫁者之常也若在左在右两不相入岂其常乎故以为不见答之喻也至钓者意在得鱼犹嫁者意在得礼舟楫得水而后行犹男女得礼而相配首尾二兴又为不见答之反喻此皆传义非后儒之穿凿也今槩指为赋体徒以词而已矣

　　佩玉之傩毛云傩行有节度说文云傩行有节也因引此诗严缉取钱氏柔缓之训而解为腰身嫋傩真属谬语

　　芄兰

　　宋沈括云芄兰叶垂枝间如解结锥故为兴韘亦当似叶但不复见耳近世本草纲目祖其说言芄兰实纤【俗作尖】如椎叶后曲如张弓指彄据此则韘是决非沓矣但诗人托与本喻人君当柔顺温良信任大臣岂专为觿韘二物取象乎况首章言支不言荚也毛郑义优沈说纤巧甚矣案芄兰陆疏名萝摩本草名白环藤斫合子其实名雀瓢三月生苖蔓延叶长而鋭根及茎叶断之皆有白乳六七月有华紫白色实长二三寸中有白绒可作褥轻暖又陶隠居言其叶生防煮食俱可与枸杞同功谚云去家千里勿食萝摩枸杞以其补精彊隂也童子佩韘毛以韘为决郑以韘为沓说文训韘与毛意同朱传两存毛郑之说陈氏礼书非毛许而是郑冯氏名物疏非郑而是毛许案射礼右巨指着决以钩食指中指无名指着沓以放决用及骨及象为之亦名玦亦名抉沓用朱韦为之亦名极大射礼云朱极三是也三者中三指各一也极取其中于指沓取其沓于指也韘之为决为沓礼皆无明文而毛说较古又有许说相辅当得其真许云韘射决也所以钩以象骨为之着于右巨指从韦枼或从弓作弽

　　序以芄兰为刺惠公而朱子不信夫惠公谮杀二兄违拒王命其狼抗不逊可知序云骄而无礼正相合也且即位时方十五六歳宜有童子之称又何疑乎然则为此诗者殆左公子泄右公子职之徒与

　　河广

　　严华谷谓河广诗作于卫未迁时是不然卫未迁时宋桓公尚在序不应称襄公母矣况襄公未立尚可至卫安知母子终不相见诗犹可无作也严特以渡河为疑耳然孔疏谓假有渡者之词非言渡河向宋义尽通也至朱传先云卫在河北宋在河南矣后又云襄公即位夫人思之岂未知襄公时卫已在河南邪

　　伯兮

　　笺谓伯兮诗指桓五年卫陈蔡三国从王伐郑事诸子以为无明文可考不知诗中为王前驱自伯之东二语即其确证孔疏谓三国防兵京师始从王前驱而东行伐郑郑在京师之东非在卫东也其言甚明

　　说文殳以杸殊人也礼殳以积竹八觚长丈二尺建于兵车旅贲以先驱徐谓积竹者削去白取其青合之取其有力是殳用竹也案殳之围大处至二尺四寸小处亦不减五寸不能纯用竹青意必以木为心而傅积竹于外故考工记庐人为殳庐人实攻木之工矣崔豹古今注云棨防乃殳之遗象用木以赤油韬之此据后世之制而言虽非古殳必相仿髴也又案殳本作杸通作殳或云杸殳古今字

　　毛传云谖草令人忘忧孔疏申其意以为谖非草名引尔雅释训及孙氏注证之然据传文义明是以谖为草释训萲谖忘也郭注云义见伯兮考槃诗又明是伯兮字作萲考槃字作谖矣若非草名则释谖足矣何必兼释萲乎又说文引诗作藼草云令人忘忧草也或作蕿或作萱韩诗亦作萱草薛君云萱草忘忧也则以谖为草名先儒之説皆然孔安得独为异乎至朱传以合欢当之盖袭郑樵之误【本草合欢在木部非草也嵇叔夜养生论合欢蠲忿萱草忘忧】通义辨之甚当

　　有狐

　　有狐绥绥毛传以绥绥为匹行貌朱传以为独行求匹貌字训相反取兴则同案朱传此解特见齐南山郑笺求匹之训因移以释卫诗耳然南山之绥绥毛义实胜郑矣又案绥绥元作夂夂说文云行迟曵夂夂也玉篇云行迟貌诗雄狐夊夊今作绥

　　有狐首章朱传云在梁则可以裳矣次章曰在厉则可以带矣卒章曰济乎水则可以服矣初不解其意既而思之始知因次章厉带二字生情也尔雅云由带以上为厉故朱传训厉不遵毛传直训为深水可渉处在厉既为方渉则在侧当是既渉故云济乎水而上章在梁为渉水时不言可知矣且厉为由带以上方是渉时可以束带故未渉而可以裳既渉而可以服六义随文彊配之殊不知尔雅由带以上特以记水浅深耳非谓因渉而束带也况经云在侧何由见其既济乎而尔雅又云以衣渉水曰厉则在厉独不可衣乎

　　有狐次章毛云厉深可厉之旁毛盖举水以见岸也厉本渉水之名非岸名也然厉必深水其旁之岸亦名曰厉王氏曰岸近危曰厉此善得毛意深水之旁岸近乎危矣

　　木

　　木之圜而小味酸濇者为木桃其大而黄蔕间无重蔕【埤雅谓之鼻云是脱华处俗呼为蒂其着华处乃脐也】者为木李木桃又名樝子雷公炮炙论谓之和圜子木李又名榠【莫零切】樝陶隠居云山隂多木人以为良果又有榠樝大而黄又有樝子小而濇礼记云樝棃钻之古亦以此为果郑不识以为棃之不臧者是已木桃下于木木李又下于木桃二者之外又有榅【乌温切】桲生于北地盖榠樝之类与林檎相似而【桲蒲没切】异物三者皆与木同类但木得木之正气故贵之又有山樝者味似樝子故亦名樝唐本草谓之赤子宋图经外类谓之棠毬子即尔雅之朹【音求】檕【音计】梅也虽有樝名而类自别

　　毛诗稽古编卷四

　　钦定四库全书

　　毛诗稽古编卷五

　　吴江陈启源撰

　　王【变风】

　　黍离

　　集传曰黍苗似芦高丈余穗黒色实圜重案此乃今之芦粟【辨详总诂】非黍也陶贞白已有黍苗似芦粒亦大之语晦庵殆祖其说乎今北土自有黍其苗似茅高可二尺余一茎数穗穗散垂实细而长黄色性黏用以醸酒俗亦呼黍子此乃黍矣黍之不黏者为稷顔师古急就篇注言黍似粢而粘粢即稷也黍稷茎叶穗粒皆同而性有黏疏之异俗通呼黍子

　　稷粢穄【子例切】一谷而三名音之转也又日中星鸟可种稷【礼记疏引考灵曜】一嵗所最先胡月令谓之首种粟乃粱类非稷也尔雅粢稷注云今江东呼粟为粢疏云据此则粢稷粟是一物而本草稷米在下品别有粟米在中品又似二物先儒甚疑焉案此乃郭之误也陶隐居曰凡粱米皆是粟类此得之又案粢本作□或作秶下从禾俗从米作粢且用为齐盛之齐大谬粢乃餈之重文音茨说文云稻饼也广韵云饭饼也俗以九日食餈餻即此

　　行迈靡靡靡字释文无音反据文义当读上声玉篇□迷彼反□□犹迟迟也今作靡案此诗毛传靡靡训迟迟义同当亦音同

　　君子于役

　　序以君子于役为寮友相思之作朱子非之改为室家念其君子大夫行役不归室家固当系念岂寮友之情必应置之膜外邪至于行役过多自是王者之失何必以无考为讥周之盛也有四牡皇华之诗以劳使臣今王者不念而寮友念之其得失更可知矣又谓君子阳阳亦前篇妇人作傅防至此殆以经学为儿戏羊牛下来集传曰日夕则羊先归而牛次之此祖埤雅之说也埤雅云羊畏露早归故先于牛然集传次章经文作牛羊与注疏异当是传冩之譌

　　君子阳阳

　　王风君子阳阳中谷有蓷兔爰三诗序皆云闵周今观其词所云仳离啜泣百罹百忧其为可闵无疑至相招禄仕阳阳自得似难与彼二诗同论而概以为闵周序诗者其知本乎善人隐居下位则当国者皆小人内之徒足以病民外之必至于招寇政荒民散纳侮兴戎皆由此作见几之士作诗以纪之词虽乐情实悲矣序云闵周防哉

　　右招我由房毛云房中之乐孔氏申之以为天子路寝如明堂有五室无左右房小寝则有之然天子小寝皆系于路寝此房中之乐当于路寝之下小寝之内作之张氏易谓房非房中之房是顾命之东房西房盖作之于路寝也又谓仪礼房中歌周南召南不合乐此诗云执簧执翿则乐舞既备不应作于房中其意以孔说为非矣今案郑答张逸以为顾命之东西房乃镐京宫室尚仍诸侯之制故有之则张谓房在路寝而引顾命非确证也至房中之乐弦歌周南召南之诗而不用钟磬之节见燕礼记注然但指后夫人侍御于君子女史讽诵之耳若燕飨时乐工奏之则不然矣乡饮酒礼云乃合乐周南召南注云合乐谓歌乐与众声俱作疏云谓堂上有琴瑟堂下有钟磬合奏此诗燕礼云遂歌乡乐周南召南疏云乡饮云合乐此歌乡乐亦与众声俱作疏又云既名房中之乐用钟鼓奏之者诸侯卿大夫之燕飨亦得用之故用钟鼓妇人之乐乃不用钟鼓又周礼磬师教燕乐缦乐之钟磬注云燕乐房中之乐所谓隂声也二者皆教其钟磬则张谓凢作二南俱不合乐亦误矣安在执簧执翿非房中乐哉

　　陶本作桃再成丘也禹贡陶丘是也又空也緜诗陶复陶穴是也君子陶陶和乐貌当作遥驷介陶陶驱驰貌当音导此两陶陶集传皆无音反俗儒遂误读如字

　　之水

　　诗以之水名篇者三毛郑皆训激宋儒易以悠之解一急一缓义相背驰案小尔雅翥举也说文飞举也皆与激义近禹贡州之得名亦因水性激今江淮二水激乎悠乎此明騐也又悠二字不见古书史惟后代词曲中颇用之岂可据以释经哉至彼其之子本指乡里之处者【郑笺云】集传谓戍人自目其室家殆未必然也欲挈妻子以从军又以不得而怨恐非人情

　　之水集传讥平王之忘亲逆理当矣至谓周制凡有讨伐皆用诸侯之师王师止卫王室不以出征此未知出何典也考之周礼大合军以救无罪伐有罪及战廵陈眡【视】事而赏罚有功则献恺不功则奉主车此大司马之职也宜于社造于祖立军社大祝之事也抱天时与大师同车大史之事也执同律以听军声大师之事也正治其徒役輂辇乡师之事也合卒伍简兵器族师县师之事也皆言出征时也又偏两卒伍之名搜苗狝狩之法其为制度甚详若徒使安居饱食安用此纷纷者为周世纪载濶略其用兵之事诚难悉知至成王践祚奄伐东夷穆王征犬戎共王灭宻宣王伐鲁皆王师亲征之明证见于书序与外传可信也周公之东征宣王之南征北伐则又见于诗者也谁谓天子之六师不用以征伐乎果如集传所云王室有难则徴兵自卫诸侯有故则仅责其自相救援畿内不出一旅以勤之非徒无以服诸侯之心抑或自弱其兵矣扬水之怨其上因出师不以义耳假令为复讐讨贼之举民将荷戈赴敌恐后谁敢怨哉小雅之六月采芑大雅之江汉常武率师者皆王臣也执兵皆王旅也彼不怨而此怨何为也

　　中谷有蓷

　　毛传云蓷鵻也尔雅云萑蓷萑鵻皆音追萑与雚异萑从草隹【音追】声益母草也雚从草□【音贯】省声音丸薍【五患切】也俗省作萑与益母之萑溷不可不辨益母草又名茺【音充】蔚陆疏郭注皆言其方茎白华然益母华有紫白二种李时珍谓白华者即尔雅之萑蓷紫华者即尔雅之藬【吐回切】牛頽也藬蓷音同是一草但华色异耳又陈藏器拾遗有錾【音暂】菜茎叶性味与益母同而白华亦即尔雅之蓷矣

　　暵其干矣毛传云暵菸貌【央居切】陆草生谷中伤于水郑笺云鵻之伤于水始则湿中则脩乆则干孔疏云水之浸草先湿后干今诗人立文先干后湿喻君子于己有厚薄从其甚而本之也吕记朱传祖伊川之说皆训暵为燥以为草待隂润而生暵则干矣乆则脩长者亦暵之又乆则生于湿者亦暵之与注疏正相反案注疏解似迂然暵文说文元作□注云水濡而干也诗曰□其干矣其暵字注云干也引易莫暵乎离并不引此诗可见暵诗经文本作□字毛郑义与説文合皆训□非训暵也徐邈音汉则晋世已作暵字孔仲达作正义时经文则暵而注义则□须剖析其异同乃竟无一语置辨徒将暵菸二字依回牵合后儒不究其故因别为之解耳又案汉俗从隹作滩他安反用为水滩之义假借也菸音于郁也也于为切病也

　　爰

　　集传谓作爰诗者犹及见西周之盛故云我生之初天下尚无事朱子不信序其为此言宜也案序以此为桓王诗其曰王师伤败指繻葛之战也繻葛之战在桓王十三年距西周六十四年【平王在位五十一年】距宣王之崩七十五年【幽王在位十一年】幽王虽西周不得云盛时如朱子之言则作诗者必生于宣王时又能追忆其意已非童防无知计其作诗时应八九十嵗尚从征役无是理也东莱遵用序说而诗记録其语殆未之思与

　　讹俗字也本作吪从口化声动也诗尚寐无讹或寝或讹是也又化也诗四国是讹式讹尔心书平秩南讹是也譌从言为声譌言也诗民之譌言是也是吪讹义同而分雅俗譌则别为一字今诗槩作讹乃传冩之譌正韵并吪讹譌为一字谬甚矣

　　葛藟

　　葛藟诗笺疏本谓葛藟得河润而生长兴已不受王恩葛藟之不如宋胡氏旦反其说以为葛藟宜生丘陵不宜生水畔以喻己之失所又引他诗咏葛藟为葛性喜燥恶湿之证然所引诸诗惟旄丘诚属高阜耳若樛木条枚防楚止言其附木而生不言所附之木必在山不近水也至葛覃篇言中谷谷者尔雅以为水注谿之名其近水更甚于河浒诗言萋萋莫莫反足为葛性喜水之一证又此诗亦言绵绵绵绵不絶安见其生不得地哉

　　谓他人父谓王无父恩也谓他人母言王无母恩也元后作民父母况九族之亲乎名虽父母情则他人亲亲之道防矣所以为刺也集传谓流民失所彊求亲附于人谓之父母于文似顺于义实踈

　　采葛

　　诗言采多矣或言采之地则以地取义也沫乡新田之类是也或言采之时则以时取义也蘩之春日薇之刚止柔止之类是也或言采之事则以事取义也不盈顷筐不盈一匊之类是也采葛之诗言采之外无他词焉则义在葛萧艾三草矣故传云葛为絺绤萧供祭祀艾以疗疾又云采葛事小传文至简兹独详焉良以兴义攸存不容略耳笺申其意以首章为小事使出次章为大事使出末章为急事使出亦穿凿之见也东莱非之太过

　　大车

　　毳衣如菼诗以草色比衣也传云菼鵻也又以鸟色比草毳衣如璊诗以玉色比衣也说文云禾之赤苗谓之虋玉色如之盖虋璊同音也又以禾色比玉皆转相况譬以明之此古人体物之妙也案郑谓鵻色青正义引尔雅郭注云在青白之间则浅青矣毛云璊赪也沈括笔谈云璊色在黄朱之间则浅朱矣又案尔雅再入谓之赪注以为浅赤又诸侯赤芾而斯干传谓诸侯黄朱是黄朱乃赤也据此二文则赤浅于朱赪又浅于赤然细分则异槩举则通说文云赪赤色也亦以赪赤为一矣大车诗毳衣毛郑皆释为毳冕之服大夫出封五命【此毛説疏云出使封畿之外即加命为五】或子男入为大夫【此郑説】皆得服毳冕但毳冕之服子男以朝聘天子及助祭非服以听讼又说文引诗菼作【音同菼】云帛鵻色璊作【音同璊】云以毳为罽【居例反亦作】故埤雅据此为説谓毳衣别是一服非毳冕李彭山冯嗣宗亦谓毳冕之服以丝为之毳衣以毛布为之名同实异此似是而实不然也毛布者褐也左传云褐之父孟子云褐夫老子云被褐皆以为贱服大夫安得服之又据説文璊字之训则璊即毛布矣既谓毳衣为毛布之衣而又曰如毛布有此文义乎则毳衣之为毳冕服不可易也毛谓服毳冕以决讼当本于师説或古制尔耳康成好以礼释诗而不易此传必有见也且大夫爵命之数言其车服而可知作诗者应借以指目其人纵非服以听讼于义自通矣

　　丘中有麻

　　説文无刘字有镏字徐锴以为镏即刘当是也通作防周大夫采地因氏焉子国子嗟以父子而世贤皆著名于东周不知谁之裔且受邑在何王之世也罗泌【宋人】以为尧长子考监明之后是不然留乃东周畿内邑缑氏县有刘聚者是尧之后在夏世已有刘累其来旧矣不以周邑氏也厥后八十余年而刘邑复为王季子采地是为刘康公岂子嗟之遭放逐并失其爵邑乎

　　留子贤而放逐周人思之指丘中麻麦以见惠政犹存因望其来而复立于朝故序云国人思之明是举国之公心诗人代述之耳郑以丘中为刘子隠居之地来为独来见已则是朋友相思之作其美之或出于私好未足以见刘子之贤毛义较正大矣

　　采葛惧谗也丘中有麻思贤也集传因大车一篇厠其间遂槩指为淫诗果何据乎惧谗者不知主名则亦已矣独惜子国子嗟贤而被放已为生不逢辰幸而遗泽在人风诗显其姓氏不意二千载后复横被淫僻之名反不如采葛诗人姓氏湮没之愈也二留有知应攒眉于九原矣

　　郑【变风】

　　郑诗谱引国语史伯之言曰鄢蔽补丹依畴歴华皆君之土也又曰右洛左济前华后河疏引韦昭注云华华国今国语畴作防【音柔和田也】两华字及韦注华国皆作华畴防音义俱近或属通用【史记注引亦作防】至华华音义各别因字形相似遂致互异两书必有一误矣案史记郑世家注虞翻司马祯引国语皆作歴华与诗谱同水经注引华君之土也以证华城谓史记秦拔魏华阳即此【又云司马彪注谓华阳亭名嵇叔夜传广陵散于此】虞三国人郦元魏人司马唐人所见国语皆作华则诗谱不误矣又案宋庠国语补音歴华无音反独标前华字音所巾反玉海引诗谱及水经注皆作华引国语前华后河作华意国语两华字宋世尚一华一华后则俱变为华其误固有渐乎要之前华前华犹属两可厯华之是华非华断无可疑也又案厯华在八邑内又云皆君之土则郑邑也前华与济洛并列则郑境所距非郑地也两华定是两地韦注所云华国本指前华之华水经注引歴华而系以韦注是误合两华为一疏矣又案玉海引郡县记故莘城在汴州陈留县东北三十五里古莘国以证国语之前华后河一统记开封府郑州有华城云即十邑【并虢郐为十邑】中之华此皆后人之傅防

　　朱子辨说谓孔子郑声淫一语可断尽郑风二十一篇此误矣夫孔子言郑声淫耳曷尝言郑诗淫乎声者乐音也非诗辞也淫者过也非専指男女之欲也古之言淫多矣于星言淫于雨言淫于水言淫于刑言淫于游观田猎言淫皆言过其常度耳乐之五音十二律长短髙下皆有节焉郑声靡曼幻眇无中正和平之致使闻之者导欲増悲沉溺而忘返故曰淫也朱子以郑声为郑风以淫过之淫为男女淫欲之淫遂举郑风二十一篇尽目为淫奔者所作幸免者惟缁衣大叔于田清人羔裘女曰鸡鸣五篇而已其余虽思君子如风雨刺学校废如子衿亦排众论而指为淫女之词夫孔子删诗以垂世立训何反广収淫词艳语传示来学乎陶靖节闲情赋昭明叹为白璧防瑕故不入文选岂孔子之见反在昭明下哉朱子于郑诗既悉判为淫辞矣然以为未甚也必断为淫者所自言又以为未甚也必断为女悦男之言辅广刘瑾之徒和之如出一口后学沈于其説以为春秋时真有此等女子自道其淫乐之情毫无羞愧竟不知作诗者本来面目矣今取山有扶苏遵大路褰裳诸篇以朱子之解解之其淫陋鄙媟虽近世市井顽童所唱挂枝词打歌不是过焉吾不知何物女子具如此顔甲如此口角肆为淫纵之词而圣人反有取焉着之于经俾后儒诵习也然则诗其诲淫之书哉

　　缁衣

　　吕记朱传皆以缁衣篇为周人作非也周人作之当入王风矣好贤自属周人郑人述而为此诗耳改衣授粲盛称王朝礼遇之隆宠任之至以见德足以堪此与淇奥诗充耳重较意正相同又案郑卫二武皆贤诸侯一相幽无救于亡一相平无补于弱不知当年相业何在记载濶略蔑由稽考论世者不无恨焉

　　将仲子

　　左丘明好恶与圣人同其传春秋持论最为平恕如隠元年郑伯克段传云讥失教也词简而义确矣将仲子诗序亦言庄公不胜其母以害其弟小不忍以致大乱意与左氏合欲定庄公罪者当以传序之言为正公谷二传谓春秋甚郑伯大郑伯之恶宋人喜为苛论取二传之説文致锻链以为庄公有意养成弟恶陷之于死夫公谷二子未尝见国史实出奔误以为杀段特据传闻以为悬断耳岂能定当日之情事哉今观两叔于田诗段所长止在饮酒田猎驰马暴虎直一獃竖子耳庄公机险百倍于段心固未尝忘之只以母所钟爱逺嫌避讥不加抑制诗所云畏父母畏兄弟畏人之多言是也致弗克令终庄公不得无罪若以为有意杀弟未必然也严氏诗缉言将仲子首序必经圣人之笔故意与左氏合良不谬矣集传从郑樵之説以此诗为淫词又谓两叔于田无刺庄公意殆浅之乎言诗也至引或説言国君贵弟不得出居闾巷疑叔于田亦男女相悦之词朱子因一巷字而误读其全篇得无以文害辞与

　　叔于田

　　两叔于田玩其辞皆美太叔而序云刺庄公噫此诗不可无序也之美饮酒耳搏兽耳射御是力耳美之乃以讥之也然段之以此为能庄公之过也左氏所谓讥失教也防序则诗之意将以词害矣

　　叔段善饮工服马而得仁武美好之名犹称宣姜为邦媛皇父为孔圣云尔是君子防文之刺非小人虚誉之词严华谷谓京城私党谀説之称为美仁犹河朔之人谓安史为圣过矣郑师一出京人皆叛段何尝有私党哉

　　太叔于田

　　火烈具举毛郑训烈为列谓列人持火葢宵田用以照也尔雅释文宵田为燎是也集传祖陈氏之説训烈为炽盛谓以火田也释文又云火田为狩周礼亦云搜田用火是也二説俱可通但经云具举具扬则列人持火近之末章云火烈具阜烈为炽盛阜又为盛不应词复如此

　　清人

　　清人诗重英重乔解者不一説英云丝纒乔云悬羽孔疏之説也英以朱羽为矛饰矛上句曰乔以县英者朱传之説也案重英毛传云矛有英饰笺申之云各有画饰是毛郑意直谓施采画于矛矜【巨中反又作豫楘】耳非谓以他物为饰也故孔氏丝纒之説见閟宫篇而此诗不及彼疏亦不质言之而但为疑辞是丝纒本无的据也至重乔之为悬羽姑通笺意而已孔不以为然也传云重乔累荷也孔申之云乔髙也【释诂文】五兵建于车上二矛最髙而复有等级【酋矛常有四尺夷矛三寻八尺曰寻倍寻曰常】谓之重髙传解重髙为累荷者荷掲也谓二矛刃有髙下重累而相负掲此解当矣朱羽之説始于王氏之误用郑笺而朱传因之然郑笺云乔矛矜【矛柄】近上及室【矛之銎孔】题【识也】所以悬毛羽此训乔也非训英也又孔疏辨之云经传不言矛有毛羽郑以时事言之犹今之鵞毛矟然则悬羽乃汉制未必周制也集传以朱羽解英以悬英解乔是合英乔为一事而以汉制为周制矣至矛上句曰乔古无此字训也近世冯嗣京云盖縁尔雅木上句曰乔之语类推而知之噫释木之文可借以释器乎源谓重英重乔均当以毛传为正笺云画饰疏云重髙俱善述毛意者也兵车六建二矛最出其上人举目即见之故指以为言首章言其采画之色次章言其负掲之形耳驷介陶陶毛云陶陶驰驱貌董氏释为乐而自适集传从之夫驷马被介久不得归何自适之有哉果乐而自适不当溃散矣又陶字如毛训当徒报反如董释当音遥皆不与本音同集传无音而有叶不知欲从何读

　　羔裘

　　陈古刺今诗之常也辨説之讥羔裘序过矣且云序以变风不宜有美故言刺夫淇奥缁衣车邻驷鐡诸篇皆变风序何尝不言美乎至释为美其大夫之词而欲以子皮子产当之不知诗止于陈灵郑二子之去诗世已五六十年矣襄二十九年鲁为季札歌郑羔裘诗久编入周乐是年子皮始当国子产之为政又在其后鲁何由先有其诗也昭十六年郑六卿饯韩宣子子产赋郑之羔裘不应取人誉己之诗歌以夸客也朱子説诗毋乃未论其世乎近世伪为申公诗説者以此诗为子皮既卒子产思之而追赋传诵至此知有集传而已矣郑羔裘三章每章次句毛郑皆指大夫不言裘故以三英为三德程子改训为英饰与上二章不类矣集传槩以裘释之于首章云直顺也侯美也毛顺而美既言如濡又言顺美不已复乎于次章云豹甚武而有力则又舎裘而美豹矣亦自觉其迂也继之曰服其所饰之裘者如之是仍指其人耳何必多此诘曲乎严缉从古注得之

　　遵大路

　　郑之遵大路者犹卫之考槃也二武皆有贤名二庄不能继其美哲人知几引身而去不有君子其能国乎厥后州吁簒弑五公子争立二国之乱若出一辙矣秦康公弃其贤臣穆公之业坠焉观晨风权舆二诗知秦之不复东征也

　　无我魗兮魗字毛训弃音雠郑训恶音丑説文作云弃也从文寿声市流切音义皆同毛集传市由切又云与丑同殊少画一

　　女曰鸡鸣

　　女曰鸡鸣刺不説德也首二章士弋凫雁女则宜之以燕賔之用皆陈古説德事也欧阳氏以勤生解之夫勤生者小民之细行耳以此为贤将白圭猗顿辈皆可升堂入室乎况夫妇相燕乐而不及嘉賔则何闗説德夙寐晨兴止自谋口腹之需斯乃饮食之人与好色者相去无几并不得谓之勤生恶得谓之贤始信古注之义长也惟二三章五子字笺疏皆指賔客与首章差殊为未当今案子字应是女目士之言与子宜之女为士宜之也与子偕老承饮酒言则所燕之賔与士相亲爱老而不衰也若末章则集传当矣

　　杂佩以赠之传云珩璜琚瑀冲牙之类佩玉琼琚传云佩有琚瑀所以纳闲孔疏引説文列女传玉藻注玉府注合诸説以推佩制大约珩上横两璜下垂冲牙在两璜中央冲突前后琚瑀则纳于众玉与珩之间玉藻疏所言亦畧相同而不及琚瑀皆未若贾公彦玉府疏言之详也玉府注云诗传曰佩玉有葱衡【衡即珩也大戴礼保傅篇作双衡汉书顔师古注鱼豢魏畧及三礼图韵防皆从之】下有双璜衡牙【衡牙即冲牙】蠙【玭同玭步因反】珠以纳其间疏云诗传谓韩诗衡横也谓葱玉为横梁下以组悬于衡之两头两组末皆有半璧曰璜【半璧曰璜乃逸礼记文周礼大宗伯注】故曰双璜又以一组悬于衡之中央于末着衡牙使前后触璜故曰衡牙案毛诗传别有琚瑀其琚瑀所置当于悬衡牙组之中央又以二组穿琚瑀之内角衺系衡之两头组末系于璜蠙蚌也珠出于蚌故曰蠙珠纳其间者组防有五皆穿珠于其间故曰以纳其间贾疏之言佩制较明于孔矣朱子集传钱氏诗诂皆祖其説而朱传之言琚瑀稍异朱谓珩上横下垂三组贯穿蠙蛛旁两组下系璜而琚在中间中一组下系衡牙而瑀在中间又以珠贯上系珩两端下系于两璜中则交贯于瑀钱谓双璜上系于珩又有组以左右交牵之两组相交之处以物居其间交纳而拘捍之故谓之琚【贾谊新书云佩玉捍珠以纳其间钱语本此】或以大珠或杂用瑀石盖珠与琚瑀皆为佩名琚在旁组之中瑀在中组之中钱以琚为佩名瑀乃石之可为琚者非佩名也又惟中组之中有琚瑀旁组之中不别系玉二説各异黄氏韵防两存之不言其孰是源谓中组有琚瑀专为拘捍两衺组之用不应旁组亦置之故贾疏元言琚瑀所置在衡牙中央不言两璜之组中有系玉又毛传云琚佩玉名孔疏引説文云琚佩玉名【今本説文云琼琚诗曰报之以琼琚与疏所引不同】瑀石次玉也【玉篇广韵瑀注皆与説文同】然则瑀是美石名非佩玉名不得与琚各为佩中之一物诗诂之説艮是又案大戴礼保传篇云玭珠以纳其间琚瑀以杂之卢辨注云总曰玭珠而赤者曰琚白者曰瑀或曰瑀美玉琚石次玉三礼图【宋聂崇义】云苍珠为瑀朱传云玉长博而方曰琚大珠曰瑀説琚瑀各不同案毛许近古当以诗传及説文为正

　　佩説文云大带佩也从人从几从巾佩必有巾谓之饰徐云防意也俗别作佩字遂以从人者为服用之称从玉者名其器非是然佩字已见玉篇云本作佩或从玉则误之来久矣

　　有女同车　山有扶苏　萚兮　狡童　褰裳扬之水

　　郑诗二十一篇其六篇皆为忽而作计忽两为君其始以桓十一年五月立是年九月奔卫其继以桓十五年六月归至十七年冬遇弑前后在位不及三载事至防矣而国人闵之剌之卷卷无己者岂非以其世子当立而不克令终故独加怜惜与案忽六诗孔氏以有女同车褰裳二篇为作于前立时以山有扶苏萚兮狡童扬之水四篇为作于后立时今合之郑事殆不谬也忽之立而即出奔也因宋人之执祭仲也衅起于外也使结齐昬有大援或时有贤方伯起而正之则郑突不能恃宋以窃国矣故有女之刺辞昬褰裳之思见正皆汲汲于外援也忽之归而复见弑也因恶髙渠弥而不能去也祸生于内也使忽能去奸用贤断制威福权臣不得擅命与忠臣良士共图国政则臣下之逆节无自萌矣故山有扶苏诸篇刺其逺君子近小人主弱臣专孤立无附之事所忧在内也然则前立二诗其作于忽之既奔后立四诗其作于忽之未弑乎既奔故多婉惜之情未弑故有忧危之语诗人忠爱之思千载犹如见矣

　　有女同车

　　舜凡卉也而屡见于经诗顔如舜华喻其色也月令仲夏木菫荣纪其时也尔雅别二名曰椴【音段】曰榇其华有赤白单叶千叶之殊或云白曰椴赤曰榇也种之异者名扶桑言华有光艶照日如东海扶桑树也又名佛桑音转也亦有赤白黄三种赤者尤贵名朱槿嵇含草木状云朱槿一名赤槿其华深红色大如蜀葵

　　山有扶苏

　　扶苏桥松皆木也宜于山荷华游龙皆草也宜于隰反喻昭公用人贤不肖易位髙下失宜山隰之不如也传义本平正明简康成不用其説分首章之兴为用臣之失所凿矣后儒争出新説以胜之搃不如传义之当也原郑易传之意正为扶苏小木不应喻君子荷华嘉植不应喻小人耳殊不知诗人托兴正不如此拘也王雎鸷鸟而兴后妃狼贪兽而兴周公雉耿介之鸟而兴卫君及夫人丝良药麦嘉谷而兴淫乱之事儗人于伦未可以律古诗

　　子都子充指君子狂且狡童指小人郑説是也毛以狂狡目昭公失之矣诗以用舎失当对言正序所谓所美非美也何得并刺昭公哉但首章子都狂且郑以美好丑恶为君子小人之喻次章子充训忠良狡童训有貌无实则正言之两章一喻一正文义差殊亦未尽善今案前篇洵美且都都与美别训为闲习于礼【传云都雅闲也笺云闲习妇礼】此篇都字义亦当同然则子都乃闲习礼法之君子狂且愚妄无知之小人亦是正言而非喻语与次章一例也又充为充实是真实之义狡为狡狯是变诈之义二者正相反君子小人之别也然郑以狡为狡好故训为貌无实与子充诚伪相对义亦通矣孔疏申笺云此狡狡好之狡狡童篇疏亦训狡为狡好齐还篇笺云昌狡好貌释文云佼本又作狡陈月出篇佼人释文亦云盖佼姣狡三字古通为美好义亦作妖白华笺妖大之人释文云妖本又作姣

　　山有桥松郑读为槁松释为枯槁之义明是破字然不云当作槁岂郑所见本元作槁与

　　游龙传云红草也陆元恪以为即马蓼据陶隠居别録则红与马蓼两草也云马蓼止生湿地茎斑叶大有墨点【方土呼墨记草】亦有两三种其最大者名龙薣即水荭也又云荭生水旁如马蓼而甚长大五月采实诗称犹龙郭璞云即茏古也苏颂图经以陶为是案水荭华浅红成穗子如酸枣仁而小炊□【初切也俗作煼亦作炒】可食亦蓼属蜀本草言蓼有七种水红又在七种之外乎

　　萚兮

　　叔兮伯兮倡予和女传以为君责臣之词言倡者当是予和者当是女也笺以为羣臣相谓之词言女倡矣则我将和之也如笺意则倡字当略断予和女三字连读然传义胜矣郑之君臣不相倡和应举倡和之常理以正之也康成之意徒以叔伯及兄弟之称当是羣臣自相谓耳案左传鲁隠公谓公子彄为叔父【见五年】郑厉公谓原繁为伯父【庄十四年】晋景公谓荀林父为伯氏【宣十五年】安在叔伯之称君不可施于臣乎

　　狡童

　　晦翁意主排序故曲护郑忽【语见辨説】不知诗之刺忽非恶而刺之乃愍而刺之也忧之至不能餐不能息忠爱卷卷甚矣何尝疾之如宼雠【亦辨説语】乎至狡童之称箕子曾以目纣亦不自郑风始

　　维子之故使我不能餐朱传释之曰子虽见絶未至于使我不能餐以虽代维又横增入未至字正与诗意相反

　　朱子为郑风传满纸皆淫媟之谈耳狡童褰裳二篇摹画荡妇口角尤鄙秽无度此正士所不忍出诸口不知大儒何以形诸笔也每展卷至此辄欲掩目

　　褰裳

　　郑主芣騩【宋庠国语补音曰芣騩音浮隗山名在宻县騩又音愧】而食溱洧溱洧郑之名川也三月上已士女祓除于此又胜地也毛止云水名笺疏亦未详其源委今案溱说文作潧云潧水出郑国诗曰溱与洧【其溱水出桂阳非郑水】又云洧水出颍川阳城山东北入颍汉地里志湏洧水亦同水经云潧水出郑县西北平地注云郐水出郐城北西鸡络坞下东南流经贾复城西又左合水又南左防承云山水又东南厯下田川经郐城西谓之栁泉水史记所云防溱洧即此又南县流奔壑崩注丈余其下积水成潭广四十余歩渊深难测又南注于洧诗溱与洧是也谓之郐水水经又云洧水出河南宻县西南马岭山又东过其县南又东过郑县南又东南过长社北又东过新汲县东北又东南过茅城邑东北又东过习阳城西折入于颍水经言洧水发源与说文汉志异郦注谓阳城山乃马岭之统名殆其然与斯二水者洧大而潧小洧又经郑城中由西北入而出其城南左传襄元年晋伐郑入其郛败其徒兵于洧上昭十九年郑大水龙鬭于时门之外洧渊皆郑南之洧也其成十七年晋以诸侯伐郑自戏童至于曲洧则新汲县之洧也【杜注云今新汲县治曲洧城临洧水】至潧洧合流桑经以为在郑县郦注非之以为在宻县南辨证良不谬然溱洧之篇言士女祓除不应逺离都防而并举二水者意以洧水中已兼有溱水一统志云潧水至新郑县与洧水合此桑经同

　　朱子辨说于丰之水出其东门三篇皆云序误而不言其误之故于褰裳则以为序之失本于子太叔韩宣子之语而不着其何以失于野有蔓草则引东莱语当之然东莱止讥后序不讥首序也盖此数篇者心欲非之而不得其词矣至辨风雨以为诗词轻佻狎昵辨子衿以为词意儇薄夫诗之音节似此二篇者多矣可尽目为淫奔乎至之水欲指为淫词而诗之文义难通也则训兄弟为昬姻此尤可笑岂作诗者乃不昬不嫁专事野合者哉至辨溱洧以为郑俗淫乱是风声气习流传已乆不惟兵革不息男女相弃而然兹特据汉地里志郑山居谷汲男女亟聚防之文耳夫序不可信班固之书何以必可信乎序以淫风大行归于乱离之故使为民上者知教养不可一日缺斯诚有禆治道之言纵令其事未确犹当信之况师传有自乎华谷云郑卫多淫诗卫由上之化郑由时之乱也汉书以为风土之习使然则教化为虚言而二南之义诬矣噫此笃论也

　　丰

　　传云丰丰满也篆作□説文草成□□也从□上下逹丰满正盛意耳逢蚌等字皆从此其契耕等字则从丰丰读如与□异

　　东门之墠

　　墠平易践阪峻难登行上之栗易攀室中之藏难觊以兴昬姻之际得礼则易不得礼则难毛义本无不通也郑以为女欲奔男之词遂为朱传之滥觞矣

　　风雨

　　传以潇潇为暴疾则甚于凄凄矣云胶胶犹喈喈则无所加焉世之乱也日甚一日君子行已之道只得其常而已以世乱而稍贬非君子也以世乱而加峻是有心于矫俗亦非君子也故序云不改其度焉魏卢钦之称徐邈曰徃者毛学先崔季珪等用事贵清素之士于时皆变易车服以求名而徐公不改其常故人以为通比来天下奢靡转相仿效而徐公雅尚自若不与俗同故前日之通乃今日之介也是世人无常而徐公有常也噫兹所谓不改其度者与

　　子衿

　　青青子衿毛传云青衿青领也衿字石经作防释文云衿本又作襟严缉谓衿襟二字音义俱同非也案尔雅衣皆谓之襟注云交领也又衿谓之袸【音贱】注云小带也説文止有防字注云交袵也然则衿防襟三字各一义诗当以襟字为正衿防特通用耳顔氏家训云古者衣领下连于衿故谓之衿不知诗字多通用不必彊为之说也说文又有衿字云衣系也籀文作防则衿字亦可作紟防

　　嗣音当以毛义为正云嗣习也古者教以诗乐诵之歌之之舞之孔疏引王制四术四教文王世子春诵夏证之当矣此诗本刺学校废当责其学业之不习若徒以音问为言则朋友相思之常语耳非序意也

　　扬之水

　　狡童扬之水其一人一时之作乎忽有兄弟而不可据同心者仅二人耳而谗间又入之此所以终于孤危也维予与女无信人言虑之深言之苦矣不与我言不与我食则廷女者已售其欺虽有忠臣良士奈忽何

　　出其东门

　　荼传云英荼笺云茅荼语异而物同其取义又异传取其白笺取其轻也朱子以茅华轻白可爱喻女色之美说文异于毛郑而实本汉书注汉郊祀志歌云顔如荼注应劭云荼野菅白华也言竒丽白如荼也师古云言美女顔貌如茅荼之柔也集传本此然古人托喻义各有归正不必援彼释此其毛郑二说则孔氏右郑得之匪我思存毛以存为救则思应如字读郑以为思所存则思应读为去声毛义在存郑义在思也下章匪我思且释文云且音徂尔雅云存也旧子徐反合之上章则音徂者毛义子徐切者郑义也陆不分毛郑而别后反为旧未知旧指谁家

　　野有蔓草

　　序云思遇时殆谓处乱而思治云尔零露溥兮望泽之喻也有美一人目君之称也玩传文亦无男女慕说之意东莱疑后序是讲师所益其信然乎左传郑子太叔之于赵孟【襄二十七年】子齹【才何切】之于韩宣子【昭十六年】皆赋此诗未必尽断章矣

　　溱洧

　　溱洧士女秉蕳集传以为上已祓除祖韩诗注也毛传无明文然云涣涣春水盛也【今本无春水二字】则亦以为春时矣郑云仲春冰释水涣涣然又云男女感春气并出托采芬香之草而为淫佚之行言仲春则非上已言托采香草则非祓除矣窃谓郑俗虽淫不应无故士女骈集韩诗之说为长

　　蕳香草名后人借以名他卉相沿既乆遂执今卉以实古名此不可不辨也古人最重兰左传言其有国香孔子以为王者之香离骚咏之尤多而两见于诗国风郑溱洧陈泽陂之蕳毛公皆以为兰是也神农本草列于上品谓之水香陶氏别録名兰泽草出都梁山又名都梁香湏女子种之又名女兰女子小儿喜佩之又名孩儿菊本草纲目以为即今省头草云唐珤经验方曰夏月置髪中令髪不防【之力切黏也】考其说良是然今之省头草气不甚佳人亦莫珍而古人顾重之如彼此物性有变更耳非古今人好尚之殊亦非别草也宋宼宗奭衍义元朱震亨补遗皆以今之兰华其叶如麦门冬者当古之兰草失之矣吕氏读诗记曰兰即今之兰误亦同兰草与泽兰同类而小别俱生水旁紫茎素枝赤节緑叶其茎圜节长叶无芒者为兰草茎微方节短叶有芒者为泽兰炮炙论【刘宋雷斆着】云大泽兰即兰草也小泽兰即泽兰也暖时并可佩八九月有华赤白色成穗又有生山中者名山兰与二兰而三焉其曰蕙者今之荅蘦【或讹作零陵】香是也后人以叶长似茅华黄緑色或一茎一华或一茎数华者彊名为兰蕙盖误始于黄山谷然朱晦庵离骚辨证陈正敏遯斋闲览熊大古冀越集陈止斋益兰説方虚谷订兰说皆已辨之矣

　　传曰勺药香草疏引陆玑云今药草芍药无香气非是也未审今何草东莱谓香不必在柯叶故以药草之芍药当之朱传严缉皆从其说然古人以芳草为佩亦以赠遗徃来取其柯叶之香华不与焉盖佩欲其乆柯叶之香虽不歇华则否矣况上已祓除时安得有芍药华乎集传以为三月开华殆据闽中风土非所以解郑诗也又王砅【音厉】素问注引月令雷始发声下有芍药荣是仲春第五恐亦非今芍药岂与郑勺药一草乎宋董氏因韩诗离草之解遂疑勺药为江离虽属臆见然江蓠香草见离骚亦兰之类也别録云蘼【尔雅说文并作蘪】芜一名江蓠芎防苖也陶云叶似蛇牀而香骚人取以为譬则士女相赠容或有之案本草注言未结根者为蘼芜既结根者为芎防大叶似芹者为江蓠细叶似蛇床者为蘼芜是三草同类而稍别也又案芍药之名两见山海经北山经云绣山草多芍药芎防中经云洞庭之草多葌蘪芜芍药芎防夫芎防蘼芜本江蓠之类而与芍药并产于两山意芍药之即为江蓠果不谬乎

　　毛诗稽古编卷五

<经部,诗类,毛诗稽古编>

　　钦定四库全书

　　毛诗稽古编卷六

　　呉江陈启源撰

　　齐【变风】

　　齐诗谱言懿王烹哀公变风始作孔疏申之谓公羊传及世家但言周烹哀公不言何王惟徐广以为夷王然哀公烹后立弟胡公胡公于夷王时被弑其立必非夷王时夷王之前有孝王孝王无失徳受谮烹人定是暗主本纪称懿王之立王室遂衰明是懿王受谮矣且言懿王时诗人作刺或指鸡鸣而言胡公歴懿孝而夷一君当三王諡法保民耆艾曰胡知胡公歴年乆矣益明烹哀公非夷王也孔此言当矣案汲冡纪年夷王三年王致诸侯烹齐哀公于鼎徐广应本此为说然纪年之书非先儒所取信也又案书顾命齐侯吕伋逆子钊左传楚子言吕伋事康王【昭十二年】则齐丁公伋与周康王同时也康王后歴昭穆共至懿凡五王丁公后歴乙公癸公及哀仅四君较其世次以哀值懿犹为防也不应更后矣又史记三代年表亦以哀公当共王世胡公当懿王世此皆证据之显然者不仅如孔所云也郑说应不误又案礼记防亦出孔手而檀弓比及五世防言夷王当哀公与诗防异意彼有旧文因而未改耶

　　鸡鸣

　　鸡鸣次章集传曰此再告末章曰此三告可谓不参活句矣一告不起待再告再告不起待三告夫人诚贤矣君之怠惰不已甚乎夫诗人陈古刺今设为此警戒之词耳首章举君夫人可以起之时【传云鸡鸣而夫人作朝盈而君作】次章举君夫人可以朝之时【传云东方明则夫人纚笄而朝朝已昌盛则君视朝玉藻云君日出而视朝】以为立言之次第非真有两度语末章又自言警戒之故与上二章亦一时之言非两度促之不起至虫飞时又促之也古人飞走之物皆可名虫大戴礼易本命篇称羽虫毛虫介虫鳞虫倮虫是也虫亦可名乌夏小正丹鸟白鸟指萤与蚊蚋是也鸡鸣之虫飞桑柔之飞虫孔防皆以为羽虫信有理矣羽虫晨飞其鳬雁之属乎羣臣早朝者或且翺翔而弋之君与夫人岂能贪同梦也合郑齐两鸡鸣观之可定古人夙兴之节

　　还

　　还篇之肩七月之豣二字形异而音义同啖齐传云兽三嵗曰肩豳传曰豕三嵗曰豣则似微有别矣夏官注先郑引豳诗亦作献肩于公而云四嵗曰肩与诗传戾故后郑不从其云一嵗曰豵三嵗曰特则合于驺虞伐檀七月毛义焉

　　着

　　着序云刺时东方之日序云刺衰东方未明序云刺无节皆不斥言所刺之君孙毓以为自哀至襄其间八世未审刺何公孔疏以此三诗在还诗后定是刺哀公且言子夏作序时当知齐君号諡何得阙其所刺此特举上以明下耳源谓孙说良是也孔子删诗去作诗时世近者百余年【诗止于陈灵公灵公之弑在宣十年壬戌至哀十一年丁巳孔子反鲁删诗凡百十五年子夏作序又在其后】逺乃六七百年如商颂则千年矣典文放失必多美刺所指固无容悉知序者存其信阙其疑故时君号諡或着或畧何独齐三诗然也如以为举上明下则魏风七篇桧风七篇序皆不言何君岂亦有上篇可明乎补传言圣人序诗必考其世于史魏桧乆亡无史故无由知而史公亦不能立世家信夫

　　充耳瑱也君以玉臣以石为之诗琼华琼英琼莹是也县瑱以紞【都感切】织杂防线为之君五色臣三色即今绦防诗素青黄是也【此郑义也毛以素为象瑱青黄为玉瑱琼华等为佩】外又有纩者所以缚瑱而属于紞以黄绵为之汉书黈【天口切】纩充耳黈黄绵也着诗弗及焉集传曰充耳以纩县瑱所谓紞也是误以紞为充耳又误以纩为紞矣

　　东方之日

　　日月君臣之象也东方明盛之时也援古刺今之词耳【此传义】郑以东方为明而未融取义太迂

　　东方未明

　　未明未晞皆言早也末章云不夙则莫则有时失之晚矣诗互文以相备也故序云刺无节盖太早太晚兼有之不然与鸡鸣之警庭燎之问何殊而以为刺哉不能辰夜传云辰时也疏云不能时节此夜之漏刻也栁木柔脆不可为藩狂夫无守不能察漏序谓挈壶氏不能掌其职正指此朱传改辰为晨云晨夜之辨甚明而不能知误邪抑有意邪

　　挈壶之法孔疏据周礼注谓每气分为二箭周嵗二十四气为四十八箭率七日彊半而易一箭焉此汉法也其定刻孔氏谓浮箭壶内以出刻为度贾氏谓漏水壶内以没刻为度【周礼疏云箭各百刻水淹一刻则为一刻也】陈氏谓浮没不同大槩则一信然矣案唐制铜乌引水而下注浮箭而上登则孔氏浮箭之说亦就唐制而言

　　南山

　　冠緌双止说文云緌繋冠缨也内则注云緌缨之饰也疏云结缨颔下以固冠结之余者散而下谓之緌集传训为冠上饰袭礼注而未明

　　卢令

　　其人美且鬈毛诗鬈好貎郑破字为权云勇壮也疏申郑意谓好与美是一故易之殊不知美是美徳首章传甚明好是仪容与美异义何常一乎此诗序云陈古君以风故三章皆以美徳为主而仁则又有其政也鬈则又有其容也偲则又有其才也容貌与才技虽非美仁之比然诗人颂君往往及之终南之顔如渥丹驷铁之舍防则获皆是矣集传训鬈为须髪好训偲为多须而引左传于思【宣二年】语为证则两章意复出矣况鬈义本说文耳说文云鬈髪好貌不云须也左传杜注云于思多鬓貌贾逵注【见释文正义】云白头貌皆不云须也且合于思二字为义非偏释一思字也又案说文云偲彊力也引此诗与毛传稍异而义通

　　敝笱

　　敝笱诗序谓恶鲁桓微弱是也朱传以为刺庄公失之矣案女子之归有三于归也归宁也大归也舍是无言归者文姜如齐始于桓末年耳时僖公已卒不得言归宁又非见出不得云大归则诗言齐子归止定指于归而言然于归时文姜淫行未着也末年如齐桓即毙于彭生之手诗何得责其防闲而以为刺哉盖尝考之矣鲁桓弑君自立惟恐诸侯讨已急结防于齐以固其位故不由媒介自防齐侯以成防文姜又僖公爱女于其嫁也亲自送于驩则嫁时扈从之盛与文姜之骄逸难制可知桓既恃齐以自安势不得不畏内养成骄妇之恶已非一朝特于晚年发之耳然则笱之敝也不敝于彭生乘公之日而敝于子翚逆女之年矣诗人探见祸本故不于如齐刺之而于归鲁刺之防深哉集传以归为归齐既失考证义味亦短

　　严缉谓鳏与鲂鱮【又名鳙鱼又名鲢鱼】同称非甚大之鱼卫人所钓偶得其连车者耳【事见孔丛子正义引之】斯语良然然案本草鳏鱼体似鯮而腹平头似鲩【华版切】而口大颊似鮎【音黏】而色黄鳞似鳟【才损切】而稍细大者三四十斤又性果敢善吞啗故又名鳡鱼【鳡音感】又名防【音陷】鱼鳡者敢也防者啗也则定非敝笱所能制也

　　载驱

　　齐子岂弟郑笺岂弟作闿圛【音开亦】训为开明本洪范稽疑之文【卜兆有五曰圛古文作悌贾逵以今文较之定为圛】合尔雅释言之义【云恺悌发也郭注引此诗】不妄也况此诗四章发夕开明文义相协翺翔游敖篇法当尔矣又发夕毛云自夕发至旦谓乘夜而行也解甚明易朱传训夕为宿恐未安

　　猗嗟

　　猗嗟言者三首章抑若兮此一颡之别名也毛训广犹易云广颡尔抑若者美之之词也毛云抑美色是也首章美目兮言目俱美毛云好目眉着之为眉也末章清婉兮清指目指眉毛云婉好眉目总上清言也此二皆眉也案鄘风疏云目为清眉为因谓目之上下皆曰清眉之上下皆曰此诗三一为颡二为眉颡即眉上故得称三实一义矣集传首字连抑为义次字训为目之动惟末章训为眉之美一字而彊分三义焉

　　尔雅释训云猗嗟名兮目上为名毛公释诗亦同盖古义相传如此案名亦作防玉篇云防莫丁切眉目间也诗猗嗟防兮然则今诗名字乃是防字之通用与名字本训不相渉矣朱子恐其惊俗改训为威仪技艺之可名

　　魏【变风】

　　十五国之魏郑谱以为与周同姓者因左传【襄二十九年】晋叔齐语【云虞虢焦滑霍韩魏皆姬姓】故知之其为何人之后则莫得而详也大全载刘瑾语曰先儒以魏所封为文王子毕公髙之后此真瞽说矣富辰歴数文昭十六国【僖二十四年左传文】有毕无魏也史记魏世家言武王封毕公髙于毕后絶封为庶人或在中国或在夷狄不言封魏也毕在长安城西北【见左传杜注】魏在河东截然两国也成康时毕公以三公为东方伯又受保厘之命书顾命康王之诰毕命诸篇纪其事皆称毕公则不改封于魏可知也其苗裔毕万仕晋献公以为车右与伐魏而灭之后分晋为七国之魏事又异左传【闵元年】及史记也此二书与尚书皆非僻书也瑾曽未寓目乎乃妄以七国之魏为十五国之魏不畏后儒抚掌乎又谓先儒言之不知是何等先儒而不学至此修大全者又録其语于书可谓无识矣近世俗下书有鲁诗世学者言毕公始封为毕伯成王进为魏侯又言晋灭魏毕万降晋为大夫复封于魏此特村学究因瑾语而傅防其谬妄本不足辨聊纪于此以见大全之贻误后学不浅也

　　周詹桓伯曰我自夏以后稷魏骀芮岐毕吾西土也【昭九年左传文】则夏世已有魏国其来旧矣郑谱云周以封同姓岂灭彼而封此如成王之于唐叔与

　　孔疏谓魏风七篇前五篇刺俭后二篇刺贪其事相反故郑于左方中分为二君此未必然也吝啬之人往往好利无厌安在俭不中礼者必不贪乎况陟岵序云国数侵削役于大国十亩之间序云国削小民无所容此二篇未尝刺俭也魏之世次无考其为一君诗与二君诗未可悬定耳

　　葛屦

　　掺掺女手毛云掺掺犹纎纎然说文掺作防所咸切【释文同惟徐邈思廉切】则读如衫纎说文息防切【释文同】则读如铦二字音稍别今人槩读铦音惟严缉辨之

　　好人传云好女手之人故服之是女子整治之也左辟女至门之仪也象揥亦女饰也集传以好人为大人因谓象揥是贤者之饰恐未必有据象揥两见诗一为宣姜之饰一为缝裳女之饰皆指妇人耳鄘风传云揥所以摘髪疏申之云以象骨搔首因以为饰严缉以为若今之箆未知然否案西京杂记言武帝宫中搔头皆用玉后世诗词亦有玉搔头之语搔头正摘髪之义岂揥之遗制与揥字又作楴广韵云楴枝整髪钗也集传谓大人佩揥是丈夫而钗矣

　　汾沮洳

　　言采其藚毛传藚水万【音昔】也孔疏引郭璞尔雅注又引陆玑草木疏不为置辨亦疏忽矣案尔雅藚牛唇郭注云毛诗传曰水蕮也如藚断寸寸有节抜之可复不用陆玑泽万之说尔雅别有蕍蕮郭注云今泽蕮葢明以陆疏为非也孔疏兼存郭陆之言吕记朱传亦因之惟严缉引曹氏语辨之甚悉以为藚非泽蕮其说当矣

　　园有桃

　　朱子辨说于园有桃序独取其国小而廹日以侵削二语其余皆以为非是谓魏之侵削专因国小不由于无徳教也信如斯言则徳教之有无无闗于国之存亡而小国不必自彊大国不妨自恣矣岂可为训乎然集传云诗人忧其国小而无政夫无政正无徳教之谓也讥序而仍袭其意序者有知恐未必心服也又辨伐檀非刺贪硕防非刺君然非贪鄙在位君子何至甘心困穷非君好重敛有司何敢贪残不顾持论如此岂为知本哉

　　诗言棘多矣除楚茨青蝇二棘外余皆小也然惟魏园有棘毛有传案尔雅樲酸郭注云树小实酢即此矣神农经列于上品亦名山出滑台者佳故以示其县焉

　　陟岵

　　多草木岵无草木峐【屺同】此尔雅文也毛传反之疏以为传写之误案王肃述毛者也其注屺岵亦称尔雅【见释文】又释名说文玉篇广韵释屺岵皆与尔雅同则误在毛传无疑又案卷耳之崔嵬与砠及此诗屺岵朱子俱用毛说殆姑仍传文之旧耳非真见传是而尔雅非也刘瑾乃谓尔雅后出故不用此非朱意毛传得自河间献王献王景帝子事武帝而孝文之世尔雅已置博士【见孟子题词】终军辨豹文防亦在武帝时尔雅何尝后出耶

　　十亩之间

　　序云言其国削小民无所依辨说讥其无理以为国小则民随之然孔疏已有说矣云古者侵其地则虏其民此指地狭民稠者以民有畏防而内入故也斯言良是晋取阳樊而出其民狄灭卫而男女渡河者七百人民皆不随乎地非独魏然矣

　　魏国汉之河北县也【今平陆县属平阳府解州】水经注言其城南西三靣皆距河汉二十余里北去首山十余里处河山之间土地廹隘故着十畮之诗案郦语殆非语意魏之楄小由逼近彊邻屡见侵夺以致日蹙耳非地势使然也若魏君能广其徳教开拓其疆宇则逾河越山皆得而有之岂以此为限哉

　　伐檀

　　伐檀首三句毛郑以河清兴明君诗意当如此河以浊显而此诗三章皆言其清取义必在是若指隠居之地则言河足矣何必取浊水而加以清名董氏曰河虽浊而在河之干者则清不知诗言河干止谓寘檀于此至言清且涟则统举河水不独指河干也诗咏河多矣竝无言其清者独此诗三言之岂无意乎

　　集传释伐檀诗判为赋体谓用力伐檀本为车以行陆今河水清涟无所用虽欲自食其力而不可得此语吾所不解也不素餐者谓不为其事则不食耳非谓为其事而仍不食也明知车无所用何苦伐木为之既欲自食其力不应作此拙计以为兴体犹曰托言耳以为赋体是乃实事矣天下有此愚而不情之君子哉至不稼不穑四句以刺贪言未甚明捷强释为美君子词费而意晦

　　郑笺云貉子曰貆义本尔雅说文云貉之类两说不同而雅义较古矣又刘桢诗义问云貉子曰貃貃形状与貉异案貉貃本一字【本作貉今作貃音陌北方豸种也其训兽名者本作貃今借用貉】安得分为两兽名刘说非也近世李时珍本草及谓尔雅貉子貆貆乃貃之譌此误信刘说矣况伐檀笺引尔雅语正释诗貆字安得譌哉李又谓貆与貛同今狗貛也彼见埤雅言貛貉同穴而说文以貆为貉类故为此说耳殊不知貛乃野豕亦见说文貆胡官切貛呼官切两字音形各别岂一兽乎貛即尔雅之貒【音湍注云豚也一名貛】耳非貆也又案貆释文云音桓徐郭音暄尔雅释文音丸

　　胡取禾三百亿兮亿本作悥满也又十万之名也百悥千悥万悥皆同此字字从言从心□字从言从中快也意加人为亿安也三字皆于力切今悥□二字皆作亿此楷之变

　　唐【变风】

　　大全载刘瑾语谓君子欲絶武公于晋故不称晋而称唐晋诗名唐见武公灭宗国之罪魏风首晋又见献公灭同姓之恶噫瑾所谓君子者何人邪吴季子观乐时诗未经删定也然已先歌魏后歌唐则晋之称唐唐之继魏非仲尼笔也以一字寓襃贬春秋教也非诗教也即使唐继魏晋称唐果定自仲尼之笔亦未必如瑾所谓况鲁乐工所歌已尔邪又唐之名昉于帝尧而为晋之本号未尝劣于晋也仲尼欲絶武公何独靳一晋名而于唐则无所惜邪蟋蟀序论称唐之故谓其有尧之遗风【详见下传】吴季子闻歌唐亦叹其思深忧逺有陶唐之遗民二语不谋而合可见古义不诬也是称晋为唐乃所以美之瑾反以为刺何其悖邪至于魏风七篇唐风十二篇其为武献之诗仅无衣已下四篇耳安得两风之次第名称专为二公而定邪所见如此殆不及儿童也修大全者偏载其说无识甚矣

　　蟋蟀

　　蟋蟀刺僖公序说必有本朱子讥为以諡得之殆深文耳序云及时指每章四首句云以礼自娱乐指后四句与经文正相合朱子谓其相反吾所不解也序又言此晋也而谓之唐本其风俗忧深思逺俭而用礼有尧之遗风此綂举唐风而言不专自一诗与刺僖全无渉特附见蟋蟀序耳文句显然非难知也朱子漫不加察合剌僖为一事而讥之读书亦太卤莽矣且其词曰风俗之变尝由俭入奢而变之渐必由上及下今谓君之俭反甚于初而民之俗犹知用礼恐无是理据斯语则俗之既奢者必不能复俭矣愚未敢信也古人国奢示俭国俭示礼奢俭何常惟上之化耳唐民俭而用礼尧之遗风也僖公始为非礼之俭然俗染未深故犹知用礼且以规劝其上事理正合如此又何疑焉

　　汉傅毅舞赋云哀蟋蟀之局促古诗云蟋蟀伤局促局促之义正与序俭不中礼同哀之伤之即序所谓闵之也傅毅明帝时人古诗亦名杂诗玉台新咏以为枚乘作乘景帝时人文选十九首昭明列于蘓李前则亦以为西京人作也此诗毛学未行而诗说已如此序义有本矣朱传以为民俗勤俭夫勤俭美徳也何云局促哉职思其居传云职主也十月之交篇云职竞由人左传郑子驷引逸诗云职竞作罗【襄八年】晋范宣子责戎云言语漏泄则职汝之由【襄十四年】职皆训主主者言主当如此非实字也职思其居谓主思其所居之事义在居不在职也语本浑成集传既训职为主复云顾念其职之所居则又似为职任之义自相戾矣欧阳氏解职思其外云不废其职事而更思其外亦以职为实字故句法多破碎大全辅氏云职思其居谓所居之职也其外谓所职之外也其忧谓思之极而至于忧也此述朱而愈失之夫经云思其忧不云思而忧也思其忧者思其可忧之事忧即其所思也思而忧忧又在思外矣文义不啻径庭况上思其居思其外语本一例若亦改其为而岂成文理乎误不仅在职矣

　　尔雅云瞿瞿休休俭也葢俭是有节制而休休为恬静之义良士之心恬静而不嚣浮所以为俭也毛传云休休乐道之心乐道则无欲亦俭意也与瞿瞿蹶蹶皆形容良士之心耳辅广以休休为瞿瞿蹶蹶之效误矣

　　山有枢

　　隰有榆朱传曰榆白枌也此袭说文而误也尔雅释木云榆白枌孙炎云榆之白者名枌东门之枌毛传云粉白榆也解正相合释木此文当以榆白为句枌为句耳说文用释木成语而不加分析故贻误于集传然集传于此诗曰榆白枌也于东门之枌曰枌白榆也枌既白于榆榆安得又白于枌乎葢亦弗之思矣严缉辨此甚当但谓是陆玑之误则草木疏无此语盖误记许为陆耳

　　山有栲疏引俗谚云櫄樗栲防相似如一案栲山樗也樗臭櫄也櫄乃杶之或体书作杶禹贡杶余栝柏是也左传作橁襄十八年平隂之役孟庄子斩雍门之橁以为公琴是也俗书为椿【椿本别一木即庄子所云八千嵗为春秋者又名橓今俗误冩櫄为椿假而不归乆矣椿式闰切】椿樗栲三木同类而微分本草纲目云椿皮细肌实而赤燸叶香甘可茹樗皮肌粗虚而白其叶臭栲生山中亦虚大爪之如腐朽陆元恪亦云山樗与下田樗无异叶似差狭耳然陆又谓山樗不名栲栲叶如栎可为车辐或谓之栲栎此特据方俗语耳栲之为山樗尔雅毛传说文皆同不误也又案说文栲作□云从木尻【若刀切】声苦浩切陆疏云许慎栲读为糗则徐此切非许意矣诗栲字协杻陆语应不谬

　　之水

　　唐风之水谓涑水【涑音粟】也水经注云涑水自左邑城西注水流急濬轻津无缓故诗人以为激之水水侧狐突遇申生处观此益信水是激非悠矣左邑即曲沃也秦改名焉

　　说文无皓字而玉篇有之与皜皥同字皆为白色义唐风白石皓皓释文胡老切玉篇广韵音亦同广韵又云四颢今作皓是与颢又同字韵防以皓为古老切不知何本

　　广尺深尺为广二寻深二仞为巜即畎字巜即浍字书濬畎浍距川言深巜之水为巛也之水白石粼粼从巜不从巛说文粼水生厓石间粼粼也从巜粦声玉篇广韵皆同今诗本惟吕记严缉作粼严辨之甚悉余皆从巛监本注疏亦误

　　椒聊

　　椒聊毛传但言两手曰匊不言升匊之大小宋董氏引崔集注谓匊大于升云古升升上径一寸下径六分深八分陈氏吕氏亦言二升曰匊案周礼考工记陶人疏引小尔雅云匊二升二匊为豆豆四升【今小尔雅云两手谓之匊案咸注云匊半升与考工疏所引不同】陈吕之说应本于此又考工粟人疏云粟米算法方一尺深一尺六寸二分容一石纵横十截破之一方有十六寸二分容一升百六十二寸容一斗千六百二十寸容一石据此容一升之量立方一寸积方分者千十得万六得六千为一万六千分平方一寸积方分者百二则倍之得二百分律吕新书云合龠为合两龠也积一千六百二十分十合为升二十龠也积一万六千二百分正合十六寸二分容一升之数所言相符当不谬也若据董引集注之言以立方之法计之则容升之数仅得积方五百二十二分有竒不及一龠多寡相悬殆不然矣又案近世算术以长尺广尺深二尺五寸为古斛法是每石积方二千五百寸每斗积方二百五十寸每升积方二十五寸也方寸者二十五为方分者二万五千较贾疏所引粟米算法每升多八千二百分此虽云古斛法特视今稍古耳若三代嘉量之制则贾疏近之

　　绸缪

　　毛以三星为参宿举昬姻之正期以刺时郑以为心宿厯举其失时以为刺盖毛以季秋至孟春为昬期之正郑则专以仲春为昬期也毛义不易矣【近儒李氏是毛非郑辨据典确】三星断宜指参华谷从毛得之吕记主郑而兼毛朱传则独主郑矣又此诗本刺昬姻失时而朱传反以为既得昬姻夫妇相语尤非诗意如此良人何明是欲见而不得见无可奈何之词也安在其喜而自庆乎朱子之为此解者殆因越人拥楫歌用此诗今夕何夕句为嘉美之谈耳殊不知引诗断章不必如本孔疏辨之理自长矣

　　心三星正似连珠虽稍曲然不可谓之鼎立鼎足而立者如织女胃星之形差似之耳绸缪诗大全録刘瑾之言曰心宿之象三星鼎立殆犹瞽者之道黒白也郑之野有蔓草唐之绸缪皆言邂逅而两传释之义各不同郑传云不期而防唐云解说之貌意当日经文必有不同矣郑释文云逅本亦作遘唐释文云邂本亦作解逅本亦作觏此字形互异畧可见者也案说文不期而防是邂逅本训郑诗正当此义矣唐诗见此邂逅指昬姻言昬姻之礼必相约而后成岂可言不期而会宜毛公别为释也传解释文音蟹说音恱其义笺疏俱无发明窃以上下章传义推之良人为美室粲者为三女皆夫目妇之称则此章义应相类解缓而和悦岂指初昏之状与释文又载韩诗云邂觏不固之貌虽与毛义殊亦足证此邂逅与郑诗别矣

　　绸缪杕杜羔裘此三诗序皆不言刺何君疏以其在椒聊鸨羽之间槩判为昭公时殆不然也鸨羽序云刺时竝不云刺昭公又言昭公之后大乱五世明是乱极始作鸨羽非昭公诗则绸缪诸篇可知矣昭公之立左传虽云晋始乱【见桓二年】然昭在位仅七年殆潘父弑之乱斯甚耳昭公时未至大乱致民间昬姻失时父母莫养也成师乃昭公亲叔父昭公以曲沃封之不得为薄其宗族也昭之后歴孝鄂哀小子缗五君而后并于曲沃绸缪以下四诗当作于最后一二君之世此时晋乱已乆容有昬姻失时父母莫养者而曲沃已在晋君五服之外则所谓同父同姓自目其君之近属而言义无不通也疏误解序意矣

　　枤杜

　　独行瞏瞏瞏字从目袁声说文云目惊视也引此诗今诗皆作睘俗人传写妄减其笔画耳又毛云睘睘无所依也无依之人多傍徨惊顾与说文语虽异义实相通矣

　　嗟行之人胡不比焉人无兄弟胡不佽焉两胡不非望词乃决词也言他人决不辅助我正见其不如同父也东莱释此诗谓他人如可恃则行路之人胡不来相亲比凡人无兄弟者胡不外求佽助逸斋解此意亦与吕同最允当矣若甫言他人不如忽又望其相助不害于文义乎郑以为求助于异姓之臣朱以为求助于行路之人意异而误同惟毛无传意应如吕

　　羔裘

　　传云居居懐恶不相亲比之貌究究犹居居是二语一意也疏引尔雅李廵孙炎注以居居为不狎习之恶究究为穷极人之恶因衍其意曰懐恶而不与民相亲是不狎习也用民力而不忧其困是穷极人也说究究与传异而义实胜析招诗云形民之力而无醉饱之心斯与穷极人者异矣

　　鸨羽

　　鸨羽序云昭公之后大乱五世郑笺以昭公孝侯鄂侯哀侯小子侯为五世此非也序既云昭公之后自不应并数昭矣朱子初说不数昭而数缗最得之缗在位二十八年视前数君独乆其时岂得无乱又灭缗之后曲沃武公始继晋而作无衣之诗不容言晋乱者反阙缗而不数也

　　鸨音保从鸟□声□博抱切相次也从匕从十俗本写从七十者误

　　黍稷与粱秫苗叶相似而穗与粒不同黍与稷粱与秫穗粒各相似而性之黏疏不同稷之黏者为黍一茎数穗而散其粒长粱之黏者为秫一茎一穗而坚壮其粒圜稷粱以为饭黍秫以为酒犹秔与稬也又古以粟为谷之总名自汉以后始以名粱之细粒而短芒者今北土皆食之呼为小米

　　无衣

　　序云美晋武公也疏云其臣之意美之耳盖武公本无可美美之者特其臣之意此孔氏之善读序也朱子弗究斯指谓是序者以为美从而讥之亦已固矣至岂曰云云犹之乎岂敢爱之岂无他人云尔此诗人句调之常也称天子为子犹胜于尔汝亦诗人称谓之常也况此乃大夫见请命之事因而咏述之非即以此诗上之天子求其锡命也谓其倨慢弃礼无乃儿童之见与

　　有杕之杜

　　武公以庄十六年命为晋侯至十七年卒其兼有宗国仅一年耳有杕之杜其即继无衣而作乎武公以不义得国贤者耻立其朝譬犹特生之杜人罕托足虽内致其诚外尽其礼犹恐不足枉君子之驾况不求乎故云噬肯适我望君子之来而惟恐其不来也中心好之曷饮食之求贤之道当如是矣

　　葛生

　　葛生篇严坦叔定为悼亡之诗而以次章之茔域及末二章之于居于室证之此非也蔹蔓于域传虽以为茔域然与上章之于野及葛防之棘楚一例语耳不必目其夫所葬也于居于室犹大车篇之同穴不必死后方可言也况次章之于域固为死亡之证而三章之锦衾独非生存之证乎

　　采苓

　　采苓三章皆两言人之为言为字释文有平去两读而以本或作伪为非案为言毛无传郑云为人为善言以称荐之据此文义为人当去音为善言当平音经文为字平去二音俱通也宜释文两读也孔疏申毛郑俱从定本作伪义于经文虽可通然非郑意也窃谓经文为言与舍旃一誉一毁相对成文则读于伪反义优矣疏云王肃诗本皆作为言但未知王作何解耳

　　采苓刺献公逸齐补传以骊姬谮申生事证之谓工谗者始以甘言投之譬则苓苓味美也继以苦言动之譬则苦苦味恶也终则甘苦竝进譬则葑葑味上美而下恶也骊姬始请申生居曲沃此甘言也继夜半而泣言申生将行彊于君此苦言也又请君老而授之政乃其释君此甘苦竝进也案献公信谗之失莫大于杀申生一事用以实此诗颇优于理其说三兴义亦曲而中

　　毛诗稽古编卷六

　　钦定四库全书

　　毛诗稽古编卷七

　　吴江陈启源撰

　　秦【变风】

　　车邻

　　车邻序云秦仲始大驷铁序云襄公始命始大国始大始命命为诸侯也是秦仲尚未为诸侯而得备寺人之官者疏谓附庸虽未爵命自君其国犹若诸侯故得有之似矣然非直此也王朝公卿大夫士礼记谓之内诸侯孟子亦云大夫视伯秦仲为襄王大夫自当备次国之制非复附庸之旧其有车马侍御礼乐无疑也况诗以创见故美之则前此虽君其国未必有寺人矣疏语殆未尽然又朱子辨说以车邻非秦仲诗刘瑾从而和之谓大夫不得有寺人此诗疑作于襄公之后何见之陋也

　　阍寺守门古制也欲见国君者俾之传告不过使令贱役耳车邻疏引燕礼及左传为证见传命是其常职然则寺人之令非以为刺也严缉谓三代侍御仆从罔非正人今秦用寺人为失夫侍御仆从岂给使令贱役者邪杨用修因其语遂极论之又牵合缪公学着人事以为后世刑余为周召法律为诗书皆始于此故圣人録车邻以冠秦风议论虽美然非诗人本指

　　寺人之令毛云寺人内小臣也疏申之云寺人是在内细小之臣非谓寺人即是内小臣之官也盖周礼天官所属内小臣与寺人各一官故辨之耳此诗朱传袭用毛传语大全亦引孔疏注于下而节其语曰寺人是在内细小之臣即今内小臣之官也吁谬矣裁去非谓寺人四字是引疏而反其意也又改是字为今字夫孔氏所谓今岂非唐乎唐书百官志并非内小臣之官也先儒之语经其剪裁便致不通可哂已

　　驷铁

　　公之媚子毛郑释之谓能以道媚于上下使君臣和合疏申之谓如卷阿吉士媚于天子媚于庶人又如文王四友有疏附皆能和合他人使相亲爱不仅已能爱人而已其曰子者王肃以为卿大夫之称也案斯言得之集传训为所亲爱之人盖以秦廷未必有大贤如孔疏所称耳然襄公复世雠兴祖业始列于诸侯亦嬴之隽也其臣虽不及疏附吉士之贤然岂必无一二智畧之士可以宣道徳意和辑众心者与之图议国事哉至严缉以便嬖当之其舛尤甚以嬖臣从猎而着之于诗是刺也非美也况诗篇媚字多为美称惟书言侧媚乃以侧为媚故孔传释为谄谀之人恶其侧非恶其媚也严氏此解不惟昧于诗理且闇于字义矣

　　载猃歇骄载始也始试习之也后儒谓以輶车载犬其说始于文选张铣注五臣多谬误不足信也犬马皆畜犬本以能走见长何反用马力载之乎集传又用韩愈画记为据后世事恐难以证古严氏诗缉引补传语谓歇骄非犬名以车载犬所以歇其骄逸尔雅改歇骄从犬以合毛氏耳此尤谬妄尔雅释诗书字音义同而形异者甚多独此二字因毛而改合其释诗亦间与毛异义何此二字必欲合毛乎况歇其骄逸亦不成文理

　　小戎

　　戎世为秦患而襄公时周有骊山之祸戎患尤剧小戎序所谓西戎方彊征伐不休是也幽王亡于襄公之七年秦救周有功十二年伐戎至岐而卒此数年中皆征伐之时矣襄公奉天子命乘国人好义之锐心终身不能平戎方张之防信难以力捽也子文公始败戎收周余民而有之至七世孙穆公用内史廖计取其谋臣由余益国十二遂霸西戎自此戎弱而秦彊矣然襄公以义兴师民心乐战故子孙得收其成功耳小戎一诗实秦业兴盛之本

　　尔雅释畜有二馵一膝上皆白惟馵一左足白馵孔氏诗疏引郭注云马膝上皆白为惟馵后左足白者直名馵【今郭注无此二句盖传写逸也】小戎诗驾我骐馵毛云左足白曰馵则郭所谓直名馵者也案馵从马二其足之戌切埤雅云以躁故二绊其足易震卦为馵足是也又防马一嵗也从马一绊其足读如徐云户关切又馽绊马也从马囗【音围囘也象囘匝之形】其足读如辄徐云陟立切左传【成二年】韩厥执馽【今左传作絷杜注马绊也絷即馽之重文】前此三字义皆为绊马而稍不同音形大别说文辨之甚明弓有韔有闭皆见小戎闭以竹为之韔以韦为之闭状如弓约于弓里既约之则又纳之韔中韔字亦作鬯郑风抑鬯弓忌是也又名櫜见彤弓时迈二诗又名韣见月令又名鞬又名右属櫜鞬伏呕血皆见左传【一僖二十四年一哀二年】亦作韬

　　毛云闭绁也考工记工人注引诗作竹防绲縢仪礼士丧礼注引之作秘又云防古文作枈然则防闭秘枈四字文异而义同

　　縢释文云直登切案縢字说文玉篇广韵皆徒登切与藤同音如释文切则宜读如澄吕记从之

　　载寝载兴笺云闵君子寝兴之劳集传云思之深而起居不宁郑指君子言朱指念君子者言义皆可通以上二章例之则笺义胜矣

　　蒹葭

　　雍戎狄之墟也周秦皆兴焉公刘以下诸君变戎狄而为周襄公以下诸君复变周而为戎狄一用礼一不用礼之故也自襄公不用周礼以成风俗秦遂终于为秦下迄汉唐宋究不能复文武之旧襄公寔为罪首矣此时周之遗民犹及见西京文物骤覩襄公之弃礼故异而刺之乆则胥化而为秦安之如故矣夫子録蒹葭诗着千古世道升降之大关也但周之用礼详见豳风二雅周颂诸诗秦之弃礼仅蒹葭一篇及之又全篇托兴语意深逺必得序而始明此读诗所以贵论世而论世之不可无序也朱子不信序说故终不得此诗之解

　　终南

　　有条有梅传云条槄【音叨】也尔雅槄山榎【音贾】注云今之山楸是一木而异名也楸榎本一木但楸叶大榎叶小略异耳故生于山者名亦互通也陆疏谓山楸亦如下田楸其释北山有楰又谓楰为山楸之异者然则楸条楰三者亦同类而稍别与传又云梅枬也枬字俗作楠木生南方似豫章其树直上童童如幢盖髙十余丈大者数十围气甚芬芳为梁栋器物皆佳良材也此非似杏寔酢之梅有辨见总诂

　　黻衣绣裳集传用孔氏书传释之曰黻之状□两已相戾案已字误吾友杨令叒旭云当作弓不成字无音可读非两已之文斯言当矣又案□古弗字因谓之黻见汉书韦贤传师古注又见顾野王玉篇则此字上下两画当中断文作□今本直作亚夫亚字亦误

　　黄鸟

　　临其穴惴惴其栗言秦人哀此三良为之悼栗也笺语甚明朱传谓观临穴惴栗之言是康公生纳之于圹罪有所归恐未必然史记秦本纪正义引应劭语云穆公与羣臣饮酒酣公曰生共此乐死共此哀于是奄息仲行鍼虎许诺及公薨皆从死窃意此三人者定是然诺不苟侠烈轻生之士何至临穴惴栗待人廹而纳之圹邪但康公不特为禁止任其自杀则亦不能无罪要之康公与三良廹于君父之乱命不能以义决从违虽有罪当从末减若穆公要人以死乃昏君虣主之所为应为首恶也左传【文六年】及诗序专罪穆公信为正论班固序传称田横义过黄鸟刘徳谓黄鸟诗罪穆公要人从死亦得之

　　晨风

　　穆公虽不为盟主然置晋救荆霸西戎亦嬴之隽也而得士力为多如百里奚蹇叔公子絷公孙枝之徒谋臣济济然传谓贤人归之驶疾如晨风之入北林信有之矣康公嗣立秦业遂衰终春秋见摈于中国士防之归也绕朝谓之曰子无谓秦无人【见文十三年左传】可见康公弃贤有人而不用也卒为晋所绐贻笑于诸侯非自取之乎序云忘穆公之业弃其贤臣非无稽之谈也朱子以为妇人思夫之诗夫君子之称岂独妻可目其夫哉駮驳音同而形异义亦异秦风隰有六駮尔雅駮如马倨牙食虎豹字从交豳风皇驳其马尔雅駵白驳字从爻两字竝见说文駮注同雅驳注云马色不纯亦与马白相杂义同易干为驳马王广云驳马能食虎豹取其至健则秦之驳【此毛传义】也宋衷云天有五行之色故为驳马则秦豳二字俱通秦梓榆【此陆疏义】青白駮荦豳驳马赤白皆杂色也易疏独取王义则字当从驳

　　无衣

　　无衣诗序以为刺其君好战朱子以为民自述其好战两意相反夫乐生恶死人之常情在为君者务广土地不恤民命则好战或有之耳谓民自好战岂其情哉秦俗虽勇悍要自商君变法之后利于首虏之获始以好战成风当春秋世未必然也其时兵与晋遇殆九战而一胜耳秦民果勇乎怯乎乐鬬乎不乐鬬乎此实事之可考者也朱子又诋小序以为与诗情不协夫不论世何自知诗情哉与子同泽郑笺以泽为防衣释文与正义皆引说文云袴也刘熈释名以为裁足覆胷背又名鄙襢又名羞襢则非袴矣刘许皆汉人未知孰是又袴训胫衣今之韤也古上衣下裳不用今之袴

　　无衣篇集传极称雍州土厚水深其民厚重质直周用之易以为仁义秦用之易以成富彊后世建国者宜定都焉噫此赵宋一代之习见非万世之通论也艺祖尝欲都关中而不果后渐致削弱故宋世谋国者长以为憾率交口称羡关中推为奥区神臯殊不知古帝王之兴各因利乘便相度时宜以建立都邑岂容执一乎况此特论其形势耳非论其土俗也若民性贞淫厚薄未尝尽由地气尧舜之仁义不下于文武元之彊虣不减于秦皆非以雍兴也俗有淳浇力有彊弱惟上所化耳如必恃地气为之则礼乐刑政反在可后矣

　　渭阳

　　序云康公念母孔疏申之以为秦姬生存时欲使文公返国康公见舅得反忆母宿心故念之斯言善于论世矣秦穆初心本欲置重耳惑于公子絷之谋故先置夷吾以罔利于晋【事详见左传】然二公子之仁不仁秦人共知之穆姬卷卷于宗国絷之谋非姬之愿也况夷吾反国之后首弃姊言又背施闭籴以召邻衅及身执于秦姬复死争以释之姬见夷吾之不仁必益思重耳之仁登台履薪之时康公与焉母之宿心知之深矣今重耳反国得如母愿而母顾弗及见囘忆往事自应怆然故诗本送舅之词而序云念母防哉孔氏申之深中当年情事

　　宋广汉张氏谓渭阳念母康公之良心然不能自于令狐之役怨欲害之也吕记朱传皆録其语然而误矣令狐之役非报怨也非贪利也为纳雍也秦之纳雍晋逆之也初逆之后距之晋则无信非秦之罪矣源又谓康公此举正其念母之心为之母之欲置文公以其仁也雍之好善而长文公爱之而寘诸秦诚立之必能继文之烈晋又以无长君而逆之安得不纳纳雍者是穆公置重耳之初心非公子絷置夷吾之谲计也康公以为是足以慰母于地下矣故于其入也犹监于吕郤之难而多与之徒卫其虑之也周矣岂料晋之变计哉故余谓令狐之役益见康公念母之心且此举若成则秦晋和好当复如初不至有河曲之师矣

　　权舆

　　笺云屋具也渠渠犹勤勤礼食大具其意勤勤然疏云屋具释言文案今本尔雅屋作握邢昺云李本作幄屋握幄三字必有一是而屋具与笺合当以为正矣始则大具今则无余文义相应斯解为允集传祖王肃以屋为屋宇用修议之良是或曰夏屋即食爼犹閟宫诗云大房也亦可通但笺义出尔雅较有本

　　陈【变风】

　　诗谱谓大姬好巫觋歌舞民俗化之地里志亦言大姬妇人尊贵好祭祀用巫故俗好巫鬼其说略同皆言陈俗之不美自大姬始也窃怪文王后妃之德化及南国夫人大夫妻与汉濵之游女大姬亲孙女独不率教乃从事淫巫开陈地数百年敝习况传称胡公不淫【见左传昭年】斯亦足表正其封内民顾不从君而从夫人皆理之

　　难晓者朱子喜辟汉儒然此说独信用之

　　陈风十诗朱子惟取株林一序余皆辨以为非其本属有据而疑为无据者宛丘衡门墓门三诗也首序出自采风之官所指时世定有实据安有以諡号彊配而欺后代之理幽公之游荡僖公之愿而不思自立他典阙之犹幸存于诗序可资后儒之见闻何忍弃之陈佗之恶见于左传【隠七年及桓五年】墓门之刺固其所宜尤非无证也其本非淫乱之诗而判为淫诗者东门之池防有鹊巢二诗也昏乱之君忠言不入庶几贤妃与之共处闺房燕笑之语或可渐化其心此忠君爱国者不得已之思也卫之静女齐之鸡鸣小雅之车舝皆此意朱子以为男女聚防之作浅之乎言诗矣同一忧也君信谗而忧者正也男女有私而忧或间之非其正矣朱子舍正而取变与夫子一言以蔽之指无乃不相类与其本是刺淫之诗而指为淫人之自述者东门之枌东门之杨月出泽陂四诗也天下虽至无耻之人发其淫私之事则赧然靣赤决无将自已淫汚之行编为诗歌以夸示人者即后世玉台香奁之咏及近世淫词艳曲皆是文人墨士寓兴而为之未有淫者之自述也朱子何弗思乎况东门之枌云不绩其麻市也婆娑言其弃女工而不事疾之之甚也泽陂云寤寐无为涕泗滂沱言其更无他事惟知恋色而已鄙之之甚也讥刺之意已显然于言中岂淫者之自道邪

　　宛丘

　　毛公之传诗李廵孙炎之注尔雅皆以宛丘为四方髙中央下独郭璞反之谓中央隆髙曰宛丘因尔雅宛中宛丘上文有水潦所止泥丘下文有丘上有丘宛丘若以为中央下则与泥丘相似而与丘上有丘不合矣又案水经注云宛丘在陈城南道东王隠云渐欲平今不知所在矣据此则宛丘之形难以目騐而知宜先儒之各执一说也又宛丘嵗乆遂为平地乃丘之小者故尔雅言天下有名丘五其三在河南其郭氏以为宛营诸丘碌碌未足当之益信郦语之不谬矣玉海诗地理考载舆地广记【欧阳忞着】谓宛丘地形正符丘上有丘之语元魏时已失丘所在忞何由见之殆属附防【忞着广地记当宋徽宗时】

　　东门之枌

　　糓旦于差音钗训择笺谓择善地而游下文南方原氏女家是也今以为差择善日不若笺之当隂晴未可预期岂容人择邪

　　衡门

　　泌之洋洋可以乐饥传云泌泉水也洋洋广大也乐饥可以乐道忘饥广大正目泉水言耳盖波流壮阔至寂寞也然可以乐道忘饥与上衡门虽陋而可游息两喻本一意孔氏申毛乃以泉水涓流渐至广大喻人君进德亦积小成大则乐饥语意迂囘况首章二句文义参差殆非传悮又乐饥郑本作【瘼同】饥义更明防

　　东门之池

　　可与晤歌毛训晤为遇郑训为对孔氏通之谓释言遇偶也则遇亦对偶之义是毛郑义本相同也朱传释为解悟之意亦通但对字虽平实而趣味较永矣况以诗语观之可与二字内已具有解悟意不必出

　　可以沤菅集传云菅叶似茅而滑泽茎有白粉此用陆疏语然陆云根下五寸中有白粉不云茎有白粉案说文云茎枝柱也枝生于茎故曰枝柱根木株也徐曰入土曰根在土上曰株然则根与茎别矣况茎下五寸乎郭氏注尔雅以菅为茅属陆氏草木疏以菅为似茅则菅茅乃各一草观小雅白华诗茅菅并言又以菅喻申后茅喻褒姒其说良是陈风可以沤菅孔疏既引郭陆之说又引白华笺已沤名菅之语而继之曰未沤但名茅是误合茅菅为一又不悟其与郭陆意异疏矣夫已沤名菅对未沤名野菅言耳岂茅之谓哉然白华次章笺云白云下露养彼可以为菅之茅则合茅菅为一实自郑始

　　东门之杨

　　此诗与郑之丰皆亲迎而不至者也集传以为始有私约既而不从夫衣锦褧衣庶人嫁服也昏以为期亲迎之候也诗有明证何云私约哉

　　墓门

　　陈佗之恶师傅犹楚商臣之有潘崇乎崇教商臣弑君卒享其富贵佗以逆诛师傅必不独免崇特幸免者其防恶声于后世则均

　　歌以讯之释文云讯又作谇音信徐息悴切案徐音与上萃协良是陈第古音考引王逸离骚注【引诗谇予不顾】及雨无正诗【瘁讯协韵】证之益信而有徴矣

　　防有鹊巢

　　谁侜予美侜与诪义同故尔雅云侜张诳也本释书诪张为幻而毛公即用以释此诗又说文云侜有廱蔽也诪训也则侜为正诪乃借矣濮一之谓侜从舟有装载増加之意【见大全】穿凿杜撰最为可笑舟夀皆声也侜取舟之载诪之夀又焉取乎

　　贝母名蝱药草名游龙梓榆名駮马绶草名防鹝皆见诗蕨名鼈蓷名鵻亦见诗传此植物而以禽虫得名者也案鹝尔雅作虉说文作□

　　月出

　　月出诗窈纠懮受夭绍皆舒迟之态指俊人言言其行歩舒迟有此姿致也集传以状思者之情殆未然况三语皆两字聨绵共为一义窈纠分作两训尤属臆说

　　株林

　　首章上二句胡为乎是问词下二句匪字是讳词各二句为一意适株林即是从夏南非以株林目其母夏南目其子也疏云妇人夫死从子故主夏南言之是已朱传曰君胡为乎株林乎曰从夏南耳然则匪适株林也特以从夏南故耳夫夏南本在株林既从夏南矣尚以为非适株林乎文义殊有碍

　　泽陂

　　陈郑二风言蕳毛皆训为兰郑笺秉蕳从毛而蒲蕳则从韩诗破蕳为莲疏申其故以为荷者其茎莲者其实菡蓞者其华三章连咏一物不应次章别据佗物又兰为陆草不产泽中似矣但兰虽陆草亦生水旁何妨于泽陂咏之至三章同物徒取文义完整耳古人手笔不必以此法拘也当以传义为正

　　桧【变风】

　　羔裘

　　序云大夫以道去其君也凡去君之礼待放于郊得玦乃去此诗应作于待放未絶之时故每章皆言岂不尔思可见去国之臣不忍忘君如此春秋而下斯风邈矣集传遵序郤遗去国义

　　狐裘以朝郑以为黄衣狐裘是也古狐裘有三一锦衣狐白裘天子之朝君臣同服之若桧君服以朝是僭也失不仅好洁一狐青裘大夫士之服非君服也且人功粗恶好洁者不服之一黄衣狐裘息民之祭服之即此诗狐裘也故笺云以朝服燕以祭服朝祭谓息民之祭孔申郑义甚妥蘓氏改训狐白谬矣

　　素冠

　　素冠毛以为练冠郑以为祥冠吕记从毛朱传从郑孔申郑易传之意凡三布不当名素一也刺不能三年当先思其逺不当思其近二也不能三年当谓三年将终少日月耳若全不见练冠是期即释服违礼之甚序不应止云刺不能三年故王肃孙毓皆以笺为长三也源谓夷厉之世去文武未逺礼教犹存丧礼况所尤重时人习于礼法见有三年中略少日月者即异而刺之以为不能三年孔语良是也后此二三百年当春秋世尚有禫而不忘哀如孟献子者齐衰而问疾如蟜固之于季武子者而鲁人朝祥莫歌则子路笑之成人闻子羔为宰则为兄衰即宰我短丧之问亦仅言之耳非实行之也安得西周时即有易三年为期者乎朱子从郑得之矣但次章素衣仍袭毛传素冠故素衣之语名物疏辨之允当

　　隰有苌楚

　　知训为匹惟见于苌楚诗匹谓妃匹也诗本刺君淫恣又首章之知与二三章之家室当一义耳尔雅释诂知匹语殆专为此诗注脚故康成用之宋人以其惊俗仍作知识觧

　　匪风

　　匪风首章毛传与汉王吉上昌邑王书同义吉治韩诗者而义同毛定非一家之私说矣朱子最爱韩兹独以其同毛而易之

　　周道周之治道也传笺义同朱子见序言思周道故改作道路解

　　郑谱谓夷厉时桧之变风始作匪风篇其作于厉王世乎周自文武以来专以优柔寛简为治此周道也厉变为严急监谤专利民焦然不安生矣羣小顺其意更旧章制法则见刺于板荡诸诗六月序言小雅尽废正指是诗也而国语亦云厉始革典则政烦而民散可知故匪风诗人思得一西仕于周者告以周之旧政令使以烹鱼之法为治民之道也毛传云烹鱼烦则碎治民烦则散知烹鱼则知治民矣老子亦云治大国若烹小鲜意正相同为柱下史得窥周室藏书述所闻以立言斯言正周道乎毛公师承最逺传语亦有自来矣又案书言帝徳寛简易言至徳易简自古治术率由斯道不独周也诗寓其说于烹鱼词近而意逺矣然惟毛公窥见此指而笺疏俱无发明至宋儒谈诗略于兴义烹鱼之说遂莫过而问焉

　　曹【变风】

　　蜉蝣

　　蜉蝣兴也三章各止首句言蜉蝣耳今以为比体通篇皆指蜉蝣言遂谓忧蜉蝣之不能久存欲其于我归处夫蜉蝣一虫耳可共处乎况与人何亲而忧念之至此乎虽是托言恐亦碍理

　　蜉蝣掘阅郑云掘地解阅谓其始生也孔疏作鲜阅云掘地而出形容鲜阅也又云定本作解阅谓开解而容阅盖鲜解字形相类必有一误然二义俱通故并存之也埤雅云掘土使开阅也亦依定本案本草纲目云蜣螂蜉蝣复育天牛皆蛴螬蠧蝎所化蛴螬生粪土中而蜉蝣掘地而出其蛴螬所化与又埤雅引管子曰掘阅得玉今管子并无此语惟山权数篇云北郭有掘阅而得龟者房龄注云掘穿也掘地至泉曰阙掘永勿切阙永月切岂掘阅得玉别见他书而近本逸之乎三代时棉种未入中国几所谓布皆麻也吉凶俱用之止以精粗为辨而吉服则染以黄之色惟深衣不染又与大祥同用十五升之布但鍜濯灰治之纯【音凖縁也】之以采则与祥服异焉诗麻衣如雪谓深衣也如雪者鍜濯灰治之功也诸侯大夫士庶人皆服焉诸侯朝夕深衣如曹风以咏昭公首章言其衣裳之整饰次章言其衣裳之众多【毛传采采众多也】卒章言其朝夕变易衣服以见其奢也朱传释此二句即指蜉蝣言夫蜉蝣而曰衣裳是目其羽翼耳首句言羽言翼次句复言衣裳不已复乎泛以衣裳借言犹可也确指为麻衣愈不得以蜉蝣当之矣况蜉蝣黄黒色此尔雅郭注而集传遵用之者也黄黒色而云如雪可乎

　　候人

　　祋说文云殳也从殳示声或说城郭市里髙县羊皮有不当入而欲入者暂下以惊牛马曰祋故从示诗曰何戈与祋诗祋与戈并何定是殳而叔重引之文连羊皮不知证殳乎证羊皮乎又说文祋军中士所持殳也音殳毛晃【着韵増】疑诗祋字乃杸之误观说文引诗则东汉时已作祋矣又杸芾不协韵毛説非也

　　升气曰隮周礼眂祲掌十煇九曰隮是也诗两言朝隮蝃蝀之朝隮虹也为将雨之徴候人之朝隮云也为小雨之騐木华海赋荟蔚云雾正用曹诗语张子厚解朝隮为登山伐木误矣至荟蔚正指朝隮婉娈正指季女文义相应也朱子分荟蔚为草木朝隮为云气亦未当季防女弱二字各一义【此毛义】小人病国家害生民彊力者犹堪自存防弱者必至大困诗言斯饥所以独及季女也帝尧加孺子哀妇人【见南莘天道篇】正此意矣

　　鸤鸠

　　援古刺今诗之常体不独鸤鸠然也晦翁以为是美非刺徒以词而已况末章云胡不万年葢思之而不得见若曰天胡不假之年使至今存也思古之意显然

　　下泉

　　庆让之典不行则诸侯无所畏忌共公侵剥下民失所正以此下泉诗所以思明王贤伯也朱子讥序以为此天下之大势非共公之罪夫使曹有贤君下民得所何必逺思王伯之正已乎

　　洌从水清也冽从仌寒也冽彼下泉毛训冽为寒则当以二点吕记严缉皆从三点非是孔训亦云字从冰冰即仌字说文云仌冻也象水凝之形冰水坚也鱼陵切臣曰今作笔陵切以为冰冻之冰案鱼陵切者今作凝说文以为俗字

　　浸彼苞稂郑破稂为凉云凉草萧着之属凉草不见尔雅不知康成何据孔申其故以为稂乃禾中别草浸则俱浸不应舍禾而言稂此得之而未尽也下泉浸物本喻虐政困民萧以祭蓍以筮皆草之可贵者故恐其伤稂为害苗之草鉏而去之惟恐不尽何反以见伤为虑乎郑意或出此凉为草名无他典可证康成当别有据耳

　　稂莠皆能害苗而亦有用于人莠可入药其茎治目疾名光明草韦昭国语【鲁语】注云莠似稷而无实又韦昭问荅曰莠今狗尾草【尔雅翼引此语】今日騐此草诚似稷而不实矣稂有米可以疗饥又名稂尾草尔雅孟【玉篇作防云亡庚反】狼尾及稂童梁皆此草也本草云生泽地似茅作穗又云茎叶穗粒并如粟实有毛穗色紫黄有毛荒年亦可采食说文以稂为禾粟之不成者草木疏亦以禾秀而不成为稂皆非是罗愿尔雅翼辨之当矣又荑稗亦能乱苗而皆可食一斗可得米三升稗黄白色茎叶穗粒并如黍稷有水陆二种荑苗似稗而穗如粟紫黒色陶隠居谓之乌禾云荒年可代粮而杀虫尔雅云稊防【音提迭】是也

　　毛诗稽古编卷七

<经部,诗类,毛诗稽古编>

　　钦定四库全书

　　毛诗稽古编卷八

　　吴江陈启源撰

　　豳【变风】

　　七月

　　七月篇所纪人事物候较迟于月令毛传以豳土晚寒释之后儒推明其说各有不同孙毓以为豳土寒多虽晚犹寒陆徳明释文以为晚节而气寒陆义较优矣至郑答张逸以为晚温亦晚寒孔疏取其说以述毛因指举趾藏冰之类为温晚之騐陨萚入室之类为寒晚之騐宋严粲駮之谓温晚寒当蚤郑言寒晚非是此最得之而犹未尽也源谓地气寒温之异分南北不分东西南方近日则温北方逺日则寒若南北相同则虽东西悬絶总为日道所必经温寒无异也故层冰飞雪多在极北之地至西域诸国如于阗身毒大秦皆和煦饶物产豳乃汉栒邑【详公刘篇】在中国而不在北也不应寒温顿殊况月令作于秦相不韦当据秦风土著书秦豳皆雍地也耤田较阅二事亦见于周礼及周语周亦雍地也咸阳豳镐总在二三百里内耳寒温尤不应相异今案传笺所指晚寒有三条于耜举趾在正二月与月令季冬修耒耜孟春耕帝耤异期一也七月鸣鵙与月令五月鵙始鸣不同二也缵武即大阅之礼不以仲冬而以二之日三也孔疏所指晚寒有六条月令仲春仓庚鸣此在蚕月【夏三丨】一也月令季秋草木黄落此云十月陨萚二也月令季秋令民入室此以改嵗【仲冬】三也月令季秋尝稻此云十月获稻四也月令仲秋尝麻此云九月叔苴五也月令季冬取冰此云三之日纳于凌隂六也九者非人事即物候耳论人事则一在夏商之间一在周秦之际相去千四五百年制度之变更土俗之沿革难以一律论矣论物候则鸟之鸣木之落非一鸣而遽止一落而輙尽者也纪其始则早咏其继则迟何必悉同至五谷之种类各有早晚天子尝新荐庙当在初出时岂得与民间収获同期季秋入室季冬修耒耜言出令之始耳逾月而民毕从令理或然也孟春始耕仲春则无不耕举趾言其耕耳非必原其始也季冬取冰即是二之日凿冰藏之或迟一月不足异也大阅缵武子丑两月皆可行周家既有天下或稍更先公之制未可知也总之豳风月令二书所主各不同月令所主在布政知必举其初而言豳风所主在纪风俗多举其盛而言自不能无先后之异非必地气然也毛公晚寒之说不必过泥

　　周礼籥章仲春击土鼓吹豳诗以迎暑仲秋迎寒气亦如之凡国祈年于田祖吹豳雅击土鼓以乐田畯国祭蜡吹豳颂以息老物郑氏笺诗三分七月篇以当之【与籥章注小殊】女心伤悲乃民风故指为豳风作养老人君子美政故指获稻春酒为豳雅置酒称庆功成之事故指朋酒斯飨万夀无疆为豳颂虽属臆度之见然于义无碍也朱子非之以为风中不得有雅颂是壊六义之体不知节南山云家父作诵诵颂字本通用崧髙亦云吉甫作诵又云其风肆好皆雅也而得防风颂之名则豳风何害为雅颂哉至朱子别取三说以为皆通愚难之未见其可也一说谓楚茨诸篇为豳雅噫嘻诸篇为豳颂夫楚茨诸篇乃幽王刺诗噫嘻诸篇乃祈年报社稷等乐章此古序之说张程苏吕诸儒皆遵用之并无异解至朱废序始易以他说耳不得据已臆见以为故实遂取雅颂诸篇彊别之以豳也一说取王安石谓豳自有雅颂今皆亡逸夫豳侯国耳方自奋戎狄间安得有雅颂假令有之则诗有三雅四颂矣季札观乐时诗未火也亦未经删也鲁人何不并歌之一说谓七月全篇随事而变其音节可为风可为雅可为颂夫风雅颂诗篇之名非乐调之名也岂因音节而变哉如因音节而变则孰风孰雅孰颂不待奏乐而后分国史编诗不应预额以四诗之目矣况风也而吹之可雅可颂独不为坏六义乎然则兹三说者殆无一通也又黄东发述王雪山之说谓豳风者籥章以鼓钟琴瑟四器之声合籥也豳雅者笙师吹竽笙埙籥箫箎篴管舂牍应雅十二器以雅器之声合籥也豳颂者眂了播鼗击颂磬笙磬凡四器以颂器之声合籥也皆全用七月始特以器和声不同耳案此说尤乖谬考之周礼全不相合豳风豳雅豳颂皆籥章所掌不应与笙师眂了分吹之也籥章之文止云撃土鼓吹豳籥耳并无鼓钟琴瑟四器王岂因甫田诗琴瑟撃鼓而傅防之邪甫田以御田祖乃始耕之祭吹豳诗以迎寒暑非始耕也且甫田亦不言钟也又此四器何以但可歌风不可歌雅颂也况乐器安得有风雅颂之别哉彼徒见笙师有雅眂了有颂磬故妄生此说耳殊不知笙师之雅即乐记所谓讯疾以雅而注中状如漆筩中有椎者也与风雅之雅名偶相同义不相渉又笙师所掌十一器非十二器也笙竽等八者则吹之牍应雅三者则舂之舂者筑之于地以为声乃奏乐之名岂乐器之名乎又此三者以奏祴夏经有明文与豳雅无预也至颂乃磬名音容字亦作镛非三颂之颂又鞉及颂笙两磬止三器非四器也眂了之职亦不云奏豳颂也且笙师十一器眂了三器各止一器防雅颂之名安得槩彼诸器悉为雅颂哉乖谬如此不知黄氏何以取之

　　觱本作□说文羌人所吹角屠□以惊马也□古文誖字或曰籀文□今省作觱说文引此诗作一之日滭沷沷分勿切其引采菽诗作滭沷槛泉

　　下泉大东两诗孔疏皆引七月二之日栗冽以证冽字当从冰不当从水则此诗古本原作栗冽唐初犹然矣今本烈字岂卫包所改字烈从火与传寒义反冽字得之

　　同我妇子馌彼南畆同本谓妇子同来也集传曰老者率妇子而饷之迂矣经文并不言老者何得强安蛇足乎况孟子云颁白不负戴王制云斑白不提挈此先王之礼也馌饷之劳不应及老者观甫田大田载芟诸诗亦止言妇子言妇士可见矣又汉书食货志引此诗师古注云其妇子同以食来馈之与古注正同朱子甚爱顔说此复别为之解何也

　　诗之田畯田官也周礼之田畯田神也即后稷也郑氏籥章注以馌南畆为豳雅岂合田畯至喜与乐田畯为一事邪康成注礼在未笺诗之前此时殆未明诗义女心伤悲殆及公子同归集传以为公子娶于国中其许嫁之女预以将及公子同归而逺其父母为悲然以归为于归则归者止是女何云及公子同归乎文义不协矣况古国君不臣其妻之父母多娶于隣邦宋三世内娶春秋传【僖二十五年公羊】以为讥可证也即以周事言之太姜有逄【音厐】氏女也【见周语】太任挚国女也太姒莘国女也其先世可例推安得豳国大家连姻公室乎传云春女怨秋士悲感其物化也豳公子躬率其民同时出同时归也此解为正矣

　　鵙虽恶声之鸟然能应候而鸣故少皥氏以名官夏小正月令周书用此以纪时而诗尔雅亦载其名但本草不着形状后人无以别议说者纷纷不能定为今之何鸟近世李氏纲目据尔雅郭注鵙似鶷【胡逹切】【午辖切鶷服防以为白脰鸟李时珍以为反舌】而大之语合之尔雅鹊鵙丑其飞也翪【音宗郭云竦翅上下说文作防注云敛足也】之文以为今世有苦鸟者当是李云苦鸟大如鸠黒色以四月鸣其鸣曰苦苦又名姑恶人多恶之俗称妇被姑虐死所化此与尹伯竒化鵙之说相类故以为一鸟不知信否也又案鵙字亦作鵙其异名曰伯劳曰伯赵曰百鹩曰博劳以夏至鸣冬至止好单栖血昏金鸣则蛇结其声鵙鵙飞则竦翅上下合此数者是乃鵙矣然物产之古有而今无者不少正难求之于目验也

　　四月莠葽郑疑葽为王萯【房九切】孔疏己不以为然宋曹粹中诗说据尔雅葽绕棘蒬语又参以刘向苦葽之说以为即今药中小草名物疏非之谓不荣而实曰秀小草有华不得云秀如秀是吐华则葽绕华是三月开不以四月其说如此源谓曹说得之秀字原象禾实下吐华非本训也况此章以成物之始纪将寒之渐其言秀者专取成实之义小草以三月华正当以四月成实又何疑乎不荣而实曰秀荣而实者亦可通名曰秀如黍稷言方华亦言实秀荼有华如野菊而月令言苦菜秀皆是也尔雅华荣秀英四字分别异名所谓对文则别散文则通耳可过执哉案说文葽草也诗曰四月秀葽刘向说此味苦苦葽也刘许皆汉人已训此诗葽为苦葽其来古矣今药中小草味极苦濇医家以甘草煑之方可用又有葽绕之称曹说信为有本

　　貉本作貈左豸右舟今经传皆作貉惟尔雅作貈貉本莫白切北方豸种也今用以代貉不可复正貈又作貉狢□

　　貉狐貍是三种兽名见尔雅说文诸书一之日于貉取彼□貍为公子裘谓取此三兽皮为裘耳集传乃云貉狐貍也于貉犹言于耜谓往取狐貍也竟以貉为狐貍之总名至合二句并指为一事失之矣推其故殆因读毛传而失其句读【音逗】也毛传云于貉谓取狐貍皮也传语简贵读者多误传于貉二字当读【音逗】谓取二字当句于往也经言往不言取故传补言取传狐貍二字当读【音逗】皮也二字当句经言狐貍不言皮故传补言皮皆以补为释也且狐貍言皮则貉之为皮可知义又互相备也康成善防毛义故不更解但分别用裘之不同笺云于貉往抟貉以自为裘狐貍以共尊者是也仲逹误读谓取狐貍皮为一句故其申毛词意牵合幸不失经意耳朱子因误读传并误释经矣不独集传也吕记狐貉为狐貍之居因彊合北狄貉字为一义陆氏埤雅以于貉为周礼祭表貉之事皆误读毛传者也夫传释经者也犹误读之况经乎

　　言私其豵献豜于公毛云豕一岁曰豵三嵗曰豜郑云豕生三曰豵【尔雅文】豜字无训疏申笺意谓豵既易传则豜亦非三嵗之称尔雅鹿与絶有力□【说文作麉古贤切】郑当以麉为鹿之有力者案经别言公私正以一物而分大小见豳民爱君之谊且与周礼大兽公之小禽私之语相合意周公既咏其事于诗即仿此义以定仲冬大阅之法耳故毛传引彼文为证而先郑之注大司马职亦引此诗义不可易也先郑惟四嵗曰肩小异于毛然非大义所关也康成注礼笺诗俱易其解左矣又小尔雅云豕之大者谓之豜小者谓之豵说文云豵生六月豚一曰一嵗豚尚丛聚也豜三嵗豕肩相及者皆与毛义同

　　莎鸡非樗鸡也莎鸡生草间樗鸡生樗树上尔雅螒天鸡此莎鸡也郭注以为又曰樗鸡误矣崔豹古今注又以莎鸡与斯螽蟋蟀为一物而三名亦误集传从崔说传云鬰棣属薁蘡薁也蘡薁亦名燕薁本草云俗名野葡萄唐本注谓之山葡萄云蔓生与葡萄相似而小亦有茎大如椀者冬月惟凋叶藤汁甘子味甘酸宋图经云蘡薁子生江东实似葡萄细而味酸案孔疏引刘桢毛诗义同言鬰林髙五六尺实大如李薁是鬰类而小别又言晋华林园有车下李三百十四株薁李二株车下李即鬰薁李即薁草木疏释郁与薁李皆以为实大如李张揖亦谓薁为山李夫似李而以株计则薁乃木生而本草以为蔓生子又有大小之异本草恐误【常棣诗别有辨】又案郭璞言葡萄似燕薁可作酒【见文选上林赋李善注】陶隠居言葡萄即是此间蘡薁宋唐本草殆本此为说而蘓颂图经以为树髙五六尺则小异惟言子小则同

　　陆疏以唐棣为薁李诚误然以薁李为实大如李不误也其释豳风之鬰薁则释鬰而不释薁良以薁即唐棣不必再释也其释葛藟以为藟似燕薁延蔓生意陆所谓燕薁非即薁李也不然唐棣木生燕薁蔓生不相类矣玉篇以燕薁为草而名木莱如梨者为栯广韵以蘡薁为藤而名栯李为栯亦分燕薁薁李为二与陆同也郭陶二家及唐宋本草以薁为葡萄皆因陆疏藟似燕薁而误不知燕薁薁李陆分为二植也案栯即薁字通作薁郁又有作防者广韵以为俗字

　　古有五菜韭薤葵葱藿是也而葵为之主其见于诗者陈风之荍荆葵也【今名锦葵】小雅之芹楚葵也鲁颂之茆凫葵也然此特借名葵耳惟七月诗烹葵及菽专名为葵乃正为葵菜但传笺正义俱无训释陆氏埤雅以紫茎白茎葵当之严缉宗其说吕记则以为尔雅之蔠葵蘩露所指各不同今考之埤雅之说允矣案紫茎白茎葵本草亦专名葵入本经上品古人种为常食有紫茎白茎二种以白茎为胜大叶小华华紫黄色其最小者名鸭脚葵子轻虚如榆防仁四时皆可种经年収采有冬葵春葵秋葵之名王桢农书曰葵阳草也其菜易生备四时之馔本豊而耐旱味甘而无毒蔬茹之要品也今人不复食之亦无种者【已上见本草纲目】观此可见古人食葵以斯种为正豳民所烹定指此菜后世如宋玉赋曹植七启王维诗所谓露葵皆是物也齐民要术言种葵法云掐【苦洽切爪刺也】必待露解収必待霜降葵以露名岂以此乎又其性滑故名滑菜至蔠葵蘩露亦名落葵亦名承露亦名天葵亦名胭脂菜隠居云子黒色女人以渍粉傅面谓之胡胭脂蜀本草云叶圆厚如杏叶子如五味子生青熟黒纲目云叶肥厚輭滑作蔬和肉皆宜八九月间细紫华累累结实熟则汁如胭脂女人饰靣点唇染布物皆用之观此诸说今俗所称紫草乃斯种矣特葵之一类恐未得专葵菜之名若夫荍之为荆葵尔雅之菺戎葵【今名蜀葵】本草之黄蜀葵【今名秋葵】皆庭除之玩也不为菜又如尔雅之莃兔葵本草之房葵素问之龙葵【王砅注引月令】广雅以地肤为地葵与凫葵楚葵之类或为葵之一种或假葵以为名耳其戎葵又名吴葵【见别録】凫葵又名水葵【见楚词注及后汉书注】兔葵又名天葵【见图经】名称杂乱不可悉辨矣

　　菽者众豆之总名也广雅云大豆菽也小豆荅也然实通为菽矣其角曰荚叶曰藿茎曰萁诗所言菽皆大豆也大豆有黒白黄褐青斑数种今用作叔【或作豉】酱【俗作醤】腐油者是而黒者更可入药神农经列于上品皆夏种秋収其小豆则有赤豆白豆緑豆防【力刀切亦作□】豆稆【力与切】豆诸种防豆亦名鹿豆尔雅蔨【巨员切】鹿藿其实莥【女九切】是也俗呼野緑豆其胡豆则有豌【于丸切玉篇云豌豆夏収】豆蚕豆而广雅亦以防【胡江切】防【音双】为胡豆别録中品有藊豆【今沿篱豆又名娥眉豆广韵作□豆云□布切篱上豆也又北典切】酉阳杂俎有挟劒豆【俗名刀豆】本草拾遗有黎豆【又名貍豆虎豆】而黎豆者实尔雅之欇【音渉】虎櫐云玉篇云欇豆名虎櫐是也

　　米之疏者曰秔黏者曰【奴乱切俗作穤又作糯又误读奴□切】稻则其总名今人皆以为然然非古也说文云稻稌也沛国谓稻曰稬又曰秔稻属然则稌稻稬俱目黏者而疏者直名秔也观七月诗十月获稻为此春酒则益信矣非仅此也丰年诗为酒为醴独言黍稌月令命大酋亦言秫稻黍乃稷之黏者秫乃粱之黏者而与稌稻俱为酿用尤足为明证杜少陵诗烟霜凄野日秔稻熟天风秔稻与烟霜对定是二物可见谓为稻唐世犹然也宋张舜民言本草专名稬为稻累朝释略无言其可为酒者而以为疑不知稻之为稬不仅见本草也至用为酒诗礼已言之本草偶弗及耳凡谷之黏者皆可以酿北土多用黍秫今世犹然释本草者各据其方俗故不及稻后之释者往往蓝本旧注未遑増入非谓稻不可为酒也又何疑乎

　　九月叔苴传云叔拾也说文叔从又尗声南人谓収芋为叔今借为伯叔字忘其本训矣说文又云尗豆也象尗豆生之形徐曰豆性引蔓故从丨有两岐非上下之上故曰象豆生形小象根也今作菽后人所加

　　采荼薪樗樗字本应作防樗恶木敕书切防乎化切亦木名以皮里松脂可为烛非恶木也今诸书皆误防为樗因别作桦字以代防桦亦作檴华庄子华冠纵履是也沿习已乆不可复正

　　九月筑塲圃圃字释文有补布二音集传从博故切以与稼协案稼字谐家声家字古读如姑稼则转为去矣然四声之学始于元魏古未之有补布二音皆可协稼塞向墐戸治都邑之屋也亟其乗屋治野庐之屋也治都邑之屋在入此室处之前治野庐之屋在入执宫功之后皆豫为之备也

　　朋酒斯飨毛传以为防正饮酒之礼郑笺以为国君大饮烝之礼说虽不同然总是国家大典嵗嵗举行宜与凿氷献羔之礼同咏于诗也横渠解为民飨君而诸儒从之误矣古人饮食燕飨皆有常制未闻庶人而用飨也礼大夫无故不杀羊则庶人虽有故亦不得杀羊也公刘酌其羣臣执豕而已豳民反用羊乎非度也兕觥罚爵尤非民所以敬君也况斯飨也民之以意为之乎抑国家本有此制乎如民自为之是草野之人无故携壶挈榼就君而劝之饮豳俗虽古朴未必相狎至此如本有此制则是豳公嵗嵗索民之酒食也亦非体矣

　　鸱鸮

　　周公居东即是东征辟即致辟孔氏书传本无误也毛公诗传虽无明文然训既取我子二语则云宁亡二子不可毁我周室葢亦以防鸮诗为作于诛管蔡之后也郑氏误以金縢居东为避居故解防鸮诗种种害义朱传从毛尽扫郑谬当矣乃后之述朱者因其晚年与蔡仲黙书遂舍集传而别为之说何其悖也居东辨详见尚书金縢

　　防鸮鸋【音宁】鴂毛传不言何鸟观二章传云手病口病故能免乎大鸟之难则不以防鸮为恶鸟矣韩诗谓防鸮之爱养其子适以病之不托于大树茂林而托于苇防此与荀子所言防鸠事相合防鸠亦名巧妇即小毖篇桃虫也故赵歧注孟子以防鸮为小鸟陆疏释防鸮亦以为巧妇说皆同惟王叔师楚辞注云防鸮鸋鵊贪鸟也则与巧妇别鸟矣尔雅防鸮鸋鴂郭注云防类殆祖王说而陆氏埤雅力证其是今用之

　　予手拮据毛云拮据撠【释文云京剧反本作防】挶【音菊】也予口卒瘏毛云手病口病卒瘏兼手口则拮据亦然经二语互相备也韩诗云口足为事曰拮据意亦与毛同说文云据撠挶也拮手口共有所作也因引此诗殆兼取毛韩之义

　　东山

　　传云烛桑虫也说文以蠋为葵中虫罗愿云蠋葵中虫亦食于藿似蚕而不食桑诗云桑野者葵藿之下亦桑野之地也案尔雅蚅乌蠋注疏皆不言桑虫又此诗疏申毛云在桑野故知桑虫是毛苐顺经解之非确见此虫之食桑也其为葵虫信矣又蠋说文作蜀云从虫上目象蜀头形中象其身蜎蜎今皆作蠋殆以别于郡名乎毛晃曰蜀本从虫而又加虫焉俗也

　　东山诗两言烝在严缉辨之以为烝有进众久三义众非所以喻独宿进可言蠋不可言久义为长此得之矣程子训烝为升即进义也朱传以为发语声不知何本又案黄氏韵防备引诗书以释烝字独不及久义诗烝在桑野烝在栗薪烝也无戎烝然罩罩笺疏皆训为久何可通也其烝之浮浮为火气上升乃烝之本义皇王烝哉烝训君天生烝民烝训众烝烝皇皇烝训厚韵防皆及之其升进之烝与冬祭之烝虽及之然不引诗烝衎列祖禴祠烝尝为证

　　东山次章是行者之思三章是居者之望古注如此既合序意又两章各一意曲尽人情不嫌重复程吕诸儒皆遵用斯义今竝指行者思家言趣味短矣我征聿至言我之行者当遂至也苦在薪喻君子畱滞于外也自我不见于今三年言乆不见君子也感隂雨以兴叹因洒扫以待其来又指苦为喻而自言不见之乆冩室家望归之情婉而至矣今既以为行者之语遂谓三年不见瓜苦思致纎巧不似古人文义

　　蟏蛸释文云蟏说文作蟰音夙今说文蟰稣【音蘓】雕切蟰本从虫肃声陆氏所云乃叔重之旧音矣案玉篇作蟏先么切则此字音形之改其来已乆

　　木草纲目论萤有三种一种能飞有光乃茅根所化吕氏月令腐草为萤是也一种长如蚕尾后有光无翼乃竹根所化亦名蠲明堂月令腐草为蠲是也亦名宵行一种水萤居水中李氏此言殆未必然萤之化也先有光而后生翼其如蚕者是初化时耳陶隠居言初时如蛹【音勇】腹下有光数日变而能飞此说得之又萤从草化亦得湿热之气而生或草或水随近栖托故是一种安得分而三之至宵行之名是因朱传而傅防案宵行非虫名杨用脩辨之甚确详见通义

　　毛韩两家师授各异然毛传之意有得韩而始明者如东山诗鹳鸣于垤是也毛云垤蚁冡将隂雨则穴处先知之鹳好水长鸣而喜此但言蚁之知雨及鹳之好水至鸣之必于垤初不言其故笺疏亦无明解朱传求其说而不得遂谓蚁知雨而出垤鹳就食之遂鸣于其上此说谬矣草木疏言鹳食鱼埤雅言鹳甘带【蛇也】竝不云好食蚁朱子此言殆格物犹未至与案韩诗薛君章句曰鹳水鸟巢居知风穴居知雨天将雨而蚁出壅土鹳鸟见之长鸣而喜【见文选张华杂诗注】葢鹳鸟本不知将雨见垤而知之故喜而鸣耳传意始晓然矣

　　说文无鹳字而雚【工唤切】字注引诗鹳鸣于垤故后儒皆以鹳雚为一字毛氏韵増黄氏韵防直谓雚已从佳而又加鸟乃俗人之误然说文云雚小爵也陆氏草木疏云鹳似鸿而大合此二说雚鹳大小异形定非一鸟以鹳旁之鸟为俗所加非笃论也字兼鸟隹二旁如鹰鶽鵻鹤等皆是【见总诂】何独疑于鹳乎东山释文云鹳本又作雚不云字又作雚葢亦不以为一字矣

　　破斧

　　豳风七篇七月鸱鸮狼防三诗朱子无讥焉东山诗序以为周大夫所作朱子以为周公自作此稍异矣然于义俱通无关得失也伐柯九罭二诗序以为刺朝廷不知公言公不宜居东王当早迎公归朱子则以东人喜得见公而欲留之二说乃相反较而论之序义似胜也公在朝则泽及四海公在外则惠不能及一方东人留公于东何为乎况公之居东因王疑未释也王疑一日未释则公之身一日不安何足为公喜王疑释而公西归王室之幸也天下之幸也亦东人之幸也不以为喜而顾欲留之斯乃儿女子之见非有识者之言矣夫子岂録其诗乎至破斧篇美周公而恶四国序说原无不通传以四国为管蔡商奄有尚书多士篇可证朱子不从而改为军士所作以答前篇不知何所考据又训四国为四方之国而讥序为无理夫四国作乱而诗人恶之何谓无理哉

　　毛云隋【沱妥二音】銎【曲容切】曰斧方銎曰斨然则二者皆斧耳豳人用以取桑非兵器也毛又云凿属曰锜木属曰銶孔氏未能审厥状而释文以銶为独头斧则二者亦斧类而制稍别非兵器也集传谓为征伐所用殆未必然此诗每章首二句毛郑本以为兴毛以斧斨切于民用喻国家之有礼义四国破之缺之是其罪也郑以喻成王周公不如毛义之正大

　　朱子既以破斧诗为军士答周公矣又从而为之说曰当日披坚执锐之人皆能以周公之心为心而不自为一身一家之计盖亦莫非圣人之徒也夫创为此说者特已之臆见耳乃遂据为故实而发兹叹美之言一周公倡于上众军士和于下殆若目见之其自信亦笃矣哉

　　伐柯九罭

　　二诗皆刺王不知周公【此毛说郑谓刺羣臣非也王肃孙毓皆是毛】而因告王以迎公之道词指略相同伐柯首章言迎之当得其人次章言迎公当厚其礼九罭篇首尾皆言衮衣欲王以上公之位处公即上篇以礼迎公之意也中二篇则以鸿不宜于渚陆喻东土下国非所以居公亦见王之迎公当早也毛郑孙王诸家説虽小殊而大指不外此不独见周公之徳为人所説服亦见作诗者惟恐王之不用周公又恐王之待公未尽其道忧国之情好贤之意纒绵恳恻具见于诗故足为训也朱传悉扫斯义于伐柯不过曰首章比见公之难次章此见公之易而已于九罭不过曰喜得见公惟恐其归而已夫东人以见公为喜而欲畱之乃一人之私情何闗朝廷理乱之故哉不但令读书者絶无观感且使古人作诗之若心无由自白于后世矣

　　狼跋

　　诗以狼为兴但取其跋胡疐尾为进退两难之喻初不计其物之善恶也伊川以豺狼恶兽非所以喻圣人故变其说以为狼以贪欲而防于机阱公以无欲而舒泰自如意甚美矣然以狼喻圣固为拟非其伦反狼之恶以见圣之美是又以圣与狼较善恶也亦非所以尊圣公孙硕肤集传以为诗人之意谓公之被毁非四国之所为乃公自让其大美耳不使谗邪得加乎忠圣也或讥其伤巧又自解曰作诗之体当如此如昭公为季氏所逐春秋却书公孙于齐如其自出噫过矣春秋书诸侯失国皆以自出为文并无书某人出其君某者先儒释其指谓讥其君之自取以示警也【见春秋襄十四年杜注】为鲁讳惟书孙不书幸耳周公之遭谤岂亦自取乎若如朱子之言非敬公乃讥公也又案公孙谓致政非谓遭谤也公摄政七年致太平一旦复辟告老故云孙此大美赤舄几几则又言其留相成王之事

　　几几传云絇貌【絇字亦作见玉篇】絇是舄头饰几几即其状貌初未及安重意诗但举公之服饰以见公之留相成王而德称其服居位无惭意自可想见举足安重特其一端耳执此以为公之美意反陋矣王氏谓几乃人所凭以安故几几当训安安石最多防此尤鄙浅可笑

　　毛诗稽古编卷八

　　钦定四库全书

　　毛诗稽古编卷九

　　吴江陈启源撰

　　小雅

　　鹿鸣之什

　　朱子以鹿鸣三篇为上下通用之乐刘瑾申之以为考仪礼上下通用止小雅二南不歌大雅可见大雅独为天子之乐斯言谬矣郑谱云用于乐国君以小雅天子以大雅然而飨或上取燕或下就所谓上取者如左传谓文王为两君相见之乐礼记言賔入大门而奏肆夏又言两君相见升歌清庙下管象传记既有明文又经孔疏引证瑾独未见乎仪礼阙逸甚多所存诸侯之礼止乡饮燕礼乡射大射诸篇稍及奏乐之制何可执以相槩也

　　鹿鸣

　　鹿鸣序云燕羣臣嘉賔也此言作诗之本意也与四牡之劳使臣皇华之遣使一例也若夫升歌合乐之类则就诗之用于乐而言非作诗之本意也朱子见仪礼学记之文而改训之曰此燕飨通用之乐歌乃言乐非言诗矣况升歌合乐必三诗连奏朱子于四牡皇华二诗何不并以燕飨通用释之而仍以序乎近世邹忠辨之以为是燕非飨【説见通义】当矣但作鹿鸣者专为燕歌鹿鸣者则不仅燕燕飨通用亦非误然非所以释诗耳传云苹萍也郑以水草非鹿所食故训为藾萧宋罗愿谓鹿豕亦就水旁求食食萍容有之不必易传近儒赵宧光亦言尝畜麋鹿性嗜水草然经明言野苹笺义长矣又孔氏申笺引草木疏云苹叶青白色茎似箸而轻肥朱传则曰青色白茎如箸止倒置白色两字而物色已不同抑他有据邪

　　嘉賔毛郑専指羣臣朱传兼指诸侯之使盖本于乡饮酒燕礼注之説也殊不知孔疏已有辨矣又四牡皇华等篇皆言己国羣臣鹿鸣不应独异毕竟古注为优后儒释经所立新説往往是先儒吐弃之余即如鹿鸣篇周行训为至道德音孔昭训为嘉賔之明德康成注礼时已作此解后笺诗方改训周行为周之列位德音为先王德教当时舍彼而取此必有见矣

　　蒿之类甚多惟青蒿得専蒿名尔雅云蒿菣【去刃切】诗亦云食野之蒿皆直云蒿耳不若□莪蒌蔚之属必以他名相别也本草纲目云诸蒿皆白此蒿独青殆以此异与又云二月生苖茎叶俱深青七八月有黄花甚细结实如粟米本经名草蒿又名方溃列于下品

　　四牡

　　序云有功而见知则説矣朱子讥其语疏而义鄙夫见知而説人情自当如此何云疏鄙哉且序言见知则説不言必待知而后説也视土芥寇雠之论尚为蕴借矣王事靡盬吕氏引董氏曰説文煮海为盬煮池为盐盐苦而易败故传以不坚训之【大全亦载董语误以为吕氏曰】案今説文盐字注云咸也古者宿沙初作煮海盐盬字注云河东盐池袤五十一里广七里周一百一十六里竝无董氏所云况池盐乃风结成不用煮煮池语尤为妄説又案毛传释盬字鸨羽云不工致四牡云不坚固鸨羽防以为盬蛊字异义同引昭元年左传文证蛊是虫之害器败谷者故为不坚牢不工致之义此説近之

　　传训騑騑为行不止貌啴啴为喘息貌骎骎为骤貌皆取疲苦之义故又云马劳则喘息盖以马之劳见使臣之劳也朱子见采芑啴啴毛训众也常武啴啴毛训盛貌遂合彼两传以训此诗曰啴啴众盛之貌与劳使臣义不相蒙矣此为劳使彼皆出军义各有当训解亦殊始知古人释经用意精密也又案啴字原从口旁説文云啴喘息也则喘息乃本训矣

　　传云鵻夫不也尔雅云隹其鳺鴀郭注今防鸠盖夫鳺防不鴀鸠各音韵同而字形异也吕记引郭注云今鹁鸠集传亦云今鹁鸠严华谷论鵻有十四名而防鸠鹁鸠两名并列大抵防鹁二形相似始有误防为鹁继则防鹁分为二称譌以传譌是可考也案尔雅注疏广雅方言陆氏草木疏诸书皆无鹁鸠之名鹁字不见説文而玉篇有之云步忽切鹁□鸟不言是鸠名也惟埤雅辨鹁鸠非鸤鸠亦不言与祝鸠一鸟则鹁鸠之名殆始于宋世