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《孟子》离娄章句上·第二节

春秋战国 孟子及其弟子 著
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注释

(1)至:引自《逸周书》,意指民众因习惯而形成的常态,上贤的人不会因此而感到穷困,哀乐不会因此而失真,民众知道这是最高的境地。《荀子·正论》中也有类似的表述,即依据形势制定战略,根据远近决定贡献,这是王者的规则。《荀子·议兵》中的“三至”也是这个意思。在这里,“至”用来表示最高的准则或标准。

(2)伦:出自《论语·微子》,“伦”指的是对清洁自己身体的欲望,但同时又会打乱大伦。《礼记·曲礼下》中的“儗人必于其伦”和“毛犹有伦”,以及《孟子·公孙丑下》的“内则父子,外则君臣,人之大伦也”和《荀子·富国》的“人伦并处”,都在谈论人与人之间的关系,即尊卑长幼的关系。汉贾谊在《过秦论》中提到的“廉颇赵奢之伦”也是这个意思。《说文》解释“伦”为辈。因此,在这里,“伦”指的是人与人之间的关系,尤其是尊卑长幼的关系,也就是人的道德。

(3)幽、厉:幽,指昏暗乱常;厉,指暴虐嗜杀。这两个词都是由周朝的幽王和厉王的行为而得到的不好的谥号。

(4)贼:意指残害。

译文

孟子说:“圆规和曲尺是方和圆的最高标准,圣人是做人的最高典范。要做君主,就要尽君主之道;要做臣子,就要尽臣子之道。这两者都只要效法尧和舜就行了。不像舜服事尧那样服事君上,便是对君主的不恭敬;不像尧治理百姓那样治理百姓,便是对老百姓的残害。孔子说:‘治理国家无非二者,行仁政或不行仁政罢了。’暴虐百姓太过分,那君主便会被臣下所杀,国家也将随之灭亡;不太过分,君主也岌岌可危,国力也将随之削弱,死了也将谥为‘幽’‘厉’,即使他们的后代是孝子贤孙,经历一百代也背着个坏名声而不能更改。《诗经》说过:‘殷商的借鉴不远,就在前一代的夏朝。’说的正是这个意思。”

评析

孟子曰:“规矩,方员之至也;圣人,人伦之至也。欲为君尽君道,欲为臣尽臣道,二者皆法尧舜而已矣。不以舜之所以事尧事君,不敬其君者也;不以尧之所以治民治民,贼其民者也。孔子曰:‘道二:仁与不仁而已矣。’暴其民甚,则身弑国亡;不甚,则身危国削。名之曰‘幽厉’,虽孝子慈孙,百世不能改也。《诗》云:‘殷鉴不远,在夏后之世’,此之谓也。”此段文言文乃孟子之言,其通篇贯彻了孟子的政治观点和道德观念,展现了孟子深厚的人文精神和崇高的政治道德追求。

首先,孟子以“规矩,方员之至也;圣人,人伦之至也”为引子,引出他对规矩和圣人的理解。规矩是工艺的标准,方员即圆方,是工艺的极致。孟子把人的道德修养比喻为工艺,把圣人比喻为工艺的极致,形象地表达了道德修养的重要性和圣人的崇高地位,这是孟子的儒家观念的体现。

然后,孟子提出“欲为君尽君道,欲为臣尽臣道,二者皆法尧舜而已矣。”这是孟子对君臣关系的理解。君要做到尽君道,臣要做到尽臣道,二者都应以尧舜为法则。这里,孟子借尧舜之名,强调了道德修养和政治道德的重要性,也暗示了他的政治观点,即君臣之间应有相互尊重、互敬互爱的关系。

接着,孟子引用孔子的话“道二:仁与不仁而已矣。”,强调了仁和不仁的对立。孟子认为,仁是道德的本质,是人的本性;而不仁则是道德的堕落,是人性的败坏。孟子以此为基础,进一步提出“暴其民甚,则身弑国亡;不甚,则身危国削。”,警告君主们,如果对人民施行暴政,结果只能是自己的灭亡。这是孟子的政治观念的体现,他主张君主应以仁爱之心治理国家,反对暴政。

最后,孟子引用《诗》中的“殷鉴不远,在夏后之世”,说明历史的教训就在眼前,暗示君主们应以历史为鉴,避免重蹈覆辙。这是孟子的历史观的体现,他认为,历史是最好的教科书,人们应从历史中学习经验,吸取教训,才能避免犯错误。

总的来说,这段文言文展现了孟子深厚的人文精神和崇高的政治道德追求,他的政治观念、道德观念和历史观都体现在这段文言文中,使这段文言文具有很高的思想价值和文化价值。

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