《礼记纂言》·3

有虞氏之旂夏后氏之绥殷之大白周之大赤【绥注读爲緌郑氏曰四者旌旗之属也绥当爲緌读如冠蕤之蕤有虞氏当言緌夏后氏当言旂此葢错误也緌谓注旄牛尾于杠首所谓大麾书云武王左黄钺右秉白旄以麾周礼王建大旂以宾建大赤以朝建大白以即戎建大麾以田也孔氏曰此论鲁有四代旌旗虞氏之绥但注旄竿首未有旒縿夏后氏之旂渐文旣注旌竿首又有旒縿大白谓白色旗大赤谓赤色旗大白大赤各随代之色无所画也应氏曰子华子曰舜建大常舜惟见旂常尔至夏则复绥之以羽旄绥者旒之系于绳而华者也陈氏曰旂之制始于舜此有虞氏之旂也至于夏则致饰矣故曰绥方氏曰旂卽所谓交龙爲旂也大帛卽杂帛之物也大赤卽通帛之旜也唯麾不在九旂之数故特以绥名之】

　　夏后氏骆马黒鬛殷人白马黒首周人黄马蕃鬛【骆音洛蕃音烦鬛力辄切】

　　【孔氏曰此明鲁有三代之马夏尚黒故用黒鬛骆白黒相间也殷尚白头黒而鬛白从所尚也二代俱以鬛爲所尚蕃赤也周尚赤用黄近赤也方氏曰马以毛物爲主而鬛又毛之长者故三代之马以鬛言之陆氏曰鲁虽兼用四代服器等物皆有所杀也骆马黒鬛卽视乗骊白马黒首卽视乗翰黄马蕃鬛卽视乗騵然骆马黒鬛夏后氏犹以爲黒白马黒首殷人犹以爲白黄马蕃鬛周人犹以爲赤辅氏曰殷周独于此称人者以言马故也】

　　夏后氏牲尚黒殷白牡周骍刚【骍息营切】

　　【孔氏曰鲁用三代牲骍赤色刚牡也骍言刚则白亦刚白言牡则黒亦牡也方氏曰刚公羊氏作犅葢牛也牡言其质刚言其性言二代如此则夏后氏尚黒亦用牡可知故汤用元牡释者以爲未变夏礼也】

　　泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也着殷尊也牺象周尊也【着直略切】

　　【孔氏曰此明鲁用四代尊有虞氏尚陶故泰用瓦罍犹云雷也画爲山云之形也着无足而底着地殷尊无足其余泰罍牺象并有足也方氏曰泰司尊彞谓大古之瓦尊山罍卽山尊也礼器亦谓之罍尊非谓诸臣所酢之罍也以山罍爲尊因谓之罍尊亦犹以壶爲尊因谓之壶尊也着附着之着下无所承着地而已殷质故其尊从简如此饰以牺则曰牺尊饰以象则曰象尊周尚文故其尊有饰如此】

　　爵夏后氏以琖殷以斝周以爵【斝音嫁又上声】

　　【孔氏曰此明鲁有三代爵并以爵爲形故并标名于其上琖以玉饰之殷亦爵形而画爲禾稼斝稼也周爵或以玉爲之或饰之以玉方氏曰爵爲爵之形以承之自周始夏殷未承以爵而亦通谓之爵周以前止有爵之名周以后又有爵之形也陆氏曰琖以齐言斝以鬯言爵以酒言知然者盎齐亦或谓之琖酒鬯尊一名斝彞】

　　灌尊夏后氏以鸡夷殷以斝周以黄目

　　【方氏曰灌尊所以实祼鬯之尊也孔氏曰此明鲁有三代灌尊彞法也与余尊爲法故称彞鸡彞者或刻木爲鸡形而画鸡于彞斝画爲禾稼黄目以黄金爲目郑氏曰夷读爲彞周礼春祠夏禴祼用鸡彞鸟彞秋尝冬烝祼用斝彞黄彞】

　　其勺夏后氏以龙勺殷以防勺周以蒲勺【勺市灼切】

　　【方氏曰勺用以酌酒者孔氏曰龙勺勺爲龙头防谓刻镂通刻勺头蒲谓合蒲刻勺爲鳬头其口微开如蒲草本合而末微开也陆氏曰龙勺爲龙头蒲勺爲鳬头防勺爲雉头】

　　土鼓蒉桴苇籥伊耆氏之乐也拊搏玉磬揩击大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器也【蒉音块桴音浮苇云鬼切籥音药拊音甫搏音博揩音戞】

　　【孔氏曰此明鲁用古代乐及四代乐器土鼓谓筑土爲鼓蒉桴以土块爲桴苇籥谓截苇爲籥郑氏曰蒉当爲凷籥如笛三孔伊耆氏古天子有天下之号也今有姓伊耆氏者四代虞夏商周也方氏曰古者以土爲鼓未有韗革之声故也以凷爲桴未有斲木之利故也以苇爲籥未有截竹之精故也拊搏揩击与书言戞击鸣球搏拊琴瑟同义玉磬琴瑟皆堂上之乐琴言中不言小瑟言小不言中互相备也陆氏曰拊取声浅取声深揩取声浅击取声深】

　　鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也

　　【郑氏曰此二庙象周文王武王之庙也世室者不毁之名也鲁公伯禽也武公伯禽之孙也名敖孔氏曰鲁公伯禽有文德世世不毁其庙象周之文世室武公有武德其庙不毁象周之武世室按成公六年五武宫公羊左氏并讥其不宜立此记美成王褒崇鲁国而已武公之庙立而不毁在成公之时作记之人因成王褒鲁遂连文美之非实辞也辅氏曰观此篇所载成王之赐伯禽未必如是之备亦有鲁君因仍而僭用之者矣新安王氏曰此言尤不可信周公爲鲁大祖而开国实系鲁公然其庙不毁不可援文王爲比若武公乃伯禽孙毁庙复立季氏爲之也且季氏立已毁之庙者有二炀公之庙毁而复立炀公以弟继兄者也武公之庙毁而复立武公舎长立少者也二者皆季氏不臣之心春秋书立武宫立炀宫以罪季氏郑不考其故乃曰世室不毁之庙夫昭穆递迁则毁武公之庙礼也毁而复立非礼也而比之于武之世室甚乖春秋之防】

　　米廪有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷学也頖宫周学也【頖音判】

　　【孔氏曰此明鲁得立四代之学鲁之米廪是有虞氏之庠鲁有虞庠爲廪以藏粢盛郑氏曰庠序亦学也瞽宗乐师瞽蒙之所宗也古者有道德者使教焉死则以爲乐祖于此祭之方氏曰天子曰辟廱诸侯曰頖宫頖宫者半辟廱之制孟子言殷爲序周爲庠而此以夏后爲序虞爲庠者葢以其养人于此则皆可谓之庠以其习射于此则皆可谓之序也】

　　崇鼎贯鼎大璜封父龟天子之器也越棘大弓天子之戎器也【璜音黄】

　　【郑氏曰崇贯封父皆国名文王伐崇古者伐国迁其重器以分同姓大璜夏后氏之璜越国名也棘防也方氏曰左氏曰周公相王室以君天下于周为睦分鲁公以大路大旂夏后氏之璜封父之繁弱繁弱则大弓也陆氏曰大璜封父龟传所谓夏后氏之璜封父之繁弱是也盖此龟一名繁弱岂以善中名之欤大弓武王之弓也周公受赐藏之鲁以周赐我为夸故曰天子之器也其言天子之礼之祭之政之庙饰之戎器其以为夸一也】

　　夏后氏之鼔足殷楹鼓周县鼓【县音】

　　【郑氏曰足谓四足也楹谓之柱贯中上出也县县之簨虡也殷颂曰植我鼗鼓周颂曰应朄县鼓方氏曰楹以贯中县则在上独足为在下故特谓之鼓足陈氏曰足不若楹之髙楹不若虡之垂亦其后世之加隆尔】

　　垂之和钟叔之离磬女娲之笙簧【娲古娃切】

　　【郑氏曰垂尧之共工也叔未闻女娲三皇承宓牺者和离谓次序其声县也笙簧笙中之簧也孔氏曰垂所作调和之钟叔所作编离之磬女娲所作笙中之簧三者先代之乐鲁皆有之郑注和离谓次序其声县声解和也县解离也陆氏曰和钟编钟也离磬特磬也陈氏曰古者造笙以匏为母列管匏中施簧管端大者十九簧小者十三簧笙簧始于女娲氏簧非特施于笙又施于竽笙簧十三或十九竽簧三十六】

　　夏后氏之龙簨虡殷之崇牙周之璧翣【簨音笋虡其矩切翣所甲切孔氏曰此明鲁有三代乐县之饰笋饰以鳞此并云虡者葢夏时簨与虡皆饰以鳞至周乃别故云龙簨虡殷则于簨之上刻画木为崇牙之形以挂钟磬也翣扇也言周画缯为扇戴小璧于扇之上郑氏曰簨虡所以县钟磬也横曰簨饰之以鳞属植曰虡饰之以羸属羽属簨以大板为之谓之业殷又于龙上刻画之为崇牙以挂县纮也周又画缯为翣戴以璧垂五采羽于其下树于簨之角上饰弥多也周颂曰设业设虡崇牙树羽方氏曰其崇如牙夏后氏有簨虡而未有崇牙商有崇牙而未有璧翣至周然后三者兼备焉此皆渐致其文也】

　　有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋【敦音对又音堆琏力展切瑚音胡】

　　【郑氏曰皆黍稷器制之异同未闻方氏曰曰敦曰琏曰瑚曰簋所命之名不同或雨或四或六或八则渐增其数也陆氏曰两敦黍稷四琏黍稷稻粱六瑚黍稷稻粱麦苽八簋黍稷稻粱白黍黄粱稰穛澄按簋是盛黍稷之器其盛稻粱名簠】

　　俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎【椇俱甫切郑氏曰梡断木为四足而已嶡之言蹷也谓中足为横距之象椇之言枳椇也谓曲挠之也房谓足下跗也上下两间有似于堂房孔氏曰梡有四足虞氏未有余饰嶡足间有横周谓此俎之横者为距椇枳之树其枝多曲挠殷俎似之周俎头各有两足足下各别为跗足间横者似堂之壁横下二跗似堂之东西头各有房方氏曰梡者断木为足无余饰也嶡者于足间加横木焉植为立横为嶡也椇者旣有横木又为曲挠之形陈氏曰殷之横距与夏同而曲其足与三代异周之下跗与三代异而直其足与虞夏同诗言大房言房烝此房俎也少牢礼言俎距此横距也其高下脩广无文旧图谓髙二尺四寸广尺四寸不可考】

　　夏后氏以楬豆殷玉豆周献豆【楬苦瞎切献素何切又如字】

　　【郑氏曰楬无异物之饰献防刻之孔氏曰献音娑娑是希防之义方氏曰楬豆未有它饰以木爲柄若蜡氏之楬而已玉豆则于楬之上又饰之以玉也献若周官所谓再献之献再献对朝践言之则朝践爲初献矣醢人所谓朝践之豆者初献也所谓馈食之豆者再献也此言献豆则主祭祀之豆尔以祭祀之豆爲防刻则燕飨之豆不防刻矣司尊彞所谓献尊义亦类此皆渐増其饰也陈氏曰楬者木之属也以木爲之则无饰楬以言其制玉以言其饰牺以言其用】

　　有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章【韨音弗】

　　【郑氏曰韨冕服之韠也舜始作之以尊祭服禹汤至周增以画文后王弥饰也天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韎韦而已孔氏曰此论鲁有四代韨制虞氏直以韦爲韨未有异饰夏后氏画之以山殷増以火周人加龙以爲文章士韎韐无饰推此卽尊者饰多此有四等天子至士亦四等故知卿大夫加山诸侯加火天子加龙方氏曰有山有火而又加之以龙则其文成矣于周特言章焉章者文之成也】

　　有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺

　　【陈氏曰祭以右手凡祭必于脯醢之豆间祭之尚肺周礼而已若有虞氏则祭首夏后氏则祭心殷则祭肝以时异则礼异也周之尚肺特宗庙宾客饮食之间而已若五祀则户先脾中霤先心门先肝以事异则礼异也特牲馈食先祭肺后祭肝祝亦祭肺后祭肝则祭肺非不祭肝也以肺爲主尔由是推之夏殷非不祭肺以心与肝爲主而已方氏曰有虞氏祭首尚用气也气有隂阳之异以阳爲主尔首者气之阳也至于三代则各祭其所胜夏尚黒胜赤故祭心心于色爲赤也殷尚白胜青故祭肝肝于色爲青也周尚赤胜白故祭肺肺于色爲白也】

　　夏后氏尚明水殷尚醴周尚酒

　　【郑氏曰此皆其时之用非尚也孔氏曰夏后氏尚质故用水殷人稍文故用醴周人转文故用酒按仪礼设尊上酒是周尚明水也礼运云澄酒在下则周不尚酒言尚非也方氏曰明水者阴鉴取于月得之于天者也醴则渐致其味成之以人者也然仅足以爲礼而已酒则味成而可荐焉厚之至也】

　　有虞氏官五十夏后氏官百殷二百周三百

　　【郑氏曰周之六卿其属各六十则周三百六十官也此云三百者记时冬官亡昬义曰天子立六官三公九卿二十七大夫八十一元士凡百二十葢谓夏时也以夏周推前后之差有虞氏官宜六十夏后氏宜百二十殷宜二百四十不得如此记孔氏曰此明鲁兼有四代之官鲁是诸侯按大宰职诸侯唯有三卿五大夫故公羊传司徒司空之下各有二小卿司马之下一小卿是三卿五大夫今鲁虽被褒崇何得备四代之官与三百六十职葢成王褒崇于鲁使鲁杂存四代官职名号非谓鲁尽备其数也记者盛美于鲁因举四代之官本数言之方氏曰周官三百六十此止言三百亦以其大数而已先儒遂以冬官之亡爲言岂其然乎辅氏曰鲁百里之国决不能尽备四代之官此皆夸辞也以此例上所言可知也陆氏曰车旂言四代马言三代尊言四代其爵其彞其勺言三代簋俎言四代豆言三代祭言四代其牲其酒言三代韨言四代学言四代官言四代重者举四亦言之法若乐言伊耆氏之土鼔女娲之笙簧与四代之乐矣其鼔其簨虡举三代可也】

　　有虞氏之绥夏后氏之绸练殷之崇牙周之璧翣【绥音緌绸土刀切】

　　【郑氏曰绥亦旌旗之緌夏绸其杠以练爲之旒殷又刻缯爲崇牙以饰其侧亦饰弥多也此旌旗及翣皆丧葬之饰周礼大丧葬巾车执葢从车持旌御仆持翣旌从遣车翣夹柩路左右前后天子八翣皆戴璧垂羽诸侯六翣皆戴圭大夫四翣士二翣皆戴緌孔氏曰此明鲁有四代丧葬旌旗之饰夏旣绸杠以练又以练爲旒殷刻缯爲崇牙之形以饰旌旗之侧周尚文更取它物饰之不用牙也周以物爲翣翣上戴璧陈之以鄣柩车前文崇牙璧翣是饰簨虡此是丧葬之饰方氏曰公西赤志孔子之丧曰饰棺墙置翣设披周也设崇殷也绸练设旐夏也正谓是矣陈氏曰丧礼旌旗之饰亦有崇牙棺墙之饰亦有璧翣与簨虡同者爲欲使勿之有恶尔】

　　凡四代之服器官鲁兼用之是故鲁王礼也天下传之久矣君臣未尝相弑也礼乐刑法政俗未尝相变也天下以爲有道之国是故天下资礼乐焉

　　【孔氏曰记者旣陈四代服器官于前此结之于后美大鲁国伊耆氏之乐女娲之笙簧非唯四代据其多者言之尔亦有但举三代者然四代服器鲁家每物之中得用之不谓事事尽用也作记时是周末唯鲁独存周礼故以爲有道之国左传云诸侯宋鲁于是观礼是天下资礼乐也郑氏曰王礼天子之礼也传传世也资取也此葢盛周公之德尔春秋时鲁三君弑又士之有诔由庄公始妇人髽而吊始于狐骀云君臣未尝相弑政俗未尝相变亦近诬矣王氏曰周公有人臣所不能爲之功德而报之以人臣所不得用之礼乐程子曰周公之功固大矣皆臣子之分所当爲鲁安得独用天子礼乐哉澄按周末无识之儒不知鲁用天子礼乐之爲非方且极推其盛以爲夸以其意在于夸也故其言多有非实者而石林叶氏又欲爲之掩护以爲成王伯禽无失礼作明堂位者无失辞其误亦甚矣】

　　右记鲁用天子礼乐

　　礼记纂言卷九

<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言>

　　钦定四库全书

　　礼记纂言卷十　　　　　　元　吴澄　撰丧大记

　　【郑氏曰防大记者记人君以下始死小敛大敛殡葬之事方氏曰防无非大事也然礼有大小此篇所记以大者为主故名防大记澄曰此篇是毎章各记一事之大节非是逐句补记行事之小节故云大记】

　　疾病外内皆埽君大夫彻县士去琴瑟寝东首于北牖下废牀彻亵衣加新衣体一人男女改服属纩以俟絶气男子不死于妇人之手妇人不死于男子之手【埽悉报切县音去起吕切首手又切亵息列切属音烛纩音旷】

　　【郑氏曰疾困曰病外内皆埽爲宾客将来问病也彻县去琴瑟声音动人病者欲静也凡乐器天子宫县诸侯轩县大夫判县士特县去琴瑟者不命之士寝东首于北牖下谓君来视之时也牖下或爲墉下废牀废去也人始生在地去牀庶其生气反彻亵衣则所加者新朝服矣互言之也加朝服者明其终于正也体一人体手足也四人持之爲其不能自屈伸也男女改服爲宾客将来问病亦朝服也庶人深衣纩新绵易动摇置口鼻之上以爲候男子不死于妇人之手妇人不死于男子之手君子重终爲其相亵应氏曰扫庭及堂正家之常道于此又皆埽者肃外内以谨变致洁敬以谨终也乐琴瑟自其疾卽不作则声音固已久闭于耳矣彻而去之亦不欲接于目也李氏曰东首所以归魂于阳北牖下所以反魄于阴使之各归其真宅方氏曰北牖与郊特牲北墉同欲君南面而视之故也孔氏曰此篇所记皆据诸侯以下君谓诸侯东首东方生长向生气也养疾者齐至病困改服易羔裘冠服朝服也马氏曰君子于其生也欲内外之有别于其死也欲始终之不亵则男女之分明夫妇之化兴昔者曽子寝疾病乐正子春坐于牀下曽元曽申坐于足童子隅坐而执烛论语亦云召门弟子曰啓予足啓予手则曽子之死唯弟子与子侍侧而已】

　　君夫人卒于路寝大夫世妇卒于适寝内子未命则死于下室迁尸于寝士之妻皆死于寝【适当历切】

　　【郑氏曰死者必当正寝君谓之路寝大夫谓之适寝士或谓之适室寝室通尔变命妇言世妇者明尊卑同也世妇以君下寝之上爲适寝内子卿之妻也下室其燕处也孔氏曰诸侯有三寝一正者曰路寝二曰小寝夫人亦有三寝一正二小适寝犹今听事处其制异诸侯大夫与妻皆死于适寝世妇是诸侯之次妇大夫妻曰命妇而云世妇命妇尊与世妇敌故互言命妇死于正寝则世妇死女君次寝之上也卿之妻未爲夫人所命则死在下室至小敛后迁尸还正寝也士之妻各死正室夫妻皆然故云皆也士丧礼云死于适室此云卒于适寝是寝室通也澄曰此记止是记君大夫士与其正妻死处不及其次妻世妇谓大夫之正妻非言诸侯次妇以其名称与诸侯次妇同故注防因而言其死处也天子适后之次称夫人故诸侯以天子之次妇爲适妻之称诸侯适夫人之次称世妇故大夫以诸侯之次妇爲适妻之称递降一等也内子即大夫之正妻未受夫人所命则未可称世妇故但称内子内子葢已命未命之通称世妇亦内子也】

　　○复有林麓则虞人设阶无林麓则狄人设阶

　　【郑氏曰复招魂复魄也阶所乗以升屋者虞人主林麓之官也狄人乐吏之贱者阶梯也簨虡之类孔氏曰死者封内若有林麓则虞人设阶梯而升屋官职卑小不合有林麓故狄人设簨虡之类爲阶梯也方氏曰设阶必以虞人者以阶之材必取诸林麓而虞人则掌林麓之官也无林麓则无虞人故以乐吏之贱者代之】

　　小臣复复者朝服君以卷夫人以屈狄大夫以赪世妇以襢衣士以爵弁士妻以税衣皆升自东荣中屋履危北面三号卷衣投于前司服受之降自西北荣【卷与衮同屈音阙赪勑贞切防知彦切税它乱切号户髙切卷几勉切】

　　【郑氏曰小臣君之近臣也朝服而复所以事君之衣也用朝服而复之者敬也复用死者之祭服以其求于神也君以卷谓上公也夫人以屈狄互言耳上公以衮则夫人用祎衣而侯伯以鷩其夫人用褕狄子男以毳其夫人乃用屈狄矣赪赤也衣赤裳所谓卿大夫自冕而下之服也其世妇亦以襢衣荣屋翼升东荣者谓卿大夫士也天子诸侯言东霤危栋上也号若云臯某复也司服以箧待衣于堂前孔氏曰小臣君之亲近臣冀君魂来依之大夫士以下亦用近臣也君以卷谓上公以衮冕而下夫人以屈狄谓子男之夫人男子举上公妇人举子男之妻男子举上以见下妇人举下以见上是互言也大夫招魂用冕衣纁裳故云赪也世妇大夫妻其上服唯防衣言世妇亦见君之世妇服与大夫妻同也士以爵弁士助祭上服也六冕则以衣名冠诸侯爵弁则以冠名衣今言爵弁但用其衣不用其弁也士妻以税衣六衣之下也皆升自东荣者复者升东翼而上也天子诸侯四注爲屋东西两头爲屋檐霤下故言霤大夫以下但南北二注而爲直头头卽屋翼自此升也中屋履危者当屋东西之中履屋上高危之处而复也北面求阴之义鬼神所向也三号者一号于上冀神在天而来一号于下冀神在地而来一号于中冀神在天地之间而来也三招旣竟卷敛所复之衣从屋前投与司服之官司服待衣于堂前者前谓阳生之道复是求生也如杂记所言则毎衣三号降自西北荣者复者投衣毕徃西北荣而下也初复是求生故升东荣而上求旣不得不忍虚从所求不得之道还故就幽阴而下也马氏曰始死者人以不忍之心而望其重生求生者人以必还之理而欲其不死故谓之复自君至于士自夫人至于士妻各以其祭服之盛者招之庶乎神之依是而来也中屋履危则求之上下之间北面三号则求诸幽隂之义及乎不知神所在而卒不复也然后卷衣投于前而降焉葢死矣灭矣不可以复生矣然而死者不可以复生万物自然之理也于死而必爲复旣死而卒不能复圣人制此岂虚礼欤亦以谓孝子之情苟可以死生而肉骨者无不爲己】

　　其爲宾则公馆复私馆不复其在野则升其乗车之左毂而复【乗绳证切毂工木切】

　　【郑氏曰私馆卿大夫之家也不于之复爲主人之恶】

　　复衣不以衣尸不以敛妇人复不以袡【衣尸于旣切敛力验切袡而亷切】

　　【郑氏曰不以衣尸谓不以袭也复者庶其生也若以其衣袭敛是用生施死于义相反士丧礼云以衣衣尸浴而去之袡嫁时上服非事鬼神之衣也孔氏曰绛襈衣下曰袡长乐陈氏曰不以衣尸不以敛于文爲騈本但云复衣以衣尸不以敛也以衣尸者卽士丧礼以衣衣尸者也不以敛者卽士丧礼浴而去之者也方氏曰税与袡皆谓之縁衣或以复或不以复者葢祭之缘衣则谓之税嫁之缘衣则谓之袡此其所以异复各以死者之祭服以其求于神故也山阴陆氏曰复世妇以防衣士妻以税衣襢衣有袡税衣亦有袡复升而袡下垂故不以】

　　凡复男子称名妇人称字

　　【郑氏曰妇人不以名行孔氏曰殷以上贵贱复同呼名周则天子称天子诸侯称某甫且字矣大夫士称名妇人并称字】

　　唯哭先复复而后行死事

　　【郑氏曰气絶则哭哭而复复而不苏可以爲死事孔氏曰气絶孝子卽哭哭讫乃复故云唯哭先复复而不生故行死事谓正尸于牀及浴袭之属也】

　　右记初复凡二节

　　始卒主人啼兄弟哭妇人哭踊

　　【郑氏曰悲哀有深浅也若婴儿中路失母能勿啼乎孔氏曰主人孝子男子女子也哀痛呜咽不能哭故啼也有声曰哭兄弟情比主人爲轻故哭有声也妇人众妇也宗妇亦啼众妇人轻则哭也妇人雀踊而此云踊者通自上诸条并踊也山阴陆氏曰主人啼而不哭兄弟哭而不踊妇人哭踊杀于上矣葢踊所以动体安心下气也】

　　旣正尸子坐于东方卿大夫父兄子姓立于东方有司庶士哭于堂下北面夫人坐于西方内命妇姑姊妹子姓立于西方外命妇率外宗哭于堂上北面

　　【郑氏曰正尸者谓迁尸牖下南首也子姓谓众子孙也其男子立于主人后女子立于夫人后世妇爲内命妇卿大夫之妻爲外命妇外宗姑姊妹之女孔氏曰此明人君初丧哭位按旣夕礼设牀第当牖士丧礼将含商祝入当牖北面故知正尸牖下南首也子谓世子世子尊故坐于东方士丧礼主人坐于牀东是也卿大夫父兄子姓立于东方以士丧礼言众主人在其后又云亲者在室谓大功以上当在室内东方但诸侯以上位尊故顾命康王之入翼室恤宅宗不宜与卿大夫父兄子姓俱在室内也卿大夫等或当在户外之东方遥继主人之后也有司庶士卑故在堂下北面按士丧礼云小功以下众兄弟堂下北面此直云有司庶士在堂下则诸父兄子姓等虽小功以下皆在堂上西面也夫人坐于西方者亦近尸故士丧礼云妇人侠牀东面但士礼略人君当以帷障之内命妇则子妇也姑姊妹谓君姑姊妹也子姓君女孙皆立于西方也外命妇外宗防于内命妇故在户外妇人无堂下之位故皆堂上北面舅之女及从母之女外宗中兼之也山阴陆氏曰卿大夫序于父兄子姓之上国事先君臣也诸侯爲卿大夫服而不服父兄子姓以此序内命妇在上岂诸侯爲内命妇服视卿大夫服欤应氏曰男东女西阴阳之大分也丧遽哀迫人杂事丛先谨男女之辨而各以类从则纷纠杂乱者有伦矣主东宾西内外之大綂也男主居东之上而内之家长虽若母亦在其西则示一国一家之有主而内外族姓之尊卑咸有所綂摄矣】

　　大夫之丧主人坐于东方主妇坐于西方其有命夫命妇则坐无则皆立

　　【郑氏曰命夫命妇来哭者同宗父兄子姓姑姊妹子姓也凡此哭者尊者坐卑者立孔氏曰此明大夫初丧哭位哭位之中有命夫命妇虽卑于死者以其位尊故坐哭若其无命夫命妇虽尊于死者亦立哭此是爲丧来哭者若有吊者当立哭不得坐也不显父兄子姓及姑姊妹哭位者约上文居丧及下文士丧略可知也皇氏云凡哭君与大夫爵位尊者坐卑者立故君丧子及夫人坐卿大夫皆立也大夫之丧主人主妇命夫命妇坐非命夫命妇者皆立也此尊卑非对死者爲尊卑若今所行之礼与古异成服之后尊于死者则坐卑于死者则立也】

　　士之丧主人父兄子姓皆坐于东方主妇姑姊妹子姓皆坐于西方

　　【郑氏曰士贱同宗尊卑皆坐孔氏曰君与大夫位尊故坐者殊其贵贱士旣位下故坐者等其尊卑无所异也】

　　凡哭尸于室者主人二手承衾而哭

　　【郑氏曰承衾哭者哀慕若欲攀援】

　　○君之丧未小敛爲寄公国宾出大夫之丧未小敛爲君命出士之丧于大夫不当敛则出【爲寄云僞切下爲母爲其皆同郑氏曰父母始死悲哀非所尊不出也出者或至庭或至门国宾聘大夫不当敛其来非敛时孔氏曰此明君大夫士未小敛之前主人出迎宾之节寄公失位之君也国宾邻国大夫来聘者世子迎寄公及国宾士出迎大夫皆至庭大夫于君命至门世子于天子之命士于君命亦然士之丧大夫来吊不当小敛之时主人无事则出迎大夫若来吊当小敛之时则摈者以主人有事告不出迎也但云敛不云袭者未袭之前虽爲君命出其余则不出故士丧礼未袭之前君使人吊主人迎于寝门外君使退主人哭拜送于外门外于时宾有大夫则拜之非特出迎宾也杂记云士丧当袒大夫至絶踊而拜之亦谓敛后正敛时不出也】

　　凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西阶君拜寄公国宾于位大夫于君命迎于寝门外使者升堂致命主人拜于下士于大夫亲吊则与之哭不逆于门外【跣悉典切扱初洽切衽而审切拊音抚】

　　【郑氏曰拜寄公国宾于位者于庭鄕其位而拜之此时寄公位在门西国宾位在门东皆北面小敛之后寄公东面国宾门西北面士于大夫亲吊谓大夫身来吊士也与之哭旣拜之卽位西阶东面哭大夫特来则北面孔氏曰前经明出迎宾逺近此更辨拜迎委曲之仪降自西阶不忍当主位也寄公在门西者寄公有賔义也国宾在门东者本是吉使行私吊之礼故从主人之位皆北面者凡宾吊北面是其正尸在堂上故乡之也寄公小敛后稍依吉礼就宾位东面乡主人也国宾亦以小敛后渐吉就宾位但爵是卿大夫犹北面也士之丧大夫身亲来吊士不出迎大夫于门外其大夫若与士俱来则立于西阶下之南东面主人降西阶下南面拜之拜讫卽西阶下位在大夫之北与大夫俱东面哭若大夫独来不与士相随则大夫北面必北面者凡特吊皆北面也】

　　夫人爲寄公夫人出命妇爲夫人之命出士妻不当敛则爲命妇出

　　【郑氏曰出拜之于堂上也此时寄公夫人命妇位在堂上北面小敛之后尸西东面孔氏曰前明男子迎宾此明妇人迎宾也出谓出房妇人不下堂但出房而拜于堂上也妇人尊卑与夫同故所爲出者亦同也君之丧外命妇率外宗哭于堂上北面故此时在堂上北面也小敛之后迁尸于堂故从妇人之位在尸西东面也】

　　右记哭位迎宾凡二节

　　始死迁尸于牀幠用敛衾去死衣小臣楔齿用角柶缀足用燕几君大夫士一也【幠荒胡切去死起吕切楔桑结切缀贞劣切又贞衞切郑氏曰牀谓所设牀第当牖者也士丧礼曰士死于适室幠用敛衾去死衣病时所加新衣及复衣也去之以俟沐浴孔氏曰尸初在地冀生气复旣不生故迁于牀离初死处近南当牖前所谓正尸也幠覆也敛衾者大敛之衾被也迁尸在牀用敛衾覆之楔齿拄也柶以角爲之长六寸两头屈曲将含恐口闭急故使小臣以柶拄张尸齿令开也尸应着屦恐足辟戾亦使小臣侧几于足令几脚南出缀拘尸足两邉令直不辟戾也旣夕礼缀足用燕儿校在南御者坐持是也自始死至此贵贱同】

　　○管人汲不说繘屈之尽阶不升堂授御者御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如它日小臣爪足浴余水弃于坎其母之丧则内御者抗衾而浴【说吐活切繘均以切抗苦浪切枓音斗又音主挋音震郑氏曰抗衾者蔽上重形也挋拭也爪足断足爪也孔氏曰管人主馆舎者汲谓汲水繘汲水瓶索也遽促于事故不说去井索但萦屈执之于手中以水从西阶而升尽不上堂用盆盛浴水用枓酌盆水沃尸用盘于牀下盛浴水絺是细葛除垢爲易用生时浴衣拭尸肉令燥如它日谓如平生寻常之日也浴竟小臣剪尸足之爪坎者甸人所掘阶间取土爲灶之坎内御妇人也内外宜别故母丧用内御举衾事事如前唯浴用人不同尔方氏曰管人主管籥之人也井灶亦其所司故使之汲水焉枓以木爲之】

　　○管人汲授御者御者差沐于堂上君沐粱大夫沐稷士沐粱甸人爲垼于西墙下陶人出重鬲管人受沐乃煑之甸人取所彻庙之西北厞薪用爨之管人授御者沐乃沐沐用瓦盘挋用巾如它日小臣爪手剪须濡濯弃于坎【差七何切垼音役重平声鬲者历煑诸许切厞扶味切爨七逭切濡奴乱切濯直孝切坎口感切】

　　【郑氏曰差淅也淅饭米取其潘以爲沐也浴沃用枓沐于盘中文相变也士丧礼沐稻此云士沐粱葢天子之士也以差率而上之天子沐黍与孔氏曰粱稷皆谓用其米取汁而沐也甸人主郊野之官垼土墼灶将沐甸人爲土垼墼灶于西墙下以煑沐汁陶人作瓦器之官重鬲谓县重之罂是瓦瓶受三升以沐米爲粥实于瓶以防布羃口系以篾县之覆以苇蓆也淅于堂上管人亦升尽等不上堂就御者受淅汁徃西墙于垼灶鬲中煑之甸人取复魄人所彻正寝西北厞以然灶煑沐汁爨然也煑汁孰管人取以升阶授堂上御者御者乃爲尸沐瓦盘贮沐汁用巾拭发及面挋晞也清也事事如平生小臣剪手爪治须象平生也濡谓烦撋其发濯谓不净之汁所濡濯汁弃坎中巾栉浴衣亦并弃之其坎坎南顺广尺轮二尺深三尺南其壤此沐汁弃于坎则浴汁亦然沐与浴俱有枓有盘浴云用枓沐云用盘故云文相变】

　　○君设大盘造冰焉大夫设夷盘造冰焉士并瓦盘无冰设牀襢第有枕含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀皆有枕席君大夫士一也【造七报切并步顶切防之善切第侧里切含胡暗切郑氏曰造犹内也襢第袒箦也谓无席如浴时牀也礼自仲春之后尸旣袭旣小敛先内冰盘中乃设牀于其上不施席而迁尸焉秋凉而止士不用冰以瓦爲盘并以盛水耳漠礼大盘广八尺长丈二深三尺赤中夷盘小焉周礼天子夷盘士丧礼君赐冰亦用夷盘然则其制宜同之孔氏曰造冰者造内其冰于盘中夷盘亦内冰小于大盘置冰于下设牀于上去席襢露第箦浴时无席爲漏水也设冰无席爲通寒气也含袭迁尸此三节各有牀皆有枕席唯含一时暂彻枕使面平含竟并有枕含袭及堂皆有席也注云旣袭谓大夫旣小敛谓士皆其死之明日若天子诸侯三日而设冰也】

　　○君锦冒黼杀缀旁七大夫冒黼杀缀旁五士缁冒赪杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺自小敛以徃用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也【冒莫报切黼音甫杀色戒切裁才再切郑氏曰冒者旣袭所以韬尸重形也杀冒之下帬韬足上行者也小敛又覆以夷衾裁犹制也孔氏曰冒谓袭后小敛前所用以韬尸也冒制如直囊作两囊各缝合一头又缝连一邉余一邉不缝两囊皆然上者曰质下者曰杀其用之先以杀韬足而上后以质韬首而下君质用锦杀用黼缀旁七者不缝之邉上下安七带缀以结之也大夫缀旁五士缀旁三者尊卑之差也上下纁象天地也以此推之士赪杀则君大夫画杀爲斧文也凡冒谓通贵贱也冒之质从头韬来至下长短与手相齐杀从足韬上长三尺自小敛以徃徃犹后也小敛前有冒小敛后衣多故用夷衾覆之夷衾质杀之裁犹冒也者言夷衾上齐于手下三尺所用缯色及长短制度如冒之质杀但不复爲囊及旁缀也】

　　右记浴沐含袭凡五节

　　小敛于户内大敛于阼君以簟席大夫以蒲席士以苇席【簟徒防切苇云鬼切】

　　【郑氏曰簟细苇席也三者下皆有莞孔氏曰此明君大夫士小敛大敛所用之席士卑不嫌故得与君同用簟也按士丧礼记设牀当牖下筦上簟经云布席户内下筦上簟谓小敛也大敛云布席如初始死至大敛用席皆有莞也大夫辟君上席以蒲若吉礼则蒲在莞下故司几筵蒲筵缋纯加莞席纷纯与此异】

　　○小敛布绞缩者一横者三君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一衣十有九称君陈衣于序东大夫士陈衣于房中皆西领北上绞紟不在列【绞户交切称尺证切紟其鸩切】

　　【郑氏曰绞旣敛所用束坚之者缩从也衣十有九称法天地之终数也士丧礼小敛陈衣于房中南领西上与大夫异今此同葢亦天子之士也绞衾不在列以其不成称不连数也小敛无紟因绞不在列见之也或曰缩者二孔氏曰以布爲绞从者一幅竪置于尸下横者三幅亦在尸下从者在横者之上每幅之末析爲三片以结束爲便也君大夫士各用一衾故云皆一舒衾于此绞上君大夫士同用十九称衣布于衾上然后举尸于衣上屈衣裹又屈衾裹之然后以绞束之天数终于九地数终于十人旣终故以天地终数敛之也陈衣谓将小敛陈衣也房中者东房大夫士唯有东房也绞紟不在十九称之列】

　　大敛布绞缩者三横者五布紟二衾君大夫士一也君陈衣于庭百称北领西上大夫陈衣于序东五十称西领南上士陈衣于序东三十称西领南上绞紟如朝服绞一幅爲三不辟紟五幅无紞【不辟补麦切又音璧紞当览切】

　　【郑氏曰二衾者或覆之或荐之如朝服者谓布精麤朝服十五升小敛之绞广终幅析其末以爲坚之强也大敛之绞一幅三析用之以爲坚之急也紞以组类爲之缀之领侧若今被识矣生时禅被有识死者去之异于生也士丧礼大敛亦陈衣于房中南领西上与大夫异今此同葢亦天子之士孔氏曰布绞缩者三谓取布一幅裂作三片直用之两头裂中央不通横者五谓又取布二幅分裂作六片用五片横于缩下布紟者禅被也皇氏云紟置绞束之下拟用举尸今按记文紟在绞后当在绞上以绞束之二衾者小敛君大夫士各一衾至大敛各加一衾其衾所用与小敛同但此衾一是始死覆尸者一是大敛时复制士旣然明大夫以上亦然君陈衣百称者衣多故陈在庭爲荣显按杂记篇注袭礼大夫五诸侯七上公九天子十二称则此大敛天子当百二十称上公九十称侯伯子男七十称今云君百称者举上公全数言之北领谓尸在堂也西上由西阶取之便也大夫士小敛衣少綂于尸故北上大敛衣多故南上亦取之便也绞之与紟二者布精麤皆如朝服十五升绞以一幅之布分爲三不辟辟擘也辟读爲擘假借字也小敛之绞全幅析裂其末爲三大敛之绞旣小不复擘裂其末也小敛绞用全幅者以衣少欲得坚束力强也大敛一幅分爲三片者凡物细则束缚牢急以衣多故须急也紞缀衿之领侧若被识者领谓被头侧谓被旁识谓记识言缀此组类于领及侧如今被之记识也澄曰绞一幅爲三不辟者辟读如辟开也葢小敛之绞缩一横三者曰一曰三皆以布之全幅爲数也大敛之绞缩三横五者曰三曰五皆以布之小片爲数也横绞之五旣是以两幅之布通身裁开爲六小片而用其五片矣缩绞之三亦是以一幅之布裁开其两端爲三但中间当腰处约计三分其长之一不剪破尔其横缩之绞八片皆狭小故结束处不用更辟裂之也若小敛横缩之绞是全幅之布则其末须是剪开爲三方可结束也但其剪开处不甚长非如大敛之缩绞三分其长之二皆剪开也衿五幅者葢用布五幅联合爲一如今单布被敛衾直铺布紟横铺敛时先卷布衿以包裹敛衾然后结束缩绞之三缩绞结束毕然后结束横绞之五也】

　　小敛之衣祭服不倒君无襚大夫士毕主人之祭服亲戚之衣受之不以卽陈【襚音遂】

　　【郑氏曰不倒尊祭服也敛者要方散衣有倒君无襚者不陈不以敛孔氏曰小敛十九称不悉着之但用裹尸要取其方而衣有倒领在足间者唯祭服尊领不倒在足也君无襚者君敛悉用已衣不陈用它衣襚送者大夫士降于君小敛则先毕尽用已正服乃用宾客襚者也祭服言衣之美者若亲属有衣相送大功以上襚不将命自卽陈于房中小功以下及同姓皆将命受之而不以卽陈列也如皇氏意臣有致襚于君之礼但君不陈不以敛熊氏曰小敛之时君无以衣襚大夫士虽有不以敛至大敛则得用君襚其义俱通故两存焉庐陵胡氏曰此谓小敛君不以衣襚大夫士若大敛则君襚澄曰郑皇孔氏义同熊氏以大夫士爲句虽竒而凿且此章每节皆言君与大夫士三者之礼如熊说则此节不言君礼而但言大夫士礼与前后节立文之例不合孔氏两存其义犹或有疑胡氏专主其说则偏矣君无襚者谓君之小敛但有已衣无襚衣虽有襚衣不用也大夫士则先尽用自已之正服乃继用它人之襚服亲属谓小功以下若大功以上之襚不将命自卽陈于房中者用之以继主人之正服而敛以下亲戚之襚则须将命丧主但受之虽用以敛而未必尽用故不以卽陈也】

　　小敛君大夫士皆用复衣复衾大敛君大夫士祭服无筭君褶衣褶衾大夫士犹小敛也【复音福褶音牒】

　　【郑氏曰褶祫也君衣尚多去其着也孔氏曰筭数也所有祭服大敛皆用之无限数也大夫士犹小敛则复衣复衾也据主人之衣故用复若襚亦得用祫故士丧礼云襚以褶也】

　　袍必有表不禅衣必有裳谓之一称【袍步毛切禅音单】

　　【郑氏曰袍亵在必有以表之乃成称也孔氏曰袍有衣以表之不使禅露也死则冬夏并用袍上并加表熊氏云士袭用亵衣小敛有袍大敛亦有袍若大夫袭亦有袍杂记子羔之袭茧衣裳是也公则袭及大小敛皆不用亵衣杂记公袭无袍茧袭轻尚无大小敛无可知陆氏德明曰衣单复具曰称】

　　凡陈衣者实之箧取衣者亦以箧升降者自西阶【箧古协切郑氏曰取犹受也澄曰箧盛之者示愼重不轻亵之意自西阶者主人虽死视之如生不敢由主人之阶也】

　　凡陈衣不诎非列采不入絺绤纻不入【诎邱勿切纻直吕切郑氏曰不屈谓舒而不卷也列采谓正服之色絺绤纻当暑之亵衣也袭尸重形冬夏用袍及敛则用正服孔氏曰此谓大夫以下若公则袭亦不用袍列来谓五方正色非杂色絺是细葛绤是麤葛纻是纻布不入不入陈之也】

　　小敛大敛祭服不倒皆左衽结绞不纽【纽女九切】

　　【孔氏曰此明敛衣之法前已言小敛不倒大敛亦不倒此又言小敛者爲下诸事出也皆者大敛小敛同也衽衣襟也生乡右左手解抽带便也死则襟向左示不复解也结绞不纽者生时带并为屈纽使易抽解若死则无复解故绞束毕结之不爲纽也郑氏曰衽向左反生时也】

　　○君之丧大胥是敛众胥佐之大夫之丧大胥侍之众胥是敛士之丧胥爲侍士是敛【胥旧读爲祝今如字】

　　【郑氏曰胥乐官也不掌丧事胥当爲祝字之误也侍犹临也大祝之职大丧赞敛丧祝卿大夫之丧掌敛士丧礼商祝主敛孔氏曰大祝是接神者故君丧使敛众祝丧祝也贱故副佐大祝也大夫卑故大祝侍之侍谓临检之也君应有侍者不知何人也丧祝毕故亲敛士之丧丧祝临之士之朋友来助敛也士丧礼士举迁尸是也商祝祝习商礼者澄曰大胥非谓乐官之大胥按周官大祝之下有胥四人所谓大胥者大祝之胥也丧祝之下有胥四人所谓众胥者众祝之胥也大祝之爵爲下大夫丧祝之爵爲上士非能亲执敛役者故虽身亲莅事而各以其下之胥服劳侯国之祝虽非四命之下大夫三命之士等而衰之其命数大祝当降国卿一等众祝当降二等胥各四人当亦如王朝之数国君之敛大胥四人亲敛众胥二人佐之以足六人之数祝官临检记虽不言孔防谓君应有侍者不知何人葢大祝也大夫之敛则大胥二人临检众胥四人亲检士之敛则众胥二人临检士之友四人自敛】

　　敛者旣敛必哭

　　【孔氏曰敛者谓大祝众祝之属以其与亡者或有恩今手爲执事专心则增感故敛竟皆哭】

　　士与其执事则敛

　　【郑氏曰敛者必使所与执事者不欲妄人亵之孔氏曰释前士是敛义与执事谓平生曽与亡者共执事今与丧所则助敛若不经共执事则亵恶之不使敛焉】

　　敛焉则爲之壹不食

　　【孔氏曰生经有恩死又爲之敛爲之废一食澄曰上言旣敛必哭葢通为大胥众胥及士而言此言一不食葢专为士之生尝共事死又与敛者言其情厚于大胥众胥等也】

　　凡敛者六人

　　【孔氏曰凡者贵贱同也两邉各三人故用六人】

　　凡敛者袒迁尸者袭

　　【郑氏曰袒者于事便也孔氏曰凡敛谓执大小敛事事多故袒爲便迁尸谓大敛于地乃迁尸入棺事少故袭】

　　右记小敛大敛凡三节

　　小敛主人卽位于户内主妇东面乃敛卒敛主人冯之踊主妇亦如之主人袒说髦括发以麻妇人髽带麻于房中【冯音凭袒音但说它活切髦音毛髽侧切】

　　【孔氏曰此明人君大夫士小敛之节初时尸在牖下主人在尸东今小敛当户内故主人在户内稍东西面敛讫主人冯尸而踊主妇冯尸竟亦踊向小敛主人不袒今方有事故袒衣也髦者幼时剪发爲之至年长则垂着两邉明人子事亲恒有孺子之义若父死说左髦母死说右髦二亲并死则并说之小敛竟丧事已成故说髦括发以麻以用也人君小敛说髦竟括发用麻士旣小敛亦括发但未说髦尔妇人髽亦用麻带麻麻带也谓妇人要绖男子说髦括发在东房妇人髽带麻于西房与男子异处郑氏曰士旣殡说髦此云小敛葢诸侯礼也士之旣殡诸侯之小敛于死者俱三日妇人之髽带麻于房中则西房也天子诸侯有左右房吕氏曰妇人不俟男子袭绖先带麻者以其无绞带布带且质略少变故因髽而袭绖也长乐黄氏曰士丧礼小敛冯尸主人括发袒众主人免于房妇人髽于室士丧礼记曰旣冯尸主人绞带众主人布带则小敛冯尸之后括发免髽之时主人已绞带众主人已布带妇人已带麻特主人未袭绖尔又丧服斩衰章防云妇人亦有绞带布带以备丧礼吕氏云无绞带布带当考】

　　彻帷男女奉尸夷于堂降拜【奉芳勇切】

　　【孔氏曰此明士之丧小敛讫彻帷夷尸之节初死恐人恶之故有帷小敛衣尸毕有饰故除帷也诸侯及大夫宾出乃彻帷见下文夷陈也小敛竟相者举尸将出户陈于堂孝子男女亲属扶捧之至堂也降下也适子下堂拜宾也郑氏曰夷之言尸也于迁尸主人主妇以下从而奉之孝敬之心也方氏曰夷之爲言移也亦以伤爲戒周官凌人大丧共夷盘冰所以寒其尸使勿伤曰夷牀曰夷衾皆以是山阴陆氏曰体魄降矣而谓之夷婉辞也若知气有升无夷也】

　　君拜寄公国宾大夫士拜卿大夫于位于士旁三拜夫人亦拜寄公夫人于堂上大夫内子士妻特拜命妇泛拜众宾于堂上【泛芳剑切】

　　【郑氏曰众宾谓士妻也尊者皆特拜拜士与其妻皆旅之孔氏曰此明小敛讫拜宾也君谓嗣君小敛毕尸出堂嗣君下堂拜寄公国宾并就其位乡而拜之也大夫士是先君之臣同服斩衰小敛讫出庭列位故嗣君出拜之卿大夫则就其位乡而拜之士贱不人人拜之每一面三拜士有三等故也旁犹面也夫人拜于堂上妇人无下堂也大夫内子士妻夫人亦拜之卿妻曰内子大夫妻曰命妇不云命妇者见卿妻与命妇同也特拜命妇特犹独也谓人人拜之尊故也拜内子亦然众宾士妻贱故泛拜之亦旁三拜也此记唯举君丧拜宾不云大夫士者文不具也大夫士之丧拜宾亦然故士丧礼谓主人拜宾大夫特拜士旅之是也以上皆皇氏说熊氏云大夫士拜卿大夫士者是卿大夫士家自遭丧小敛后拜卿大夫于位士旁三拜大夫内子士妻亦谓大夫士妻家自遭丧小敛后拜命妇及拜士妻之礼大夫士各自遭丧幷言之者以大夫士家小敛后拜宾同故也此君大夫士之丧小敛后拜宾与上文未小敛时文类其义愈于皇氏】

　　主人卽位袭带绖踊母之丧卽位而免乃奠吊者袭裘加武带绖与主人拾踊【免音问拾其刼切】

　　【郑氏曰卽位阼阶下之位也有袭绖乃踊尊卑相变也母之丧卽位而免记异者礼斩衰括发齐衰免以至成服而冠爲母重初亦括发旣小敛则免乃奠小敛奠也始死吊者朝服裼裘如吉时小敛则改袭而加武与带绖矣武吉冠之卷也加武者明不改冠亦不免也檀弓曰主人旣小敛子游趋而出袭裘带绖而入孔氏曰主人拜宾时袒今拜毕袭衣加要带首绖于序东复位乃踊也士丧礼先踊乃袭绖此先袭绖乃踊士爲卑此据诸侯爲尊故注云尊卑相变爲父丧拜宾竟而卽阼阶下位又序东带绖犹括发若爲母丧至拜宾竟卽位时不复括发以免代之免以袭绖至大敛乃成服所以异于父也拜宾袭绖踊竟后始设小敛之奠吊者袭裘加武者未小敛之前吊者裘上有裼衣上有朝服开朝服露裼衣今小敛之后吊者以上朝服揜袭裘上裼衣也加武者主人旣素冠素弁吊者故加素弁于武也带绖者带谓要带绖谓首绖以朋友之恩故加带绖若无朋友之恩则无带唯绖而已拾踊拾更也主人先踊妇人踊吊者踊三者三是与主人更踊也凶冠武与冠连不别有武免亦无武今云加武明不改作凶冠亦不作免也山阴陆氏曰郑氏谓有袭绖乃踊尊卑相变然则袒括发括发袒亦相变加武者不以居冠吊居冠属武】

　　君丧虞人出木角狄人出壶雍人出鼎司马县之乃官代哭大夫官代哭不县壶士代哭不以官君堂上二烛下二烛大夫堂上一烛下二烛士堂上一烛下一烛【郑氏曰代更也未殡哭不絶声爲其罢倦旣小敛可爲漏刻分时而更哭也木给爨灶角以爲防水斗壶漏水之器也冬漏以火爨鼎沸而后沃之此挈壶氏所掌也属司马司马涖县其器大夫不县壶下君也士代哭不以官自以亲防哭也烛所以照馔也灭燎而设烛孔氏曰此论君及大夫士小敛后代哭之异虞人主山泽之官故出木与角狄人乐吏主挈壶漏水之器故出壶雍人主亨饪故出鼎冬月水冻则漏迟无准故取鼎暖水用虞人木爨煑之也司马夏官卿也其属有挈壶氏故司马自临视县漏器挈壶氏云凡丧县壶以代哭者县漏分时使均其官属更次相代而哭也有丧则于中庭终夜设燎至晓灭燎而日光未明故须烛以照祭馔也】

　　宾出彻帷哭尸于堂上主人在东方由外来者在西方诸妇南乡

　　【郑氏曰宾出彻帷君与大夫之礼士卒敛卽彻帷由外来谓奔丧者也无奔丧者妇人犹东面孔氏曰宾出后乃除帷人君及大夫礼舒也哭尸以下通明小敛后尸出在堂时法哭尸于堂主人位在尸东妇人位在尸西如室中若于时有新奔丧从外来者则居尸西方欲异于在家也奔丧未小敛而至则在东方与在家同也诸妇南鄕谓主妇以下在家者妇人位本在西方东鄕今旣有外新奔者故移避之而近北乡南也】

　　妇人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寝门见人不哭其无女主则男主拜女宾于寝门内其无男主则女主拜男宾于阼阶下子幼则以衰抱之人爲之拜爲后者不在则有爵者辞无爵者人爲之拜在竟内则俟之在竟外则殡葬可也丧有无后无无主【人爲云僞切下同竟与境同郑氏曰妇人所有事自堂及房男子所有事自堂及门非其事处而哭犹野哭也出门见人谓迎宾也拜者皆拜宾于位也爲后者有爵摄主爲之辞于宾尔不敢当尊者礼也孔氏曰此明小敛之后男主女主迎送吊宾及拜宾之位又广明丧主不在之义妇人质故送迎敌者不下堂有君夫人吊则主妇下堂至庭稽颡而不哭也男子遭丧敌者来吊不出门若有君命则出门亦不哭也故士丧礼君使人吊彻帷主人迎于寝门外见宾不哭是也其无女主以下明丧无主使人摄者礼若有主则男主拜男宾女主拜女宾无女主则男主拜女宾于寝门内少逺阶下而犹不出门也无男主则使女主拜男宾于阼阶下位乡云女有下堂谓此也子虽幼小则以衰抱之爲主而代之拜宾也爲后者不在则有爵者辞谓主有官爵出行不在而家有丧其摄主无官爵则辞谢于宾云已无爵不敢拜宾也无爵者人爲之拜谓不在之主无官爵其摄主之人爲主拜宾也若主行近在竟内则俟其还乃殡葬若主在国外不可待则殡又不可待则葬可也丧有无后无无主释所以使人摄及以衰抱幼之义无主则对宾有阙故四邻里尹主之无得无主也应氏曰有爵者来吊则辞谢不敢见重爵命也无爵者代之拜此有爵无爵葢系于吊者而注以系于爲后不在之人理有不通人之于丧也惟其情之厚者则吊之初不视其爵之有无而爲摄主者亦通大夫士而言也大夫或吊于士士或吊于大夫其徃来初无常而受吊者不拘爲后者之贵贱但吊者之至则随其人而应之有所辞所拜之不同且摄主所以领宾而欲吊者之不虚辱尔若如注说则爲后不在必身无爵者于凡有客始一例接之苟有爵则一例辞之是无事乎接宾也又何以摄主爲在礼士不主大夫之丧士不摄大夫则有爵之丧必有爵者而后主之矣为主者有爵则受有爵之吊乃为相称又何辞焉】

　　右记小敛凡一节

　　君将大敛子弁绖即位于序端卿大夫即位于堂亷楹西北面东上父兄堂下北面夫人命妇尸西东面外宗房中南面小臣铺席商祝铺绞紟衾衣士盥于盘上士举迁尸于敛上卒敛宰告子冯之踊夫人东面亦如之【铺普吴切又音敷】

　　【郑氏曰子弁绖者未成服弁如爵弁而素大夫之丧子亦弁绖孔氏曰此明君大敛之节成服则着丧冠弁绖是未成服君大夫士皆然此虽谓大敛其小敛亦同也序谓东序端谓序之南头卿大夫谓羣臣也堂亷谓堂基南畔亷棱之上楹谓南近堂亷者子位旣在东序端故羣臣列于基上东楹之西也父兄诸父诸兄不仕者以其贱故在堂下乡北以东爲上也若士亦在堂下外宗君之姑姊妹之女及姨舅之女也轻故在房中而乡南铺席谓下莞上簟敷于阼阶上供大敛也商祝铺绞紟衾衣等致于小臣所铺席上以待尸也士亦丧祝之属周礼丧祝上士二人中士四人下士八人将举尸故先盥手于盘上也敛上卽敛处宰告者敛毕大宰告孝子也孝子得告冯尸而起踊夫人亦冯尸而踊冯竟乃敛于棺】

　　大夫之丧将大敛旣铺绞紟衾衣君至主人迎先入门右巫止于门外君释菜祝先入升堂君卽位于序端卿大夫卽位于堂亷楹西北面东上主人房外南面主妇尸西东面迁尸卒敛宰告主人降北面于堂下君抚之主人拜稽颡君降升主人冯之命主妇冯之

　　【郑氏曰先入右者入门而右也巫止者君行必与巫巫辟凶邪也释菜礼门神也必礼门神者君非问疾吊丧不入诸臣之家也主人房外南面大夫之子尊得升视敛也孔氏曰此明大夫敛节主人适子也出门迎君望见马首不哭不拜先还入门右北面以待君至巫止门外者君临臣丧巫祝桃茢至门恐主人恶之且礼敬主人故不将巫入对尸柩巫止而祝代入故先君而入门升自阼阶也君随祝后而升堂卽位于东序之端阼阶上之东是适子临敛处也主人房外南面者鄕者在门右君升则主人亦升立君之北东房之外面向南俱欲视敛也迁尸者鄕铺绞紟衾衣而君至今列位毕故举尸于铺衣上也主人得告敛毕降西阶堂下鄕北立待君也君臣情重方爲分异故敛竟君以手抚按尸与之别主人见君抚尸故在堂下拜稽颡以礼君之恩君降者抚尸毕而下堂也升主人者君命升之也主人升自西阶由足西面冯尸不当君所君又命主妇冯之士丧礼子不得升大夫之子尊得升视敛也】

　　士之丧将大敛君不在其余礼犹大夫也

　　【郑氏曰其余谓卿大夫及主妇之位孔氏曰此明士敛之节士卑君不视敛故君不在其余铺衣列位男女之仪悉如大夫也】

　　铺绞紟踊铺衾踊铺衣踊迁尸踊敛衣踊敛衾踊敛绞紟踊

　　【孔氏曰此明孝子贵贱踊节澄曰贵贱谓君大夫士之礼皆同大敛当此之节则孝子必踊也】

　　君抚大夫抚内命妇大夫抚室老抚侄娣君大夫冯父母妻长子不冯庶子士冯父母妻长子庶子庶子有子则父母不冯其尸凡冯尸者父母先妻子后君于臣抚之父母于子执之子于父母冯之妇于舅姑奉之舅姑于妇抚之妻于夫拘之夫于妻于昆弟执之冯尸不当君所凡冯尸兴必踊【拘音俱又古侯切】

　　【郑氏曰抚以手按之也内命妇君之世妇冯谓扶持服膺也君于臣抚之至夫于妻于昆弟执之此恩之深浅尊卑之仪也冯之类必当心冯尸不当君所不敢与尊者所冯同处也凡冯尸必坐兴必踊悲哀之至孔氏曰此明抚尸冯尸之节大夫贵故君自抚之大夫以室老爲贵臣以侄娣爲贵妾死则爲之服故并抚之也君大夫自主父母妻长子四人丧故同冯之冯父母抚妻子幷云冯通言尔士贱故冯及庶子无子者君大夫庶子虽无子不得冯也凡冯尸者凡主人也父母先妻子后谓尸之父母妻子也君尊于臣但以手抚按尸心身不服膺也父母于子执之当心上衣也子于父母冯之服膺心上也妇于舅姑尊故奉当心上衣也舅姑于妇亦手按尸心与君爲臣同也妻于夫拘之微引心上衣轻于冯重于执也夫于妻于昆弟亦执心上衣也不当君所者君已冯心则余人冯君宜少辟之凡冯尸必哀殒故起必踊泄之冯者爲重奉次之拘次之执次之尊者则冯奉卑者则抚执执虽轻于抚而恩深故君于臣抚父母于子执是兼有尊卑深浅也士丧礼君坐抚当心此云冯尸不当君所明君不抚得当君所也澄曰总言之皆谓之冯尸分言之则有冯奉拘抚执五者之异抚在拘执之间山阴陆氏曰言执若不能拾也言奉若舅姑在焉拘之妇人从一若犹有所拘焉】

　　右记大敛凡一节

　　君于大夫世妇大敛焉爲之赐则小敛焉于外命妇旣加葢而君至于士旣殡而徃爲之赐大敛焉

　　【方氏曰小敛在先大敛在后丧事以速爲敬故大敛而徃者礼之常小敛而徃者爲之赐也郑氏曰爲之赐谓有恩惠也加葢而至于臣之妻略也孔氏曰君于大夫大敛是常小敛是恩赐世妇谓内命妇爲之恩赐则小敛而徃君于外命妇恩轻故旣大敛入棺加葢之后而君至也】

　　夫人于世妇大敛焉爲之赐小敛焉于诸妻爲之赐大敛焉于大夫外命妇旣殡而徃

　　【孔氏曰于诸妻谓侄娣及同姓女也同士礼故爲之赐大敛焉若夫人侄娣尊同世妇当大敛爲之赐小敛焉夫人于大夫及外命妇旣殡而徃但有一礼无恩赐差降之事也】

　　大夫士旣殡而君徃焉使人戒之主人具殷奠之礼俟于门外见马首先入门右巫止于门外祝代之先君释菜于门内祝先升自阼阶负墉南面君卽位于阼小臣二人执戈立于前二人立于后摈者进主人拜稽颡君称言视祝而踊主人踊大夫则奠可也士则出俟于门外命之反奠乃反奠卒奠主人先俟于门外君退主人送于门外拜稽颡

　　【郑氏曰殷犹大也朝夕小奠至月朔则大奠君将来则具大奠之礼以待之荣君之来也祝负墉南面直君北房户东也小臣执戈先后君君升而夹阶立大夫殡卽成服成服则君亦成服锡衰而徃吊之摈者进当赞主人也始立门东北面称言举所以来之辞也视祝而踊祝相君之礼当节之也迎不拜拜送者拜迎则爲君之答已孔氏曰君于大夫虽视大敛或有旣殡之后而始徃与士同也君将徃使人豫戒主人主人重君之来先备月朔大奠之礼待于门外见君马首先君而入祝先道君升阼阶在君之北立于房户之东皆负壁而鄕南墉壁也君位于阼者主人不敢有其室也执戈辟邪气也摈者进于孝子前告使行礼丧赞曰相此云摈者以君之吊礼故以摈言主人于庭中北面拜而稽颡君举吊辞祝以相君先踊君乃视祝而踊君踊毕主人乃踊君来吊士与大夫其礼不同大夫者君旣在阼主人在庭踊毕则释此殷奠于殡可也言对人君可爲此奠士卑不敢留君待奠故先出俟君于门外君使人命反说奠士乃反入设奠主人奠毕又先出门待君君退主人门外送之而拜大夫士同】

　　夫人吊于大夫士主人出迎于门外见马首先入门右夫人入升堂卽位主妇降自西阶拜稽颡于下夫人视世子而踊奠如君至之礼夫人退主妇送于门内拜稽颡主人送于大门之外不拜

　　【郑氏曰视世子而踊世子从夫人夫人以爲节也世子之从夫人位如祝从君孔氏曰孝子迎君之妻亦如迎君礼先入门右门亦大门也主妇臣妻也夫人来吊故妇人爲主人世子夫人之世子随夫人来也夫人来吊则世子在前道引其礼奠如君至之礼者亦先戒乃具殷奠夫人卽位哭后主妇拜竟而设奠事如君吊礼主妇送于门内门寝门也妇人迎送不出门故夫人去于路寝门内拜送之主人送于大门外丧无二主主妇已拜故主人不拜应氏曰君臣之际犹家人也君于外内妇旣殡徃夫人于大夫士之家亦徃吊之主人迎而先入门右夫人升而自阼阶待夫人犹待君也主妇拜稽颡于下执妾礼犹臣礼也夫人之行世子实道之君视祝而踊夫人则视世子而踊也退则送于门外妇人迎送不下堂而特至门者爲所尊变也其来也主人迎于门外送亦如之所以代主妇而伸敬也门外者男子之所有事妇人迎送不出门虽对所尊而不敢变也】

　　大夫君不迎于门外入卽位于堂下主人北面众主人南面妇人卽位于房中若有君命命夫命妇之命四邻宾客其君后主人而拜

　　【郑氏曰入卽位于下不升堂而立阼阶之下西面下正君也众主人南面于其北妇人卽位于房中君虽不升堂犹辟之也后主人而拜者将拜宾使主人陪其后而君前拜不俱拜者主人无二也孔氏曰大夫下臣称大夫爲君故曰大夫君不迎于门外贬于正君也主人北面者其君卽阼阶下位故适子辟之所以在君之南北面也妇人之位在堂君虽不升堂犹辟于房中正君来礼亦如此不言大夫君之妻来者当同夫人礼也前君临大敛云主妇尸西以大敛哀深故不辟君今谓殡后也当此大夫君来吊时或有本国之君或有国中大夫命妇之命或有昔经使四邻之国卿大夫遣使来吊若有此诸宾在庭则此大夫君代主人拜命及拜宾以丧用尊者拜宾故也然大夫君不敢同于国君专代爲主故以主人陪置君之后君先拜主人后拜不同时拜也】

　　大夫士若君不戒而徃不具殷奠君退必奠

　　【孔氏曰君来不先戒当时虽不得殷奠君去后必设殷奠告殡郑氏曰荣君之来也】

　　君吊见尸柩而后踊

　　【郑氏曰君吊涂之后虽徃不踊皇氏曰前文旣殡君徃视祝而踊谓旣殡未涂得有踊也】

　　君吊则复殡服

　　【郑氏曰谓臣丧旣殡后君乃始来吊复反也反其未殡未成服之服新君事也复或爲服孔氏曰臣丧大敛与殡之时君有故不得来至殡后主人已成服而君始来吊于时主人则复殡时未成服之服其服苴绖免布深衣也不散带爲人君变贬于大敛之前旣啓之后也】

　　君于大夫疾三问之在殡三徃焉士疾壹问之在殡壹徃焉

　　【郑氏曰所以致殷勤也应氏曰古之君臣犹一体也头目手足疾痛惨楚彼此无不相应君臣犹一家也父兄子弟吉凶休戚上下无不相关视之如一体故疾则君三问再问丧则君或抚或踊眞若吾手足之亏折焉视之如一家故君丧则大夫士位乎东世妇士妻位乎西不翅父兄之痛也及臣之有故则君视之夫人视之世子视之眞若子弟之失亡焉】

　　右记吊临凡一节

　　君大棺八寸属六寸椑四寸上大夫大棺八寸属六寸下大夫大棺六寸属四寸士棺六寸【属音烛椑歩歴切】

　　【郑氏曰大棺棺之在表者也檀弓曰天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二四者皆周此以内说而出也然则大棺及属用梓椑用杝以是差之上公革棺不被三重也诸侯无革棺再重也大夫无椑一重也士无属不重也庶人之棺四寸上大夫谓列国之卿也赵简子云不设属椑时僭也孔氏曰天子四重之棺大棺八寸属六寸碑四寸水兕革棺共六寸合厚二尺四寸也上公棺则去水皮所余三重合厚二尺一寸侯伯子男则又去兕皮但余三棺爲二重合厚一尺八寸也上大夫去椑四寸所余大棺八寸属六寸爲一重合厚一尺四寸下大夫大棺与属各减二寸厚一尺也士则不重唯大棺六寸檀弓从内而说以次出外此先云大棺及属乃始云椑是从外向内而说】

　　君里棺用朱緑用杂金鐕大夫里棺用緑用牛骨鐕士不緑【鐕子南切】

　　【孔氏曰里棺谓以缯贴棺里也以朱缯贴四方緑缯贴四角鐕钉也杂金鐕者尚书云贡金三品黄白青色旧说云用金钉又用象牙钉杂之以琢朱緑着棺也大夫四面四角緑用牛骨鐕不用牙金也士悉用亦用牛骨鐕定本緑字皆作琢琢谓鐕琢朱缯贴着于棺也澄按定本近是葢里棺兼用緑色无义防说分二色贴四面贴四隅亦无义且未详何据若依定本以緑爲琢则朱句絶琢字属下句士用里棺与大夫同但不用钉琢之爲异尔】

　　君葢用漆三衽三束大夫葢用漆二衽二束士葢不用漆二衽二束

　　【郑氏曰用漆者涂合牝牡之中衽小要也孔氏曰用漆谓漆其衽合缝处也衽爲燕尾合棺缝际也束谓以皮束棺也棺两邉各三衽每当衽上輙以牛皮束之故云三衽三束大夫士横衽有二每衽有束故云二衽二束士卑不用漆衽束与大夫同】

　　君大夫鬊爪实于緑中士埋之【鬊音舜】

　　【郑氏曰緑当爲角声之误也角中谓棺内四隅也鬊乱发也将实爪发棺中必爲小囊盛之此緑或爲篓孔氏曰緑卽棺角士贱以物盛发爪而埋之澄按古读角卢谷切与緑同音同声故误用緑字篓鲁口切与角虽不同声而亦同音也或谓緑卽緑贴棺中四角之处故云緑中此说似可通但上文若依定本改緑爲琢则又不然矣且当从郑注爲角】

　　○君殡用輴欑至于上毕涂屋大夫殡以帱欑置于西序涂不曁于棺士殡见衽涂上帷之【輴勑伦切欑才完切帱音道曁其器切】

　　【郑氏曰欑犹菆也屋殡上覆如屋者也帱覆也曁及也此记参差以檀弓参之天子之殡居棺以龙輴欑木题凑象椁上四注如屋以覆之尽涂之诸侯輴不画龙欑不题凑象椁其它亦如之大夫之殡废輴置棺西墙下就墙欑其三面涂之不及棺者言欑中狭小裁取容棺帷之鬼神尚幽暗也士逹于天子皆然孔氏曰凡殡之礼天子先以龙輴置于客位殡处然后从阼阶举棺于輴中輴外以木菆聚輴之四邉木高于棺乃从上加绡黼于棺上然后以木题凑题头也凑鄕也谓以木头相凑鄕内也象椁上之四注以覆之如屋形以泥涂之于屋之上又加席三重于殡上其诸侯殡时则置棺輴内亦菆木輴外木高于棺后加布幕于棺上又菆木于涂上虽不题凑象椁亦中央高似屋形但不爲四注大夫殡以帱谓棺衣帱覆之大夫帱覆则王侯并帱覆也西序屋堂西头壁也大夫不輴又不四面欑以一面倚西壁而三面欑之又上不爲屋也涂不曁于棺王侯涂之而欑广去棺逺大夫欑狭裁使涂不及棺尔士掘肂见衽其衽之上出之处亦以木覆上而涂之故谓涂上帷幛也朝夕哭乃彻帷】

　　○熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐加鱼腊焉【熬五羔切种章勇切腊音昔】

　　【郑氏曰熬者煎谷也将涂设于棺旁所以惑蚍蜉使不至棺也士丧礼曰熬黍稷各二筐又曰设熬旁一筐大夫三种加以粱君四种加以稻四筐则首足皆一其余设于左右孔氏曰火熬其谷使香欲使蚍蜉闻其香气食谷不侵尸也鱼腊谓干腊特牲士腊用兎少牢大夫用麋天子诸侯无文当用六兽之属亦爲惑蚍蜉】

　　○饰棺君龙帷三池振容黼荒火三列黻三列素锦褚加僞荒纁纽六齐五采五贝黼翣二黻翣二画翣二皆戴圭鱼跃拂池君纁戴六纁披六大夫画帷二池不振容画荒火三列黻三列素锦褚纁纽二纽二齐三采三贝黻翣二画翣二皆戴绥鱼跃拂池大夫戴前纁后披亦如之士布帷布荒一池揄绞纁纽二缁纽二齐三采一贝画翣二皆戴绥士戴前纁后缁二披用纁【黻音弗褚张吕切僞郑注读爲帷齐如字又才细切翣所甲切戴丁代切披彼义切绥读爲緌揄音遥郑氏曰饰棺者以华道路及圹中不欲众恶其亲也荒蒙也在旁曰帷在上曰荒皆所以衣柳也士布帷布荒者白布也君大夫加文章焉黼荒缘邉爲黼文画荒缘邉爲云气火黻爲列于其中尔僞当爲帷或作于声之误也大夫以上有褚以衬覆棺乃加帷荒于其上纽所以结连帷荒者也池以竹爲之如小车笭衣以青布柳象宫室县池于荒之爪端若承霤然云君大夫以铜爲鱼县于池下揄揄翟也青质五色画之于绞缯而垂之以爲振容象水草之动摇行则又鱼上拂池杂记曰大夫不揄绞属于池下是不振容也士则去鱼齐象车葢蕤缝合杂采爲之形如瓜分然缀贝落其上及旁戴之言値也所以连系棺束与柳材使相値因而结前后披也汉礼翣以木爲筐广三尺高二尺四寸方两角高衣以白布画者画云气其余各如其象柄长五尺车行使人持之而从旣窆树于圹中檀弓曰周人墙置翣是也绥当爲緌读如冠蕤之蕤葢五采羽注于翣首也孔氏曰帷柳车邉障也王侯画龙以象君德池者织竹爲笼挂于荒之爪端象平生宫室有承霤也天子生有四注屋四面承霤柳亦四池诸侯屋亦四注而柳降一池阙于后一故三池也振容者振动也容饰也以绞缯爲之长丈余如幡画幡上爲雉县于池下爲容饰车行则幡动也黼荒火三列黻三列者荒谓柳车上覆鼈甲也縁荒邉爲白黑黼文于黼文之上荒之中央又画火黻各三行列行也火形如半环黻两已相背也素锦褚者素白也褚屋也于荒下用白锦爲屋在路象宫室也加僞荒者帷是邉墙荒是上葢禇覆竟而加帷荒于禇外也纁纽六者上葢与邉墙相离故以纁爲纽连之旁各三凡六也齐五采五贝者鼈甲上当中形圆如车葢高三尺径二尺余凡车葢四面有垂下蕤今此齐形上象车葢旁象葢蕤上下缝合五采缯列行相次如瓜内之子以穰爲分限又连贝爲五行交络齐上也黼翣二黻翣二画翣二皆戴圭者翣形似扇在路则障车入椁则障柩二画黼二画黻二画云翣两角皆戴圭玉礼器云天子八翣诸侯六大夫四鱼跃拂池者凡池必有鱼故此车池县振容又县铜鱼于振容间若车行则鱼跳跃上拂池也君纁戴六纁披六者事异饰棺故更言君也棺横束有三每束两邉屈皮爲纽三束有六纽用纁帛戴索连系棺束之纽与外畔柳材便相当値谓连棺着柳故有六戴纁披亦用绛帛爲之将一头结此戴出一头于帷外人牵之毎戴系之故亦有六也谓之披者若牵车登高则引前以防轩车适下则引后以防翻车欹左则引右欹右则引左使车不倾覆也大夫帷画云气二池前后各一池或云两邉而已画荒谓画云气火黻锦褚与君同纽用四不一色故二纁二也齐三采降黄黒也贝亦降二也翣降两黼翣角不圭止用五采羽作绥无绞雉而有鱼跃拂池戴不并用纁其数与披同四也士唯一池在前亦画揄雉于绞在于池上纽降用缁四纽连四旁也与大夫同一贝者一行络之尔翣降二黻前纁后缁者戴当棺束通两邉爲四戴也二披用纁通两旁则亦四披也山阴陆氏曰天子八翣皆戴璧诸侯六翣皆戴圭大夫四翣士二翣皆戴绥戴玉者必戴绥戴绥者不必戴玉绥旐也】

　　君葬用輴四綍二碑御棺用羽葆大夫葬用輴二綍二碑御棺用茅士葬用国车二綍无碑比出宫御棺用功布【輴郑注音辁市专切下同王如字綍音弗比必利切】

　　【郑氏曰大夫废輴此言輴非也輴当爲辁声之误也辁字或作团是以又误爲国辁车柩车也尊卑之差也在棺曰綍行道曰引至墉将窆又曰綍而设碑是以连言之碑桓楹也御棺居前爲节度也士言比出宫用功布则出宫而止至圹无矣綍或爲率孔氏曰此明葬时在路尊卑载柩之车及碑綍之等輴国皆当爲辁辁则蜃车在路载柩尊卑同用蜃车诸侯綍有四条碑有二所天子则六綍四碑羽葆以鸟羽注于柄末如葢而御者执之大夫二綍二碑碑各一孔树于圹之前后綍各穿之也士二綍无碑手县下之大夫用茅自庙至墓士卑御自庙至大门墙内而止出路便否至墓不复御也羽葆功布等其象皆如麾此论在道之时未论窆时当云引而云綍与碑者初在涂后遂窆故郑云连言之至窆时下棺天子殡用龙輴至圹去蜃车更载以龙輴以此约之诸侯殡以輴葬用辁明矣大夫朝庙用輴殡与葬不用輴也士朝庙得用輁轴若天子元士葬亦用輁轴天子用大木爲碑谓之丰碑诸侯则树两大木爲碑谓之桓楹此称君二綍二碑谓毎一碑树两楹也】

　　凡封用綍去碑负引君封以衡大夫士以咸君命毋哗以皷封大夫命毋哭士哭者相止也【封郑作窆咸郑读爲缄哗音华郑氏曰封周礼作窆窆下棺也封或皆作敛檀弓曰公输若方小敛般请以机封谓此敛也然则棺之入坎爲敛与敛尸相似咸读爲缄凡柩车及圹说载除饰而属绋于柩之缄又树碑于圹之前后以绋绕碑间之鹿卢挽棺而下之此时棺下窆使挽者皆系绋而绕要负引舒纵之备失脱也用绋去碑者谓纵下之时也衡平也人君之丧又以木横贯缄耳居旁持而平之又系鼓爲纵舎之节大夫士旁牵缄而已庶人县窆不引绋也礼唯天子葬有隧齐人谓棺束爲缄绳咸或爲缄孔氏曰此论尊卑下棺之制至圹说载除饰之后解此蜃车之綍以系于柩缄束之绳又将一头绕碑间鹿卢所引之人在碑外背碑而立负引者渐渐应鼓声而下故云用綍去碑负引也诸侯礼大物多棺重恐柩不正下棺之时别以大木爲衡贯穿棺束之缄平持而下备倾顿也大夫士无衡使人以绋直系棺束之缄下于君也君下棺时命令众人无得喧哗以鼓爲纵舎之节毎一鼓渐纵綍也大夫卑直命人使无哭耳士又卑哭者自相止也诸侯四綍二碑前后二綍各绕前后二碑之鹿卢其余两绋于圹之两旁人挽之而下也天子则六繂四碑前后各重鹿卢毎一碑用二繂前后用四繂其余两繂系于两旁之碑诸侯不重鹿卢前碑后碑各一绋其余二绋在旁人持而下棺耳经云用绋去碑谓前后绋耳在旁之绋无碑也】

　　君松椁大夫柏椁士杂木椁

　　【郑氏曰椁谓周棺者也天子柏棺以端长六尺夫子制于中都使庶人之椁五寸五寸谓端方也此谓尊者用大材卑者用小材耳自天子诸侯卿大夫士庶人六等其椁长自六尺而下其方自五寸而上未闻其差所定也抗木之厚葢与椁方齐天子五重上公四重诸侯三重大夫再重士一重孔氏曰诸侯用松心爲椁材大夫以柏爲椁不用松心士又卑用杂木也按檀弓柏椁以端长六尺注云其方葢一尺以此差之诸侯方九寸卿方八寸大夫七寸士六寸庶人五寸虽有此约无正文可定也】

　　棺椁之间君容柷大夫容壶士容甒【柷昌六切甒音武】

　　【郑氏曰间可以藏物因以爲节孔氏曰此明棺椁之间广狭所容柷如漆桶是诸侯棺椁所容也壶是漏水器大夫所掌甒盛酒之器士所用也方氏曰柷方二尺四寸深一尺八寸壶大一石甒五斗则其所容之大小可知君必以柷与狄人设阶同义】

　　君里椁虞筐大夫不里椁士不虞筐

　　【郑氏曰里椁之物虞筐之文未闻也澄曰此葢言君之椁有物里之而又有虞筐大夫虽不里椁而犹有虞筐也士则幷虞筐亦无】

　　右记殡葬凡四节

　　君之丧三日子夫人杖五日旣殡授大夫世妇杖子大夫寝门之外杖寝门之内辑之夫人世妇在其次则杖卽位则使人执之子有王命则去杖国君之命则辑杖听卜有事于尸则去杖大夫于君所则辑杖于大夫所则杖【辑侧立切去起吕切】

　　【郑氏曰三日者死之后三日也爲君杖不同日人君礼大可以见亲防也辑敛也敛者谓举之不以拄地也夫人世妇次于房中卽位堂上堂上近尸殡使人执杖不敢自持也子于国君之命辑杖下成君不敢敌之也卜卜葬卜日也凡丧祭虞而有尸大夫于君所辑杖谓与之俱卽寝门外位也独焉则杖君谓子也于大夫所杖俱爲君杖不相下也孔氏曰此人君礼也子杖通女子在室者若嫁爲它国夫人则不杖嫁爲卿大夫妻同五日杖也丧服四制七日授士杖君之女及内宗外宗嫁爲士妻及女御皆七日杖也子大夫子兼适庶及世子寝门殡宫门也子大夫庐在寝门外得持杖拄地行以至寝门殡柩在门内神明所在故入门辑敛之不敢拄地也若庶子至寝门则去杖不得持入此大夫与子同者谓大夫特来不与子相随也若与子相随子杖则大夫辑子辑则大夫去杖下文云大夫于君所辑杖是也夫人世妇在其次则杖者次谓西房居丧之地则得持杖拄地卽位则使人执之以堂上有殡也子有王命去杖者世子尊天子之命对之不敢杖也国君之命辑杖谓邻国使人来吊世子未敢比成君故敛杖也有事于尸谓虞及卒哭祔祭敬卜及尸故去杖也大夫于君所辑杖者君谓世子前云子后云君嫌是别人故郑云君谓子也若大夫与世子俱在门外位则大夫辑杖敬嗣君也大夫与大夫俱在门外是两大夫相对同爲君杖不相降故并得杖拄地也】

　　大夫之丧三日之朝旣殡主人主妇室老皆杖大夫有君命则去杖大夫之命则辑杖内子爲夫人之命去杖爲世妇之命授人杖【朝如字爲云僞切】

　　【郑氏曰大夫有君命去杖此指大夫之子也而云大夫者通实大夫有父母之丧也授人杖与使人执之同也孔氏曰此明大夫杖节大夫死后三日旣殡应杖者悉杖也大夫嗣子而云大夫者兼通子爲大夫有父母丧也有君命则去杖对君命亦然也大夫之命谓嗣子对彼大夫之使则敛杖自卑下也两大夫自相对则不去杖内子卿妻也有夫及长子丧君夫人有命吊已则去杖若有君之世妇命吊内子敬之则使人执杖以自随卑于夫人故随而不去也记云大夫之丧不举命妇而举内子卿妻者互文也欲见卿丧与大夫同山阴陆氏曰内子爲夫人之命去杖辑杖于此取中焉在去杖与杖之间爲世妇之命授人杖不言使人执之卑也】

　　士之丧二日而殡三日之朝主人杖妇人皆杖于君命夫人之命如大夫于大夫世妇之命如大夫

　　【郑氏曰士二日而殡者下大夫也士之礼死与徃日生与来日此二日于死者亦得三日也妇人皆杖谓主妇容妾爲君女子子在室者孔氏曰此明士之杖节二日而殡除死日爲二日也三日殡之明日也士之子于君命其妻于夫人之命如大夫礼皆去杖也若士之子于大夫之命其妻于世妇之命如大夫于大夫之礼大夫之命则辑杖世妇之命则授人杖也】

　　子皆杖不以卽位

　　【孔氏曰皇氏云子谓大夫士之庶子也不以杖卽位避适子也人君适子入门辑杖犹得卽位庶子宜在门外之位去之故无卽门外之位礼也大夫士之适子则得哭殡哭柩如下所说其庶子则宜与人君之庶子同并不得以杖卽位言与去杖同不得辑也郑氏曰子谓凡庶子也不以卽位与去杖同】

　　大夫士哭殡则杖哭柩则辑杖

　　【孔氏曰大夫士谓大夫士之适子旣攒涂之后哭殡可以杖将葬旣啓之后对柩爲尊则敛去其杖郑氏曰哭殡谓旣涂也哭柩谓啓后也大夫士之子于父父也尊近哭殡可以杖天子诸侯之子于父父也君也尊逺杖不入庙门】

　　弃杖者断而弃之于隐者【断当管切】

　　【郑氏曰杖以丧至尊爲人得而亵之也孔氏曰杖虽大祥弃之犹恐人亵慢断之不堪它用弃于幽隐之处使不秽汚】

　　右记防杖凡一节

　　君之丧子大夫公子众士皆三日不食子大夫公子众士食粥纳财朝一溢米莫一溢米食之无筭士防食水饮食之无筭夫人世妇诸妻皆防食水饮食之无筭【食音嗣】

　　【郑氏曰纳财谓食谷也二十两曰溢于粟米之法一溢爲米一升二十四分升之一诸妻御妻也同言无筭则是皆一溢米或粥或饭孔氏曰此明君丧食之礼财谓谷也毎日纳所食之米朝唯一溢莫唯一溢作之无时当须豫纳故云纳财按律厯志合龠爲合则二十四铢合重一两十合爲一升升重十两二十两曰溢则米二升与此不同古秤有二法说左传者云百二十斤爲石则一斗十二斤爲一百九十二两一升爲十九两有竒今一两爲二十四铢则二十两爲四百八十铢计十九两有竒爲一升则总有四百六十铢八参以成四百八十铢唯有十九铢二参在是爲米一升二十四分升之一此大略而言之也居丧困病不能顿食随须则食故云无筭士贱病轻故防食防麤也食饭也麤米爲饭亦水爲饮夫人世妇诸妻皆妇人质弱恐食粥伤性故言防食水饮也】

　　大夫之丧主人室老子姓皆食粥众士防食水饮妻妾防食水饮士亦如之

　　【郑氏曰室老其贵臣也众士所谓众臣士亦如之如其子食粥妻妾防食水饮孔氏曰此大夫礼也子姓谓孙也不云众子主人中兼之按丧服传云卿大夫室老士贵臣其余皆众臣按檀弓主人主妇歠粥主妇谓女主也】

　　旣葬主人防食水饮不食菜果妇人亦如之君大夫士一也练而食菜果祥而食肉

　　【孔氏曰此明君大夫士旣葬至练祥之食节旣葬哀杀可以防食不复用一溢米也郑氏曰果瓜桃之属】

　　食粥于盛不盥食于篹者盥食菜以醯酱始食肉者先食干肉始饮酒者先饮醴酒【篹悉管切】

　　【郑氏曰盛谓今时杯杅也篹竹筥也歠者不盥手饭者盥孔氏曰此明食之杂礼歠粥不用手故不盥以手就篹取饭故盥也练而食菜果者食之时以醯酱也始食肉始饮酒谓祥后也然间传曰父母之丧大祥有醯酱禫而饮醴酒二文不同葢记者所闻之异熊氏云此据病而不能食者练而食醯酱祥而饮酒也】

　　期之丧三不食食防食水饮不食菜果三月旣葬食肉饮酒期终丧不食肉不饮酒父在爲母爲妻

　　【孔氏曰期之丧谓大夫士旁期之丧三不食者谓义服其正服则二日不食见间传郑氏曰食肉饮酒亦谓旣葬澄曰上言期之丧者谓不杖期下言父在爲母爲妻者谓杖期故不同也】

　　九月之丧食饮犹期之丧也食肉饮酒不与人乐之【乐音洛】

　　【孔氏曰此论大功丧食之节犹期之丧谓事同期也】

　　五月三月之丧壹不食再不食可也比葬食肉饮酒不与人乐之【比必利切】

　　【孔氏曰此明五月三月丧食之节壹不食谓缌麻再不食谓小功容殇降之缌麻再不食义服小功壹不食故总并言之】

　　叔母世母故主宗子食肉饮酒

　　【郑氏曰义服恩轻也言故主者关大夫君也孔氏曰若是诸侯当云旧君主者大夫之称也】

　　不能食粥羮之以菜可也有疾食肉饮酒可也五十不成丧七十唯衰麻在身

　　【郑氏曰性不能食粥可食饭菜羮有疾食肉饮酒爲其气微不成丧成犹备也所不能备谓不致毁不散送之属也七十居处饮食与吉时同】

　　旣葬若君食之则食之大夫父之友食之则食之矣不辟粱肉若有酒醴则辞【君食音嗣下父之友食之皆同辟音避】

　　【郑氏曰尊者之前可以食美也变于顔色亦不可孔氏曰已有丧尊者赐食葬后情杀可从尊者夺也君食之谓君食臣也大夫谓大夫食士也父友谓父同志也其人并尊若命之食则可从之食也虽以粱米之饭及肉命食孝子食之若饮酒醴则变见顔色故辞而不饮】

　　右记防食凡一节

　　父母之丧居倚庐不涂寝苫枕凷非丧事不言君爲庐宫之大夫士襢之【苫始占切枕之鸩切凷苦内切襢音善】

　　【郑氏曰宫谓围障之也襢袒也谓不障孔氏曰此论君大夫士初遭丧居庐之礼庐者中门之外东墙下倚木爲庐以草夹障不以泥涂之也孝子居于庐中寝卧于苫头枕于凷若非丧事口不言说君庐外以帷障之如宫墙大夫士其庐袒露不帷障也】

　　旣葬拄楣涂庐不于显者君大夫士皆宫之【拄张主切楣音眉郑氏曰不于显者不涂见面孔氏曰旣葬情杀故拄楣稍举以纳日光又以泥涂辟风寒不涂庐外显处也旣葬故大夫士得宫之】

　　凡非适子者自未葬以于隐者爲庐【适音的】

　　【孔氏曰凡非适子谓庶子也旣非丧主故于东南角隐映处爲庐郑氏曰于隐者爲庐不欲人属目葢庐于东南角旣葬犹然】

　　旣葬与人立君言王事不言国事大夫士言公事不言家事

　　【郑氏曰此常礼也孔氏曰此明居丧常礼未葬不与人并立君诸侯也王天子也旣葬可并立则诸侯可言天子事犹不私言已国事公君也大夫士亦得言君事未可言私事曾子问练不羣立据无事之时此有事须言故与人立也】

　　君旣葬王政入于国旣卒哭而服王事大夫士旣葬公政入于家旣卒哭弁绖带金革之事无辟也【辟音避郑氏曰此权礼弁绖带者变丧服而吊服轻可以卽事也孔氏曰国家有事孝子不得遵常礼故从权也葬竟未卒哭王事入于己国旣卒哭则出爲王服金革之事公政谓国之政令入大夫家卒哭则有变服今服吊服以从金革之事无所辟也变服重吊服轻故从戎便国君当亦弁绖也然此云弁绖带弁绖谓吊服带谓丧服异凡吊也】

　　旣练居垩室不与人居君谋国政大夫士谋家事【垩乌路乌角二切】

　　【孔氏曰练后渐轻故君大夫士得谋已国家事也方氏曰旣练君谋国政异乎旣葬之不言国事矣大夫士谋家事异乎旣葬之不言家事矣或言政或言士者主在上则曰政兼在下则曰事】

　　旣祥黝垩祥而外无哭者禫而内无哭者乐作矣故也【黝于纠切禫大感切】

　　【方氏曰黝垩葢洁其地使微青涂其墙使纯白以吉之先见故致饰以变其凶若旣练所居之室以垩则以表哀素之心尔非致饰也郑氏曰黝垩垩室之饰也地谓之黝墙谓之垩外无哭者于门外不哭也内无哭者入门不哭也禫逾月而可作乐乐作无哭者孔氏曰祥大祥也黝黒也平治其地令黒也垩白也新涂垩墙壁令白稍饰故也外卽中门外垩室中也祥之日鼓素琴故中门外不哭若有吊者则入卽位哭也内中门内也禫已县八音于庭是乐作矣故门内不复哭也郑注禫逾月定本禫作祥】

　　禫而从御吉祭而复寝

　　【郑氏曰从御御妇人也复寝不复宿殡宫也孔氏曰吉祭而复寝者谓禫祭之后同月之内値吉祭之节行吉祭讫而复寝不待逾月若不当四时吉祭则待逾月吉祭乃复寝按间传旣祥复寝谓不宿中门外复于殡宫之寝此复寝谓平常之寝文同义别故郑云不复宿殡宫也】

　　期居庐终丧不御于内者父在爲母爲妻

　　【此期杖期也故终丧不御于内与不杖期不同】

　　齐衰期者大功布衰九月者皆三月不御于内

　　【此期不杖期也故与大功九月者同皆三月不御于内而已然葢亦旁亲之不杖期尔若正綂之不杖期当与上文杖期者同】

　　妇人不居庐不寝苫丧父母旣练而归期九月者旣葬而归

　　【郑氏曰归谓归夫家也孔氏曰女子出嫁爲祖父母及兄弟爲父后者皆期九月谓本是期而降在大功者按丧服女子爲父母卒哭折笄首郑注谓卒哭丧之大事毕可以归夫家此云旣练归不同者熊氏云卒哭可以归是可以归之节其实归时在练后也】

　　公之丧大夫俟练士卒哭而归

　　【郑氏曰此公公士大夫有地者也其大夫士归者谓素在君所食都邑之臣皇氏曰素先也君所食都邑谓公士大夫之君采地言公士大夫在朝廷而死此臣先在其君所食之采邑君丧而来服至小祥而各归也孔氏曰公士大夫有地之君其臣下呼此有地大夫之君爲公故曰公之丧大夫士者此君下之臣也知此公是有地之公士大夫者以其臣大夫待练士待卒哭而归故知非正君按杂记大夫次于公馆以终丧士练而归彼谓正君与此殊也山阴陆氏曰言俟着哀之杀早矣据父母旣练而归曰旣哀有余也】

　　大夫士父母之丧旣练而归朔月忌日则归哭于宗室诸父兄弟之丧旣卒哭而归

　　【郑氏曰归谓归其宫也忌日死日也宗室宗子之家也谓殡宫也礼命士以上父子异宫孔氏曰大夫士谓庶子爲大夫士也此明庶子遭丧归家之节父子异宫故有父母之丧至小祥各归其宫也适子则终丧在殡宫朔月朔望也宗室适子家殡宫也虽练各归至忌日及朔望则归殡宫也诸父诸兄弟并期爲轻故至卒哭而各归贺氏云此弟谓适弟则庶兄爲之次云至卒哭乃归下云兄不次于弟谓庶弟也】

　　父不次于子兄不次于弟

　　【郑氏曰谓不就其殡宫爲次而居孔氏曰丧旣毕故尊者不居其殡宫次也】

　　右记丧次凡一节

　　礼记纂言卷十

<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言>

　　钦定四库全书

　　礼记纂言卷十一　　　　　元　吴澄　撰杂记

　　【此篇泛记诸侯大夫士防之杂礼其事琐碎不一之谓杂又兼它事非防礼者亦附记焉故名杂记】

　　复诸侯以襃衣冕服爵弁服【襃保毛切】

　　【郑氏曰复招魂复魄也冕服者上公五侯伯四子男三襃衣始命爲诸侯及朝觐加赐之衣也襃犹进也孔氏曰诸侯用襃衣又以冕服爵弁服而复也冕服者上公自衮冕而下故爲五侯伯自鷩冕而下故爲四子男自毳冕而下故爲三也凡服各依其命数则上公五冕之外更加爵弁服以下皮弁冠弁之等而满九侯伯冕服之外亦加爵弁以下而满七子男冕服之外加爵弁皮弁而满五其襃衣君特所襃赐则冝在命数之外也或是冕之最上者】

　　夫人税衣揄狄狄税素沙【税它唤切揄音遥】

　　【郑氏曰言其招魂用税衣上至揄狄也狄税素沙言皆以白纱縠爲里素沙若今纱縠之帛六服皆袍制不禅以素沙里之如今袿袍襈重缯矣孔氏曰此明妇人复衣妇人衣有六夫人谓诸侯伯夫人也狄税言揄狄以下至于税衣不禅谓衣裳有表有里似汉时袿袍下之襈以重缯爲之也】

　　内子以鞠衣襃衣素沙下大夫以襢衣其余如士【襢张战切郑氏曰内子卿之适妻也下大夫谓下大夫之妻襢周礼作展王后之服六唯上公夫人亦有袆衣侯伯夫人自揄狄而下子男夫人自阙狄而下卿妻自鞠衣而下大夫妻自展衣而下士妻税衣而已襃衣者始爲命妇见加赐之衣也孔氏曰此明卿大夫以下之妻复衣始命为内子上所襃赐之衣曰襃衣卽鞠衣也复时亦用此衣亦以素纱为里其余如士谓鞠衣襢衣之外其余褖衣如士之妻士妻旣用褖衣而复则内子下大夫妻等亦用褖衣也】

　　复西上

　　【郑氏曰北面而西上阳长左也复者多少名如其命之数孔氏曰凡招魂皆北面而招以西头爲上招魂冀生气之来生气为阳又北面言之南方是阳左在西方按士丧礼复者一人诸侯之士一命而用一人复者各依命数也方氏曰复北面求诸幽故西为上西北皆阴故也】

　　○诸侯行而死于馆则其复如于其国如于道则升其乗车之左毂以其绥复【绥耳佳切】

　　【郑氏曰馆主国所致舎主国馆宾与使有之得升屋招用襃衣如于其国也道道上庐宿也升车左毂象升屋东荣绥当爲緌緌谓旌旗之旄也去其旒而用之异于生也孔氏曰五等诸侯朝觐天子及自相朝防死于主国有司所受馆舎则复魄之礼与在己本国同若诸侯在道路死升其所乗车左邉毂上而复魄车辕向南左毂左东也不于道路庐宿之舎复者庐宿供待众宾非死者所专有也若在国中招魂则用其上服今在路死则招用旌旗之绥亦冀魂魄望见识之而还也王丧于国亦用绥周礼夏采云建绥复于四郊是也山阴陆氏曰绥旐也以其旐复旐北方之物也死无乎不之号而复之则其旗宜以死者所首之方庐陵胡氏曰礼言绥凡数处郑皆读为緌窃谓王制明堂位夏采所云读作緌可也此复魄旣在车当从执绥之绥杜子春说是郑意葢谓夏采建绥以复不知彼王礼也】

　　其輤有裧缁布裳帷素锦以爲屋而行至于庙门不毁墙遂入适所殡唯輤爲说于庙门外【輤千见切裧昌占切说吐夺切郑氏曰輤载柩将殡之车饰也将葬载柩之车饰曰柳裧谓鼈甲邉縁缁布裳帷围棺者也裳帷用缁则輤用赤矣輤象宫室屋其中小帐衬覆棺者若未大敛其载尸而归车节皆如之庙所殡宫墙裳帷也适所殡谓两楹之间去輤乃入庙门以其入自有宫室也凡柩自外来者正棺于两楹之间尸亦侇之于此皆因殡焉异者柩入自阙升自西阶尸入自门升自阼阶其殡必于两楹之间者以其不死于室而自外来留之于中不忍逺也孔氏曰輤谓载柩之车四旁有物裧垂象鼈甲邉縁也輤下棺外用缁色之布以爲裳帷于此裳帷之中又用素锦以爲屋小帐以覆棺设此饰而后行也至庙门不毁去裳帷遂入殡宫殡焉余物不说唯輤一物说于殡宫门外庐陵胡氏曰裳用缁则輤与裧皆赤也以纁对尔郑谓輤如綪斾之綪取蒨赤也按大夫以白布爲輤岂亦因染赤得名乎柩车饰经惟此一文则知未大敛前车饰亦然】

　　大夫士死于道则升其乗车之左毂以其绥复如于馆死则其复如于家

　　【郑氏曰绥亦緌也大夫复于家以冕士以爵弁服】

　　大夫以布爲輤而行至于家而说輤载以輲车入自门至于阼阶下而说车举自阼阶升适所殡【輲车市专切郑氏曰大夫輤言用布白布不染也不言裳帷俱用布无所别也至门亦说輤乃入言载以輲车入自门明车不易也輲读爲辁许氏说文觧字曰有辐曰轮无辐曰辁周礼又有蜃车天子以载柩蜃辁声相近其制同乎辁崇葢半乗车之轮诸侯言不毁墙大夫士言不易车互相明也不易者不易以輴也庙中有载柩以輴之礼此不尔孔氏曰大夫以白布爲輤不以蒨草染之初死及至家皆以輲车至家说輤唯輲车在故云载以輲车说车说去其车也与自阼阶下而升适两楹之间所殡之处此谓尸若柩则升自西阶也天子诸侯载柩以蜃车其殡时则易以輴大夫士在路载以輲车至家说輤亦载以輲车故郑云车不易也凡在路载柩天子以下至士皆用蜃车其制与輲车同周礼遂师共蜃车之役是天子也旣夕云遂匠纳车于阶间注云蜃车是士也此云輲车谓大夫也诸侯不言可知其蜃车之形车之轝状如牀中央有辕前后出设辂轝辂轝上有四周下则前后有轴以辐爲轮迫地而行其轮卑有似于蜃故郑云半乗车之轮乗车轮六尺有六寸半之得三尺三寸也輲车不用辐爲轮天子诸侯殡皆用之天子菆涂龙輴谓画輴辕爲龙诸侯殡亦用輴车辕不画龙大夫殡不用輴士殡掘肂见衽是亦废輴也其朝庙大夫以上皆用輴士朝庙用輁轴輴与輁轴所以异者大夫诸侯以上有四周谓之輴輁轴则无四周轴状如转辚刻两头爲轵輁状如长牀穿桯前后着金而关轴焉庐陵胡氏曰大夫无爲屋之文则是素锦帐同诸侯矣】

　　士輤苇席以爲屋蒲席以爲裳帷

　　【郑氏曰言以苇席爲屋则无素锦爲帐孔氏曰士輤用苇席屈之以爲輤棺之屋蒲席以爲裳帷围绕于屋旁也然大夫无以它物爲屋之文则是用素锦爲帐矣旣有素锦爲帐帐外上有布輤旁有布裳帷士之苇席屋之外旁有蒲席裳帷则屋上当以蒲席爲輤覆于上但文不备也方氏曰大夫以布爲輤则诸侯用帛可知士以苇席爲屋则不得用素锦矣蒲席爲裳则不得用缁布矣此皆降杀之别也】

　　○爲君使而死公馆复私馆不复公馆者公宫与公所爲也私馆者自卿大夫以下之家也【爲云僞切使色事切】

　　【郑氏曰公所爲君所作离宫别馆也】

　　右记复凡三节

　　君讣于它国之君曰寡君不禄敢告于执事夫人曰寡小君不禄大子之丧曰寡君之适子某死【大音泰适音的郑氏曰君夫人不称薨告它国君谦也孔氏曰曲礼云诸侯曰薨士曰不禄夫人尊与君同以告它国之君不敢从君及夫人之礼谦退同士称按曲礼寿考曰卒短折曰不禄臣子于君父虽眉寿考终犹若短折然故云不禄卒是终没之辞若君薨而讣曰卒是夀终矣斯无哀惜之心非臣子之辞邻国书以卒者言无老幼皆终成人之志所以相尊敬不敢指斥邻国君身故云告于执事夫人大子皆当云告于执事不言者畧也山阴陆氏曰凡诸侯同盟则讣不同盟葢不讣也君虽寿考犹以不禄讣臣子之意也】

　　凡讣于其君曰君之臣某死父母妻长子曰君之臣某之某死【长之两切】

　　【郑氏曰讣或作赴赴至也讣于其君谓臣死其子使人至君所告之也君之臣某之某死此臣于其家丧所主者孔氏曰某之某上某是生者臣名下某是臣之亲属死者】

　　大夫讣于同国适者曰某不禄讣于士亦曰某不禄讣于它国之君曰君之外臣寡大夫某死讣于适者曰吾子之外私寡大夫某不禄使某实讣于士亦曰吾子之外私寡大夫某不禄使某实【适音敌实音至一如字】

　　【郑氏曰适读爲匹敌之敌谓爵同者实当爲至周秦人声之误也孔氏曰此明大夫讣告之礼同国敌者谓大夫位相敌者大夫旣尊于士士处亦称不禄称某者或死者名或死者官号而讣者得称之讣于它国之君故云外臣自谦退无德故云寡大夫尊敬它君故云某死讣于它国大夫私有恩好故曰外私以讣大夫其辞得申故云某不禄以身讣告故曰使某至讣于士与大夫同方氏曰士曰不禄非士亦曰不禄者谦辞也与死者有恩私故曰外私使某实谓以事实来告刘氏曰实者以异国传闻疑言使人实之也】

　　士讣于同国大夫曰某死讣于士亦曰某死讣于它国之君曰君之外臣某死讣于大夫曰吾子之外私某死讣于士亦曰吾子之外私某死

　　【孔氏曰此论士丧相讣告之称士贱讣六夫及士皆云某死若讣他国之君及大夫士等云某死但于它君大夫士称外臣外私尔】

　　右记讣凡一节

　　天子饭九贝诸侯七大夫五士三【饭扶晚切】

　　【郑氏曰此葢夏时礼也周礼天子饭含用玉孔氏曰典瑞云大丧共饭玉含玉礼戴说天子饭以珠含以玉诸侯饭以珠大夫士饭以珠含以贝皆非周礼并夏殷之法左传成十七年子叔声伯梦食琼瑰哀十一年齐陈子行命其徒具含玉此等皆是大夫而以珠玉爲含者以珠玉是所含之物故言之非谓当时实含用珠玉也山阴陆氏曰士丧礼贝三实于笲此士三之证也按珠玉曰含玉贝亦曰含则散言之饭含通也郑氏谓葢夏时礼周礼天子饭含用玉误矣典瑞言玉职也贝非所言大戴礼天子饭以珠含以玉诸侯饭以珠大夫士饭以珠含以贝典瑞大丧共饭玉含玉则珠有以玉爲之者矣玉府所谓珠玉是也诸侯言饭不言含则蒙上含以玉可知然则饭以珠不必言矣其言之则以天子珠兼以玉诸侯以珠而已稽命征曰天子饭以珠含以玉诸侯饭以珠含以璧相备也相备而天子言玉诸侯言璧璧器也庐陵胡氏曰春秋时子叔声伯陈子行臣饭含僭君疑衰周时礼郑谓此等夏殷礼无所依据又檀弓饭用米贝郑不疑于夏殷独疑此何也】

　　○凿巾以饭公羊贾爲之也

　　【郑氏曰记士失礼所由始也士亲饭必发其中大夫以上宾爲饭焉则有凿巾孔氏曰饭含也大夫以上贵故使宾爲其亲含恐尸爲宾所憎秽故设中覆尸面而当口凿穿之令含得入口也士贱不得使宾子自含其亲但露面而含耳凿巾则是自憎秽其亲故爲失礼也山阴陆氏曰礼士含巾不凿至公羊贾始凿之以含君子有取焉礼因时损益故有先王未之有者】

　　○公袭卷衣一端一朝服一素积一纁裳一爵弁二冕一襃衣一朱緑带申加大带于上【卷音衮】

　　【孔氏曰此明袭用衣称公袭以上服在内公身贵故以上服亲身欲尊显加赐故襃衣最外而细服居中也端者燕居端朱裳也朝服者缁衣素裳日视朝之服也素积者皮弁视朔之服纁裳者冕服之裳亦可鷩毳任取中间一服也爵弁二者衣纁裳此始命之服重本故二通也冕之下又取一也襃衣最上华君赐也自卷衣至此合爵弁二通合九称朱绿带者以素爲之饰以朱緑此衣之小带散在于衣非是摠束其身已用此朱緑小带结束之重加大带于革带之上大带用素爲之士则二采大夫诸侯皆五采卽率带也申加者谓于革带之上重加此大带也郑氏曰尊卑袭数不同公袭九称则诸侯七称天子十二称与士袭三称子羔袭五称朱緑带者袭衣之带亦以素爲之饰之杂以朱緑异于生也申重也重于革带也革带以佩韨必言重加大带者明虽有变必备此二带也】

　　○率带诸侯大夫皆五采士二采【率音律】

　　【郑氏曰此谓袭尸之大带率繂也繂之不加箴功大夫以上更饰以五采士以朱緑袭事成于带变之所以异于生孔氏曰率谓爲带但摄帛邉而熨杀之不加箴功异于生也吉时大带唯有朱緑华无五采以五来饰之亦异于生也此士天子之士也诸侯之士则士丧礼用缁带郑以袭衣与生同惟带与生异凡袭事着衣毕加带乃成故注云成于带谓尸袭竟而着此带也山阴陆氏曰言大夫以上袭尸其带皆以五采丝率之卽非袭尸无率也据士练带率下辟】

　　○子羔之袭也茧衣裳与税衣纁衻爲一素端一皮弁一爵弁一冕一曾子曰不袭妇服【衻而占切】

　　【郑氏曰茧衣裳者若今大防也纩爲茧緼爲袍表之以税衣乃爲一称税衣若端而连衣裳者大夫而以纁爲之縁非也唯妇人纁衻礼以冠名服此袭其服非袭其冠曾子讥袭妇服而已冕又大夫服未闻子羔曷爲袭之孔氏曰此明大夫袭衣称数子羔贱故卑服亲身茧衣裳者纩爲茧谓衣裳相连而緜纩着之也税谓黒衣也亦衣裳连纁绛也衻裳下縁襈也以绛爲縁茧衣旣亵故用税衣表之合爲一称故云茧衣裳与税衣纁衻爲一也素端以素爲衣裳此第二称也服旣不亵并无别衣表之也皮弁第三称也十五升白布爲衣积素爲裳也爵弁第四称衣纁裳也冕第五称大夫之上服也纁衻是妇人之服而子羔袭用之故曾子讥之子羔爲大夫无文故注云未闻】

　　○冒者何也所以揜形也自袭以至小敛不设冒则形是以袭而后设冒也【敛去声】

　　【郑氏曰言设冒者爲其形人将恶之也袭而设冒言后衍字尔孔氏曰此记者自问答设冒之事未袭之前始死事须沐浴自旣袭以后以至小敛之前虽已着衣若不设冒则尸象形见爲人所恶也袭则设冒至小敛则以衣覆于冒上山阴陆氏曰后非衍字】

　　○小敛环绖公大夫士一也

　　【郑氏曰环绖者一股所谓纒绖也士素委貌大夫以上素爵弁而加此绖焉散带孔氏曰环者周回纒绕之名故知是一股纒绖若两股相交谓之绞亲始死孝子去冠至小敛不可无饰士素委貌大夫以上素弁而贵贱悉得加环绖故云公大夫士一也】

　　○公视大敛公升商祝铺席乃敛

　　【郑氏曰丧大记云大夫之丧将大敛旣铺绞紟衾乃铺席则君至爲之改始新之也孔氏曰公君也明君临臣丧大敛礼也臣丧大敛君未至之前主人虽已铺席布绞紟衾闻君至则主人撤去之君来升堂时商祝更铺席待君至乃敛荣君来爲新之也亦示若事由君也商祝主敛事者】

　　○小敛大敛啓皆辩拜【辩音徧】

　　【郑氏曰嫌当事来者终不拜故明之也此旣事皆拜孔氏曰礼凡当小敛大敛及啓欑之时唯有君来则止事而出拜之若它宾客至则不止事事竟乃卽堂下之位悉徧拜故云皆辩拜也然士若当事而大夫至则士亦爲大夫出下云大夫至絶踊而拜之是也应氏曰小敛以袭其形大敛以韬于棺啓殡以载其柩皆丧事之变节而切于死者之身也生者之痛莫此爲甚宾亦于是拜死者吊生者故主人皆徧拜以谢之而致其哀也澄曰应氏谓宾亦于是拜死者古无是礼也】

　　○当袒大夫至虽当踊絶踊而拜之反改成踊乃袭于士旣事成踊袭而后拜之不改成踊

　　【郑氏曰尊大夫来至则拜之不待事已也更成踊者新其事也于士士至也事谓大小敛之属孔氏曰此明士有丧大夫及士来吊之礼按檀弓云大夫吊当事而至则辞焉谓大小敛时主人不出故辞大夫也此是敛已竟当其袒踊故絶踊而拜之也反改成踊反还也改更也拜大夫竟反还先位更爲踊而始成踊也乃袭谓更成踊讫乃袭初袒之衣也旣事旣犹毕也当主人有大小敛诸事而士来吊则主人毕事竟而成踊不卽出拜也士言旣事则大夫亦然大夫言絶踊则士固不絶踊也成踊毕而袭袭毕乃拜之不更爲成踊山阴陆氏曰已尝袒矣大夫至而袭故今改袭而袒于士袭而后拜之故不复改袒然则又成踊何也葢居丧凡宾客吊客去而归必踊】

　　○公七踊大夫五踊妇人居间士三踊妇人皆居间【郑氏曰公君也始死及小敛大敛而踊君大夫士一也则皆三踊矣君五日而殡大夫三日而殡士二日而殡士小敛之朝不踊君大夫大敛之朝乃不踊妇人居间者踊必拾主人踊妇人踊宾乃踊孔氏曰此明诸侯至士初死在室殡踊节及贵贱踊数公诸侯去死日五日而殡则合死日六日也七踊者始死一踊明日袭之时又一踊袭明日朝又一踊明日小敛朝一踊爲四也其日晚小敛时又一踊是小敛日再踊就于前三日爲五也小敛明日朝又踊爲六也至明日大敛之朝不踊当大敛时乃踊凡七也大夫三日殡合死日爲四日始死一明日袭朝一又明日小敛日再小敛明日大敛一凡五也士二日殡合死日数三日也始死一小敛朝不踊至小敛时一又明日大敛一凡三也妇人与丈夫更踊居宾主之中间也然亲始死及动尸举柩哭踊无数今云七五三者谓爲礼有节之踊每踊輙三者三爲九而谓爲一也山阴陆氏曰公五日而殡踊七日大夫三日而殡踊五日其始死之日踊旣殡之后一日犹踊若士三日而殡踊三日则其旣殡之后一日不踊欤三五七然后有间士三踊妇人居间言皆三无又间故也然则妇人居间若公七踊其二日甲一踊又二日乙一踊又二日甲一踊大夫放此方氏曰爲贵者踊则多爲贱者踊则少此重轻之别也】

　　○孔子曰伯母叔母防衰踊不絶地姑姊妹之大功踊絶于地如知此者由文矣哉由文矣哉

　　【郑氏曰由用也言知此踊絶地不絶地之情者能用礼文哉能用礼文哉美之也伯母叔母义也姑姊妹骨肉也山阴陆氏曰防衰大功文也踊絶不絶情也伯叔母之丧文至而情不至姑姊妹之丧文不至而情至知此者则凡于礼知由于内也澄曰丧礼有情有文诚于中者情也形于外者文也伯母叔母之防衰期其文隆于大功矣然义服之情轻于骨肉故踊不絶地其哀浅也姑姊妹之大功九月其文杀于防衰矣然骨肉之情重于义服故絶踊于地其哀深也知此二者则知哀之浅深由乎其中之情也岂由乎外之文矣哉陆说优于郑注】

　　○嫂不抚叔叔不抚嫂

　　【郑氏曰逺别也澄曰嫂之于叔叔之于嫂生不通问死不制服皆逺之也故于大敛之时不抚其尸方氏谓抚者抚存之也不解此抚爲抚尸之抚疑非记礼者之意】

　　○君不抚仆妾

　　【郑氏曰略于贱也澄曰君抚大夫及内命妇大夫君抚室老及侄娣仕于家曰仆仆贱于室老者妾贱于侄娣者故恩不及之】

　　右记饭袭敛踊抚凡十三节

　　丧冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属右缝小功以下左缌冠缲缨【属音烛别彼列切缝音逢缲音澡】

　　【郑氏曰条属者通屈一条绳若布爲武垂下爲缨属之冠象大古丧事略也别吉凶者吉冠不条属也吉冠则缨武异材焉右缝者右辟而缝之小功以下左辟象吉轻也缲缨当爲缲麻带绖之缲谓有事其布以爲缨孔氏曰此明丧冠轻重之制吉冠则缨与武各别丧冠则缨与武共材属犹着也条属谓一条绳屈之爲武垂下爲缨以着冠也三年练冠小祥之冠也虽微入吉亦犹条属与凶冠不异吉冠则襵丄辟缝向左左爲阳阳吉也凶冠缝向右右爲阴阴丧所尚也小功以下轻故缝同吉向左也缌衰冠治缕不治布冠又用澡治缌布爲缨也山阴陆氏曰缲读如蚕缲之缲缲缨散丝缨也卽言丝嫌不散】

　　大功以上散带

　　【郑氏曰小功缌轻初而绞之孔氏曰小敛之后主人拜宾袭绖于序东小功以下皆绞之大功以上散此带垂不忍卽成之至成服乃绞】

　　○朝服十五升去其半而缌加灰锡也【去起吕切】

　　【郑氏曰缌精麤与朝服同去其半则六百缕而防也又无事其布不灰焉孔氏曰缌麻于朝服十五升布之内抽去其半以七升半用爲缌麻服之衰服也取缌布又加灰治之则曰锡言锡然滑易也云加灰锡明缌衰不加灰冶布也山阴陆氏曰周书成王防墠上天子朝服八十物唐叔荀叔周公太公望朝服七十物唐公虞公殷公夏公朝服五十物物缕也据此升之精麤不同郑氏谓八十缕爲升举其精者也缌于缕加灰锡于布加灰】

　　○大夫之哭大夫弁绖大夫与殡亦弁绖大夫有私丧之葛则于其兄弟之轻丧则弁绖【与音预】

　　【郑氏曰弁绖者大夫锡衰相吊之服也如爵弁而素加环绖私丧妻子之丧也轻丧缌麻也大夫降焉吊服而徃不以私丧之末临兄弟孔氏曰谓成服以后大夫徃吊哭大夫则身着锡衰首加弁绖若未成服前与殡之时身亦弁服而首加弁绖也私丧之葛谓妻子之丧至卒哭以葛代麻之后于此之时遭兄弟之轻丧缌麻大夫降一等虽不服以骨肉之亲亦着吊服弁绖而徃不以妻子私丧之末服临兄弟也若成服后则锡衰未成服之前身着素裳而首服弁绖】

　　○凡弁绖其衰侈袂

　　【郑氏曰弁绖服者吊服也其衰锡也缌也疑也侈犹大也袂之小者二尺二寸大者半而益之则侈袂三尺三寸孔氏曰吊服首着弁绖身着锡衰缌衰疑衰此三衰大夫以上大作其袂若士则其衰不侈也故周礼司服有端素端明士不侈故称端】

　　○执玊不麻麻者不绅麻不加于采

　　【孔氏曰寻常执玉行礼不得服衰麻聘礼已国君薨至于主国衰而出注云于是可以凶服将事彼执玉得服衰绖者谓受主君小礼若行聘享大事则吉服自若着麻要绖者不得复着大带故在丧以绖代绅弁绖之麻不得加于衣纁裳之采也郑氏曰麻谓绖也绅大带也丧以要绖代大带采纁之衣采者不麻谓弁绖者必服吊服也山阴陆氏曰据此弁绖虽服皮弁而绖非常服之弁欤弁师王之皮弁防五采】

　　○端衰丧车皆无等

　　【郑氏曰衣衰言端者端吉时常服丧之衣衰当如之丧车恶车也丧者衣衰及所乗之车贵贱同孝子于亲一也孔氏曰端正也吉时端服身与袂同以二尺二寸爲正而丧衣亦如之以其缀六寸之衰于心前故曰端衰等等差也丧之衣衰及恶车天子至士制度同无等差之别也丧车凡五等木车始遭丧所乗素车卒哭所乗薻车旣练所乗駹车大祥所乗漆车禫所乗】

　　○古者贵贱皆杖叔孙武叔朝见轮人以其杖关毂而輠轮者于是有爵而后杖也【朝音潮輠胡瓦胡罪胡管三切】

　　【郑氏曰记庶人失礼所由始也叔孙武叔鲁大夫叔孙州仇也轮人作车轮之官孔氏曰关穿也輠回也作轮之人以扶病之杖关穿车毂中而回转其轮于是有爵而后杖以其爵位旣尊其杖不鄙亵而许用也】

　　○爲长子杖则其子不以杖卽位

　　【郑氏曰辟尊者孔氏曰其子长子之子祖在不厌孙其孙得杖但与祖同处不得以杖卽位】

　　爲妻父母在不杖不稽颡

　　【郑氏曰尊者在不敢尽礼于私丧孔氏曰此谓适子爲妻父母见存不敢爲妻杖又不可爲妻稽颡按丧服大夫爲适妇爲丧主父爲己妇之主故父在不敢爲妇杖父没母存爲妻虽得杖而不得稽颡以杖与稽颡连文不杖属父在不稽颡属母在故云父母在不杖不稽颡而范宣子申礼论云在有二义一者生存爲在二者旁侧爲在此云母在谓在母之侧爲妻不杖按爲母削杖而问丧云父在不敢杖尊者在故也是在谓在侧之在此范氏之释但父母在之文相连爲一而父爲存在之在母爲在侧之在范义未安山阴陆氏曰适子爲妻如此则庶子父虽在以杖卽位可也】

　　母在不稽颡稽颡者其赠也拜

　　【郑氏曰言独母在于赠拜得稽颡则父在赠拜不得稽颡孔氏曰前明父母俱在故不杖不稽颡此明父没母在爲妻得有稽颡寻常拜宾之法母在爲妻子不稽颡但父没母在稍降杀于父它人以物来赠已其恩旣重拜谢此赠之时得稽颡也故云其赠也拜方氏曰父母在则爲妻不杖不稽颡爲尊者厌不敢尽礼于私丧也父没母在爲妻亦不稽颡则容杖矣然于拜赠之时亦稽颡焉凡以别于父在之时也】

　　○国禁哭则止朝夕之奠卽位自因也

　　【郑氏曰禁哭谓大祭祀时虽不哭犹朝夕奠自因自用故事孔氏曰止谓止而不哭自因谓孝子于殡宫朝夕两奠之时卽阼阶下位自因其故事而设奠也】

　　○朝夕哭不帷

　　【郑氏曰縁孝子心欲见殡肂也旣出则施其防鬼神尚幽闇也孔氏曰孝子朝夕进入庙门内哭位之时除去殡宫帷哭竟则帷之】

　　无柩者不帷

　　【郑氏曰谓旣葬也棺柩已去鬼神在室堂无事焉遂去帷孔氏曰葬后神主祔庙还在室则在堂无事故不复用帷】

　　○童子哭不偯不踊不杖不菲不庐【偯引岂切菲扶味切】

　　【郑氏曰童子未成人不能备礼也当室则杖孔氏曰当室谓十五以上若世子生则杖故曽子问云子衰杖成子礼也皇氏云童子当室则备此五事问丧云当室则免而杖举重言也】

　　右记冠衰绖杖哭凡十一节

　　有殡闻外丧哭之它室

　　【郑氏曰哭之它室明所哭者异也哭之爲位孔氏曰有殡谓父母丧未葬柩在殡宫者也外丧谓兄弟丧在逺者也它室别室若闻外丧哭于殡宫则嫌是哭殡于别室哭之明所哭者爲新丧也】

　　入奠卒奠出改服卽位如始卽位之礼

　　【郑氏曰谓后日之哭朝入奠于其殡旣乃更卽位就它室如始哭之时孔氏曰明日之朝着重丧之服入奠殡宫及下室卒奠而出改已重丧服着新死未成服之服即它室之位如昨日闻丧卽位时也】

　　○大夫士将与祭于公旣视濯而父母死则犹是与祭也次于异宫旣祭释服出公门外哭而归其它如奔丧之礼如未视濯则使人告告者反而后哭【与音预】

　　【郑氏曰犹亦当爲由次于异宫不可以吉与凶同处也使者反而后哭不敢专已于君命也孔氏曰此明大夫士与祭于公而有私丧之礼犹是与祭者旣与祭于公祭日前旣视濯之后而遭父母丧则犹是吉礼而与于祭也其时止次异宫不可以吉与凶同处也未视濯前遭父母之丧则使人告君必待告君者反而后哭父母也庐陵胡氏曰犹是言自若也】

　　如诸父昆弟姑姊妹之丧则旣宿则与祭卒事出公门释服而后归其它如奔丧之礼如同宫则次于异宫【郑氏曰宿则与祭出门乃解祭服皆爲差缓也孔氏曰旣宿谓祭前三日将致齐之时旣受宿戒虽有期丧则与公家之祭若诸父昆弟姑姊妹等同宫而死则旣宿之后出次异宫按前遭父母之丧旣视濯而与祭此期丧宿则与祭前遭父母之丧旣祭释祭服乃出公门此期丧出门乃解祭服以期丧缓于父母山阴陆氏曰归而后哭亦以此】

　　○凡异居始闻兄弟之防唯以哭对可也

　　【郑氏曰恻怛之痛不以辞言爲礼也孔氏曰此明异居闻兄弟丧之礼凡非一之辞异居别所而始闻兄弟之丧恻怛情重不暇问余事惟哭对使者于礼可也】

　　其始麻散带绖未服麻而奔丧及主人之未成绖也防者与主人皆成之亲者终其麻带绖之日数

　　【郑氏曰散带垂与居家同也凡丧小敛而麻防者谓小功以下也亲者大功以上也防者及主人之节则用之其不及亦自用其日数孔氏曰大功以上兄弟其初闻丧始服麻之时散垂要之带绖若小功以下服制则纠垂不散也若闻丧未及服麻而卽奔丧道路旣近至在主人未成绖时谓未小敛之前也防者値主人成服之节则与主人成之亲者虽値主人成服未即成之必终竟其麻带绖依礼日数满而后成服奔丧之后至三日而成服也按奔丧礼闻丧卽袭绖绞带不散彼谓有事未卽奔丧故也又奔丧礼至卽绞带不防垂彼谓来迟此卽来奔故至犹防麻以见尸柩故也】

　　○闻兄弟之丧大功以上见丧者之乡而哭

　　【郑氏曰奔丧节也孔氏曰此明奔兄弟丧之法见丧者之鄕而哭谓亲兄弟同气及同堂兄弟也奔丧礼云齐衰望鄕而哭大功望门而哭谓降服大功者如此则兄弟之名通轻重也】

　　○适兄弟之送葬者弗及遇主人于道则遂之于墓【郑氏曰言骨肉之亲不待主人也孔氏曰此兄弟通缌小功也适徃也谓徃送五服之亲不及丧柩在家主人葬竟已还送葬之人値于路不得随孝子归仍自独徃于墓也】

　　○凡主兄弟之丧虽防亦虞之

　　【郑氏曰丧事虞祔乃毕孔氏曰防谓小功缌麻彼旣无主虽服缌小功之防亦爲之主虞祔之祭按小记云大功者主人之丧有三年者则必爲之再祭郑注云小功缌麻爲之练祭可也与此不同者彼承大功有三年者此则缌小功有三年者故至小祥同于三年故主虞祔也今此言防者亦虞但虞者谓无服者朋友相爲亦虞祔也】

　　○姑姊妹其夫死而夫党无兄弟使夫之族人主丧妻之党虽亲弗主

　　【郑氏曰此谓姑姊妹无子寡而死也夫党无兄弟无缌之亲也其主丧不使妻之亲而使夫之族人妇人外成必宜得夫之姓类】

　　夫若无族矣则前后家东西家无有则里尹主之【郑氏曰丧无无主也里尹闾胥里宰之属诸侯吊于异国之臣则其君爲主里尹主之亦斯义孔氏曰按周礼六遂之内二十五家爲里里置一宰下士也】

　　或曰主之而附于夫之党

　　【郑氏曰妻之党自主之非也夫之党其祖姑也朱子曰古法旣废邻家里尹决不肻祭它人之亲则从宜而祀之别室其可也】

　　○主妾之丧则自祔至于练祥皆使其子主之其殡祭不于正室

　　【郑氏曰祔自爲之者以其祭于祖庙孔氏曰妾旣卑贱得主之者谓女君死摄女君也祔祭于祖姑尊祖故自祔也妾合祔于妾祖姑无妾祖姑则祔于女君虽摄女君犹下正适故殡之与祭不得在正室妾祖姑无庙于庙中爲坛祭之若不摄女君之妾则不得爲主别爲坛不在祖庙中而子自主之也方氏曰妾之丧祔于妾祖姑之庙故其夫自主而祔之非尊妾也尊祖而已练祥则使其子者略之也殡祭不于正室者所以明嫡也山阴陆氏曰言主妾之丧则自祔则妾之丧其主有不主者矣】

　　○士之子爲大夫则其父母弗能主也使其子主之无子则爲之置后【爲之云僞切】

　　【郑氏曰大夫之子得用大夫之礼而士不得也置犹立也孔氏曰士子身爲大夫父身是士故不可爲大夫丧主使此死者之子爲主以其是大夫适子故得服大夫服爲之主也若无适子则以庶子当适处若无庶子则以族人之子当适处皆得用大夫礼此所置之后谓暂爲丧主假用大夫礼若大宗子则直爲立后自然用大夫礼也父是士则不得主大夫丧所以然者父贵可以及子故大夫之子得用大夫之礼子贵不可以及父故其父不得用大夫之礼】

　　○大夫爲其父母兄弟之未爲大夫者之丧服如士服士爲其父母兄弟之爲大夫者之丧服如士服【爲其云僞切方氏曰生者贵而死者贱则其服从死者嫌若临之故也生者贱而死者贵则其服从生者嫌若僭之故也郑氏曰大夫虽尊不以其服服父母兄弟嫌若逾之也士谓大夫庶子爲士者也已卑又不敢服尊者之服今大夫丧礼逸与士异者未得而备闻也春秋传齐晏桓子卒晏婴麄衰斩苴绖带杖菅屦食粥居倚庐寝苫枕草其老曰非大夫之礼也曰唯卿爲大夫此平仲之谦也言已非大夫故爲父服士服尔麤衰斩者其缕在齐斩之间谓缕如三升半而三升不缉也斩衰以三升爲正微细焉则属于麤也然则士与大夫爲父服异者有麤衰斩枕草矣其爲母五升缕而四升爲兄弟六升缕而五升乎唯大夫以上乃能备仪尽饰士以下则以臣服君之斩衰爲其父以臣从君而服之齐衰爲其母与兄弟亦以勉人爲高行也大功以下大夫士服同孔氏曰大夫之父母兄弟或作士或无官今大夫若爲之着大夫之服是自尊逾越父母兄弟也士是大夫庶子者若大夫适子虽未爲士犹服大夫之服王氏云丧礼自天子以下无等春秋之时尊者尚轻简丧服礼制遂坏羣卿专政晏子恶之故服麤衰枕草于当时爲重孟子谓三年之丧齐防之服飦粥之食自天子达于庶人三代共之此记谓端衰丧车皆无等平仲不以己之是駮人之非逊辞以辟咎也其大夫与士异者大夫以上在丧敛时弁绖士冠素委貌石林叶氏曰古者丧服大夫士必有异制礼经皆不载郑氏引晏平仲居桓子丧其老以爲非大夫礼爲证父母兄弟之未爲大夫者服士服葢不欲以尊逾之也而桓子亦大夫矣晏氏之老以爲非大夫礼则平仲之服士服也当时诸国葢多行短丧而况其服是以平仲矫之不欲斥人之过姑自抑答以卿然后爲大夫大夫与士之礼其必以精麤爲辨欤山阴陆氏曰古者士服斩衰三升寝苫枕块则大夫麤衰斩寝苫枕草是欤当晏子时士僭大夫大夫以上丧服益轻故婴反古之道家老视时以爲非也间传曰斩衰三升齐衰四升五升六升齐衰四升葢士以下则五升大夫六升诸侯天子齐衰之别也若斩衰则两等丧服所谓衰三升三升有半三升有半大夫以上服斩之衰欤】

　　○大夫之适子服大夫之服

　　【郑氏曰仕至大夫贤着而德成适子得服其服亦尊其适象贤孔氏曰父官至大夫适子虽未仕得服大夫之服爲其能象似父之贤也皇氏云大夫适子若爲士爲其父唯服士服郑注仕至大夫谓此子若仕官至大夫始得服大夫服以其贤德着成也澄按皇说疑非郑意】

　　○大夫之庶子爲大夫则爲其父母服大夫服其位与未爲大夫者齿【爲其云僞切】

　　【郑氏曰虽庶子得服其服尚德也使齿于士不可不宗适孔氏曰大夫庶子仕至大夫由其身有德行所以得服大夫之服其行位之处齿列于适子之下年虽长于适子犹在适子之下使适子爲主若年少于适子则固在下是宗适也方氏曰大夫之适子虽爲士服大夫之服而不嫌于重者适故也至于庶子身爲大夫虽服大夫之服其位犹与未爲大夫者齿葢长幼之序不可以贵贱废故也】

　　○违诸侯之大夫不反服违大夫之诸侯不反服【郑氏曰其君尊卑异也违犹去也去诸侯仕诸侯去大夫仕大夫乃得爲旧君服孔氏曰去诸侯谓不便其君及辟仇也之徃也已本是诸侯臣徃仕大夫是自尊适卑不可反服于前之尊君也本是大夫臣今仕诸侯是自卑适尊若犹服卑君则爲新君之耻故亦不反服旧君若所仕尊卑敌则反服旧君服齐衰三月方氏曰或违尊而之卑或违卑而之尊皆不敢反服于旧君者以尊卑异体故也清江刘氏曰此言违而仕者则不反服旧君避新君也然则违而未仕者闻旧君之丧则反服尔春秋传所谓未臣焉有伐其国者反死之可矣旣臣焉而反死之则不可郑云去诸侯仕诸侯去大夫仕大夫乃得爲旧君服非也】

　　○孔子曰管仲遇盗取二人焉上以爲公臣曰其所与游辟也可人也管仲死桓公使爲之服宦于大夫者之爲之服也自管仲始也有君命焉尔也

　　【郑氏曰可人也言此人可也但居恶人之中使之犯法宦犹仕也此仕于大夫更升于公与违大夫之诸侯同尔礼不反服孔氏曰管仲于盗中简取二人荐上以爲桓公之臣谓此盗人所与交游是邪辟之人故爲盗其人性行是堪可之人也依礼仕于大夫升爲公臣不合爲大夫着服管仲死桓公使此二人着服自此升爲公臣者皆服宦于大夫之服记失礼所由山阴陆氏曰爲其所爲主服与违大夫之诸侯不同葢世衰道微君不能教始服其师君不能举而所爲主者有服矣】

　　○外宗爲君夫人犹内宗也【爲云僞切后同】

　　【郑氏曰皆谓嫁于国中者爲君服斩夫人齐衰不敢以其亲服服至尊也外宗谓姑姊妹之女舅之女及从母皆是也内宗五属之女也其无服而嫁于诸臣者从爲夫之君嫁于庶人从爲国君孔氏曰君内宗爲君悉服斩衰爲夫人齐衰则君外宗之女爲君及夫人与内宗同故云犹内宗也按礼族人不敢以其戚戚君则异族者亦不可以戚戚君故不以其亲服服至尊也郑知嫁于国中者以经云爲君夫人是国人所称号故也国外当云诸侯古者大夫不外取故君之姑姊妹嫁于国内大夫爲妻是其正也舅之女及从母在国中非正也诸侯不内取舅女及从母不得在国中诸侯虽曰外取舅及从母元在它国而舅之女及从母不得来嫁与己国卿大夫爲妻以卿大夫不外取也内宗外宗嫁在它国皆爲本国诸侯服斩或云在它国则不得也此外宗与丧服外宗爲君别也故郑注彼云外宗是君之外亲之妇此外宗惟据君之宗】

　　○女君死则妾爲女君之党服摄女君则不爲先女君之党服

　　【郑氏曰妾于女君之亲若其亲然孔氏曰虽是徒从而抑妾故爲女君党服防觊觎也摄女君差尊故不爲先女君之党服山阴陆氏曰卽不言先嫌女君或出】

　　右记闻防奔防主防服防凡十六节

　　诸侯使人吊其次含襚赗临皆同日而毕事者也其次如此也【含胡暗切襚音遂赗芳鳯切临如字】

　　【孔氏曰诸侯使人吊邻国先行吊礼宣君命人以饮食爲急故含次之食后须衣故襚次之有衣卽须车马故赗次之君事旣毕则臣行私礼故临在后事虽多同一日毕也郑氏曰言五者相次同时】

　　○吊者卽位于门西东面其介在其东南北面西上西于门主孤西面相者受命曰孤某使某请事客曰寡君使某如何不淑相者入告出曰孤某须矣吊者入主人升堂西面吊者升自西阶东面致命曰寡君闻君之丧寡君使某如何不淑子拜稽颡吊者降反位【相去声郑氏曰吊者卽位于门西立门外不当门也主孤西面立于阼阶下也相者受命受主人命以出也不言摈者丧无接宾也淑善也如何不善言君痛之甚使某吊也称孤某者其君名君薨称子某使人知适嗣也须矣不出迎也子孤子也降反位者出反门外位无出字脱孔氏曰此明吊礼门西谓主国大门之西凶事异于吉故其介在东南北面西上以使在门西故也相者相主人传命者也孤谓嗣子也某爲嗣子之名异于吉礼不出迎故云须矣主人升堂谓从阼阶升也子拜稽颡不云孤某而称子者客旣有事于殡故称子以对殡之辞也以下皆然若对宾之辞则称孤某郑云丧无接宾故不言摈而言相此对例尔若通而言之吉事亦云相凶事亦称摈】

　　含者执璧将命曰寡君使某含相者入告出曰孤某须矣含者入升堂致命子拜稽颡含者坐委于殡东南有苇席旣葬蒲席降出反位宰夫朝服卽丧屦升自西阶西面坐取璧降自西阶以东

　　【郑氏曰含玉爲璧制其分寸大小未闻言降出反位则是介也春秋有旣葬归含赗襚无讥焉皆受之于殡宫朝服告邻国之礼也卽就也以东藏于内也孔氏曰此明含礼含者坐委所含之璧于殡之东南席上未葬之前有苇席承之旣葬以后则以蒲席承之宰夫朝服卽丧屦宰谓上卿夫衍字朝服者吉服也以邻国执玉而来执玉不麻故着朝服不敢纯凶待邻国也以在丧不可纯吉故卽丧屦也此遭丧已久故嗣子亲受礼宰着朝服若新始遭丧则主人不亲受使大夫受于殡宫此吊者旣爲上客又赗者是上介则此含者襚者当是副介末介但含襚于死者爲切故在先陈之】

　　襚者曰寡君使某襚相者入告出曰孤某须矣襚者执冕服左执领右执要入升堂致命曰寡君使某襚子拜稽颡委衣于殡东襚者降受爵弁服于门内霤将命子拜稽颡如初受皮弁服于中庭自西阶受朝服自堂受端将命子拜稽颡皆如初襚者降出反位宰夫五人举以东降自西阶其举亦西面【要一遥切】

　　【郑氏曰委衣于殡东亦于席上所委璧之北顺其上下受襚者以服者贾人也其举亦西面亦襚者委衣时孔氏曰此明襚礼按上文含者称执璧下文赗者称执圭则此襚者当称执衣不云者文不备也郑注顺其上下谓上者在前下者在后也云委衣于殡东又云受爵弁受皮弁端皆如初是皆在殡东西面而向殡今云举者亦西面是亦如襚者西面也其服重者使执而入爵弁受于内霤皮弁受于中庭朝服受于西阶端受于堂旣受处不同则陈于璧北亦重者在南凡诸侯相襚衣数无文据此其服有五又先路襃衣不以襚以外无文山阴陆氏曰所受服转卑故其所授转高也据爵弁服纁裳皮弁服素积端裳爵弁服尊矣受于门内霤皮弁次之受于中庭朝服又次之自西阶受朝服端卑矣自堂上受端】

　　上介赗执圭将命曰寡君使某赗相者入告反命曰孤某须矣陈乗黄大路于中庭北辀执圭将命客使自下由路西子拜稽颡坐于殡东南隅宰举以东【乗去声郑氏曰辀辕也自率也下谓马也马在路之下觐礼曰路下四亚之客给使者入设乗黄于大路之西客入则致命矣使或爲史孔氏曰此明赗礼乗黄谓马也大路谓车也陈四黄之马于大路之西于殡宫中庭北辀者大路辀辕北向也客使谓使客之从者爲客所使故曰客使自下由路西者由左也陈路北辕旣竟赗客执圭升堂致命而客之从者牵马设在车之西大路亦使设之也引觐礼证马爲下也四亚之谓马四匹亚次路车也赗旣夕有奠主于亲者故兄弟赗奠此诸侯相与旣防故无奠山阴陆氏曰犬马不上于堂故执圭将命小行人圭以马客使率马者也自下自路下西之前聘礼所谓率马者自前西乃出是也坐委于殡东不言圭尊圭也】

　　凡将命鄕殡将命子拜稽颡西面而坐委之宰举璧与圭宰人举襚升自西阶西面坐取之降自西阶赗者出反位于门外【鄕许亮切】

　　【郑氏曰凡者说不见者也鄕殡将命则将命时立于殡之西南宰夫宰之佐也此言宰举璧与圭则上宰夫朝服衍夫字赗者出乃言反位门外明礼毕将更有事孔氏曰此摠明从上以来吊含襚及赗文不见者鄕殡谓在殡之西南东北面将命旣毕子拜稽颡之后将命者来就殡东西面坐委之宰举璧与圭者主人上卿坐举含者之璧与赗者之圭宰夫举襚谓宰之属官举此襚者之衣宰与宰夫欲举时升自西阶不敢当主孤之位来鄕殡东席之东西鄕坐取之降自西阶也山阴陆氏曰此吊仪也始云寡君使某吊已而曰寡君使某含寡君使某禭寡君使某赗又曰寡君有宗庙之事不得承事使一介老某相执绋则吊临含襚赗皆相将赠赙亦应尔而今不录不与録也玩好曰赠货财曰赙】

　　上客临曰寡君有宗庙之事不得承事使一介老某相执綍相者反命曰孤某须矣临者入门右介者皆从之立于其左东上宗人纳宾升受命于君降曰孤敢辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命其毋敢视宾客敢辞宗人反命曰孤敢固辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命某毋敢视宾客敢固辞宗人反命曰孤敢固辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命使臣某毋敢视宾客是以敢固辞固辞不获命敢不敬从客立于门西介立于门左东上孤降自阼阶拜之升哭与客拾踊三客出送于门外拜稽颡【綍音弗拾其刼切】

　　【郑氏曰上客吊者也临视也言欲入视丧所不足而给助之谦也其实爲哭尔临者入门右不自同于宾客宾三辞而称使臣爲恭也爲恭者将从其命孤降自阼阶拜之拜客谢其厚意不迎而送丧无接宾之礼孔氏曰此明吊含襚赗旣毕上客行临哭之礼使一介老某相执綍者一介谦辞某者上客名也相助也谦言助主人执其葬綍临者不敢自同宾故入门右从臣位也宗人纳宾升受命于君者主国宗人掌礼欲纳此吊宾先受纳宾之命于主国嗣君也降曰请复位者宗人下阼阶请客复门西客位也反命者反此客之辞命于嗣君也曰孤敢固辞者是宗人受嗣君之命以告客前文云孤某此直云孤者客是使臣不复称名也前四礼客皆在门西此临在门东者前是奉君命而行此是私礼若聘礼私觌故在门东山阴陆氏曰临应亲至故其词如此据寡君使某吊使某含使某襚使某赗不云不得承事其遣上客亦以此赗称上介亚于此欤若陈乗黄大路于中庭葢亦重礼也言执绋容外客临有丧而至者也含不及敛不及事矣禭不及殡不及事矣赗不及葬不及事矣虽然犹愈乎否宾升受命于君变子称君容外客临有不及事旣葬与逾年而后至也公羊传曰君薨称子某旣葬称子逾年称公其曰孤降自阼阶则子逾年可知不名亦以此曲礼曰居丧之礼升降不由阼阶】

　　○诸侯相禭以后路与冕服先路与襃衣不以襚【郑氏曰不以己之正者施于人以彼不以爲正也后路贰车贰车行在后也孔氏曰襚谓以物送死用后路谓上路之后次路也冕服谓上冕之后次冕也先路襃衣是己车服之上不可以施人以彼不以爲正服所用也澄曰冕服以禭后路以赗但言相襚者包赗在其中也】

　　○妇人非三年之丧不逾封而吊如三年之丧则君夫人归夫人其归也以诸侯之吊礼其待之也若待诸侯然夫人至入自闱门升自侧阶君在阼其宅如奔丧礼然

　　【郑氏曰逾封越境也君夫人归奔父母丧也其归也以诸侯吊礼其待之若待诸侯谓夫人行道车服主国致礼入自闱门升自侧阶不自同于女宾也宫中之门曰闱门爲相通者也侧阶旁阶其它谓哭踊髽麻孔氏曰父母三年之丧虽君之夫人归徃奔丧也非三年丧则不归女子出适爲父母期云三年者以本亲言也按丧大记夫人吊于大夫士入自大门升自正阶今此不然以女子子是父母之亲不可同于女宾之防也主国之君在阼阶待之不降阶而迎言其它如奔丧礼嫌夫人伍尊与卿大夫妻奔丧礼异故明之侧阶谓东旁之旁阶】

　　○其国有君丧不敢受吊

　　【郑氏曰辟其痛伤己之亲如君孔氏曰此谓国有君丧而臣又有亲丧则不敢受它国宾来吊也以义断恩哀痛主于君不私于亲】

　　右记吊含禭赗临凡五节

　　大夫之丧大宗人相小宗人命卜人作【相息亮切郑氏曰卜葬及日也相相主人礼也命告以所问事也作谓火灼之以出兆孔氏曰大夫谓卿大宗谓大宗伯小宗谓小宗伯皇氏云大小二宗并是其君之职来爲丧事故宗伯肆师云凡卿大夫之丧相其礼应氏曰君臣一家也君之丧百官庀其职大夫之丧家臣庀其役其广狭不同矣君则防其私而以国有司助之其凡役则司徒供之少仪听役于司徒是也其赞相则大小二宗与卜人同之宗伯肆师相礼是也大小宗与卜人皆春官而丧事同赞相之葢君丧之用大宰大宗大祝若曾子问所记是也而亦以赞大夫之丧其待之厚矣夫臣子之丧其力有不能尽具者皆仰之于公又俾有司赞其事所谓体羣臣者此类是也】

　　○大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰布带因丧屦缁布冠不蕤占者皮弁

　　【郑氏曰有司卜人也麻衣白布深衣而着衰焉及布带缁布冠此服非纯吉亦非纯凶皮弁则纯吉之尤者也占者尊于有司卜求吉其服弥吉大夫士朔服皮弁孔氏曰宅谓葬地大夫尊故得卜宅幷葬日麻衣谓吉服十五升之布深衣布衰谓以三升半布爲衰长六寸广四寸缀于衣前当胷上后又有负版长一尺六寸广四寸白布深衣是吉衰是凶布带亦凶缁布冠是吉不蕤亦凶故郑云非纯吉亦非纯凶也因丧屦因丧之绳屦也缁布冠古法不蕤后代有蕤此以凶事故特云不蕤占者谓卜之人山阴陆氏曰据士冠礼筮日有司如主人服卽位于西方东面北上有司羣吏有事者也郑氏谓卜人误矣】

　　如筮则史练冠长衣以筮占者朝服

　　【郑氏曰筮者筮宅也谓下大夫若士也筮史筮人也长衣深衣纯以素也长衣练冠纯凶服也朝服纯吉服也大夫士日朝服以朝也孔氏曰士丧礼云筮宅卜日士不合用卜故用筮以筮轻故用纯凶服占者用朝服也按士丧礼族长涖卜及宗人吉服彼谓士之卜礼服端此据筮礼故朝服按士虞礼注云士之属吏爲其长吊服加麻此史练冠长衣者此文含大夫以其臣爲大夫布带绳屦故史练冠长衣若士之卜史当从吊服不得练冠长衣也】

　　○祝称卜葬虞子孙曰哀夫曰乃兄弟曰某卜葬其兄弟曰伯子某

　　【郑氏曰祝称卜葬虞者卜葬卜虞祝称主人之辞也孙谓爲祖后者称曰哀孙某卜葬其祖某甫夫曰乃某卜葬其妻某氏兄弟相爲卜称名而已孔氏曰谓卜葬择日而卜人祝所称主人之辞也虞用葬日故幷言葬虞子卜葬父则称哀子某卜葬其父某甫乃者言之助也妻卑故假助句以明夫之尊也弟爲兄则祝辞云某卜葬兄伯子某兄爲弟则云某卜葬其弟某兄弟称名则子孙与夫皆称名也】

　　○士丧有与天子同者三其终夜燎及乗人专道而行【乗去声】

　　【郑氏曰乗人谓使人执引也专道人辟之孔氏曰柩迁之夜须光明故竟夜燎也乗人谓人引车不用马也旣夕礼云属引专道谓丧在路不辟人也三事爲重故与天子同】

　　○升正柩诸侯执綍五百人四綍皆衔枚司马执铎左八人右八人匠人执羽葆御柩大夫之丧其升正柩也执引者三百人执铎者左右各四人御柩以茅【引以愼切郑氏曰升正柩者谓将葬朝于祖正棺于庙也五百人谓一党之民诸侯之大夫邑有三百户之制綍引同尔庙中曰綍在涂曰引互言之御柩者居前道止之大夫士皆二綍孔氏曰此明诸侯大夫送葬正柩之礼执铎之差将葬朝于祖庙柩升庙之西阶旣夕礼云升自西阶正柩于两楹间是也衔杖止喧嚣也司马夏官主武故执金铎率众左右各八人夹柩以号令于众也匠人工人也以鸟羽注于柄头如盖谓之羽葆匠人主宫室故执羽葆居柩前御行于道指挥爲进止之节也周礼丧祝御柩谓王礼也此云匠人诸侯礼也按周礼注六乡主六引六遂主六綍此云执绋应举六遂而言党者正取一党之人数尔邑有三百户之制谓小国中下大夫其实大国下大夫亦三百户论语伯氏騈邑三百注云伯氏齐大夫是齐爲大国下大夫亦三百家也方氏曰大夫礼杀于诸侯故以茅取其色白宜于凶礼且以表哀素之心焉楚军前茅亦以兵凶器也】

　　○君若载而后吊之则主人东面而拜门右北面而踊出待反而后奠

　　【郑氏曰主人拜踊于宾位不敢迫君也君卽位车东出待不必君畱也君反之使奠孔氏曰臣丧朝庙柩已下堂载在柩车而君来吊居位于车宋故主人在车西东面而拜门谓祖庙门也右西邉也若门外来则右在东此据车门内出故右在西孝子拜君竟从位立近门内西邉北面而哭踊爲礼也出待者孝子哭踊毕而先出门待君以君来则拜迎去则拜送今君吊事竟不敢必君久畱故孝子先出待君出也反而后奠者君使人命孝子反还丧所而后设奠告柩知之或谓此在庙载柩车时奠谓反设祖奠也】

　　○大夫之丧旣荐马荐马者哭踊出乃包奠而读书【郑氏曰嫌与士异记之也旣夕礼曰包牲取下体又曰主人之史请读赗孔氏曰此明大夫将葬柩朝庙后欲出之时也按士丧礼下篇云荐马凡有三柩初出至祖庙设奠爲迁祖之奠讫乃荐马一也至日侧祖奠又荐马二也明日将行遣奠时又荐马三也此荐马下云包奠而读书于旣夕礼爲第三荐马时也荐进也马是牵车爲行之物孝子见进荐马是行期已至故感之而哭踊马出乃取遣奠牲下体包裹之以遣送行也苞者象旣飨而归宾俎士则羊豕各三个必取下体者下体能行亦示将行也有遣车者亦先包之书谓凡送亡者赗入椁之物书也读之者省録之也注引读赗赗犹送者人名也】

　　○或问于曾子曰夫旣遣而包其余犹旣食而裹其余与君子旣食则裹其余乎曾子曰吾子不见大飨乎夫大飨旣飨卷三牲之俎归于宾馆父母而宾客之所以爲哀也子不见大飨乎【夫音扶遣弃战切与音余卷轨转切】

　　【郑氏曰言遣旣奠而又包之是与食于人已而裹其余将去何异与君子宁爲是乎言伤亷也旣飨归宾俎所以厚之言父母家之主今宾客之是孝子哀亲之去也孔氏曰夫飨宾客旣毕主人敛三牲俎上之肉归于宾馆已家父母今日旣去遂同宾客之防是孝子所以悲哀也重结前文以语或人】

　　○遣车视牢具防布輤四面有章置于四隅【章音障郑氏曰言车多少各如所包遣奠牲体之数也然则遣车载所包遣奠而藏之者与遣奠天子大牢包几个诸侯亦大牢包七个大夫亦大牢包五个士少牢包三个大夫以上乃有遣车輤其葢也四面皆有章蔽以隐翳牢肉孔氏曰遣车送葬载牲体之车也牢具遣奠所包牲牢之体贵贱各有数也一个爲一具取一车载之故云视牢具诸侯大夫位尊虽无三命则有车马之赐及天子上士三命皆得有遣车诸侯士以下贱故无遣车也防布輤者以麄布爲上葢四面有物章之入圹置于椁之四隅】

　　○载粻有子曰非礼也丧奠脯醢而已

　　【郑氏曰粻米粮也言死者不食粮也遣奠本无黍稷孔氏曰遣车载粻有子讥其爲失遣奠之馔无黍稷故遣车不合载粻丧奠脯醢而已亦有子之言言遣奠用牲体是脯醢之义然旣夕士礼藏筲有黍稷麦者遣奠之外别有也澄曰有子之意言常时丧奠只用脯醢而已者葢以死者不食粮也故遣奠亦只用牲体而不用黍稷牲体与常时脯醢之义同皆是用肉】

　　○大夫不揄绞属于池下【揄音遥绞户交切属音烛】

　　【郑氏曰谓池饰也揄揄翟也采青黄之间曰绞属犹系也人君之柳其池系绞缯于下而画翟雉焉名曰振容又有铜鱼在其间大夫去振容士去鱼此无人君及士亦烂脱孔氏曰此明大夫葬时车饰诸侯以上则画揄翟于绞属于池下若大夫降下人君不得画以揄绞属于池下其池上则画于揄得有揄绞也故丧大记士亦有揄绞与大夫同但不得属于池下】

　　○鲁人之赠也三二纁广尺长终幅【广古旷切长直亮切郑氏曰言失之也士丧礼下篇曰赠用制币纁束孔氏曰记鲁失也赠谓以物送亡人于椁中鲁人虽三二纁而用广尺长终幅不复丈八尺则失礼也】

　　○醴者稻醴也瓮甒筲衡实见间而后折入【甒音武筲所交切衡戸刚切间如字折之设切】

　　【郑氏曰此谓葬时藏物也衡当爲桁所以庋瓮甒之属声之误也实见间藏于见外椁内也折承席也孔氏曰此是送葬所藏之物醴是稻米所爲瓮者盛醯醢甒者盛醴酒筲者盛黍稷衡者以大木爲桁置于地所以庋举瓮甒之属实见间者见谓棺外之饰言实此瓮甒筲等于见外椁内二者之间也实物椁内旣毕然后以承席加于椁上按旣夕礼乃窆藏器于旁加见注云器用器役器也加见者器在见内也又云藏苞筲于旁注云在见外也则见内是用器役器见外是明器也此是士礼大夫以上则有人器明器也人器实明器虚按旣夕礼注云折犹庋也方凿连木爲之葢如牀而缩者三横者五无箦窆事毕加之圹上以承抗席故谓承席陆氏德明曰见棺衣也贾氏曰见棺饰也饰则帷荒以帷荒加于柩棺柩不复见唯见此帷荒故名帷荒爲见山阴陆氏曰以实见间非止此四物以此四物该之衡读如字其桁之横者也】

　　○非从柩与反哭无免于堩【免音问堩古邓切】

　　【郑氏曰言丧服出入非此二事皆冠也免所以代冠人于道路不可以无饰堩道路孔氏曰从柩谓孝子送葬从柩去时反哭谓孝子葬竟还时道路不可无饰得免而行非此二条不得免于道路也若葬还反哭在路则着冠至郊乃着免故小记云逺葬者比反哭皆冠及郊而后免是也】

　　○吊非从主人也四十者执綍鄕人五十者从反哭四十者待盈坎

　　【郑氏曰言吊者必助主人之事从犹随也成人二十以上至四十丁壮时非鄕人则长少皆反优逺也孔氏曰吊丧者本是来助事非爲空随从主人而已旣助主人故使年二十以上至四十强壮者皆执绋鄕人同鄕之人也五十始衰故待主人窆竟反哭从孝子反也四十强壮不得卽反故待土满坎而反若非鄕人则无问长少皆从主人归】

　　相趋也出宫而退相揖也哀次而退相问也旣封而退相见也反哭而退朋友虞附而退【封音窆又如字】

　　【郑氏曰此吊者恩薄厚去迟速之节也相趋谓相闻姓名来防丧事也相揖尝会于它也相问尝相惠遗也相见尝执挚相见也附皆当爲祔孔氏曰相趋本不相识情旣轻故柩出庙之宫门而退相揖恩微深故待出至大门外哀次而退相问恩转深故窆竟而退相见恩转厚故葬竟孝子反哭至家而退朋友畴昔情重故至主人虞祔乃退然与死者相识亦当有吊礼知生者吊知死者伤注云吊则知是吊生人也】

　　右记葬前卜宅以后之事凡十三节

　　士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭士三虞大夫五诸侯七【郑氏曰尊卑恩之差也天子至士葬卽反虞孔氏曰大夫以上葬与卒哭异月者以其位尊念亲哀情于时长逺士职卑位下礼数未申故葬罢卽卒哭檀弓云葬日虞弗忍一日离也不显尊卑是贵贱同然山阴陆氏曰卒哭迟速不同则以其德服丧有隆杀也】

　　○上大夫之虞也少牢卒哭成事附皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事附皆少牢【少大皆去声犆音特】

　　【郑氏曰卒哭成事附言皆则卒哭成事附与虞异矣下大夫虞以犆牲与士虞礼同与孔氏曰上大夫平常吉祭用少牢虞依常礼也卒哭谓之成事成吉事也附附庙也二祭皆大并加一等用大牢也下大夫吉祭用少牢虞祭降一等用特牲卒哭附依常吉祭礼郑以士虞礼云三虞卒哭它用刚日先儒以此三虞卒哭同是一事郑以此虞与卒哭其牢旣别明卒哭与虞不同也方氏曰位有上下故礼有隆杀山阴陆氏曰礼士虞用特豕今下大夫之虞亦云特牲则容父爲士子爲下大夫其祭如此于上大夫言父爲大夫于下大夫言父爲士相备也】

　　○重旣虞而埋之【重平声】

　　【郑氏曰就所倚处埋之孔氏曰按旣夕礼初丧朝祢庙重止于门外之西不入谓将向祖庙若过之然也明日自祢庙随至祖庙庭厥明将出之时重出自道左倚之就所倚之处埋之谓于祖庙门外之东也】

　　○畅臼以椈杵以梧枇以桑长三尺或曰五尺毕用桑长三尺刋其柄与末【畅勅亮切臼其救切椈弓六切杵昌吕切枇音匕长直亮切郑氏曰臼杵所以捣郁也椈柏也枇所以载牲体者此谓丧祭吉祭枇用棘毕所以助主人载者刋犹削也孔氏曰此明吉凶畅臼及枇毕之义畅谓郁鬯也椈柏尔雅释木文梧桐也以柏爲臼以桐爲杵捣鬰鬯爲柏香桐洁白于神爲宜也牲体从镬以枇升之于鼎从鼎以枇载之于俎知吉祭枇用棘者特牲记枇用棘心是也主人举肉则用毕助主人举肉用桑者亦丧祭也吉时亦用棘末头亦削之枇亦当然长乐陈氏曰匕之别有四有黍稷之匕有防匕有丧匕三匕以棘丧匕以桑廪人之所摡黍稷之匕也饔人之所摡牲体之匕也牲体之匕挑匕也其制则黍稷之匕小于挑匕挑匕小于防匕何则敦之量不过三豆而高不过一尺则黍稷之匕小矣挹之以挑匕然后注于防匕者三则防匕大矣畋器曰毕祭器亦曰毕皆象毕星也诗曰兕觥其觩角弓其觩有觩棘匕有捄天毕捄者曲而长也则毕之状可知矣郑氏云毕状如匕丧匕用桑而毕亦桑则吉匕用棘而毕亦棘匕毕同材然桑黄棘赤各致其义旧图谓匕毕皆漆之误矣特牲主人及佐食举牲鼎宗人执毕先入赞者错俎加匕郑氏谓主人亲举则宗人执毕之以毕临匕载备失脱也少牢及虞礼无匕何哉少牢大夫不亲举虞祭主人未执事也】

　　○祭称孝子孝孙丧称哀子哀孙

　　【郑氏曰各以其义称孔氏曰祭吉祭也谓自卒哭以后之祭吉则申孝子之心祝辞云孝也或子或孙随其人丧谓自虞以前凶祭也痛慕未申故称哀子哀孙士虞礼称哀子卒哭乃称孝子方氏曰祭所以追养而尽于一身之终丧所以哭亡而止于三年孝则爲人子孙终身之行也故子孙之于祭必称孝哀则发于声音见于衣服葢三年之礼而已故子孙之于丧止称哀】

　　○自诸侯达诸士小祥之祭主人之酢也哜之众宾兄弟则皆啐之大祥主人啐之众宾兄弟皆饮之可也【酢音昨哜才细切啐七内切】

　　【郑氏曰哜啐皆尝也哜至齿啐入口孔氏曰此明丧祭饮酒之仪正祭之后主人献宾长宾长酢主人主人受酢则哜之众宾及兄弟祭末受献之时啐之差轻故也大祥主人受宾酢啐之众宾兄弟受献皆饮之可也知此主人之酢非受尸酢者以士虞礼主人主妇献尸受酢之时皆卒爵虞祭比小祥爲重尚卒爵小祥祭主人受尸酢何得唯哜之而已神惠爲重受尸酢虽在丧亦卒爵宾礼爲轻受宾酢但哜之皇氏云主人之酢谓受尸酢与士虞礼违非也】

　　○凡侍祭丧者告宾祭荐而不食

　　【郑氏曰荐脯醢也吉祭告宾祭荐宾旣祭而食之丧祭宾不食孔氏曰侍谓相于丧祭礼者丧礼不主饮食故相者告宾但祭其荐不食之也此谓练祥祭虞祔不献宾也方氏曰祭之而不食者哀而不忍故也】

　　○祥主人之除也于夕爲期朝服祥因其故服

　　【郑氏曰爲期爲祭期也至明日而祥祭亦朝服始卽吉正祭服也丧服下记曰除成丧者其祭也朝服缟冠是也祭犹缟冠未纯吉也旣祭乃服大祥素缟麻衣释禫之礼云衣黄裳则是禫祭冠矣黄裳者未大吉也旣祭乃服禫服朝服綅冠逾月吉祭乃冠朝服旣祭端而居复平常也孔氏曰祥谓祥祭主人除服之节于祥祭前夕预告明日祥祭之期此时主人着朝服谓缁衣素裳其冠则缟冠也明旦祥之时主人因着其前夕故朝服也于练祭不着祭服于此祥时正着祭服故注云正祭服纯吉朝服冠今缟冠故云未纯吉祥祭虽讫哀情未忘加着缟冠素纰麻衣郑引间传大祥素缟麻衣是也禫礼衣黄裳冠大吉当衣素裳今用黄裳故云未大吉也禫祭后着朝服綅冠逾月吉祭乃冠朝服则天子诸侯以下各依本官吉祭之服也从祥至吉服有六祥祭朝服缟冠一也祥讫素缟麻衣二也禫祭冠黄裳三也禫讫朝服綅冠四也逾月吉祭冠朝服五也旣祭端而居六也山阴陆氏曰嫌于夕爲期尝朝服矣诘朝不复反丧服故云尔然则祥之日犹服练服及祭易之所谓除成丧者其祭也朝服缟冠是也祭已又易之所谓大祥素缟麻衣是也】

　　○子游曰旣祥虽不当缟者必缟然后反服

　　【郑氏曰谓有以丧事赠赗来者虽不及时犹变服服祥祭之服以受之重其礼也其于此时始吊者则卫将军文子之爲之是矣反服反素缟麻衣也孔氏曰旣祥谓大祥后吊者来晚不正当祥祭缟冠之时主人必须反着此祥祭缟冠受来吊者之礼然后反服大祥素缟麻衣之服山阴陆氏曰此言亲丧虽旣祥犹有它丧未除今以祥故无所不用缟缟旣祥之服也然后反服反它丧之服】

　　○凡丧服未毕有吊者则爲位而哭拜踊

　　【郑氏曰客始来主人不可以杀礼待之孔氏曰未毕谓丧服将终犹有余日未满有人始来吊当爲位哭踊不以杀礼待新吊之宾也言凡者五服悉然】

　　○有父之丧如未没丧而母死其除父之丧也服其除服卒事反丧服

　　【郑氏曰没犹竟也除服谓祥祭之服也卒事旣祭反丧服服后死者之服孔氏曰此明先有父丧而后遭母死爲父变除之节未没丧者谓父丧小祥后大祥前未竟之时于时又遭母丧母旣葬后値父大祥除服以行祥事祥竟更还服母服也若母未葬而値父二祥则不得服其祥服二祥之祭爲吉未葬爲凶故未忍凶时行吉礼张子曰如有服则服其服虽缌小功之服亦服新而脱旧以徃时暂故也反则如常方氏曰服除服而后反丧服示前丧有终也】

　　虽诸父昆弟之丧如当父母之丧其除诸父昆弟之丧也皆服其除丧之服卒事反丧服

　　【郑氏曰虽有亲之大丧犹爲轻服者除骨肉之恩也唯君之丧不除私服言当者期大功之丧或终始皆在三年之中小功缌麻则不除殇长中乃除孔氏曰此明诸父兄弟之丧当父母服内变除之节父母服内其诸亲除丧亦爲服除服除竟反先服此亦谓重丧葬后之时也曾子问曰大夫士有私丧可以除之矣而有君服焉其除之也如之何孔子曰有君丧服于身不服私服又何除焉是有君服不得除己私服其私谓父母已下及诸父昆弟皆不得除也服问云缌之麻不变小功之葛小功之麻不变大功之葛据此言之是寻常小功缌麻不得易大功以上之服故知有大功以上之服不得爲小功缌麻除服也又服问云殇长中变三年之葛旣变三年之葛明在大功服中爲殇长中着服而又爲之除也】

　　如三年之丧则旣顈其练祥皆行【顈苦迥切】

　　【郑氏曰言今之丧旣服顈乃爲前三年者变除而练祥祭也此谓先有父母之服今又丧长子者其先有长子之服今又丧父母其礼亦然然则言未没丧者已练祥矣顈草名无葛之鄕去麻则用顈孔氏曰此明后丧旣受葛之后得爲前丧练祥旣顈者谓后丧旣虞卒哭合变麻爲葛顈也后丧旣顈之后其前丧须练祭祥祭皆举行之云旣顈不云未没丧则知旣顈与未没丧者别旣顈是旣虞受服之时未没丧是旣练之后也庾氏云郑注先有长子之服今又丧父母当云又丧母不得并称父依礼父在不得爲长子三年也后丧旣顈前丧练祥皆行若后丧旣殡得爲前丧虞祔山阴陆氏曰凡丧服皆麻练而葛葢禫而后顈顈吉服也知然者以彼顈黼衣锦尚防知之也三年重服故虽当旣顈其练祥犹行郑氏谓未没丧者已练祥矣鄕当父母之丧未练祥也然则旣顈在禫之后明矣澄按古字声同者多借用故檾麻之檾与单縠之褧并通作顈郑氏以顈爲代葛之檾是矣陆氏以此爲单縠之褧而谓顈乃禫后之吉服且引诗衣锦尚褧仪礼被顈黼爲证诗之褧衣礼之顈黼皆妇人之服加于正服之上以御道路之尘者至夫家则脱去岂可指爲男子常服之吉服哉若欲言禫后吉服何不言冠而乃言顈乎陆农师于礼注正救甚多但时或好新尚奇以破郑说而不自知其失当也】

　　有三年之练冠则以大功之麻易之唯杖屦不易【郑氏曰谓旣练而遭大功之丧者也练除首绖要绖葛又不如大功之麻重也言练冠易麻互言之也唯杖屦不易言其余皆易也屦不易者练与大功俱用绳尔孔氏曰此谓遭三年之丧至练时首绖已除故特云冠若初死者是降服大功则以此大功之麻易三年之练也此特据降服大功其余七升八升九升之大功则不得易三年之练也大功无杖无可改易斩衰旣练要绖与大功初死要绖麤细同斩衰是葛大功是麻故郑云不如大功之麻重也云练冠易麻互言之者麻谓绖带大功言绖带明三年练亦有绖带三年练云冠明大功亦有冠是大功冠与绖带易三年冠及绖带故云互言之】

　　○父母之丧将祭而昆弟死旣殡而祭如同宫则虽臣妾葬而后祭祭主人之升降散等执事者亦散等虽虞附亦然

　　【郑氏曰将祭谓练祥也言若同宫则是昆弟异宫也古者昆弟异居同财有东宫有西宫有南宫有北宫有父母之丧当在殡宫而在异宫者疾病或归者主人适子散等栗阶爲新丧略威仪孔氏曰将祭谓将大小祥祭而有足弟死则殡后乃祭兄弟轻故殡后便可行吉事此谓异宫者耳若同宫虽臣妾之轻卑死犹待葬后乃行父母祭也丧服传曰有死于宫中则爲之三月不举祭祥祭已涉于吉尸柩至凶故不可以相干虞祔则得爲之若丧柩卽去者则亦祭不待三月也吉祭则涉级聚足丧祭则栗阶此二祥祭宜涉级爲有兄弟丧少威仪故散等也散栗也等阶也助执祭者亦栗阶主人至昆弟虞附而行父母二祥祭执事者亦栗阶栗阶谓升一等而后升不连步也故燕醴记云栗阶不过二等注云其始升犹聚足连歩越二等左右足各一发而升堂】

　　○有父母之丧尚功衰而附兄弟之殇则练冠附于殇称阳童某甫不名神也

　　【郑氏曰此兄弟之殇谓大功亲以下之殇也斩衰齐衰之丧练皆受以大功之衰此谓之功衰以是时而祔大功亲以下之殇轻不易服冠而兄爲殇谓同年者也兄十九而死已明年因丧而冠阳童谓庶殇也宗子则曰阴童童未成人之称也某甫且字也尊神不名爲之造字孔氏曰此明已有父母之丧练后得祔兄弟小功之殇也已有父母丧犹尚身着功衰今兄弟有殇在小功者当须祔祭则不改练时之服身着练冠祔祭于殇也大功正服则变三年之练故郑知此是大功以下之殇言以下兼小功也已是祖之适孙若祔大功兄弟长殇得在祖庙若祔小功兄弟长殇则是祖之兄弟之后所以得祔者已是曾祖之适其小功兄弟同曾祖今小功兄弟当祔于从祖之庙其小功兄弟身及父是庶人不合立祖庙则曾祖适孙爲之立坛祔小功兄弟之长殇于从祖立神而祭也当祔祭此殇之时其祝辞称此殇曰阳童又称此殇曰某甫所以不呼其名者尊神之也故爲之造字称曰某甫曾子问庶子之殇祭于室白故曰阳童宗子殇死祭于室奥则曰阴童檀弓云五十以伯仲是正字二十之时曰某甫是且字言且爲之立字也郑云冠而兄爲殇谓同年者此郑自难云弟冠而兄得爲殇谓弟与兄同年十九也云兄十九而死已明年因丧而冠者此新死之兄旣是小功之服不合变三年之练而得有因丧冠者谓已明年之初用父母丧之练节而加冠以后始祔兄弟也云爲之造字者以冠始有字此兄去年已死未得有字祔时爲之造字也张子曰有父母之丧尚功衰谓未祥犹衣所练之功衰未衣麻衣也吕氏曰上言有三年之练冠则以大功之麻易之唯杖屦不易此谓三年旣练遭大功之丧当易练冠练衣而服大功之衰又加首绖以麻易葛带所不易者杖屦而已然此三年者綂言父母君长子及爲人后及适孙爲祖之类若父母之丧旣练而祔兄弟之殇则杖屦与练冠俱不易此一节于三年练冠中特爲父母立例葢大功之衰有重于三年之练冠故所不易者唯有杖屦兄弟之殇虽亦大功然旣殇且祔宜轻于父母之练故比之三年所不易者又有练冠也功衰者卒哭所受六升之服也旣练则以功衰之布练而爲衣故犹曰功衰此不曰练而曰功衰者爲下练冠立文也言尚者明受功衰之日已逺故知爲练服也若哭兄弟之殇则必易练冠葢殇之丧虽无卒哭之税至于祔宜有杀矣】

　　○王父死未练祥而孙又死犹是附于王父也

　　【郑氏曰未练祥嫌未祫祭序于昭穆尔王父旣祔则孙可祔焉犹当爲由由用也孔氏曰礼孙死祔祖若祖丧虽未二祥而孙死则孙亦得用是祔礼祔于祖也按谷梁传云于练焉坏庙易檐可也改涂可也此言练时坏祖与高祖之庙改涂易檐示有坏意以其先祖入于大祖之庙其祖傅入高祖庙其新死者入祖庙是练时迁庙也三年丧毕祫于大祖庙是祥后祫也云未练祥兼言祥者恐未祫故也但祖祔祭之后卽得祔新死之孙然王父虽祔未练无庙孙得祔于祖其孙就王父所祔祖庙之中而祔祭王父焉山阴陆氏曰犹之言嫌不祔也未练祥嫌未卒哭据周卒哭而祔嫌未卒哭曰未练足矣今曰未祥亦嫌未祥可以祔也】

　　○男子附于王父则配女子附于王母则不配

　　【郑氏曰配谓幷祭王母不配则不祭王父也有事于尊者可以及卑有事于卑者不敢援尊配与不配祭馔如一祝辞异不言以某妃配某氏尔女子谓未嫁者也嫁未三月而死犹归葬于女氏之党孔氏曰男子祔于王父并祭所配王母在室之女及已嫁未三月而死祔祭于王母则不祭所配之王父按大夫少牢礼祝辞云以某妃配某氏士特牲礼祝辞云用荐岁事于皇祖某子是不言配特牲虽是常祭容是禫月吉祭故不言配】

　　○大夫附于士士不附于大夫附于大夫之昆弟无昆弟则从其昭穆虽王父母在亦然

　　【郑氏曰大夫附于士不敢以已尊自殊于其祖也士不附于大夫自卑别于尊者也大夫之昆弟谓爲士者也从其昭穆中一以上祖又祖而已附者祔于先死者孔氏曰祖爲士孙爲大夫若死可以附祭于祖之爲士者先祖爲大夫孙爲士而死不可附祭于大夫唯得附于大夫之兄弟爲士者祖无昆弟爲士则从其昭穆附于高祖爲士者高祖爲大夫则附于高祖昆弟爲士者若孙死之后应合附于王父王父见在无可附亦如是附于高祖也郑恐大夫之昆弟俱作大夫士亦得附之故云谓爲士者中一以上谓自祖以上间一世各当昭穆而祖附之若不得附祖则间去曾祖一世附于高祖若高祖无可附则附高祖之祖是祖又祖也】

　　妇附于其夫之所附之妃无妃则亦从其昭穆之妃妾附于妾祖姑无妾祖姑则亦从昭穆之妾

　　【郑氏曰夫所附之妃于妇则祖姑孔氏曰妇之所附义与夫同孙妇附祖姑无妃谓无祖姑亦间一以上祔于高祖之妃无则祔于高祖之祖妃若其祖有昆弟之妃班爵同者亦附之应氏曰重昬姻之正耦故妇与妾之祔各以其类无之则越次而间升】

　　公子附于公子

　　【郑氏曰不敢戚君孔氏曰公子之祖爲君公子不敢祔之祔于祖之兄弟爲公子者】

　　○君薨大子号称子待犹君也

　　【郑氏曰谓未逾年也虽称子与诸侯朝防如君矣鲁僖公九年葵邱之会宋襄公称子而与诸侯序孔氏曰大子君存称世子今君旣薨故称子与诸侯并列其待之礼犹如正君若逾年则称君也】

　　○大夫次于公馆以终丧士练而归士次于公馆【郑氏曰公馆公宫之舎也练而归之士谓邑宰也练而犹处公馆朝廷之士也唯大夫三年无归孔氏曰大夫恩深禄重故爲君丧居庐终丧乃还家邑宰之士恩轻又爲君治邑久不归卽废职故至小祥反其所治邑朝廷之士虽轻而无邑事故亦留次公馆三年也】

　　大夫居庐士居垩室

　　【郑氏曰谓未练时也士居垩室亦谓邑宰朝廷之士居庐孔氏曰大夫位尊恩重故居庐士位卑恩轻故居垩室士若非邑宰当与大夫同居庐】

　　○卿大夫疾君问之无筭士壹问之君于卿大夫比葬不食肉比卒哭不举乐爲士比殡不举乐【比必利切】

　　【孔氏曰按丧大记君于大夫疾三问之此无筭谓师保恩旧之亲或三问谓君自行无筭谓遣使也】

　　右记葬后终丧以前之事凡二十节

　　曾申问于曾子曰哭父母有常声乎曰中路婴儿失其母焉何常声之有

　　【郑氏曰婴犹鹥弥也言其若小儿亡母啼号安得常声乎所谓哭不偯庐陵胡氏曰孔子不取弁人孺子泣而此取婴儿哭者此泛问哭故举重谓始死时也彼在袭敛当哭踊有节故异】

　　○孔子曰少连大连善居丧三日不怠三月不解期悲哀三年忧东夷之子也【少去声解佳买切】

　　【郑氏曰言其生于夷狄而知礼也怠惰也解倦也孔氏曰三日不怠谓亲之初丧三日内水浆不入口之属三月不解者未葬前朝夕奠及哀至则哭之属期悲哀谓练以来常悲哀朝夕哭之属三年忧者以服未除憔悴忧戚马氏曰中国者礼义之所在而蛮夷者不可以礼义责也然而少连大连之善居丧虽曾闵之至孝亦不过如是孔子称之曰东夷之子非特美其能行礼又美其能变俗也论语谓桺下惠少连降志辱身言中伦行中虑少连之行可与柳下爲徒则岂特如孟献之加于人一等而已哉】

　　○子贡问丧子曰敬爲上哀次之瘠爲下顔色称其情戚容称其服请问兄弟之丧子曰兄弟之丧则存乎书策矣【称尺证切】

　　【郑氏曰问丧问居父母之丧也丧尚哀言敬爲上者疾时尚不能敬也容威仪也孝经曰容止可观兄弟之丧存乎书策言疏者如礼行之未有加也齐斩之丧哀容之体经不能载孔氏曰言疏者礼文具载故云存乎书策齐斩之丧谓父母丧也父母至亲哀容体状经不能载顔色称其情当须毁瘠也戚容称其服当须憔悴也张子曰持丧敬则必哀哀则必瘠恣适非所以居丧稍不敬则哀忘之矣或谓三年致哀于君子所养得无损乎是君子之所养也居丧以敬爲上敬则一于礼也方氏曰敬足以尽礼故爲上哀足以尽情故次之瘠足以尽容故爲下顔色在乎面目而面目者情之所见也故顔色称其情戚容兼乎四体而四体者服之所被也故戚容称其服顔色称其情者以外称内也戚容称其服者以本称末也情有悲哀降杀之别服有齐斩轻重之殊外不称内之隆杀则爲僞本不称末之轻重则爲野矣山阴陆氏曰凡居亲之丧哀戚常浮于敬故哭泣之哀顔色之戚有图不能画书不能载者矣故孔子言之如此兄弟之丧存乎书策若亲之丧求情于言意之表可也】

　　○妻视叔父母姑姊妹视兄弟长中下殇视成人【长之两切郑氏曰视犹比也所比者哀容居处也孔氏曰明服虽有异其哀戚轻重各视所正之亲妻居庐而杖抑之视叔父母姑姊妹出适服轻进之视兄弟长中下殇服轻上从本亲视其成人也方氏曰言轻重虽稍异而哀戚略同也】

　　○视君之母与妻比之兄弟发诸顔色者亦不饮食也【孔氏曰视比也谓君之母与君之妻轻重之宜比于己之兄弟若酒食不发见于顔色者则得饮食之郑氏曰发于顔色谓醲美酒食使人醉饱方氏曰服君之母妻比己之兄弟则服君之服比己之亲可知】

　　○县子曰三年之丧如斩期之丧如剡【剡以渐切】

　　【郑氏曰如斩如剡言痛之恻怛有浅深也】

　　○三年之丧言而不语对而不问庐垩室之中不与人坐焉在垩室之中非时见乎母也不入门疏衰皆居垩室不庐庐严者也【见贤遍切】

　　【郑氏曰言言已事也爲人说爲语在垩室之中以时事见乎母乃入门则居庐时不入门也庐哀敬之处非有其实则不居孔氏曰大夫士言而后事行故得言己事不得爲人语说也对而不问谓有问者得对而不得自问于人此谓与有服之亲若与宾客疏逺者言则间传云斩衰唯而不对齐衰对而不言是也丧大记云练居垩室不与人居居卽坐也方氏曰言畧而语详对应而问倡言而不语对而不问以居忧有所不暇故也庐垩室之中不与人坐亦忧之所独也在垩室非时见乎母不入门则在庐之中非时亦有所不见也间传曰齐衰之丧居垩室齐衰卽此所谓疏衰也以庐爲严故父母之丧乃居之所谓严者以居丧之重人不可犯也】

　　○凡丧小功以上非虞附练祥无沐浴

　　【郑氏曰言不有饰事则不沐浴孔氏曰自小功以上恩重哀深自宜去饰沐浴是自饰非此数条祭事则不自饰也言小功以上则至斩同练祥不主大功小功也若三年之丧则士虞礼云沐浴不栉郑注云期以下栉可也又士虞礼云明日以其班祔沐浴栉注云弥自饰大夫以上亦然方氏曰有祭则不可以不齐戒齐戒则不可以不沐浴】

　　○孔子曰身有疡则浴首有创则沐病则饮酒食肉毁瘠爲病君子弗爲也毁而死君子谓之无子【疡音羊创七羊切郑氏曰毁而死是不重亲澄曰有创疡须洗涤而不沐浴有疾病须滋养而不酒食毁过而瘠爲病皆能伤生夫哀者本是爱亲毁而伤生则是不爱身也身者亲之遗体不爱身卽是不爱亲也故君子弗爲况毁瘠爲病不憔伤其生或致殒其生夫人之所贵乎有子者正欲其终父母之丧也毁而死则父母之有子者无子矣无子则无人终父母之丧可谓孝乎】

　　○丧食虽恶必充饥饥而废事非礼也饱而忘哀亦非礼也视不明听不聪行不正不知哀君子病之故有疾饮酒食肉五十不致毁六十不毁七十饮酒食肉皆爲疑死【爲云僞切】

　　【方氏曰礼所以执中饥而废事饱而忘哀皆非中道故皆爲非礼然送死所以当大事则饥而废事尤非礼矣君子病之以其不足以当大事也郑氏曰病犹忧也疑犹恐也】

　　功衰食菜果饮水浆无盐酪不能食食盐酪可也【酪音洛食食下音嗣】

　　【郑氏曰功衰齐斩之末也酪酢胾山阴陆氏曰齐斩之末者齐衰旣葬斩衰旣练之后方氏曰食菜果饮水浆皆圣人之中制故天下无难能之病焉吕氏曰功衰亦卒哭之受服间传父母之丧旣虞卒哭疏食水饮不食菜果其饮不加盐酪不能食食盐酪可也者如丧大记不能食粥羹之以菜可也葢人所不能亦不可勉也】

　　○有服人召之食不徃大功以下旣葬适人人食之其党也食之非其党弗食也【食之音嗣其党也食之弗食并如字】

　　【郑氏曰徃而见食则可食也爲食而徃则不可党犹亲也非亲而食则是食于人无数也孔氏曰亲族不多食则其食有限若非类而辄食则无复限数必忘哀也方氏曰其党则食之非其党则弗食所以爲之节】

　　○丧者不遗人人遗之虽酒肉受也从父昆弟以下旣卒哭遗人可也【爲云僞切下同】

　　【郑氏曰言齐斩之丧重志不在施惠于人方氏曰心有所乐然后以物遗又丧以哀爲主故不遗人人遗之虽酒肉受者却之爲不恭故也】

　　○三年之丧如或遗之酒肉则受之必三辞主人衰绖而受之如君命则不敢辞受而荐之

　　【孔氏曰三年之丧受酒肉虽受之犹不得食也尊者食之乃得食肉犹不得饮酒郑氏曰受酒肉必衰绖正服明不茍于滋味受而荐之于庙贵君之礼】

　　○非爲人丧问与赐与三年之丧以其丧拜非三年之丧以吉拜【爲云僞切】

　　【郑氏曰言非爲人丧而问之与而赐之与此上灭脱未闻其首云何问遗也久无事曰问稽颡而后拜曰丧拜拜而后稽颡曰吉拜谓受问受赐者也孔氏曰平敌曰问卑下则赐与语助也岂非爲人有丧而问遗之与而赐与之与方氏曰丧拜吉拜皆爲拜赐与问也】

　　○疏衰之丧旣葬人请见之则见不请见人小功请见人可也大功不以执挚唯父母之丧不辟涕泣而见人【辟音避】

　　【郑氏曰言重丧不行求见人尔人来求见己亦可以见之矣不辟涕泣言至哀无饰也孔氏曰小功轻可请见于人大功不可也文承疏衰旣葬之下则此小功亦谓旣葬也凡言见人谓与人寻常相见不论执挚之事不辟涕泣岂谓执挚见人乎方氏曰人请见之则见不请见人者以人请见在彼请见人在此故也执挚则请见人之礼也】

　　○三年之丧祥而从政期之丧卒哭而从政九月之丧旣葬而从政小功缌之丧旣殡而从政

　　【郑氏曰以王制言之此谓庶人也从政从爲政者教令谓给繇役孔氏曰王制云父母之丧三年不从政齐衰大功三月不从政与此不同者此庶人依士礼卒哭与旣葬同三月故王制省文总云三月也若大夫士三年之丧期不从政是正礼也卒哭金革之事无辟是权礼也】

　　○三年之丧虽功衰不吊自诸侯达诸士如有服而将徃哭之则服其服而徃

　　【郑氏曰功衰旣练之服也诸侯服新死者之服而徃哭谓所不臣也孔氏曰三年之丧小祥后衰与大功同故曰功衰衰虽外轻而痛犹内重故不得吊人也自诸侯达诸士谓贵贱同也功衰虽不吊人如有服谓自有五服之亲丧则徃哭之将徃哭则不着己功衰而依彼亲之节以服之申于骨肉之情故也然诸侯絶期不应有诸亲始死服今云服而徃当是敌体及所不臣者谓始封君不臣诸父昆弟也】

　　期之丧十一月而练十三月而祥十五月而禫练则吊【郑氏曰谓父在爲母功衰可以吊人者以父在故轻于出也然则凡齐衰十一月皆可以出矣孔氏曰大祥始除衰杖而练得吊人者以父在而得出则其余丧虽无父亦得出也母丧至练旣可诸父灼然故云皆可以出】

　　旣葬大功吊哭而退不听事焉期之丧未葬吊于乡人哭而退不听事焉功衰吊待事不执事小功缌执事不与于礼【与音预】

　　【郑氏曰听犹待也事谓袭敛执綍之属期之丧谓爲姑姊妹无主殡不在己族者不与于礼谓馈奠也孔氏曰身有大功之丧旣葬徃吊它丧吊哭旣毕则退不待主人袭敛之事期丧练吊亦然期之丧谓姑姊妹无主爲之服期未至于葬徃吊乡人之丧亦哭毕则退不待袭敛也此姑姊妹期丧旣葬受以大功衰谓之功衰此后若吊于乡人其情稍轻于未葬得待袭敛但不亲自执事前云大功旣葬始得吊人此期丧未葬已得吊人知此期服轻是姑姊妹无主在它族成妇日久殡在夫族者也执事摈相也缌小功服轻故未葬便可吊人亦爲彼摈相但不得助彼馈奠尔吕氏曰功衰字下脱一不字此谓卒哭之受服澄按从孔疏其义爲长】

　　○以丧冠者虽三年之丧可也旣冠于次入哭踊三者三乃出【冠去声下同】

　　【郑氏曰言虽者明齐衰以下皆可以丧冠也始遭丧以其冠月则丧服因冠矣非其冠月待变除卒哭而冠次庐也孔氏曰将冠値丧当成服时因丧服加冠非但轻服得冠虽有三年重丧亦可因丧服而冠故云可也冠于次谓加冠于庐次之中若齐衰以下加冠于次舎之处冠后入于丧所哭而跳踊每哭一节三踊如此者三凡九踊乃出就次所夏小正冠用二月若正月遭丧则二月不得因丧而冠必待变除受服之节】

　　○大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以取妇已虽小功旣卒哭可以冠取妻下殇之小功则不可

　　【郑氏曰此皆谓可用吉礼之时父大功卒哭而可以冠子嫁子小功卒哭而可以取妇已大功卒哭而可以冠子小功卒哭而可以取妻必偕祭乃行也下殇小功齐衰之丧除丧而后可爲昬礼凡冠者其时当冠则因丧而冠之孔氏曰大功谓己有大功之丧末谓卒哭之后取妇有酒食之防集乡党僚友涉近欢乐故小功之末乃可得爲也但大功据己身不云父小功据其父不云身互而相通故郑注同之谓父及己身俱有大功之末小功之末父是大功之末己亦是大功之末乃得行此冠子嫁子父小功之末己亦小功之末可以嫁取必父子俱然乃得行事故云必偕祭乃行知父子俱大功小功者若姑姊妹出适父子俱爲大功从祖兄弟父子俱爲小功其服同也若父齐衰子大功则不可若父大功子小功可以冠嫁未可取妇必父子俱小功之末可以取妇若父小功已缌麻灼然合取可知下殇小功谓本齐衰重服降在小功不可冠嫁其余小功可以冠取若其齐衰长殇中殇降在大功理不可冠嫁矣云大功小功之末可以吉冠则大功小功之初当冠之时因丧服而冠之郑以前三年之丧可冠于此复明轻丧亦可冠也山阴陆氏曰父小功之末谓小功服之在父行者若从祖父母从姊妹从祖父祖母从祖祖姑是也大功之末在卑行者若孙及从父兄弟从父姊妹兄弟之子妇是也大功之末不言可以取妇不可以取妇也已虽小功旣卒哭可以冠取妻言主冠取者虽在可以主之域然其冠取者若有小功未卒哭亦不可张子曰疑大功之末可以冠子可以嫁子十二字爲衍宜直云父小功之末父小功则是已缌麻之末也故可以冠取葢冠取者固已无服矣凡卒哭之后皆是末也已虽小功旣卒哭可冠取妻是已自冠取也范氏曰五服之制各有月数月数之内自无吉事故曰衰麻非所以接弁冕也春秋左氏传齐侯使晏子请继室于晋叔向对曰寡君之愿也衰绖之中是以未敢请时晋侯有少姜之丧耳礼贵妾缌而叔向称在衰绖之中推此而言虽轻丧之麻犹无昬姻之道也而敦本敬始之义每于昬冠见之矣杂记云大功之末可以嫁子小功之末可以取妇下云已虽小功卒哭可冠取妻也寻此二文爲男女失时或继嗣未立者尔非通例也已有缌麻之丧于祭亦废昬亦不通矣况小功乎】

　　○父有服宫中子不与于乐母有服声闻焉不举乐妻有服不举乐于其侧大功将至辟琴瑟小功至不絶乐【与音预闻音问又如字辟音避又音辟】

　　【郑氏曰宫中子与父同宫者也礼由命士以上父子异宫不与于乐谓出行见之不得观也将至来也辟琴瑟亦所以助哀孔氏曰若异宫则得与于乐崔氏云父有服齐衰以下之服也若重服则期后犹有子姓之冠自不当与于乐山阴陆氏曰自士上达父有服有作乐者宫中虽不闻子不敢与也母有服声闻焉不敢举乐妻有服于其侧不举尔所谓不与于乐非直不举也长乐陈氏曰父有服宫中子不得与于闻乐况举乐乎母有服不得以举乐虽声闻焉可也妻有服不举乐于其侧不于其侧虽举之可也母杀于父而妻又杀于母也乐不止于琴瑟琴瑟特常御者而已大功之亲有服其将至则虽辟琴瑟可也未至则不辟矣小功之亲有服虽至不絶乐若夫已有小功之丧议而及乐又礼之所弃也】

　　○卒哭而讳王父母兄弟世父叔父姑姊妹子与父同讳母之讳宫中讳妻之讳不举诸其侧与从祖昆弟同名则讳【从才用切】

　　【郑氏曰自卒哭鬼神事之尊而讳其名王父母以下之亲讳是谓士也父爲其亲讳则子不敢不从讳天子诸侯讳羣祖母之所爲其亲讳子孙于宫中不言妻之所爲其亲讳夫于其侧亦不言也孝子闻名心瞿凡不言人讳者亦爲其相感动也子与父同讳则子可尽曾祖之亲也从祖昆弟在其中于父轻不爲讳与母妻之亲同名重则讳之孔氏曰卒哭前犹以生礼事之卒哭后去生渐逺故讳其名王父母谓父之王父母于己爲曾祖父母正服小功不合讳以父爲之讳子亦同父讳之兄弟谓父之兄弟于己爲伯叔正服期父亦爲之期是子与父同有讳也世父叔父是父之世父叔父于己是从祖正服小功姑谓父之姑于己从祖姑在家正服小功出嫁缌麻二者皆不合讳以父爲之讳故已从父而讳也姊妹谓父姊妹于己爲姑在家正服期出嫁大功九月是己与父同爲之讳此等是子与父同讳也郑注子不敢不从讳据王父母世父叔父及姑已不合讳者言之父之兄弟及姊妹己爲合讳不假从父而讳也郑注是谓士也士谓父身以父身是士故讳王父若是庶人子不逮事父母则不讳王父母也天子七庙诸侯五庙故知讳羣祖妻之所爲其亲讳但不得在侧言之于宫中逺处得言之母与妻二者之讳与己从祖昆弟同名则爲之讳不但宫中旁侧其在余处皆讳之也父爲王父讳于子则爲曾祖父之伯叔及姑是子曾祖之亲故注云子与父同讳则子可尽曾祖之亲也从祖昆弟共同曾祖之亲故注云在其中澄曰注云从祖昆弟于父轻不爲之讳与母妻之亲同名重则讳之者葢己之从祖昆弟父之从父昆弟之子也于父爲子行属卑且疏父服小功其服轻父不爲讳故子亦不从讳若此从祖昆弟之名与母妻之亲名同而相重则爲母妻之亲讳而因爲之讳尔非正爲从祖昆弟而讳也】

　　○君子不夺人之丧亦不可夺丧也

　　【郑氏曰不夺人丧重丧礼也不可夺丧不可以轻之于己也孔氏曰它人居丧任其行礼不可抑夺自已居丧当须依礼不可自夺其丧使不如法不夺人丧恕也不夺己丧孝也】

　　○亲丧外除兄弟之丧内除

　　【郑氏曰亲丧日月已竟而哀未忘兄弟之丧日月未竟而哀已杀孔氏曰亲丧谓父母之丧外谓服也服随日月渐除而心哀未忘兄弟谓期服及小功缌也内谓心也服制未释而心哀先杀由轻故也长乐黄氏曰若日月未竟而哀先杀是不终丧也内除外除皆言日月已竟服重者外虽除而内未除服轻者不唯外除而内亦除也】

　　○免丧之外行于道路见似目瞿闻名心瞿吊死而问疾顔色戚容必有以异于人也如此而后可以服三年之丧其余则直道而行之是也【瞿俱遇切】

　　【郑氏曰恻隐之心能如是则其余齐衰以下直道而行尽自得也似谓容貌似其父母也名与亲同孔氏曰除丧之后若见它不形状似其亲则目瞿然闻它人所称名与父名同则心中瞿然上云目瞿此应云耳瞿耳状难名恻隐之惨本瞿于心故直云心瞿异于人谓殊异于无丧之人余行皆应如此以吊死问疾是哀痛之处身又除丧戚容应甚故举吊死问疾言也其余谓期亲以下直道而行直依丧之道理而行也父在爲母虽期年亦从上三年之内也庐陵胡氏曰路隋父死母告以貌类父终身不引镜近于目瞿刘温叟父名岳终身不听丝竹近于心瞿山隂陆氏曰其余百行推此而直前则是矣故曰执一术而百善至者孝之谓也】

　　右记防礼情文之中凡二十三节

　　恤由之丧哀公使孺悲之孔子学士丧礼士丧礼于是乎书

　　【郑氏曰时人转而僭上士之丧礼已废矣孔子以教孺悲国人乃复书而存之方氏曰丧礼将亡待孺悲学之然后书明礼之不废亦有所因也山隂陆氏曰仪礼士丧礼是欤】

　　○泄柳之母死相者由左泄柳死其徒由右相由右相泄柳之徒爲之也【相息亮切】

　　【郑氏曰亦记失礼所由也泄柳鲁穆公时贤人相相主人之礼孔氏曰孟子云鲁穆公时子柳子思爲臣子柳卽此泄柳也相主人之礼法相者由左山阴陆氏曰由右相虽非古在可以然之域凡言自某始记失礼所由始也卽言爲之君子有取焉据七月而禘献子爲之也凿巾以饭公羊贾爲之也由右相泄柳之徒爲之也】

　　右记防礼存失之由凡二节

　　赞大行曰圭公九寸侯伯七寸子男五寸博三寸厚半寸剡上左右各寸半玉也藻三采六等

　　【郑氏曰赞大行者书名说大行人之礼者藻荐玉者也三采六等以朱白苍画之再行也子男执璧作此赞者失之孔氏曰周礼有大行人篇掌诸侯五等之礼作记之前人有书赞明大行人之事记者引之剡杀也杀上左右角各寸半谓圭也五等诸侯圭璧虽异而俱以玊爲之故云玉也藻谓以韦衣板以借玉者三采朱白苍也六等六行也谓三色每色爲二行是三采六等按聘礼记云朝天子圭与缫皆九寸缫三采六等典瑞云公侯伯皆三采三就子男皆二采再就谓一采爲一就其实采别二就三采则六等二采则四等又云瑑圭璋璧琮缫皆二采一就以覜聘此谓卿大夫二采共一就也天子五采五就则十等也山阴陆氏曰聘礼记云所以朝天子圭与藻皆九寸问诸侯朱緑藻八寸葢上言所以朝之玉下言以聘它国者也藻八寸则圭亦八寸可知故曰瑑圭璋八寸璧琮八寸以頫聘子男执璧以朝以圭聘覜今此言圭则子男聘覜之玉也所谓博三寸厚半寸剡上左右各半寸主公言之其余以是爲差长乐陈氏曰玉之借以缫而缫之长眂玉玉五采五就色不过五也公侯伯皆三采三就降杀以两也子男二采而大夫聘玉亦二采者礼穷则同缫或作藻冕缫织丝爲之则圭缫亦然郑氏与杜预皆谓韦爲之亡据】

　　○韠长三尺下广二尺上广一尺防去上五寸纰以爵韦六寸不至下五寸纯以素紃以五采【长广并去声纯音凖紃音驯郑氏曰防谓领上缝也领之所用葢与纰同在旁曰纰在下曰纯素生帛也纰六寸者中执之表里各三寸也纯纰所不至者五寸与防去上同紃施诸缝中若今时绦也孔氏曰韠韨也长三尺与绅齐也下广上狭象天地数旁縁谓之纰上縁谓之防以其在总防之处故谓之防韠之领缝也此缝去韠上畔广五寸谓防上下广五寸纰谓防缝之下韠之两邉纰以爵韦阔六寸倒摄之两厢各三寸也不至下五寸者谓纰韠之两邉不至韠之下畔阔五寸纯以素者谓纰所不至之处横纯之以生帛此帛上下各阔五寸也紃绦也五采之绦施之于缝之中防之所用无文纯纰旣用爵韦故郑知与纰同也纯之上畔去韠下畔五寸防之下畔去韠之上畔五寸以其俱五寸故郑云与防去上同也】

　　○大白冠缁布之冠皆不蕤委武缟而后蕤

　　【郑氏曰不蕤质无饰也大白冠太古之布冠也委武冠卷也秦人曰委齐人曰武冠也缟缟冠也孔氏曰大白冠白布冠也缁布冠黑布冠也二冠无饰故皆不蕤此缁布冠谓大夫士之冠其诸侯则缁布冠缋緌缟二冠旣先有别卷后乃可蕤故云而后蕤也大祥缟冠亦有防前云练冠亦条属右缝则知缟不条属旣别安卷灼然有蕤也卫文公大白冠自贬损也马氏曰冠以庄其首蕤以致其饰冠不蕤者上古质也冠以蕤者后代文也文公以亡国爲丧服故以大白始冠欲其重始而取上世之冠故以缁布此皆不蕤者也冠或以朱组缨或以丹组缨缟冠或以武或以素纰此皆蕤者也山阴陆氏曰委委貌也所谓缟冠武缟所谓冠缟武如是而后緌先儒谓冠委貌也然则缟冠素委貌欤素委貌葢素端之冠】

　　○大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己士弁而亲迎然则士弁而祭于己可也【迎去声郑氏曰弁爵弁也冠冠也祭于公助君祭也大夫爵弁而祭于己唯孤尔然则士弁而祭于己縁类欲许之也亲迎虽亦己之事摄盛服尔非常也孔氏曰冕絺冕也祭于己自祭庙也助祭爲尊故服絺冕自祭爲卑故服爵弁士以爵弁爲上故用助祭冠爲卑故用自祭不敢同助君之服也作记之人以士爵弁亲迎亲迎轻于祭尚用爵弁则士爵弁自祭己庙于礼可用然亲迎配偶一时之极故许其摄盛服尔祭祀须依班序许其着弁其理不可仪礼少牢上大夫自祭用冠此云弁而祭于己与少牢异故郑云唯孤尔知非卿者以少牢礼有卿宾尸下大夫不宾尸明卿亦冠不爵弁也崔氏云孤不悉絺冕若王者之后及鲁之孤则助祭用絺若方伯之孤助祭则冕以其君冕自祭不可逾之也马氏曰祭之至重者助于公祭之有常者祭于己卿大夫之服自冕而下士之服自爵弁而下则大夫以冕爲极而士以爵弁爲极也非祭于公安敢用哉然士弁而亲迎昬可用弁则祭于己亦可用弁此记礼者之所疑也葢昬者合二姓之好爲万世之始以其至大之礼行于一时之间可以摄盛服而用弁焉士之弁而亲迎犹孔子谓哀公冕而亲迎者也诸侯以祭服而亲迎则士以助祭服而亲迎义之当然至若祭于己则岁时所用于家爲常茍不与祭于公者有辨安在其爲礼哉茍弁而祭于己非特嫌其同于公而又着其轻于昬矣故士之弁而祭于公者正也弁而亲迎者权也弁而祭于己则不可士可弁而祭于己则大夫亦可冕而祭于己矣】

　　○女虽未许嫁年二十而笄礼之妇人执其礼燕则鬈首【鬈音权】

　　【郑氏曰虽未许嫁年二十亦爲成人矣礼之酌以成之言妇人执其礼明非许嫁之笄旣笄之后去之鬈首犹若女有鬌紒也孔氏曰女子十五许嫁而笄则主妇及女宾爲笄礼主妇爲之着笄女宾以醴礼之若未许嫁至二十而笄则妇人礼之无主妇女宾不备仪也旣笄后寻常燕居则去其笄而鬈首谓分发爲鬌紒也旣未许嫁虽已笄犹爲少者处之】

　　○纳币一束束五两两五寻

　　【郑氏曰纳币谓昬礼纳徴也十个爲束贵成数两两者合其卷是谓五两八尺曰寻五两五寻则每卷二丈也合之则四十尺今谓之匹犹匹偶之云与孔氏曰一束十个也两个合爲一卷一两有四千尺五寻也】

　　○妇见舅姑兄弟姑姊妹皆立于堂下西面北上是见己见诸父各就其寝【见贤遍切】

　　【郑氏曰妇来爲供养也其见主于尊者兄弟以下在位是爲己见不复特见也诸父旁尊各就其寝亦爲见时不来也孔氏曰妇来明日而见舅姑之时兄弟姑姊妹皆立于舅姑之堂下东邉西乡以北爲上近堂爲尊也妇自南门而入入则从于夫之兄弟姑姊妹前度以因是卽爲已相见不复更别诣其室见之诸父谓夫之伯叔妇于明日各徃其寝见之不与舅姑同日也】

　　○诸侯出夫人夫人比至于其国以夫人之礼行至以夫人入使者将命曰寡君不敏不能从而事社稷宗庙使使臣某敢告于执事主人对曰寡君固前辞不教矣寡君敢不敬须以俟命有司官陈器皿主人有司亦官受之【比必利切使者使臣并色事切】

　　【郑氏曰行道以夫人之礼者弃妻致命其家乃义絶不用此爲始也前辞不教谓纳采时此辞宾在门外摈者传焉宾入致命如初主人卒辞曰敢不听命器皿其本所赍物也律弃妻畀所赍孔氏曰夫人有罪诸侯出之令归本国礼尚谦退不指斥夫人之罪故使者将命云寡君才知不敏不能随从夫人共事社稷宗庙使使臣某告在下之执事须待也俟亦待也敬须待君命也使人得主人答命使从已来有司之官陈夫人嫁时所赍器皿之属以还主国主国亦使有司领受之并云官者明付受悉如法也】

　　妻出夫使人致之曰某不敏不能从而共粢盛使某也敢告于侍者主人对曰某之子不肖不敢辟诛敢不敬须以俟命使者退主人拜送之如舅在则称舅舅没则称兄无兄则称夫主人之辞曰某之子不肖如姑姊妹亦皆称之【共音供盛音成辟音避】

　　【郑氏曰肖似也不似言不如人诛犹罚也称舅称兄言弃妻者父兄在则称之命当由尊者出也唯国君不称兄姑姊妹见弃亦曰某之姑某之姊若妹不肖孔氏曰称舅谓妻被出夫之父在则称父名使使来告也称兄谓夫兄之名不云舅没则称母者妇人之名不合外接于人也夫身无兄则称夫名夫之父兄遣人致命之辞未闻方氏曰夫妇之道合则纳之以礼不合则出之以义人伦之际有所不免也故先王亦存其辞焉】

　　○夫人之不命于天子自鲁昭公始也

　　【郑氏曰周之制同姓百世昬姻不通吴大伯之后鲁同姓昭公取于吴谓之吴孟子不告于天子自此后取者遂不告于天子天子亦不命之孔氏曰王后无畿外之事故天子命畿外诸侯夫人若畿内诸侯及卿大夫之妻则天子诸侯命其臣后夫人命其妻也】

　　○凡妇人从其夫之爵位

　　【郑氏曰妇人无专制生礼死事以夫爲尊卑】

　　○孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘献子爲之也

　　【郑氏曰孟献子鲁大夫仲孙蔑也鲁以周公之故得以正月日至之后郊天亦以始祖后稷配之献子欲尊其祖以郊天之月对月禘之非也鲁之宗庙犹以夏时之孟月明堂位日季夏六月以禘礼祀周公于大庙孔氏曰正月周正月建子之月也日至冬至日也有事谓南郊祭帝七月周七月建午之月也日至夏至日也有事谓禘祭于祖庙鲁禘于孟月于夏是四月于周爲六月献子以二至相当以天对祖乖失礼意献子爲之记其失所由也澄曰鲁之郊上帝亦但得郊于建寅之月禘则用建巳之月献子二言皆非鲁之郊禘本非礼献子欲移其祭月则失礼逾甚矣山阴陆氏曰僖公葢尝用七月禘于大庙也】

　　○子贡观于蜡孔子曰赐也乐乎对曰一国之人皆若狂赐未知其乐也子曰百日之蜡一日之泽非尔所知也张而不弛文武弗能也弛而不张文武弗爲也一张一弛文武之道也【蜡锄驾切乐音洛】

　　【郑氏曰蜡索也岁十二月合聚万物而索飨之祭也国索鬼神而祭祀则党正以礼属民而饮酒于序以正齿位于是时民无不醉者如狂矣曰未知其乐怪之也蜡之祭主先啬大饮烝劳农以休息之言民皆勤稼穑有百日之劳喻久也今一日使之饮酒燕乐是君之恩泽非女所知言其义大也张弛以弓喻人也弓弩久张之则絶其力久弛之则失其体孔氏曰蜡谓王者于亥月报万物休老息农又各燕防饮酒于党学中故子贡徃观之民勤稼穑其实一年而云百日举其成数以喻久也张谓张弛谓落张而不弛则絶其弓力喻民久劳亦损民力弛而不张则失弓徃来之体喻民久休息则志骄逸若调之以道化之以理张弛以时劳逸以意则文武得其中道也吕氏曰自秋成至于十二月有百日在百日中索是鬼神以修蜡礼故曰百日之蜡至十二月乃祭祭而遂息田夫故曰一日之泽方氏曰劳之犹弓之张息之犹弓之弛张之以武所以始弛之以文所以终百日之蜡始于春一日之泽终于冬也马氏曰王者奉天牧民春夏使之耕作欲其富也能勿劳乎秋冬使之收成致其劳也能勿息乎不久张以着其仁不久弛以着其义澄曰使民常劳则民将不堪上之人不能强民之从也故曰文武弗能使民久逸则民将废业上之人不爲此以纵民之情也故曰文武弗爲】

　　○孔子曰凶年则乗驽马祀以下牲

　　【郑氏曰自贬损亦取易供也驽马六种最下者下牲少牢若特豕特豚也孔氏曰校人马有六种种马戎马齐马道马田马此五路所乗驽马负重载逺所乗凶年人君自贬乗驽马也天子诸侯常祭大牢凶荒则用少牢诸侯之卿大夫常祭用少牢降用特豕士常祭用特豕降用特豚如此之属皆爲下牲方氏曰马不良谓之驽牲非纯全谓之下山阴陆氏曰下牲葢犹用其本牲之下者也故祭凶年不俭】

　　○孔子曰管仲镂簋而朱纮旅树而反坫山节而藻棁贤大夫也而难爲上也晏平仲祀其先人豚肩不揜豆贤大夫也而难爲下也君子上不僭上下不偪下【纮音宏棁章悦切】

　　【郑氏曰难爲上言其僭天子诸侯也镂簋刻爲虫兽也冠有笄者爲纮纮则在缨处两端上属下不结旅树门屏也反坫反爵之坫也山节薄栌刻之爲山棁侏儒柱画之爲藻文难爲下言其偪士庶人也豚俎实豆径尺言并豚两肩不能覆豆喻小也孔氏曰天子冕而朱纮山节藻棁天子之庙饰邦君树塞门邦君爲两君之好有反坫此天子诸侯之制而管仲爲之当时谓管仲贤大夫尚爲此僭上是在管仲之上者皆被僭也故难可爲上豚在于俎豆形旣小尚不揜豆明豚小之甚不谓豚在豆也平仲贤大夫犹尚偪下是在平仲之下者恒被偪也故难可爲下】

　　○孔子曰吾食于少施氏而饱少施氏食我以礼吾祭作而辞曰疏食不足祭也吾飧作而辞曰疏食也不敢以伤吾子【食音嗣并同】

　　【郑氏曰少施氏鲁惠公子施父之后贵其以礼待己而爲之饱也时人倨慢若季氏则不以礼矣孔氏曰吾祭谓孔子祭也作起也飧强饭以答主人之意方氏曰宾祭与飧主人皆作而辞有礼也飧者食后更飧伤谓伤亷张子曰后世唯务简便至如宾主相与爲礼安然不动复何相勤相敬之意但以酒食相与醉饱而已古人必自进豆几席酌酒而拜所以致其敬也末世虽宗庙之飨父母之养礼意犹有所阙孔子食于少施氏而饱少施氏有礼也食于季氏孔子虽欲行礼季氏必是不知故不辞不食肉而飧凡礼必施之于知礼者若爲不知礼亦难行】

　　○廏焚孔子拜乡人爲火来者拜之士壹大夫再亦相吊之道也【爲云僞切】

　　【郑氏曰拜之者谓其来吊已宗伯职曰以吊礼哀祸灾孔氏曰廏焚孔子马廏爲火焚孔子拜乡人来慰问者虽非大祸灾亦是相哀吊之道也山阴陆氏曰爲爲火来者拜録之以着圣人言动之间无所不爲法澄曰士一大夫再言士来者一拜以谢之大夫来者再拜以谢之也】

　　○哀公问子羔曰子之食奚当对曰文公之下执事也【当如字】

　　【郑氏曰问其先人始仕食禄以何君时方氏曰文公之下执事也此下宜更有辞简脱尔】

　　○过而举君之讳则起与君之讳同则称字

　　【孔氏曰过谓过误也郑氏曰举犹言也起立者失言而变自新称字谓诸臣之名也】

　　○内乱不与焉外患不辟也【与音预辟音避】

　　【郑氏曰谓卿大夫也同僚将爲乱己力不能讨不与而已至于邻国爲寇则当死之也孔氏曰力不能讨谓不与国政若与国政力能讨而不讨则责之方氏曰门内之治恩揜义内乱不与者重恩也门外之治义断恩外患不辟者重义也澄曰内乱不与焉谓乱之轻小者尔爲乱者于己有兄弟之亲则诛之逐之有当国政者在已以亲亲之恩不与闻其事可也若乱之重且大者管叔啓武庚而叛周则周公以弟诛其兄石厚辅州吁而弑君则石蜡以父杀其子岂得不与乎】

　　○君子有三患未之闻患弗得闻也旣闻之患弗得学也旣学之患弗能行也君子有五耻居其位无其言君子耻之有其言无其行君子耻之旣得之而又失之君子耻之地有余而民不足君子耻之众寡均而倍焉君子耻之【其行去声】

　　【方氏曰弗闻则无由知弗学则无由能弗行则无由至道始于闻而知中于学而能卒于行而至君子居其位将以行道道非言无自而行居其位而无其言是备位尔言之爲易行之爲难有其言而无其行是空言尔君子进以礼位固不可以茍得退以义则又不可以茍失旣得之而又失之则非义而退矣地广大荒而不治士之辱也政不足以聚人则民不繁民不繁则有旷土故地有余而民不足术不足以使人则事不逮事不逮则有废功故众寡均而倍焉谓彼力均于此而我功少于彼也三患之所言者道五耻之所言者事澄曰得学得行犹幼而学之之学壮而欲行之之行行谓见用于时得行其学也非行而至之行旣得之而又失之按论语言虽得之必失之此以学言也又言旣得之患失之此以位言也大学言得众得国失众失国孟子言得其民得其心失其民失其心此以土地人民言也此下言地有余而民不足众寡均而倍焉则此句亦是以土地人民言孟子所谓广土众民君子欲之是也三患之君子兼该无位有位之人五耻之君子兼该北面之臣南面之君孔氏曰人须多识若未闻知患不得闻不抚养其民使民逃散役民众寡彼已均等它人功绩倍多于己由不能劝课督率故皆耻之郑氏曰耻民不足者古者量地以制邑度地以居民地邑民居必参相得也众寡均谓俱有役事人数等也倍焉彼功倍于己也】

　　右附记杂事杂辞凡二十节

　　礼记纂言卷十一

<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言>

　　钦定四库全书

　　礼记纂言卷十二　　　　　元　吴澄　撰丧服小记

　　【丧服者仪礼正经之篇名正经之后有记葢以补经文之所不备此篇内所记丧服一章又以补丧服经后记之所未备者也其事琐碎故名小记以别于经后之记记丧服一章外又广记丧礼杂事亦皆琐碎比前篇防大记之所记则为小也小记亦犹杂记小记所记之事小杂记所记之事杂丧大记之所记视二篇则为大也但杂记中记丧服者鲜故承丧大记之后止称杂记此篇记丧服者详故以丧服二字冠小记之上而名篇】

　　复与书铭自天子达于士其辞一也男子称名妇人书姓与伯仲如不知姓则书氏

　　【方氏曰复谓招魂也铭即铭旌也伯仲则长幼之第也郑氏曰此谓殷礼也殷质不重名复则臣得名君周之礼天子崩复曰臯天子复诸侯梦复曰臯某甫复其余及书铭则同孔氏曰殷质故男子复及铭皆名周尚文臣不名君也书铭谓书亡人名字天子书于大常诸侯以下书于旌旗士与天子同也妇人复则称字此云书姓及伯仲是书铭也姓谓如鲁姬齐姜伯仲随其次也此亦殷礼周之文未必有伯仲当云夫人也氏如孟孙三家之属郑注其余及书铭则同谓周卿大夫以下书铭与殷同也】

　　○男子冠而妇人笄男子免而妇人髽其义爲男子则免爲妇人则髽【冠戈乱切免音问髽侧巴切】

　　【郑氏曰别男女也孔氏曰吉时男子首有吉冠女首有吉笄若亲始死则男去冠女去笄若成服爲父则男六升布爲冠女箭篠爲笄爲母则男七升布爲冠女榛木爲笄若遭齐衰之丧首饰亦别当袭敛之节男子着免女子着髽免者以布广一寸自项中而前交于頟上却绕紒如着惨头矣髽有二种一是斩衰麻髽二是齐衰布髽皆露紒丧服徃徃寄异以明义或疑免髽亦有旨故解之以其义言于男子则免妇人则髽男去冠犹妇人去笄无复别义也方氏曰男子所以冒首者谓之冠妇人所以贯发者谓之笄此言其吉及凶而变焉则男子去冠而免妇人去笄而髽也去冠以布绕之谓之免去笄以麻绕之谓之髽若男子成服则亦有冠所谓厌冠也妇人成服则亦有笄所谓恶笄也丧之或免或髽者岂有它哉特以辨男女之义而已长乐黄氏曰襄公四年臧纥救鄫侵邾败于狐骀国人逆丧者皆髽注髽麻发合结也遭丧者多故不能备防服髽而已疏曰髽之形制礼无明文先儒各以意说郑众以爲枲麻与发相半结之马融以爲屈布爲之高四寸着于颡上郑以爲去纚而紒按檀弓记孔子诲兄女髽曰尔毋从从尔尔毋扈扈尔从从谓大高扈扈谓大广若布高四寸则有定制何当虑其从从扈扈而诲之哉如云去纚而空露其紒则发上本无服矣丧服女子在室爲父髽衰三年空露紒发安得与衰共文而谓之髽衰也鲁人逆丧皆髽岂直露紒迎丧哉凶服以麻表髽是发之服也杜以郑众爲长故用其说言麻发合结亦当麻发半也澄按露紒者谓吉时以纚韬发而作紒丧则不以纚韬是爲露紒虽无纚韬发而有麻绳绕紒则未尝不以麻表发也非是空露其紒而发上无服也黄氏主杜预从郑众之说窃恐未然】

　　○斩衰括发以麻爲母括发以麻免而以布【爲云僞切后以意求之并同】

　　【孔氏曰斩衰者主人爲父之服也括发者爲父未成服之前所服也礼亲始死子布深衣去冠而有笄縰徒跣扱上衽至将小敛去笄縰着素冠视敛讫投冠而括发括发者以麻自项以前交于颈上却绕紒如着惨头焉爲母初丧至小敛后括发与父礼同故亦括发以麻也免而以布此谓爲母与父异者小敛后至尸出堂子拜宾时犹与爲父不异至拜宾后子徃卽堂下之位踊袭绖于序东复位此时则异也郑注又哭是此时也若爲父此时犹括发而踊袭绖带以至大敛而成服若母丧于此时则不复括发乃着布免踊而袭绖带以至成服也郑氏曰母服轻至免可以布代麻也爲母又哭而免朱子曰括发是束发爲髻仪礼注疏以男子括发与免及妇人髽皆云如着防头然所谓防头卽如今之掠头编子自项而前交于頟上卽绕髻也吕氏曰免以布爲卷帻以约四垂短发而露其髻于冠礼谓之阙项冠者必先着此阙项而后加冠故古者有罪免冠而阙项存因谓之免音免以其与冕弁之冕其音相乱故改音问长乐黄氏曰括发免髽乃小敛至大敛未成服之制又有变礼括发免髽者奔丧是也有啓殡见棺柩变同小敛之时者旣夕礼大夫髽散带垂是也大要不出此三节而免之用爲尤广葢丧礼未成服以前莫重于袒括发免之礼则稍杀于括发也故小敛爲父括发而至于成服爲母则卽位之后不括发而爲免小敛有括发有免及啓殡则虽斩衰亦免而无括发以至卒哭不唯此也自斩至缌皆有免五世无服者亦袒免童子当室免朋友在它邦亦袒免君吊虽不当免时必免是免之用爲尤广也崔氏曰凡亲始死将三年者皆去冠笄纚如故十五升白布深衣扱上衽徒跣交手而哭妇人则去纚衣与男子同不徒跣不扱衽着白布深衣齐衰以下男子着素冠妇人骨笄而纚皆吉屦无絇其服皆白布深衣士则死日袭明日小敛若大夫死之明日袭而括发大夫与士括发于死者俱二日始死以后小敛之前皆加素冠于笄纚之上始死哀甚未暇分别尊卑故大夫与士其冠同也至小敛投冠括发之后大夫加素弁士加素委貌皆加环绖凡括发之后至大敛成服以来括发不改但诸侯小敛士旣殡于死者皆三日说髦同也齐衰以下男子于主人括发之时则着免其妇人将斩衰者于男子括发之时则以麻爲髽齐衰者于男子免时则以布爲髽也大功以下无髽其服敛毕至成服白布深衣不改士死后二日袭带绖大夫以上成服与士不同其袭带绖之属或同或异无文以言之天子七日成服诸侯五日成服大夫士三日成服其葬之时大夫及士男子散带妇人髽与未成服时同其服则如丧服若天子诸侯则首服素弁以葛爲环绖大夫则素弁加环绖士则素委貌加环绖旣虞卒哭乃服变服男子以葛易首绖要带齐斩之妇人则易首绖不易要带大功小功妇人则要带易葛虽受变麻爲葛卒哭时亦未说麻至祔乃说麻服葛斩衰至十三月练而除首绖练冠素缨中衣黄里縓爲领袖縁布带绳屦无絇若母三年者小祥亦然斩衰二十五月大祥朝服缟冠旣祥乃服十五升布深衣领縁皆以布缟冠素纰二十七月乃禫服冠衣黄裳而祭祭毕服朝服以黑经白纬爲冠所谓纎冠而练缨吉屦逾月服吉父没爲母与父同父在爲母十一月而练十三月而大祥十五月而禫其服变除与父没爲母同不杖齐衰及大功以下服毕皆初服朝服素冠逾月服吉也】

　　○逺葬者比反哭者皆冠及郊而后免反哭【比必利切郑氏曰逺葬墓在四郊之外孔氏曰葬在逺处郊野之外不可无饰故葬讫欲反哭之时皆着冠至郊而后去冠着免反哭于庙】

　　○旣葬而不报虞则虽主人皆冠及虞则皆免【报音赴孔氏曰赴葬者赴虞旣葬而不报虞谓依时而葬不依时而虞也郑氏曰不报虞谓有故不得疾虞虽主人皆冠不可久无饰也皆免自主人至缌麻也山阴陆氏曰旣葬而不报虞此言过期而葬也葢葬日虞如期而葬则如期虞也不及时而葬渴葬也过时而葬慢葬也故礼使后其虞以责子道先王之所以必其时也】

　　○爲兄弟旣除丧已及其葬也反服其服报虞卒哭则免如不报虞则除之

　　【郑氏曰谓小功以下】

　　○缌小功虞卒哭则免

　　【郑氏曰棺柩已藏嫌恩轻可以不免也言则免者则旣殡先啓之间虽有事不免孔氏曰缌小功之丧棺柩在时则当着免今至虞卒哭之时棺柩虽藏已久亦着免也嫌虞与卒哭棺柩旣掩不复着免故特明之】

　　○君吊虽不当免时也主人必免不散麻虽异国之君免也亲者皆免

　　【郑氏曰不散麻者自若绞垂爲人君变贬于大敛之前旣啓之后也亲者大功以上也异国之君免或爲吊孔氏曰凡大敛之前着免大功以上散麻大敛以后着冠不散麻纠其垂也至将葬啓殡之后已葬之前亦免大功以上亦散麻若君吊虽不当免时必爲之着免不散麻带贬于大敛之前及旣啓之后也若它国君来与己国君同主人爲之着免大功以上亲者皆从主人之免敬异国君也已君来吊亲者亦免可知】

　　○诸侯吊必皮弁锡衰所吊虽已葬主人必免主人未丧服则君亦不锡衰

　　【孔氏曰吊必皮弁锡衰一谓此吊异国臣若自吊已臣则素弁环绖锡衰也一云自吊己臣而未当事则皮弁锡衰至当事乃弁绖尔主人必免者诸侯来吊主人必爲之重礼凡五服大功以上爲重重服自始死至葬爲免卒哭后乃不复免也小功以下爲轻轻服自始死至殡爲免殡后不复免至葬啓殡后而免以至卒哭如始死今若人君来吊虽非服免时必爲免以尊人君故也此必免谓大功以上山阴陆氏曰据此凡诸侯吊皆皮弁锡衰言必者着诸侯吊无内外皆当如此然则天子吊服与诸侯异欤天子重绖诸侯重衰天子吊服皮弁加环绖诸侯吊服皮弁锡衰凡吊主人服而后吊吊而后爲之服若王吊三公六卿主人成服王皮弁服加环绖以吊及其爲之服也皮弁缌衰以居出亦如之当事则弁绖郑氏曰必免者尊人君爲之变也未丧服未成服也旣殡成服】

　　○诸侯吊于异国之臣则其君爲主

　　【郑氏曰君爲之主吊臣恩爲已也子不敢当主中庭北面哭不拜孔氏曰按士丧礼君吊主人中庭拜稽颡成踊彼爲主人故中庭拜今邻国君吊君爲主拜宾则主人不拜曾子问称季桓子之丧卫君来吊鲁君爲主季康子拜而稽颡故讥其二主】

　　○大夫不主士之丧

　　【孔氏曰士死无主后其亲属有爲大夫者尊不得主之】

　　○士不摄大夫士摄大夫唯宗子

　　【郑氏曰士之丧虽无主不敢摄大夫以爲主宗子尊可以摄之孔氏曰士丧无主不敢使大夫兼摄爲主士卑故也宗子爲士而无主后可使大夫摄主之也山阴陆氏曰若应大夫主丧虽无大夫士不得摄澄曰陆说于文爲顺此一节葢言大夫死无主后其亲属有爲士而无爲大夫者士之位卑不可摄大夫而主已死大夫之丧唯宗子爲上虽是位卑而宗子分尊故可以士而摄主大夫之丧也上言大夫不可主士之丧此则言士不可主大夫之丧注疏说与上文大夫不主士之丧义重非是宗子谓主丧之人非谓已死之人也】

　　○男主必使同姓妇主必使异姓

　　【郑氏曰谓爲无主后者爲主也异姓同宗之妇也妇人外成孔氏曰妇人外成适于它族不得自与己同宗爲主夫家爲异姓庾氏云丧有男主以接男宾女主以接女宾若父母之丧则适子爲男主适妇爲女主今或无适子适妇遣它人摄主若摄男主必使丧家同姓之男妇主必使丧家异姓之女】

　　○大功者主人之丧有三年者则必爲之再祭朋友虞祔而已

　　【郑氏曰谓死者之从父昆弟来爲丧主有三年者谓妻若子幼少大功爲之再祭则小功缌麻爲之练祭可也孔氏曰大功从父兄弟也主人之丧者谓死者无近亲而从父昆弟爲之主丧也有三年者谓死者有妻若子妻不可爲主而子犹幼小未能爲主故大功者主之爲之练祥再祭朋友疏于大功但虞祔而已然则大功尚爲练祥则亦爲之虞祔可知亲重者爲之逺祭亲轻者爲之近祭故大功爲之祥练小功缌麻爲之练朋友但爲之虞祔也皇氏曰死者有三年之亲大功主者爲之练祥若死者有期亲则大功主者爲之至练若死者但有大功则大功主者至期小功缌麻至祔若又无期则各依服月数而主故杂记云凡主兄弟之丧虽疏亦虞之谓无三年及朞者也魏田氏琼曰刘徳议问朋友虞祔谓主幼而爲虞祔也若都无主族神不歆非类当爲虞祔否答曰虞安神也祔以死者祔于祖也朋友恩旧欢爱固当安之祔之然后义备但后日不常祭之尔应氏曰责人必以其所故同姓之所亲则要以三年于交游之所厚则期以三月爲义必于其可故变除生者之服饰非亲者不能而安祔死者之精神虽疏者可爲之然又必有妻子则爲之练祥再祭虽不废而变除之节可略也凡此皆爲死者无主后而虑生者不能久其事故以亲疏而爲之节若尽送徃抚孤之义则虽过于厚而无害也夫死生之相收恤人道之当然今其身死而又妻子弱适无父母兄弟之至亲也则大功当任其责而至于终丧或其适无小功之亲也则朋友当任其责而至于逾葬使其不幸而无大功以爲之依则小功以下其可以坐视乎又不幸而无朋友以爲之助则爲邻者傥与之旧其可以恝然乎是以体朋友死无所归于我殡之义则练祥不必大功而亲党皆不可得而辞推行有死人尚或瑾之之心则虞练不必朋友而凡相识者皆不可得而拒特其情有厚薄则处之各不同自其笃于义者言之则各有加焉无害也凡遇人之急难而处事之变者不可以不知】

　　○妇之丧虞卒哭其夫若子主之祔则舅主之

　　【郑氏曰妇谓凡适妇庶妇也虞卒哭祭妇非舅事也祔于祖庙尊者宜主焉孔氏曰虞与卒哭在寝故其夫或子得主之祔是祔于祖庙其事旣重故舅主之妇之所祔者则舅之母也】

　　○主人未除丧有兄弟自它国至则主人不免而爲主【郑氏曰亲质不崇敬也孔氏曰主人未除丧者谓在国主人之丧服未除有兄弟自它国至谓五属之亲从逺归奔者也免必有时若葬后唯君来吊虽非时亦免崇敬欲新其事故也若兄弟非时而奔则主人不须免也】

　　○养有疾者不丧服遂以主其丧非养者入主人之丧则不易已之丧服养尊者必易服养卑者否【养羊尚切郑氏曰养有疾不丧服求生主吉恶其防也遂以主其丧谓养者有亲也死则当爲之主其爲主之服如素无丧服入主人之丧入犹来也谓养者无亲于死者不得爲主其有亲来爲主者素有丧服而来爲主与素无服者异素无服素有服爲今死者当服则皆三日成也养尊者谓父兄卑谓子弟之属孔氏曰此论自有丧服养亲族疾患者之法已先有丧服养此有疾亲属则不着丧服疾者旣死无主后此养者爲之主养时旣去其服今疾者身死已爲之主还与素无服同也非养者谓亲属病时不得来爲养死时来爲主已有丧服旣前不养不经变服故今来爲主亦不易已之丧服也来爲丧主者身本吉无丧服旣来爲主则爲此死者服始死之服若本有丧服今来爲丧主仍以先丧之服主之故郑云与素无服者异也己身本有服及本无服若与死者有亲则三日成服皆爲死者服其服也本有服重而新死者轻则爲一成服而反前服也若新死者重则仍服死者新服也身本吉而来爲主则计今亲而依限服之也养尊者必易服养卑者否此广结前文养有疾者不丧服之文前不分尊卑故此明之】

　　右记复铭免吊主防凡十七节

　　奔父之丧括发于堂上袒降踊袭绖于东方奔母之丧不括发袒于堂上降踊袭免于东方绖卽位成踊出门哭止三日而五哭三袒

　　【郑氏曰凡奔丧谓道逺已殡乃来也爲母不括发以至成服一而已贬于父也卽位已下于父母同也三日五哭者始至讫夕反位哭乃出就次一哭也与明日又明日之朝夕而五哭三袒者始至袒与明日又明日之朝而三也孔氏曰括发于堂上殡宫堂上也不笄纚者奔丧异于初死也袒谓堂上去衣降堂阼阶东而踊爲踊故袒旣毕袭谓揜所袒之衣带绖于东序东奔母之丧初时括发至又哭以后至成服不括发袒于堂上降踊与父同父则括发而加绖母则不括发而加免此是异于父也着免加绖以后卽位于阼阶之东而更踊故云成踊其卽位成踊父母同于此之时宾来吊者则拜之奔丧礼所谓反位拜宾成踊是也出殡宫之门就于庐故哭者止初死在家之时哭踊无节今闻丧已久奔丧礼杀故三日五哭异于家也此谓已殡而来若未殡而来与在家同不得减杀也山阴陆氏曰上言绖于东方绖首绖也今此言免于东方绖爲要绖尔】

　　○奔兄弟之丧先之墓而后之家爲位而哭所知之丧则哭于宫而后之墓

　　【郑氏曰兄弟先之墓骨肉之亲不由主人也宫故殡宫也孔氏曰兄弟之丧骨肉自然相亲不由主人故先徃之墓若所知由主人乃致哀戚故先哭于宫也】

　　○哭朋友者于门外之右南面

　　【郑氏曰变于有亲者也门外寝门外孔氏曰右西邉也南面向南爲主以对答吊宾】

　　○无事不辟庙门哭皆于其次【辟婢亦切】

　　【郑氏曰庙殡宫鬼神尚幽闇也哭皆于次无时哭也有事则入卽位孔氏曰此论在殡无事之时辟开也朝夕入卽位哭则暂开之无事则不开也次谓倚庐凡葬前昼夜无时之哭则皆于庐次之中有事谓宾客来吊若朝夕哭及适子受吊并入门卽位而哭】

　　○父不爲众子次于外

　　【郑氏曰于庶子畧自若居寝孔氏曰众子庶子次谓中门外次也父不爲庶子处门外爲丧次长子则次于外爲丧次也】

　　○爲父母长子稽颡大夫吊之虽缌必稽颡

　　【郑氏曰丧尊者及正体不敢不尽礼也虽缌必稽颡尊大夫不敢以轻待之也孔氏曰重服先稽颡而后拜父母长子并重其余期以下先拜后稽颡此谓平等来吊若大夫吊士虽是缌麻之亲亦必先稽颡而后拜】

　　○妇人爲夫与长子稽颡其余则否

　　【郑氏曰谓妇人恩杀于父母孔氏曰妇人爲夫与长子亦先稽颡而后拜其余否者谓父母也以受重它族其恩减杀于父母】

　　右记奔防防次丧拜凡七节

　　斩衰之葛与齐衰之麻同齐衰之葛与大功之麻同麻葛皆兼服之【齐音咨】

　　【郑氏曰斩衰之葛齐衰之麻其绖之大俱七寸五分寸之一带五寸二十五分寸之十九齐衰之葛大功之麻其绖之大俱五寸二十五分寸之十九带四寸百二十五分寸之七十六兼服之谓服麻又服葛也男子则绖上服之葛带下服之麻妇人则绖下服之麻同自带其故带也所谓易服易轻者也兼服之文主于男子孔氏曰此明前遭重丧后遭轻丧麻葛兼服之义斩衰旣虞受服之葛首绖要带与齐衰初丧麻绖带同齐衰变服之葛与大功初死之麻同皆兼服之者皆上斩衰齐衰大功麻葛之事也斩衰旣虞遭齐衰新丧男子则要服齐衰之麻带首服斩衰之葛绖妇人则首服齐衰之麻绖要仍服斩衰之麻带妇人上下皆麻故郑云兼服之文主于男子山阴陆氏曰谓若斩衰卒哭男子变要绖以葛若又遭齐衰之丧则以齐衰之麻易葛带其首绖犹是斩衰之麻女子更首绖以葛若又遭齐衰之丧则以齐衰之麻易葛绖其要绖犹是斩衰之麻是之谓兼服何也斩衰之葛与齐衰之麻同故也下放此郑氏谓服麻又服葛误矣】

　　○齐衰三月与大功同者绳屦

　　【郑氏曰虽尊卑异于恩有可同也孔氏曰大功以上同名重服齐衰爲尊大功爲卑虽尊卑则异大功与齐衰三月于恩有可同者三月爲恩轻九月恩稍重所以衰服殊而同其麻屦以表恩也绳屦谓以麻绳爲屦】

　　○下殇小功带澡麻不絶本诎而反以报之【澡音早诎音屈郑氏曰报犹合也下殇小功本齐衰之亲其绖带澡率治麻爲之带不絶其本屈而上至要合而纠之明亲重也凡殇散带垂孔氏曰殇服澡麻爲绖带而断麻根本示轻也若本期亲在下殇降小功者则但首绖无根而要带犹有根示其重故也故云带澡麻不絶本不絶谓不断也凡殇不纠要垂皆散其带而此下殇则不散垂免麻向下屈反向上故云屈而反也屈向上然后中分麻爲两股合而纠之以垂向下故云报也澡率治麻谓戛率其麻使洁白也凡殇谓成人大功以下之殇其殇旣轻唯散麻带垂而下不屈而上纠之异于下殇小功故也方氏曰凡殇之带则散而垂今不絶其本根又诎而反以报之不使之垂者明其亲本重与凡殇异也山阴陆氏曰以本齐衰之亲降在小功故视大功以报之】

　　○绖杀五分而去一【杀色界切去起吕切】

　　【孔氏曰丧服传首绖大搹去五分一以爲带首尊要卑卑宜小故五分而去一澄按丧礼经传记中绖带并言则以首绖爲绖而要绖爲带亦有以要绖爲绖而绞带爲带者若单言绖则或谓首绖或谓要绖各随所指此记绖杀葢兼首要二绖而言谓绖之杀五分首绖之大而去其一以爲要绖也下文如绖则专指要绖】

　　杖大如绖

　　【郑氏曰如要绖也山阴陆氏曰齐衰之绖斩衰之带也大功之绖齐衰之带也杖大如绖葢如其绖卽如要绖是如带非如绖也】

　　○苴杖竹也削杖桐也【苴七俱切】

　　【孔氏曰苴者黯也至痛内结必形色外章心如斩斫故貌必苍苴所以衰裳绖杖俱备苴色也必用竹者以其体圆性贞履四时不改明子爲父有终身之痛故断而用之无所厌杀也削者杀也必用桐者明外虽被削而心本同也且桐随时凋落此谓母丧示外被削杀服从时除终身之心与父同也贾氏曰父者子之天竹圆亦象天竹内外有节象子爲父亦有外内之痛此爲父所以杖竹桐外无节经时而变象家无二尊屈于父削之使方者取母象于地此爲母所以杖桐也】

　　○虞杖不入于室祔杖不升于堂

　　【孔氏曰此论哀杀去杖之节郑氏曰哀益衰敬弥多也虞于寝祔于祖庙方氏曰丧礼先虞而后祔虞特杖不入于室而已至于祔则虽堂杖亦不升焉葢哀虽衰而敬愈不衰也室内而堂外故于室曰入堂高而陛卑故于堂曰升论语亦曰入室升堂】

　　○庶子不以杖卽位

　　【郑氏曰下适子也位朝夕哭位也孔氏曰适庶俱有父母之丧适子得执杖进阼阶哭位庶子至中门外而去之也】

　　○父不主庶子之丧则孙以杖卽位可也

　　【郑氏曰祖不厌孙孙得伸也孔氏曰父主适子丧有杖适子子以祖爲其父主故辟尊不敢俱以杖卽位今此父不主庶子丧故庶子子得以杖卽位祖虽尊贵不厌孙也山阴陆氏曰庶子无厌有降若父爲长子杖其子不以杖卽位是厌也非降也父虽不主庶子之丧孙犹不以杖卽位作此记者见适孙有厌今祖不与因欲縁情许之故曰可也】

　　○父在庶子爲妻以杖卽位可也

　　【郑氏曰舅不主妾之丧子得伸也孔氏曰父主妻丧故主适妇所以适子不杖父旣不主妾丧故不主庶妇所以庶子得杖若妻次子旣非正嗣亦同庶子也山阴陆氏曰葢父不主庶子之丧则虽父在庶子爲妻以杖卽位可也其曰可也则不以杖卽位亦可】

　　○母爲长子削杖

　　【郑氏曰嫌服男子当杖竹也母爲长子服不可以重于子爲己也方氏曰杖桐非所以服男子然母爲长子则杖之者以其所以服我者而报之也】

　　○妇人不爲主而杖者姑在爲夫杖【爲主如字】

　　【郑氏曰姑不厌妇孔氏曰舅主适妇丧则厌适子使不杖今有姑主子丧恐姑爲主则亦厌妇故明之夫是移天之重姑在妇虽不爲主而杖也】

　　○女子子在室爲父母其主丧者不杖则子一人杖【郑氏曰女子子在室亦童子也无男昆弟使同姓爲摄主不杖则子一人杖谓长女也许嫁及二十而笄笄爲成人成人正杖也孔氏曰女子许嫁则有出适人之端非复在室虽未许嫁已二十而笄犹男子之冠非复童子礼童子不杖成人则正杖女子子在室是童女也由主丧者不杖故此童女一人杖若主丧者杖则此童女不杖也】

　　○箭笄终丧三年

　　【孔氏曰箭笄女在室爲父也恶笄爲母也郑氏曰笄所以卷发带所以持身妇人质于丧所以自卷持者有持无变】

　　○齐衰恶笄以终丧

　　【孔氏曰恶笄榛木爲笄也妇人质故要绖及笄不须更易至服竟一除故云以终丧】

　　○与诸侯爲兄弟者服斩

　　【郑氏曰谓卿大夫以下也与尊者爲亲不敢以轻服服之言诸侯者明虽在异国犹来爲三年也孔氏曰郑恐彼此俱诸侯爲之服斩故注云谓卿大夫以下若俱爲诸侯则各依本服不云与君爲兄弟而言与诸侯爲兄弟容在异国也然旣在异国得爲旧君服斩者以曾在本国作卿大夫今来它国未仕故得服斩也熊氏曰诸侯死凡与诸侯有五属之亲者皆服斩以诸侯体尊不可以本亲轻服服之也方氏曰兄弟期丧尔而与之服斩衰者以其爲君而有父道故也山阴陆氏曰礼臣爲君斩衰虽兄弟不得以其属通丧服传曰始封之君不臣诸父昆弟此与诸侯爲兄弟者也虽如此犹服斩所臣兄弟可知兄弟如此诸父可知】

　　○世子不降妻之父母其爲妻也与大夫之适子同【适音的】

　　【郑氏曰世子天子诸侯之适子也不降妻之父母爲妻故亲之也爲妻齐衰不杖者君爲之主子不得伸也主言与大夫之适子同据服之成文也孔氏曰世子旣不降妻之父母其爲妻也亦不降与大夫之适子爲妻同也不杖者父爲主其子不得伸丧服唯言大夫适子者若举世子爲妻嫌大夫以下有降若举士子爲妻其士旣职卑本无降理大夫是尊降之首恐其爲适妇而降故特显之应氏曰天子诸侯降其妻之父母而世子上不敢拟于尊者储副韬潜而未有君道也大夫之子爲其妻齐衰不杖期而世子下不敢异于卑者家国虽异而敬父则均也故服不降者非厚于外党也自处于卑而致其谦焉尔服不杖者非薄于伉俪也压于所尊而避其私焉尔凡以君父在焉而不敢失臣子之礼也】

　　○大夫降其庶子其孙不降其父

　　【郑氏曰大夫爲庶子大功祖不厌孙也孔氏曰大夫爲其庶子不爲大夫者服大功嫌旣降其子亦厌其孙故此明虽降庶子而不厌降其孙庶子之子不降其父犹爲三年也方氏曰庶子之子不降其父以尊可以降卑卑不可以降其尊也】

　　○祖父卒而后爲祖母后者三年

　　【孔氏曰此论适孙承重之服祖父卒者谓适孙无父而爲祖后祖父已卒今又遭祖母丧故云爲祖母后也如父卒爲母三年若祖父卒时父在已虽爲祖期今父没祖母亡时已亦爲祖母三年也郑氏曰祖父在则其服如父在爲母也】

　　○爲父后者爲出母无服【爲父如字】

　　【孔氏曰此论适子承重不得爲出母着服出母谓母犯七出爲父所遣母子至亲义不可絶父若犹在子皆爲出母期若父没后适子系嗣烝尝不敢以私亲废先祖之祀故不复爲出母服方氏曰爲出母无服者隆于公义而杀于私恩也郑氏曰不敢以己私废父所传重之祭祀】

　　○爲父后者爲出母无服无服也者丧者不祭故也【郑氏曰适子正体于上当祭祀也应氏曰祭吉礼也丧防事也防服不可以行吉礼子无絶母之理而爲父后则有祭祀之责以宗庙爲重故宁夺母慈而不敢废祖父之祀然出妇旣得罪于宗庙则其爲服亦无望于前夫之家其有故而它适者必有受我而爲之服矣澄曰此条重出者前但述其礼此则释其义也】

　　○夫爲人后者其妻爲舅姑大功【夫爲如字】

　　【郑氏曰以不贰隆孔氏曰贺氏云此谓子出时已昬故此妇还爲本舅姑大功若子出时未昬至所爲后家方昬者不服本舅姑以妇本是路人来又恩义不相接犹臣从君而服不从而税人生不相及之徒而皆不责非时之恩也熊氏云贺义未尽善今案夫爲本生父母期其妻降一等服大功是从夫而服不论识前舅姑与否假令夫之伯叔在它国而死其妇虽不识岂不从夫服也】

　　○适妇不爲舅后者则姑爲之小功【爲舅如字】

　　【郑氏曰谓夫有废疾它故若死而无子不受重者小功庶妇之服也凡父母于子舅姑于妇将不传重于适及将所传重者非适服之皆如庶子庶妇也孔氏曰适子之妇不爲舅后者则姑之服庶妇小功而已适妇宜大功也不传重于适者如废疾它故死而无子之属所传重非适者爲无适子以庶子传重及养它子爲后者也山阴陆氏曰爲舅后者姑爲之大功非情有厚薄以传重也】

　　○士妾有子而爲之缌无子则已

　　【郑氏曰士卑妾无男女则不服不别贵贱孔氏曰丧服云大夫爲贵妾缌是大夫贵妾无子犹服之也士妾无子则不服不殊别妾之贵贱也】

　　○妾爲君之长子与女君同

　　【郑氏曰不敢以恩轻轻服君之正统孔氏曰女君爲长子三年妾从女君服亦爲女君长子三年也】

　　○妾从女君而出则不爲女君之子服

　　【郑氏曰妾爲女君之党服得与女君同而今俱出女君犹爲子期妾于义絶无施服孔氏曰妾从而出谓侄娣从女君而入若女君犯七出则侄娣亦从而出也】

　　○从服者所从亡则已属从者所从虽没也服

　　【郑氏曰所从亡则已谓若爲君母之父母昆弟从母也所从虽没也服谓若自爲己之母党也孔氏曰此论从服之事从服有六其一是徒从徒空也与彼非亲属空从此而服彼徒从有四一是妾爲女君之党二是子从母服于母之君母三是妾子爲君母之党四是臣从君而服君之党就此四徒之中而一徒所从虽亡犹服如女君虽没妾犹服女君之党其余三徒所从亡则已谓君母死则妾子不复服君母之党及母亡则子不复服母之君母又君亡则臣不复服君党亲也其中又有妾摄女君爲女君党各有义故也今云所　亡则已已止也止谓徒从亡则止而不服者郑注　举一隅尔属者骨血连续以爲亲也亦有三一是子从母服母之党二是妻从夫服夫之党三是夫从妻服妻之党此三从虽没犹从之服其亲也郑注亦举一隅也】

　　○爲君母后者君母卒则不爲君母之党服【爲君母后如字郑氏曰徒从也所从亡则已孔氏曰爲君母后谓无适立庶爲后也妾子于君母之党悉徒从若君母卒则不服君母之党今旣君母没爲后者嫌同于适服君母之党故特明之】

　　○爲母之君母母卒则不服

　　【郑氏曰母之君母外祖适母徒从也所从亡则已孔氏曰母之君母母之适母也此亲于子爲轻故徒从也己母若在母爲之服已则服之己母若亡则己不服母之君母矣】

　　○爲慈母之父母无服

　　【郑氏曰恩不能及孔氏曰慈母卽是丧服中慈母如母者父虽命爲母子本非骨肉故慈母之子不爲慈母之父母有服者恩所不及也】

　　○爲慈母后者爲庶母可也爲祖庶母可也【爲慈母后如字爲庶爲祖同】

　　【郑氏曰谓父命之爲子母者也父之妾无子者亦可命已庶子爲后孔氏曰丧服传曰妾之无子者妾子之无母者父命爲子母而子服此慈母三年此卽爲慈母后也记者见丧服有此例故触类言之谓妾经有子而子已死者它妾多子则父命它妾之子爲无子之妾立后与爲慈母后同也故云爲庶母后可也又触类言之谓父妾亦经有子子死已命己之妾子与父妾爲后故呼己父之妾爲祖庶母亦服之三年如己母也必妾经有子者若无子则不得立后故也山阴陆氏曰爲庶母爲祖庶母爲读去声言爲后慈母者爲庶母服爲祖庶母服可也丧服传云士爲庶母缌大夫以上爲庶母无服大夫以上爲庶母无服其后慈母者爲之服欤澄按当从注疏】

　　○爲殇后者以其服服之丈夫冠而不爲殇妇人笄而不爲殇【爲殇如字】

　　【郑氏曰言爲后者据承之也殇无爲人父之道以本亲之服服之冠笄言成人也妇人许嫁而笄未许嫁与丈夫同孔氏曰爲殇后者谓大宗子在殇中而死宗不可絶族人爲后大宗而不得后此殇者爲子也以其父无殇义故也旣不与殇爲子则不应云爲后今言爲后据已承其处爲言不以父服服殇爲彼殇服依其班秩如本列也爲人后者若子于无后之宗旣爲殇者父作子则应服以兄弟之服而云以本亲之服服者在未后之前不复追服故推此时本亲兄弟亡在未后之前者终其本服之日月唯爲后及所后如有母亡而犹在三年之内则宜接其余服不可以吉居防若出三年则不追服矣澄曰爲殇后言承此殇而后大宗也以其服服之谓爲后者本当以父服服所后之人而殇不可以爲父故以殇者之父爲父而此殇止在兄弟之列但以本亲兄弟之服服之也此殇或是大功兄弟或是小功兄弟或是缌麻兄弟自其初亡之日爲始而终此九月五月三月之日数殇服本有降今此爲后者则不降而服其本服也若在五服外则无服之族人当爲大宗服齐衰三月此殇是大宗之子虽不服以齐衰亦当推缌麻三月服例而终其日数也或此殇有母丧未满则今爲后者当服之如母自今爲后之日接其余服以终齐衰三年之月日若已祥后则不追服也此记爲爲殇后者服而言故明其格例言丈夫已冠则不爲殇明此殇年虽十九以下若其已冠则爲成人有爲人父之道此爲后者当服之如父而不可以本亲兄弟之服服之矣又言妇人笄而不爲殇者因上一句相对立文尔非有所明也郑注云未许嫁与丈夫同者谓妇人旣笄虽未许嫁亦与丈夫之旣冠者同皆谓之成人而不爲殇也】

　　○继父不同居也者必尝同居皆无主后同财而祭其祖祢爲同居有主后者爲异居【爲同爲异如字】

　　【孔氏曰此解丧服经中继父同居异居之礼继父谓母后嫁之夫也若母嫁子不随则此子与母继夫固路人无继父之名自无服也今此谓夫死妻稺子幼无大功之亲随母适后夫后夫亦无大功之亲以其货财爲此子筑宫庙四时使之祭祀同其财计如此则是继父同居故爲服期若异居其别有三一者昔同今异二者今虽共居其财计各别三者继父更有子便爲异居则服齐衰三月而已今言有主后爲异居谓继父更有子也举此一条余亦可知然旣云皆无主后爲同居有主后者爲异居则此子有子亦爲异居也山阴陆氏曰言皆无主后则子亦是也然则继父同居葢亦爲之娶妇矣娶妇而有子亦异居焉郑氏曰録恩服浅深也见同财则期同居异财故同居今异居及继父有子亦爲异居则三月未尝同居则不服】

　　○妇当丧而出则除之爲父母丧未练而出则三年旣练而出则已未练而反则期旣练而反则遂之

　　【郑氏曰当丧当舅姑之丧也出除丧絶族也孔氏曰当丧而出者谓正当舅姑之服时被夫遣出也恩情旣絶故出卽除服也爲父母丧未练而出者谓妻自有父母丧时也女出嫁爲父母期若父母丧未小祥被夫遣归值兄弟之小祥则随兄弟丧三年之受已絶夫族则其情更隆于父母故云则三年也旣练而出则已者已止也若父母丧已小祥而女被遣其期服已除今归虽在三年内则止不更反服也所以然者若反本服须随兄弟之节兄弟小祥之后无复变节于女遂止也未练而反则期者谓先有父母丧而爲夫所出今丧犹未小祥而夫命已反则还夫家至小祥而除是依期服也旣练而反则遂之者若被遣之还家已随兄弟小祥服三年之受而夫命之反则犹遂三年乃除随兄弟故也方氏曰女出嫁则恩隆于夫家被出则恩复隆于父母得反则恩复隆于夫家旣练反则服不可中道而除故遂其三年凡此所谓以仁起礼也】

　　○爲父母妻长子禫

　　【郑氏曰目所爲禫者也孔氏曰妻爲夫亦禫但记文不具】

　　○宗子母在爲妻禫

　　【郑氏曰宗子之妻尊也孔氏曰宗子爲百世不迁之宗也贺氏云父在适子爲妻不杖不杖则不禫若父没母存则爲妻得杖又得禫凡适子皆然嫌畏宗子尊厌其妻故特云宗子母在爲妻禫宗子尚然则其余适子母在爲妻禫可知】

　　○庶子在父之室则爲其母不禫

　　【郑氏曰妾子父在厌也孔氏曰此谓不命之士父子同宫者也若异宫则禫之山阴陆氏曰禫服之细也虽夺之可在父之室谓未娶者也卽已娶虽同宫犹禫】

　　○生不及祖父母诸父昆弟而父税丧己则否【税徒外切郑氏曰谓子生于外者也父以它故居异邦而生己己不及此亲存时归见之今其死于丧服年月已过乃闻之父爲之服己则否者不贵非时之恩于人所不能也当其时则服税读如无礼则税之税税丧者丧与服不相当之言方氏曰日月已过乃闻丧而服曰税孔氏曰父先本国有此祖父以下诸亲后或随宦出游居于它国更取而生此子此子不与诸亲相识故云不及谓不及归见也若此诸亲死道路旣逺丧年限己竟而始闻父则税之谓追服也此子则否已在它国后生得本国有弟者假令父后又适它国更取所生之子则爲己弟故有弟也王氏云计已之生不及此亲之存则不税若此亲未亡之前而已生则税之也昆弟谓诸父之昆弟晋淳于纂曰据降而缌小功者税之葢正亲而重骨肉也】

　　○降而在缌小功者则税之

　　【郑氏曰谓正亲在齐衰大功者正亲缌小功不税矣孔氏曰此广释檀弓中曾子所说也曾子所云小功不税是正小功尔若本大功以上降而在缌小功者则爲税之本亲重故也今父在则祖周父亡则三年此非重欤若但以不见则割其至亲之本爱而忍恻怛之痛使与诸父母昆弟同制此其可乎尊祖之义于是疏矣又礼爲慈母之父母无服亦云恩不能及恩不及者慈母之父母则可也今以它故生不见祖而以爲非时之恩意实不厌】

　　○爲君之父母妻长子君已除丧而后闻丧则不税【郑氏曰臣之恩轻也谓卿大夫出聘问以它故久留孔氏曰臣出聘不在而君诸亲丧臣后方闻之若君未除则从爲服之若君已除则臣不税之也】

　　○近臣君服斯服矣其余从而服不从而税

　　【郑氏曰谓君出朝觐不时反而不知丧者近臣阍寺之属也其余羣介行人宰史也孔氏曰向明臣独行不税此明贱臣从君出朝觐在外或遇险阻不时反国比反而君诸亲丧君自税之臣之卑近者则从君服之非税义也其余爲臣之贵者羣介行人宰史之属若君亲服限未除君旣服之则臣下亦从而服之若限已竟而君税之此臣不从君而税也】

　　○君虽未知丧臣服已

　　【郑氏曰从服者所从虽在外自若服也孔氏曰君出而臣不随君君之亲于本国内丧君虽未知在国之臣卽服之自如寻常依限着服也凡从服者悉然】

　　右记防服凡四十节

　　父母之丧偕先葬者不虞祔待后事其葬服斩衰【郑氏曰偕俱也谓同月若同日死也先葬者母也曾子问曰葬先轻而后重又曰反葬奠而后辞于殡遂修葬事其虞也先重而后轻待后事谓如此也其葬服斩衰者丧之隆哀宜从重假令父死在前月而同月葬犹服斩衰不葬不变服也言其葬服斩衰则虞祔各以其服矣及练祥皆然卒事反服重孔氏曰此论并遭父母丧之制父母虽有同月日死而不得同月葬先葬母也先轻后重葬母竟不卽虞祔更修葬父之礼以虞祔稍饰父丧在殡未忍爲也后事谓葬父也待葬父竟先虞父乃虞母祭先重而后轻也郑注父死在前月谓母死前之月或一月或二月或三月但未葬之前皆是前月也虽葬母亦服斩衰葬之以父未葬不得变服也若爲母虞祔练祥皆齐衰也卒事之日反服父服故郑云卒事反服重】

　　○报葬者报虞三月而后卒哭

　　【郑氏曰报读爲赴疾之赴谓不及期而葬也旣葬卽虞虞安神也卒哭之祭待哀杀也孔氏曰赴犹急疾也贫者或因事故死而卽葬不待三月葬竟而急设虞安神宜急也卒哭犹待三月者夺于哀痛不忍急也】

　　○久而不葬者唯主丧者不除其余以麻终月数者除丧则已

　　【郑氏曰其余谓旁亲也以麻终月数不葬者丧不变也孔氏曰久而不葬谓有事碍则三年服皆不得祥除今云唯主丧者广说子爲父妻爲夫臣爲君孙为祖得爲丧主悉不除也其余谓期以下至缌也主人旣未葬诸亲不得变葛仍犹服麻各至服限竟而除不待主人葬除也然则皆藏之虽缌亦藏至葬则反服其服也卢氏云其下子孙皆不除也以主丧爲正尔余亲者以麻各终其月数除矣庾氏云按服问曰君所主夫人妻太子适妇此以尊主卑无縁以卑之未葬而使尊者长服衰绖也是知主丧不除者唯于承重之身孙爲祖子爲父臣爲君妻爲夫也晋刘氏世明曰注谓旁观不指言众子当除也众子爲庶子父得卑其庶子而降之庶子不得降其父也子之于亲体同服等非旁观之谓众子及女虽不承适犹非旁亲也然则未葬而除自谓旁亲得以麻终者尔山阴陆氏曰言以麻终月数则期不在此列据爲兄弟旣除丧已及其葬也反服其服兄弟期也反服其服卽非不除亦非除丧则已除丧则已于葬不反服也】

　　○三年而后葬者必再祭其祭之间不同时而除丧【郑氏曰再祭练祥也间不同时者当异月也旣祔明月练而祭又明月祥而祭必异月者以葬与练祥本异岁宜异时也而除丧已祥则除不禫孔氏曰此谓身有事故不得及时而葬故三年后始葬再祭谓练祥祭也旣三年未葬尸柩尚存虽当练祥之月不可除亲服故三年葬后必爲此练祥不可同一时而祭当前月练后月祥故云不同时于练祥之时而除丧谓练时男子除首绖妇人除要带祥时除丧杖也郑注已祥则除不禫者以记直云必再祭故知不禫禫者本爲思念情深不忍顿除故有禫也今旣三年始葬哀情已极故不禫也方氏曰未葬则虽期未可练再期未可祥必待葬毕而爲之故曰再祭必有渐焉故不可同时也马氏曰祭不爲除丧而除丧者必因祭焉以祭爲吉而除丧者所以从吉也夫练祥之时旣已过矣而犹爲之再祭以存亲之礼不可废也其祭之间不同时者以其存亲之节不可忘也祭不同乎时而除丧者亦不同乎时则除丧必从祭也可知矣】

　　○再期之丧三年也期之丧二年也九月七月之丧三时也五月之丧二时也三月之丧一时也故期而祭礼也期而除丧道也祭不爲除丧也【爲除云僞切】

　　【郑氏曰三年至一时言丧之节应岁时之气也期而祭谓练祭也礼正月存亲亲亡至今而期期则宜祭期天道一变哀恻之情益衰衰则宜除不相爲也孔氏曰期而祭者孝子丧亲岁序改易随时凄感故一期而爲练祭是孝子存亲之心于礼当然故云礼也期而除丧者亲终一期而除说其丧天道当然故云道也祭爲存亲除丧爲天道之变两事虽同一时不相爲故云祭不爲除丧方氏曰期而祭谓练期而除丧谓男子除首绖妇人除要带也礼言縁人情道言因天时人情天时各有谓焉故曰祭不爲除丧马氏曰祭谓之礼除丧谓之道礼存乎人道存乎天澄曰再期一期九月七月五月三月者丧节之隆杀也三年二年三时二时一时者气运之久近也隆杀在人者也久近在天者也故祭以存亲者亦以尽乎人之礼除丧以顺变者亦以从乎天之道人礼之当尽者可有穷已天道之当从者不得不然也】

　　○除殇之丧者其祭也必

　　【郑氏曰殇无变文不缛冠端黄裳而祭不朝服未纯吉也于成人爲释禫之服孔氏曰除殇之丧谓除长殇中殇下殇之丧其除丧祭服必冠端黄裳异于成人之丧也若成人丧服初除着朝服禫祭始从端今除殇之丧卽从禫服是文不繁缛也殇无虞卒哭及练之变服本服旣重意在于质不在文之繁缛山阴陆氏曰言必则裳亦可知郑谓黄裳葢非是澄按郑据礼陆师心】

　　除成丧者其祭也朝服缟冠

　　【郑氏曰成成人也缟冠未纯吉祭服也旣祥祭乃素缟麻衣孔氏曰大夫朝服而祭朝服者冠缁衣素裳是纯吉之祭服也今除成丧用缟冠是未纯吉之祭服】

　　○除丧者先重者易服者易轻者

　　【郑氏曰除丧谓练男子除乎首妇人除乎带易服谓大丧旣虞卒哭而遭小丧也其易丧服男子易乎带妇人易乎首孔氏曰此论服之轻重相易及除脱之义男重首绖女重要绖凡所重者有除无变所以卒哭不受以轻服至小祥各除其重也易谓先遭重丧后遭轻丧变先者轻则谓男子要妇人首也先遭斩服虞卒哭已变葛绖大小如齐衰之麻若又遭齐衰之丧齐衰要首皆牡麻牡麻则重于葛服宜从重而男不变首女不易要以其所重故也但以麻易男要女首是轻故也若未虞卒哭则后丧不能变】

　　○练筮日筮尸视濯皆要绖杖绳屦有司告具而后去杖筮日筮尸有司告事毕而后杖拜送宾【要一滛切去起吕切郑氏曰濯谓溉祭器也临事去杖敬也孔氏曰练爲小祥筮日谓筮小祥之日筮尸亦筮小祥之尸视濯谓视洗濯小祥之祭器丧至小祥男子除首绖唯有要绖病尚深故犹有杖屦是末服变爲绳麻将欲小祥豫着小祥之服临此筮日筮尸视濯三事此三事悉是爲祭祭欲吉故豫服也不言衰与冠者亦同小祥矣有司谓执事者向者变服犹杖今有司旣告三事办具将欲临事故孝子去杖敬宾故也有司告事毕而后杖拜送宾者筮日与尸二事皆有宾来向当临事时去杖今筮占事毕则孝子更执杖以送宾视濯轻而无宾故不言也】

　　○大祥吉服而筮尸

　　【郑氏曰凡变除者必服其吉服以卽祭事不以防临吉也间传曰大祥素缟麻衣孔氏曰吉服朝服也大祥之日缟冠朝服亦豫服以临筮尸不言日及濯从小祥可知大祥则去绖杖屦故不云杖绖屦郑引间传者以大祥之后着素缟麻衣此云吉服则非祥后之服是朝服也故引以证之】

　　○祔葬者不筮宅

　　【郑氏曰宅葬地祔葬不筮前人葬旣筮之也】

　　○陈器之道多陈之而省纳之可也省陈之而尽纳之可也【省所冷切】

　　【郑氏曰多陈之谓宾客之就器也以多爲荣省陈之谓主人之明器也以节爲礼孔氏曰就器者宾客遗死者之器就犹善也以其可用故谓之就唯玩好所有无常摠而言之亦曰明器多陈列之以爲荣省少纳之有常数故也若主人所作明器依礼有限故省陈之而尽纳于圹方氏曰就器亦明器也以宾客就丧家陈之因谓之就器山阴陆氏曰陈器之道如其陈之数而纳之正也卽虽多陈之少纳之省陈之尽纳之礼亦不禁是之谓可澄曰祔葬陈器两节皆葬前事今附章末无先后之次】

　　右记防至除防凡十一节

　　诸侯不得祔于天子天子诸侯大夫可以祔于士【孔氏曰祔谓祔祭礼孙死祔祖诸侯不得祔于天子者卑孙不可祔于尊祖也天子诸侯大夫可以袝于士者祖贱孙贵祔之不嫌也若不祔之则是自尊而卑其祖也郑氏曰人莫敢卑其祖】

　　○士大夫不得祔于诸侯祔于诸祖父之爲士大夫者其妻祔于诸祖姑妾祔于妾祖姑亡则中一以上而祔祔必以其昭穆

　　【郑氏曰士大夫谓公子公孙爲士大夫者不得祔于诸侯卑别也旣卒哭各就其先君爲祖者兄弟之庙而祔之中犹间也孔氏曰祖爲诸侯孙爲士大夫而死则不得祔祖谓祖贵宜自卑逺也诸祖祖兄弟也旣不祔祖当祔祖之兄弟爲大夫士者夫旣不得祔祖妻亦不得祔于祖姑而可祔于诸祖姑也诸祖姑是夫之诸祖父兄弟爲士大夫者之妻也若祖无兄弟亦祔疏族不爲诸侯者妾死亦祔夫祖之妾亡无也夫祖无妾则又间曾祖而祔高祖之妾也祔必昭穆同曾祖非夫同列故祔高祖也妾无庙爲坛祔之尔】

　　○妇祔于祖姑祖姑有三人则祔于亲者

　　【郑氏曰祖姑三人谓舅之母死而又有继母二人也亲者谓舅所生孔氏曰妇祔祖姑则祔于舅之所生者也张子曰祔葬祔祭只合祔一人夫妇之道当其初昬未尝约再配是夫只合一娶妇只合一嫁今妇人夫死不可再嫁如天地之大义夫岂得而再娶然以重者计之养亲承家祭祀继续不可无也故有再娶之理然其葬其祔虽爲同穴同筵几然譬之人情一室中岂容二妻以义断之须祔以首娶再娶别爲一所可也朱子曰程氏祭仪谓凡配止用正妻一人或奉祀之人是再娶所生卽以所生配谓凡配止用正妻一人是也若再娶者无子或祔祭别位亦可也若奉祀者是再娶之子乃许用所生配而正妻无子遂不得配祭可乎程先生此说恐误唐防要中有论凡是适母无先后皆当并祔合祭与古者诸侯之礼不同夫妇之义如干大坤至自有差等故方其生存夫得有妻有妾而妻之所天不容有二况于死而配祔又非生存之比横渠之说似亦推之有太过也只合从唐人所议爲允况又有前妻无子后妻有子之碍其势将有所杌陧而不安者唯葬则今人夫妇未必皆合葬再娶别营兆域宜亦可矣长乐黄氏曰按记云祖姑有三人则再娶之妻皆得祔于庙程子张子特考之不详尔朱先生所辨正与礼所记合】

　　○妾无妾祖姑者易牲而祔于女君可也

　　【郑氏曰女君适祖姑也易牲而祔则凡妾下女君一等孔氏曰妾当祔于妾祖姑若无妾祖姑当祔于高祖姑今又无高祖妾祖姑则当易妾之牲用女君之牲祔于女君可也方氏曰妾祔嫌于隆故易牲而祭以示其杀焉】

　　○其妻爲大夫而卒而后其夫不爲大夫而祔于其妻则不易牲妻卒而后夫爲大夫而祔于其妻则以大夫牲

　　【郑氏曰不易牲以士牲也此谓始来仕无庙者无庙者不祔宗子去国乃以庙从孔氏曰其妻爲大夫而卒者谓夫爲大夫时而妻死者也而后其夫不爲大夫者谓妻死后夫或黜退不复爲大夫而死也夫旣不爲大夫死若祔祭此妻但依夫今所得用之牲不得易用昔大夫时牲也妻死后夫乃得爲大夫今旣祔祭其妻则得用大夫牲妻从夫之礼故也死当祔于祖今夫死祔于其妻故郑知是无庙者宗子以庙从则祔于祖矣方氏曰妇人以从人爲事故贵贱从夫而不在己也山阴陆氏曰祔于其妻卽是袝于其祖葢妻未有不祔于祖姑者也郑氏谓始来仕无庙者误矣应氏曰此据妻之生死同夫荣辱而立文注以袝于其妻则爲始仕而未有庙亦未必然正使新徙它国而爲大夫亦必有庙旣不立祖庙岂敢爲妻立庙乎】

　　○士祔于大夫则易牲

　　【郑氏曰不敢以卑牲祭尊也大夫少牢孔氏曰谓祖爲大夫孙爲士孙死袝祖则用大夫牲不敢用士牲祭于尊者之前也贱不祔贵而此云士祔大夫者谓无士可祔也犹妾无妾祖姑易牲而祔于女君若先祖兄弟有爲上者当祔于士不得祔于大夫也】

　　○父爲士子爲天子诸侯则祭以天子诸侯其尸服以士服

　　【郑氏曰祭以天子诸侯养以子道也尸服士服父本无爵子不敢以己爵加之嫌于卑之也孔氏曰尸服士服谓端若君之先祖爲士大夫则服助祭之服曾子问曰尸弁冕而出是爲君尸有着弁者有着冕者若爲先君士尸则着爵弁若爲先君大夫尸则着冕若大夫士之尸则服家祭之服端是也澄曰舜自征庸之后当以帝朝公卿大夫之礼祭瞽瞍而瞽瞍庶人也其尸服只当以士服但旣摄尧位岁时摄尧祭天地社稷山川宗庙国之公祭毕而后行家之私祭及旣受尧之天下嗣帝位则心虽孝慕不得不以义断恩视尧犹父也专奉尧之宗庙不敢复祭己私亲故封象爲有庳之君俾象以诸侯之礼祭瞽瞍而尸服仍用士服或谓神不歆非类民不祀非族舜与尧不同系不当奉尧宗庙噫此拘儒曲士泥常守故之论无广大之心不知通变之礼者也夫舜摄位之初受终于文祖每廵狩而归必假于艺祖且四时皆摄尧祭其宗庙舜之与尧其分虽曰君臣其情实同父子岂有一旦嗣位之后遽然舎置尧之宗庙使它人主其祭而乃自立己之宗庙若后世革命者之爲乎故舜旣嗣位月正元日假于文祖卽尧之亲庙也虽封丹朱爲诸侯其国得立尧庙以爲始祖岁时祀尧以天子之礼然其庙犹汉郡国之原庙如镐京旣有文王武王庙而周公又立文武二庙于洛邑也喾受天下于颛顼故祢颛顼尧受天下于喾故祢喾祖颛顼舜之时尧庙新祔而尧之祖祢庙不改故有虞氏以颛顼爲太祖而郊喾宗尧祭颛顼喾尧三庙也舜之祭尧爲承正统之祭丹朱之祭尧则如支子有事而爲坛以祭其祢之礼也其后禹嗣舜位其礼一如之颛顼与喾尧祖祢也而禹亦出自颛顼又非舜以别系来继者之比舜旣祔庙尧以上并如舜之时禹所祭颛顼喾尧舜四庙别封商均爲诸侯得立舜庙于其国而岁时祭礼皆与尧之子祭尧者不异及至禹崩啓嗣其礼始变凡帝朝尧舜二庙之中有当迁者并迁于朱均国内之庙自此以后朱均之国子子孙孙得专祭尧舜而舜庙祔禹尧庙祔鲧喾以上则如故也禹未嗣位之前祭鲧自若旣嗣位之后则以啓嗣崇伯而主鲧之祭啓旣爲天子然后其礼如上所云自古有天下者必传之子纵非其子亦是同系惟尧之传舜舜之传禹则非其本系此旷古非常之事其传位也旣非常礼则其承祭也亦岂可以常礼论哉噫此未易与拘儒曲士言也或曰子谓舜与尧不同系亦有考乎曰尧使四岳侧陋而后众口举舜其辞曰在下而舜自少耕稼陶渔则是贱在民伍而非前代帝王子孙明矣今大戴礼帝系篇推舜以上曰瞽瞍曰蟜牛曰句望曰敬康曰穷蝉而以穷蝉爲颛顼之子葢不足信若果然则舜乃尧之孙行舜所娶尧女乃曾祖姑行尧命契教民以人伦曰男女有别岂其一家之内而无别乃近于禽兽乎以此知舜之爲侧微而非前代帝王之后也】

　　父爲天子诸侯子爲士祭以士其尸服以士服

　　【郑氏曰天子之子当封爲王者后以祀其受命之祖云爲士则不必封其子择其宗之贤若微子者其尸服以士服谓父以罪诛不成爲君也爲王者后及立爲诸侯祀其先君以礼卒者尸服天子诸侯之服如遂无所封立则尸也祭也皆如士不敢僭用尊者衣物孔氏曰郑知父以罪诛以尸服士服故也以其尝爲天子诸侯不可以庶人礼待之士是爵之最卑故服其士服澄曰商纣旣亡国武王封微子于宋得用天子之礼祭其先王尸亦服天子之服纣得罪于天武王以天吏奉天讨伐之其子武庚亦罪人之子不可受封于私家祭纣但得用士礼纣虽尝爲天子然旣自絶于天爲独夫矣则其尸亦但得服士服也汤放夏桀于南巢桀死后其子之祭之也礼亦宜然按礼经缺亡此记所言二条于经无见葢王制虽言祭从生者丧从死者而中庸推武王周公之达孝亦不过父爲大夫子爲士父爲士子爲大夫之礼而已若天子诸侯之于士尊卑贵贱悬絶如此记所言古亦鲜有其事故窃假大圣之舜与大恶之纣以明此记之义应氏曰古之爲天子者皆积累世德而致之未有一旦崛起而在尊位也其失天下者必有大恶自絶于天人之心否则未有不赖前哲以免也故德必若舜禹而后能自匹夫骤兴于万乗恶必若桀纣而后忽自万乗骤降于匹夫若诸侯与士之进退升黜虽或有之而亦已鲜矣自周秦以降而后兴替之不常贵贱之殊絶始比比有之此论其所祭所服者固亦当时所絶无而仅有然先王制礼以该括古今之变而方来之人情事物不能违焉所谓百世以俟圣人而不惑也】

　　○礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之【旧本礼不王不禘四字别在一处刘氏曰此句当在王者禘其祖之所自出之上脱误尔澄按如刘说则与后篇大传文同今从之赵氏曰禘王者之大祭不王不禘明诸侯不得有也所自出谓所系之帝仪礼丧服传曰都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其大祖天子及其始祖之所自出朱子曰先王报本追逺之意莫深于禘长乐黄氏曰祀先之礼自祢而祖自祖而推之以及于始祖其礼已备矣而禘之祭又推始祖之所自出而以其祖配之也夫报本追逺而至于及其祖之所自出是其用意甚深而非浅近之思也澄曰夏以颛顼爲始祖颛顼出于黄帝故禘黄帝于颛顼之庙而以颛顼配商以契爲始祖周以稷爲始祖稷契皆出于帝喾故禘帝喾于稷契之庙而以稷契配也】

　　诸侯及其大祖而立四庙【大音泰】

　　【旧本而立四庙四字在上文以其祖配之之下无所系属义不可通刘氏曰此句上有缺文当曰诸侯及其大祖而立四庙澄按大传以其祖配之之下有此六字刘氏所谓有缺文者是也今从其说而以大传篇之文补之言诸侯不得如天子之追禘大祖以上所祭上及其大祖而止尔而大祖之下则立二昭二穆之庙爲四亲庙也】

　　○慈母与妾母不世祭也

　　【慈母谓父命无母之妾子以有子而死之妾爲母者也妾母谓妾之自有子者也诸侯无适子或立此二种妾之子爲君而其妾别无它子则其子之爲君者岁时爲坛以祭其所生之母使庶公子主其祭然此君祭此妾母止在当身至此君之子则不复祭之矣春秋谷梁传所谓于子祭于孙止是也】

　　庶子王亦如之

　　【旧本此六字在上文而立四庙之下文意不属刘氏曰此一句当在慈母与妾母不世祭也之下澄按其说是也今从之慈母妾母之子爲君者至再世则不复祭其所生之母或有庶子立爲王者其礼亦如之也谓此王妾别无它子则子之爲王者岁时爲坛祭之使王族主其祭亦一世而止再世不复祭也】

　　○别子爲祖继别爲宗

　　【郑氏曰别子者诸侯之庶子别爲后世爲始祖也谓之别子者公子不得祢先君继别者别子之世长子爲其族人爲宗所谓百世不迁之宗也孔氏曰诸侯适子之弟别于正适不得祢先君故称别子其子孙爲卿大夫立此别子爲始祖故云别子爲祖别子之世世长子恒继别子与族人爲百世不迁之大宗故云继别爲宗也】

　　继祢者爲小宗

　　【郑氏曰别子庶子之长子爲其昆弟爲宗也谓之小宗者爲其将迁也孔氏曰别子之庶子所生长子继此庶子与兄弟爲小宗比大宗爲小故云小宗也】

　　有五世而迁之宗其继髙祖者也是故祖迁于上宗易于下

　　【郑氏曰谓小宗也小宗有四或继高祖或继曾祖或继祖或继祢皆至五世则迁孔氏曰上从高祖下至孙之子此孙之子则合迁徙不得与族人爲宗故云五世而迁此五世是继高祖者之子若继高祖之身未满五世犹爲服也别子之后族人众多或继高祖与三从兄弟爲宗或继曾祖与再从兄弟爲宗或继祖与同堂兄弟爲宗或继祢与亲兄弟爲宗一身凡事四宗事亲兄弟之适是继祢小宗也事同堂兄弟之适是继祖小宗也事再从兄弟之适是继曾祖小宗也事三从兄弟之适是继高祖小宗也兼大宗爲五继高祖者至子五世不复与四从兄弟爲宗五世则迁各随近相宗小宗所继非一独云继祢者小宗虽四初皆继祢爲始据初爲元也四世之时尚事高祖五世至高祖之父不爲加服是祖迁于上四世之时仍宗三从族人至五世不复宗四从族人各自随近爲宗是宗易于下方氏曰祖迁于上宗易于下特五世迁之小宗尔若百世不迁之大宗则祖未尝迁宗未尝易祖在上曰迁迁有升之之意宗在下曰易易有去之之意】

　　尊祖故敬宗敬宗所以尊祖祢也

　　【郑氏曰宗者祖祢之正体孔氏曰宗是先祖正体以尊祖故敬宗更云敬宗所以尊祖祢覆说尊祖之文澄曰敬继祖之宗所以尊其爲祖之正体故敬祢之宗所以尊其爲祢之正体上但言尊祖不言祢者举尊以包卑祖者兼曾高二祖通言三祖也】

　　庶子不祭祢者明其宗也

　　【此庶子父庶也谓别子之庶孙继别大宗之从子继祢小宗之亲弟也有亲兄爲继祢小宗故不敢祭祢者以明其所宗者祢之正体孔氏曰祢适得立祢庙故祭祢祢庶不得立祢庙故不得祭祢明其有所宗】

　　庶子不爲长子斩不继祖与祢故也

　　【此庶子亦父庶谓别子之曾孙继别大宗之从孙继祢小宗之庶子继祖小宗之亲弟以其亲兄是继祖小宗继祢又继祖自已本身不继祖又不继祢已之长子它日虽得继已爲小宗然不继己之祖与祢故服之同于庶子朞而不服长子三年之服郑氏曰不爲长子斩尊先祖之正体不二其统也孔氏曰父是庶子故不得爲长子斩二世承重则得爲长子三年】

　　庶子不祭祖者明其宗也

　　【此庶子祖庶也亦谓别子之曾孙继别大宗之从孙继祢小宗亲弟之长子继祖小宗之同堂从兄弟此庶子它日父没后虽得自爲小宗而祭其祢然不敢祭祖者以明其所宗者祖之正体以上三条今必言别子及别大宗之某亲者承上文别子爲祖继别爲宗两句而自初言之实则循是以下虽去别子已逺皆然也郑氏曰谓宗子庶子俱爲适士得立祖祢庙者也凡正体在乎上者谓下正犹爲庶也孔氏曰祖庶虽爲适士得立祢庙不得立祖庙也郑注正体谓祖之适也下正谓祢之适也虽正爲祢适而于祖犹爲庶也五宗悉然】

　　庶子不祭殇与无后者殇与无后者从祖祔食

　　【郑氏曰不祭殇者父之庶也不祭无后者祖之庶也此二者当从祖祔食而已不祭祖无所食之也共其牲物而主子主其礼焉祖庶之殇则自祭之凡所祭殇者唯适子尔无后者谓昆弟诸父也宗子之诸父无后者爲墠祭之孔氏曰殇谓未成人而死者无后谓成人未昬或已娶无子而死者庶子不得祭父祖此殇与无后者之亲共其牲物各从其祖祔食祖庙在宗子之家已不得自祭之也父之庶者谓已是父之庶子及余兄弟亦是父之庶子所生之适子爲殇而死者不得自祭之以己是父庶不合立父庙故也殇尚不祭成人无后不祭可知祖之庶者谓已是祖庶不合立祖庙故兄弟无后者不得祭之己若是曾祖之庶亦不得祭诸父无后者诸父无后当于曾祖之庙而祭此不云曾祖言祖兼之也祖庶之殇谓已子已于祖爲庶然己是父适得立父庙故自祭祖殇于父庙也宗子是士唯有祖祢二庙无曾祖庙故诸父无后者爲墠祭之若宗子爲大夫得立曾祖庙则祭于曾祖庙不于墠也张子曰郑注谓不祭殇者父之庶葢以殇未足以语世数特以己不祭祢故不祭之不祭无后者祖之庶虽无后以其成人备世数当祔祖以祭不祭祖故不得而祭之也祖庶之殇则自祭之言庶孙则得祭其子之殇者以已爲其祖矣无所祔之也凡所祭殇者唯适子此据礼天子下祭殇五皆适子适孙之类故知凡殇非适皆不当特祭唯当从祖祔食应氏曰殇与无后皆庶子之子也殇者幼而未成人无后者长而未有子郑氏以殇爲己之子而系于父之庶以无后爲兄弟而系于祖之庶葢以殇惟适可祭今适子之下又有无后者不应更祭故指此爲兄弟而言之夫所谓殇与无后包罗其义云尔非谓庶子之子其适与庶皆死也适子或殇而死或无后而死皆从祖而祭于宗子之家谓之祔食特袝焉而又食之非必同祭于祖故曾子问又谓之殇不祔祭若果如此则兄弟之无后者亦不患于无所袝食矣】

　　○亲亲以三爲五以五爲九上杀下杀旁杀而亲毕矣【杀色界切】

　　【郑氏曰已上亲父下亲子三也以父亲祖以子亲孙五也以祖亲髙祖以孙亲孙九也杀谓亲盆疏者服之则轻孔氏曰三者上父下子并已爲三也五者己之父上加祖子下加孙则三爲五也九者又上加曾高二祖下加曾二孙则五爲九也上杀者据己上服父祖而减杀服父三年服祖减杀至期以次减之应曾祖大功高祖小功而俱齐衰三月者父祖于已是同体之亲故依次减杀曾高其恩已疏故一等从齐衰三月也丧服注云重其衰麻尊尊也减其日月恩杀也不可以大功小功旁亲之服加至尊故皆服齐衰也下杀者谓下于子孙而减杀子服父三年父亦宜报而父子首足不无等衰故父服子期也若正适传重便得遂情父服子期孙卑理不得祖报故九月若传重者亦服期也爲孙旣大功则曾孙宜五月但曾孙服曾祖止三月故曾祖报亦一时也曾祖是正尊自加齐衰服曾孙卑故正服缌麻曾孙旣缌麻三月孙理不容异故服同三月旁杀者世叔之属是也父是至尊故三年若据祖期断则世叔宜九月而世叔是父一体故加至期也从世叔旣疏加所不及据期而杀是以五月族世叔又疏一等故宜缌麻此外无服也此是发父而旁渐至轻也又祖是父一体故加至期而祖之兄弟非己一体故加亦不及据于期之继杀便止五月族祖又疏一等故宜缌麻此外无服是发祖而旁渐杀也又曾祖据期本应五月曾祖之兄弟爲族曾祖旣疏一等故三月也自此以外及高祖之兄弟悉无服矣又至亲期断兄弟至亲一体相爲而期同堂兄弟疏一等故九月从祖兄弟又疏一等故小功族之昆弟又杀一等故宜三月此外无服是发兄弟而旁杀也又父爲子期兄弟之子但宜九月而今亦期者父于子本应报以三年特爲首足故降至期兄弟之子爲世叔本应九月言世叔与尊者一体而加至期世叔旁尊不得自比彼父祖之重无义相降故报兄弟子期且己与兄弟一体兄弟之子不宜隔异与己子等所以至期又同堂兄弟之子服从伯叔无加则从伯叔之子亦正报五月也族兄弟之子又疏故宜缌尔此发子而旁杀也又孙服祖期祖尊故爲孙大功兄弟之孙服从祖五月故从祖报之小功也同堂兄弟之孙旣疏爲之缌麻其外无服矣曾祖爲曾孙三月爲兄弟曾孙以无尊降之故亦三月始自父母终于族人故云亲毕矣且五属之亲若同父则期同祖则大功同曾祖则小功同高祖则缌麻高祖外无服亦是毕也】

　　亲亲尊尊长长男女之有别人道之大者也【长之两切别彼列切郑氏曰言服之所以隆杀澄曰此一条旧本与上杀下杀旁杀而亲毕之文不相属其实当相属故郑注以爲言服之隆杀葢以结上亲亲三五九之意也亲亲之三五九以一家所亲之亲合爲一而言也此条之亲亲在尊尊长长男女有别之先以一家所亲之亲分爲四而言也亲亲谓亲而非尊非长者大传谓之下治子孙此章所谓下孙之亲正子孙之服与从族旁亲之子孙也尊尊谓亲而又尊者大传谓之上治祖祢此章所谓上杀之亲正父祖与从族旁尊之父祖也长长谓亲而又长者言长则兼幼矣大传谓之旁治昆弟此章所谓旁杀之亲正昆弟与从族旁长旁幼之昆弟也男女之有别谓它姓之女来爲本姓妇本姓之女徃爲它姓妇者是爲内治夫妇之亲大传之服术所谓名服出入服也独皇氏不取郑注谓此是记者言别事不论服之隆杀澄初亦颇然其说而以此爲泛论亲亲者父子之伦尊尊者君臣之伦长长者兄弟之伦男女有别者夫妇之伦该五伦之四故曰人道之大其后细味上下文意又观大传与此章文意大同小异乃知已说爲非而郑注爲审但孔疏所释亲亲尊尊之服未当尔故特据大传上治下治旁治之说以定尊亲长之服焉】

　　右记祔及吉祭凡十一节

　　礼记纂言卷十二

　　钦定四库全书

　　礼记纂言卷十三　　　　　元　吴澄　撰服问

　　【此篇所记与丧服小记篇内丧服一章相类无问辞而名曰服问者盖是有人问防服而知礼者援据礼经传记逐节答之如此记者但记其所答之辞为一篇而不复记其所问之因也】

　　君爲天子三年夫人如外宗之爲君也【爲云僞切后并同郑氏曰诸侯爲天子服斩夫人亦从服期外宗君外亲之妇也其夫与诸侯爲兄弟服斩妻从服期孔氏曰熊氏云外宗有二卿大夫之妻一也君之姑姊妹之女舅之女从母之女二也此外宗是诸侯外亲之妇若姑之子妇从母之子妇其夫是君外姓之亲在于它国当尊诸侯不继本服之亲也故诸侯死来爲之服斩其妇亦名外宗从服期也】

　　世子不爲天子服

　　【郑氏曰逺嫌也不服与畿外之民同也孔氏曰诸侯世子有继世之道所以逺嫌不爲天子服也】

　　君所主夫人妻大子适妇【适东歴切下同】

　　【郑氏曰言妻见大夫以下亦爲此三人爲丧主也孔氏曰夫人大子适妇此三人旣正虽国君之尊犹主其丧非此则不主也大夫以下亦爲妻及适子适妇爲主也山阴陆氏曰言妻非见大夫以下大夫以下爲此三人爲丧主不必见也曲礼曰公侯有夫人有世妇有妻有妾】

　　○大夫之适子爲君夫人大子如士服【大音泰】

　　【郑氏曰大夫不世子不嫌也士爲国君斩小君期大子君服斩臣从服期孔氏曰大夫无继世之道其子无嫌爲君与夫人及君之大子得如士服也】

　　○君之母非夫人则羣臣无服唯近臣及仆骖乗从服唯君所服服也【乗去声】

　　【郑氏曰妾先君所不服也礼庶子爲后爲其母缌言唯君所服伸君也春秋有以小君服之者若小君在则益不可孔氏曰君母是适夫人则羣臣服期非夫人则君服缌羣臣无服近臣谓阍寺之属仆御车者骖车右也贵臣不服贱者随君服缌丧服记云公子爲其母练冠麻衣縓縁今以爲君得缌服者仲君之尊也此礼之正法也春秋文公四年僖公之母成风昭公十一年昭公之母齐归皆妾母尊爲夫人非正礼也礼无二适女君卒继摄其事不得复立爲夫人】

　　○公爲卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖大夫相爲亦然爲其妻徃则服之出则否

　　【郑氏曰弁绖如爵弁而素加绖也不当事则皮弁出谓以它事不至丧所孔氏曰公爲卿大夫丧成服后着锡衰以居以它事出亦服锡衰首则皮弁若君徃吊卿大夫当大敛及殡及将葬啓殡之事则首弁绖于士虽当事首皮弁大夫相爲亦如君于卿大夫不当事则皮弁当事则弁绖大夫于士当事亦皮弁公于卿大夫之妻及卿大夫相爲其妻徃临其丧则锡衰不恒着以居若他事出亦不服其当殡敛亦弁绖也山阴陆氏曰当事则弁绖者据此王爲三公六卿锡衰大夫士疑衰其首服葢当事而后弁绖也大夫相爲亦然者杂记曰大夫哭大夫弁绖与殡亦弁绖爲其妻徃则吊也吊而服之吊而出则除之丧服传曰大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰】

　　○传曰有从轻而重公子之妻爲其皇姑

　　【郑氏曰皇君也诸侯妾子之妻爲其君姑齐衰与爲小君同舅不厌妇也孔氏曰传曰者旧有成传引之公子谓诸侯妾子皇姑卽公子之母也诸侯在尊厌妾子使爲母练冠诸侯没得爲母大功而妾子妻不辨诸侯存没爲夫之母期夫练冠是轻妻爲期是重故云从轻而重妾非女君而此妇所尊与女君同故云君姑】

　　有从重而轻爲妻之父母

　　【郑氏曰妻齐衰而夫从缌麻不降一等言非服差】

　　有从无服而有服公子之妻爲公子之外兄弟

　　【郑氏曰谓爲公子之外祖父母从母缌麻孔氏曰公子之外兄弟谓公子之外祖父母也公子被厌不服已母之外家妻犹服公子外祖父母从母缌麻是从无服而有服也公子外兄弟知非公子姑之子者以丧服小记云夫之所爲兄弟服妻皆降一等大爲姑之子缌麻则妻无服外祖父母从母皆小功之服凡小功者谓爲兄弟若同宗则直称兄弟以外族故称外兄弟也澄按礼家虽有凡小功以下爲兄弟之文然称外祖父母从母爲外兄弟终是未详其义葢谓外家之亲而服小功兄弟之服者以外祖父母及从母皆是小功服故以兄弟称也】

　　有从有服而无服公子爲其妻之父母

　　【郑氏曰凡公子厌于君降其私亲女君之子不降也孔氏曰虽爲公子之妻犹爲父母期公子被厌不从妻服父母是从有服而无服也】

　　○传曰母出则爲继母之党服母死则爲其母之党服爲其母之党服则不爲继母之党服

　　【郑氏曰虽外亲亦无二澄曰母出谓己母被出而父再娶己母义絶子虽不絶母服而母党之恩则絶矣故加服继母之党与己母之党同也母死谓己母死而父再娶己母祔庙是父之初配虽有继母而子仍服死母之党其服继母之身虽同己母而继母之党则不同于己母之党故不服也】

　　○传曰罪多而刑五丧多而服五上祔下祔列也【列音例郑氏曰列等比也孔氏曰言罪之与丧其数虽多其限同五其等列相似也故云列也澄曰罪多而墨辟千劓辟千剕辟五百宫辟三百大辟二百之类丧多如仪礼丧服篇斩衰章爲某人等齐衰章爲某人等之类言罪虽多而皆不出乎墨劓剕宫大辟五者之刑丧虽多而皆不出乎斩衰齐衰大功小功缌麻五者之服其或刑书礼书所载不尽者以例通之由轻而加重则附于在上之例由重而减轻则附于在下之例通此二例则虽至多之罪至多之丧而刑书中之五刑礼书中之五服足以该之而无不尽者矣】

　　右记防服轻重凡七节

　　三年之丧旣练矣有期之丧旣葬矣则带其故葛带绖期之绖服其功衰【期音基下同】

　　【郑氏曰带其故葛带者三年旣练期及葬差相似也绖期之葛绖三年旣练首绖除矣爲父旣练衰七升母旣葬衰八升凡齐衰旣葬衰或八升或九升服其功衰服麤衰孔氏曰三年之丧练祭后葛带期丧旣葬男子应着葛带与三年之葛带麤细正同以父葛爲重故带其故葛带练后男子首绖除矣其首空故绖期之葛绖若妇人练后麻带旣除则首绖练之故葛绖要带期之麻带也功衰谓服父练之功衰也】

　　有大功之丧亦如之

　　【郑氏曰大功之麻变三年之练葛期旣葬之葛带小于练之葛带又当有绖亦反服其故葛带绖期之绖此虽变麻服葛大小同尔亦服其功衰凡三年之丧旣练始遭齐衰大功之丧绖带皆麻孔氏曰三年之丧练后有大功之丧以大功初死之麻变三年练后之葛首要皆麻谓之重麻大功旣葬葛带三寸有余三年练之葛带则四寸有余故大功旣葬反服练之故葛带大功初丧首麻若要服练之葛带首服大功旣葬之葛绖则不爲五分去一故首绖进与期之旣葬同五寸有余大功初丧首麻绖五寸余要麻带四寸余旣葬首葛绖应四寸余要葛绖应三寸余此虽变麻服葛与大功初死之麻绖大小同也】

　　小功无变也

　　【郑氏曰无所变于大功齐斩之服不用轻累重也孔氏曰言先有大功以上丧服今遭小功之丧无变于前服不以轻服减累于重也】

　　○麻之有本者变三年之葛

　　【郑氏曰有本谓大功以上也小功以下澡麻断本孔氏曰大功以上并留麻之根本合纠爲带如此者得变三年之练葛若小功以下其绖澡麻断本是麻之无本者不得变三年之葛也言变三年葛举其重者期之葛亦得变之】

　　○旣练遇麻断本者于免绖之旣免去绖每可以绖必绖旣绖则去之【断东管切免音问下并同去起吕切下同】

　　【郑氏曰虽无变縁练无首绖于有事则免绖如其伦免无不绖绖有不免其无事则自若练服也孔氏曰遇麻断本谓遭小功之丧此明斩衰旣练之后遭小功之丧虽不变服得爲之加绖也以练无首绖于小功丧有事于免之时则爲之加小功之绖旣免去绖谓敛殡事竟则脱去其绖也小功以下之丧当敛殡之节每可以绖之时必爲之加麻旣绖则去之谓不应绖之时则去其绖自若练服也】

　　小功不易丧之练冠如免则绖其缌小功之绖因其初葛带

　　【孔氏曰言小功以下之丧不合变易三年丧之练冠其期之练冠亦不得易如当缌小功着免之节则首绖其缌与小功之绖所以爲后丧缌小功绖者以前丧练冠首绖已除故也上云小功不易明缌不易下云缌小功之绖兼云缌者恐免绖不及缌故也因其初葛带者言小功以下之丧要中所着仍因其初丧练葛带上文云期丧旣葬则带练之故葛带此小功以下之丧亦着练之初葛带不云故而云初者以期初丧之时变练之葛带爲麻期旣葬之后还反复练之故葛带故言故也其小功以下之丧不变练之葛带故云初葛带也】

　　缌之麻不变小功之葛小功之麻不变大功之葛以有本爲税【税吐外切下之税同】

　　【郑氏曰税亦变易也小功以下之麻虽与上葛同犹不变也此要其麻有本者乃变上尔孔氏曰以轻丧之麻本服旣轻虽初丧之麻不变前重丧之葛也以有本爲税者大功以上麻绖有本者得税变前丧缌与小功麻绖旣无本不合税变前丧也】

　　○殇长中变三年之葛终殇之月筭而反三年之葛是非重麻爲其无卒哭之税下殇则否【长知两切重直勇切爲其云僞切郑氏曰谓大功之亲爲殇在缌小功者也可以变三年之葛正亲亲也三年之葛大功变旣练齐衰变旣虞卒哭凡丧卒哭受麻以葛殇以麻终丧之月数非重之而不变爲殇未成人文不缛尔下殇则否言贱也男子爲大功之殇中从上服小功妇人爲之中从下服缌麻孔氏曰殇长中者谓本服大功今降在长中殇男子则爲之小功妇人爲长殇小功中殇则缌麻如此者得变三年之葛也着此殇服之麻终其月筭数如小功则五月缌麻则三月着麻月满还反三年之葛也言服殇长中之麻不改是非重此麻也以殇服初死服麻以后无卒哭税麻服葛之法以其质畧无文饰之繁数故也】

　　○凡见人无免绖虽朝于君无免绖唯公门有税齐衰【免绖音勉下同朝音潮税吐活切又始锐切】

　　【郑氏曰见人谓行求见人也无免绖绖重也税犹免也古者说或作税有免齐衰谓不杖齐衰也于公门有免齐衰则大功有免绖也孔氏曰以绖重纵徃朝君亦无免税于绖也唯至公门已有不杖齐衰则脱去其衰绖犹不去也若杖齐衰及斩衰虽入公门衰亦不税也其大功非但脱衰又免去绖也】

　　传曰君子不夺人之丧亦不可夺丧也

　　【此文已见杂记今再引之以结上文孔氏曰君子以已恕物不可夺人丧礼故君许臣着绖亦不可自夺丧所以已有重丧犹绖以见君申丧礼也】

　　右记防服变易凡七节

　　礼记纂言卷十三

<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言>

　　钦定四库全书

　　礼记纂言卷十四上　　　　元　吴澄　撰檀弓

　　【旧本公仪子仲之防檀弓免焉为此篇之第一章故摘檀弓二字名篇今更定章次檀弓章虽不在篇首而篇名则存其旧云】

　　事亲有隠而无犯左右就养无方服勤至死致防三年【左右如字养以尚切】

　　【郑氏曰隠谓不其过失无犯不犯顔而谏论语曰事父母几谏左右谓扶持之方犹常也子则然无常人勤劳辱之事也凡此以恩为制】

　　事君有犯而无隠左右就养有方服勤至死方防三年【庐陵胡氏曰无隠谓不匿情有方谓有常职郑氏曰有方不可侵官方防资于事父凡此以义为制】

　　事师无犯无隠左右就养无方服勤至死心防三年【郑氏曰心防戚容如父而无服也凡此以恩义之间为制山隂陆氏曰隠而无犯谓恐伤亲意情有不尽犯而无隠谓君臣尚义尽情以谏若谓无隠得称其过失岂事君之道哉臣子美隠恶君亲一例也事师无犯无隠言虽尽情犹防而婉孔氏曰子之事亲主恩不欲闻亲过恶故有隠不欲违亲顔色故无犯左右仆从之臣立有左右之位子在亲左右扶持不常一人在左一人在右也致之言至也谓哀情至极方防谓比方父防事师无犯是同亲之恩无隠是同君之义方氏曰就养者就而养之不离也服勤者服其勤劳不释也养言左右则养无所不至矣勤言至死则勤无时或已矣非亲孰生非君孰治非师孰教吾所以报之者其防之或以致或以方或以心虽各不同所以尽三年之隆则一也其序先亲后君内外之分也先君后师贵贱之等也长乐陈氏曰亲育我报之以仁有隠至致防皆仁也君覆我报之以义有犯至方防皆义也师之成我同乎仁而不全乎仁同乎义而不全乎义故无犯与亲同无隠则与亲异无隠与君同无犯则与君异防三年与君亲同无服则与君亲异师之有防不始于古古者教出于君又孰为防师之礼哉季世而下家有学人有师此防师之礼所由起也张子曰古不制师服师服无定体也见彼之善而已效之亦师也故有得其一言一义而如朋友者有亲炙如兄弟者有成就己身而恩如天地父母者此岂可一槩服之故圣人不制其服心防之可也孔子死门人一时心防又岂可责其一槩以传道乆近而各尽其哀之隆杀如子贡独居三年而后归程子曰师不立服不可立也当以情之厚薄事之大小处之如顔闵于孔子其成已之功与君父并虽斩衰三年可也其次各有浅深称其情而已下至曲艺莫不有师岂可一槩制服】

　　○天子崩三日祝先服五日官长服七日国中男女服三月天下服

　　【孔氏曰祝大祝商祝也服服杖也杖是防服之数故呼杖为服祝佐含敛先病故先杖也子亦三日而杖官长大夫士也服亦服杖也病在祝后故五日国中男女谓畿内民及庶人在官者服谓齐衰三月而除之必待七日者天子七日而殡殡后嗣王成服故民得成服也天下谓诸侯之大夫为王繐衰既葬而除之近者亦不待三月今据逺者言尔然四条皆云服何以知其或杖服或衰服按防大记云君之防三日于夫人杖五日既殡授大夫世妇杖又防服四制云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖如大记及四制所云则此三日五日是服杖明矣其七日及三月者惟服而已无杖四制云七日授士杖此云五日士杖者士若有地德深者则五日若无地德薄者则七日崔氏云此据朝廷之士四制是邑宰之士也】

　　虞人致百祀之木可以为棺椁者斩之不至者废其祀刎其人【刎勿粉切】

　　【郑氏曰虞人掌山泽之官百祀畿内百县之祀也以为棺椁作棺椁也斩伐也孔氏曰百祀者畿内诸臣采地之祀言百者举全数谓王殡后亊既殡旬而布材故虞人斩百祀之木可以为周棺之椁者送之必取祀木者贺玚云君者徳着幽显若存则人神均其庆没则灵祗等其哀伤也方氏曰刎刭也自吻下刑之也澄曰废其祀刎其人葢设此辞而令之以见王防尤重于神祀也如誓师而曰无敢不供汝则有大刑是也非果必废之刎之也葢祀木者神祗所主岂可斩伐唯为天子采椁木则虽祀木亦斩无或敢占吝者若或占吝不以其木至是不供王防为大不敬故设废祀刎人之辞使人不敢慢令也】

　　○天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸地棺一梓棺二四者皆周【重平声被皮寄切杝羊支切】

　　【郑氏曰诸公三重诸侯再重大夫一重士不重水兕革棺被之谓以水牛兕牛之革为棺被革各厚三寸合六寸也杝椴也杝棺一谓椑棺梓棺二谓属与大棺周匝也凡棺用耐湿之物孔氏曰天子之棺四重尊者尚深邃也水牛兕牛皮二物为一重杝为第二重属为第三重大棺为第四重四重凡五物大棺厚八寸属六寸椑四寸二皮六寸合二尺四寸上公三重去水牛之三寸余兕椑属大棺合二尺一寸侯伯子男再重又去兕之三寸余杝属大棺合一尺八寸列国卿大夫一重又除椑四寸余属大棺合一尺四寸大夫则大棺厚六寸属四寸合一尺士不重但大棺六寸尔庶人则四寸也天子卿大夫与列国君同天子之士与诸侯大夫同然春秋时多僭赵简子言罚乃不设属椑非也凡棺用耐湿之物水牛兕牛皮耐湿故最在里近尸二皮不厚故合被之令各厚三寸杝椴木材亦耐湿故次皮诸侯无革则杝亲尸所谓君即位为椑是也杝棺之外有属棺属棺之外有大棺大棺与属棺并用梓故云二四者四重也皆周谓四重之棺上下四旁悉周匝也唯椁不周下有茵上有抗席也】

　　棺束缩二衡三衽每束一【衡读为横】

　　【孔氏曰棺束者古棺无钉用皮束合之缩纵也衡横也纵束二行衡束三行衽小要也其形两头广中间小棺既不用钉但先凿棺边及两头合际处作坎形以小要连之令固并相对每束以一行之衽连之若竖束处则竪着其衽以连棺葢及底之木使与棺头尾之材相固】

　　柏椁以端长六尺

　　【孔氏曰柏椁者天子椁用柏诸侯松大夫柏士杂木以端者端犹头也以此木之头首题凑向内每段长六尺而方一尺椁材从下垒至上始题凑木之头相向而作四阿皇氏以为垒椁从下即题凑非也】

　　○天子之殡也菆涂龙輴以椁加斧于椁上毕涂屋天子之礼也【菆才官切輴勑伦切】

　　【郑氏曰菆木以周龙輴如椁而涂之天子殡以輴车画辕为龙斧谓之黼白黒文也刺绣于縿幕加椁以覆棺已乃屋其上尽涂之孔氏曰菆丛也谓用木丛棺而四面涂之故云菆涂龙輴者殡时以輴车载柩而画辕为龙也以椁者题凑丛木象椁之形加斧谓绣覆棺之衣为斧文也先菆四面为椁上与棺齐而上犹开也以棺衣从椁入覆于棺故云加斧于椁上也毕尽也斧覆既竟又四注为屋覆上而下四面尽涂之故云毕涂屋菆众木直垒周龙輴至上乃题凑诸侯至上不题凑也庐陵胡氏曰菆涂龙輴以椁画龙于輴车之辕以殡之又菆聚椁材以周輴而涂之先儒云以椁如椁也恐非澄曰菆木以周龙輴即所谓椁也郑氏谓之如椁者释此椁字所以名为椁之义葢椁犹郭也外城周于内城者为郭故外棺周于内棺者亦名为椁其义如外城之郭也郑意则是而立文不明有以致胡氏之惑】

　　○唯天子之丧有别姓而哭【别彼列切】

　　【别谓分别郑氏曰使诸侯同姓异姓庶姓相从而为位别于朝觐来时朝觐爵同同位孔氏曰此论哭天子之事异姓谓王昬姻甥舅庶姓谓与王无亲者朝觐爵同同位则不分别同姓异姓然觐礼诸侯受舍于庙同姓西面异姓东面者觐礼先公而后侯先侯而后伯是亦爵同同位但就同姓之中先爵尊尔】

　　○天子之哭诸侯也爵弁绖防衣为之不以乐食【防读为缁为云伪切】

　　【绖衍字防与缁同防衣丝衣也爵弁防衣士之祭服诸侯薨天子不亲见其尸柩则不服吊服但服士之祭服哭之郑氏曰王吊诸侯弁绖缌衰不以乐食葢谓殡敛之间孔氏曰此天子哭诸侯之事诸侯薨在本国天子不亲见尸柩遥哭之故不服缌衰吊服诸侯以下虽不见尸柩仍吊服也天子食有乐今丧诸侯故食不奏乐郑断不用乐之期谓殡敛之间诸侯五日殡也诸侯为其臣或至葬不食肉卒哭不举乐葢臣少而已毕不得同王也】

　　或曰使有司哭之

　　【郑氏曰非也哀戚之事不可虚】

　　○君即位而为椑岁壹漆之藏焉【椑蒲歴切】

　　【郑氏曰椑谓杝棺亲尸者天子椑内又有水兕革棺嵗一漆之若未成然藏焉虚之不合孔氏曰君诸侯也言诸侯则王可知人君无论少长体尊备物故即位而造棺虽为尊得造未供用故每年一漆示如未成也唯云漆杝则知不漆杝棺外属等棺中不欲虚空如急有待故藏物于其中一云不欲令人见故藏焉山隂陆氏曰嵗一出而漆之于是又藏焉方氏曰藏焉恶人之见也】

　　○扶君卜人师扶右射人师扶左君薨以是举【卜音仆一读作如字者非】

　　【郑氏曰扶君谓君疾时也卜当为仆仆人射人皆平生时赞正君服位者薨以是举不忍变也周礼射人大丧与仆人迁尸孔氏曰此一节论君薨迁尸之人陆氏徳明曰师长也谓大仆方氏曰扶君举尸固非二人之所能胜二官各下大夫为之且有小臣上下之士非一故以师言之应氏曰郑改卜为仆诚有据然王前巫后史卜筮皆在左右则卜人师扶右乃职所当然似不必改澄按周官驭者亦名为仆葢人君生时在车则仆人在右少前射人在左与君最亲近未尝暂相离故疾则二官扶右扶左薨则二官举尸皆生时每日亲近之人卜人虽曰在左右然不如仆人之亲近且与射人非俦类按陆氏经典释文前儒已有读卜如字而以为卜人医师者皆不若郑注以卜为仆者之审】

　　○君复于小寝大寝小祖大祖库门四郊

　　【郑氏曰尊者求之备也亦他日所尝有事孔氏曰君王侯也前曰庙后曰寝室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝小寝谓髙祖以下寝也王侯同大寝谓天子始祖诸侯大祖寝也小祖髙祖以下庙也王侯同大祖天子始祖诸侯大祖庙也两言于庙求神备也周礼夏采以冕服复于大祖庙其小庙则祭仆复之其小寝大寝则仆复之四郊则夏采复之此天子之事诸侯复则小臣但复处既多小臣不足更有余官或于此复了更向他处方氏曰复必于寝庙者以人死必反本也库门生时所由出入也四郊以魂气无不之也门不一止以库门为言者近庙门故也】

　　○公之丧诸达官之长杖

　　【郑氏曰达官谓君所命虽有官职不达于君则不服斩孔氏曰公者五等诸侯也诸者非一之辞达官谓卿士大夫被君命得达于君达官对不达者为长杖谓服斩若府史之属贱不得达于君者则不服斩衰但服齐衰三月尔若近臣阍寺之属虽无君命但嗣君服斩则亦服斩若大夫之臣虽不被命于诸侯得为大夫之君杖而服斩但降其带屦用布带防屦方氏曰受命于君者其名达于上故谓之达官若府史而下虽为在官皆其官长所自辟除则不可谓之达矣夫杖所以辅病恩之深者其病宜重受命于君者其恩为深故公之丧惟达官之长杖朱子曰达官谓得自通于君者如内则公卿宰执与六曹之长九寺五监之长外则监司郡守得自通章奏于君者凡此皆杖次则不杖如太常卿杖太常少卿则不杖若太常卿阙则少卿代之杖】

　　○士备入而后朝夕踊

　　【郑氏曰备犹尽也孔氏曰国君丧羣臣朝夕即位哭踊嗣君孝子哀深虽先入即位哭必待诸臣皆入列位毕乃俱踊也士卑最后故士备入为毕入有前后而相待踊者踊须相视为节故俟齐也】

　　○君之适长殇车三乗公之庶长殇车一乗大夫之适长殇车一乗【适音的】

　　【郑氏曰皆不成人也自上而下降杀以两成人遣车五乗长殇三乗下殇一乗尊卑以此差之庶子言公卑逺之传曰大功之殇中从上孔氏曰车遣车柩朝庙毕将行设遣奠竟取遣奠牲体臂臑折之为段用此车载之以遣送亡者遣车置于椁中之四隅其形甚小生有爵命车马之赐则死有遣车送之贵贱不同数王九诸侯七大夫五士三殇未成人未有爵命车马之赐而得遣车者其父有之得与子也王九乗适子成人则七乗长殇五乘中殇从上下殇三乗也王庶子成人五乗长殇中殇三乘下殇一乘也诸侯七乗适子成人五乗长殇三乗中则从上下殇一乗也庶子成人三乗长殇一乗中从上下殇无大夫五乗适子成人三乗长殇一乘中从上下殇及庶殇并无礼人臣三命始赐车马乃得有遣车诸侯大夫再命而下虽未三命以身为大夫德位既重得有遣车士三乗者天子上士其中士下士及诸侯之士皆不得有遣车也】

　　○池视重霤【重平声】

　　【郑氏曰栁宫象也以竹为池衣以青布县铜鱼焉今宫中有承霤云以铜为之孔氏曰池者栁车之池也重霤者屋承霤也以木为之承于屋霤入此木中又从木中而霤于地故谓此木为重霤也天子则四注四面为重霤诸侯四注重霤则差降去后余三大夫唯余前后二士则唯一在前生时既屋有重霤以行水死时栁车亦象宫室而于车覆鼈甲之下墙帷之上织竹为之形如笼衣以青布以承鼈甲名之为池以象重霤方面之数各视生时重霤】

　　○布幕衞也縿幕鲁也【縿音绡一读所衘切】

　　【郑氏曰幕所以覆棺上衞诸侯礼鲁天子礼两言之者僭已乆也縿缣也縿读如绡幕或为幦孔氏曰覆殡棺之幕周公一人得用天子礼衞与鲁俱是诸侯鲁之诸公不宜与衞异后代僭用之也盱江李氏曰布幕诸侯礼也縿幕天子礼也杞宋各自为一王之后且其祖天子礼乐异于周行之可也周尚在而鲁仿之则僭矣方氏曰衞所存者殷礼故用布幕之质鲁所存者周礼故用縿幕之文山隂陆氏曰縿读如字以縿记帛葢衞幕用布鲁用帛尔雅纁帛縿】

　　○君于士有赐帟【帟音亦】

　　【郑氏曰帟所以承尘赐之则张于殡上孔氏曰赐惠赐也帟幕之小者大夫以上丧则幕人职供之士惟有君恩赐之乃得有帟也】

　　○君于大夫将葬吊于宫及出命引之三步则止如是者三君退朝亦如之哀次亦如之【朝音潮】

　　【郑氏曰宫殡宫也出柩已出在路命引之以义夺孝子也三命引之凡移九步退去也朝丧朝庙也次他日宾客所受大门外舍也孝子至此而哀君或于是吊不必于宫也孔氏曰君于大夫之丧将至葬时必亲往吊孝子于殡宫及其柩出殡宫之门孝子号慕攀辕柩车不动君夺孝子之情命遣引之引者三歩则止所以止者不忍顿夺孝子之情故且止柩君又命引之引者三步又止君又命引之引者又三步而止君又命引之柩车遂行君乃退出君或来吊参差早晚不必皆在殡宫或当朝庙明日当发之时或已出大门至平日待宾客次舍之处孝子哀泣停柩不行君于是始吊吊毕君命引之使行亦如上来如是者三之事】

　　○君遇柩于路必使人吊之

　　【郑氏曰君于民人有父母之恩孔氏曰君于其臣当特吊于家故丧大记于大夫士皆亲吊之又礼讥蒉尚受吊及杞梁之妻不受野吊是也其或卑小之臣及庶人等君不豫知其丧造次遇柩于路必使人吊也庐陵胡氏曰若齐侯哭敝无存之类】

　　○丧公吊之必有拜者虽朋友州里舍人可也

　　【郑氏曰拜者往谢之也孔氏曰丧谓诸侯臣之丧公亲来吊或遣人来吊丧家虽无主后必有以次疏亲往拜之以谢其恩防亲亦无则虽死者朋友及同州同里及丧家典舍之人往拜可也此以无后故许他人拜谢若其有后主人自当亲拜】

　　○吊曰寡君承事主人曰临【临如字】

　　【郑氏曰承事示亦为执事来孔氏曰吊曰者君来语摈者之辞上文公吊之是吊已国之臣此谦言寡君是吊他国之臣谓大夫之丧若吊士直称君承事示欲供奉丧家之事临者主人辞谢之曰君屈辱降临某之丧】

　　○君临臣丧以巫祝桃茢执戈恶之也所以异于生也【茢音列恶去声】

　　【郑氏曰桃鬼所恶茢萑苕可扫不祥为有凶邪之气生人则无凶邪孔氏曰君谓天子往临臣丧则以巫执桃祝执茢又使小臣执戈若往临生者但有执戈无巫祝桃茢之事故云异于生按丧大记大夫之丧将大敛君往巫止于门外祝先入又士丧礼大敛而往巫止于庙门外祝代之小臣二人执戈先二人后此皆大敛之时小敛及殡无文明与大敛同也直言巫止无桃茢之文则去桃茢可知也丧大记虽记诸侯礼明天子亦然此经所云谓天子礼诸侯临臣之丧则使祝代巫执茢居前下天子也亦谓袭以前若已袭之后茢亦去之与天子同是天子未袭之前临臣之丧巫祝桃茢执戈三者并具诸侯临臣之丧未袭之前巫止祝执茢小臣执戈若既袭之后敛殡以来天子与诸侯同也清江刘氏曰君临臣丧以桃茢先非礼也周之未造也君臣之义非虚也寄社稷寄宗庙寄人民焉尔故君有庆臣亦有庆君有戚臣亦有戚臣疾君亲问之臣死君亲哭之以致忠爱也若生而用死而弃生而厚死而薄生而爱死而恶是忘生背死也施之于人者不变于存亡然后人之视其亡犹存矣则夫桃茢胡为乎诸臣之庙哉或曰于记有之宜若礼然曰否是固周朱之记也澄曰用桃茢者非贱其臣薄其臣也礼则固然殆未可以轻訾也】

　　丧有死之道焉先王之所难言也

　　【孔氏曰人之丧也有死散之道人之所恶故难言也郑氏曰难言为人甚恶之不明説也澄曰此承上文异于生之语而申説其意】

　　○大夫之丧庶子不受吊

　　【郑氏曰不以贱者为有爵者主孔氏曰不受吊不为主人也适子主丧受吊拜宾君适子或有他故不在则庶子不敢受吊辟适也】

　　大夫吊当事而至则辞焉

　　【郑氏曰辞犹告也摈者以主人有事告也主人无事则为大夫出孔氏曰大夫吊者谓大夫吊士也大夫尊来吊士孝子应出下堂迎之若正当主人有小大敛殡之事则孝子遣人辞告之道有事不得出也】

　　右记丧礼尊卑之异凡二十二节

　　妻之昆弟为父后者死哭之适室子为主袒免哭踊夫入门右使人立于门外告来者狎则入哭父在哭于妻之室非为父后者哭诸异室【适音的免音问】

　　【郑氏曰子为主亲者主之也狎相习知者父在则不以私丧干尊故哭于妻之室澄曰子谓妻之子夫谓妻之夫适室正寝也礼女子适人者为昆弟为父后者不降服朞其夫为妻之兄弟虽无服然亦为之哭于适室之中庭以其正故也子已子于死者为甥也为舅服缌故命之使为主受吊拜宾也已无服故不为主而使子有服者为主也凡哭哀则踊踊必先袒袒必先免夫即此子之父子既为主位在东阶之下西向其父入门右近南而北向哭也亦踊门内有哭则乡里闻之必来相吊故使人出门外语来吊者述所哭之由若吊人与此亡者曾相识狎习则进入共哭也侧室谓妻之室父在则适室乃父之室不敢以私丧干尊者但于妻室之前哭之亦子为主使人出门外也异室非适寝又非妻之室方氏曰哭诸异室者以别于适也】

　　○有殡闻逺兄弟之丧哭于侧室无侧室哭于门内之右同国则往哭之

　　【郑氏曰哭于侧室嫌哭殡也孔氏曰庶人无侧室者哭于大门内之右礼为主者当在阼阶东西面今大门内之右既非常哭之处故继门而近于南犹西面也逺兄弟谓异国者葢丧无外事已有殡不得向他国故为位哭之若兄弟在同国则往其家而哭之也】

　　○有殡闻逺兄弟之丧虽缌必往非兄弟虽邻不往【郑氏曰虽缌必往亲骨肉也虽邻不往疏无亲也方氏曰缌最服之轻者服之轻犹必往况其重者乎葢同姓之恩隆故也邻最居之近者居之近犹不往况其逺者乎葢异姓之恩杀故也然而三年之丧不吊则虽缌必往者非谓三年之殡矣大功未葬不吊则虽邻不往者止谓大功以上之殡而已】

　　○所识其兄弟不同居者皆吊

　　【所识之人其家若有同居之亲死自当往吊虽其兄弟之不同居者死亦皆吊之葢厚于所识故推其恩爱以及于其有服之兄弟者如此不同居者皇氏以为小功以下之亲小功以下兄弟服轻尚吊况其大功以上服重者乎孔疏同郑注以为所识者死而吊于其不同居兄弟之家不如皇氏之説为当按记文言皆吊夫丧无二主若所识一人死而皆往吊其不同居之兄弟则一丧不止一主矣古无是礼也孔氏曰所识若身死其死者兄弟虽不同居皆往吊之则死者子孙就吊可知举防以见亲也】

　　○五十无车者不越疆而吊人

　　【郑氏曰五十气力始衰孔氏曰衰老不徒行逺吊越疆则道路遥逺吊人又悲感哀戚恐增衰惫也方氏曰五十始衰老者不以筋力为礼故无车不越疆吊人也】

　　○妇人不越疆而吊人

　　【郑氏曰不通于外孔氏曰妇人无外事故不越疆而吊人长乐陈氏曰妇人见兄弟可以及阈而不可以逾阈送迎可以及门而不可以出门吊人可以出门而不可以越疆许穆夫人欲归唁于卫而不可得则越疆而吊人如之何而可】

　　○死而不吊者三畏厌溺【厌于甲切】

　　【郑氏曰畏谓人或以非罪攻已不能有以説之而死者厌谓行止危险之下溺谓不乘桥船不吊以其轻身忘孝也孔氏曰非理横死不合吊哭方氏曰三者之死皆非正命也长乐陈氏曰君子之所不吊者不特此宗鲁为孟絷而死孔子不许琴张吊之君子之行无他要在生不为人之所不敬死不为人之所不吊而已王氏曰孔子畏匡德能自全也设使圣人卒罹不幸何得不痛悼而罪之乎非徒贤者设有罪愚人亦不得不哀伤之也张子曰知死而不知生伤而不吊畏厌溺三者皆不得其死可伤尤甚君子但知悯死者而已故特致哀死者不吊生者以异之且如何不淑之辞无所施焉葢哀有余而不暇于文也慈湖杨氏曰畏死于兵厌死于岩墙溺死于水非不吊也不忍为吊辞不忍言之也使孔子果死于匡则亦不可吊乎屈原之死亦可不吊乎而先儒谓之贱之而不吊此乃固陋执言失意人心所不安也】

　　○吊于葬者必执引若从柩及圹皆执绋

　　【郑氏曰示助之以力车曰引棺曰绋从柩赢者孔氏曰吊葬本为助执事故必相助引柩车也执引用人贵贱有数若其数足赢余之人皆散而从柩至圹下棺之时则不限人数皆悉执绋也东山何氏曰执引天子千人诸侯五百人大夫三百人士五十人赢数外也方氏曰引在前属之于车以导柩绋在旁属之于棺以弼柩导柩者惟在路用之而已弼柩者至下棺亦用焉故虽不执引而或从柩及圹皆执绋也】

　　○吊于人是日不乐

　　【郑氏曰君子哀乐不同日子于是日哭则不歌】

　　○行吊之日不饮酒食肉焉

　　【郑氏曰以全哀也】

　　○食于有丧者之侧未尝饱也

　　【朱子曰临丧哀不能甘也】

　　右记人有丧之礼凡十一节

　　复楔齿缀足饭设饰帷堂并作父兄命赴者【楔悉节切孔氏曰楔拄也招魂之后用角柶拄亡人之齿令开使含时不闭也复用燕几缀亡人之足令直使着屦时不辟戾也饭者饭食也设饰谓袭敛时迁尸又加着新衣也帷堂谓小敛时作起为也自复以下诸事并起为也父兄命赴者谓大夫以上赴谓死者生时于他人有恩识今死则使人往告之也士则孝子自命大夫尊许其病深故父兄代命之虽代命犹称孝子名也】

　　○朝奠日出夕奠逮日

　　【郑氏曰隂阳交接庶几遇之澄曰隂闇阳明日出者由闇而明隂交接阳也及日将入由明而闇阳交接隂也奠者所以聚死者之神死而神混于天地隂阳之中故于天地隂阳交接之际求之】

　　○丧不剥奠也与祭肉也与【与音余】

　　【陆氏德明曰剥谓不巾覆也郑氏曰剥犹倮也脯醢之奠不巾有牲肉则巾之为其乆设尘埃加也孔氏曰按士丧礼小敛陈鼎既奠于尸东祝受巾巾之是有牲肉则巾也始死脯醢醴酒奠于尸东无巾又殡后朝夕奠醴酒脯醢如初设不巾又按丧礼下篇柩朝庙重先奠从奠设如初巾之此亦脯醢之奠而巾之者为其在堂恐尘埃故虽脯醢亦巾之此脯醢之奠不巾者据室内也】

　　○有荐新如朔奠

　　【郑氏曰重新物为之殷奠孔氏曰荐新谓未葬中间得新味而荐亡者如朔奠谓未葬前月朔大奠于殡宫大奠则牲馔丰也朔礼视大敛士则特豚三鼎今若有新物及五谷始熟荐于亡者则其礼牲物如朔之奠也大夫以上则朔望大奠士但朔而不望应氏曰荐新重时物也荐新于庙死者已逺则感伤或浅荐新于殡其痛尚新则感伤必重朔祭谓之大奠其礼视大敛故荐新亦如之谓男女各即位内外各从事而奠哭之仪如一也是礼之同非其物之同注谓殷奠恐未然】

　　○父母之丧哭无时使必知其反也

　　【孔氏曰哭无时有三一是初丧未殡之前哭不絶声二是殡后除朝夕之外庐中忽忆则哭三是小祥之后哀至而哭或一日二日而无复朝夕之时也今此所云谓小祥之后使谓君使之也反还也既小祥哭无时其时可为君所使若为使还家必设祭告亲之神令知其反亦出必告反必面之义也】

　　○既殡旬而布材与明器

　　【郑氏曰材椁材也木工宜干腊且豫成孔氏曰既殡旬谓殡后十日也布班也班布告下覔椁材及送葬明器之材临川王氏曰布陈也】

　　○既葬各以其服除

　　【郑氏曰卒哭当变衰麻者变之或有除者不视主人孔氏曰既葬谓三月葬竟后至卒哭重亲各随所受而变服若三月之亲至三月数满应除者葬竟各自除不待主人卒哭之变也】

　　○虞而立尸有几筵卒哭而讳生事毕而鬼事始已既卒哭宰夫执木铎以命于宫曰舍故而讳新自寝门至于库门【舍音舍】

　　【孔氏曰未葬犹生事之故未有尸亲形已藏始立尸以系孝于之心未葬前殡宫虽有脯醢之奠而无几筵惟大殓之奠设素席亦无几其下室之内馈食处有吉几筵今葬讫虞祭乃以素几配素筵设之士虞礼云布席于室中东面右几是也虞祭有几谓士大夫礼若天子诸侯葬前有几周官司几筵云丧事素几注谓殡奠时天子既尔诸侯南面之君亦然古者生不讳卒哭之后乃讳神名此三者皆以虞卒哭之后以生人事其亲之礼既终毕而以鬼神事其亲之礼方自此始也已语辞卒哭前犹以生人事之者于内寝之下室每日馈食设黍稷器物几杖如生时至卒哭后则不复馈食也故谓髙祖之父当迁者也新谓新死者鲁有三门寝门路寝门也其外为雉门又其外为库门前既执木铎命宫中又出宫从寝门至库门百官所在之次咸使知之也】

　　○祥而缟是月禫徙月乐

　　【孔氏曰祥大祥也缟谓缟冠素纰大祥曰服缟冠而祭祭后服禫又间一月禫祭言于是月禫祭则禫后之明月可以用乐也】

　　○始死充充如有穷既殡瞿瞿如有求而弗得既葬皇皇如有望而弗至练而慨然祥而廓然【瞿俱遇切慨苦爱切廓苦郭切郑氏曰皆忧悼在心之貌澄曰充充满闷填塞之意有穷如行而途穷前无可去之地瞿瞿目视不定之貌求谓索物如失物索之而不得也皇皇傍徨无依之貌如望人之来而不至慨者慨叹日月之速廓者寥廓情意不乐也】

　　○丧事欲其纵纵尔吉事欲其折折尔故丧事虽遽不陵节吉事虽止不怠故骚骚尔则野鼎鼎尔则小人君子盖犹犹尔【纵音总折大兮切骚素刀切】

　　【陆氏德明曰纵纵急遽貌郑氏曰折折安舒貌止立俟事时也骚骚谓太疾鼎鼎谓太子犹犹疾徐之中澄曰丧事欲疾吉事欲舒疾者虽当促遽然亦不可太急而陵越节次舒者虽有止息然亦不可太缓而怠惰寛缓故骚骚而急疾不节则若田野之人鼎鼎而舒缓怠惰则若不修整之小人惟君子得疾徐之中则于丧事不至太疾于吉事不至太舒也】

　　○丧具君子耻具一日二日而可为也者君子弗为也【郑氏曰丧具棺衣之属一日二日而可为谓绞紟衾冐孔氏曰棺即预造衣亦渐制但不一时顿具绞紟衾冐王制云死而后制礼卜葬先逺日辟不怀也今送死百物皆具是速弃其亲不怀思也】

　　○丧不虑居毁不危身丧不虑居为无庙也毁不危身为无后也

　　【郑氏曰虑居谓卖舍宅以奉丧危身谓憔悴将灭性澄曰虑犹言谋度虑居谓谋故卖其所居以给丧费也危身谓毁瘠过甚将至危殆其身也盖虑其居而卖焉则无庙以奉祖考之神灵矣危其身而死焉则无后以承祖考之祭祀矣是乃不孝之大也为此之故则治丧虽当办费而不可虑其居也哀毁虽为爱亲而不可危其身也】

　　○丧礼哀戚之至也节哀顺变也君子念始之者也【孔氏曰人有祸灾虽或悲哀未是至极惟居父母丧礼是哀戚之至极也既为至极若无节文恐其伤性故擗踊有算裁节其哀也所以节哀者欲顺孝子悲哀使之渐变也所以顺变者君子思念父母之生已也郑氏曰始犹生也念父母生己不欲伤其性李氏曰始者天也始之者亲也方氏曰始而生之者亲终而成之者子茍过于哀而不知变则或以死伤生矣澄曰顺变二字释节哀之义顺谓顺孝子哀心不沮止之然为之节使之虽哀而有变则其哀不至过甚伤生也】

　　复尽爱之道也有祷祀之心焉望反诸幽求诸鬼神之道也北面求诸幽之义也

　　【孔氏曰始死招魂复魄人子之尽其孝也郑氏曰复谓招魂庶几其精气之反也鬼神处幽暗望其从鬼神所来礼复者升屋北面向其所从来也方氏曰幽者鬼神之处复之时望其魂气自幽而反故曰望反诸幽南为阳明北为隂幽故曰北面求诸幽也清江刘氏曰祷祠犹愿幸史记曰此祷祠而求也山隂陆氏曰郑谓分祷五祀误矣分祷五祀是直祷尔澄曰兄祷祀者冀其神之来格也复者孝子之心冀其神之来复如祷祠然故曰有祷祠之心】

　　拜稽颡哀戚之至隠也稽颡隠之甚也

　　【郑氏曰稽颡首触地无容隠痛也孔氏曰孝子拜宾先稽颡而后拜者哀戚之至痛就拜与稽颡之中稽颡尤为痛甚方氏曰孝子哀痛之容若手之辟足之踊口之哭目之泣鼻之洟固非一类特不若稽颡之甚尔澄曰至字句絶隠也二字为句初观方説似胜于孔细防绎之则方明而浅孔微而深拜稽颡谓拜賔而必稽颡者因賔来吊触动孝子哀亲之心故拜以答其为己亲死而来之恩但拜以答之已为哀戚之至而痛亲之死然常时答賔只当是空首之拜重丧之拜先作稽颡一拜者此人痛之甚也后一拜虽亦是痛而用常礼之拜则不若过于常拜者之为痛甚也】

　　饭用米具弗忍虚也不以食道用美焉尔【饭上声】

　　【郑氏曰尊之也食道亵米具美孔氏曰弗忍虚谓不忍虚其口食道谓饭食之道饭食人所造作为亵米具天性自然为美士丧礼饭用沐米具水物古以为货天子饭用黍诸侯以粱大夫以稷士以稻天子之士亦以粱其含周礼典瑞大丧共饭玉含玉注云含玉如璧形而小是天子用璧饭玉碎玉以杂米也杂记云含者执璧将命是诸侯含亦以璧卿大夫无文左传成十二年公孙婴齐梦赠琼瑰注云食珠玉含象则卿大夫含用珠也士含用具三方氏曰弗忍虚则无致死之不仁不以食道则无致生之不知】

　　铭明旌也以死者为不可别已故以其旗识之爱之斯录之矣敬之斯尽其道焉耳【别彼列切识式至切】

　　【郑氏曰明旌神明之旌也不可别谓形貌不见也孔氏曰士丧礼为铭各以其物司常云大丧共铭旌注云王则大常按王建大常诸侯建旂孤卿建旃大夫士建物则铭旌亦然但以尺寸易之士长三尺大夫五尺诸侯七尺天子九尺方氏曰凡铭皆所以为名明旌谓之铭故男子书名焉夫爱之则不忍亡故为旌以录死者之名敬之则不敢遗送死之道所以为尽也李氏曰葬埋谨藏其形也祭祀谨事其神也铭诔系世谨传其名也以传其名故曰录之事死而至于传其名故曰尽其道郑以为重奠则误矣】

　　重主道也殷主缀重焉周主重彻焉【重平声缀贞劣贞位二切郑氏曰始死未作主以重主其神重既虞而埋之乃后作主虞主用桑练主用栗缀犹聨也殷人作主而联其重以县诸庙去显考乃埋之周人作主彻重埋之孔氏曰人始死作重犹若木主主者吉祭所以依神在丧重亦以依神故曰重主道也殷人始殡置重于庙庭作虞主讫则缀重县于新死者之庙显考谓髙祖死者世世逓迁至为显考其重常在死者去离显考乃埋其重及主以既迁无庙也周人作主则埋重埋于门外道左若虞主亦埋按士丧礼有重无主卿大夫亦无主此云重主道者据天子诸侯有主者言之方氏曰重设于始死之时主立于既虞之后则重非主也有主之道尔殷虽作主矣犹缀重以县于庙不忍弃之也周既作主矣重遂彻而埋于土不敢渎之也不忍弃之者所以致其爱而质故殷人行之不敢渎之者所以致其敬而文故周人行之夫重与主皆所以依神或曰重或曰主何也始死而未葬则有柩矣有柩而又设重所以为重也既有庙矣有庙而必立主是为主也马氏曰主一而已不可二也庙之有二主齐桓公之末失矣始死之际未有主以神明不可一日无所依见人子求神之至殷缀之于庙必待亲尽庙毁而除之盖有所不忍然不若周作主则彻重埋之神明依于一不可有二殷已慤慤而不文也】

　　奠以素器以生者有哀素之心也唯祭祀之礼主人自尽焉尔岂知神之所飨亦以主人有齐敬之心也【齐则皆切马氏曰素者哀而不文素器若士丧礼素俎郑氏曰哀素哀痛无饰也凡物无饰曰素哀则以素敬则以饰礼由人心而已孔氏曰奠谓始死至葬之祭名以其时无尸奠至于地故谓之奠悉用素器所以表主人哀素之心祭祀之礼者因上奠用素以表哀素遂论虞祭后卒哭练祥之祭哀则以素谓葬前敬则以饰谓虞后故士虞礼不用素器庐陵胡氏曰自尽谓加饰也澄曰虞以前亲丧未乆奠而不谓之祭其奠也非不敬其亲也哀心特甚礼尚质朴无心于饰故用素器虞以后亲丧渐乆卒附练祥虽犹在丧制之中然已是祭祀之礼其祭祀也非不哀其亲也敬心加隆非如初丧之素器也然其尽礼而渐文岂是为死者真能来飨而然亦自尽其礼以致敬亲之心焉尔大槩丧主于哀祭主于敬故丧奠以素器之质而见其哀祭祀以尽礼之文而寓其敬哀之下曰素素者质朴之义谓其哀心因器之质朴而见也敬之上曰齐齐者整肃之义谓因礼之整肃而其敬心在是也齐敬曰亦者亦上文哀素也丧之哀哀死者也称生者对死者而言也祭之敬敬鬼神也称主人对鬼神而言也慈湖杨氏曰此章及下文子游曰既葬而食之未见其飨之者呜呼鬼神之道不如是也孔子曰未能事人焉能事鬼盖曰知人则知鬼形有死生神无死生故孔子之祭如鬼神之实在而羣弟子观孔子祭时精神以为如在今子游以为未见其飨之是求鬼神之道于形也】

　　辟踊哀之至也有筭为之节文也袒括发变也愠哀之变也去饰去美也袒括发去饰之甚也有所袒有所袭哀之节也【辟婢亦切去饰羌吕切下同】

　　【郑氏曰筭数也孔氏曰抚心为辟跳跃为踊孝子丧亲哀慕志懑男踊女辟是哀痛之至极若不裁限恐伤其性故辟踊有筭为凖节凖节之数不一每一踊三跳三踊九跳为一节士三踊大夫五诸侯七天子九也士含死日三日而殡初死日袭而踊明日小敛而踊又明日大敛而踊凡三日为三踊大夫含死日四日而殡初死日一踊明日袭一踊三日小敛朝一踊至小敛时一踊四日大敛朝不踊当大敛时一踊凡四日为五踊诸侯含死日六日而殡初死日一踊明日袭一踊三日小敛朝一踊当小敛时一踊四日朝一踊五日朝一踊六日朝不踊当大敛时一踊凡六日七踊天子含死日八日而殡死日一踊明日袭一踊三日朝一踊四日朝一踊五日朝一踊当小敛时一踊六日朝一踊七日朝一踊八日朝不踊当大敛时一踊凡八日九踊袒衣括发孝子形貌之变也悲哀愠恚孝子哀情之变也去其吉时服饰是去其华美也去饰虽有多途袒括发最为甚也孝子悲哀礼应常袒有袒时有袭时者表明哀之限节哀甚则袒哀轻则袭方氏曰有筭则有节有节则文无节则质故谓之节文衣冠者人之常服袒则去其衣括发则投其冠故曰变也发于声音见于衣服而生于隂者此哀之常及有感而愠以至于辟踊者阳作之也此其变与故曰哀之变后章云愠斯戚戚斯叹叹斯辟辟斯踊盖谓是矣澄曰此条是释辟踊及袒括发之义以哀之至也释辟踊以变也释袒括发愠又是申释辟踊哀之变则转释愠之义也去饰又是申释袒括发去美则转释去饰之义也有筭者言辟踊之节也有所袒有所袭者言袒括发之节也辟踊之节言之于始袒括发之节言之于末者错杂以为文也】

　　歠主人主妇室老为其病也君命食之也【歠昌税切为其云伪切食音嗣】

　　【郑氏曰歠歠粥也君命食之尊者夺人易也孔氏曰主人亡者之子主妇亡者之妻室老家之长相此三人并是大夫之家贵者山隂陆氏曰据问丧云邻里为之糜粥以饮食之此言君命食之谓大夫以上笃于爱邻里或不能勉亲丧三日之后君命以粥歠焉故郑氏谓尊者夺人易澄曰孔疏云为其歠粥病困故君命食疏饭澄按歠粥亦是食之不必以命食疏饭为食之也】

　　丧之朝也顺死者之孝心也其哀离其室也故至于祖考之庙而后行殷朝而殡于祖周朝而遂葬【朝音潮离去声下同郑氏曰朝谓迁柩于庙孔氏曰人子之礼出必告反必面今将葬以车载柩而朝于庙是顺死者之孝心死者神灵悲哀弃离其室故至于祖考之庙辞而后行殷人尚质死则为神故朝而殡于祖庙周则尚文亲虽亡没犹若存在不忍便以神事之故殡于路寝不殡于庙及朝庙遂葬】

　　弁绖葛而葬与神交之道也有敬心焉周人弁而葬殷人冔而葬【哻向甫切】

　　【郑氏曰接神之道不可以纯凶天子诸侯变服而葬故冠素弁以葛为环绖既虞卒哭乃服受服也杂记云凡弁绖其衰侈袂逾时哀衰而敬生敬则服有饰周弁殷冔俱象祭冠而素礼同也孔氏曰居丧着丧冠麻绖身服衰裳是纯凶也时去防冠着素弁又加环绖用葛不用麻不纯凶也郑知天子诸侯者以下云有敬心焉日月逾时敬心乃生大夫士三月而葬敬心未生也素弁谓素帛为弁如爵弁而素葛与弁绖连文故云葛环绖然则腰带仍用麻也方氏曰与神交之道主乎敬夫厌冠麻绖居丧之礼也至于葬则以神道交之故以弁易冠以葛易麻示敬故也山隂陆氏曰弁绖葛在下则葛带也绖仍用麻弁绖葛而葬卿大夫以下礼知然者以下周人弁而葬殷人冔而葬知之也丧致哀而已葬则有敬心焉弁而葬冔而葬则其敬心益隆】

　　葬于北方北首三代之达礼也之幽之故也【首于又切郑氏曰北方国北也孔氏曰之幽之故上之训往下之语助言葬于国北及北首者鬼神尚幽闇往诣幽防故也殡时仍南首者孝子犹若其生不忍以神待之方氏曰南方以阳而明北方以隂而幽人之生也则自幽而出乎明故生者南乡及其死也则自明而反乎幽故死者北首凡以顺隂阳之理而已三代之礼虽有文质之变至于葬之北方北首则通而行之者皆所以顺死者之反乎幽故也】

　　反哭升堂反诸其所作也主妇入于室反诸其所养也【养羊尚切】

　　【郑氏曰堂亲所行礼之处室亲所馈食之处孔氏曰亲平生祭祀冠昏在堂馈食供养在室皆谓在庙也仪礼既夕篇云主人反哭入升自西阶东面又云主妇入于室下始云遂适殡宫故知初反哭在庙也方氏曰主妇入室则升堂者主人而已主人升堂主妇入室隂阳之义澄曰所作谓亲平生行礼所作为之处所养谓亲平生享先所孝养之处也】

　　反哭之吊也哀之至也反而亡焉失之矣于是为甚殷既封而吊周反哭而吊孔子曰殷已慤吾从周【封音窆后同慤苦角切】

　　【郑氏曰于是为甚哀痛甚也封当为窆窆下棺也方氏曰人之始死则哀其死既葬则哀其亡其亡则哀为甚故反哭之时有吊礼焉既封而吊者受吊于圹也反哭而吊者受吊于家也夫吊者所以吊其哀葬虽为哀然不若反哭之哀为甚孔子所以谓殷为已慤孔氏曰此亦谓在庙也思想其亲而不见故悲哀为甚圹者非亲存在之处吊于此者哀情质慤也山隂陆氏曰已慤犹言大蹙也礼器云七介以相见不然则已蹙】

　　既封主人赠而祝宿虞尸既反哭主人与有司视虞牲有司以几筵舍奠于墓左反日中而虞葬日虞弗忍一日离也是日也以虞易奠【舍奠舍音释】

　　【郑氏曰赠以币送死者于圹也有司视虞牲谓日中将虞省其牲也舍奠墓左以父母形体在此礼其神也虞丧祭也孔氏曰既封谓葬已下棺主人以币赠之时祝先归宿戒虞尸舍奠于墓左既窆后之事也几依神也筵坐神席也席敷陈曰筵舍释也奠置也墓道向南以东为左孝子先反修虞故有司以几筵及祭馔置于墓左以礼地神也反谓所使奠墓左有司归也虞者葬日还殡宫安神之祭名朝葬日中而虞方氏曰既封而赠则虞祭有期矣故祝先反而宿虞尸焉宿亦戒也以事戒之则曰戒以期戒之则曰宿主人不亲释奠而使有司代之者欲速反而修虞事也必待有司反而后虞祭者葬礼毕然后敢成葬反之礼也弗忍一日离其亲故不待明日而后虞也是日也以虞易奠者以虞之礼渐吉故也澄曰此条言葬后虞祭之事封从郑读作窆谓既下棺则主人以纁束赠死者于圹当此时祝先归宿虞尸虞不筮尸择可为尸者宿之既实土则主人迎精而反反哭于庙及殡宫反哭送賔毕主人浴浴毕与有司同省视虞祭所用之牲墓所之有司当主人迎精而反之后代为主人舍奠于墓左以礼地神礼毕乃归主人必待此有司还反至家当日中之时乃行虞祭礼也未葬以前每日朝夕哭有奠无祭虽殷奠有盛馔亦不谓之祭及葬后而虞则有尸始谓之祭也】

　　卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭明日祔于祖父其变而之吉祭也比至于祔必于是日也接不忍一日末有所归也殷练而祔周卒哭而祔孔子善殷【比匹吏切郑氏曰既虞之后卒哭而祭其辞盖曰哀荐成事成祭事也祭以吉为成祔于祖父告于其祖之庙也末无也孔子善殷盖期而神之人情也孔氏曰虞祭之时以其尚凶祭礼未成今既卒无时之哭惟有朝夕二哭渐就于吉故云成事其虞与卒哭尊卑不同士三月而葬是月而卒哭大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭天子七月而葬九月而卒哭天子九虞诸侯七虞大夫五士三皆用柔日最后一虞用刚日士三虞卒哭同在一月假令丁日葬葬日而虞则已日二虞后虞改用刚日则庚日三虞也三虞与卒哭相接则壬日卒哭也士之三虞用四日则大夫五虞当八日诸侯七虞当十二日天子九虞当十六日最后一虞与卒哭例同用刚日大夫以上卒哭去虞校两月则虞祭既终不得与卒哭相接其虞后卒哭之前刚日虽多不须设祭以正礼既成故也士虞礼云卒哭之明日祔于祖父此虞卒哭及祔皆据得正礼者尔其变而之吉祭者谓不得正礼变常礼也所以有变者或时有迫促或事有忌讳未及葬期死而即葬丧服小记所云赴葬者赴虞三月而后卒哭彼据士礼速葬速虞之后卒哭之前其日尚賖不可无祭谓之变之往也谓既虞往至吉祭也比至于祔必于是日接者谓三虞卒哭之间刚日则连接其祭盖以孝子不忍使亲一日之间无所归依也此亦据士若大夫以上赴葬赴虞之后为接祭至当葬之月终虞之祭日乃上其祝亦称哀荐成事士虞记云三虞卒哭他用刚日郑注云他谓不及时而葬者虞礼谓之他此谓之变一也澄曰是日谓卒哭之日也虞祭犹是丧祭卒哭始是吉祭故曰是日以吉祭易丧祭明日谓卒哭之次日也祖父谓死者之祖考孙祔于祖昭穆同也变亦易也接相连不间也变而之吉祭即上文所谓以吉祭易丧祭也比至于祔必于是日也接即上文所谓明日祔于祖父也言丧祭变而趋吉祭自卒哭始相比逮及祔祭必于此卒哭之日相连接而不间断者不忍使亲之神一日无所归也前言弗忍一日离盖言孝子送形而往既窆而还则已与亲之体魄离矣迎精而反于家急宜聚亲之神魂与相交际若不遄修虞祭而待明日则是此葬之一日与亲相离孝子不忍故不待明日虞而于葬日虞也此言不忍一日未有所归盖言卒哭之未有饯礼送神适祖庙矣翼早急宜就祖庙迎奉其神若用虞祭之例相隔一日而始祔祭则卒哭后祔祭前此一日亲之神无所依归孝子不忍故祔祭必与卒哭之日相连接而不间日也假令士以丁日葬则本日初虞间一日已是柔日再虞又间一日辛是柔日辛后壬是刚日三虞祖再虞逺一日也大夫初虞至四虞诸侯初虞至六虞天子初虞至八虞皆间一日用柔日末后一虞则间二日用刚日士三虞凡六日大夫五虞凡十日诸侯七虞凡十四日天子九虞凡十八日皆无连日祭者惟卒哭与祔之日相连接盖以神魂离殡宫适祖庙不可使之一日无归也圣人制礼之意精矣注疏以变为非常礼之祭谓速葬速虞者于卒哭前再有此非常之祭考之经傅记未见明据殷练而祔者练之次日乃祔于祖庙周人虽于卒哭之后祔祖然祔后练前有朝夕哭仍就殡宫盖朝夕哭者孝子哀亲之不存而哭非为其神之在此而哭也会稽髙氏曰按礼既虞卒哭明日祔于祖父此周制也若殷人则以既练祭之明日祔孔子曰周已戚吾从殷盖期而神之人之情也吕氏曰礼之祔祭各以其昭穆之班祔于其祖主人未除丧主未迁于新庙以其主祔藏于祖庙有祭即而祭之故谓之祔既除丧而后主迁于新庙左氏传云君薨祔而作主特祀于主烝尝于庙周人未葬奠于殡虞则立尸有几筵卒哭而祔祔始作主既祔之祭有练有祥有禫皆特祀其主于祔之庙至除丧然后主迁新庙以时而烝尝焉不立主者其祔亦然士虞礼及杂记所载祔祭皆是殷人练而祔则以前犹祭于寝有未忍遽改之心此孔子所以善殷澄按殷人殡于庙殡宫不在寝吕氏谓犹祭于寝恐非】

　　右记已有丧之礼凡十四节

　　防名冠字五十以伯仲死諡周道也【冠去声】

　　【孔氏曰人始生三月而加名故云防名年二十有为人父之道同等不可复呼其名故冠而加字年至五十耆艾转尊又舍其二十之字直以伯仲别之至死而加諡凡此皆周道也士冠礼二十已有伯某甫仲叔季者彼时虽云伯仲皆配某甫而言至五十直呼伯仲尔又殷以上生号仍为死称更无别諡尧舜禹汤之类是也朱子曰古者初冠而字便有伯某甫仲某甫三字到五十即称伯仲除了下靣两字犹今人不敢斥尊者呼为几丈之类仪礼贾防与孔不同疑孔説是澄曰冠而字少者但称其字如顔渊宰我言游之类稍尊则字上加以其次如伯牛仲弓季路之类耆艾而益尊则下去其字止称其次如单伯管仲孔叔南季之类所谓五十以伯仲者此也字下又加甫字如诗言仲山甫此极其尊敬之称故祭之祝辞称其皇祖皇考皆曰伯某甫士冠礼辞曰伯某甫者此要其终而言非谓冠后即如此称之也】

　　掘中霤而浴毁灶以缀足及葬毁宗躐行出于大门殷道也学者行之【霤力救切缀真劣切贞衞二切躐良輙切】

　　【孔氏曰中霤室中也死而掘室中之地作坎以床架坎上尸于床上浴令水入坎中也毁灶缀足者恐死者冷强足辟戾不可着屦故用毁灶之甓连缀其足令直可着屦也毁宗毁庙也殷人殡于庙既葬柩出毁庙门西邉墙而出于大门所以然者以行神之位在庙门西邉当所毁宗之外若生时出行则为坛币告行神告竟车躐行坛上而出使道中安穏今柩行如生时之出故云躐行周人浴水用盆沐用瓦盘不掘中霤缀足用燕几故不毁灶殡于正寝至葬而朝庙从正门出故不毁宗郑氏曰毁宗毁庙门之西而出行神之位在庙门之外学于孔子者行之效殷礼也周人浴不掘中霤葬不毁宗躐行】

　　○夏后氏尚黑大事敛用昬戎事乗骊牲用殷人尚白大事敛用日中戎事乗翰牲用白周人尚赤大事敛用日出戎事乗騵牲用骍【敛力验切骊力知切翰胡断切又音寒騵音原骍息营切郑氏曰夏以建寅之月为正物生色黒昬时亦黒此大事谓丧事戎兵也马黒色曰骊用黑类也殷以建丑之月为正物牙色白日中时亦白翰白色马也易曰白马翰如周以建子之月为正物萌色赤日出时亦赤騵骝马白腹骍赤类孔氏曰三代所尚色不同夏尚黒殷尚白周尚赤萌是芽之细澄曰夏以金徳王而色尚黒黒水之色水者金之所生也周以木徳王而色尚赤赤火之色火者木之所生也夏周之道先亲亲故以我所生而相者为所尚殷以水徳王而色尚白白金之色金者水之所从生也殷道先尊尊故以我所从生而休者为所尚赤马黒毛尾曰驑顔师古汉书注云华驑者其色如华之赤陆氏佃云騵赤马白腹言上周下殷也按丧事祭事戎事皆可谓之大事然此条所谓大事只当从郑注以为丧事者是陈与方求异于郑非也长乐陈氏曰祭义云夏后氏祭其闇殷人祭其阳周人祭日以朝及闇故子路与祭质明而行事则大事用日出者祭以朝之质明也敛亦如之故曰大事敛用日出方氏曰滕文公居丧恐不能尽于大事则丧为大事春秋传云国之大事在祀与戎则戎祀为大事丧事凶礼戎事军礼祀事吉礼五礼不及賔嘉者非大事故也】

　　○有虞氏瓦棺夏后氏堲周殷人棺椁周人墙置翣【堲子栗切又音稷翣所甲切】

　　【郑氏曰有虞氏上陶始不用薪也火孰曰堲烧土冶以周于棺也椁大于棺以木为之墙栁衣也言后王之制渐文何氏曰堲周冶土为甎四周于冢孔氏曰易系辞云古之葬者厚衣之以薪有虞氏始不用也有虞氏惟有瓦棺夏后氏瓦棺之外加堲周殷则易以棺椁周人又于椁傍置栁置翣扇帷荒所以衣栁在傍曰帷在上曰荒方氏曰椁之于棺如城之有郭墙以帷柩而周围如墙翣以饰柩而翼蔽如羽世愈乆而礼愈备也澄按易传云古之葬者厚衣之以薪后世圣人易之以棺椁説者以后世圣人为黄帝尧舜孟子亦言上古棺椁无度则是上古之时已有棺椁矣今此记注疏则谓有虞氏始以瓦棺易衣薪殷人始以木为棺椁易瓦棺堲周窃疑此记之説未可尽信】

　　周人以殷人之棺椁葬长殇以夏后氏之堲周葬中殇下殇以有虞氏之瓦棺葬无服之殇

　　【陆氏德明曰十六至十九为长殇十二至十五为中殇八嵗至十二为下殇七岁以下为无服之殇生未三月不为殇马氏曰葬殇异于成人之礼郑氏曰略未成人方氏曰长殇而下死者愈少则礼愈杀】

　　○易墓非古也【易以市切】

　　【郑氏曰易谓芟治草木孔氏曰墓谓冢旁之地不易者使有草木如丘陵然古者殷以前墓而不坟是不治易也澄按孔子尝云古者墓而不坟又云古不修墓郑注云修犹治也古者但穴地为坎以藏棺下棺之后实土于中外为平地不起坟冢使人不知其处此所谓易即彼所谓脩二字皆训治字盖言古者葬后不修治而崇其封土非言不芟治而去其草木也孔疏虽从郑注芟治草木之説而又引墓而不坟之言以不坟为不治易则是兼存二义也】

　　右记丧礼沿革凡四节

　　古者冠缩缝今也衡缝故丧冠之反吉非古也【缝音逢衡音横郑氏曰缩从也衡读为横今冠横缝以其辟积多孔氏曰古者谓殷以上殷尚质吉凶冠辟积襵少故前后直缝之周尚文吉冠多辟积不复一一直缝但多作襵而并横缝之丧冠犹疏辟而直缝是丧冠与吉冠相反周世如此尔故云非古也长乐陈氏曰一幅之材顺经为辟积则少而质顺纬为辟积则多而文顺经为缩缝顺纬为横缝古者吉凶之冠皆缩缝今吉冠横缝而丧冠缩缝是丧冠与吉反矣故记者讥之长乐黄氏曰斯盖作记之人指乱世之礼不本周公之制周公古礼丧冠直缝吉冠横缝而衰世丧冠亦皆横缝失礼无别故叹之曰丧冠之反吉非古是后之丧冠反同吉冠为非古正文患丧冠无别注义患丧冠与吉冠异制误辨其防】

　　○丧冠不緌【緌尔隹切】