訓門人三
問「曾點漆雕開已見大意」。曰：「曾點漆雕開是合下見得大了。然但見大意，未精密也。」因語人傑 曰：「正淳之病，大概說得渾淪，都不曾嚼破殼 子；所以多有纏縛，不索性，絲來 線去，更不直截，無那精密潔白底意思。若是實識得，便自一言兩 語斷 得分明。如今工夫，須是一刀兩 段，所謂『一棒一條痕！一摑一掌血』！如此做頭底，方可無疑慮。如項羽救趙，既渡，『沈船破釜，持三日糧，示士卒必死，無還心』，故能破秦。若更瞻前顧後，便不可也。」因舉禪語云：「寸鐵可殺 人。」「無殺 人手段，則載一車鎗刀，逐件弄過，畢竟無益。」以下訓人傑 。
屢 與人傑 說「慎思之」一句，言思之不慎，便有枉用工夫處。
先生問別後工夫。曰：「謹守教誨，不敢失墜。舊來 於先生之說，猶不能無疑。自昨到五更後，乃知先生之道，斷 然不可易。近看中庸，見得道理只從 下面做起，愈見愈實。」先生曰：「道理只是如此，但今人須要說一般深妙，直以為 不可曉 處方是道。展轉相承，只將 一箇理會 不得底物事，互相欺謾，如主管假會 子相似。如二程說經義，直是平常，多與舊說相似，但意味不同。伊川曰：『予年十七八時，已曉 文義，讀之愈久，但覺意味深長。』蓋只是這箇物事，愈說愈明，愈看愈精，非別有箇要妙不容言者也。近見湖南學者非復 欽夫之舊。當來 若到彼中，須與整理一番，恨不能遂此意耳！」
看人傑 論語疑義，云：「正淳之病，多要與眾說相反。譬如一柄扇子，眾人說這一面，正淳便說那一面以詰之；及眾人說那一面，正淳卻說這一面以詰之。舊見欽夫解論語，多有如此處。某嘗語之云，如此，是別為 一書 ，與論語相詰難也。」
先生問人傑 ：「學者多入於禪，何也？」人傑 答以「彼蓋厭吾儒窮格工夫，所以要趨捷徑 」。先生曰：「『操則存，舍則亡』，吾儒自有此等工夫，然未有不操而存者。今釋子謂我有箇道理，能不操而存，故學者靡然從 之。蓋為 主一工夫，學者徒能言而不能行，所以不能當抵他釋氏之說也。」人傑 因曰：「人傑 之所見，卻不徒言，乃真得所謂操而存者。」曰：「畢竟有欠闕。」人傑 曰：「工夫欠闕則有之，然此心則未嘗不存也。」曰：「正淳只管來 爭，便是源頭有欠闕。」反覆教誨數 十言。人傑 曰：「荷先生教誨，然說人傑 不著。」曰：「正淳自主張，以為 道理只如此。然以某觀之，有得者自然精明不昧。正淳更且靜坐思之，能知所以欠闕，則斯有進矣。」因言：「程門諸公，如游楊 者，見道不甚分明，所以說著做工夫處，都不緊切。須是操存之際，常看得在這裏，則愈益精明矣。」次日見先生，曰：「昨日聞教誨，方知實有欠闕。」先生曰：「聖人之心，如一泓止水，遇應 事時，但見箇影子，所以發必中節。若自心黑籠籠地，則應 事安能中節！」
靜時見此理，動 時亦當見此理。若靜時能見，動時卻見不得，恰似不曾。
問：「索理未到精微處，如何？」曰：「平日思慮夾雜，不能虛明。用此昏底心，欲以觀天下之理，而斷 天下之疑，豈能究其精微乎！」
人傑 將 行，請教。先生曰：「平日工夫，須是做到極時，四邊皆黑，無路可入，方是有長進處，大疑則可大進。若自覺有些長進，便道我已到了，是未足以為大 進也。顏子仰高鑽堅 ，瞻前忽後，及至『雖欲從 之，末由也已』，直是無去處了；至此，可以語進矣。」
問：「每有喜好適意底事，便覺有自私之心。若欲見理，莫當便與克下，使其心無所喜好，雖適意亦視為 當然否？」曰：「此等事，見得道理分明，自然消磨了。似此迫切，卻生病痛。」
「學問亦無箇一超直入之理，直是銖積寸累做將去 。某是如此喫 辛苦，從 漸做來 。若要得知，亦須是喫辛 苦了做，不是可以坐談僥倖而得。」正淳曰：「連日侍先生，教自做工夫，至要約貫通處，似已詳盡。」先生曰：「只欠做。」?。
道夫以疑目質之先生，其別有九：其一曰：「涵養、體認，致知、力行，雖云互相發明，然畢竟當於甚處著力？」曰：「四者據 公看，如何先後？」曰：「據道 夫看，學者當以致知為 先。」曰：「四者本不可先後，又不可無先後，須當以涵養為 先。若不涵養而專 於致知，則是徒然思索；若專 於涵養而不致知，卻鶻突去了。以某觀之，四事只是三事，蓋體認便是致知也。」二曰：「居常持敬，於靜時最好，及臨事則厭倦。或於臨事時著力，則覺紛擾。不然，則於正存敬時，忽忽為 思慮引去。是三者將 何以勝 之？」曰：「今人將 敬來 別做一事，所以有厭倦，為 思慮引去。敬只是自家一箇心常醒醒便是，不可將 來 別做一事。又豈可指擎?曲拳，塊然在此而後為 敬！」又曰：「今人將 敬、致知來 做兩 事。特敬時只塊然獨坐，更不去思量；卻是今日持敬，明日去思量道理也！豈可如此？但一面自持敬，一面去思慮道理，二者本不相妨。」三曰：「人之心，或為 人激觸，或為 利欲所誘，初時克得下。不覺突起，便不可禁禦，雖痛遏之，卒不能勝 ；或勝 之，而已形於辭色。此等為 害不淺。」曰：「只是養未熟爾。」四曰：「知言云：『天理人欲，同體而異用，同行而異情。』竊謂凡人之生，粹然天理之心，不與物為 對 ，是豈與人欲同體乎？」曰：「五峰『同體而異用』一句，說得不是，天理人欲如何同得？故張欽夫嶽麓書 院記只使他『同行而異情』一句，卻是他合下便見得如此。他蓋嘗曰：『凡人之生，粹然天地之心，道義完具，無適無莫，不可以善惡 辨，不可以是非分』，所以有『天理人欲，同體而異用』之語。只如『粹然天地之心』，即是至善，又如何不可分辨？天理便是性，人欲便不是性，自是他合下見得如此。當時無人與他理會 ，故恁錯了。」五曰：「遺書 云：『今志於義理，而心不安樂 者，何也？此則正是剩一箇助之長。雖則心「操之則存，舍之則亡」，然而持之太甚，便是「必有事焉」而正之也。亦須且恁地去。如此者，只是德孤。「德不孤，必有鄰。」到得盛後，自無窒礙，左右逢其原也。』此一段多所未解。」曰：「這箇也自分明。只有『且恁地去』此一句難曉 。其意只是不可說道持之太甚，便放下了，亦須且恁持去。德孤，只是單 丁有這些道理，所以不可靠，易為 外物侵奪。緣是處少，不是處多。若是處多，不是處少，便不為 外物侵奪。到德盛後，自然『左右逢其原』也。」六曰：「南軒答吳 晦叔書 云：『反復 其道』，正言消長往來 乃是道也。程子所謂『聖人未嘗復 ，故未嘗見其心』。蓋有往則有復 。以天地言之，陽氣 之生，所謂復 也。固不可指此為 天地心，然於其復 也，可見天地心焉，蓋所以復 者是也。在人有失則有復 。復 ，賢者之事也；於其復 也，亦可見其心焉。竊謂聖人之心，天地之心也。天地之心可見，則聖人之心亦可見。況夫復 之為 卦，一陽復 於積陰之下，乃天地生物之心也。聖人雖無復 ，然是心之用因時而彰，故堯之 不虐，舜之好生，禹之拯溺，湯 之救民於水火，文王之視民如傷 ，是皆以天地之心為 心者也。故聖賢之所推尊，學者之所師慕，亦以其心顯白而無暗曖 之患耳。而謂不可見，何哉？」曰：「不知程子當時說如何，欽夫卻恁說。大抵易之言陰陽，有指君子小人而言，有指天理人欲而言，有指動 靜之機而言，初不可以一偏而論。如天下皆君子而無小人，皆天理而無人欲，其善無以加。有若動 不可以無靜，靜不可以無動 ，蓋造化不能以獨成。或者見其相資而不可相無，遂以為 天下不可皆君子而無小人，不能皆天理而無人欲，此得其一偏之論。只如『有不善未嘗不知，知之未嘗復 行』，此賢者之心因復 而見者。若聖人則無此，故其心不可見。然亦有因其動 而見其心者，正如公所謂堯 之不虐，舜之好生，皆是因其動 而見其心者。只當時欽夫之語亦未分明。」七曰：「李延平教學者於靜坐時看喜怒哀樂 未發之氣 象為 如何。伊川謂『既思，即是已發』。道夫謂，李先生之言主於體認，程先生之言專 在涵養，其大要實相為 表裏。然於此不能無疑。夫所謂體認者，若曰體之於心而識之，猶所謂默會 也。信如斯言，則未發自是一心，體認又是一心，以此一心認彼一心，不亦膠擾而支離乎？李先生所言決不至是。」曰：「李先生所言自是他當時所見如此。」問：「二先生之說何從 ？」曰：「也且只得依程先生之說。」八問邵康節男子吟。曰：「康節詩乃是說先天圖中數之 所從 起處。『天根月窟』，指復 姤 二卦而言。」九問：「濂溪遺事載邵伯溫 記康節論天地萬物之理以及六合之外，而伊川稱歎。東見錄云：『人多言天地外，不知天地如何說內 外？外面畢竟是箇甚？若言著外，則須似有箇規模。』此說如何？」曰：「六合之外，莊周亦云『聖人存而不論』，以其難說故也。舊嘗見漁樵問對 ：『問：「天何依？」曰：「依乎地。」「地何附？」曰：「附乎天。」「天地何所依附？」曰：「自相依附。天依形，地附氣 ，其形也有涯，其氣 也無涯。」』意者當時所言，不過如此。某嘗欲注此語於遺事之下，欽夫苦不許，細思無有出是說者。」因問：「向得此書 ，而或者以為 非康節所著。」先生曰：「其間儘有好處，非康節不能著也。」以下訓道夫。
請問為 學之要。曰：「公所條者便是。須於日用間下工，只恁說歸虛空，不濟 事。溫 凊 定省，這四事亦須實行方得；只指摘一二事，亦豈能盡？若一言可盡，則聖人言語豈止一事？聖人言語明白，載之書 者，不過孝弟忠信。其實精粗本末，祇是一理。聖人言『致知、格物』，亦豈特一二而已？如此則便是德孤。致，推致也；格，到也。亦須一一推到那裏方得。」又曰：「『為 人君，止於仁』，姑息也是仁，須當求其所以為 仁；『為 臣，止於敬』，擎?曲拳也是敬，亦當求其所以為敬 。且如公自浦城來 崇安，亦須遍歷崇安境界，方是到崇安。人皆有是良知，而前此未嘗知者，只為 不曾推去爾。愛 親從 兄，誰無是心？於此推去，則溫 凊 定省之事，亦不過是愛 。自其所知，推而至於無所不知，皆由人推耳。」子昂曰：「敢問推之之說？」曰：「且如孝，只是從 愛 上推去，凡所以愛 父母者，無不盡其至。不然，則曾子問孝至末梢，卻問『子從 父之令，可以為 孝乎？』蓋父母有過，己所合諍，諍之亦是愛 之所推。不成道我愛 父母，姑從 其令。」
問：「向見先生教童蜚卿於心上著工夫。數 日來專 一靜坐，澄治此心。」曰：「若如此塊然都無所事，卻如浮屠氏矣。所謂『存心』者或讀書 以求義理，或分別是非以求至當之歸。只那所求之心，便是已存之心，何俟塊然以處而後為 存耶！」
大率為 學雖是立志，然書 亦不可不讀，須將 經傳本 文熟復 。如仲思早來 所說專 一靜坐，如浮屠氏塊然獨處，更無酬酢，然後為 得；吾徒之學，正不如此。遇無事則靜坐，有書 則讀書 ，以至接物處事，常教此心光嗆嗆 地，便是存心。豈可凡百放下，祇是靜坐！向日蜚卿有書 ，亦說如此。某答之云：「見有事自那裏過，卻不理會 ，卻只要如此，如何是實下工夫！」 「大凡人須是存得此心。此心既存，則雖不讀書， 亦有一箇長進處；纔一放蕩，則放下書 冊 ，便其中無一點學問氣 象。舊來 在某處朋友，及今見之，多茫然無進學底意思，皆恁放蕩了！」道夫曰：「心不存，雖讀萬卷，亦何所用？」曰：「若能讀書 ，就中卻有商量。只他連這箇也無，所以無進處。」道夫曰：「以此見得孟子『求放心』之說緊要。」曰：「如程子所說『敬』字，亦緊要也。」
問：「尋 常操存處，覺纔著力，則愈紛擾，這莫是太把做事了？」曰：「自然是恁地。能不操而常存者，是到甚麼地位！孔子曰：『操則存，舍則亡。』操，則便在這裏；若著力去求，便蹉過了。今若說操存，已是剩一箇『存』字，亦不必深著力。這物事本自在，但自家略加提省，則便得。『必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助長也。』」 問：「處鄉?宗族，見他有礙理不安處，且欲與之和同，則又不便；欲正己以遠之，又失之孤介而不合中道；如何？」曰：「這般處也是難，也只得無忿疾之心爾。」
先生一日謂蜚卿與道夫曰：「某老矣。公輩欲理會 義理，好著緊用工，早商量得定！將 來 自求之，未必不得。然早商量得定，尤好。」 道夫辭拜還侍，先生曰：「更硬著脊梁骨！」
道夫問：「劉 季文所言心病，道夫常恐其志不立，故心為 氣 所動 。不然，則志氣 既立，思慮凝靜，豈復有 此？」曰：「此亦是不讀書 ，不窮理，故心無所用，遂生出這病。某昨日之言，不曾與說得盡。」道夫因言：「季文自昔見先生後，敦篤謹畏，雖居於市井，人罕有見之者。自言向者先生教讀語孟，後來 於此未有所見，深以自愧，故今者復 來 。」曰：「得他恁地也好。或然窮來 窮去，久之自有所見，亦是一事。」又曰：「讀書 須是專 一，不可支蔓。且如讀孟子，其間引援詩書 處甚多。今雖欲檢本文，但也只須看此一段，便依舊自看本來 章句，庶幾 此心純一。」道夫曰：「此非特為 讀書之 方，抑亦存心養性之要法也。」
問：「向者以書 言仁，雖蒙賜書 有進教之意，然仁道至大，而道夫所見，只以存心為 要，恐於此當更有恢廣功夫。」曰：「也且只得恁做去，久之自見。」頃之，復 曰：「這工夫忙不得。只常將 上來 思量，自能有見。橫渠云：『蓋欲學者存意之不忘，庶游心浸熟，有一日脫然如大寐之得醒耳。』」
先生問：「別看甚文字？」曰：「只看近思錄。今日問箇，明日復 將 來 溫 尋 ，子細熟看。」曰：「如適間所說『元亨利貞』，是一箇道理之大綱目，須當時復將 來 子細研究。如濂溪通書 ，只是反復 說這一箇道理。蓋那裏雖千變萬化，千條萬緒，只是這一箇做將 去。」
問：「敬而不能安樂 者，何也？」曰：「只是未熟在。如飢而食，喫 得多、則須飽矣。」
問：「道夫在門下雖數 年，覺得病痛尚多。」曰：「自家病痛，他人如何知得盡？今但見得義理稍不安，便勇決改之而已。」久之，復 曰：「看來 用心專 一，讀書 子細，則自然會 長進，病痛自然消除。」
於今為 學之道，更無他法，但能熟讀精思，久久自有見處。「尊所聞，行所知」，則久久自有至處。若海。蜀本作道夫錄。
仲思言：「正大之體難存。」曰：「無許多事。古人已自說了，言語多則愈支離。如公昨來 所問涵養、致知、力行三者，便是以涵養做頭，致知次之，力行次之。不涵養則無主宰。如做事須用人，纔放下或困睡，這事便無人做主，都由別人，不由自家。既涵養，又須致知；既致知，又須力行。若致知而不力行，與不知同。亦須一時並了，非謂今日涵養，明日致知，後日力行也。要當皆以敬為 本。敬卻不是將 來 做一箇事。今人多先安一箇『敬』字在這裏，如何做得？敬只是提起這心，莫教放散；恁地，則心便自明。這裏便窮理、格物。見得當如此便是，不當如此便不是；既是了，便行將 去。今且將 大學來 讀，便見為 學次第，初無許多屈曲。」又曰：「某於大學中所以力言小學者，以古人於小學中已自把捉成了，故於大學之道，無所不可。今人既無小學之功，卻當以敬為 本。」驤。 為 學之道，在諸公自去著力。且如這裏有百千條路，都茅塞在裏，須自去揀 一條大底行。如仲思昨所問數 條，第一條涵養、致知、力行，這便是為 學之要。驤。
「讀書 要須耐煩 ，努力翻了巢穴。譬如煎藥，初煎時，須猛著火；待滾了，卻退著，以慢火養之。讀書亦 須如此。」頃之，復 謂驤曰：「觀令弟卻自耐煩 讀書。 」驤。
「愨 實有志而又才敏者，可與為 學。」道夫曰：「苟愨 實有志，則剛健有力。如此，雖愚必明矣，何患不敏！」曰：「要之，也是恁地。但愨 實有志者，於今實難得。」驤。
庚戌五月，初見先生於臨漳。問：「前此從 誰學？」宇答：「自少只在鄉里從 學。」先生曰：「此事本無嶢崎，只讀聖賢書 ，精心細求，當自得之。今人以為此 事如何秘密，不與人說，何用如此！」問看易。曰：「未好看，易自難看。易本因卜筮而設，推原陰陽消長之理，吉凶悔吝之道。先儒講解，失聖人意處多。待用心力去求，是費多少時光！不如且先讀論語。」又問讀詩。曰：「詩固可以興，然亦自難。先儒之說，亦多失之。某枉費許多年工夫，近來 於詩易略得聖人之意。今學者不如且看大學語孟中庸四書 ，且就見成道理精心細求，自應 有得。待讀此四書 精透，然後去讀他經，卻易為 力。」寓舉子宜宗兄云：「人最怕拘迫，易得小成。」且言「聖賢規模如此其大」。曰：「未好說聖賢。但隨人資質，亦多能成就。如伯夷高潔，不害為 聖人之清；若做不徹 ，亦不失為 謹厚之士，難為 徇虛名。」以下訓寓。
問：「初學精神易散，靜坐如何？」曰：「此亦好，但不專 在靜處做工夫，動 作亦當體驗。聖賢教人，豈專 在打坐上？要是隨處著力，如讀書 ，如待人處事，若動 若靜，若語若默，皆當存此。無事時，只合靜心息念。且未說做他事，只自家心如何令把捉不定？恣其散亂走作，何有於學？孟子謂『學問之道無他，求其放心而已矣』。不然，精神不收拾，則讀書 無滋味，應 事多齟齬，豈能求益乎！」
問：「有事時應 事，無事時心如何？」曰：「無事時只得無事，有事時也如無事時模樣 。只要此心常在，所謂『動 亦定，靜亦定』也。」問：「程子言：『未有致知而不在敬者。』」曰：「心若走作不定，何緣見得道理？如理會 這一件事未了，又要去理會 那事，少間都成無理會 。須是理會 這事了，方好去理會 那事，須是主一。」問：「思慮難一，如何？」曰：「徒然思慮，濟 得甚事？某謂，若見得道理分曉 ，自無閑雜思慮。人所以思慮紛擾，只緣未見道理耳。『天下何思何慮』？是無閑思慮也。」問：「程子常教人靜坐，如何？」曰：「亦是他見人要多慮，且教人收拾此心耳。初學亦當如此。」
先生謂宇曰：「文字可汲汲看，悠悠不得。急看，方接得前面看了底；若放慢，則與前面意思不相接矣。莫學某看文字，看到六十一歲，方略見得道理恁地。賀孫錄作方略見得通透。今老矣，看得，做甚使得？學某不濟 事，公宜及早向前！」
問：「如古人詠歌舞蹈，到動 盪血脈流通精神處，今既無之；專 靠義理去研究，恐難得悅樂 。不知如何？」曰：「只是看得未熟耳。若熟看，待浹 洽，則悅矣。」先生因說寓：「讀書 看義理，須是開豁胸次，令磊落明快，恁地憂愁作甚底？亦不可先責效。才責效，便見有憂愁底意思，只管如此，胸中結聚一餅子不散。須是胸中寬閑始得。而今且放置閑事，不要閑思量，只專心 去玩味義理，便會 心精，心精，便會 熟。『涵養當用敬，進學則在致知。』無事時，且存養在這裏，提撕警覺，不要放肆。到那講習應 接，便當思量義理，用義理做將 去。無事時，便著存養收拾此心。」
問：「前夜先生所答一之動 靜處，曾舉云：『譬如與兩 人同事，須是相救始得。』寓看來 ，靜卻救得動， 不知動 如何救得靜？」曰：「人須通達萬變，心常湛然在這裏。亦不是閉門靜坐，塊然自守。事物來 ，也須去應 。應 了，依然是靜。看事物來 ，應 接去也不難，便是『安而後能慮』。動 了靜，靜了動 ，動 靜相生，循環無端。如人之噓吸，若只管噓，氣 絕了，又須吸；若只管吸，氣 無去處，便不相接了。噓之所以為 吸，吸之所以為 噓。『尺蠖之屈，以求伸也；龍蛇之蟄，以存身也。』屈伸消長，闔闢往來 ，其機不曾停息。大處有大闔闢，小處有小闔闢；大處有大消長，小處有小消長。此理萬古不易。如目有瞬時，亦豈能常瞬？定又須開，不能常開。定又須瞬，瞬了又開，開了又瞬。至纖至微，無時不然。」又問：「此說相救，是就義理處說動 靜。不知就應 事接物處說動 靜如何？」曰：「應 事得力，則心地靜；心地靜，應 事分外得力；便是動 救靜，靜救動。 其本只在湛然純一，素無私心始得。無私心，動 靜一齊當理，才有一毫之私，便都差了。」淳錄云：「徐問：『前夜說動 靜功用相救。靜可救得動 ，動 如何救得靜？』曰：『須是明得這理，使無不盡，直到萬理明徹 之後，此心湛然純一，便能如此。如靜也不是閉門獨坐，塊然自守，事物來 都不應 。若事物來 ，亦須應 ；既應 了，此心便又靜。心既靜，虛明洞徹 ，無一毫之累，便從 這裏應 將 去，應 得便徹 ，便不難，便是「安而後能慮」。事物之來 ，須去處置他。這一事合當恁地做，便截然斷 定，便是「慮而後能得」。得是靜，慮是動 。如「艮其止」，止是靜，所以止之便是動 。如「君止於仁，臣止於敬」，仁敬是靜，所以思要止於仁敬，便是動 。固是靜救動 ，動 救靜；然其本又自此心湛然純一，素無私始得。心無私，動 靜便一齊當理；心若自私，便都差子。動 了又靜，靜了又動 ，動 靜只管相生，如循環之無端。若要一於動 靜，不得。如人之噓吸，若一向噓，氣 必絕了，須又當吸；若一向吸，氣 必滯 了，須又當噓。噓之所以為 吸，吸之所以為 噓。「尺蠖之屈，以求伸也；龍蛇之蟄，以存身也；精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也」。一屈一伸，一闔一闢，一消一息，一往一來 ，其機不曾停。大處有大闢闔、大消息，小處有小闢闔、小消息，此理更萬古而不息。如目豈能不瞬時？亦豈能常瞬？又須開。開了定，定了又瞬，瞬了又定，只管恁地去。消息闔闢之機，至纖至微，無物不有。』」
寓臨漳告歸，稟云：「先生所以指教，待歸子細講求。」曰：「那處不可用功？何待歸去用功？古人於患難尤見得著力處。今夜在此，便是用功處。」
居甫請歸作工夫，曰：「即此處便是工夫。」可學。
居甫問：「平日只是於大體處未正。」曰：「大體，只是合眾小理會 成大體。今不窮理，如何便理會 大體？」可學。
「居甫敬之是一種病，都緣是弱。仁父亦如此，定之亦如此。只看他前日信中自說『臨事而懼 』，不知孔子自說行三軍。自家平居無事，只管恁地懼 箇甚麼？」賀孫說：「定之之意，是當先生前日在朝，恐要從 頭拆洗，決裂做事，故說此。」曰：「固是。若論來 如今事體，合從 頭拆洗，合有決裂做處，自是定著如此。只是自家不曾當這地位，自是要做不得。若只管懼 了，到合說處都莫說。」賀孫。 居父如僧家禮懺 ，今日禮多少拜，說懺 甚罪過；明日又禮多少拜，又說懺 甚罪過；日日只管說。如浙中朋友，只管說某今日又如此，明日又說如此。若是見得不是，便須掀翻做教是當。若只管恁地徒說，何益！如宿這客店，不穩便，明日須進前去好處宿。若又只在這裏住，又說不好，豈不可笑！賀孫。
洪慶將 歸，先生召入與語。出前卷子，云：「曰議論也平正。兩 日來 反覆為 看所說者，非不是；但其中言語多似不自胸中流出，原其病只是淺耳，故覺見枯燥，不甚條達。合下原頭欠少工夫。今先須養其源，始得。此去且存養，要這箇道理分明常在這裏，久自有覺；覺後，自是此物洞然通貫圓轉。」乃舉孟子「求放心」、「操則存」兩 節，及明道語錄中「聖賢教人千言萬語，下學上達」一條云：「自古聖賢教人，也只就這理上用功。所謂放心者，不是走作向別處去。蓋一瞬目間便不見，纔覺得便又在面前，不是苦難收拾。公且自去提撕，便見得。」又曰：「如今要下工夫，且須端莊存養，獨觀昭曠 之原，不須枉費工夫，鑽紙上語。待存養得此中昭明洞達，自覺無許多窒礙。恁時方取文字來 看，則自然有意味，道理自然透徹 ，遇事時自然迎刃而解，皆無許多病痛。此等語，不欲對 諸人說，恐他不肯去看文字，又不實了。且教他看文字，撞來 撞去，將 來 自有撞著處。公既年高，又做這般工夫不得，若不就此上面著緊用工，恐歲月悠悠，竟無所得。」又曰：「近來 學者，如漳泉人物，於道理上發得都淺，都是作文時，文采發越粲然可觀；謂堯 卿至之。浙間士夫又卻好就道理上壁角頭著工夫，如某人輩，子善叔恭。恐也是風聲氣 習如此。」又云：「今之學者有三樣 人才：一則資質渾厚，卻於道理上不甚透徹 ；一則儘理會 得道理，又生得直是薄；一則資質雖厚，卻飄然說得道理儘多，又似承當不起。要箇恰好底，難得。此間卻有一兩 箇朋友理會 得好。如公資質如此，何不可為 ？只為 源頭處用工較少，而今須喫 緊著意做取。尹和靖在程門直是十分鈍底，被他只就一箇『敬』字上做工夫，終被他做得成。」因說及陳後之陳安卿二人，為學頗得蹊徑 次第。又曰：「顏子與聖人不爭多，便是聖人地位。但顏子是水初平，風浪初靜時；聖人則是水已平，風恬浪靜時。」又曰：「為 學之道，須先存得這箇道理，方可講究。若居處必恭，執 事必敬，與人必忠。要如顏子，直須就視聽言動 上警戒到復 禮處。仲弓『出門如見大賓，使民如承大祭』，是無時而不主敬。如今亦不須較量顏子仲弓如何會 如此？只將 他那事，就自家切己處便做他底工夫，然後有益。」又曰：「為 學之道，如人耕種一般，先須辦了一片地在這裏了，方可在上耕種；今卻就別人地上鋪排許多種作底物色，這田地元不是我底。又如人作商：亦須先安排許多財本，方可運動 ；若財本不贍，則運動 未得。到論道處，如說水，只說是冷，不能以『不熱 』字說得；如說湯 ，只說是熱 ，不能以『不冷』字說得。又如飲食，喫 著酸底，便知是酸底；喫 著鹹底，便知是鹹底；始得。」語多不能盡記，姑述其大要者如此。訓洪慶。恪錄云：「石子餘將 告歸，先生將 子餘問目出，曰：『兩 日反覆與公看，見得公所說非是不是，其病痛處只是淺耳。淺，故覺得枯燥，不恁條達，只源頭處元不曾用工夫來。 今須是整肅主一，存養得這箇道理分明，常在這裏。持之已久，自然有得，看文字自然通徹 ，遇事自然圓轉，不見費力。』乃舉孟子『學問之道無它，求其放心而已矣』，『操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉』二節，及明道語錄『聖賢千言萬語，只是欲人將 已放之心約之使反復 入身來 ，下學而上達，』云：『自古賢聖教人，只是就這箇道理上用功。放心，不是走作別處去。一劄眼間即便不見，才覺便又在面前，不是難收拾。公自去提撕，便見得。今要下工夫，且獨觀昭曠 之原，不須枉用工夫，鑽紙上語。存得此中昭明條暢 ，自覺無許多窒礙，方取文字來 看，便見有味。道理通透，遇事則迎刃而解，無許多病痛。然此等語，不欲對 諸公說。且教他自用工夫，撞來 撞去，自然撞著。公既年高，若不如此下工夫，恐悠悠歲月，竟無所得。』又云：『某少時為 學。十六歲便好理學，十七歲便有如今學者見識。後得謝顯道論語，甚喜，乃熟讀。先將 朱筆抹出語意好處；又熟讀得趣，覺見朱抹處太煩 ，再用墨抹出；又熟讀得趣，別用青筆抹出；又熟讀得其要領，乃用黃筆抹出。至此，自見所得處甚約，只是一兩 句上。卻日夜就此一兩 句上用意玩味，胸中自是洒落。』」
先生謂徐容父曰：「為 學，須是裂破藩籬，痛底做去，所謂『一杖一條痕！一摑一掌血』！使之歷歷落落，分明開去，莫要含糊。」道夫。訓容父。 問學問之端緒。曰：「且讀書 依本分做去。」以下訓節。
問：「何以驗得性中有仁義禮智信？」先生怒曰：「觀公狀 貌不離乎嬰 孩，高談每及於性命！」與眾人曰：「他只管來 這裏摸這性，性若是去捕捉他，則愈遠。理本實有條理。五常之體，不可得而測度，其用則為五 教，孝於親，忠於君。」又曰：「必有本，如惻 隱之類，知其自仁中發；事得其宜，知其自義中出；恭敬，知其自禮中出；是是非非，知其自智中出；信者，實有此四者。眼前無非性，且於分明處作工夫。」又曰：「體不可得而見，且於用上著工夫，則體在其中。」次夜曰：「吉甫昨晚問要見性中有仁義禮智。無故不解發惻隱之類出來 ，有仁義禮智，故有惻 隱之類。」
問：「事有合理而有意為 之，如何？」曰：「事雖義而心則私。如路，好人行之亦是路，賊行之亦是路。合如此者是天理，起計較便不是。」
「只是揮扇底，只是不得背著他。」節問曰：「只順他？」曰：「只是循理。」
問：「應 事心便去了。」曰：「心在此應 事，不可謂之出在外。」
問：「欲求大本以總括天下萬事。」曰：「江西便有這箇議論。須是窮得理多，然後有貫通處。今理會得 一分，便得一分受用；理會 得二分，便得二分受用。若『一以貫之』，儘未在。陸子靜要盡掃 去，從 簡易。某嘗說，且如做飯：也須趁柴理會 米，無道理合下便要簡易。」
以某觀之，做箇聖賢，千難萬難。如釋氏則今夜痛說一頓，有利根者當下便悟，只是箇無星之稱耳！
將 與人看不得。公要討箇無聲無臭底道，雖視之不見，聽之不聞，然卻開眼便看見，開口便說著。雖「無極而太極」，然只是眼前道理。若有箇高妙底道理而聖人隱之，便是聖人大無狀 ！不忠不信，聖人首先犯著！ 問：「節嘗見張無垢解『雍徹 』一章，言夫子氣象 雍容。節又見明道先生為 人亦和。節自後處事亦習寬緩，然卻至於廢事。」曰：「曾子剛毅，立得牆壁在，而後可傳 之子思孟子。伊川橫渠甚嚴 ，游楊 之門倒塌了。若天資大段高，則學明道；若不及明道，則且學伊川橫渠。」
問：「篤行允蹈，皆是作為 。畢竟道自道，人自人，不能為 一。」曰：「為 一，則聖人矣，『不勉而中，不思而得，從 容中道』。」又問：「顏子『不遠復 』，『擇 乎中庸』，顏子亦未到此地。」曰：「固是。只為 後人把做易了，後遂流為 異端。」
問：「事事當理則必不能容，能容則必不能事事當理。」曰：「容只是寬平不狹。如這箇人當殺 則殺 之，是理合當殺， 非是自家不容他。」
不曾說教胡亂思，說「慎思」。
問：「節昔以觀書 為 致知之方，今又見得是養心之法。」曰：「較寬，不急迫。」又曰：「一舉兩 得，這邊又存得心，這邊理又到。」節復 問：「心在文字，則非僻之心自入不得？」先生應 。
問：「觀書 或曉 其意，而不曉 字義。如『從 容』字，或曰『橫出為 從 ，寬容為 容』，如何？」曰：「這箇見不得。莫要管他橫出、包容，只理會 言意。」
節初到一二日，問「君子義以為 質」一章。曰：「不思量後，只管去問人，有甚了期？向來 某人自欽夫處來 ，錄得一冊 ，將 來 看。問他時，他說道那時陳君舉將 伊川易傳 在看，檢兩 版又問一段，檢兩 版又問一段。欽夫他又率略，只管為 他說。據 某看來 ，自當不答。大抵問人，必說道古人之說如此，某看來 是如此，未知是與不是。不然，便說道據 某看來 不如此，古人又如此說，是如何？不去思量，只管問人，恰如到人家見著椅子，去問他道：『你安頓這椅子是如何？』」
問：「精神收歛便昏，是如何？」曰：「也不妨。」又曰：「昏，畢竟是慢。如臨君父、淵崖，必不如此。」又曰：「若倦，且瞌睡些時，無害。」問：「非是讀書 過當倦後如此。是纔收斂 來 ，稍久便困。」曰：「便是精神短後如此。」
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