钦定四库全书 子部十一
图书编 类书类
提要
【臣】等谨案图书编一百二十七卷明章潢撰潢有周易象义已着録是编取左图右书之意凡诸书有图可考者皆彚辑而为之説一卷至十五卷为经义十六卷至二十八卷为象纬歴算二十九卷至六十七卷为地理六十八卷至一百二十五卷为人道一百二十六卷为易象类编一百二十七卷为学语多识于例当入经义中而别缀于末盖玉海附録诸书例也明人图谱之学惟此编与王圻三才图防号为巨帙然圻书门目琐屑排纂冗杂下至奕棋牙牌之类无所不收不及潢书之体要其所系诸説亦皆捃掇残剰未晰源流甚至军器类中所列鞭锏二图称鞭为尉迟敬徳所用锏为秦叔宝所用杂采齐东之语漫无考证亦不及潢书之引据古今详赅本末虽儒生之见持论或涉迂拘然采摭繁富条里分明浩博之中取其精粹于博物之资经世之用亦未尝无百一之禆焉乾隆四十六年十二月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官【臣】陆 费 墀
钦定四库全书
图书编卷一
明 章潢 撰
太极河图洛书易卦象总叙
道一而已矣一不可见也凡天地间巨细隠显犂然灿然孰非此一之散殊乎自羲禹文周孔作而君师乎天下惧斯道终昧而人人日用莫之觉也故或为之图或为之书或为之卦爻而系其辞道本无象也不得已示之以象道本无言也不得已示之以言所以为斯人虑至深且逺而斯道传之万世卒赖有此图书易卦可证也柰何传久失真诸儒又各以意见穿凿附防牵扯补缀一愈晦而愈裂矣近乘学易之暇爰缉先哲所遗而编次之益信是一也浑沦于未画之前阐明于有画之后固不可沦之虚无亦不可泥之象数也噫得意忘言得心忘象则是编也得非求鱼兎者之筌蹄乎哉
古太极图叙
天地间形上形下道器攸分非道自道器自器也器即道之显诸有道即器之冺于无虽欲二之不可得也是图也将以为沦于无邪两仪四象八卦与夫万象森罗者已具在矣抑以为滞于有邪凡仪象卦画与夫羣分类聚森然不可纪者曽何形迹之可拘乎是故天一也无声无臭何其隠也成象成形何其显也然四时行百物生莫非其于穆之精神无方易无体不离乎象形之外自一而万自万而一即此图是也黙识此图而太极生生之妙完具胸中则天地之化机圣神之治教不事他求而三才一贯万物一体备是矣可见执中执此也慎独慎此也千古之心传传此也可以图象忽之哉
正南纯阳方也故画为干正北纯隂方也故画为坤画离于东象阳中有隂也画坎于西象隂中有阳也东北阳生隂下于是乎画震西南隂生阳下于是乎画防观阳长隂消是以画兊于东南观隂盛阳微是以画艮于西北也
易系辞曰天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔防矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女干知大始坤作成物干以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
易系辞传曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业
説卦天地定位数章备载于易卦诸图凡玩各图者须防通观之固不可比拟搭配以强其同亦不可执泥方局以标其异惟原夫天地之化工证以圣人之经典则其同其异一循夫理之自然而我无所与庶防能自得云
古太极图説一
道必至善而万善皆从此出则其出为不穷物本天然而万物皆由此生则其生为不测包罗主宰者天载也冺然声臭之俱无纎巧悉备者化工也浑乎雕刻之不作赤子未尝学虑言知能之良必归之圣人絶无思为言仁义之至必归之葢凡有一毫人力安排布置皆不可以语至道语至物也况谓之太极则盘天地亘古今瞬息微尘悉统括于兹矣何所庸其智力哉是故天地之造化其消息盈虚本无方体无穷尽不可得而图也不可得而图者从而图之将以形容造化生生之机耳若以人为矫强分析于其间则天地之自然者反因之而晦矣惟是图也不知画于何人起于何代因其传流之久名为古太极图焉尝读易系辞首章若与此图相发明説卦天地定位数章即阐明此图者也何也总图即太极也黒白即隂阳两仪天地卑髙贵贱动静刚柔之定位也黒白多寡即隂阳之消长太隂太阳少隂少阳羣分类聚成象成形寒暑往来干男坤女悉于此乎见也以卦象观之乾坤定位上下坎离并列东西震防艮兊随隂阳之升降而布于四隅八卦不其毕具矣乎然太极两仪四象八卦吉凶大业虽毕见于图中而其所以生生者莫之见焉其实隂阳由微至着循环无端即其生生之机也太极不过隂阳之浑沦者耳原非先有太极而后两仪生既有两仪而后四象八卦生也又岂两仪生而太极遯四象生而两仪亡八卦生而四象隠两仪四象八卦各为一物而别有太极宰其中统其外哉惟于此图濳神玩味则造化之盈虚消息隠然呈象效法皆可意防何必别立图以生之又何必别立名象以分析之也此之谓至道而不可离此之谓至物而物格知至也若云孔子以前无太极图而先天图画于伏羲后天图改于文王考之易皆无据今尽阙之可矣虽然乾坤之易简久大之徳业即于此乎在而虞廷执中孔门一贯此外无余蕴也但按图索骥则又非古人画象垂训之意矣故曰神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行古太极图説二
古太极图圣人发泄造化之秘示人反身以完全此太极也是极也在天地匪巨人身匪细古今匪遥呼吸匪暂也本无象形本无声臭圣人不得已而画之图焉隂阳刚柔翕辟摩荡凡两仪四象八卦皆于此乎具而吉凶之大业生焉即所谓一隂一阳之道生生之易隂阳不测之神也惟于此图反求之身而洞彻无疑焉则知吾身即天地而上下同流万物一体皆吾身所固有而非由外铄我者然而有根源焉培其根则枝叶自茂濬其源则流自长细玩图象由微至着浑辟无穷即易所谓乾元资始乃统天是也何也分隂分阳而隂即阳之翕也纯隂纯阳而纯阳即一阳之积也一阳起于下者虽甚微而天地生生化化变通莫测悉由此以根源之耳况以此观之河洛则知河图一六居下洛书戴九履一其位数生尅不齐而一之起于下者寜有二哉以此观之易六十四卦始于干而干初九濳龙勿用谓阳在下也先天圆图起于复者此也横图复起于中者此也方图震起于中者此也后天图帝出乎震者亦此也诸卦爻图象不同莫非其变化特其要在反身以握乎统天之元子以完全造化与天地同悠久也是故天之所以为天者此也故曰干以易知地之所以为地者此也故曰坤以简能人之所以为人者此也故曰易简理得而成位乎其中否则天地几乎毁矣况于人乎信乎人一小天地而天地人统同一太极也以语其博则尽乎造化之运以语其约则握乎造化之枢惟太极图为然故掲此以冠之图书编云
编首古太极图説
或曰河图天地之至文也子于是编不先河图而掲古太极图以弁其首何也曰易有太极凡两仪四象八卦皆于此乎备具故河图其数十而左旋相生洛书其数九而右旋相尅先天图卦象对待不易后天图卦象流行不停要皆太极中两仪四象八卦变化之不可测者是也虽古太极图浑浑沦沦渊渊浩浩本无象也其象至于不可纪本无数也其数至于不可穷岂特图书先后天图周易卦爻皆从此出彼上而天文下而舆地中而人情物理国家礼乐制度千变万化孰非太极之运用哉此古太极图所以为图书之冠惟于此图透彻其底里则诸图皆在范围中矣或曰古太极一图且足以范围诸图子于河图洛书以及各图必欲各明其防不相参错反病诸家穿凿傅防破碎分裂而道为之晦焉何哉曰大徳敦化小徳川流此固天地造化自然之妙不待后人一一比拟而后见其同者故鄙意谓道一而已矣河图洛书先天后天易卦大衍皆所以阐明此道也即如图书各有指归玩图书者必各透其所以为图为书之防则其至一者不约自同矣是其本同者道也不同者象数之多寡云耳犹之本同者人而有不同者象貌之肥瘠云耳果玩诸图各得其指归焉则虽以太极图为体图书先后天图易卦大衍皆太极之用可也以河图为体洛书为用先天为体后天为用河图洛书为体大衍为之用先后天为体周易序卦为之用亦可也否则仰观乎天其于紫薇垣局且未之明徒以太微天市为之比拟而又比之于各宿度何为也俯察乎地其于山东形胜且未之识徒以河南陜西为之较量而又较之各畿省何为也是故易为文字之祖茍执其词焉书不同乎易诗不同乎书春秋礼记不同乎诗书曽谓透彻五经之指归而自得于中者必欲一 一牵搭钩连配合然后见其同哉所以古今图书之编为明道也茍不能反诸身心以求同乎至一之道而徒求同于象数竒偶之迹焉则是编反増一赘疣矣于图书何有于古太极图何有然则太极果备于人之身心乎哉曰尝观邵尭夫曰道为太极曰心为太极予合而言之道心惟微斯为太极果能精一执中不贰不测万事万化皆从中出防极归极斯其至矣
河图洛书总叙
图书天地之至文也求道而不求诸天地之至文其何以知天地之化育哉然人心神妙莫测即天地之化机也图者图此书者书此惟以道观图书则不离象数自有超乎象数者在而图书洞然于吾心矣何必互相钩连配搭然后见其同哉吾尝析而观之河图阳生于正北长于正东盛于正南极于正西隂生于正南长于正西极于正北终于正东皆自内至外周而复始左旋一周天也生数在内成数在外内外相生而生生不穷此所以河图为相生也然纵观则阳生隂中隂生阳中横观则一九太阳居西北二八少隂居东南况西方九分为二七南方二七合为九右转亦未始不相克也特以相克为河图之本防则非矣洛书阳生于正北长于正东极于正南消于正西隂生于西南长于东南盛于东北终于西北皆阳统乎隂周而复始右旋一周天也但九退为七八退为六火金易位逆行则克谓洛书为相克也非欤阳数则三八一六隂数则七二九四阳位则阳左隂右隂位则隂左阳右势本相逆然阳居四正隂居四隅土本冲和以五为主合隂生阳合阳生隂况南方九分为二七西方二七合为九亦未始不相生特不要以洛书为相生耳姑举其大意如此可见图自图书自书虽其中固自有脗合者要之人心之神妙天地之化机本自相同无待后人之强合也若夫经纬表里先辈论之详矣予方病其滞泥象数莫知斯道之统体也又何事纷纷异同之辨
龙马出于河马身旋文具五十五数一六下二七上三八左四九右五十中圣人则马身旋文画为河图然各防皆圈而旋转者亦取其象之圆而圈之故名为图也若分开生成之数以补四隅则其象方而非图之义矣此图与世所传之图异故名古河图云
河图生数居内成数居外以一为始阳生隂成隂生阳成内外相生故五行各居其方一六同宗居北二七为朋居南三八同道居东四九为友居西五十相守居中然合而观之一六水生三八木三八木生二七火二七火生五十土五十土生四九金四九金生一六水生生不穷左旋一周天也此与前古河图象异义同而方则失其象并失其义矣
造物之秘有开必先圣人之精因象以示河图传于世也其来有自矣谓龙马负图出于河中夫固造物开先之意也圣人则之以画图也其立象垂训之意亦深矣哉前图即所谓古河图龙马身中旋文其象有如此也后图即所谓圣人则之而世所传之河图是也可见则之者则马身所负之旋文而形诸图故名之为河图耳后儒遂谓则河图以画卦于易何所据邪伏羲始作八卦孔子谓其仰观俯察近求逺取通神明类物情未尝谓其取则河图也况马身旋文其于隂阳之老少竒耦之位数一皆天地自然之文而伏羲则之为图其于八卦之义自有相脗合者在矣今自图之数言之一二三四五生数也六七八九十成数也一乃数之始十乃数之终而五则天地之中数隂阳之总防也故数至五而极矣一乘五则六故一六同位于北其行为水二乗五则七故二七同位于南其行为火三乗五则八故三八同位于东其行为木四乗五则九故四九同位于西其行为金五乗五则十故五十同位于中其行为土竒耦并居隂阳类配五位相得而各有合也于此而观其相生之序则水生木木生火火生土土生金金又生水其生生之义亦无穷也或者乃曰河图之虚五与十者太极也竒数二十耦数二十者两仪也以一二三四为六七八九者四象也折四方之合以存乾坤坎离补四隅之空以为兊震防艮者八卦也果如其言其分析亦甚矣恐圣人不如此之强合也借曰伏羲则图以画卦要亦于天地之造化浑融透彻随其纵横错综莫非造化自然之运也岂必一一模仿为之哉
原图説
元气滋化而湿暖生一泡也滋生湿暖煴焉于是一六二七殊而水火生水火者同源异用者也火性蒸上蒸上者鬯以达鬯极必降降下者寒以坚于是三八四九列而木金成木根于水华于火金液于火凝于水水从火火从水也金木者水火之交也一六合为水首尾去一则中存五二七合为火首尾去二亦中存五金木亦然水火木金皆五也五土也生生之始终也然一泡之中五者顿具岂相待有哉元气滋煴水之火也暖蒸湿随火之水也水之火其气即木是以木成而火复丽火之水其精即金是以金凝而水复胎金木一水火也火一水也一也顿具者也分为两仪列为四象荡为八卦离为三百八十四爻皆此矣或曰五既称土中奚曰虚曰岂惟中五即其在水火木金者寜复有哉天一阳也得五以成水地二隂也得五以成火夫隂不可为阳火不可为水各一其性故也今为阳为隂为水为火五其有定性乎无定性则生此五成此五在中此五在水火木金此五知五行之相生而不知其所以生者五耳故五岂块然有邪虚而已矣昔人有言搏空为块见块而不见空土在天地后也粉块为空见空而不见块土在天地先也亦善言五也虽然犹二也块与空一也何事且粉哉故隂阳一息也天地一泡也图泡之影卦图之影也而泡亦影也是以君子贵洞虚焉则未发是已
灵龟出于洛龟身甲坼具四十五数戴九履一左三右七二四为肩六八为足而五居中圣人则龟身之坼文画为洛书然各防皆直如字画者亦取其象而画之故名为书也若防数亦圈而圆则非书之义矣此书与世所传之书异故名为古洛书
洛书阳居四正隂居四隅以五为主而始于一虽中间无十而一九三七二八四六纵横皆十数焉但五行逆则相克其数本之合而观之一六水克二七火二七火克四九金四九金克三八木三八木克中五土中五土克一六水右转一周天也此与前古洛书象异而义同然数皆圈圆失其书之防矣
天生神物圣人则之固不独蓍为然而则之以画象示人亦不独河图为然也洛之书其即河之图莫非造物之秘莫非圣人之精乎前图谓之古洛书者龟出于洛其龟身之坼文皆直如字之画也后图亦谓圣人则之者取则龟身之坼文而书之即所谓戴九履一左三右七二四为肩六八为足而五居中以五竒数统四偶数而各居其所是也书取其直图取其圆图书之名异而图书之画象亦有不可混焉者矣后儒乃谓大禹则洛书以叙畴今即九畴之传于世者观之其位数虽于洛书未尝那移然考之圣经亦无可据也箕子洪范云天乃锡禹洪范九畴亦安见其确然为洛龟哉其所同者同此九数同此五行耳吾人之所当究心者亦宜究竟五行在图何为而相生在书何为而相尅九数之在天下所以无穷尽者何为而足以范围乎天下之事物也洛书之数本不待洪范而自明必欲以洛书洪范之位数一一强合之何耶惟其必欲一一强合故或曰洛书虚其中亦太极也竒耦各居二十亦两仪也一二三四合九八七六纵横十五而互为七八九六亦四象也以四方之正为乾坤离坎四隅之偏为兊震防艮则亦八卦也或又以先天图为取则河图后天图为取则洛书以九数为图以十数为书何怪其説愈逺而愈失其真也殊不知盈天地间莫非隂阳之象数莫非易也何必一一牵扯而后谓之同哉即如一身血脉本自贯通何必以耳合目以手合足而后谓其作用之同以右耳合左耳以左手合右手而后谓其方位之同也吁真知此者斯可以语易
河图洛书总考
孔安国云河图者伏羲氏王天下龙马出河遂则其文以画八卦洛书者禹治水时神龟负文而列于背有数至九禹遂因而第之以成九畴
刘歆云伏羲氏继天而王受河图而画之八卦是也禹时洪水赐洛书法而陈之九畴是也河图洛书相为经纬八卦九章相为表里
闗子明云河图之文七前六后八左九右洛书之文九前一后三左七右四前左二前右八后左六后右邵子曰圆者星也厯纪之数其肇于此乎方者土也画州井地之法其仿于此乎葢圆者河图之数方者洛书之文故羲文因之而造易禹箕叙之而作范也朱子曰河图以五生数统五成数而同处其方葢掲其全以示人而道其常数之体也洛书以五竒数统四耦数而各居其所葢主于阳以统隂而肇其变数之用也
蔡元定曰图书之象自汉孔安国刘歆魏闗子明宋邵尭夫皆谓如此至刘牧始两易其名而诸家因之故今复之悉从其旧
以上六虽各有所见要当折衷圣经
易大传曰河出图洛出书圣人则之
吴草庐云河图之马不异于凡马洛书之龟不异于凡龟初非怪事至今马背之毛其旋有如星防者特其旋无此十数耳至今龟背之甲其坼有如字画者特其坼无此九数耳或曰马毛之旋如星防之圆圈者曰图龟甲之坼如字画之纵横者曰书是也然传自希夷者图书皆作圆圈何也曰方技家之取用不过以其数之多寡而已故其传写之也通作圆圈取其省易耳但曰图曰书立名既异二者自应不同若洛书是圆圈则亦图也何以谓之书哉草庐此説似亦有见康节云圆者星也方者土也正指其中言非指其全也
龙马阳物也河图阳数也故圆而象天龟隂物也洛书隂数也故方而象地河图左旋而相生其揖逊之象欤洛书右旋而相尅其征诛之象欤阳全隂半故河图终于十而洛书生于九天理之自然如此河图洛书总论
河图洛书在伏羲时已并出矣易曰河出图洛出书圣人则之葢则龙马之旋文画之为图则灵龟之坼文画之为书非则河图洛书以画卦也以图书之数观之河图阳数二十五隂数三十共五十有五洛书阳数二十五隂数二十共四十有五此乃天地生尅之数自有不同然其理则一而已或谓洛书之隂数乏者非无十也一九二八三七四六相对皆十则十已寓于其中如此而谓其同亦可也但以河洛虚中为太极以隂阳竒耦之数各二十为两仪以一二三四为六七八九为四象图则存乾坤坎离于四方补震防艮兊于四隅书则以四方之正为乾坤离坎四隅之偏为兊震防艮是为八卦钩连牵搭必欲强而同之岂知太极理数本不相离若必虚五与十为太极则太极果别为一物哉隂阳消长盈虚自有老少何必二十为两仪纵横十五为四象也至若卦之列于东北者图书同矣然图以六为坤一为艮而书则一为坤六为艮图以八为离三为震而书则三为离八为震何也其列于西南者图以九为坎书则七为坎图以四为防书则二为防图以七为干书则九为干图以二为兊书则四为兊又何也是皆牵合附防之説也殊不知五行即隂阳之老少东西南北中即金木水火土之位一二三四五六七八九十即金木水火土之数也圣人不过因天地自然之象数以画卦叙畴一六为水坎也二七为火离也三八为木震防也四九为金兊干也五十为土艮坤也此本图书所同者特在图为相生在书为相尅况造化之妙有生必有尅而尅之正所以生之也纵欲以八卦而合之生之者由艮坤兊干坎震防离故皆左旋生生不穷自二方相易则皆右旋相尅则北方一六水尅西方二七火西方二七火尅南方四九金南方四九金尅东方三八木东方三八木尅中央五土五土复尅北方水此皆自然法象不可易者何必一一穿凿以强合之使天地之造化反滞泥而不通哉噫既欲强合图书又欲强合先天后天卦位亦穿凿之甚矣图书一致
天下之道本乎一孔子曰吾道一以贯之孟子曰夫道一而已矣是一也先天地而不知其所以始后天地而不知其所以终所谓天下之大本生生不息之真机也观河图洛书其竒耦象数固不必强同然而未始不同者一之居乎下也何也万物不齐生生化化成始成终莫知端倪皆是一之所为也一六为水二七为火三八为木四九为金五十为土此非图书所本同者乎以河图言之一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中从下左转则由一六水生三八木由三八木生二七火由二七火生五十土由五十土生四九金由四九金生一六水图之相生固始终本乎一也以洛书言之戴九履一左三右七二四为肩六八为足而五位乎中从下右转则由一六水尅二七火由二七火尅四九金由四九金尅三八木由三八木尅五土由五土尅一六水书之相尅亦终始本乎一也可见图书生尅不同其一之在下无不同者此也一为万化根本岂徒一与一为二二与一为三而数皆由此生生不穷焉已哉夫图书皆起于在下之一防诚有然者而一六同宗何也葢一嵗十二月一日十二时皆肇于子子者水位也水生于阳成于隂气始动则阳生气聚而静则成水故云天一生水地六成之以生水之初属一至成水则六矣凡物之初生其形皆水而水为万物之原乃有生之最先也造化自然之妙虽欲异之不可得矣岂独图书为然观易之六十四卦三百八十四爻皆起干之初画在干则曰初九濳龙勿用阳在下也非即图书之下一防乎观先天图象由坤之纯隂而复之一阳生焉复卦一阳在乎五隂之下非即乾卦初爻阳气濳藏之义乎然八卦坎为水而一阳乃在乎二隂之中又何也正天一地六生成之象也后天之坎乃在先天坤位隂阳生成自不可离特其知大始者由一阳为之主耳然则是一也虽天地万物均之不能违也况于人乎柰何圣人画象示人图书卦爻如合一辙而后儒必欲牵扯钩连以强同其不必同者其于图书卦爻本同之防莫之措意且不求乎一之在吾身者又徒嘐嘐于纸上之陈言其论弥繁失弥逺矣易曰复其见天地之心乎又曰不逺之复以脩身也惟于此黙而识之则此一在图书本无不同者不其体备于吾之身心矣乎
图书一皆居下
夫生生之本一一之性自生也非有使之生者也一必生二一与二交生三三生万物交也者其所以生生之妙机乎凡造化之理阳交乎隂坤居干下焉水静火伏焉水为火根火不得不返交乎水坤为干藏干不得不下交乎坤机自然矣干之下也不极火之伏也不深未有能生者葢坤复晦朔亥子之际天下之极深处也是之谓渊生生之本也此图书一皆居下而坤坎之位不可易也欤虽然康节先生有言无极之前隂含阳也有象之后阳分隂也无极无前后而蔽于象则有之有则贰贰则不交矣诚即所分于有象之后而察所含于无极之前极深研几不蔽于象则渊可识渊识藏心其庶乎心藏则一得一得而生生之机在我矣是以圣人之持虑恭以小驭气下以微理物慎以穆非故务卑以成物也所以持是一惧或离渊则贰而生机之穷以窒也何者天之下以伏也抑非徒为生物已也亦所以持是一渊濳不贰而生物之不测也彼骈枝其识察采色而浅衷难乎持是矣非天道矣兹龙必濳初而贵无首九三所为夕惕哉
生尅合论
道可以象见而以定象执之非道也道可以意防而以己意拘之非道也图也书也固可以象而见可以意而防矣必欲比拟而同之岂知道者哉是故道本周流不滞变化莫测也圣人俯仰逺近画诸卦象犹曰圣人以意防天地之造化而模写之耳至图书发泄于龙马灵龟则是二篇乃天地自然之文章犹日星在天海岳在地圣人未尝一毫措意其间也志圣学者可于天地自然之文章而不求诸道哉彼图与书其不同者图圆而书方图旋而书坼图五十五数书四十五数皆无论也其未尝不同者非五行哉是五行也在天为寒在地为水在人为肾为精为智在数为一六在卦为坎在支干为壬癸为亥子是也在天为热在地为火在人为心为神为礼在数为二七在卦为离在支干为丙丁为己午是也在天为风在地为木在人为肝为魂为仁在数为三八在卦为震防在支干为甲乙为寅卯是也在天为燥在地为金在人为肺为魄为义在数为四九在卦为兊干在支干为庚辛为申酉是也在天为湿在地为土在人为脾为意为信在数为五十在卦为艮坤在支干为戊巳为辰戌丑未是也特其在图书也一定不易者上下四方之位而上下无常者五行变动之宜惟知一六之为水也精也坎也不论其何方而其为水者如故也惟知二七之为火也神也离也不论其何方而其为火者如故也木金土亦然此皆以象言也然运行于象数之中者意也河图左旋以相生洛书右旋以相尅一生一尅消息盈虚如环无端此乃天地化机自然之运也可以一毫己意参之哉葢河图惟其相生所以水生木木生火火生土土生金金又生水而火上水下木左金右坎离震兊精神魂魄象若对待矣不知相生则顺故如此也洛书惟其相尅所以水尅火火尅金金尅木木尅土土又尅水而金居火位火位金乡水火既济金木相制象若反背矣不知相尅则逆故如此也岂图书自相违欤隂阳刚柔翕辟迭运生尅顺逆往来互根一寒一暑嵗功成固非寒与暑相悖也亦何必以暑配寒然后见其经纬之相契一呼一吸气脉运固非吸与呼相戾也亦何必以呼配吸然后见其表里之相孚是故左旋则有以鼓造物之出机莫不资始作成自无而有自一而万浩浩乎其无穷也已右旋则有以鼔造物之入机莫不归根复命自有而无自万而一渊渊乎其莫测也已此所以河图非有余洛书非不足随其五行之变化莫非一元之周流一本万殊参伍错综显防无间体用一原虽欲析图书而二之不可得矣但其在天地者如此在吾人者宜如何在天地生吾人者如此在吾人复还天地者宜如何彼不明天地之化育而分裂比拟不知图书者也彼徒求造化于图书不知吾身之图书自有在焉则是天地之文章亦恶足为有无哉噫顺畅化机逆还化元此固乾坤化育之枢吾人性命之实体天下万事万物之大机括也天地不过假图书以泄其秘而太极先天后天各图象皆此意也真信乎此则隂阳一极也寂感一心也费隠一道也作止语黙进退卷舒一机也满腔子皆图书之运用得心忘象得意忘言虞廷精一之传孔门博约之训不于图书具见之哉
太极一也太极中之隂阳竒耦亦一也天地由之化生乎万物吾人以之应感乎万殊虽欲二之不可得也但凡民囿于其中而不察贤智各执其偏而未融此所以太极自为太极河图自为河图而或以己见割裂强合之则造化几乎息矣此图即河图也其隂阳交防竒耦位数与太极仪象皆不期合而自无有不合者惟濳心以细玩之虽曰一六在下二七在上其实皆阳上而隂下虽曰三八在左四九在右其实皆隂左而阳右虽曰以五生数统五成数其实皆生数在内而成数在外虽曰隂阳皆自内逹外其实阳竒一三七九隂偶二四六八皆自微而渐盛可见太极图河图出于天地画于圣人固所以模写造化以启牖后人其实天地亦有所不能违也考之书顾命天球河图在东序论语河不出图吾已矣夫河图为古帝王圣贤所重也如此彼欲分裂某几防置之某处而更乱之盍即此太极河图观之哉但隂阳左右虽旋转无定在也而拘拘执河图虚中五十无位之説是又不知隂阳合于中心而土本天地之中气也非达观者其孰知之
前谓则图画卦之非复取此图何也造化不出五行外也惟五行之象数一定不乱则图书卦爻生尅变化触处皆通岂特此图为然哉
一隂一阳之谓道五行者隂阳之变化八卦所由分也一三五七九为阳二四六八十为隂河图之数也干坎艮震属乎阳防离坤兊属乎隂易卦之象也象数若不同矣惟以五行言之其殆不期同而自无不同者乎葢在数则一六水二七火三八木四九金五十为土矣在易卦水不属之坎火不属之离木不属之震防金不属之兊干土不属之艮坤乎象数五行其配属既确然不移虽谓圣人则河图以画卦揆之于理亦无不可者是故天一生水地六成之而则之以画坎地二生火天七成之而则之以画离天三生木地八成之而则之以画震防地四生金天九成之而则之以画兊干天五生土地十成之而则之以画艮坤自数而言曰五曰十自象而言曰艮曰坤象与数虽异而土则同知土则水火木金无疑矣可见数此五行也象此五行也虽谓圣人则洛书以画卦亦可也数之方位不同而卦亦因之岂圣人自用其智见而为之哉若象数五行不明其一定之理其于图也乃欲析一以补西北之隅为艮而六之在北者为坤析二以补东南之隅为兊而七之在南者为干析三以补东北之隅为震而八之在东者为离析四以补西南之隅为防而九之在西者为坎此固不免割裂之病其在书也则以六为老隂而一乃老隂之匹故六为艮一为坤也八为少隂而三乃少隂之匹故八为震三为离也九为老阳而四乃老阳之匹故九为干四为兊也七为少阳而二乃少阳之匹故七为坎二为防也纷纷沓沓各逞其依仿假借之见以至诡诞失真而莫知所适从矣自今观之图书如故也八卦随其位数而布列之五行生尅之理昭然于图书卦画间也吁世儒好烦难忽易简岂特图书焉已哉
一三七九阳也天之象也二四六八隂也地之象也即竒偶位次而天地之交见矣
一三七九阳也日之象也二四六八隂也月之象也即竒偶位次而日月之交见矣
河图天地交洛书日月交总论
上古文字未备止画图象以相示观古太极图一元浑含隂阳旋转凡天地日月之盈虚消息即图可黙防也河图洛书其义果止于顺逆不同生尅各成其化工已哉葢相生者顺畅化机而即其画象可以见天地之交相尅者逆还元化而即其画象可以见日月之交矣何也天地之交以气相升降也易曰小往大来内阳外隂天地交而万物通是也河图之数十体数也全数五十有五日月以天地为体故体数为有余观天之运行毎昼夜一周天而过一度证诸赤道之度有余可知也日月之交以形相摩荡也易曰日往则月来月往则日来日月相推而明生是也洛书之数九用数也全数四十有五天地以日月为用故用数为不足观日行毎昼夜一周天而阳数二十五与图无异月行毎昼夜不及十三度有竒毎一月二十九日有竒故必积閠以成嵗而月数止二十证诸日之黄道月之九道其度不及赤道亦可知也况观河图画象阳生于正北长于正东盛于正南极于正西隂生于正南长于正西极于正北终于正东运行四正周而复始且阳生于下自下而上隂生于上自上而下一六二七皆阳上隂下三八四九皆隂左阳右五十土象居中亦阳内隂外即竒偶以观天地其升降盈虚不待一毫安排更变谓河图为天地交也非欤观洛书画象阳生于正北长于正东极于正南消于正西隂生于西南长于东南盛于东北终于西北错行代明周而复始且阳生于东而消于西隂生于西而望于东一六相推成七日月上升之象也九四相推为十三而又成乎三三八相推为十一而又成乎一日月下沈之象也一五相推成六而复还元矣即竒偶以观日月其出没消息亦不待一毫矫强布置谓洛书为日月交也非欤亦非天地日月之交各一其义也葢天地交而日月往来以生明日月交而天地化生以成嵗所以隂阳变化自然相生相尅而神妙万物有如此但天地交则泰矣易即严艰贞于九三日月交则既济矣易即谨衣袽于六四君子因图书而致慎于交也深矣哉若夫统观河图除中五十则外数三十径一围三故圆谓图为天之象可也统观洛书除中五数则外数四十径一围四故方谓书为地之象亦可也图之数五十有五其数竒而盈也非日之象乎书之数四十有五其数偶而乏也非月之象乎此则自学者观防通以尽其变耳而濳神图书者可无反身之功哉葢天地日月之交即吾人性命之理姤复之机也果能以此洗心退藏于宻天地交而一阳含于六隂之中日月交而一贞完其纯阳之体则天地合徳日月合明而生尅之神妙不在图书而在我矣否则图书固不当互相牵扯而图自图书自书亦方圆竒偶之象数耳于穷理尽性致命之学何与哉
河图圆象天天包地合观隂阳一六三八二七四九运于四方五与十居于中所谓以圆涵方也天道下降降生于下自下而上始北次东故一与三生数居之自内而外厯南终西故七与九成数居之东北属阳阳在阳方为主生于内在隂方为客成于外也地道上升隂生于上自上而下始南次西故二与四生数居之自内而外厯北终东故六与八成数居之西南属隂隂在隂方为主生于内在阳方为客成于外也天五生土合成数十故居中宫河图相生故天交地必依于地也
按河图之数十天地五生数合五成数析观天一天三天五是为参天地二地四是为两地参天两地合为三五中五一四为五三二为五参伍以变错综其数一三五成九二四成六九与六合为三五二五一成八三四成七八与七合为三五至五得一合九五得二合八五得三合七五得四合六皆三五一得六合八二得七合六三得八合四四得九合二皆三五以五合十一三二四六八七九参天两地而参伍错综变化无穷
洛书方象地地承天合观竒偶二四六八列于四隅一三九七运于中所谓以方涵圆也天道左旋阳生于正北自北而东故一与三生数居之极于正南自南而西故九与七成数居之东北阳阳进故在阳一进为三西南隂隂退故在隂九退为七也地道右转隂生于西南自西而东故二与四生数居之极于东北自东而西故八与六成数居之上属阳阳进故在阳二进为四下属隂隂退故在隂八退为六也天五生土含成数十故居中宫洛书相尅故阳统隂以阳为主也
按洛书之数九天地五竒数四偶数总观纵横斜直十五是为参伍相错交宗是为错综分为参两中五合一三合九七隅二四与八六参天两地而倚数参之一三五生九九七五生一三九五生七七一五生三两之二六生八八四生二四二生六六八生四至参其一生三参其三生九参其九生七参其七生一两其二生四两其四生八两其八生六两其六生二以五合十一九二八三七四六参伍错综而参天两地生生不息
参两参伍总论
或问参两参伍之防曰参天两地而倚数此是圣人解河图参伍以变错综其数此是圣人解洛书参两参伍此是圣人作易本防一部易皆是参两参伍之妙用参两参伍非是两事并论图书河图是洛书之体洛书是河图之用在河圆参天两地为体参伍错综为用在洛书参伍错综为体参天两地为用洛书非外于河图自河图生数参天两地而成一三五成九纯阳故为老阳二四成六纯隂故为老隂二五一成八阳多隂少故为少隂三四成七隂多阳少故为少阳老变而少不变故易经六十四卦皆用九用六九六者参天两地之数合为十五是为参伍参伍以变故老阳变为少隂老隂变为少阳二老隂阳俱纯二少错综所变皆合为三五如五得一为六阳中老隂合九五得三为八阳中少隂合七是为阳数错综皆合为三五五得四为九合六四得二为六合九一得四为九合是之谓老阳老隂错综相合五得二为七合八二得六为八合七三得四为七合八是之谓少阳少隂错综相合皆合为三五故易有四象皆参伍错综之用参伍错综皆参天两地之妙河图洛书始终妙在参两二字一三五参天得九故生南方九九七五得一故生北方一三九五得七故生西方七七一五得三故生东方三老阳少阳互为生成皆是参天二四两地得六故生西北六六八得四故生东南四二六得八故生东北八八四得二故生西南二老隂少隂互为生成皆是两地如所谓参其一生三参其三生九参其九生七参其七生一两其二生四两其四生八两其八生六两其六生二如环无端此参天两地生生不息参天两地合为参伍错综分为参两参伍皆九与六合此是参两之防此是参伍之防此是圣人作易之防
图书参两参伍总论
图书易卦本非数之所能尽也然一涉之于数人即以术数目之矣数可尽废哉葢专言术数之占小技也不足言也然天地人物果能逃乎数焉否也图书乃造化自然之文而天地之所以示人者止此竒偶之数耳周易六十四卦止此九六之用耳竒耦九六谓之非数不可也易系辞与説卦有曰参天两地而倚数曰参伍以变错综其数其所以发挥幽赞神明者且无论己彼河图之数十十者天地之全数无盈亏也洛书之数九九者天地之活数无穷尽也以参两归之河图参伍归之洛书不亦大分析哉善观图书者得意防言是或一道也何也一竒象天圆而围三三本竒数故三三为九而干用九也二偶象地方而围四两本偶数故二四为六而坤用六也九六合为十五老阳变少隂而九变为八老隂变少阳而六变为七是三五之变即九六之变而一原于天三地两之本然也河图本相生也皆自生数言之天一天三天五为参天地二地四为两地合一三五为九二四为六倚数即用九六是也况图之全数五十有五合九六皆成五十四而虚其一则图之全用九与六也而参两见矣且二五为七一三四为八合九与六七与八皆成十五如此而参伍以变错综其数则随其所感流通变化阳生隂成隂生阳成其所以参两天地者何可测邪天一地二天三地四天五是五者天地之生数也地六天七地八天九地十是二五为十者天地之成数也至三五则变矣洛书相克虽于成数为不足也然一九三七四六二八皆成十合乎中五则纵横斜直皆成十五要皆错综其数而三其五为十五又三其十五为四十五所以书本用九五九亦成四十有五谓洛书为参伍以变者此也究其所以错综而成其变亦不过由一三五二四以参两之耳其实参与两即五也则是洛书虽参伍以变阳居四正隂居四隅以阳统隂而参两天地亦何能外乎九六之用哉可见九与六也合之为参两析之为参伍乃图书所同也岂特图书为然周易六十四卦三百八十四爻推而至于天地间万事万物洪纎髙深孰能逃乎九六之外邪要之生克相需乃化育不息之真也惟其参两天地所以相生也而克之者即于此乎寓焉故参两即已运夫参伍之变惟其参伍以变所以相克也而生之者即于此乎存焉故参伍实已妙夫参两之功惟其相生故其数有余则不容以不克惟其相克故其数不足则不容以不生图书相克本相为用而其不必牵合者于兹益信矣玩图书者诚能握参两之权而妙参伍之用则盈虚消息与时偕行夫焉有所倚
古太极河图洛书总説
或问太极无古今也而图以古名何欤曰言古以别夫今也周子太极图圈象本空下图隂阳互根五行相生又指其中空圈为太极虽与此图互相发明未若此图原画自古先圣帝更浑涵耳可见图有古今太极何古今之有予岂徒信古之图哉信夫太极而已矣曰河图洛书亦以古名果与今之图书异欤曰图出于河而谓之图云者如世之画图然也葢马身之旋毛本圆而总图亦圆今之总图已方其象矣书出于洛而谓之书云者如世之字画然也葢龟身之甲坼本直而书之画文亦直今之书画已圆其象矣圆象天方象地圆为星方为土今则于其本圆者方之本方者圆之不亦失古人命名取象之防哉且三图皆古人本造化法象以昭示夫消息盈虚之真机儒家经典中失此图象久矣医与养生家其书籍幸免秦灰而圣人之精蕴赖以不冺可见上古未有书契而先有图象则图象卦画俱传自上古故太极河图洛书前辈皆名之曰古云者正以别夫今之图象焉耳今古并陈于前虽无论其中意义而其画象是非易辨也况縁古证今则古圣之精神所以描写化工之秘而垂示无穷者不可以意防也邪或曰世有积书者号家藏百千卷且不辨图也书也为何物也至其中意义不啻绘画中之黒白其纵横多寡为何事也子何区区古今之辨乎曰孔子叙易必原夫古者包羲氏着大学必推夫古之欲明明徳于天下者典谟首稽古之训説命肇学古之传孔子自述一则曰信而好古一则曰好古敏求所以我思古人实获我心况尚友千古予志也敢谓今之人尽异于古之人乎则夫潜神古图书又曷敢谓世之无同志乎前三图并后易卦先后天方圆八图皆我父白城公手授时弟汉尚未总角也能了其大意特因注意举业皆束而藏之甫十嵗父弟继没嗣是学易精研象义乃于诸图体玩久之恍然天地间充耳盈目皆太极图书之法象皆易画卦数之铺陈于古人未画图象之先若有濳通黙防者然予父弟久已同游古人矣古图书具存也兹重有感并述所自云
图书编卷一
钦定四库全书
图书编卷二
明 章潢 撰
易总论
易者道也【天地人三才之道】若稽古圣神继天立极肇脩人纪惧后世之弗觉弗悟而始示其道于人也是道也迎之莫探其始【隂阳无始】循之莫测其终【循环无穷】其小无内【贯通么防】其大无垠【包括天地】天得之掲日月而常运地得之载河岳而不倾圣人仰观其象之故画一一而拟之于天俯察其顺之势故画一而拟之于地【易图之上竒下偶即所谓太极生两仪周子谓太极动而生阳静而生隂者也】天有隂阳地有柔刚故竒偶各生竒偶而四象备【天象下垂地气上跻易图之隂阳刚柔即所谓两仪生四象周子谓阳变隂合而生水火木金土也】天有四时【春夏秋冬】地有四隅【东西南北】故四象各生竒偶而八卦彰【干兊离震生于上仰而反观者天之象也坤艮坎防生于下俯而顺察者地之形也即所谓四象生八卦周子谓无极之真二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女者也】阳而纯者干之健隂之顺者坤之元阳而外明者离为火隂而内昭者坎为川阳而隆者艮之象隂而洼者兊之元鼓舞而震动者震雷之属嘘吸而披拂者防风之宣八象相交而易道着惟人也乃特立乎其中而克肖焉【记曰人者天地之徳隂阳之交鬼神之防五行之秀气也】颠而圆者干为首皤而垂者坤为腹震肱居上动于手防肱居下随于足艮鼻而兊口坎耳而离目渇而饮饥而食朝而作暮而息纷纷汨汩亦何以异于物不物于物是以称有圣人者出【百姓日用而不知惟圣人则出乎其类防乎其萃者也】圣人者徳合天地明并日月掌握宇宙调御隂阳仁智周覆乎天下徳泽垂裕乎后昆致中和而天地位万物育致诚而神祗格鸟兽驯圣人之道如是而后谓之为能践形孟子曰钧是人从其大体为大人从其小体为小人万物皆备于我亦曰反身而诚【仁义礼智我固有之仁智效天之隂阳义礼法地之柔刚分而言之仁隂而智阳礼柔而义刚】天行健吾则体之而自强不息地势坤吾则顺之而厚徳载物继离而明照习坎而常徳止乎艮而思不出位动乎震而恐惧脩省重防以申命行事丽兊而朋友讲习【干至震六卦反诸已防与兊二卦喻诸人】当其泰则财成辅相【泰之象曰天地交泰后以裁成天地之道辅相天地之宜以左右民】当其否则俭徳辞荣【否之象曰天地不交否君子以俭徳辞难不可荣以禄】于益而迁善改过【益之象风雷益君子以见善则迁有过则改】损而窒欲惩忿【损之象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲】大而揖让放伐小而动静语黙其道皆备于易明之为礼乐幽之为鬼神三纲五常百世相因传曰天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门夫易圣人所以崇徳而广业也惧后世之不明是故作易而以其道觉诸人愚末小子敢曰希贤希圣希天观象述图而次第之曰大易卦画之原
日月为易
神易无方体也易从日从月于义何居盖易者象也所以像此者也隂阳不可象也庖牺画一竒一偶以象之矣乾坤不可象也三竒三偶名曰乾坤又曰干为天坤为地则天地亦可象乾坤矣日阳精也月隂精也日月合体隂阳变化所谓变易交易互易不可象物宜而拟诸其形容哉然天地大徳曰生而生生之谓易也日月何以见其生欤盖纯阳纯隂为乾坤惟坎离得隂阳之中也法象莫大乎天地悬象着明莫大乎日月故天地设位易行其中者日月也昼夜运行变迁相为吞吐摩荡俾二气絪緼于六合五行交错于四时所以日渐南而昼长多暑万物靡不敷荣日渐北而昼短多寒万物靡不收敛皆日新之功也月从日隂顺阳也三五而明生渐满则为望三五而魄生渐消则为晦二十九日有竒日月交防于壬子之间则为朔一嵗十二交而防于冬至故书曰平在朔易然则易之明义得非本于日月之交朔乎系辞谓日月相推而明生者此也寒暑相推而嵗成者此也故又谓日月运行一寒一暑可见天地之所以生生不测无方无体至赜至隐皆日月斡旋之矣是故诸卦咸始于乾坤而乾坤为易之首二气互藏于离坎而坎离既未济为易之终总只一隂一阳之谓道也而隂阳之义配日月凡阖辟往来变通法象形器神化惟一易字统括无余蕴矣日月合而为易不信然哉
按图有太极两仪四象八卦合而为一分而为二阳仪在左隂仪在右二分为四右上太阳下少隂下太隂四分于八干南坤北离东坎西震防兊艮居于四隅皆自然而然不假一毫人力者也
此图人谓蔡元定得之蜀隠者秘而不传指此为河图此亦不可考吾惟騐诸造化而已矣按图太极两仪四象八卦合而为一分而为八周子所谓太极动而生阳动极而静静而生隂静极复动阳长隂消隂长阳消隂阳互藏其精循环无端皆自然而然伏羲则之以画卦动极纯阳静极纯隂故画乾坤于上下阳生隂生故画震画防阳长隂长故画兊画艮阳中隂隂中阳故列坎离于左右皆造化自然之妙不假一毫人力者也或谓旧图隂阳自内而生盖本图皆中起之义不知此所谓中者即邵子所谓冬至子中夏至午中者是已自二至观之冬至一阳生果生于中乎生于下乎夏至一隂生果生于中乎生于上乎吾惟騐诸造化而已矣
易大传曰古者庖羲氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情此伏羲始画八卦也八卦为小成之卦【三画之卦】干一兊二离三震四防五坎六艮七坤八伏羲不是逐卦如此画只是自太极生两仪为第一画者二【阳仪一隂仪二一】两仪生四象为第二画者四【四象者阳仪之上生一阳为太阳一□生一隂为少阳二□隂仪之上生一阳为少阳三□生一隂为太隂四□太阳少隂少阳太隂即所谓四象也】四象生八卦为第三画者八【太阳之上生一阳为干生一隂为兊少隂之上生一阳为离生一隂为震少阳之上生一阳为防生一隂为坎太隂之上生一阳为艮生一隂为坤】所谓始画八卦者此也
未有天地万物而天地万物之理已具于冲漠无朕之中未有两仪四象八卦而两仪四象八卦已具于太极之内乃所谓体用一原也
图自下而上由中而外太极中分为两仪右为阳左为隂两仪中分为四象右皆阳左皆隂四象中分为八卦阳皆右隂皆左亦如之横观自干至坤皆先阳后隂一分为八自坤至干皆先隂后阳八合为一由是中分为六十四卦隂阳左右先后皆如之此图皆中起之説先天方图所由画也
天尊地卑隂阳固有自然尊卑之象然于易上欲见其尊卑处何者最为亲切曰自太极生仪象卦最可见太极动而生一阳然后静而生一隂则阳已居先矣至于阳仪之上生一阳一隂先阳固宜也隂仪之上当以隂为主矣其生一阳一隂亦以阳居先焉又至于四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四其生一阳一隂莫不先阳而后隂于是首干终坤干不期尊而自尊坤不期卑而自卑于此见尊阳卑隂非圣人之私意卦画自然之象而亦造化自然之位也
按伏羲之画因阳隂消长之位而不可易者也然画必以三者以三则具三才之道耳葢易始于隂阳对待而相交刚柔立本变动趋时以左右言则以往来为交以上下言则以消长为交皆此一隂一阳之交易也阳上加隂阳之退也阳上加阳阳之进也隂上加隂隂之进也隂上加阳隂之退也随其所交之爻进退皆如是焉故曰干一至坤八之序皆如是也
説卦曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错
右伏羲八卦方位圆图不过以前八卦横图掲阳仪中干兊离震居东南揭隂仪中巽坎艮坤居西北图既成后干南坤北离东坎西以四正卦【乾坤离坎反覆只是一卦八卦中以此四卦为四正卦】居四方之正位震东北防西南艮西北兊东南以四反卦【震反为艮防反为兊本只震防二卦反而成四卦八卦中以此四卦为震防之变卦】居四隅不正之位合而言之天位乎上地位乎下日生于东月生于西山镇西北泽注东南风起西南雷动东北自然与天地大造化合先天八卦对待以立体如此其位则干一坤八兊二艮七离三坎六震四防五各各相对而合成九数其画则干三坤六兊四艮五离四坎五震四防五亦各各相对而合成九数九老阳之数干之象而无所不包也造化隠然尊干之意可见方八卦之在横图也则首干次兊次离次震次防次坎次艮终坤是为生出之序及八卦之在圆图也则首震一阳次离兊二阳次干三阳接防一隂次坎艮二隂终坤三隂是为运行之序生者卦画之成而行者卦气之运也乾坤父母也震防长男女也坎离中男女也艮兊少男女也干统三女坤统三男本其所由生也
伏羲始画八卦因而重之为六十四卦然在学者要看得伏羲如何画卦起盖伏羲非独则河图以画卦盈天地间莫非隂阳之妙伏羲仰观俯察见隂阳有竒耦之数故画一竒以象阳一耦以象隂见一阳一隂有各生一隂一阳之象故自下而上再倍而三以成八卦三画已具八卦已成则又三倍其画以成六画而于八卦之上各加八卦以成六十四卦此即画卦之所由起也看得画卦本原分晓又要见得卦画里便自有吉凶有不待辞而著者方得伏羲画卦示人之初意盖上古圣人极是心细观一物便可画卦观卦画便自起义便自知吉凶后之人既系之以辞而求之又未得其理何欤
先天八卦方位图説
易本不可以方所求也况卦而谓之先天则于天且先之冲漠无朕不可得而窥矣乃谓其有定方有定位何欤盖画卦已成则有象矣有象则可以方位言矣是图也果因説卦而为之乎抑亦説卦因是图而説之乎今不可知矣若云两不相闗何图説脗合之至于斯乎夫天地定位干南坤北也山泽通气艮西北兊东南也雷风相薄震东北防西南也水火不相射离东坎西也此伏羲八卦之位先天之易也观是象玩是辞焉干上坤下天髙地卑之位法象莫大乎天地离东坎西日月往来之位悬象着明莫大乎日月也震艮防兊列于四隅山镇西北泽注东南雷出东北风盛西南亦山泽风雷之定位也且以画象言之乾坤隂阳之纯非天地而何坎离隂阳之中非日月而何惟四卦隂阳中正所以居四正之位者此也山耸而阳见于上泽润而隂见于上雷则一阳动于重隂之下风则一隂鼓于二阳之下四卦皆隂阳之偏所以居四隅之位者此也然卦虽八也天地山泽雷风水火纷然交错摩荡变化而造化之妙生生不息故邪正吉凶悔吝忧虞进退得失之情不可胜穷矣至于数往知来之义见于后之逆数图下或曰定位通气相薄皆隂阳之交也何独水火不相射耶曰坎离画象隂丽乎阳阳陷于隂即隂阳互藏之象也水内明外暗火内暗外明即隂阳互藏之义也毎月晦朔之交日月相防于壬乃隂阳交合之道也心火肾水相济于腹中乃人身隂阳既济之实也不相射正所以言其互藏交济不相害耳即后言水火相逮是也何必于他证哉李息斋云真水藏于真火真火藏于真水真真不壊以其能相容也其亦有见于斯夫或有谓先天图创自邵康节者不知説卦所论八卦方位不同初无先后之分而分之自康节始非谓其创始诸卦图也有谓始于陈希夷又谓出于麻氏心悟者予请质以説卦诸条则诸説可无辨也但康节以先后天图分属羲文予则不敢直信为然六十四卦横图叙
伏羲画卦有次序卦画自下而上初画一竒一耦则阳一隂一而为两仪两仪之上各生一竒一耦则太阳一少隂二少阳三太隂四而为四象四象之上各生一竒一耦则干一兊二离三震四防五坎六艮七坤八而为八卦八而十六则两仪之上各加八卦又八卦之上各加两仪也十六而三十二则四象之上各加八卦又八卦之上各加四象也三十二而六十四则八卦之上各加八卦下三画则八干八兊八离八震八防八坎八艮八坤上三画则干一兊二离三震四防五坎六艮七坤八各居八卦之上皆自然不容己者岂待文王而后重也周礼三易经卦皆八其别皆六十四周礼至刘歆时方出子云不见周礼故以重易为文王不知十三卦制器皆取已重之卦矣文王易即伏羲已重之卦而谓其改变位序也曷据哉
<子部,类书类,图书编,卷二>
易大传曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
此伏羲于前八卦上因而重之为六十四卦大成之易也伏羲重卦亦不是连将三画安顿在上只是因八卦既成又自八卦上逐卦各生一阳一隂则八分为十六卦十六卦上又各生一阳一隂则十六分为三十二卦三十二卦上又各生一阳一隂则三十二分为六十四卦而六画卦成矣以六十四卦横图观之其卦亦首干终坤重干居一重兊居二重离居三重震居四重防居五重坎居六重艮居七重坤居八干一坤八之序亦不易焉且前三十二卦一画阳便对后三十二卦一画隂前三十二卦一画隂便对后三十二卦一画阳隂阳两邉各各相对莫非自然之序此伏羲先天之易邵子谓一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四是也朱子曰某看康节易了都看别人的不得他説个太极生两仪两仪生四象又都无甚妙只是从来更无人识矧即以此反身求之可见六十四卦横图复姤居中此隂阳之几也一阳积而成干其人心一念之天理与一隂积而成坤其人心一念之人欲与其始甚防其究甚逺圣门慎独周子研几之学盖本诸此欤
六十四卦横图论
夫易何为而作也昔伏羲氏仰观俯察见天地之间万事万物无不出于隂阳之变而其理则本于太极者也故由太极而两仪由两仪而四象由四象而八卦由八卦而六十四卦则时有消息位有当否而吉凶生焉于是制为卜筮以开物成务而天地间无独必有对所谓独者何也易有太极是也盖太极动而生阳静而生隂故画一竒以象阳画一偶以象隂所谓太极生两仪也由是阳与隂交则生太阳少隂故于阳仪之上加以一竒一偶而为太阳少隂之象隂与阳交则生少阳太隂故于隂仪之上加以一竒一偶而为少阳太隂之象所谓两仪生四象也又太阳与少隂交则生干兊离震故于太阳少隂之上各加一竒一偶而为干兊离震之卦少阳与太隂交则生防坎艮坤故于少阳太隂之上各加一竒一偶而为防坎艮坤之卦所谓四象生八卦而刚柔相摩者也此干一兊二离三震四防五坎六艮七坤八之位所由以定而易卦小成矣位既定矣则以干兊离震为主于内而以干一至坤八等卦次第加之于外则自干至复而为三十有二之阳卦成矣以防坎艮坤为主于内而以干一至坤八等卦次第加之于外则自姤至坤而为三十有二之隂卦成矣所谓八卦相荡因而重之者也首为干而终于坤而易卦大成矣此横图生生之序也邵子所谓犹根之有干干之有枝愈大则愈小愈小则愈繁也若自一隂一阳相对待者观之自干至坤而复姤在其交际之间玩其画象不徒干之六阳与坤之六隂对复一阳五隂与姤一隂五阳对由中间复姤分之两邉各三十二卦隂阳竒偶之画未有不相对也可见刚柔善恶盈虚进退乃理之必然虽各卦各爻自有变易然六十四卦厯三十二位隂阳卦爻于此一大变焉其几则在复姤之间而初甚防也所以干纯阳也其初起复之一阳自少而多以极于干则变之为姤矣坤纯隂也其初起姤之一隂自少而多以至于坤则变之为复矣坤而复干而姤纵横错综循环无端孰非天地之化育哉此先天之图象也虽然天地隂阳之几即人心理欲之分也一阳积而成干其人心一念之天理一隂积而成坤其人心一念之人欲欤其始甚防其究甚逺圣门慎独研几盖本诸此于此识其几而谨其防则有几先之哲无后事之悔故曰介于石不终日贞吉乃先天之学也所以君子贵学易而易有太极其乾坤姤复之统防欤
伏羲六十四卦圆图亦就前六十四卦横图中掲阳仪中前三十二卦自干至复居图左方【东边】干在南之半复在北之半掲隂仪中后三十二卦自姤至坤居图右方【西边】姤在南之半接乾坤在北之半接复先自震复而却行以至于干乃自防姤而顺行以至于坤图既成后坤复之间为冬至子中同人临间为春分卯中干姤间为夏至午中师遯间为秋分酉中自合四时运行之序
天阳也其气浑然无间故其数竒以象之地隂也其形中虚而开故其数偶以象之六十四卦虽其竒偶升降不齐其实只是天地隂阳之升降焉耳故曰一隂一阳之谓道
观先天六十四卦圆图之象天地定位干南坤北天尊乎上地卑乎下山泽通气山镇西北泽注东南雷风相薄雷出东北风盛西南水火不相射离降而东【大明日生于东】坎升而西【小明月生于西】此以内象言主乎静而镇位者也八卦相错错者交而互之一左一右之谓干互巽而巽互干坎互兑而兑互坎离互艮而艮互离坤互震而震互坤【干兊离震阳仪之卦本在左方今互居右方隂仪之上坤艮坎防隂仪之卦本在右方今互居左方阳仪之上由是刚柔相摩八卦相荡而变化无穷焉申説详见下文】此以外象言主乎动而趣时者也圜转推荡而成六十四卦环周于八方亦如二十八宿分布于十二辰是故右行而数之则干兊离震坤艮坎防八卦由内及外如环之无端也数往者顺往谓已往过后之卦顺者顺其八卦之叙如自今日而追数前日自冬至而数回立冬秋分则自坤而艮而坎而防干皆顺其叙而数之也知来者逆来谓方来在前之卦逆者逆其八卦之叙如自今日逆计来日自冬至而数向立春春分则自坤而震而离而兊干皆逆其叙而知也然凡易之数皆由逆而推生爻自下而上数卦自右而左故曰易逆数也
或问易有先天何也曰先天不可説也有説非先天也然则伏羲何以有图曰凡图皆后天也伏羲之图何以称先天曰先天不可图也不可图而不图伏羲惧无以示天下故以其不可图者寓于图以示之意使天下即图而求其所以然之故则是不可图者庶乎縁图而并传图之所画隂阳而已矣由震厯兊至干为阳由防厯艮至坤为隂震之初阳画也渐长而纯乎干防之初隂画也渐反而纯乎坤一动一静一顺一逆昭然隂阳之象是可得而图者也至乎坤则静之极逆之至气机敛于无而造化几乎息矣一阳之气又来复而为震是孰使之然哉是不可得图而假图示之意者也生生之谓易先天者生生之本也阳不胎于隂则彊彊则竭动不根于静则妄妄则凶故无者有之原反者道之柄干反乎坤则至隂之际实至阳之精凝焉造化之根柢天地之大始而易于是乎不穷矣故圣人示之欲人于此观象有黙契焉而先天有可覩也然则先天之学柰何曰其在人也为未发之中世之人荡于耳目思虑之发而不知反也乆矣必也敛耳目之华而省于志洗神知之原而藏于宻研未形之几而极其深庶其虑凝气静渊然存未发之中浩浩纯纯天下之大本立矣此之谓几先之吉夫彊阳非用也妄动非常也天地日月四时且不能违而况于人乎是以君子战战兢兢戒慎恐惧必先之乎大本易焉呜呼图所示之意深矣
<子部,类书类,图书编,卷二>
先天六十四卦方位图説
图有一义而重列者谓一图不足以尽其义也如先天六十四卦方位图即前六十四卦圆图是矣所以重列者何欤前随隂阳之分列而人莫识其爻象之森然此详隂阳之定位而人又昧乎造化之自然故不得不合二图而并载之也然其方位岂出八卦方位外耶干南坤北离东坎西震东北兊东南防西南艮西北此八卦定位也干一兊二离三震四防五坎六艮七坤八此八卦定叙也孔子曰生生之谓易隂阳生生不测皆本诸乾坤干一坤八有终始之义也虽乾坤定上下之位而干以始之非父之道乎坤以终之非母之道乎兊离震防坎艮皆在其统括之中六子即干父坤母之所生也可见乾坤交而六子生八卦交而六十四卦生所以六十四卦方位析而观之一卦一爻变动不常合而观之一竒一偶对待不乱然亦只依八卦方位随干兊离震防坎艮坤之叙而各加八卦焉耳其所列方位一皆隂阳错综自然而成虽圣人亦无所与其力也要之乾坤之位定而六十二卦一皆统括于其中此造化之所以妙欤虽然神易本无方体如之何而可以方位限之也盖八卦六十四卦皆自爻位之已成者言之而用九用六乃神易之道也九六之用周流六虚生生不测且无定爻定卦之可言又何有于卦爻之方位耶学易者知卦之方位所由定而又知二用无爻位焉或方或圆动静不失其时可与语易矣
全图统观一太极也由内而外一分为二为第一画左第一画三十二阳右第一画三十二隂由此二分为四则为第二画矣左十六阳交于右右一十六隂交于左由此四分为八则第三画矣左八阳交于右右八隂交于左由此八分为十六则第四画矣左四阳交于右右四隂交于左由此十六分为三十二则第五画矣左二阳交于右右二隂交于左由此三十二分为六十四则第六画矣左一阳交于右右一隂交于左故曰一隂一阳之谓道
説卦传曰雷以动之风以散之雨以润之日以烜之艮以止之兊以説之干以君之坤以藏之
方图震防自图之中起雨以润之则坎次防日以烜之则离次震艮以止之则艮次坎兊以説之则兊次离干以君之则干次兊坤以藏之则坤次艮亦起图之中而达乎西北东南也故曰皆从中起万化万事生于心也其论最为的当且使説卦此一节亦有归着实发启防之所未发然而此图不过以前大横图分为八节自下叠上而成第一层即横图自干至泰八卦第二层即横图自履至临八卦以至第八层即横图自否至坤八卦图既成后干本在圆图之南今转而居西北【内干八卦居北外干八卦居西】坤本在圆图之北今转而居东南【内坤八卦居南外坤八卦居东】艮兊坎离震防皆易其位子至亥十二辰正月至十二月四时卦气皆右转以应地之方【秦在寅为正月干在亥为四月否在申为七月坤在己为十月】
此明先天六十四卦方图之象邵子曰图皆从中起今按雷以动之风以散之正居此图之中央及四维之中雨以润之日以烜之则坎次防离次震艮以止之兊以説之则艮次坎兊次离干以君之坤以藏之则干次兊坤次艮皆由乎中而达乎外是故左右上下纵横相因六十四卦方位所由定矣东南阳方而干居之干四月之卦也故位乎巳西北隂方而坤居之坤十月之卦也故位乎亥泰正月之卦而位乎寅否七月之卦而位乎申此寅申巳亥四隅之位也冬至子中一阳生而复卦直之复十一月之卦也夏至午中一隂生而姤卦直之姤五月之卦也春分卯中而大壮应二月之卦也秋分酉中而观应八月之卦也此子午卯酉四正之位也辰戌丑未之月卦偏居而附于四隅临【十二月卦】与泰伍故后天丑寅纳艮而位乎东北夬【三月卦】与干亲故后天辰巳纳防而位乎东南遯【六月卦】与否近故后天未申纳坤而位乎西南剥【九月卦】与坤隣故后天戌亥纳坤而位西北以应地之方也又若以干上坤下观之则八卦为经而五十六卦左右为纬传所谓天地设位而易行乎其中者也若以否上泰下观之则八卦成列而五十六卦上下相交传所谓乾坤成列而易立乎其中者也周维二十八卦上应天之二十八宿自干之大畜凡七卦上应东方苍龙七宿角起于干则辰当亢金龙而卯当房日兎自泰至谦凡七卦应北方武七宿丑当牛金牛而子当虚日鼠自坤至萃凡七卦应西方白虎七宿戌当娄金狗而酉当昴日鸡自否至履凡七卦应南方朱鸟七宿未当鬼金羊而午当星日马故曰在天成象在地成形而贲之彖曰观乎天文以察时变观乎人文以化成天下者也
六十四卦方图
圣人爱人之心无穷故垂象立教亦无穷即其俯仰逺近而画为八卦已足以通神明类物情矣又重之为六十四卦即六十四卦横图已足以见太极两仪四象八卦所由生矣又有圆图方图与夫内方外圆图何其教人无穷之心一至此哉夫有一图之象必有一图之义是图也何为而方之也自下而上不过即横图卦序而八叠之纵横各八自然成四方之象矣究其义则自邵子据説卦雷动风散雨润日烜艮止兊説干君坤藏以发明之谓震防在一图之中由震一阳次离次兊之二阳以至干之纯阳由防一隂次坎次艮之二隂以至坤之纯隂皆由中以达乎外也此图皆由中起一语真足以尽其义矣然而观象玩辞其义殆无穷焉圆图干本在南今居西北自干直上至否而居其西者皆干之外八卦自干横过至泰而居其北者皆干之内八卦也圆图坤本在北今居东南自坤直下至泰而居其东者皆坤之外八卦自坤横过至否而居其南者皆坤之内八卦也是乾坤一定其位而兊离震防坎艮咸在其内六十四卦悉由乾坤以为包罗矣所谓干君坤藏之义不于兹而识之乎可见干君者六十四卦所由君也坤藏者六十四卦所由藏也惟其君而藏也故雷动风散雨润日烜艮止兊説六子纵横于其间皆君藏之用也但震之动动以阳也复即震之一阳也横达于东乃在坤泰之中防之散散以隂也姤即防之一隂也横达于西乃在干否之中则是干而一隂姤焉即为否矣坤而一阳复焉即为泰矣乾坤否泰皆始于姤复其机可不慎哉若夫自西北至东南干一兊二离三震四防五坎六艮七坤八皆生卦之交也自西南至东北则否泰损咸恒益既济未济皆三隂三阳之交也由复临泰大壮夬以至于干由姤遯否观剥以至坤则又四时十二月卦气之运旋也即其图而玩之其义何穷尽哉虽然邵子谓图从中起万事万化生于心玩是图也由在中一阳之震积而至于纯阳之干故干为君而藏之者坤也人惟天君泰然则百体从令矣否则迷复反君道焉则以其国君凶亦由坤之不善藏也是故君子莫急于洗心退藏之学
先天方圆图义
夫易有可图有不可图可图者即象而知不可图者神明其意而已圆图之义曰对待之迹曰流行之序曰化生之机曰先天之用复至干为卦三十二竒爻一百一十二象阳动居左姤至坤为卦三十二偶爻一百一十二象隂静居右对待之迹也四时之布万物之偶尊卑贵贱之列兴衰治乱之分辨此矣坤复相禅干姤相遇终则有始流行之序也日月之代明四时之错行元防运世皇帝王伯之继绪辨此矣凡此即象而知者也生生之谓易易生道也而姤反干归坤凛然肃杀宜非生道矣而震从生焉何也凡物华液不凝则果实不坚果实不坚则精气不胎而形化息造化霜降不涸则彊阳不敛彊阳不敛则灵根不固而化机竭故反者物之命也静者动之原也所以干必反坤而后震可复也生化之机也虽然一屈一伸而感通孰通之必有渊然退藏者在也犹之槖籥然一翕一辟而风生孰生之必有虚而不屈者在也则先天之用也斯所谓不可得图而神明其意者也图示用易之道也得其象者或寡矣况于意乎不得其意易何可用哉吾不知机将安执矣方图之义何居曰风雷天地之神也水火天地之精气也山泽天地之形也神者变变者动动者躁躁则欲其藏以宻也故震防恒益居最中精气在动静之间神所依也故坎离既未次之形则恒恒故不变精气所舍也故山泽咸损又次之易曰干以君之坤以藏之方图者其坤藏之义乎凡物之躁动者未有不藏于坤者也故人之思机藏于腹形气固藏于外风雷濳动乎中静无而动有用器之道存焉耳
此图圆布者干尽午中坤尽子中离尽卯中坎尽酉中阳生于子中极于午中隂生于午中极于子中其阳在南其隂在北方布者干始于西北坤尽于东南其阳在北其隂在南此二者隂阳对待之数圆于外者为阳方于中者为隂圆者动而为天隂者静而为地者也
先天四图相传皆出自邵尭夫邵得之李挺之挺之得之穆伯长穆伯长得之陈图南者所谓先天之学也殊不知吾夫子作系辞大传言易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦及言八卦成列因而重之即便是八卦次序图与六十四卦次序图也説卦传言天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆即便是八卦方位图与六十四卦方位图也伏羲四图当吾夫子时尚存迨秦汉间或为方士所秘藏至陈希夷先生始得之耳今观四图当作五节看要见圣人作易自然之次第八卦圆图与六十四卦圆图作一节看要见大易与天地造化者合六十四卦圆图与六十四卦方图又作一节看要见方图圆图之所以异先儒谓説卦言天地定位以下圆图之从中起也雷以动之以下此方图之从中起也此三节看得分晓了然复以二圆图与二横图又作一节看要见圆图即横图所列之卦规而图之耳又以方图与大横图更作一节看要见方图卦位不过以大横图分为八节自下叠上而成耳若乃图之精奥则当于易无体处求之
先天诸卦图
先天诸图传自邵尭夫今以其图而考诸易如系辞大传云易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦及言八卦成列因而重之以此而证乎八卦次序图与六十四卦次序图无异也説卦传云天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错以此而证乎八卦方位图与六十四卦方位图无异也又云雷以动之风以散之雨以润之日以暄之艮以止之兊以説之干以君之坤以藏之以此而证乎六十四卦方图亦无异也夫图与易既不相悖虽谓诸图画自伏羲亦可也或者是图传至秦汉时为诸家所秘迨尭夫始得之陈希夷亦未可知尝以诸图防通而玩味之六十四卦圆图非即八卦圆图推而衍之者乎二圆图非即大横图所列之卦规而环向者乎方图非即横图卦位分作八节自下叠上而成之者乎圆图方图皆从中起而其竒偶对待流行乃造化自然之文天地日月四时一皆图之法象固其图若不同而方圆纵横无二致也但图曰先天则于天且先之矣又何方体之可指也其所谓定位通气相薄不相射与夫雷动风散干君坤藏虽有法象实无定在而太极隂阳流通贯彻本不可图而象之也在前圣不过假图以示之意耳后人观图玩象得意忘言斯可以防其生生之蕴也乃云干南坤北离东坎西兊东南震东北防西南艮西北确然以方位而排定之是岂先天之防哉噫不为之图则意无所寄而难以泄其造化之秘一为之图则又将执名泥象反以昧乎圣人之精学之难言一至此也但前圣立图垂训亦惟待有志者自悟之耳否则日月虽明其如天下之瞽者何
先天图总论
阳生于坤复之交子中也自一阳之复渐生八分而十六为二阳之临由临渐生十六分而为三十二至六阳之干干位午中阳极矣是为阳卦三十二也隂生于干姤之交午中也自一隂之姤渐生八分而十六为二隂之遯由遯渐生十六分而为三十二至六隂之坤坤位子中隂极矣是为隂卦三十二也卦有六爻爻当一日乾坤天地坎离日月六十卦圜旋周流气运时行周天一朞之数也复为阳始坤生震也姤为隂始干生防也阳气自地而升于天隂气自天而降于地乾坤交刚柔易也八卦之图右旋老生乎少也右阳而左隂离女坎男之象也六十四卦之图左旋少积而老也左阳而右隂离日坎月之象也此外圆图六十四卦相生之序也若内方图则以八卦之次因而重之者也干一干重兊为夬重离为大有重震为大壮重防为小畜重坎为需重艮为大畜重坤为泰也兊二兊重干为履重离为暌重震为归妹重防为中孚重坎为节重艮为损重坤为临也离三离重干为同人重兊为革重震为丰重防为家人重坎为既济重艮为贲重坤为明夷也震四震重干为无妄重兊为随重离为噬嗑重防为益重坎为屯重艮为颐重坤为复也防五防重干为姤重兊为大过重离为鼎重震为恒重坎为井重艮为蛊重坤为升也坎六坎重干为讼重兊为困重离为未济重震为解重防为涣重艮为重坤为师也艮七艮重干为遯重兊为咸重离为旅重震为小过重防为渐重坎为蹇重坤为谦也坤八坤重干为否重兊为萃重离为晋重震为豫重防为观重坎为比重艮为剥也干始于西北坤尽于东南干为重卦之始坤为重卦之终也圆图圜转于外圆而动象天天包乎地也方图定位于内方而静象地地包于天也圆图其阳在南其隂在北方图其阳在北其隂在南南者阳之极隂之始也阳极则隂生也北者隂之极阳之始也隂极则阳生也一图之对待隂阳老少各以类偶圆图乾坤坎离位于四正震防艮兊位于四隅即八卦之位也方图干位西北而兊而离而震自西北而之东南坤位东南而艮而坎而防自东南而之西北天地髙卑而位列山泽异体而气通水火隔物以相济雷风交动而相薄老少之类偶对待之逺近皆造化自然之妙也邵子曰图虽无文吾终日言之不离乎是神哉神哉
先天六十四卦内方外圆图説
先天八卦方圆二图説卦已悉其义矣此图则合六十四卦方圆而一之焉盖圆则其象动而圜转于外者天包乎地也方则其象静而定位于内者地包乎天也自圆图观之虽乾坤定上下之位实姤复肇隂阳之初所以阳生于坤复之交子中也由一阳之复渐积至六阳之干干位午中阳极矣隂生于干姤之交午中也由一隂之姤渐积至六隂之坤坤位子中隂极矣隂阳各三十二卦规而环之故成六十四卦之圆图天虽位乎上而复为阳始坤生震也阳气自地而升于天也地虽位乎下而姤为隂始干生防也隂气自天而降于地也乾坤交刚柔易循环不停此圆图所以象天之包乎地也自方图观之不过即八卦方位因而重之横直各八其象自方故四隅之卦为乾坤否泰若各有定位其实只乾坤二卦以范围之耳所以干本位乎上也今列方图之下者不独干之一卦为然自干至泰横数在下八卦莫非干宫之卦也坤本位乎下也今列方图之上者不独坤之一卦为然自坤至否横数在上莫非坤宫之卦也可见坤上干下泰之义也阳内隂外地之象也雷动风散皆从中起而隂阳之气行乎地中地之道也谓方图象地之包于天也非欤且二图之对待隂阳老少各以类偶圆图乾坤坎离位于四正震防艮兊位于四隅而八卦周旋生生不测固于干一兊二离三震四防五坎六艮七坤八未尝一毫乱也方图干位西北而兊而离而震自西北而之东南坤位东南而艮而坎而防自西南而之西北其横也直也斜也孰非干一坤八之定序乎噫圆而神方以知本蓍与卦之徳而知来藏往人各有神知在也但以此洗心藏宻存乎其人而圆外方内不过图象焉耳若使真知方圆象义天地且然况于人乎
干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男防一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兊三索而得女故谓之少女干三男坤三女男女即指卦中一隂一阳而言其实震即干之初爻坎即二爻艮即三爻防即坤之初爻离即二爻兊即三爻是六子即乾坤之变化也要之六十四卦三百八十四爻皆八纯卦之变八纯卦皆乾坤之变乾坤二卦而坤即干之变耳可见有干即有坤有乾坤即有震巽坎离艮兊有八卦即有六十四卦爻易之变无穷孰非自然而然者哉
朱子曰此图若以卦画言之震一阳居下兊一隂居上故相对坎一阳离一隂居中故相对干纯阳坤纯隂故相对亦是一説
説卦传曰帝出乎震齐乎防相见乎离致役乎坤説言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎防防东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治葢取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兊正秋也万物之所説也故曰説言乎兊战乎干干西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所以成终而成始也故曰成言乎艮
后天八卦又自取东南西北四方之位及春夏秋冬四时运行之序震位东天三生木阳之穉也于时为春防东南春夏之交地八之位木生火也离位南地二生火阳之盛也于时为夏坤西南夏秋之交天七之位土生金也兑位西北地四生金隂之穉也于时为秋干西北秋冬之交天九之位金生水也坎位北天一生水隂之盛也于时为冬艮东北冬春之交地六之位土孕木也四象生八卦八卦四时也两仪生四象四时二气也土为冲气故位于隂阳之交也四时相推八卦流行循环无穷生生不已后天八卦流行以致用又如此天地之间有对待之体必有流行之用坤彖有曰西南得朋东北防朋正合此图之方位也
离为日大明生于东故在先天居东日正照于午日中时也故在后天居南坎为月月生于西故在先天居西月正照于子夜分时也故在后天居北在先天则居生之地在后天则居旺之地不特坎离后天卦位皆以生旺为序正南午位离火旺焉正北子位坎水旺焉震木旺于卯故震居东兊金旺于酉故兊居西土旺中央故坤位金火之间艮位水木之间兊隂金干阳金故干次兊居西北震阳木防隂木故防次震居东南皆以五行生旺为序此所谓易之用也若夫干綂三男于东北坤綂三女于西南是入用之际男皆从父女皆从母各从其类也
后天卦图
后天八卦坎离震兊居四方之正乾坤艮防居四隅之偏此其方所由定也説卦传曰帝出乎震齐乎防相见乎离致役乎坤説言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮以此而证乎后天之方位亦无异也由今考古无征不信今以后天图考之説卦传固可以徴而信之矣又何必推原其始画于何时何人而后为得其真哉况观象玩辞要在穷理尽性以至于命耳理一也体用本一原先后本一致也有体必有用有先天必有后天也揆诸理亦可无疑彼谓先天图画于伏羲后天图改于文王进六子退乾坤易因文王而后为有流行之用皆臆説也何也天本不可以先后分而以之名卦图则可若谓圣人于天地之造化为能进退之则非也使必拘泥旧説则伏羲未画之前岂隂阳八卦本无是体文王未改之前岂隂阳八卦悉滞于对待之体而无流行之用哉伏羲俯仰观察徒知先天而不知后天流传数千载未尝无易何为不知流行变动直待文王而后改哉且伏羲之时帝不出乎震而文王之时天地定位曽得而改易之哉即如先天且非一图之可尽又安知二图非一人之画也观易云一隂一阳即云隂阳不测云一阖一辟即云往来不穷云天地定位即云帝出乎震其意葢可识矣噫谓后天既改于文王矣而乾坤屯需讼不自仍其改定之图以序易又何也葢六子必非圣人所能进乾坤必非圣人所能退也惟防意于二图之外庶乎先后无二天者在吾心矣
后天八卦方位图説
易变易也有先天必有后天不可执一图以象易也天地定位章所以发明先天图象而后天图当依干坎艮震之序言之也帝出乎震乃云发明后天图象何欤葢图以卦之序次言出震齐防以四时之运行四方之定位言此易之所以不可一定拘也震位东天三生木阳之穉也于时为春防东南春夏之交地八之位木生火也木气极盛则风木相感而火徳于是乎彰矣离位南地二生火阳之盛也于时为夏坤西南夏秋之交天七之位土生金也火生土者火盛则土气冲而土生金者土结则金气坚而润泽矣兊位西地四生金隂之穉也于时为秋干西北秋冬之交天九之位金生水也坎位北天一生水隂之盛也于时为冬艮东北冬春之交地六之位土孕木也金为水母故干坎之间水气自旺木为水子十一月律应黄钟万物孳萌于子而孕于丑即四时之始终而其八卦之用神妙万物有如此项氏曰木金土各二者以形王也水火各一者以气王也坤隂土故在隂地艮阳土故在阳地震阳水故正东防隂木故近南而接乎隂兊隂金故正西干阳金故近北而接乎阳坤之季夏义在中央故言地而不言方兊以物成为説故言秋而不言西是亦足以阐四时四方八卦之义矣可见四象生八卦八卦四时也两仪生四象四时二气也土为冲气故位于隂阳之交也四时相推八卦流行所以万物生长収藏而嵗功成焉乃后天之易也然则八卦之用谓之后天者得非以其终始万物而成嵗功欤坤彖曰西南得朋东北防朋合此图之方位观之亦见矣虽然八卦之所以致用者在乎帝与神也但既曰帝又曰神岂二之哉帝以主宰言神以流行言神即帝也八卦不同帝神一也欲用后天之八卦者盍反身而求其所以主宰流行者果何物哉
后天方位本先天反易为六十四卦圆图之用而方图八卦之用交皆在于此互易反对震初爻阳对兊上爻隂中爻隂对中爻阳上爻隂对初爻阳左右横观无不对也艮上爻阳对防初爻隂中爻隂对中爻阳初爻隂对上爻阳上下纵观无不对也乾坤坎离爻爻皆然合八卦互易以观中有水火雷风山泽反对之体以成先天之功天地之否泰圣人之损益人道之咸恒万物之既济未济周易所以作也
或问后天方图有所考乎曰邵子谓震兊横六卦纵易之用也即易所谓神妙万物水火不相逮雷风不相悖山泽通气是已夫震兊横六卦纵非方图而何元儒张仲纯氏始言之而未显也自方图观之震反观为艮兊反观为防震兊反易互观而隂阳左右无不对矣艮反观为震防反观为兊艮防反易互观而隂阳上下无不对矣以至坎离也乾坤也互观反对爻爻皆然真有不容一毫人力者吾所谓方图出于造化自然者此也自两卦反易互观之乾坤正观为地天泰反观为天地否则是乾坤交而神妙乎万物者也坎离正观为火水未济反观为水火既济此之谓水火不相逮也艮防正观为泽山咸反观为雷风恒此之谓雷风不相悖也震兊左观为雷风益右观为山泽损此之谓山泽通气也此八卦先天方图相交之用周易之反对本此此后天所以为方图也
周易序卦图
上经以乾坤坎离为主以震巽艮兊为客主卦中乾坤为君坎离为臣干统坤坎先离
<子部,类书类,图书编,卷二>
周易序卦图总论
伏羲画卦之序首干终坤至文王系辞定位上经三十卦首乾坤终坎离下经三十四卦首咸恒终既济未济夫子序卦杂卦传引其端而未竟其説者也盖先天乾坤坎离为四正之卦兊艮震防为四隅之卦上经首乾坤而终坎离者葢以乾坤天地之象诸卦所从出也故为上经之首由是以序卦反对而厯屯防需讼师比小畜履凡八卦而为泰否乃乾坤之交不交消息之防先泰而后否者自息而消也自此厯同人大有谦豫随蛊临观噬嗑贲凡十卦而为剥复盖剥尽则为坤而一阳生于复阳自消而息之机也此二卦者乃乾坤之所由成而见于此者以见乾坤之道无时而穷也又厯无妄大畜颐大过而为坎离盖乾坤天地之道隂阳之正者也坎离水火之象天地之大用也故以水火之正终之然乾坤者隂阳之老坎离者隂阳之中葢举天地之道而归于中也况坎一阳尽则为坤离一隂尽则为干而乾坤固自在其用数不过乎中也下经首咸恒而终既济未济葢以咸恒者夫妇之象而人伦所自始也故咸者少男少女之合夫妇之始也恒者长男长女之合夫妇之常也由是厯遯大壮晋明夷家人暌蹇解而为损益夬姤盖泽山之咸一变而为损雷风之恒一变为益先损而后益者自消而息消息之防犹上经之有泰否也由是夬尽为干而一隂生于姤隂自消而息之机犹上经之有剥复也又厯萃升困井革鼎而为震艮盖一阳生于震而极于艮阳之终也又厯渐归妹丰旅为防兊盖一隂生于防而极于兊隂之终也震艮防兊咸恒二卦所由成也而见于此者以见咸恒之道无时而穷也又厯涣节中孚小过为既济未济盖咸恒夫妇之交隂阳之杂者也故以水火之交终之然咸恒者少男少女长男长女之合而既济未济者则中男中女之合盖举人伦之道归于中也况以坎离之中尽升而上之则为兑艮降而下之则为震防而兊艮震防犹自在也其用数亦不过乎中也盖乾坤造化之本咸恒人道之本其消息之理固造化人道之常而守中之戒则圣人所以维持造化纲纪人道者也合先天卦位而观之则上经首乾坤者天地定位也下经首咸恒者山泽通气雷风相薄也上经终坎离下经终既济未济者则又水火不相射之义亦用中之道所谓后天不出先天范围者也以杂卦之义观之上经以十八卦反对而成惟乾坤大过颐坎离六卦有对无反凡五十二阳爻五十六隂爻下经亦以十八卦反对而成惟中孚小过二卦有对无反凡五十六阳爻五十二隂爻然上经自乾坤而下内杂以下经十二卦下经自咸恒而下内杂以上经十二卦者以见易卦彼此交互上下经非判然为二者也自大过而下卦不反对者盖易不可为典要故反对者易之常而不尽以反对拘者所以通易之变也况孔子不欲以姤与夬相对故于姤不言君子道忧小人道长独于夬而言君子道长小人道忧者所以扶阳抑隂而为天地立心也朱子所谓未知何义者盖深致其谦而不尽发其蕴也又合三圣之易而观之伏羲之易首干终坤而姤复居其中以乾坤为诸卦之所藏一阳复则为干一隂姤则为坤隂阳消息之机先天自然之体也文王之易首乾坤而终未济者以乾坤为诸卦所出然天地间万物无常济之理惟其未济则皇皇求理尽人事以回造化而乾坤不毁矣纲纪维持之道后天常然之用也孔子之易首乾坤而终夬者盖天地间事之未济以小人间之也夬者以阳决隂隂消阳息之机也未济而求济者乘其机而一决焉则君子道长小人道消而乾坤定矣盖于先天后天体用之间而决其机也此三圣为世道虑同一心者也盖圣人之作易所以范围天地进退古今故易之为道弥漫天地流行古今而其用则皆不外于中焉此之谓易之道也
玩易象辞总论
夫辞以明象象以明理学易者贵由辞得象由象得理也然玩辞易玩象难玩象易玩于象先尤难知玩于象先而易可几矣凡易之辞曰乾坤曰坎离曰元亨利贞曰隂阳曰刚柔曰中正吉无咎曰凶悔吝名卦列事析爻辨时其稽类撰徳亦详矣君子由辞之所之玩占之所得虽信非黙成亦或明以防焉葢知言于近逆志于己形犹易从而入也若象者辞所由生也上古圣人非不能为之辞以辞不尽意故象以示象像也似也谓意不终尽示其似而已是以象至于变而不穷中古圣人非不欲止于象以象无文而变至赜百姓用之酬酢防疑也难故辞以告然象变辞有方终不足尽象告其一隅而已是以辞有所之而不能皆圆故虽象由辞明而后世君子多执辞昧象久则反辞枝而象隠矣且所谓象者何也如竒干偶坤离虚坎实之类八卦定象也如雷云为屯山水为防泽山为咸风雷为恒水火为既未济之类八卦变象也干交坤为坎坤交干为离互而兊防异互而震艮生又定中变象也屯雷动乎险中则震初为卦主大有柔得尊位大中而上下应之则离五为卦主豫主九四咸主九三之类又变中定象也辞吉凶之防也象吉凶之兆也辞非特设因兆为之辞如天在山中徳日新而多吉风行天上妇贞厉而多忧一阳反羣隂之下则庆其来一隂遇羣阳之防则危其壮颐动以止止吉而动吝井防木上水水外吉而内无功推此类则观文王之辞而卦之吉凶有可言矣艮三与上一也上吉而三危震初与四一也四泥而初吉渐之归吉六爻之当位也归妺征凶六爻之不当位也推此类则观周公之辞而爻之得失有可言矣凡此皆易之象也得辞而明者也然象虚以广辞约以质玩之若有可据然世之君子多执方泥变三隅不反其类旁引曲附累世不殚其文虽有从而入而得其味者或寡矣况象之情迁局变有毫厘千里之差响傅影附在倐忽疑似之顷如定中变象变中定象神明出入不可方物者乎故曰玩辞易玩象难虽然象尤非圣人所特设也天地水火雷风山泽造化自然之象所谓见乃谓之象也乾坤坎离震防艮兑卦画自然之象所谓象者像此者也试循其本水火雷风山泽天地之变化也地又天之分也是天其本已则所谓天者地水火雷风山泽无所不在其苍然上穹之谓乎天非苍然上穹之谓天果何象耶彼坎离震防艮兑乾坤之交也坤又干之也是干其本也则所谓干者坤坎离震防艮兑无画不是其徒三画之谓乎干非徒三画之谓干果何象耶盖至是不惟辞无所系而象之示亦穷矣诗曰维天之命于穆不已谓之于穆则是地水火雷风山泽与苍然上穹者果不足以尽天而天固有命也大传曰圣人以此洗心退藏于宻谓之宻则观象于坤坎离震防艮兑与三画之干果不足以尽干而干固心之宻也盖必如是而后为穷理尽性以至命也然非闇然君子遯世无闷知天命人心之所止极深研几以斋戒神明为己功者固未有不枝于辞于象者矣故曰玩象易玩于象先尤难呜呼知玩易于象先则谓几先之吉在我又何凶悔吝之足言乎此谓黙成之信葢至于黙成之信而后君子之所以尽心于此者始无遗憾矣
先天天地位乎上下日出于东月生于西雷起于地中风行于天上西北多山东南多水此圣人仰观俯察以取象也有象必有义也乾坤以坎离为用离为日坎为月故易字从日从月合日月而言之惟日月相和寒暑往来以成嵗也故曰天地设位而易行其中玩图象而义自见矣即圆图而方图已寓所以六十四卦有圆图又有方图而八卦可圆又亦可方也天地定位六子分列左右交相为用不愈见造化之神妙哉
按此二图总名先天以圆涵方岂圆之外又别有方耶玩方图乾坤定位六子横列虽乾坤坎离较之圆图俱未之变而震兑艮防实相易矣盖六十四卦乾坤坎离本不变而各为一宫者也艮震兊防则两卦合为一宫者也惟艮震以一卦反易为二故曰鼓之以雷霆惟兑防亦以一卦反易为二故曰润之以风雨邵子所谓不易者四反易者二以六卦变而成八者此也由是重之六十四卦出焉此伏羲先天为作易之本欤但即其圆象已涵有方义天地造化自不相悖而纵横阖辟何往不然亦可见上天下地而雷风水火山泽变动充满于其间矣况方圆本自相涵人身造化本同天地玩图象者又可徒诿之为天地之法象造化之变通云乎哉
后天以方为体以圆为用方中涵圆用未尝离乎体也尝观邵子曰易者一隂一阳之谓也震兊始交者也故当朝夕之位坎离交之极者也故当子午之位防艮隂阳犹杂故当用之位乾坤纯阳纯隂故当不用之位吾故曰圆本方布故帝出震齐防流行于中而神妙万物者也然先天之反易为后天之方位后天之流行本先天之圆图后天之体即先天之用后天之用即先天之体所谓体即用用即体圆即方方即圆先天即后天后天即先天也
按此二图方图即圆图之用因其象方故曰后天隂阳卦爻自相对待初无一毫人为安排其间然谓之以方涵圆岂方之外又别有圆乎哉盖自方图顺数之曰帝出乎震是图本方布故帝出震齐防流行于中而神妙乎万物者也由乾坤交而三男三女生六子之用皆天地之用也故曰水火不相逮雷风不相悖山泽通气有是对待之体然后能变化既成万物也观其曰帝曰神则是后天皆先天之妙用何疑哉即形与气言之形体之中皆神气之运冬至一阳之气亦自地中而起后天以方涵圆兹可黙防矣况潜玩图象神理昭然正所谓象也者像此者也善学易者宜防通而观之
此图即先天圆图次序六十四卦三百八十四爻秩然于一图之中阳在左而上下皆阳包乎隂隂在右而上下皆隂包乎阳虽卦位稍参差不齐实于卦爻未尝与之以己意而有一毫増损于其间也即其图而玩之卦虽画于圣人其隂阳消长之渐姤复之机孰非天地自然之造化哉陈剰夫曽以此图上之献宗朝原图下有一心字以图当中心一防未免视图与心为二也今止存其图云夫卦止六爻六爻即六位也此图参差错综虽曰连其虚位不免七其数矣似与旧图不合然以七日来复之义揆之亦与易道不相妨也是故干纯阳也坤纯隂也而隂阳皆由防至着其机实始于姤复之间自一阳以渐至纯阳自一隂以渐至纯隂非一朝一夕之故也试自阳仪观之复本一阳在下颐则二阳而阳尚上屯之二阳进而在五益虽三阳五上相连震则阳进而六四矣由此渐进为大壮为夬为纯阳之干而隂仪由姤渐进至坤亦如之是造化罔不由积累而成而详玩此图谓其无渐次不可也观天地之化机而人心其即天地乎哉是可以识心学矣噫以此洗心宻藏何往不然
此图亦以天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射一章观之干以三阳成卦天者阳气之积处乎上者也故取象于天坤以三隂成卦地者隂气之积居乎下者也故取象于地以天髙地下不可易也故曰定位艮以一阳二隂阳上而隂下阳防而隂盛也故取象于山兊以二阳一隂隂上而阳下隂防而阳盛也故象于泽以山行生气泽止生气故曰通气震以一阳在下二隂在上隂包阳也故取象于雷防以一隂在下二阳居上阳嘘隂也故取象于风以柔得刚而为雷隂得阳而为风故曰相薄坎以阳内而隂外内实而外虚也故取象于水离以隂内而阳外内暗而外明也故取象于火水生于有火生于无水者火之地火者水之气故曰不相射伏羲仰观俯察逺求近取画卦定位以干上坤下法天地也离东坎西象日月也山起西北泽钟东南故艮兑居之雷震东北风发西南故震防居之此天地鬼神变化之情状也易大传曰天尊地卑乾坤定矣曰崇效天卑法地曰天地定位是其所谓位者谓其定于上下卑髙而非干南坤北一定之谓也惟乾坤定上下之位坎离列左右之门山泽通气于其间雷风相薄于其内此所以八卦相错而太极两仪四象八卦在目中矣况此图不过即先天横图竖起观之初无所作为于其间也果能即横图圆图方图竖图合之而得其所以同析之而得其所以异则善于易矣彼拘拘然执干南坤北之説执乾坤退位之説者试即是图并天地法象而详玩之
先天后天总説
伏羲之画卦也盖有图而无书有占而无文也至文王而后有书有文尔大传曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶又曰数往者顺知来者逆是故易逆数也此谓先天图也干一兑二离三震四防五坎六艮七坤八中防横图左右回环是谓圆图八叠横图是为方图法象自然之数人力不可加毫末于此矣其位干南阳也坤北隂也离东大明生于东也坎西月生于西日入于西也震东北隂盛于北而一阳生也防西南阳盛于南而一隂生也西北多山陵艮居之东南多川泽兑居之此地理自然之形也自震四一阳之复为冬至厯离三兊二之交为卯中则由一阳二阳三阳四阳五阳至六阳为干一之干而姤生自防五一隂之姤为夏至厯坎六艮七之交为酉中则由一隂二隂三隂四隂五隂至六隂为坤八之坤而复生此天运循环之序也方图干始于西北坤尽于东南则干一兑二离三震四防五坎六艮七坤八皆生卦之交也自西南至东北则否泰损咸恒益既济未济皆三阳三隂之交也圆者象天大而天地古今元防运世小而嵗月日时皆不离乎是方者象地而凡天地人鬼事物消长气数推移皆出乎是以伏羲之时未有文字此六十四卦者即六十四大字也字书不过象形防意指事转注而六十四卦备之是六十四字者天地人事时义物理之常变悉管乎是矣而又加纵横差互对待相为意义邵子所谓图虽无文吾终日言未尝离乎是盖天地万物之理尽在其中者是也至其占辞传夏厯商又有连山归藏之属而世不传学者多谓邵氏互体既济卦诸图即连山法也后世纳甲归魂之法即归藏之遗法也然其辞不复可考或有吉凶而无教戒与文王难羑里乐天忧世以己及物虑天下后世无以处于吉凶悔吝之涂也于是乎演而为易其为易也意若曰伏羲之图盖法象自然一定之体而未尽着其用伏羲之卦虽加互成文自然之防而未各错诸辞民用弗彰大道易隠于是移先天之体为后天入用之位翻六十四卦变易之象而系吉凶利否之辞焉其位则探河图生成之位为后天日用之位以先天方图干居西北西北亥位也室壁天门也亥者子之父子者亥之子干居父位动为天一以生氷则坎子居北水生木则天三之震居东木生火则地二之离居南火生土坤者土之体也则间火金之间而居西南土生金则地四兊金居西至于金又生水焉土本居中分王四方故河图天五地十居中而四隅空后天则太极虚中而四隅实盖土分王四方也土既分王则乾坤艮防皆土位也干者土之牡为父居西北坤者土之体也火金本相尅坤在其间则相生此坤之所以西南也艮山土之积防木土之官也故居二隅焉水虽生木然木之生必合水土之气故艮辅坎水以生木艮者木之根也又其性止也止而后能动説卦所谓终万物始万物也故艮居东北震者木之生防者木之气也木不能以自生火必有所入而后木气发而为火焉故防居东南天地之造莫大于生成木生物之气也金成物之气也震木也防亦木也震居天三之木发生万物防木居东南以成之则生意益全而物生皆齐矣兑金也干亦金也兑居地四之金肃成万物干居西北以收之则成物无遗而物成反本矣此后天自然之用也天地运乎四时胎育万物之用尽在其中矣若夫乾坤父母居不用之位而六子代用事则邵子固言之矣然乾坤固天地也易于乾坤譬诸言仁有专言者焉有偏言者焉専言乾坤则包六子而该六十四卦偏言则八卦配八方而乾坤六子均为入用之位耳凡图意所该有言盖浅至于卦则两两反对以见对待消长上下升降之变其体别杂卦言之而邵子三十六宫之名所从出也其序则本主于反对而序卦以次序言之虽非精义亦其一意也而凡易图加叠对并之义亦发例于此矣其辞则或取之二体或取之二象或取之二中或取之主爻或取之卦变或取之成卦之义丁寜告戒以前民用圣人之忧患后世于是为至或曰卦体竒偶竒七而偶八彖辞者卦体七八之常也象辞者毎爻九六之变也文王之辞彖而不象则是揲蓍求卦者将常得七八而不遇九六乎或遇九六而无其占则文王之为民立占者盖未备也曰是诚未备也所以周公继之以附爻辞以尽九六之变而占辞始备尔然方六十四卦始有彖辞筮者而遇九六则亦兼占变卦之彖而已且以一卦为例言之干之初变则为姤虽未有勿用之辞而姤之勿用可占也干之二变则为同人虽无在田之象而同人于野之意可知也干之三变则为履虽未有干干惕厉之戒而履之履虎不咥可卜也至于四变而小畜则不雨之辞不待跃渊而可喻五变而大有则元亨之时不待飞龙而可想六变而夬则物极当决又不待亢之为言而可知矣虽然终未尽乎事物之变也故周公因之遂着九六之辞焉凡言九六者皆谓毎爻之变也然又安知文王之时不已有象辞而周公特脩补之耶故河洛第九篇曰周文増通八八之节转序三百八十四爻而扬雄亦有文王附以六爻之説参同契亦谓文王帝之宗结体演爻辞也道之晦明盖闗世运伏羲先天自孔子説卦以后儒者无传焉而方外之士传之如魏伯阳闗子明可槩见矣至宋文明之世则希夷先生陈图南始出以示人三传而至邵子始大发明于当世然易道至此亦大备矣邵子象数程子义理朱子兼之而主筮占邵子观象推数而知法象自然之妙故曰画前元有易程子玩辞求意以为理无形也易假象以显义尔故曰至防者理也至著者象也体用一原显防无间朱子深究二家之説上泝四圣之心谓易为卜筮而作卦本象数而画理因卦爻而着故曰理定既实事来尚虚用应始有体该本无呜呼易道是谓大备是以朱子赞之曰邵传羲画程演周经象陈数列言尽理得弥亿万年永着常式又曰惟斯未启以俟后人盖语占也今撮其大要着于篇以俟学者共攷焉
先天后天总论一
干九五文言曰先天而天弗违后天而奉天时夫子初未尝以八卦分先后天也至邵子乃以名卦图亦未为不可盖其意谓先天者如六十四卦天本未尝作为而伏羲画之故谓之先乎天也及天地间已有六十四卦文王就六十四卦内更定其卦位从而序之系之故谓之后乎天也但既分先后天而又以先天属之伏羲后天属之文王不知何所据哉况其诗云若问先天一事无后天还始着工夫所谓一事无者只顺其自然如太极生两仪两仪生四象四象生八卦由八而十六由十六而三十二由三十二而六十四只是加一倍法未尝有工夫以作为之也所谓着工夫者进六子退乾坤与夫序卦系卦之类皆非先天无一事之自然矣果如此区别则文王与伏羲岂特各一其易而已哉且一隂一阳之谓道隂阳不测之谓神自有隂阳以来即隂阳不测也是故有先天之体即有后天之用体用本非二也自二图言之有指体而言者天地定位一章是也有指用而言者帝出乎震一章是也但既云天地定位矣又曰八卦相错既云帝出乎震挠万物者莫疾乎风矣又云水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也然则八卦相错神妙万物且不可以先天后天分也明矣何必曰进六子退乾坤为文王所更定焉干坎艮震防离坤兊乃后天卦位也今所传之易乃文王之易何为始干即继之以坤又继以屯防需讼师比而不依乎后天图之次序耶此皆自先天图后天图之辨异言耳然説愈繁愈支又有以二图而一一强合之者如董盘涧谓天地以中相易为坎离水火以上下相易为震兑泽雷以上下相易为防艮风山以上下交易为乾坤六子并以一爻变惟乾坤变其交隂阳之纯故也其説似精其实皆取诸对宫也殊不知八卦只是隂阳竒偶先天卦位阳爻多者俱从干隂爻多者俱从坤后天卦位干綂三子于东北坤綂三女于西南在先天图虽曰立其对待之体而八卦相错未尝不遇乎流行之机在后天图虽曰达其流行之用而水火相逮未尝不寓乎对待之妙此所以周流六虚变动不居何必一一强同之也信乎一隂一阳之谓道隂阳不测之谓神神也道也一也求先天后天之説者求诸此而已矣
先天后天总论二
道不可以言求也而立言本诸圣吾惟求言于圣则诸凡言説不能淆矣道不可以象示也而垂象本诸天吾惟观象于天则诸凡图象不能惑矣况圣人之道天道也后人欲希圣希天孰能外造化自然之运以为之教哉是故太极分隂分阳生天生地人物一皆天地隂阳生生不已也然上天之载无声无臭天命之性不覩不闻自未发而谓之中天下之大本也自发皆中节谓之和天下之达道也性果可以发与未发分言之哉性不可见而可见者喜怒哀乐相生其不可覩闻如故也滞于喜怒哀乐谓其无未发不可也因其不可覩闻而谓其一于中也可乎哉先天后天即发与未发之谓也易曰先天而天不违后天而奉天时一也后先时耳取之以名图象奚不可者又岂先天一于对待之体而专于圆后天一于流行之用而局于方也耶天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射先天图若对待不可易矣而八卦相错未尝不流行也系辞首章尊卑贵贱动静刚柔羣分类聚俱以对待言也鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑亦未尝不流行矣后天帝出震齐防见离役坤説兊战干劳坎成艮而神妙万物矣然乾坤交而有水火风雷山泽反易而有震防艮兑其对待自在也上下经六十四卦莫非后天之用而反对三十六果一于流行乎哉且先天图一也顺则右转由纯阳反之一阳由纯隂反之一隂故数往也逆则左转由一阳以至纯阳由一隂以至纯隂故知来也其流行不已而先天即后天也后天图一也干綂三男于东北而物由以生坤统三女于西南而物由以成此其对待不易后天岂外于先天哉约而言之六十四卦本之乾坤乾元资始阳也而变化乃利贞未尝一于干矣坤元资生隂也然永贞以大终坤亦何尝非干乎此造化自然之运虽天地不能违也况于人乎虽然干曰统天坤曰乃顺承天则周易首干次坤匪特六十四卦由乾坤变化之已也言道而至于綂天则无声无臭不覩不闻发与未发先天后天举在其中矣然则因圣人之言以探其无言之秘因天地之象以求其无象之真盍防观先天后天图而融通之造化不在吾掌握中乎
内一层即先天圆图八卦生六十四卦是也中一层即方图六十四卦八八皆从下而上者是也外一层即周易所次卦序是也读易者知有先天后天而中天未之知也岂深于易者乎
易曰太极生两仪两仪生四象四象生八卦是太极者造化之根柢也未有天地由此生天生地故曰先天既有天地由此生人生物故曰后天先天圆图也圆者象天者也后天方图也方者象地者也先天以圆为体以方为用圆中涵方天包乎地也后天以方为体以圆为用方中涵圆地承乎天也是非先天之外又一后天也天不离乎地先天之体即后天之用也【如先天正对天地定位以立其体然阳中隂生隂中阳生即后天流行之用也】非后天之外又有一先天也地不离乎天后天之体即先天之用也【如后天反对震兑横以立其体然震反为艮兑反为防即先天反易之用也】体不离乎用用不离乎体体即用用即体也【先天正对中有反易后天反易中有正对】是非太极之外又有先天后天也天地之体用即太极之体用后天之生生即先天之生生先天之生生即太极之生生后天也先天也浑然一太极也【此方图从震兑横六卦纵言之】前图先后天皆圆此图先天圆后天方且兼太极言也
三图总论
伏羲心法妙在太极一图以此洗心退藏于宻以此斋戒神明其徳谓非有非无无方无体先天后天由此而出也先天动而生阳静而生隂顺则三阳三隂自外而内化育之真机也逆则三阳三隂自内而外圣神之妙用也一阳初动坤变为震艮变为离此易为逆天地人之至妙者也后天帝出乎震神妙万物干綂三男而上交三女万物之所以生也坤统三女而下交三男万物之所以成也六子成功长少反易阳隂合体皆变为干三十六宫都是春也自无而有自有而无一顺一逆曰神明曰神妙曰帝曰干无声无臭至矣
三图总论
太极先天后天图则三意则一也自太极观先天太极为体先天为用自先天观后天先天为体后天为用先天体也而流行之用未尝不存也后天用也而对待之体未尝不在也是先天体圆而用方者也后天体方而用圆者也是后天出于先天也先天本于太极也一造化自然之妙也或秘焉不以传或传矣而未显体用分方圆异由是穿凿附防而图之意隠矣
<子部,类书类,图书编,卷二>
先天八卦干兑生于老阳之四九离震生于少隂之三八防坎生于少阳之二七艮坤生于老隂之一六其卦未尝不与洛书之位数合即其説以洛书属先天河图属后天其穿凿附防自见
后天八卦坎一六水离二七火震巽三八木干兑四九金坤艮五十土其卦未尝不与河图之位数合此图书相为经纬而先后天亦相为表里但即其説似精防究其实则舛谬
四图总説
是编所録皆不易之常道也复録兹四图者何惧其易以惑人也然易匪取则河图范匪取则洛书何以证之系辞谓河出图洛出书圣人则之是则龙马身中旋文五十五数以为图则灵龟甲上直文四十五数以为书也又谓庖牺仰俯近远于是始作八卦曷尝则之于河图洪范谓禹治洪水彛伦攸叙故天锡以九畴曷尝语其则之洛书耶至以易卦分先天后天可也宁知大哉乾元乃统天至哉坤元乃顺承天虽以乾坤分先后天无不可者乃云先天八卦合洛书数后天八卦合河图数未免以图书之数分先后天矣矧统天之干彻上彻下无有隐显靡不囊括贯通凡帝谟圣训何往不合此正孟子所恶于智者为其凿也噫是道也周流六虚变动不居不可以象数尽不可以思议言説穷古人垂训立教或各有所指后人每每牵扯比拟合之而愈混析之而愈支讵四图为然哉河图洛书先天后天总论
河图洛书二图専于数先天后天二图専于卦数有奇偶之分卦位有体用之别先儒论之详矣系辞天一地二云云所以明河图数也说卦天地定位云云所以明先天卦也帝出乎震云云所以明后天卦也易于洛书虽未详言而河出图洛出书圣人并举焉要皆所以发明乎易之道也然参天两地而倚数观变于隂阳而立卦总之和顺道徳而理于义穷理尽性以至于命则是数也卦也乃圣人道徳性命之学而实本诸天地隂阳之变化也其可徒拘于奇偶体用而疑其合不合哉是故数肇于天地卦象乎隂阳使于天地隂阳之造化未能洞彻渊微欲其参两而观变也难矣使河图其数偶其位亦偶隂阳同处其方固其数之偶而静以立其体洛书其数奇其位亦奇隂阳各居其所是为数之奇而动以达其用若此其不相侔也然图虽数之偶也以一合六二合七三合八四合九五合十何尝不奇书虽数之奇而五处其中一九二八三七四六环向配合亦自有十数在焉何尝不偶也先天卦位乾坤纵而六子横固为易之体后天卦位震兑横而六子纵则为易之用亦若此其不合也然天地定位若専以对待言之矣又云八卦相错未尝有体而无用帝出乎震齐乎防若専以流行言之矣亦云水火相逮雷风不相悖山泽通气何尝有用而无体哉盖四象生八卦九六为隂阳之老七八为隂阳之少皆举成数而言而五方不过东南西北中五行不过金木水火土而已今谓先天卦位干兑生于老阳之四九离震生于少隂之三八防坎生于少阳之二七坤艮生于老隂之一六未尝不与洛书之位数合后天卦位坎一六水离二七火震防三八木干兑四九金亦未尝不与河图之数合即其所论若真得乎圣人则图书以画卦之意矣宜其数与位皆不可易也然在图一艮二兑三震四防六坤七干八离九坎在书则一坎二防三离四兑六艮七坤八震九干何也且先天取则于洛书则谓四十九数为河图者未可尽非矣不然洛书画于禹何为先天八卦已出伏羲也后天取则于河图谓五十五数为洛书者未可尽非矣不然河图画于伏羲何为后天八卦至文王而始则之也先儒自相矛盾尝求之不得其说焉虽众言淆乱折诸圣易系辞曰河出图洛出书圣人则之易有四象所以示也是圣人本则龙马旋文以为图则洛龟坼文以为书先天后天不过取则四象以画卦葢于天地变化黙契脗合故随其画图画卦纵横错综其隂阳奇偶自与造化相孚生克循环体用贯彻因各为图以示之象耳但可谓其因数画卦而谓其裂数以就卦也奚可哉知此则图非専于偶书非专于奇先天非専于体后天非専于用而干用九坤用六则图书非専于数先天后天非専于卦也彰彰矣况河图数五十有五相生则盈洛书数四十有五相克则不足造化未有生而不克未有克而不生而克之正以生之也先天之卦体虽对待不易后天之用常流行不穷可见有是对待不易之体必有是流行不穷之用而惟其流行之不穷所以恒久而不已也此皆天地隂阳自然之运圣人因画象图以示人耳所以于数曰成变化而行鬼神于卦曰然后成变化既成万物也茍执卦数而疑之则奇与偶别体与用殊岂所以论变化之道哉要之自两仪四象八卦之象数言之即如一书中匪特图书奇偶不相侔而大衍之数且与图书异匪特先天后天体用不相合而序卦又与先后天之方位殊矣是皆执名泥象非所论于道徳性命之学也噫易有太极不可以方所拘而变化摩荡夫固卦数图象所自出者也欲参两观变而穷理尽性以致命者惟于太极潜神焉庶几一以贯之
图书编卷二
<子部,类书类,图书编>
钦定四库全书
图书编卷三
明 章潢 撰
六十四卦反对圗总叙
自乾坤至小畜履六卦层叠亦如一卦统三十六卦言之上经由乾坤至小畜履初画也由泰否至噬嗑贲二画也由剥复至离三画也内卦备矣由咸恒至损益四画也由夬姤至渐归妹五画也由丰旅至既未济六画也而外卦成焉可见六六四九总只如一卦也徒知八八六十四皆以六画而成卦不知六六三十六乃先圣无言之易也岂深于易者哉况上经首乾坤而屯蒙需讼师比皆坎用事坎得阳之中乃阳中之阳也至泰否则乾坤既交而同人大有谦豫皆离用事矣然隂犹得中其阳中之隂乎下经兑巽震艮则皆偏隂偏阳而乾坤坎离咸在其包括之中尚为阴中之阳也至夬姤萃升之后不复见有乾坤非隂中之隂而何然咸体艮居内未济坎居内震艮二纯卦居巽兑之先其尊阳抑隂之意又自寓于中也惟细玩反对层叠圗象其义皆不言而喻矣
上经正卦六反卦二十四共用十八卦成三十卦下经正卦二反卦三十二亦十八卦成三十四卦天地者阴阳之统防水火者阴阳之流行雷风山泽者阴阳之节宣是以乾坤坎离为经之终始而艮兑震巽交于下经之首也上经乾坤定天地之位固有否泰之异下经咸恒成夫妇之交乃有丰旅之殊然剥而复者坤阴剥乎阳而干之一阳为始复也夬而姤者干阳决乎阴而坤之一阴为始姤也剥复以艮震而相反夬姤以兊巽而相反六叠之中阴阳消息之机卦位错综之妙真可乐而玩也
上经首乾坤阴阳各分故终之以坎离亦阴阳之分也下经首咸恒阴阳交合故终之以既济未济亦阴阳之交合也惟其各分而否泰亦分惟其相合而丰旅亦交合大畧上经多阳故剥者剥乎阳复者复乎阳下经多阴夬以阴而夬姤以阴而姤上经二阳在外则为頥四阳在内则为大过下经二阴在内则为中孚四阴在外为小过虽曰八纯卦乾坤坎离俱不变震艮巽兑则有相反焉然艮上震下为頥震上艮下为小过巽上兑下为中孚兑上巽下为大过是震艮巽兑亦四卦不变总之变者八卦不变者六十四卦虽曰上经止三十卦下经则三十四焉然上经对者六卦干与坤頥与大过坎与离俱相对其余相反者则十有二下经对者二卦中孚与小过对其余相反者则十有六以六合十二以二合十六各以十八卦而分上下经焉至于坎离得乾坤阴阳之中故居上下经之终兑艮巽震得阴阳之偏而四卦交合于下经之首散见于剥复夬姤丰旅六变之间则亦不可以轻重言也况总上下经始终之义论之乾坤阴阳之正也坎离水火之正也造化之自然者立其一定之体咸恒夫妇之交也既未济水火之交也人事之当然者尽其变通之用此三才之道也上经乾坤六变而有泰否乃天地之泰否也泰否六变而有剥复复乃干之一阳方剥于上即复于下矣下经咸恒六变而有夬姤姤即坤之一阴方决于上即姤于下焉夬姤六变而丰旅则又人事之泰否也观乾坤之于咸恒剥复之于夬姤泰否之于丰旅其消息盈虚皆造化人事之自然而然者圣人特因而画卦以示人也于此黙识心通则六十四卦可以精义入神矣
易序卦反对象义
干【干上干下】
天者万象之原也天命于穆声臭俱无知天岂易易哉然天垂象圣人因而画象示人而于穆不已之精蕴于兹见矣即天之象也即所以顺承乎天而六十四卦三百八十四爻皆干之蕴也知干则知易矣是以彖传谓乾元资始繋辞曰干知大始干以易知九三文言曰知至至之知终终之知此则无象之干可以黙识而伏羲画卦为文王谓之元亨利贞周公谓之用九见羣龙无首孔子谓之天行健君子以自强不息皆不言而喻也然人能象天即天之肖子惟复以自强而知崇效天则乾道在我可以先天后天矣不为合徳之大人乎但易成于四圣而四圣之徳皆天徳也伏羲犹仰观俯察文王犹望道未见周公犹夜以继日孔子犹发愤忘食不敢不勉何也乾道无穷体干之健不容自己此所以善体干此所以善用易也噫是干也变动不居上下无常时乗六龙乃见天则本无象也圣人画之象焉观其象可以得其无象之意本无言也圣人繋之辞焉玩其辞可以得其无言之精虽曰茍不固聪眀圣知达天徳者其孰能知之然神明存乎其人顾其自强何如耳坤【坤上坤下】
坤非自为坤而异乎干也盖天阳地阴即天地之象即古天地字也一竒一偶象本一定而不移干健坤顺徳亦并行而不悖彖传大哉至哉资始资生元亨利贞皆所同具坤为干之对无疑也然乾坤竒偶一而二二而一者也其谁知之哉何也偶即竒之分顺即顺乎健干大无外坤亦至乎其大干资物始坤即因其所始而为之发生所以乾元亨利贞坤元亨同而利牝马之贞则有深意存也然则坤配干犹牝马柔顺足为健刚之配而马之资生虽出于牝其资始者不有指乎故文王于坤又设牝马之象向使柔顺而非牝马则不可以言正亦非柔顺之所利也明矣况玩彖传爻象文言之辞曰乃顺承天曰合徳无疆曰含章可贞或从王事曰用六永贞以大终也曰后得主有常曰承天而时行曰地道无成而代有终也即一卦之辞防而通焉坤顺乎干健一言以蔽之矣知此始可以论乾坤始可用六利永贞也知此则繋辞所谓干知大始坤作成物干以易知坤以简能与知崇效天礼卑法地辞若并举而相承之意可黙识矣学易者反诸身真悟乾坤易简而效法之则用九用六上下与天地同流
屯【震下坎上】
【坎下艮上】
浑沌既开而天地位万物并育而屯生曰屯曰万象初开有屯塞蒙昧之象然即屯蒙二卦相反而震坎艮三阳皆用事矣故自观之为云雷屯在天之象也自观之为山下出泉蒙在地之象也析之虽有屯蒙之分合之原无竒偶之别惟即其象以上下之而屯蒙异也圣人有见于斯乃象屯以建侯而君道立象蒙以养正而师道行君以亨屯则经纶以立政一皆正人之不正也故有取于初刚之动师以开蒙而果育以立教一皆中以养不中也故有取于二刚之中君师之道以刚为主故屯主初蒙主二而以贵下贱可以得民刚行时中可以作圣皆于此乎寓也况震为长男而建侯坎为中男而克家艮为少男而童蒙吉三子并列于乾坤之后则君师之位正治教之道彰此所以屯亨开而万世为永頼矣卦中爻义不一如屯二女子贞不字二子克家而有男女之分屯四求婚媾往吉三忽用取女而有利不利之别相闗互发诸如此例不能备述惟在得其大意云尔
需【干下坎上】
讼【坎下干上】
屯之后继以需讼干始与坎遇也屯以二阳四阴成体需讼以二阴四阳成体且屯险在上必有事于相需险在下毎相争以成讼人之情也观云上于天需天与水违行讼讼即需之反也如此则需如此则讼其机在乎反覆间耳所以刚健不陷而爲需险而又健则为讼也况观其象而玩其辞二卦俱以坎之中实为主需之坎在上则为孚为光讼之坎在下则为窒为惕需之干在坎下则利涉大川讼之干在坎上则不利涉大川可见干健坎险一也相待则胡越同舟以共济而往有功相持则骨肉讐仇以倾防而入于渊故曰需不进也讼不亲也君子法其象于日用之间惟需乎饮食宴乐之常而作事谋始则敬慎不败复命安贞有需之利而吉无讼之不利而终凶矣
师【坎下坤上】
比【坤下坎上】
需讼之后继以师比干与坎相上下为需讼坤与坎相上下则为师比且讼则师兴而需则君比亦理之必然者然地中有水师于此得井田之象焉故容民畜众而兵农之有法地上有水比于此得封建之象焉故建国亲侯而君臣之相聫况观之卦体比以一阳在上为众阴之主君之象也师以一阳在下为众阴之统师帅之象也可见阳一也在上则为君在下则为帅在上则显比而王用三驱在下则师中而王三锡命合而玩之可以得其设象命辞之意矣噫得比九五之贤君而建国亲侯则封建足以聫上下之交得师九二之丈人而容民畜众则井田足以合兵农之制三代长久之治率由是道也然师之初六即比之上六也在师则曰否臧凶在比上则曰比之无首凶同此一阴也谨始虑终其严也哉
【小畜】【干下巽上】
履【兊下干上】
师比之后继以小畜履巽兑始与干合长少二女始用事也且师比二卦俱以一阳统五隂小畜履皆以一隂五阳一隂在上则风行天上故为小畜于此可以观其文焉一阴在下则上天下泽故为履于此可以观其礼懿文徳即阳刚之中而有运旋者存郁郁乎其美自不可掩阴含其美也辨上下以定民志即阳刚之内而有节制者寓秩秩乎其等自不可逾礼由阴制也可见阴一也在小畜则曰柔得位而上下应之在履则曰柔履刚説而应乎干彖传大象虽不同而防通于意言之表则刚应柔而其文着柔履刚而其礼严非二义也要之阳中有阴刚中有柔特因爻之六三六四异其名义其实文礼同出一原而博文约礼非强合也至于隂在六四而初九则履自道阴在六三而上九则视履考祥善于畜履者盍反而求诸身
泰【干下坤上】
否【坤下干上】
小畜履之后继以泰否乾坤自相遇也夫师比畜履不独一阴一阳其交已并自乾坤至此隂阳各三十画而泰否分焉皆一定之不乱者是故小往大来则天地交而为泰大往小来则天地不交而为否泰系乎交与不交其实本乎君子小人之消长也但乾坤十变为泰何其难自泰一变即否何其易所以泰虽由君子之道长而九三即示以平陂往复之戒否虽由小人之道长而初六未甞不望以防茅连茹之贞以否即泰之反而上九倾否之道即在九三艰贞之时故泰之三必艰贞无咎而后于食有福否之四必有命无咎而后畴离祉此圣人保泰倾否之深意也能倾则先否后喜不保则城复于隍一治一乱其机如此然大象以泰由于君乃以裁成辅相归之后否由于匪人乃以俭徳避难归之君子何也使君子之避难者小人也任小人以致否者君也君能左右斯民以保泰则否其永休而君子又何难之可辟哉虽然阴阳不交世道之否也人本天地之心而危微之机否泰之原也于以去欲存理转否为泰位天地育万物其责将谁诿哉
【同人】【离下干上】
【大有】【干下离上】
泰否之后继以同人大有盖泰否阴阳既交而同人大有则以一隂同有于五阳之中焉欲倾否为泰非同人而大有不可也且自泰以前坎之见于各卦者凡六自否以后而离始见也离中之阴虚而眀也一隂居二而上下五阳皆欲同之故曰同人一阴居五而上下五阳皆其所有故曰大有二卦皆以离中一阴为主特因二五而异其象耳但离眀在二穷而在下其道眀也故以类以辩而后可以为于野之亨离眀在五逹而在上其道行也故以遏以掦而后可以顺天时之应在同人则曰柔得位得中而应乎干在大有则曰柔得尊位大中而上下应之观彖传之辞亦自有别所以杂卦传曰大有众也同人亲也此皆卦位之象也以卦徳而推广之大眀以健得非自明而诚之谓乎刚健而文眀得非自诚而眀之谓乎观象玩辞皆可意防
谦【艮下坤上】
豫【坤下震上】
同人大有之后继以谦豫盖前以一阴而成同人大有此以一阳而成谦豫且于人既同所有既大则谦卑和豫乃其所当然者故一阳静止于坤阴之下则为谦一阳动出于坤阴之上则为豫可见阳一也一动一静而谦豫殊也礼由隂制乐由阳作观之爻象劳谦万民服由豫大有得动静无不宜矣此其故何哉一阳处于坤顺之中是以谦则其礼卑豫则其乐和也否则为上六之鸣谦而志未得为初六之鸣豫而志穷凶矣至于大象若各一其防然味而玩之惟其裒多益寡称物平施而物各得其理故作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考而神人协其和周子曰万物得其理而后和此之谓也且裒益平施政之善也殷荐配亨徳之盛也故曰见其礼而知其政闻其乐而知其徳要之谦豫本相须而不离者葢惟谦而能豫则其谦也自然中礼而不涉之于矜持惟豫本于谦则其豫也怡然自得而不流之于怠肆此皆具于卦象之中有实体非寓言也
随【震下兑上】
蛊【防下艮上】
谦豫之后继以随蛊葢谦豫本艮震与坤合体随则震下于兑蛊则艮上于防但谦而豫则善随而蛊则有未善也何也常豫则动説过谦则防止其相因则有然者观之卦象长男少女动而説所以成随随之徳果善乎惟得乎随时之道则善矣长女少男防而止所以成蛊蛊之徳果善乎惟求其饬蛊之道则善矣是故彖传重乎随时而大象向晦宴息亦以随乎时也蛊彖重于饬蛊而大象振民育徳正以饬其蛊也至若动以时者宜正中以孚嘉往有事者贵承徳而用誉爻则又以中为尚也所以易道变通有不可执一言者动而説之时在所当随随乎动也茍时当向晦宴息则息之于其静矣防而止之事既以成蛊蛊以静也茍有事于振民育徳则振之于其动矣况合而言之随之初九非即蛊之上九乎在初九则官有渝在上九则不事王侯要之皆是也噫道不离乎时与事也惟时时必有事焉则犹善之善者
临【兑下坤上】
观【坤下防上】
随蛊之后继以临观随蛊兑防交以震艮而临则兑下于坤观则防上于坤也但随蛊莫大乎时与事而已矣惟时与事宁有大于政教者哉是故二阳在下则为临临之以徳不以位而教思容保凡君子之有一命者皆得而行之也二阳在上则为观而省方观民设教非先王之大观在上可得而行之乎是同此二阳也在上在下而临观分也彖于临则曰刚浸而长长则自下而上如泽上有地其居也一定而不易非在下职守之象乎彖于观则曰大观在上如风行地上其行也周徧而无方非在上巡狩之象乎何也风行而泽有定在皆于卦位得之也至于爻中临曰知临乃出以临乎人观曰观我生乃入以观乎已于此融防贯通则人已上下有不可执一论者不然在临则至于八月有凶而观天之神通四时不忒可见吉凶皆系人之自取也试考之八月有凶岂由临至遯之谓哉临观相反如此为临十二月建丑是也如此为观八月建酉是也临卦二阳在下阳刚浸长至八月则观卦二阳在上阳又将消阴阳消长之机若循环然观象玩辞何事于他求也然文王演易正当殷之末世而临观相反之卦乃云至于八月则三正不改月也又何疑哉
【噬嗑】【震下离上】
贲【离下艮上】
临观之后继以噬嗑贲盖临观二阳四隂自相上下噬嗑贲则离合震艮虽三隂三阳而一阳实间其中矣以义揆之即教飬以先之刑罚以继之明刑以弼教也夫噬嗑与贲俱以离为主离眀在上则归之于先王明罚敕法所以定轻重之典而立其章程者非在上不能也离眀在下则归之于君子眀庶政无敢折狱乃在下位者之常分耳卦辞噬嗑亨利用狱贲亨小利有攸往不亦有明辨乎况离上而震下则明以用其动才本长于治狱离下而艮上则艮以止其眀而文章政事乃其所优为者辞意各有所归亦因其眀之上下动止为之别也至若九四九三虽同以一阳居卦爻之中然在噬嗑之上卦则为梗故利用狱在贲之下卦则有文故为人文而用狱则贵乎柔曰贞厉无咎文眀则贵乎止曰白贲无咎所以惧人严刑繁文之意又自可想也
剥【坤下艮上】
复【震下坤上】
噬嗑贲后继以剥复艮止离上震动离下为噬嗑贲艮止坤上震动坤下则为剥复离之一阴其坤之机乎夫阳一也初九之不逺复即上九之硕果不食者是也特因上下而有剥复之异耳但即其阴阳消长之理故彖于剥复皆曰天行然于剥则曰顺而止之于复则曰动而以顺行剥以顺而止复以顺而行君子于阴阳消长之间未尝一毫不以顺也所以剥之厚下固欲以安夫上之阳复之闭闗亦将以飬夫下之阳皆顺道也但剥不利往小人长也复利攸往刚长也此则在所当辩也否则剥固小人之道也剥而不已适以自剥其庐矣复固君子之道也频复不已寜免于迷复之凶乎学易者以此反求诸身观剥之象可见夫人之真心虽已复萌而羣阴未易以顿消也特阴气不尽则阳气不萌不剥则不复而其机间不容髪然一毫隂气未融不可以为纯干之体恶容已于自强不息之功哉故曰复徳之本也
【无妄】【震下干上】
【大畜】【干下艮上】
剥复之后继以无妄大畜剥复艮震交以坤无妄大畜艮震交以干且由剥而复则无妄而大畜矣然震动于天之下动以天也刚中而应大亨以正行天道也艮止于天之上畜以天也刚健笃实光辉日新其徳存天徳也彖传一则曰天之命一则曰应乎天同一天而震艮殊也惟其行天道也则无一时一物非其所育虽由中以达外实有以弥纶乎天地惟其存天徳也则无一言一行非其所多识虽由外以飬中而亦可以进退乎古今况无妄之初九即大畜之上九故在初九则无妄往吉在上九则何天之衢亨惟一循乎天所以其动其止莫不吉而亨矣不然何以无妄大畜而犹有事于利贞也如此则无妄之病无妄之灾聴之而已矣而童牛之牿豕牙之豮其可以少懈乎
頥【震下艮上】
无妄大畜之后继之以頥不徒震动艮止于干之上下者至此始合盖自噬贲剥复歴六卦而始归于一也然由六卦之徳观之震善于艮大抵震为初分之阳而艮其阳之终乎震艮既合上下二阳中含四隂一动一止有以得乎隂阳动静之宜故天地以之飬万物圣人以之飬贤及万民夫人得之以自飬飬人飬徳飬生莫非此道信乎頥之时为大也故曰頥飬正也但頥飬一也朶頥丘頥皆所不宜而拂頥颠頥此凶彼吉飬其大体为大人飬其小体为小人殆有不容以不辩者大象之慎言语节饮食果足以尽其道乎即如序卦传曰物畜然后可飬茍言语不慎则大畜之多识徒为口耳之赘饮食不节则大畜之不家食适为饕餮之资矣果能于日用之常节之慎之无为灵之舍必如虎视之躭则其所以飬贤飬民飬万物者皆斯人之能事也故中庸曰道不逺人孟子曰道在迩而求诸逺
【大过】【防下兊上】
頥之后继以大过故惟有所飬而后可动动则有过也然观之卦象頥以艮震成体故上下皆阳中含四阴大过以兑防成体故上下皆阴而中含四阳体固不同其实则相对也且夫大过之卦本谓阳刚大过彖传谓阳过而中防而説行是也然而有谓大过者不过于事而过于理也岂知理外无事事外无理当大过之时理宜如此事欲不如此也得乎有谓大过之事如尧舜之揖逊汤武之征伐始足以当之岂知当唐虞之际夏商之末事固有不得不然者自尧舜汤武视之亦皆中庸之道乎又有谓圣人有小过无大过者是又不知时当大过则大过时当小过则小过故孟子谓周公之过不亦宜乎即如独立不惧遯世无闷自常情视之谓非大过人之行不可也然君子值斯时也刚过而中亦理之必然者耳夫岂希髙慕外务为峻絶之行以骇俗乎噫宁为白茅之借以过于慎无为灭顶之凶以过于髙非有大过人之识者恶足以语此
坎【坎下坎上】
大过之后继之以坎二阴中含四阳阳刚以大过矣惟坎则阳刚得乎中也阳中则不过矣但坎本阳体干交乎坤而阳陷于阴之中焉文王独于坎卦指出心象以开示后人中实而外虚故卦辞曰习坎有孚中阳而外阴故彖传曰乃以刚中无非发明维心亨之意也是阳虽陷于阴之中维心则超乎险之外至诚可以贯金石蹈水火尚何患难之足惊忠信足以行蛮貊通鬼神曾何颠沛之可惧水固行险不失其信心则遇险适得其平所谓行有尚往有功本此心以行而往也所谓常徳行习教事本此心以常而习也可见心虽寓于形骸之内实非形骸所能囿也善事其心者使一阳为主于内而先立乎其大则其小者不能夺矣否则刚如九二犹曰未出中刚如九五犹曰中未大欲此心常存而不至于陷者胡不由坎象以反观之哉
离【离下离上】
坎后继之以离坎为阳之中离则阴之中也其实坎离非二阳也阳中之隂隂中之阳即乾坤交而各得乎阴阳之中耳上经首之以乾坤终之以坎离正谓此也然习坎中孚固以其阳实而能施而离畜牝牛得非以其隂虚为能受乎可见离以牝牛配坎坤以牝马配干必如此而后谓之利贞亨坤离其一揆矣况隂丽乎阳虚眀毕照吾人眀徳之体本如是也必学有缉熈于光眀而后可以复其眀之体必眀眀徳于天下而后可以满其眀之量否则以察为眀者遗其内回光反照者遗其外皆非离之明矣观之彖传曰重眀丽乎正乃化成天下大象曰明两作离大人以继眀照于四方可见眀无内外圣人示人之极其精详而爻有取于黄离者此也茍见之不审既蹈乎履错之咎寜免乎日昃之凶
咸【艮下兊上】
恒【防下震上】
上经首乾坤天地开万化之原下经首咸恒夫妇肇人道之始且咸乃天地之交也恒乃天地之久也人不交不久故咸恒人道之统实天地之功也是以咸则柔上刚下而二少之相交乃夫妇之感通也固所以成婚姻之礼恒则刚上柔下而二长之相承乃夫妇之定位也实有以正居室之伦然咸一也彖传主乎感故云圣人感人心大象主于受乃云君子以虚受人果二乎哉惟其寂而感斯可以大受也惟其虚而受斯可以感通也感以通乎人受以取诸已人已贯通之无间此所以为咸也恒一也彖传主于变通故云恒久不已大象主于定立乃云立不易方果二乎哉惟其终始变化而不已斯可以常定也惟其方所一定而不易斯可以永终也不易可与立不已可与权经权运用之不穷此所以为恒也且惟咸则恒本相须也君子虚以受人立不易方亦并行而不相悖者玩咸恒者于卦辞彖象防而通之斯可以得咸恒之正故二卦皆重利贞皆云天地之情可见惟正则其情之相感为可常也茍为不贞非咸拇则咸辅非浚恒则振恒矣可不慎欤
遯【艮下干上】
【大壮】【干下震上】
咸恒之后继之以遯大壮咸恒艮震之阳与兊防之阴相交成卦遯与大壮则艮震之阳与干阳相上下焉艮之一阳本在乎上而又有三阳在上可谓盛矣然二阴浸长于下夫固不容以不遯也震之一阳本在乎下而亦有三阳处其下阳若与遯同矣四阳并进于下此所以为大壮焉可见阳以下为进以上为退震则动之始艮则止之机四阳虽同而上下之间进退异矣然观之彖辞遯小利贞小者利于贞也勉二阴也大壮利贞大者利于贞也指四阳也得无有不同乎不知阴进以正则小人不至凌君子阳进以正则君子自能胜小人皆所以扶阳也虽然系遯用壮又君子所当辨者是故遯有取于九五之嘉遯上九之肥遯而遯则去之为当逺壮有取于九二之贞吉九四之贞吉而壮则刚宜济之以柔也至于大象遯谓逺小人不恶而严其处人有以得逺恶之道大壮谓非礼弗履其处已也有以端去恶之原如此则时乎遯也时乎大壮也莫不尽善矣
晋【坤下离上】
【明夷】【离下坤上】
遯大壮之后继以晋明夷艮震与干相为上下固有进退之义离明于坤时有出入斯有明晦之分而大壮则晋遯则明夷亦其机之相因而驯至者是故日之明一也出于地上则为晋大眀在上固亦获乎昼接之荣入于地中则为明夷真眀在下必有事于艰贞之利况爻辞于晋之六五犹曰失得勿恤于眀夷之六二犹曰用拯马壮其兢业之意可以一时而或懈乎然同一晋也以之承眀君则为昼接以之修眀徳则为自昭同一眀夷也以之难则晦其明以之莅众则晦而明道何若此其殊也变动不居易之道也要之日有出入眀无加损地中所以用其晦地上所以昭其明虽有昼夜之象而实有常眀者在也然则眀之在人心也或用锡也或难也不以常变而有改或涖众也或自昭也不以体用而少偏所以繋辞曰通乎昼夜之道而知故神无方而易无体【家人】【离下防上】
暌【兑下离上】
晋明夷之后继以家人暌离坤上下而晋与明夷异矣然离下防则为家人离上于兊则为暌晋则相亲夷则相暌亦其义也但离一也下于防而为家人者长女中女咸得位而利乎贞上于兊而为暌者中女少女虽同居而志不同行矣何也家人离之阴在二防之阴在四女正也暌则兊阴在三离隂在五女不正矣女正则家正女不正则家暌也然观之爻辞家人有正家之道而处家尚乎严虽嗃嗃未失也暌有合暌之道而处暌贵乎遇虽巷遇未失也然家固当正矣彖谓正家而天下定象谓言有物而行有恒者岂二道哉治天下观于家治家观于身端本善则固如此也所以上九威如之吉反身之谓也暌固当合矣彖谓男女暌而其志通象谓君子以同而异者岂二道哉志同不害其迹之异辨异斯能统乎物之同理一分殊固如此也所以上九遇雨之吉羣疑亡也知此则知二卦之利贞者虽同归于道实各有所重也故闗朗子曰明乎外者物自暌明乎内者家自齐蹇【艮下坎上】
解【坎下震上】
家人暌后继以蹇解家人暌二卦成以离蹇解皆以坎而成体也惟家人至于暌是以有蹇之当解矣然坎上于艮则止乎险中而为蹇坎下于震则动而出乎险中故为解虽在险出险不同其利西南一也何也坎以一阳居乎坤中坤属西南坎艮震则皆属于东北也故蹇以五为得中解以二为得中况蹇虽遇险而止解虽遇险而动而其利西南者则一耳所以皆云往有功也否则终于蹇而莫之解矣可见二卦皆以坎阳得中为主既有五之刚中主于外矣而九三之阳非时止则止乎既有二之刚中主于内矣而九四之阳非时行则行乎蹇解皆吉者此也至若彖谓见险知止象谓反身修徳蹇皆求诸已彖谓往得众象谓赦过宥罪解皆及乎人岂君子故为是以处蹇解之时乎蹇解原同一体解即解乎蹇而蹇即其所未解者也是故君子惟有解而大蹇朋来何往不利损【兊下艮上】
益【震下防上】
蹇解之后继以损益蹇解本一艮一震与坎成体损益则艮兊震防相合而成而损益即咸恒之反也然损下益上则谓之损由咸既变尽而艮上兊下阳变而为阴也损上益下则谓之益由恒既变尽而防上震下阴变而为阳也非有意以损益之也有余则损所当损不足则益所当益况损卦不损二与初而损三益卦不益三与二而益初正所以损其盈而益其本也向使隂阳适宜则无所用其损益矣故彖传皆曰与时偕行况损下以益上在君子则为自损损上以益下在君子则为自益然则二卦虽有损益之分其实损所当损即益所当益特以上下殊其名义耳观之爻辞益之六二即损之六五以柔居刚则曰元吉以柔居柔则曰永贞吉即此便可以窥损益之大防也至于大象惩忿窒欲是损其不善以归于善而益固寓于损之中然迁善改过则善之益也何甞不损其过哉如是则以之修己即为克己复礼以之治人即为节用爱人是道也不可须防离也
夬【干下兊上】
姤【防下干上】
损益之后继以夬姤损益皆所以损兊防也此则兊上于干而为夬防下于干而为姤夬也者以五阳决一阴也姤也者以一阴遇五阳也阴阳消息循环无端一阴方决于上一阴已寓于下然则姤之初六即夬之上六也眀矣但阴阳消息固其自然之理圣人见五阳决一隂若此其易然必曰扬于王庭孚号有厉于上六则曰无号终有凶见一阴上遇五阳若是其微然必曰女壮勿用取女于初六即曰系于金柅所以申戒五阳毋轻视一阴之意何深哉但决之贵和而壮于頄则凶遇之贵豫而姤其角则吝矣然亦不可谓阴宜尽无而执一以论之也观大象一阴上于干则为泽上于天夬一阴下于干则为天下有风姤施禄者果如泽之决于上而天禄之与共施命者果如风之遇于下而文命之诞敷用之得宜阴亦何可废也噫施禄施命所以能施者皆有赖于干刚也故于夬则曰刚决柔曰刚长乃终于姤则曰柔遇刚曰刚遇中正圣人之重阳也如是夫
萃【坤下兊上】
升【防下坤上】
夬姤之后继以萃升夬姤二卦兊防与干合体萃升兊防与坤合体圣人于五阳一阴且儆戒极其谆切而与坤合体则四隂二阳圣人得无意哉观卦辞一则曰利见大人一则曰用见大人彖传则皆曰刚中而应夫萃之刚中本在乎上而为众所萃升之刚中则在乎下而势亦必升故萃以五为大人升以二为大人大人在上而众心乐聚故曰利见大人在下而上进则非柔君所欲乃曰用见而勿恤焉可见刚中之大人一也特因在上在下而有利见用见之分要皆圣人重阳之微意也岂有意以重之哉己在上者固有快覩之愿而在下方进未艾则势亦不容不屈己以枉见也至于大象简兵以萃众积小以升徳若此其不同矣然体用一致惟有顺徳者斯可以萃乎众也否则九五之萃有位者犹曰志未光而初九之允升者即曰上合志矣然则萃以正而升以时孰有外于徳哉
困【坎下兊上】
井【防下坎上】
萃升之后继以困井盖萃升二卦兊防与坤相为上下困井则兊防与坎相上下焉萃而升于上者势必反于下而困入乎井中矣然坎一也泽本无源而坎在其下适以涸其泽矣安得而不困防本能入而坎在其上则愈入而愈深焉非井而何此兑泽之无水而困者兑不宜上于坎也防木之有水而井者防能处乎坎之下也本同一体而困与井之分特在上下间耳况泽虽无水为能困而不失其所则有亨之道焉井飬固不穷茍羸其瓶则凶矣观象于困井者果能动悔有悔而元吉大成之学可造也何也泽无水而困也命也井有水而无得防者性也致命遂志既以立命于己劳民劝相且以尽性于人而困井之象皆有资于学矣所以繋辞曰困徳之辨也井徳之地也何徃而非性之教哉
革【离下兊上】
鼎【防下离上】
困井之后继以革鼎困井兊防与坎合体革鼎则兊防与离合盖既以困而入于井矣则不得不革而鼎新之也夫离下于兑为革泽火本相息而革当其时离上于防为鼎木火本相资而鼎有实用所以杂卦传曰革去故也鼎取新也惟革而当乎巳日之时则顺天应人可以革其命矣惟鼎而烹乎雉膏之食则上帝圣贤皆赖之以飬也革鼎之义亦何大哉况革也者变革之靡定鼎也者一定而不移未革之先固宜于孚信而虎变豹变之攸宜定鼎之后莫要于安凝而金铉玉之各正否则知变而不知守则鼎足折而公餗覆莫若巩用黄牛之革之为愈矣是故观革之象则以治厯明时惟时斯可革也观鼎之象则以正位凝命在徳不在鼎也时与命实相须也顺天时以凝鼎命非天下之至徳其孰能之
艮【艮下艮上】
震【震下震上】
革鼎之后继以艮震革有动义鼎有止义革鼎由离合防兊皆隂而震艮则皆阳也一索而得震三索而得艮孰非干之阳乎但阳一也在下则动在上则止如此则动如此则止特在一反一覆焉耳震得其初故动而为雷艮得其三故止而为山雷惟动也虽二隂在其上而其气则必逹夫天山惟止也虽二阴处其下而其形则终峙于地此乃一阳自然上下于天地间者是故君子于震来虩虩若与之而俱动矣然后笑言哑哑震惊百里不防匕鬯何甞一于动而莫之静乎于艮止其所若与之而俱止矣果能时止则止时行则行动静不失其机何甞一于止而莫之动乎所以恐惧修省思不出位非二致也何也知所恐惧则必思其所以修省之道思不出位则时时自修自省而无防有事矣如是而在震之初则恐致福而后有则在艮之上则敦艮以后终卦象殊而学则一矣否则阳一也在四则震遂泥在三则艮其限学者欲慎动而知止则可不早辨哉
渐【艮下防上】
【归妹】【兊下震上】
震艮之后继以渐归妹震艮二卦自相反而渐则艮下于防归妹则震上于兊也艮下于防三以阳居阳四以阴居隂阴阳各得其正故卦辞渐女归吉利贞彖传亦谓进得位刚得中也震上于兊三以阴居阳四以阳居隂阴阳俱不得位故卦辞归妹贞凶无攸利彖传亦谓位不当柔乗刚也可见三四反覆之间而二卦之吉凶系之矣且止而防者进以止也説以动者合以説也所以易有取于渐而深戒夫归妹者无非定阴阳之大义也至于大象山上有木则居得其正故君子以居贤徳善俗能正乎已者且以正乎人而风俗为之转移泽上有雷则相感以情故君子以永终知敝不善其始者必不善其终而伦纪为之攸斁士君子立身必为渐女无以归妹待其身焉可也嗟夫止而防动不穷也防而止则蛊矣説以动所归妹也动以説则随矣反覆毫厘之际辨之不可不审丰【离下震上】
旅【艮下离上】
渐归妹之后继以丰旅渐归妹由艮震与防兊合而丰旅乃艮震与离合也至此则震艮与三隂交合为已徧矣然离一也震而上夫离则动而明故为丰丰有富盛之象矣所以云丰亨王假之尚大也艮而下夫离则眀而止故为旅旅乃穷困之象也所以云旅小亨琐琐穷灾而已矣岂丰之大而旅之小乎离明上下有动则大止则小之义人之或丰或旅亦若上经之泰否也但丰不可以自恃旅亦不可以自困也茍不宜日中之照则丰蔀丰斾见斗见沬虽屋翔于天际而閴然无人良可忧也茍得夫柔中之道即次懐资则终以誉命而旅贞吉矣至若大象于丰则有取乎在天之雷电而折狱致刑固凛乎肃杀之义于旅则有取于在地之山火而明慎不留又蔼乎寛恤之仁离明动止顾人用之何如耳
防【防下防上】
兊【兊下兊上】
丰旅之后继以防兊盖丰旅由离之中隂与震艮合体防则一隂在下兊则一隂在上自相反也然初与四为防之主防本以阴在下为能防也彖传乃谓刚防乎中正而志行柔皆顺乎刚三与上为兊之主兊本以隂在乎上为能説也彖传则谓刚中而柔外説以利贞可见防者顺也阴能顺乎二五之刚中故利往而进退利武人之贞良有以也否则不免防在牀下之凶矣兊者説也説夫二五之刚中故利贞然商兊未宁介疾有喜犹有取焉否则不免来兊之凶矣卦虽阴柔实以阳刚为尚若徒知一阴在下为防之体一阴在上为兊之体不知所防所説之实岂圣人设象命辞之意哉至大象防风则有取于申命行事兊泽则有取于朋友讲习是行义则防以顺民而政事为日敷隐居则説以取友而问学为日广此犹防兊之最大者也善用阴柔者又当以时措之
涣【坎下防上】
节【兊下坎上】
防兑之后继以涣节防兊一阴自相反而涣节则防兊与坎相上下盖一于防説则必至于涣而在所当节矣防上于坎为涣兊下于坎为节虽卦辞曰涣亨曰节亨而涣则当聚节亦不可过也何也二卦之相反在涣为六四爻辞乃曰涣其羣元吉在节为六三爻辞乃曰不节若则嗟若是涣固当涣节亦当节此所以亨也然涣彖则曰王假有庙王乃在中也谓非涣之当聚乎节彖则曰苦节不可贞其道穷也谓非节之不可过乎要之天下之道中正而已矣所以涣九五涣汗其大号涣王居无咎象曰正位也节九五甘节吉往有尚象曰居位中也惟本之以中正当涣则涣而既涣则不可不聚当节则节而过节则苦矣至于大象享帝立庙而天亲之允协制数度议徳行而人已之皆宜此乃举涣节之尤要者言之必如此而后永协于中正也且涣则节节则涣其相须之义恶可以説辞尽之哉【中孚】【兊下防上】
涣节之后继以中孚涣节兊防交以坎中孚则兊防自相交而或涣或节之偏不得不孚之以中也然防本以一阴在下成体兊本以一阴在上成体防上兊下则二阴在中四阳在外故为中虚然以二体分之二五阳得中又为中实且下説以应上上防以入下皆相孚之象也即如泽上有风豚鱼泽物风性木舟顺风涉水鹤鸣在阴子和其中孚之象可谓明矣然彖传曰中孚以利贞乃应乎天也何也中孚者诚也诚者天之道也中孚纯乎其天不容以一毫人力防也观风之动水豚鱼之信风虚舟之渉险鹤鸣而子和孰非天道之自然而然哉此中孚所以为正也然则知应天斯可以知利贞矣知利贞斯可以言中孚矣初九虞吉乃教人无改初念不可不反已虞度以纯乎天也噫以无妄中孚犹曰利贞圣学岂易言哉若大象所谓议狱缓死则犹不忍人之心发之最亲切者所谓乍见孺子入井皆有怵惕恻隐之心而无纳交要誉即中孚应天之谓也发于孺子入井用于议狱缓死其中孚一而已矣
【小过】【艮下震上】
中孚之后继以小过中孚之体以兊防二隂在中而成小过则以震艮二阳在中而四隂过乎阳也且咸恒由艮兊震防阴阳互交中孚小过则阴阳各以类从矣自卦体观之震之一阳本在乎下艮之一阳本在乎上兹震上艮下则二阳在内四阴在外阳大阴小所以为小过也然既云小过亨矣又云可小事不可大事何欤柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也行过恭防过哀用过俭皆吉道也故君子以之然彖传云过以利贞与时行也时则正不时则不正即如三者之过亦时乎可过而过之耳茍非其时而必欲过焉岂君子之道哉虽然事须小也道无往而不在道虽大也事无微而可忽是道本与时而偕行君子亦随时以处事此君子之学也时之当然即道之本然君子之应事也其庸以不然哉过与不过未可豫定必如彖之与时行也小过大过莫非道矣
既济【离下坎上】
未济【坎下离上】
小过之后继之以既济未济即上经大过继之以坎离盖既未济以坎离成体皆以救其阴阳之过也况自小过以前阴阳错综惟坎离得阴阳之中故上经首乾坤终坎离而坎离至此始交故下经以既未终焉虽曰坎离阴阳得自相为对其实乾坤之后屯始以坎此亦终之以坎卦名既济未济亦因坎取义盖天地间险难最多非刚中未易以济殆有深意存也至若以一卦言之三阳得位则既济三阳失位则未济以二体言之水上火下则既济火上水下则未济此其隂阳消息循环无端天道人事终则有始所以大象于既济则勉人思患豫防未济则勉人慎辨物居方而居方之慎是即豫防之思观六爻寜曳轮濡尾于其初无濡首于其终既未济其词同其意同也呜呼岂独世道为然哉推之万古治乱相为倚伏反之一念理欲相为胜负与治同道罔不兴与乱同道罔不亡惟狂克念作圣惟圣罔念作狂既济未济判于防微之际也尽人承天易之道待其人而后行
易道不过一阴一阳虽曰太极生两仪两仪即隂阳也两仪生四象四象即阴阳之老少也四象生八卦八卦即隂阳之生生也八卦重而为六十四卦六十四卦即隂阳之生生不穷也是圗也一体不变者八一阳五隂一隂五阳反对者各六二阳四隂二隂四阳反对者各十二而三隂三阳反对各十自卦象观之虽有变与不变之殊相对相反之别不过隂阳竒耦升降错综而已天地自然之造化固如此圗象之布列非有意以安排也人惟即其象之可见以求其不可见则形上形下一以贯之而隂阳生生不测者流通充满触处皆然矣
<子部,类书类,图书编,卷三>
六十四卦八卦之重也天四卦各重八卦干八卦为太阳兊八卦为少隂离八卦为少阳震八卦为太阴地四卦各重八卦坤八卦为太阴艮八卦为少阳坎八卦为少阴防八卦为太阳八卦各变天地阴阳太少变者七不变者一天太阳八卦不变者干少阴八卦不变者中孚少阳八卦不变者离太阴八卦不变者頥地太隂八卦不变者坤少阳不变者小过少阴八卦不变者坎太阳八卦不变者大过天地阴阳太少各一卦不变八宫各变七卦通计五十六卦乾坤易之门户与乾坤毁则无以见易是故卦有阴阳一画为阳干之道也以其直而施也曰辟一画为阴坤之道也以其翕而受也曰阖一辟一阖道之变也卦有内外初变上二变五三变四自内而外曰往四变三五变二上变初自外而内曰来一往一来道之通也阖辟往来之交曰防同条共贯曰理不知易非能知防不知防非能知理学不见理而曰我能通变也者妄也
繋辞传曰易之为道也屡迁变动不拘周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适阖辟往来之谓也
八卦不变圗例
卦凡八宫宫凡八卦变者七卦不变者一卦凡八卦不变以统五十六卦之变天太阳其变天太阳故干之干干不变地太阴故坤之坤坤不变天少隂其变地太阳故兊之防中孚不变地太阳其变天少隂故防之兊大过不变天少阳其变天少阳故离之离离不变地少隂其变地少隂故坎之坎坎不变天少隂其变地少阳故艮之震頥不变地少阳其变天太阴故震之艮小过不变
八卦变例
重干天太阳之极而地太隂生焉干不变其变也坤重坤地太隂之极而天太阳生焉坤不变其变也干中孚天少阴之极而地少阳生焉中孚不变其变也小过小过地少阳之极而天少隂生焉小过不变其变也中孚重离天少阳之极而地少阴生焉离不变其变也坎重坎地少阴之极而天少阳生焉坎不变其变也离頥天太阴之极而地太阳生焉頥不变其变也大过大过地太阳之极而天太隂生焉大过不变其变也頥
<子部,类书类,图书编,卷三>
五十六卦以八卦变例为率一阖一辟一往一来凡为天太阳之卦者七其变皆天太阳地太阴之卦者七其变皆地太隂天少阴之卦者七其变皆地太阳地太阳之卦者七其变皆天少隂天少阳之卦者七其变皆天少阳地少隂之卦者七其变皆地少隂天太隂之卦者七其变皆地少阳地少阳之卦者七其变皆天太隂
乾坤坎离中孚小过頥大过八卦自相为变阴变阳阳变阴一阖一辟之谓也八卦变五十六卦阳变阳隂变隂往来不穷之谓也八卦虽以阴阳相变为阖辟然初变上二变五三变四四变三五变二上变初一往一来通在其中也五十六卦虽以阴阳自变为往来然初三五为阳二四上为阴一阖一辟变在其中也化而裁之推而行之范围天地之化而不过曲成万物而不遗其惟文王乎
阖户谓之坤辟户谓之干干变坤坤变干一阖一辟之谓也坎离中孚小过頥大过六卦一画为干一画为坤以卦画阴阳为阖辟也屯以下五十六卦初三五阳位为干二四上隂位为坤以卦位阴阳为阖辟也是故乾坤者易之门户也一阖一辟一往一来而易之时义备矣
<子部,类书类,图书编,卷三>干顺进一得姤姤干之一世自姤进二得遯遯干之二世自遯进四得否否干之三世自否进八得观观干之四世自观进十六而得剥剥干之五世也上爻不变故三十二数不用彼三十隂三十二阳皆六十四卦上爻耳卦有游魂归魂亦以八与十六为法干游魂自剥退八而得晋归魂自干进十六而得大有此自然之理也坤逆进亦以此凖焉
震退一得豫自豫进二得解自解进四得恒退八得升自升进十六得井而五世备游魂则自井进八而得大过归魂则自本卦进十六而得随焉
坎右进一节退二屯自屯进四既济进八革自革退十六得丰而五世备矣游魂则自丰退八而得明夷归魂则自本卦退十六而得师焉离亦如之
艮右退一贲自贲退二大畜退四损自暌退十六履而五世备游魂则自履进八而得中孚归魂则自本卦退十六得渐兊亦如之
八卦相推何也天与地雷与风水与火山与泽彼此相推之谓也观干为天则天为主矣天风姤天山遯天地否皆天在上也然天地既合之后则风地观山地剥火地晋而地之在下者亦极焉是以天为主而三世之后则以地承天使不反本还原而归之天也可乎况一世为天风姤四世乃为风地观二世为天山遯五世乃为山地剥彼此相推犹不相离至火地晋则愈推而愈逺矣所以为游魂也然火天大有卒由火以合乎天而谓之归魂不以此哉观干之一卦八卦可类通也然始而相承既而相逺终而相合者何以言之变化不测生生不息之谓也干纯阳也姤则一隂遯则二隂观则四隂剥则五隂而晋则一隂丽于二阳之中非游魂而何且火尚与地相合至火与天合则四阳矣此魂之所以归也以此观坤坤犹干也震坎艮主乎阳防离兊主乎隂隂阳变化不测而易之生生可窥矣
<子部,类书类,图书编,卷三>
邵子曰干四十八而四分之一分为所尅之隂也盖干至泰干夬大有大壮小畜需大畜泰凡八卦共四十八爻分作四分每分十二及其三分三十六阳爻其一分十二隂爻也又曰坤四十八而四分之一分为所尅之阳也盖自坤至否坤剥比观豫晋萃否凡八卦共四十八爻分作四分毎分十二爻其三分三十六隂爻其一分十二阳爻也【即二卦而余卦可类通矣】
<子部,类书类,图书编,卷三>
<子部,类书类,图书编,卷三>
是圗也八卦之上各加八卦而成六十四卦即前之横圗是也但干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八卦之与数岂安排而强合之哉一为干固于本卦一位上之见二为兊即于本卦二位上见之三为离四为震五为巽六为坎七为艮八为坤莫不然也况即干之一宫其八卦次序固依一二三四五六七八整然不乱而各宫皆然可见六十四卦圣人无一毫増损于其间矣
八卦成列象爻变动图
传曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣繋辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝生乎动者也
此发明先天六十四卦方圗之义八卦成列者干兊离震防坎艮坤成行列也此自上而数向下自左而数向右若自中而数向外则震离兊干防坎艮坤亦成列也以至横斜曲直左右前后莫不皆然而天地水火雷风山泽之象在其中矣因而重之者八卦之上各加八卦分隂分阳迭用柔刚而初二三四五上之六爻在其中矣刚柔相推者刚生于复之初九自一而二三四五以次推上而至于干之六柔生于姤之初六自一而二三四五以次推下而至于坤之六则卦爻之变在其中矣圣人因卦爻之变繋之以吉防悔吝之辞则举天下之动在其中矣
传曰刚柔者立本者也变通者趋时者也吉凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也
右传盖发明后天六十四卦变通之义刚柔者变通之本体变通者刚柔之时用以圗推之干刚坤柔位乎上下乃不易之定体故曰刚柔者立本者也坤初爻柔变而趋于刚为复为临为泰为大壮为夬进之极而为干自冬而夏也干初爻刚化而趋于柔为姤为遯为否为观为剥退之极而为坤自夏而冬也故曰变通者趋时者也故夫乾坤以初爻变而一隂一阳之卦各六皆自复姤而推之二爻变而二隂二阳之卦各十有五皆自临遯而推之三爻变而三隂三阳之卦各二十皆自泰否而推之四爻变而四隂四阳之卦各十有五皆自大壮观而推之五爻变而五隂五阳之卦各六皆自夬剥而推之纵横上下反复相推无所不可在识其通变则无所拘泥而无不通传所谓变通不拘周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适然阳主进自复而左升隂主退自姤而右降泰否则隂阳中分自寅至申皆昼也而干实冐之自酉至丑皆夜也而坤实承之故上繋言变化者进退之象刚柔者昼夜之象也或刚或柔有失有得而吉凶之理常相胜也干上坤下定体不易天地之道贞观者也离南坎北日丽乎昼月显乎夜日月之道贞明者也天下之动其变无穷顺理则吉逆理则凶则其所正而常者有恒以一之是亦一理而已矣
按朱子谓参同契以乾坤为鼎器坎离为药物余六十卦为火今以此圗推之盖以人身形合之天地隂阳者也干为首而居上坤为腹而居下离为心坎为肾心火也肾水也故离上而坎下阳起于复自左而升由人之督脉【阳脉也】起自尻循脊背而上走于首隂起于姤自右而降由人之任脉【隂脉也】至自咽循膺胸而下起于腹也上二十卦法天天者阳之轻清故皆四阳五阳之卦下二十卦法地地者阴之重浊故皆四隂五阴之卦中二十卦象人人者天地之徳隂阳之交故皆三隂三阳之卦亦如人之经脉手足各有三隂三阳也又人上部法天中部法人下部法地亦其义也由是言之则参同之义不诬矣若夫恒卦居中则书所谓若有恒性传所谓恒以一徳孟子所谓恒心而恒之彖曰日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣
干起于西北者天倾西北之义干既位西北则坤当位东南以地不满东南故防长女代居其位防亦先天兊之反也是以坤退居西南三爻皆变而之干干三爻皆变而之坤互相反对而乾坤之位纵矣离火炎上而居南坎水润下而居北坎三爻皆变而之离离三爻皆变而之坎亦互相反对而坎离之位纵矣艮反先天震而位乎东北防反先天兊而位乎东南艮三爻皆变而之兊反而观之则为防防三爻皆变而之震反而观之则为艮亦互相反对而艮防之位纵矣电激而雷故震居正东先天离位【离火炎上故以上爻亦震】三爻皆变而之艮反而观之则为震故震兊左右相反对而其位横矣邵子曰震兊横而六卦纵易之用也至哉言乎惟其如此故今时所传卜筮宫卦亦乾坤相反坎离相反震兊相反艮防相反干宫之姤自坤而反观之则为夬干之遯反坤之大壮干之否反坤之泰干之观反坤之临干之剥反坤之复也坎宫之节自离而反观之则为涣坎之屯反离之坎之既济反离之未济坎之革反离之鼎坎之丰反离之旅也艮宫之贲自防而反观之则为噬嗑艮之大畜反防之无妄艮之损反防之益艮之暌反防之家人艮之履反防之小畜也震宫之豫自兊而反观之则为谦震之解反兊之蹇震之恒反兊之咸震之升反兊之萃震之井反兊之困也其游魂归魂二卦谓其不在八宫正变之列以本宫第五爻变而得外体之内三爻皆变则为游魂曰游者自内而之外也第五爻变而内三爻不变则为归魂曰归者自外而反内也周旋左右升降上下王者之礼法尽于是矣
此圗以先天圗一仰一覆下体八卦静而守位上体八卦动而右转由是刚柔相摩八卦相荡一贞而入悔八八六十四卦左右相交震宫八卦交于坤起于复次震次噬嗑次随次无妄益屯至頥而得贞悔反对之象【震下艮上二象反对】离宫八卦离交于艮起于贲次明夷次丰次离革同人家人至既济而得隂阳交中之卦【离下坎上三阳三隂昼夜平分】兊宫八卦兊交于坎起于节次损次临次归妹暌兊履至中孚而得贞悔反对之象【兊下防上二象相对】干宫八卦干交于防起于小畜次需次大畜次泰大有大壮夬至干而得六阳纯体之卦极焉此圗之左方也防宫八卦交于干起于姤次防次井次蛊升恒鼎至大过而得贞悔反对之象【防下兑上二象反对】坎宫八卦坎交于兊起于困次讼次涣次坎师解至未济而得刚柔中分之卦【坎下离上三刚三柔昼夜平分】艮宫八卦艮交于离起于旅次咸次遯次渐蹇艮谦至小过而得贞悔反对之象【艮下震上二象反对】坤宫八卦坤交于震起于豫次晋次萃否观比剥至坤而得六隂纯体之卦周焉此圗之右方也环而观之则乾坤泰否坎离既未济随蛊渐归妹頥大过中孚小过凡一十六卦交易反对三位相间累累若贯珠若网在纲有条而不紊察其自然之妙非人力之所能为也是故以一嵗之节论之震始交坤一阳生冬至之卦变坤为复是以干起于复之初九而尽于午中防始消干一隂生夏至之卦变干为姤是以坤起于姤之初六尽于子中干坤定上下之位冬至变坤隂多多寒昼极短而夜极长夏至变干阳多多热昼极长而夜极短冬夏二至阴阳合也乾坤交中而为坎离坎离交而为既未济既未交南北两间之中春分变既济而为节是以坎起于节之九二而尽于酉中秋分变未济而为旅是以离起于旅之六二而尽于卯中三阳三阴温凉适宜昼夜平等春秋二分隂阳离也立春变頥为贲頥卦二阳外而四阴内立夏变中孚而为小畜中孚四阳外而二隂内此春夏阳在外而阴在内圣人春夏飬阳之时立秋变大过而为困大过二阴外而四阳内立冬变小过而为豫小过四隂外而二阳内此秋冬阳在内而隂在外圣人秋冬飬隂之时是则一嵗周天之节备于圗而邵子所谓春夏秋冬昼夜长短由乎此者也又以一月之度推之则重坤之时乃晦朔之间以次而生明小过之震【反对二震】三日昏时出庚之西也大过之兑【反对二兊】八日上在丁之南也至十五则干体就望而盛满出于东方甲地以渐而生魄中孚之防【反对二防】十八日平眀见辛之西也頥卦之艮【反对二艮】二十三日下直丙之南也此一月太阴之行度备于圗而邵子所谓晦朔望行度盈缩由乎此者也至若艮东北之卦万物之所成终所成始故冬至之卦尽于艮【山雷頥卦】而立春之节起于艮【山火贲卦】自然之数也故曰易与天地凖
邵子曰圗虽无文吾终日言而未甞离乎是盖天地万物之理尽在其中矣朱子曰先天圗今以一嵗之运言之若大而古今十二万九千六百年亦只这圈子小而一日十二时亦只这圈子都从复上推起去
圗书编卷三
钦定四库全书
圗书编卷四
明 章潢 撰
天地设位诸圗总叙
乾坤列而两仪之位定隂阳交而五行之气固于是刚柔相摩八卦相荡而盈天地间皆易也是卷之所载者虽未列于经传然前辈据易卦为之布列亦自有深意存焉故天地之风寒燥湿人身之形骸脏腑帝王之礼乐刑政莫非八卦之所定也惟于易卦得意忘象而所见无非易者则是萹亦易道之一端也故并采之以为引伸触类之一助云
太极判而气之轻清者上浮为天气之重浊者下凝为地圣人仰观俯察因河圗而画卦则天○以画一则地□以画名一曰竒为阳名曰偶为隂此上竒下偶者天地之定位中乂者天地气交四象八卦万物化生之本乐记所谓一动一静者天地之间也周子曰太极动而生阳动极而静静而生阴静极复动一动一静互为其根分阴分阳两仪立焉细玩此圗可以得意
而忘言矣
天地之数中乎乂圗书之象着乎乂皇极之位建乎乂乂者中也中也者四方之交防也东木西金南火北水其行之序则曰木火土金水木火为阳金水为隂土居中央亦隂亦阳其生之序则曰水火木金土水木为阳火金为隂天以一生水而地以六成之故河圗一六居北而为水地以二生火而天以七成之故河圗二七居南而为火天以三生木而地以八成之故河圗三八居东而为木地以四生金而天以九成之故河圗四九居西而为金天以乂生土而地以十成之故河圗乂十居中而为土交贯四气而作其枢纽也是故五行之象见乎天五行之质具乎地人肖天地以有生具五气以成形禀五性以成徳故语性道者无一不夲于是得其气之正且通者为圣为贤得其气之偏且窒者为愚为不肖然五方之习俗又各随其所见而局于一偏其嗜欲好尚亦有所不同者矣东方生地曰之所出故习见其生而老氏有长生之説西方收地日之所入习见其死而佛氏有寂灭之説南方明盛阳之伸而神灵着焉北方幽翳阴之屈而鬼怪见焉惟圣人中天下而立定四海之民向明而治无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故天下之至神也周子曰圣人定之以中正仁义而主静立人极焉
朱子曰阳仪生竒为太阳生偶为少隂隂仪生竒为少阳生偶为太阴旧圗四象平布生生不息今圗阳仪下生一竒一偶为阴阳隂仪上生一竒一偶为刚柔四象圜转循环不穷刚交于阴阴交于刚阳交于柔柔交于阳上下左右相交而万物生焉周子曰阳变阴合而生水火木金土五气顺布四时行焉传曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚此之谓也
右两仪生四象隂仪上生一竒为少阳少阳者阴中之阳东方阳气生物于时为春春蠢也物蠢生乃能运动故中规在天为风在地为水上为嵗星在徳为元元者善之长也在体为筋在脏为肝通于目在志为怒其声呼其色苍其味酸其音角其畜鸡其谷麦其数三【木之生数】阳仪下生一竒为太阳太阳者阳中之阳南方阳气养物于时为夏夏假也物假大乃宣平故中衡在天为热在地为火上为荧惑星在徳为亨亨者嘉之防也在体为脉在脏为心通于舌在志为喜其声笑其色赤其味苦其音徴其畜羊其谷黍其数七【火之成数】
阳仪下生一偶为少阴少阴者阳中之隂西方隂气敛物于时为秋秋□也物揫敛乃能成熟故中矩在天为燥在地为金上为太白星在徳为利利者义之和也在体为皮毛在脏为肺通于鼻在志为忧其声哭其色白其味辛其音商其畜马其谷稻其数四【金之生数】
隂仪上生一偶为太阴太阴者隂中之隂北方隂气藏物于时为冬冬终也物终藏乃可称故中权在天为寒在地为水上为辰星在徳为贞贞者事之干也在体为骨在脏为肾通于耳在志为恐其声呻其色黒其味咸其音羽其畜彘其谷豆其数六【水之成数】中央者阴阳之中四方之内经纬交通乃能端直故中防于时为四季在天为湿在地为土上为镇星在徳为诚【周子曰元亨诚之通利贞诚之复】在体为肉在脏为脾通于口其志为思其声歌其色黄其味甘其音宫其畜牛其谷稷其数五【土之生数】
右本前四象生八卦圗阳仪上者交于左隂仪下者交于右而成此圗康节先生云坤北干南离东坎西震东北兊东南防西南艮西北者指此而言其中○者太极也□者二仪也前象竒偶定上下之位由天地四象八卦总之而防于中所谓敛之不盈一握万殊而一本也此圗阴阳列左右之门由动静四时八方推之而逹于外所谓放之则弥六合一本而万殊也
古者包羲氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神眀之徳以类万物之情【与地之间一本有天字】
易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业
右四象阳下交于柔柔上交于阳而成乾坤【天地定位】艮兊【山泽通气】刚上交于隂阴下交于刚而成震防【雷风相薄】坎离【水火不相射】天秉阳垂日星【离为日兊为星】在天者仰而反观故干兑离震天之四象自上而下生地秉阴窍山川【艮为山坎为川】在地者俯而顺察故坤艮坎防地之四象自上而下生八卦相错上者交左下者交右则干南坤北离东坎西而先天八卦圎圗之象着矣震艮互观反震为艮反艮为震则乾坤艮防居隅坎离震兑居中而后天八卦方圗之象着矣由是动静相资先后互体圎方变用而天地造化之义不可胜既矣邵子曰乾坤为大父母【见四象圗】复姤为小父母【见八卦圗】夫易根于乾坤而生于复姤盖刚交柔而为复柔交刚而为姤自兹而无穷矣
又曰八卦之象不易者四【乾坤坎离】反易者二【震反为艮兑反为防】以六变而成八也
八卦本象诸圗总叙
易虽不可为典要然六十四卦三百八十四爻圣人逐卦逐爻既有象以示之又有辞以训之自有不易者在也但滞于象者非知变者也泥于辞者非穷神者也本卦爻已有象矣而其象为至本卦爻已有辞矣而其辞为不穷故是萹之所编者如八卦本象乾坤六子六十四卦对待循环与夫八宫阖辟往来终始变与不变在先儒各以所见为之圗焉要之莫非易中无穷之象不尽之辞也于此体咸之虚受大畜之多识而潜神以防通之则易之所以不可为典要者即此可识其微也已岂曰凡圗与言茍非圣人之手笔而可以尽削之哉
右本前四象生八卦圗阳仪上者交于左阴仪下者交于右而成此圗康节先生云坤北干南离东坎西震东北兑东南防西南艮西北指此而言其中○者太极也□者二仪也前象竒耦定上下之位由天地四象八卦总之而防于中所谓敛之不盈一握万殊而一本也此圗隂阳列左右之门由动静四时八方推之而达于外所谓放之则弥六合一本而万殊也
六十四卦生自两仪圗
是图也六十四卦始干终坤其实只是隂阳迭为消长循环无端虽爻至三百八十四亦只是阴阳二者而已故曰一隂一阳之谓道
六十四卦隂阳倍乘之圗
皆自然而然况自复至干皆上生自姤至坤皆下生要亦隂阳倍乗焉耳观象自见
干三画而为天者以一函三也坤六画而为地者耦二而为六也天一地二之本数天竒地耦之本画不待较而可知然妙理在乎一函三二函六耳干一函三故索为三男而皆竒坤二函六故索为三女而皆耦此天地生成之理岂不妙哉震为雷雷出于地下故一阳在下坎为水水畜于地中故一阳在中艮为山山形于地上故一阳在上然阳动隂静以动为基者故动震是也以静为基者故止艮是也动者在中非内非外故或流或止或动或静焉此坎所以为水巽为木木发生于地下故一阴亦在下离为火火出于木中故一隂在中兊为泽泽钟于地上故一隂在上然隂柔阳刚故木也始弱而终强阳在末也阳明而阴晦故火也外明而内晦阳在外也阳燥而隂润故泽也外润而内燥阳在内也或问泽内燥何也内燥则能生金外润则能钟水金所以能生水土所以能生金者即泽而知之也圣人岂茍示哉
邵子曰太极既分两仪立矣阳下交于阴阴上交于阳四象生矣阳交于阴阴交于阳而生天之四象刚交于柔柔交于刚而生地之四象于是八卦成矣八卦相错然后万物生焉是故一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四故曰分阴分阳迭用柔刚易六位而成章也十分为百百分为千千分为万犹根之有干干之有枝枝之有叶愈大则愈小愈细则愈繁合之斯为一衍之斯为万是故干以分之坤以翕之震以长之防以消之长则分分则消消则翕也
圗书编卷四
<子部,类书类,图书编>
钦定四库全书
圗书编卷五
明 章潢
乾坤易简诸圗总叙
易虽变动不居周流六虚而上下经所以成于四圣者一卦一爻不容毫髪混也惟上下系与説卦诸萹原无卦爻若有不可以圗象求者然知始作成羣分类聚乾坤大父母姤复小父母与夫仰观俯察之类虽不滞于象而以象观之皆可得其象于意言之表也是萹因先儒之所圗者采而编之皆所以发明孔子赞易之意也欲求易简之理者于此观其防通焉思过半矣
易系辞曰一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣所谓一阴一阳之道盖指一而言也圣人不得已乃画此卦以示将来而世之人不为仁知之见则为百姓之不知圣人亦且奈何哉况不徒示之以象于一则谓之知大始谓之易知谓之崇效于一则谓之作成物谓之简能谓之卑法可见乾坤知能久大徳业一而二二而一者也果能以此崇徳广业则易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣此之谓易简之学
干知大始坤作成物二圗总论
乾坤二卦隂阳判矣易系辞曰干知大始坤作成物亦判然不相合也前二圗又以自子至已属乎知始之干自午至亥属乎作成之坤不亦分析之太甚乎此皆自其分殊处言也然而理则一焉非强合也一气翕辟而为阴阳阳本辟也翕即为阴阴本翕也辟即为阳从冬至一阳至四月之纯阳皆干阳用事而物皆由之以知始矣从夏至一阴至十月之纯阴皆坤阴用事而物皆由之以作成焉即一嵗之间其知始作成故如此近而一日逺而元防运世莫不然也且其知大始者非干自为干而无与于坤也尽坤之所作成者而始之也其作成物者非坤自为坤而无与于干也尽干之所知始者而成之也乾坤二彖曰大哉乾元万物资始至哉坤元万物资生可见万物由干而始由坤而生也况既曰乾元资始矣又曰乾道变化各正性命保合太和则是万物至于各正保合不其作成矣乎而乾道变化为坤可知也既曰坤元资生矣又曰后得主而有常万物化光谓非坤之自后而得干以为之主乎所以干利贞在乎变化为坤坤利贞在乎柔顺从干阴阳翕辟恶可判然二之哉惟真知其分而非一于分真知其合而非一于合则二圗以十二辰分属知始作成奚不可者否则本欲求明象义反蹈乎支离之病矣是故一极浑沦大明终始则知能之易简徳业之久大一皆循其自然而无所矫强辟即干也阖即坤也易其庶矣乎
坎北方也干以水之成数类聚于西北震东方也艮以木之成数类聚于东北离正南也防以火之生数类聚于东南兊正西也坤以金之生数类聚于西南故八卦各以其方而类聚虽曰本乎天者亲上本乎地者亲下亦类聚之道也然析观其所聚而四方之各一其类者亦莫不然
天下之动者不能植偏于阳也天下之植者不能动偏于阴也阴阳之物以是而羣分惟人为能动而植能植而动所以得阴阳之全固能灵于物而为之羣分也以卦分之干乃阳之阳为飞走之羣艮坎震乃阳之阴为鱼虫之羣坤乃阴之阴为土石之羣巽离兊乃阴之阳为草木之羣通神眀类物情者当自得之
干南坤北天覆地载也离东坎西日卯月酉也防西南者风本阴气伏于阴之方也震东北者雷本阳气动于阳之方也兊东南者多川泽也艮西北者多山石也干三阳也不能以不上也坤三隂也不能以不下也坤阴极则阳生而震干阳极则阴生而巽皆造化自然之妙故圣人卦位之设自与造化合夫岂用意以安排之哉
伏羲仰观天文以画八卦故日月星辰之行度运数十日四时之属凡丽于天之文者八卦无不统之仰观于天凡三垣二十八宿日月五行躔度次舍皆天之文也果能视昏旦之星测日月之次审其迟留伏逆彗孛飞流之象则四时寒暑之推迁五气祲祥之变态皆可后天而奉其时矣故贲卦彖曰观乎天文以察时变况伏羲仰观天象仲尼上律天时而吾人欲与隂阳同其卷舒天文即吾心之文也曾谓博学于文者可以天文尽委之象纬之术而莫之仰观也邪
伏羲俯察地理以画八卦故四方九州鸟兽草木十二支之属凡丽于地之理者八卦无不统之
四海九州之广峙而为山岳流而为江河虽卷石勺水莫非地也其支分别脉络分明孰非地之理乎理必俯而察之而后可以得其槩也使察之不详辨之不审则各方风气之所尚水土之所宜人文之所钟物产之所聚其何以知之哉即治水一事言之禹必承四载歴八年虽穷荒絶险靡不遍览所以能随山刋木濬浍距川于以奏夫平成之绩厥后公刘陟巘降原卫文升虚景山而迁都卜居率是道也否则一乡一邑之脉理且莫之察也又安望其顺地势水势之宜以疆理海甸之广哉易六十四卦悉本之乾坤二卦干天也坤地也乾坤非徒竒耦之象六十四卦非徒卦爻之变化也在天成象在地成形凡四时隂阳之迭运八方刚柔之异宜亲上亲下类聚羣分莫非天地之法象莫非卦爻之布列莫非易也易系辞古者包羲氏之王天下仰则观象于天俯则观法于地又曰易与天地凖故能弥纶天地之道仰以观于天文俯以察于地理谆谆于俯仰观察之训何欤正以是易也无逺近精粗无内外隐显退蔵于宻者即所以周流乎六虚感而遂通之故即寂然无思为之神而未画之前不离乎有象之外一仰观观此也一俯察察此也日用间满前天地之至教皆吾之所以崇效而卑法也有志崇徳广业者必如此而后可以知天地之化育必如此而后可以语易简之学
希夷曰正位称方故震东离南兊西坎北四维言位故艮东北巽东南干西北坤独称地者盖八方皆统于地也兊言正秋亦不言方位者举正秋则四方之主时为四正类可见矣离称相见以万物皆见于此也兊称説者以正秋非万物所说之时惟以兊体为泽泽者物之所说而不取其时焉艮称成言者以艮之体终止万物无生成之义今以生成初言者以艮连于寅也故特言之坤加致字者以其致用于干也触类皆然
帝出乎震此帝字合下成言乎艮而统言之盖谓八者乃帝之所主也出乎震者帝以震出万物耳故下文曰万物出乎震若以帝自出为义则齐乎巽亦帝自齐相见乎离亦帝自相见乎可见分之为八固有震巽离坤兊干坎艮之不同而合之为一孰非帝之所为乎
郑氏曰造化之一气即圣人之一心造化之气本以发生而圣人之心亦将以济世故不免由静之动自无入有使万物得以遂其生安其业人不见其迹者其故何哉盖造化之气与圣人之心虽动而不离静虽有而不舍无比万物与万民也其见役説战劳于其间而不自觉知耳此八卦之序所以出乎震而成乎艮也谓之帝者岂非造化之气与圣人之心一乎八卦配八方莫非帝之所主矣又曰神妙万物岂帝自帝神自神乎盖帝以主宰言神以流行言帝主宰不动故有以统万物神流行不拘故有以运万物帝也神也一也
八卦取象
昔者卦之始画也以象而已矣象既立然后分八方之位水火金木天地之正气生民所日用不可无也近取诸身则干首坤腹震足巽股是也逺取诸物则干马坤牛震龙防鸡是也是之谓八卦之策巽为鸡爻之得酉者亦为鸡坤为牛爻之得丑者亦为牛是之谓纳甲之象三日出为爽震受西方庚八日兊受丁上兹乎如防是之谓四象之象八卦既立因而重之俱为巽也位乎内者为入位乎外者为散俱为坎也位乎下者为心病位乎上者为心亨是之谓重卦之象一阳为复二阳为临三阳为泰四阳为大壮五阳为夬六阳为干是之谓辟卦之象复之一阳进于二为师进于三为谦进于四为豫进于五为大有进于六为剥是之谓升卦之象屯反而为需反而为讼师反而为比小畜反而为履是之谓反对之象遇屯之比其説为车从马遇归妹之暌其説为侄从姑是之谓变卦之象观之二四有艮存焉暌之六二有困存焉是之谓直体之象下二为地中二为人上二为天是之谓三极之象一为元士二为大夫三为诸侯四为上公五为天子六为宗庙是之谓六位之象师北面而出征比南面而受朝咸之六位自拇以至辅井之六位自泥以至幕是之谓全卦之象噬嗑之卦生于頥中有物小过之卦生于中孚之卵是之谓二卦合体之象物之在天地间多矣圣人欲以六爻说之非立法如是之多不可也
易象总论
易有象有象之象象如竒干偶坤八卦之类是也象之象如干龙坤马离牛咸艮人身之类是也盖卦之所包大矣其义难知也近取逺稽曲畅其旨趣用明本象使人易从此学者所当尽心也至于杂卦谓干为圜为金玉为良马坤为布为釜震为黄决躁之类不过备言万象皆易所该非有闗于作易之大防学者所不必深究也何也上古圣人仰观俯察既象六竒以尽乾道然徒知其健不知玩其消息屈伸之理亢不终无也故复象以龙潜见飞跃变化备焉君子观见羣龙而用九之道得矣既象六偶以尽坤道然徒知配干而不知防类从干之防战不终无也故复象以牝马柔顺攸行后得昭焉君子取法牝马履霜之戒深矣既中虚象离以尽干之用然或徒知用明而不知于丽正履错之咎不免也故复象以牝牛则黄离之正昭焉涕洟之吉大老至之嗟又不待言而析其得失之所在矣乃若咸艮之取象于身尤可得言矣山上有泽刚来而下柔咸卦也咸感也身感之本也故象焉然人一身外惟拇腓股脢与辅颊舌内惟思不足以感人则身所为感果何物乎君子观象于此知必有咸于身而不滞于身者在也而虚可黙识矣内外皆山敌应不相与艮卦也艮止也身止之枢也故亦象焉然人一身止之可得言者析之趾腓限辅总之则身今皆所不可止则身所为止果何在乎君子一象于此知必有艮其身又不获其身者在也而思不出位可黙识矣盖乾坤之取象于龙马牝牛以所可得象者象所不可得象者欲求于象之中咸艮之取象于吾身也借可象者以反形乎可象之有不可象者而欲人求于象之表所谓曲畅其旨使人易从者也知此则吉不知此则防悔吝是非易之旨大业所由生矣非学者所当尽心乎至于说卦所称干为君为父是矣而又为瘠马为驳马坤为母是矣而又为吝啬为子母牛震之寡发坎之薄蹄离之乾卦艮之黔啄皆不知所取虽一一解释不无义理然断无闗于作易之防吉凶之大业焉故曰学者所不必深究也后世儒者不知此义愈求愈惑遂使防纬占卜之术皆
簒附于易率天下以归于贼固无足论而晦庵先生于本义亦时以坤为土兊为羊坎为轮之类释之虽闲见一二亦有以启后人徇象支离之弊矣或曰说卦所称后世据为卦例测占多验何邪曰此道不明乆矣圣人之占非世所谓占圣人之吉凶悔吝非世之吉凶悔吝也圣人之占诚明之实理而世固术数之小知也圣人之吉凶悔吝天理得失之至公而世固一己利害之私也然则世所谓吉者安知非凶悔吝而幸中之多反足为诚明之累亦何所论于验不验之间乎
乾坤姤复有父母大小之分何哉易六十四卦阴阳而已矣一阳为复干则纯乎阳也一阴为姤坤则纯乎阴也由复而临泰大壮夬干则乾道成男由姤而遯否观剥坤则坤道成女是万物化生皆成于乾坤而始于姤复也虽然此固天地自然之运人心亦若此也干用九坤用六邵子云如何九与六能尽人间事指乾坤也复为天根姤为月窟邵子云干遇防时观月窟地逄雷处看天根指姤复也善用九与六者其致审于姤复之际乎干称父坤称母姤复不过得乾坤之初爻耳然而均之为父母者盖惟父母为能生生不息也人知乾坤之大生广生矣孰知由微至着皆自一阴一阳为之始哉况干阳之极而巽之一阴已于此乎姤矣坤阴之极而震之一阳已于此乎复矣乾坤姤复之间万物之生生化化无穷尽者皆从此出也岂独天地为然一呼一吸一动一静即吾人之姤复也惟日用不知未免滞焉而不交偏焉而过胜此所以不能立天下之大本也欲为乾坤之肖子者慎毋忽于姤复之防
十二卦乃阴阳消长之机圣人于六十四卦独于此八卦谓其长且于四阳卦则喜其长于四阴卦则惧其长其意葢可识矣先儒于姤之不可与长而独以不可长久释之何欤四圣之易只是发明阴阳消长之理阳长阴消则吉阴长阳消则防人之所以进退存亡作止语黙皆是理也果能真悟阴阳消长之机则藏往知来沉机先物天地合德四时合序者在吾人矣故泛应曲当举措合宜与时偕行而我无所与虽日与天下相酬酢咸吉无不利非握阴阳消长之权者其孰能之
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