庄子谓风之积也厚，故能负大鹏之翼；非也。浊则重，清则微；天地之间，大气所蒸，渐上则渐清，渐下则渐浊。气浊以重，则风力亦鸷；气清以微，则风力亦缓。然则微霄之上，虽或有风，微飐而已，安所得积而厚哉？莺、鸠之飞不能高，翼小力弱，须有凭以举，能乘重而不能乘轻也。鹏之高也，翼广力大，不必重有所凭而亦能乘也。使大鸟必资厚气以举，如大舟之须积水，虽九万里亦平地之升尔。则方起翼之初，如大舟之一试于浅水而早不能运，何从拔地振起以得上升哉？庄生以意智测物而不穷物理，故宜其云然。
“东苍天，西白天，南赤天，北玄天”；于晴夕月未出时观之则然，盖霄色尔。霄色者，因日月星光之远近、地气之清浊而异，非天之有殊色也。自霄以上，地气之所不至，三光之所不行，乃天之本色。天之本色，一无色也。五色，无质、无象、无数，是以谓之清也，虚也，一也，大也，为理之所自出而已矣。
周正建子，而以子、丑、寅之月为春，卯、辰、巳之月为夏，午、未、申之月为秋，酉、戌、亥之月为冬。肇春于南至，而讫冬于大雪，非仅以天为统之说也。子、丑、寅之月，寒色略同；卯、辰、巳之月，温色略同；午、未、申之月，暑色略同；酉、戌、亥之月，凉色略同。因其同者而为之一时，气之验也。自南至以后九十一日有奇，日自极南而至乎赤道；又九十一日有奇，自赤道而至乎极北。北至以后九十一日有奇，自极北而返乎赤道；又九十一日有奇，自赤道以至乎极南。赤道中分南北，大返四至而分四时，天之象也。一阳生于地中，水泉动，故曰“春者，蠢也”。雷发声，电见，桃李荣，故曰“夏者，大也”。一阴生，反舌无声，故曰“秋者，揪也”。水始涸，蛰虫坏户，故曰“冬者，终也”。化之征也。然则周所谓四时者，不可谓无其理矣。既有其理，而《泰誓》春大会于孟津，又明着其文，则知以建于之月为春王正月，自鲁史之旧，而非夫子以夏时冠周月，创亡实之文。胡文定之说，诚有所未审，而朱子驳之，宜矣。
盖天之说，亦就二十八宿所维系之天而言也。北极出地四十度，《授时历》所测北都度数。南极入地四十度。赤道之南，去地七十一度有奇耳；其北，去地一百一十一度有奇也；则有如斜倚于南矣。其法当以赤道之中，当盖之部尊；盖，枢也。南北二极，当盖之垂溜；盖，檐也。既倚于南，而复西转，类盖之仄动；其说不过如此，非谓尽天之体而北高南下也。推其说，则北极之北，经星之所不至，当不得谓之天，故曰“天不满西北”。然则极北之苍苍者，果何名邪？此其说之窒者也。抑即以经星之天论之，使以赤道为部尊，南北二极为垂溜，则赤道之中，当恒见而不隐；北极出地上，当以日推移而不恒见。而今反是，则倚盖之譬，可状其象而不可状其动也。此浑天之说所以为胜。乃浑天者，自其全而言之也。盖天者，自其半而言之也。要皆但以三垣二十八宿之天言天，则亦言天者画一之理。经星以上，人无可得而见焉。北极以北，人无可得而纪焉。无象可指，无动可征，而近之言天者，于其上加以宗动天之名，为蛇足而已矣。
浑天家言天地如鸡卵，地处天中犹卵黄。黄虽重浊，白虽轻清，而白能涵黄，使不坠于一隅尔，非谓地之果肖卵黄而圆如弹丸也。利玛窦至中国而闻其说，执滞而不得其语外之意，遂谓地形之果如弹丸，因以其小慧附会之，而为地球之象。人不能立乎地外以全见地，则言出而无与为辨，乃就玛窦之言质之。其云地周围尽于九万里，则非有穷大而不可测者矣。今使有至圆之山于此，绕行其六七分之一，则亦可以见其迤逦而圆矣。而自沙漠以至于交趾，自辽左以至于葱岭，盖不但九万里六七分之一也。其或平或陂，或洼或凸，其圆也安在？而每当久旱日入之后，则有赤光间青气数股自西而迄乎天中，盖西极之地，山之或高或下，地之或侈出或缺人者为之。则地之欹斜不齐，高下广衍无一定之形，审矣。而玛窦如目击而掌玩之，规两仪为一丸，何其陋也！
利玛窦地形周围九万里之说，以人北行二百五十里，则见极高一度为准；其所据者，人之目力耳。目力不可以为一定之征，远近异则高下异等。当其不见，则毫厘迥绝；及其既见，则倏尔寻丈；未可以分数量也。抑且北极之出地，从平视而望之也。平视则迎目速而度分如伸，及其渐升，至与人之眉目相值，则移目促而度分若缩。今观太阳初出之影，晷刻数丈；至于将中，则徘徊若留；非其行之迟速、道之远近，所望异也？抑望远山者，见其耸拔蔽霄，及其近，则失其高而若卑，失其且近而旷然远矣。盖所望之规有大小，而所见以殊，何得以所见之一度为一度，地下之二百五十里为天上之一度邪？况此二百五十里之涂，高下不一，升降殊观，而谓可准乎？且使果如玛窦之说，地体圆如弹丸，则人处至圆之上，无所往而不踞其绝顶，其所远望之天体，可见之分必得其三分之二，则所差之广狭莫可依据，而奈何分一半以为见分，因之以起数哉？弹丸之说既必不然，则当北极出地之际，或侈出或缺人，俱不可知，故但以平线准之，亦弗获已之术也，而得据为一定邪？且人之行，不能一依鸟道，则求一确然之二百五十里者而不可得，奚况九万里之遥哉？苏子瞻诗云：“不识庐山真面目，只缘身在此山中。”王元泽有云：“铢铢而累之，至两必差。”玛窦身处大地之中，目力亦与人同，乃倚一远镜之技，死算大地为九万里，使中国有人焉如子瞻、元泽者，曾不足以当其一笑。而百年以来无有能窥其狂呆者，可叹也！
岁之有次，因岁星所次而纪也。月之有建，因斗柄所建而纪也。时之有辰，因太阳所加之辰而纪也。是故十干、十二技之配合生焉。若日之以甲子纪，不知其何所因也。既观象于天而无所因以纪，则必推原子所自始而因之矣。倘无所纪，又无所因，将古今来之以六十甲子纪日者，皆人为之名数，而非其固然乎？非其固然，则随指一日以为甲子，奚不可哉？日之有甲子，因历元而推者也。上古历元天正，冬至之日以甲子始，故可因仍鳞次，至于今而不爽。乃以验之于天，若以甲庚执破候晴雨之类，往往合符。是以知古人之置历元，非强用推测为理，以求天之合也。郭守敬废历元，趋简而已。历元可废，则甲子将谁从始哉？古法有似徒设无益而终不废者，天之用不一端，人之知天不一道，非可径省为简易。惟未曙于此，则将有如方密之阁学，欲尽废气盈朔虚，一以中气分十二节而罢朔闰者，天人之精意泯矣。
年与日之以甲子纪，皆以历元次第推而得之。月之因乎斗柄，时之因乎太阳，但取征于十二次，则亦但可以十二技纪之而已。若同一建寅之月，孰为丙寅？孰为戊寅？同一加子之时，孰为甲子？孰为丙子？既无象数之可征，特依倚历元“初始月，时始于甲干”而推尔。乃以历元言之，则冬至月建甲子，已为岁首。而今用夏正，甲子之岁始干丙寅，抑甲子之建自冬至始？而大雪以后即建甲子，义亦相违。故古人于月，但言建某枝之月；于时，但言时加某枝，而不系以天干；立义精慎。后世琐琐壬遁星命之流，辄为增加以饰其邪说，非治历之大经也。
谓黄帝吹律以审音；吹者，吹其律之笙箫管钥也。而蔡西山坚持吹之一字，以讥王朴用尺之非；过矣！朴用尺而废律，固为不可。尺者，律之一用耳，可以度长短大小，而不可以测中之所容与其轻重。且律兼度量衡而为之准，是律为母而尺其子也。用一子以废群子之母，其失固然矣。然律者，要不可以吹者也。枵然洞达之筒，音从何发？即令成音，亦怒号之窍、于喁之声而已。且吹之有清浊也，不尽因乎管，而因乎吹之者洪纤舒疾之气。今以一管，易人而吹之；且以一人，异用其气而吹之；高下鸿杀，固不一矣，又将何据以定中声乎？唯手口心耳无固然之则，故虽圣人，必倚律以为程，则管不待吹，弦不待弹，鼓不待伐，钟不待考，而五音十二律已有画一之章。然则言吹律者，律己成，乐已审，而吹以验之也，非藉吹之得声而据之以为乐也。用尺，虽于法未全，自贤于任吹者之徒徇口耳矣。
黄道出入赤道内外之差，冬至自南而反北，入在赤道北，故曰反。初迟后疾，至于赤道，则又渐向于迟。夏至自北而之南，亦初迟后疾，至于亦道，则又渐向于迟。唯近赤道则疾，远则渐迟；历家测其实，未明其故。盖赤道当天之中，其体最高，则黄道所经亦高，渐移而南北，则渐降而下。“在天成象”者，清虚而利亲上，故趋于高则其行利，趋于下则其行滞，犹在地成形者之利于下。是以二至之发敛三十秒，二分之发敛极于三十八分九十五秒也。据《授时历》。
谓日高，故度分远，是以日行一度；月下，故度分近，是以日行十三度有奇；亦周旋曲护阴当迟、阳当疾之说尔。七曜之行，非有情则非有程；而强为之辞，谓月与五星一日之行，各如日一度之远近，亦诬矣。且经星托体最高，其左旋何以如是之速邪？夫使日之一度，抵月之十三度有奇，则土星之一度，当抵月之三百五十一度有奇矣。果如是其远焉否也？抑必七政之疾徐，画一而无参差，但以度分之远近而异，东西既尔，南北亦宜然；月之九道，何以出乎黄道外者五度十七分有奇邪？天化推迁，随动而成理数，阴阳迟疾，体用不测；画一以为之典要，人为之妄也。以之论天，奚当焉？
月中之影，或以为地影，非也。凡形之因照而成影，正出，旁出，横出，长短大小，必不相类。况大地之体，恶能上下四旁之如一哉？今观其自东升历天中，以至于西坠，其影如一；自南至北，阅九道，出入四十八度，其影如一。地移而影不改，则非地影明矣。乃其所以尔者，当由月魄之体，非如日之充满匀洽尔。受明者，魄也；不受明者，魄之缺也。意者魄之在天，如云气之有断续疏漏，或浓或淡，或厚或薄；所疏漏者，下通苍苍无极之天，明无所丽，因以不留乎。亦阳用有余、阴用不足之象也。有余则重而行迟，不足则轻而行速，抑可通于日月迟疾之故矣。
月行之道所以斜出入于黄道者，日行黄道之差，每日大概以二十六分强为率，分百为度。三日半而始得一度；若月，则一日而差三度半弱。故日虽渐迤南北，而其道恒直；月则每日所差既远，其道恒斜也。日其经而月其纬乎。
“孙可以为王父尸”；可以者，通辞也，不必定其孙而为之也。假令周当平、桓以降，祭文、武二世室，安从得孙而为之尸乎？天子七庙，虽无孙而在五世袒免之内，亲未尽则形气相属不远，皆可为尸。文、武、后稷既已远，而德厚者流光，凡其子孙与同昭穆者，皆可尸也。然则祭祢庙者而未有孙，或取诸五世以内为诸孙之列者与！若又无之，则取之所祭者再从以外之兄弟，期于无乱昭穆而已。
自汉以来，祭不立尸，疑其已简。古人阴厌阳厌，于彼于此，亦不敢信祖考之神必栖于尸，弗获已而以有所施敬者为安，亦要孝子极致之情尔。礼有不必执古以非今者，此其一邪！且祖考之尸用诸孙，祖妣之尸将用诸孙之妇邪？则形气固不相属矣。《诗》云：“谁其尸之，有齐季女。”说见《诗稗疏》。是明乎必取诸孙女之列也。一堂之上，合族以修大事于祖考，乃使女子与昆弟同几筵以合食，而取象于夫妇；人道之别，不亦紊乎！必无已，而不必其形气之相属，使为祖尸者之妇为祖妣尸。乃同牢之礼仅用于始昏，亦同于室而不同于堂；自此以外，必厚其别。乃于礼乐之地，兄弟具来，而夫妇合食以无嫌，亦媟甚矣。更无已，而妣配无尸，即以祖之尸摄之，则一人而两致献酬，男子而妇人之，又已不伦。念及此，则不立尸为犹愈也。司马、程、朱定所作《家礼》，论复古备矣，而不及尸，亦求之情理而不得其安也。
《素问》之言天曰运，言地曰气。运者，动之纪也，理也，则亦天主理、地主气之验也。故诸家之说，唯《素问》为见天地之化而不滞。五运之序：甲、己土，乙、庚金，丙、辛水，丁、壬木，戊、癸火；以理序也。天以其纪善五行之生，则五行所以成材者，天之纪也。土成而后金孕其中；虽孕而非其生。土金坚立，水不漫散而后流焉；水土相得，金气坚之，而后木以昌植；木效其才，而火丽之以明，故古有无火之世，两间有无木之山碛，无无金之川泽，而土水不穷。砂石皆金属也。自然而成者长，有待而成者稚。五行之生，虽终始无端，而以理言之，则其序如此。故知五运者，以纪理也。地主气，则浑然一气之中，六用班焉而不相先后。同气相求，必以类应；故风木与阳火君火。相得也，阴热相火。与燥金相得也，湿土与寒水相得也。相得则相互，故或司天，或在泉，两相唱和，无适先也。以类互应，均有而不相制，奚生克之有哉？倘以生克之说求之，则水，土克也；金，火克也；胡为其相符以成岁邪？理据其已成而为之序，而不问其气之相嬗；故以土始，不以水始，异《洪范》亦不以木始，异《月令》。非有相生之说也。气因具相得者而合，风兴则火炀，火烈则风生；热熯则燥成，燥迫则热盛；湿荫则寒凝，寒嘘则湿聚；非有相克之说也。风，春气也；故厥阴为初火。热，夏气也；燥，秋气也；湿寒，冬气也。冬水聚，湿气胜。应四时之序而不虚寄土位于中宫，于以体天地之化，贤于诸家远矣。有滞理而化与物不我肖也，则不得已而为之增减以相就。如八卦配五行者，木二，金二，土二，水火一；不知水火之何以不足，木金土之何以有余也？以五行配四时者，或分季夏以居土，或割四季月之十八日以居土；不知土之何以必主此一月之中与此十八日之内也？抑不知季夏之气、林钟之律，何为当自减以奉土也？唯《素问》“天有一火，地有二火”之说为不然。天主理；理者，名实之辨。均之为火，名同而实未有异，故天着其象，凡火皆火一而已矣。地主气，气则分阴阳之殊矣。阴阳之各有其火，灼然着见于两间，不相欣合，不能以阴火之气为阳火也。阴火，自然之火也；阳火，翕聚之火也。阴火不丽木而明，不炀金以流，不炼土以坚，不遇水而息；而阳火反是。萤入火则焦，烛触电则灭，反相息矣。故知二火之说，贤于木金土各占二卦之强为增配也。
五运在天而以理言，则可以言性矣。性着而为五德，土德信，金德义，水德知，木德仁，火德礼。信者，人之恒心，自然而成，诸善之长也。恒心者贞，是非之不易而固存者也。是非在我之谓义，是非在物之谓知，知非而存其是、油然不舍之谓仁，仁着于酬酢之蕃变之谓礼，礼行而五德备矣。故恒心者，犹十干之甲、己，五行之土，包孕发生乎四德而为之长也。《论语》谓之识，《易》谓之蕴，《书》谓之念，作圣之始功，《蒙》之所谓“果行育德”也。故通乎《素问》之言天者，可与言德。
蔡伯靖言“水异出而同归，山同出而异归”；非也。水，流者也，故有出有归。山，峙者也，奚以谓之出，奚以谓之归乎？自宋以来，闽中无稽之游士，始创此说以为人营葬。伯靖父子习染其术，而朱子惑之，亦大儒之疵也。古之葬者，兆域有定，以世次昭穆而附焉。即至后代，管辂、郭璞有相地之说，犹但言形势高下，未指山自某来为龙也。世传郭璞《葬经》一卷，其言固自近理。自鬻术者起，乃窃《禹贡》“导山”之文，谓山有来去。不知“导山”云者，因山通路，启荆榛，平险阻，置传舍尔，非山有流裔而禹为分疏之也。水之有出有归，往者过矣，来者续矣，自此至彼，骎骎以行明矣。若山则亘古此土，亘古此石，洪蒙不知所出，向后必无所归，而奚可以出归言之？彼徒见冈脊之容，一起一伏，如波浪之层叠，龙蛇之蜒屈，目荧成妄，犹眩者见空中之花，遂谓此花有植根，有结实，其妄陋可笑，自不待言。如谓有所自起，有所自止，则高以下为基，町云自平地拔起，至于最高之峰而止，必不可云自高峰之脊而下至于丘阜也。海滨，最下者也，必欲为连属之说，海滨为昆仑之祖，非昆仑之行至海滨而尽。一峰之积，四面培壅而成，亦可谓异出而同归矣。水以下为归，山以高为归，不易之理也。况乎踞峰四望，群山杂列于地下，正如陈盂盏于案，彼此之各有其区域而固不相因，明矣。术士之说，但以夸张形似诱不孝之贪夫，以父母之骴骼为媒富贵之资。有王者起，必置之诛而不舍之科，为君子者，如之何犹听其导于迷流邪？
谓“天开于子，子之前无天；地辟于丑，丑之前无地；人生于寅，寅之前无人”；吾无此邃古之传闻，不能征其然否也。谓“酉而无人，戌而无地，亥而无天”；吾无无穷之耳目，不能征其虚实也。吾无以征之，不知为此说者之何以征之如是其确也？考古者，以可闻之实而已；知来者，以先见之几而已。故吾所知者，中国之天下，轩辕以前，其犹夷狄乎！太昊以上，其犹禽兽乎！禽兽不能全其质，夷狄不能备其文。文之不备，渐至于无文，则前无与识，后无与传，是非无恒，取舍无据，所谓饥则呴呴，饱则弃余者，亦植立之兽而已矣。魏、晋之降，刘、石之滥觞，中国之文，乍明乍灭，他日者必且陵蔑以之于无文，而人之返乎轩辕以前，蔑不夷矣。文去而质不足以留，且将食非其食，衣非其衣，食异而血气改，衣异而形仪殊，又返乎太昊以前而蔑不兽矣。至是而文字不行，闻见不征，虽有亿万年之耳目，亦无与征之矣。此为混沌而已矣。
天地之气衰旺，彼此迭相易也。太昊以前，中国之人若麇聚鸟集，非必日照月临之下而皆然也；必有一方焉，如唐、虞、三代之中国也。既人力所不通，而方彼之盛，此之衰而不能征之；迨此之盛，则彼又衰而弗能述以授人，故亦蔑从知之也。以其近且小者推之，吴、楚、闽、越，汉以前夷也，而今为文教之薮。齐、晋、燕、赵，唐、隋以前之中夏也，而今之椎钝轾戾者，十九而抱禽心矣。宋之去今五百年耳，邵子谓南人作相，乱自此始，则南人犹劣于北也，洪、永以来，学术节义，事功文章，皆出荆、扬之产，而贪忍无良、弑君卖国、结宫禁、附宦寺、事仇雠者，北人为尤酷焉。则邵子之言，验于宋而移于今矣。今且两粤、滇、黔，渐向文明，而徐、豫以北，风俗人心，益不忍问。地气南徙，在近小间有如此者。推之荒远，此混沌而彼文明，又何怪乎？《易》曰“乾坤毁则无以见易”，非谓天地之灭裂也；乾坤之大，文不行于此土，则其德毁矣。故曰“黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸《干》、《坤》”，则虽谓天开地辟于轩辕之代焉可矣。
船山经义毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也惟意不必如其心之正，故于独而必慎以诚焉。
夫好恶咸正，而凡意皆如其心，不可恃心而任意也，犹不可恃身而忘心也。
传者释正心之在诚意者曰：“今咸谓意从心生尔，而夫人恒有心外之意，其孰能知之！”
夫意生于心之灵明，而不生于心之存主。灵明，无定者也。畏灵明之无定，故正其存主以立闲。而灵明时有不受闲之几，背存主以独发，于是心意分，而正之力且穷于意。知此，可以释先诚其意之说矣。
意流于妄，往往自忘其身，即偶尔慨然有慕义之想，亦动于不自知，皆非自也。唯心则据为我之必然，而人不能夺，是其为体也，自成者也。心定于贞，坦然可白于物，即一往自任，为不轨之志，亦不禁物之共喻，固非独也。唯意则乘乎事之未形，而人固莫测，是其为几也，独知者也。
夫既欲正其心矣，则其自体可信也，而独几则未可信也，素所好者正矣，忽一意焉而觉其可不好，素所恶者正矣，忽一念焉而觉其可不恶。始则若可不好、可不恶而忘其心；因而顺之，则且姑勿好，姑勿恶以暂抑其心；习而流焉，则且恶其所好、好其所恶以大移其心。非但抑之移之为欺其自体也，当其忘之，已蔑心而背之欺之矣。使其意稍静，而心复见焉，则必有敞然不自足之实，盖己欲正其心，固未有于好恶失常之余，能无愧无馁而慊然快足者也。
然则欲使心之所信为可好者，随意之发，终始一秉彝之好而不容姑舍；心之所持为必恶者，随意之发，终始一谨严之恶而不容姑忍，则自慊矣。此不容不于俄倾之动几持之也，故君子于此慎之也。
欲正其心矣，秉一心以为明鉴，而察万意以其心之矩，意一起而早省其得失，夫孰欺此明鉴者！惟正而可以诚，惟其诚而后诚于正也。欲正其心矣，奉一正以为宗主，而统万意以从心之令，意随起而不出其范围，夫孰欺此宗主者！必有意乃以显心之用，必有心乃以起意之功也。此之谓慎，此之谓诚，此之谓欲正其心者先诚其意也。
小人闲居为不善至慎其独也小人而亦有其诚，君子益重用其独。
夫小人知有君子而用其掩着焉，意有时而贤于心也。独知不可昧，能勿慎乎！
且君子之心本正者也，而偶动之儿，物或动之，则意不如其心，而意任其过。小人之心则既邪矣，而偶动之几，或动以天，则意不如其心，而意可有功。意任其过，而不容不慎；意可有功，而又何能弗慎乎！
今夫小人之闲居，未尝有触，而意不生其怀，必为之恶以无所不至者，有待以逞，皆其畜志已坚者也。心之邪也，岂复知天下之有君子，岂知有善之可着，不善之当掩哉！而既见君子矣，心不知其何所往也，意不知其何自生矣；厌然矣，掩不善矣，着其善矣。则小人之意，有时而贤于其心也多矣。处心积虑之成乎恶。虽人皆灼见，而掩着不足以盖其愆；而有触斯警之不昧其良，唯己独知，而掩着亦不示人以其迹。呜呼，此岂可多得于小人哉！
习俗之竞于恶而熏心以罔觉也，一君子静讷凝立于其侧，夫孰知其为君子，夫孰知君子之侧不善之不可着而必掩者，则且悉其肺肝以与君子谋不忌也，则且暴其肺肝以骄君子不忌也，乃至恶之所未至，肺肝之所未有，而故为矜张恐喝之辞以动摇君子不忌也。如是而后其诚亡矣。牿亡之久，意无乍见之几，则迷复之余，心有怙终之势矣。
故君子以为小人之掩着，诚之不可掩也莫危于意，意抑有时而见天心焉；莫审于心，心抑有时而待救子意焉；莫隐于意，意且有时而大显其怵惕羞恶之良焉。则独知之一念，其为功也亦大矣哉！
意不尽如其心，故同藏于中而固各有其取舍；意不必如其不善之心，故所持在志而尤择善于动几。使小人之意一如其心也，则允矣其为禽兽矣。然则君子之正心而不加以诚意也，则亦不觉而流于非僻矣。故慎独之功，尤勿勿焉，以意者过之府，而抑功之门也。
有朋自远方来，不亦乐乎学者所性之乐，于朋来得之焉。
夫朋自远方来矣，于斯时也，乐何如邪？非好学不知之尔。
夫子为明善而复初者言曰：学者性之复；而情，一性也，有说几焉，抑有乐几焉。
说故，百物不失于己；乐，故善气不违于天下。此非意动而有欲、意得而有喜之情所得与也。彼虽或当于理，而不足以盈，不足以永也。故学者之情以乐为至也。
前之无所慕，后之无所期，乍然遇于心，而身世各得，觉天下之无不可协吾意者，此何几也？于事无所忤，于心无所逆，涣然以亡疑，而神志日生，觉见闻之无往不利者，此何几也？夫有朋自远方来，不亦有其然者乎？
当其信道也，亦未冀其不孤也，然道孤而心亦困矣。此一日者，不知困者之顿舒也，意者天原有此和同而化之神，《礼》、《乐》、《诗》、《书》以导其机而相感，不靳之于独知独觉以必相摩荡乎，则虽后此之或欣或厌未之或知，而不易此日之畅然矣。当其立德也，固未计其德之无隐也，然德隐而志亦菀矣。此一日者，不知菀者之已宣也，意者吾固有此同生并育之诚，神动天随以协一，大明夫可知可能而共相昭著乎，则后此之以裁以成不知有倦，而只以如此际之欣然矣。
故朋之于学，有悦者焉，有愤者焉；其悦也与之俱说以乐观其通，其愤也利用其愤以乐观其复，斯殆“天地变化草木蕃”之情与？天下之耳目皆吾之聪明也，聪明盈有两间，而耳目之愉快何如哉！吾之于朋，有可使闻者焉，有未可使遽闻者焉；其可闻者动而与我相助以利道之用，其未可闻者静而与彼相守以养物之机，斯殆“美利利天下不言所利”之藏与？天下之心思皆吾之条理也，条理不迷于志意，而心思之欣遂何如哉！
帝王之有天下也，非以乘权而施政教为乐，而以道一风同释其忧勤之念。君子之得大行也，非以遇主而着勋名为乐，而以都俞拜飏生其喜起之情。有朋自远方来，斯时也，斯情也，而有以异于彼乎？不亦乐乎？
孝弟也者，其为仁之本与君子为仁之道，自孝弟而生也。
夫为仁之道大矣，以孝弟为本，而后其生也不已，故君子之为仁易易也。
有子谓夫言孝弟至君子而殆几乎，至言仁于君子而功抑无穷，乃合而察之，涵泳而思之，情所由贞，性所由显，以执焉而复，推焉而通。相生之绪，诚有其必因者矣。奚以明其然也？
君子之孝弟，有真慕焉，而必持之以敬，非作而致其恭也；气敛于尊亲，则戏渝而必其不忍。君子之孝弟，期顺亲焉，而必无以有已，非矫以捐其私也；心一于爱敬，则澹忘而只适其天。是则君子终其身以请事于仁而致其为之之道者，非由此而生与？而岂非其本与？
先难者，为仁之功。子弟之事，不敢言难也，而夙兴夜寐，皇然若不及，怵然若不宁，以警气而听命于心，则阅万物之纤微，历人事之险易，皆若吾身之重负而不容释者。循此以为之，习而安焉耳矣。强恕者，为仁之方。父兄之前，不敢言恕也，而因心求尽，念起而理必致，力竭而不留，以忘形而相应以和，物我之相龃龉，好恶之相扦格，皆因天之固然而无可逆者。即此而达之焉耳矣。
以累于形者之碍吾仁也，于亏安柏运是而以无欲为本之说尚焉。乃或于以虚，而忘己以忘物，是其为本也，无回易回本者也。形皆性之充矣，形之所自生，即性之所自受。知有己，即知有亲。肫然内守，而后起之嗜欲不足以乱之矣，气无所碍矣。以靳于私者之困吾仁也，于是而以博爱为本之说滥焉。乃其徇物以致其情，而强同以合异，其为本也，二本者也。物与我有别矣，与斯人而同生，尤同生之有实。殊亲于人，乃殊人于物，恻然自觉。而无情之恝置可释于其怀矣，私无所困矣。
不见夫夫人之孝弟者，犯乱之恶消，不知其何以消也，气顺而志自平也。则以知君子之为仁也，孝弟之心一，则心无有不一也，情贞而性自凝也。此所谓本立而道生也。
不可云孝弟仁之本是矣。为仁“为”字，为克己复礼为仁之“为”，又何以别？爱之理“理”字，与韩退之博爱岂同邪！
“或谓孔子曰子奚不为政”章圣人之所答为政之请，绎《书》而遇之也。
盖孝友者圣人之天，故曰是亦为政也。《君陈》之篇能及此乎，而理则在是矣。
且圣人之大行也，得盛化神，覃及于天下，其大用昭垂而其藏固未易测也。非有不可测之藏也，天理之流行无土不安，而性之不容已者肫然独至，盖亦昭然于日用之间，而由之者不知耳。
或以为政勉夫子，于夫子亡当也，而有触于夫子之心，乃求所以形似其行藏合一之理，示天下以无隐，爰取《书》而咏叹之曰：《书》云孝乎！书其有以体孝之诚乎！《书》其有以极孝之量乎！《书》其达孝于政而推行之乎！《书》其该政于孝而包举之乎！今取而绎之，又从而涵泳之，惟孝友于兄弟，人无不可尽而何弗尽也；以是而施于有政，无待于施而无不施也。由此思之，吾将有以自信矣。
循《书》之言而苟为之矣，无有不顺也。晨而定，昏而省，恂恂而率子弟之恒乎！无形无声而乐遇其天，以翕以和而因于其性，盖将终日于斯而无有斁也，行焉而无所阻也。奉《书》之言而固为之邪，无容不慎也。不苟訾，不苟笑，夔夔而无一念之违乎！我日斯迈而喜与惧并，我月斯征而心与力诎，盖亦企及于此而有不遑也，勉焉而固无余也。诚如是邪，以为政焉可耳。
世将授我以为，勿容谢焉。天下之亲亲长长与我均焉，而只以无惭于孺幕。言有政也，斯有施也，推而准之，无所于增，奚为其汲汲哉？惟如是也，不为焉抑可矣。我既有所以为，胡他求焉！吾心之不怨不尤有其乐焉，而无可以易吾至性。业有为也，何非政也，近而取之，无有不足，抑可以逌然矣。夫安得谓我曰：“子奚不为政乎？”
呜呼！圣人之安，圣人之诚也。漆雕开有其志，而量未充，曾晰有其量，而诚未致。善学夫子者，其颜闵乎！不改之乐，行藏之与孝哉之称，汶上之辞，所谓殆庶者也。
窃意夫子之言甚大甚至，兢兢一字不敢妄设，犹恐毫厘千里。旧说为定公己辰之故而云，恐不相当。且夫子之仕，固定公季斯也。
“子曰参乎吾道一以贯之”章圣人示大贤以其纯，大贤告门人以其实，明作圣之功也。
盖彻乎终始而一，唯戊与物之无不尽其诚也。作圣之功，岂外求之乎？
且圣人之学，学者可至也。匪直可至，学焉而必有至也。匪直学者之能至，夫人一念之几，及乎理而协乎心者，皆至也。驯而极之，通乎上天之载；切而求之，达乎尽人之能，唯无所间而已。而特人之以私杂之，中息而不相继，则见为至赜而不可尽耳。
是道也，曾子勉之，盖将得之。
夫子告之曰：“吾之为道，表里无殊也。初终无间也。学以尽其用，思以极其微。静也见之于参前倚衡，动而达之于天下国家。无不顺焉，无不宜焉，矩无可逾，而土皆安也。无他，不贰以二，不参以三，日新而不忘其故，老将至而不知，日夕相绍而不容于自己。斯则以坤之顺，法干之健，散见于万事而人皆可与者也，一以贯之。而特仁不足以守之者，未之知焉耳矣。”
于是曾子信焉。门人疑焉，曾子释之曰：“夫子之道，迄乎终，无非始也；达乎表，无非里也。尽其心以尽其性，尽其性以尽物之性。才之可竭，竭以诚而不匮；情之可推，推以理而不穷。无有斁焉，无有违焉，反身常足，而用自弘也。无他，尽者不留，推者不吝，终身而行乎酬酢，终食而存其诚几，绵绵相续以致其密藏。斯则明以达于礼乐，幽以协乎鬼神，随感以见端而固可共循者也，忠恕而巳矣。苟其能勉以勿失焉，而岂其远也乎哉！”
呜呼！此圣人之道所以至易至简而可大可久者也。故曰：“至诚无息。”又曰：“无终食之间违仁。”
后之学者，争天人，分安勉，将无异于圣贤之言乎！孔曾之旨，勉也，人道也。达天以口口，存乎热之而已矣。
朝闻道夕死可矣必欲闻道者，其心可想也。
夫期之夕死可矣，而道犹不易闻，况其不然者哉！夫子以人之于道，若欲闻之，若不欲闻之，而未尝不自谓且闻道也，乃为言勇于阔道者之心曰：“学者之为学，将以何为也？”而皆曰：“吾学焉，终日以其身酬酢于百为，终日以其心往来于百虑，而曰姑未即合于道焉。若是者，早已非闻道之心矣。”
今日不闻，而有他日。他日者之能不如今日，何所恃乎？偶有一闻，而犹然未闻。未闻者之能如偶闻，将何期乎？朝以此朝，夕以此夕。意起而若或夺之，气作而若或折之。爱之而不见，为之踟躇；信之而不审，为之犹豫。夫欲闻道者，岂若是哉！
历乎富贵贫贱患难之涂，皆可以闻道，而抑皆可以俾我之卒迷。即富贵贫贱患难之涂而道在，乃以其故而遂与道离，志乎闻不志乎闻之别也。志乎闻，则富贵贫贱患难以身人之而无不可也。虽然，犹恐其志不决也。极乎博学慎思明辨之力，皆求以闻道，而抑皆或引我之大妄。竭博学慎思明辨之才而道显，乃失其则而终与道违，必于道不必于道之别也。必于道，则博学慎思明辨而唯此之为可也。虽然，犹恐其未必诚也。
则亦将自誓曰：“朝闻道，夕死可矣。”乃确乎其自信曰：“朝闻道，夕死可矣。”如是而天下之物无可以夺其情矣。物之可歆可厌者，至于死而皆失其据。夕死而可，未有以不可据之宠辱得丧或易其心者也。如是而天下之说无可以惑其守矣。说之似高似深者，至于死而皆与相忘，夕死而可，未有以可以忘之繁词曲论或动其志者也。
其信也笃，则其诚也不昧；如其昧也，则唯见夕死之不可，而不闻道之未尝不可也。其志也专，则其求也不迫；如其迫也，则期闻于一日，非守死以没身而勿谖也。故欲闻道者必如是，庶乎其于道不远乎！
无为小人儒且志淫而为小人，学僻而为异端，皆君子所必远也。
然于小人也教而治之，于异端也归斯受之，非其所甚戒者焉。
盖小人有掩着之天良，犹知自吾之外有君子，异端有自立之意见，固知自吾之外而有儒。
君子之所尤恶者，唯小人儒耳。为小人矣，而复欲为儒，其有悔心乎？未可保也，而洁己固可与也。为儒矣，而复滥于小人，其无固志乎？且下达焉，而初心或未忘也。
若夫小人儒者，其欲为小人也，是以为儒选于术而得儒焉，甚利便也。春习于弦而亦弦，夏习于诵而亦诵。先王之道，其在我矣。弦之所以弦，诵之所以诵，吾恶从知之，亦焉用知之乎！明王之不作，良有司之不兴，亦且役其名而推之曰儒也。其欲为儒也，乃以为小人号于世而称儒焉，可无忌惮也。文章可闻，而姑剿说之；性道不可闻，而亦妄言之。圣人之教，止于此尔。可闻者之不仅闻，不可闻者之固可闻，天下恶能诘之，吾亦何庸求之！父兄之教不先，子弟之率不谨，固且群相冒而自命曰儒也。
野人以养君子，以为君子者之必为儒也，因移其养君子者以养儒，而小人乘以受之而无惭。耕者劳于陇，工者劳于肆，安坐而享之，且恣于野人之上，而为野人之蠹。以法绳之，则更为可杀不可辱之说以逃于法，而天下且无如之何矣。君子之辟异端，以君子之为儒也，故孤奉其为儒者以为君子，而小人遂得以附之而自骄。明不知有礼乐，幽不知有鬼神，冥行以趋焉，曾不逮异端之行，而为异端之所贱。以道绌之，则又托于能言距杨墨之徒以自诡于道，而君子抑无如之何矣。
若此者，可为乎？不可为乎？有人之心者，宜于此焉变矣。
孔子时未至如此，然已正名之曰小人儒矣，况如此者乎。赵浚谷先生不使其子为科举之学，风味可想。
“子贡曰如有博施于民”章仁效于有方，非虚愿也。
夫博施济众，有其心耳，有其言耳，近譬以立达，皆以实也。此圣学异端之辨也。
且仁之自发，心之动几也，而几不可恃。仁之所函，心之本量也，而量不必充。蹶然而生，觉其皆不容已；廓然而大，觉其固不可穷。然而有所必已而穷矣，犹自以其量之可及、几之偶动者，谓吾志愿之弘深无所诎也。此言仁者之所以流于妄也。
子贡曰：“如有博施于民而能济众，可谓仁乎？或谓其徇事以失心，而岂其然乎！”
盖徇心以设一不能然之愿，而曰天下之待吾仁者，以一念摄之而无余也。夫子曰，若此者，将以必之圣，而圣不自必矣；将以病尧舜，而尧舜固自有其不病者也。圣不自必，尧舜可不以为病，则以此为仁者亦必穷而姑已。
虽然，苟欲为仁，岂可有是心哉！生一博施之心，谓恻怛之隐已谢疚于幽明，施之可及而及矣，施虽未及，而待施者已来往于吾心，会万汇之冯生，咸不离乎一念，拟一能济之心，谓方隅之隔可悉化其畛域，济之已效而效矣。济虽未效，而能济者早翕受于吾心，极一念之规恢，自毕周于万汇。其究也，以不施言施，不济言济，不仁言仁。愿力之说所以惑天下而废仁之大用以述其真体，可胜道哉！
夫仁者之事，诚于所事也。人未当前，而立一施之之念，仁者不为；欲未动于己，而设一济之之法，仁者不为。欲立矣，欲达矣，则所以立，所以达之条理粲然具悉，而有待立待达者进乎吾侧，乃以熟尝之肯綮随分而给其求。前无取必之心则后无所病也。此实致之功能也。求仁之方，诚于其方也。人无待譬，且守此心之无欲，则仁之体不乱，近无可譬，且听万物之各得，则仁之用不迷。可譬矣，近取之矣，则因情譬情、因事譬事之矩则确乎有据，而所以立达之者顺事恕施，乃以易简之知能随力而着其功。远之无所必则可必，行之无所病则不病也。此实尽之忱悃也。
而如曰：“如有博施于民而能济众者乎，非实有之，如有之也；心谓其然，而固不然；事实不至，而心则至。”充子贡之说，率天下以求仁于恍惚之中，而疴痒固不相及。其以蔑裂乎仁也，岂不甚乎！呜呼！此异端量周沙界之说所以无父无君，而管仲实着一匡之功，圣人慎言仁而独许之也。
毋 意圣人无孤行之意，诚之至也。
夫意从心而诚，则可名为心，不可名为意。无意也，无心也乎哉！
且意与心之不辨也，愚者以意为心，则终身唯役于意；妄者以心为意，则亟欲自绝其心。
心忘而志不持，乃以谓圣人之心如鉴空衡平以受物之至。心不适主，而意乃持权。
且夫鉴，无定者也。妍至而妍，媸至而媸。一日之间，妍媸百至，而鉴有百状。此意之随物以迁者也。衡，无恒者也。移之而重，移之而轻。一日之间，重轻屡易，而衡亦屡迁。此意之因动而流者也。唯其无心，是以有意。唯意不从心而诚，是以无心。
若夫圣人之毋意，则诚之至也。从心之不逾矩也，一以贯之而无朋从之思也。合天下之名物象数，皆察其所以生，体其所以成，通其所以变。故有时遇其大顺，而无与相歆动之意；有时遇其至逆，而无与相柢牾之意。当物之未至，极化几之不可测，而贞明者恒备其条理，何待其猝至吾前而为之警觉乎！诚斯豫也。举吾情之喜怒哀乐，皆裕其必发，皆达其必行，皆节其必止。故有时生之不吝，而不因于怵然乍恻之意；有时杀之不疑，而不因于愤然勃兴之意。当情之未起，持至理于不可易，而贞胜者不乱于感通，则何有偶然而兴以作其欣戚乎？矩有常也。
唯神也，故几。天下之无心而但有意者，皆不神而欲几者也。几，不恒者也。诚不息者也。不息，则以一心生乎万意，而无孤行之得失。唯定也，故静。天下之无心而欲绝其意者，皆不定而求静者也。静以言乎其实也。以实，则以万意听乎一心，而心外无意，惟大明于终始。
然则圣不可学，而学圣者亦有其道矣。持其志以统意，慎其独以从心，则无本之意，尚有止乎！而后之学者惑于异端之说，以过去不留，未来不豫，因物而应以无心为圣人之毋意。圣人其为鉴乎！其为衡乎！鉴、衡，器也。君子不器，而况于圣人！
毋 我备天下于我，斯毋我也。
夫不见我于天下，而见天下于我，其功不居，其名不尸，斯为圣人之弘尔。
何言之？有天地万物而后有我，此事之可测以其实者也。唯有我而后有天地万物，此理之可信于心者也。
知天地万物之固有而知我之有夫天地万物，乃可以知圣人之毋我。
未有我而已有天地万物，则令无我，而天地自奠其清宁，万物自育其品汇。攘天地万物之清宁品汇而以为己功，妄也。未能有功而据偶然之一得以为功，妄之妄者也。唯有我而我乃有天地万物，则使无效于天地万物，而我自叛其戴履，我自丧其胞与。尽吾生之戴履胞与而欲居其名，惭也。未能自尽而矜一至之节以为名，惭之惭者也。
我有智而后能知，我有力而后能行；致之勉之，因成能而效之。智力者，天之所以与我，非能自有也。我为子则必事父，我为臣则必事君；竭之致之，忘吾身以从之。子臣者，君父之所有，非己可私也。故圣人之毋我，自安而已矣，自任而已矣。
人皆有可安之分，越分而跃出于天地万物之中曰有我，圣人耻而不为。人各有不可诿之任，而骄语于天地万物之上曰有我，圣人畏而不为。一夫不获，时予之辜，其耻也。小心翼翼，昭事上帝，其畏也。竭吾之生，尽吾之才，效其所知，不私其所能，出以事君，人以事父，为焉而不厌，诲焉而不倦，圣人之见我也大矣，用我也弘矣，故曰毋我也。
颜氏之子，无伐无施，其善学圣人乎！为仁由己而已矣。昧者不察，谓我为执，而欲丧我以立于无耦，小人哉，恶足以知圣！
浮屠谓七识见分执八识相分妄计为我，乃生死无明根本。无父无君，禽心鬼计，皆自此而兴。陋儒引此无我以附会之，得罪于名教以侮圣言，无可逭已。
“出则事公卿”章约自省之功，问其心之存去也。
夫君亲之事，哀乐之节，约矣。而所求者更其约焉者，圣人使学者自验其有无，亦切矣哉！
故设为目而诘之曰：“夫人有其至不可忘者，未有谓其可忘者也。然而确有以自信者，亦不数数矣。念之哉！自信邪？抑自疑邪？曷无终身焉。”
出而有公卿之事，人而有父兄之事，孰能谓可弗恪共而只载者？公卿或我知，或不我知，父兄或我爱，或不我爱，而我所以事之则自喻而难欺。不愧于出，不疚于入，而遂已坦然乎？出而赞赞，入而夔夔，而遂自释然乎？忠之名不敢居，孝之实不敢任。出则事公卿，入则事父兄已尔。丧以事襄而不容不勉，乐以酒合而勿为所困，孰能谓可以敖慢而慆淫者？于他或勉或不勉，于他或困或不困，而唯此二者尤即情而见性。未尝不勉，未尝困，而能勿加警乎？不期而不勉，不期而困，遂且姑安乎？乐无言不淫，哀无言自致。丧事不敢不勉，不为酒困已尔。则试取此数者而自问焉，将自信乎？将自疑乎？
昔之日未有，而遂终不可有哉？今之日不有，而可俟其徐有哉？后之日无有，而可幸其且有哉？昔有可补之过，今有可致之功，后有豫防之慝。必其实可据也，而何有也，可弗念哉！昔之日已有，而能令恒有哉？今之日能有，而非其偶有哉？后之日可有，而不患其难有哉？昔有服膺之守，今有求全之责，后有先立之诚。必其果足信也，而何有也，可弗念哉！
此以自考，则自考之心即天几之不昧；此以自勉，而自勉之下有人事之难穷。愿与学者夙夜省之，且勿求之高远也。
《论语》，记者所节录。立言必有所因，必有所施，记者略之尔。若以谓自谦，则谦不以诚，老氏之谦也。若云圣不自圣而以为自省，则不默存之心而见之言，其亦浅矣。故定为警学者使自省之辞，意悬之讲堂，令共诵之。
“季路问事鬼神”章尽能与知之才，天下之理得矣。
盖人之事显仁而费，生之理藏用而隐。不体其实，鬼神岂易事，死岂易知哉！
且天下之所谓鬼神者，非鬼神也。谓以为有则有，以为无则无。然则信有妖而谄事之，亦将有当于鬼神乎？
天下之自谓知死者，皆不知也。谓生则忽而聚，死则散而亡。当则化无恒而归于灭，庸讵有其可知乎？夫唯不尽其能，则以为鬼神者，唯吾意欲事而事之已也。夫唯不致其知，则以为生死者，随其形以存亡而他无可知也。季路之问事鬼神而欲知死也，进乎道矣。
子曰：欲事鬼但竭其能，欲知死但极其知。不然，未有当焉者也。奚以知其然也？
人之攸事者莫尊匪君，而人之言曰何患无君；莫亲匪父，而人之言曰谓他人父。若此者爱敬衰微而淫于利，以汔乎逆，乱贼之阶由之矣。以意之见为有者捐身以事，而所忘者置之若无。洵然，则仁人享帝，孝子享亲，亦丛狐社木之妄兴，不待言矣。无他，唯无以有己之诚不属，而浮游之情易迁也。有身之可致，有心之可靖，食焉而见于羹，坐焉而见于墙，无形无声而视听之，唯性之能，而情与才无不效之能也。则明明赫赫，果有嗜饮食而来忾叹者可事也。能人事者夙夜承之，不能者徼之于惝怳无凭之际，恶足以及此哉？甚矣能之未易任也。人之方生也，往者已过，相与忘之，不思其反；来者相续，相与听之，不恤我后。若此者，初终罔据，无异形而早有异心，官体之灵去之矣。以情之倏而兴者泛用其知，而已逝者讫无余心。洵然，则神返于漠，气返于虚，尤杳茫荡散之无存，不容察矣。无他，唯思则得之之才不尽，而耳目之慧有涯也。形以外明有神，理之中明有化，默而识则可以藏往，推其绪则可以知来。日迈月征而不昧焉，唯能自知，而天与物无不彻之知也。则方屈方伸，果有全而生全而归者可知也。知生者旦暮遇之，未知者惘于见闻已泯之余，恶从而求端哉？甚矣知之未易明也。
有必事之人鬼，则有可事之能，修之吉而悖之凶；有众着之形生形死，则有独知之神死神生，来不穷而往不息。故君子孳孳焉日严于敬肆明昧之几，以与天通理，岂曰以意为有无，而听其不亡以待尽也哉！
“子贡问政”章治以渐而有成，道有本而先立。盖信民而民信，本也；食且次之，而况于兵。
若其效，则食足兵足而民信，抑可以见信之未易也矣。
且君有与立国，民有与立命，天有与立人。政者，修此者也。帝王奉此以治天下，后世虽多阙略，而亦莫能违焉。故斟酌以定经理之规，非能损也，非能益也，审其序而已矣。
子贡问政，子曰足食。足乎上足乎下，无所别而统之曰足，是上下之交足也。次曰足兵。勇足用，方足知，无所别而统之曰足，是勇方之俱足也。次曰民信之矣。君信乎民，民信乎君，不复有施受感应之别，而言其已信，是无不足者，无不信也。于是而政成矣。
虽然，诚以其身体政，而固必有疑。子贡之疑，允也。处庶富之资，无所去，不必谋所先，精意行于法度之中。当草昧之初，有所先，必姑有所去，立本因乎趣时之变。则有谓疆圉固而后井牧安、耕桑睦者，而子曰不然，兵其尤后者也，且与其民合耦劝耕以讲亲逊之谊，使民有以立命也。于此而犹未遑焉，则有谓衣食足而后礼义兴、敬爱行者，而子曰不然，食犹其后者也，且与其民推诚同患于贫寡之中，奉天之立人以立国也。
奚以明其然也？食之未先也，岂必民靡孑遗而君孤立，以待亡哉？过计者所忧唯死耳。即极而至于死，民之死者死矣，收其存者，与敦绝少分甘之好，则生养渐以复天地之和；君即志未就而死乎，俟之子孙，以垂积德累仁之统，则元气留以迓天心之复。不然，皇皇求利，即幸有成，亦成乎贪戾之国，摇荡狂争而不保其旦夕，况乎其必不能遂也哉！是道也，非但必不得已者为然也。王者体国经野于极盛之日，先信后食，而余乃及兵，亦必然矣。
若夫言足食，次足兵，终之以信，序其成绩而推本言之也。三年余九，而食足矣。七年即戎，而兵足矣。必世之仁，立本于始，渐渍于久而后化成于终，至于民信，则何有不得已之去乎！修之有本，成之有渐，王道然也。
管商之术，君子恶之。岂谓兵食之可不务哉，无序故尔。“去”字只是除下一项不先。先，先足也。崇祯间诸人无端将不得已作晋怀帝在洛时说，悲夫，其谶也夫！
“南宫适问于孔子”章且夫知人之与知天，理一而有其序，不可紊也。
方务知人，而即欲知天，则福善祸淫之定命，且以为趋利被害之捷径，而成乎私。未足以知人，而复不知有天，则行险徼幸之邪心，且以奖智轧力，争之习气而无所惮。
故禹稷羿傲之间，有难言者也。
以躬稼为禹稷之所自兴，则躬稼亦欲张固翕之术也。以善射荡舟为羿傲之所自亡，乃善射荡舟抑咸刘克敌之资也。若然，则德力无一定之涂，而况于吉凶之莫测者乎！且夫禹之有天下，曾不如羿傲之速获。稷则需之十五王之积累，以待牧野之陈师。羿傲且颦蹙而起曰：安能以几何之人寿俟河清哉！且不但此也。怀一有天下之心以姱修于陇亩，即不妄希天下，而显名厚实，繁有美利以生其愿外之情。操一不得其死之心以戢志于干戈，苟可以免于死而全躯保妻子，更无名义以作其敢为之气。
南宫适曰：“夫天之以报禹稷而降罚于羿傲也，吾知之矣。”子曰：“既已知之，而何为是喋喋也？”知天者不言天，言天者吾惧其无以知人心。虽然，夫子之不答，以待适也；未至于适者，且勿忘情于此也。天能宰之，君子能言之。君子以天之无言也，不言者喻之，而未能忘言者不知戒也。君子于是乎有言，使天下尚之也。能尚者尚之，不能尚者亦且示之以尚也。
不知有人道之当然，且使知有天道之不僭。不知有忠孝之致死而不辞，且使知有篡夺之求生而不得。天有时不必信，而君子信之。君子有所不庸信，而为天下信之。然则禹稷之有天下，天授之，尚德者予之也。羿傲之不得其死，天殛之，尚德者夺之也。彰善瘅恶之权，君子代天而行其衮钺。移风易俗之事，天且为君子而效其明威。但使为君子者不挟一有天下之心以希禹稷，不因一畏死之心以惩羿傲，则如适之论，亦恶可废哉！
因是而见圣言之不易测也：有时而默，有时而语，即此事而或默，即此事而或语。于道皆然，而无一成之取舍。学者以意求之而不得，其敢易言天人之际乎哉！欲为君子者，姑勿言天可矣。
“子曰赐女以予为多学而识之者与”章以心受知者，圣有以通之也。
夫一以函多，而行乎多者无不贯，诚者圣人之本与！
昔者夫子达天人之致，尽心理之密，辨器数之繁，审治乱之变，知天下之知莫己若也，则知天下之求知者将以为知无方，而知之者不可以有方得也。故诘子贡曰：“女以予为多学而识之者与”？子未尝不学，未尝不识，而安能无疑乎？
夫天人之际不易彻，心理之会不易通，器数之殊不易别，治乱之几不易察。观于夫子之知各有据也，则意学夫子之知者惟其学识之未及，故所知之不逮也。故子贡对曰：“然。非与？”赐亦尝学，亦尝识，而何为不逮乎？是彻天人之际者有其原，通心理之会者有其真，别器数之殊者有其宜，察治乱之几者有其实。虽天下之可知者无有涯也，而吾所以知之者统于一心，则所知者固不待逐物得也。故告子贡曰：“非也。予一以贯之”。
是何也？天有以贯于人，则人有以贯于天，天人迥而其相陟降者一也，理有以贯于心，则心有以贯于理，心理殊而其相感应者一也。
一物贯以一情，而一情贯于万物，器数繁而情之各得者一也；迹同而其不相贯者则异，迹异而其相贯者则同，治乱变而道之贞观者一也。
一者何也？自其以虚函天下之不齐也则曰中，自其以实体天下之不妄也则曰正，自其以心之动几觉天下之固然者则曰仁，自其以性之定理辩天下之当然者则曰义。以要言之，则曰诚而已矣。故曾子曰：“忠恕而已矣”。以之而多学，以之而识，更何疑乎！
《集注》云解见上篇一语，无人理会。
“子曰予欲无言”章圣人之动人，动以诚也。
夫人之动也，不于其述。即以述而动，亦动以诚，非以言也。
盖诚者天之道也。所感者诚之神，感之者诚之几。诚不息于天下，故几其无为，而信故神也。
天之道不能名言，以圣之德推之则曰诚。圣人之德不能名言，于诚之原推之则但可曰天。夫其不能名言者，岂徒夫人之不能哉？圣人亦无以自名，而但以天相示耳。无以为之名，则固不可得而述矣。
子曰“予欲无言”，而子贡曰“小子何述”？夫何待于述，则抑何患无述哉！子欲无言，终无言矣。
《书》者，古帝王之言也。《诗》者，作者之言也。《易》者，泰筮之言也，《春秋》者，史氏之言也。子以其诚立于赞说删定之中，而帝王、作者、泰筮、史氏效其温凉寒暑昆虫草木之变，类聚群分，以昭其化。夫子固无言焉，乃小子无述而非无述矣。道法之垂，存乎《书》矣。贞淫之鉴，存乎《诗》矣。吉凶之则，存乎《易》矣，治乱之几，存乎《春秋》矣。子存其诚以启诵读玩说之心，而道法、贞淫、吉凶、治乱应乎生长肃杀老稚荣枯之恒，以为善去恶，而成其质。非必言而后可述也。
夫物之不易动也，虽欲动之，有不动者矣，而非其终不可动。故圣人之仁天下也，思欲动之，而难乎其动矣，而自有所以动。前之《诗》《书》《大易》《春秋》既为我效其口口，后之诵读玩说者自为我应其恒心。夫子以至诚凝不息之理，待物之触，而其神无方；诚之在天下无或息之时，有触而着，而其几不可遏。
故观之于天，四时百物无非天也。四时则为四时，百物则为百物，固非天也。天流行于四时百物而自有天者存，圣人垂教于天下万世而但自存其圣。物之自动者几也，其动也神也。圣人之愤乐终身以自为圣者，若无与焉。夫且若无与，而又奚待于言，奚必其述哉！以伯夷、柳下惠之贤，且兴起顽鄙于百世，况夫子乎！学圣者存之不睹不闻之中，省之独知独觉之际，勉之子臣弟友之中，四时之气应，百物之情得，何患乎无述哉！
“食夫稻”至“予之不仁也”
不能禁人之不为，不能禁人之不仁，圣人之教穷矣。
盖圣人能止天下于不孝者，恃其仁之犹有存焉者也。不仁而安，奚从禁哉！
且夫仁不仁之分，发于言，遂成于心，而终之以为。为之而终于安，未可必也。为之之日而尚有不安，亦未可必也。乃一念忽见为可为，遂怙其忽然之一念以为可安，当此之时，即有天性之不泯者，亦蔽于浮动之气，而见此外之无余心。
故虽以父母之丧必不可忍者，而置之若忘；食稻衣锦甚可已者，而见为不可已，则宰予是已。
夫子于时未尝有父母之丧，未尝于期，而有食稻衣锦之事。则稻之与飦粥、锦之与苴麻，茫然而无辨；稻之甘于飦粥，锦之美于苴麻，若大快于心。于是而有短丧之说，犹未必其决于忍也。而夫子诘之曰“安乎”，而遂曰“安”，则夫子之所以穷予者且穷。夫子未必果信其安，藉使为之，未必其终安也；然而言也于予之口而曰安，则仁绝于予之心矣。
流俗之说足以蛊人者，迎人所未尝深思之顷，而迫予以攸然自适之计，若曰乡之所为拘拘者皆亡谓也，称吾意以为之，尽有纵广自如之一途，可以上质天时，下顺物理，而抑不废口体之实，故群然信之，而反以咎君子之过于执。偷薄之说易以溺人者，诱人于身未尝试之日，而不恤其愧疚中起之后，若曰从吾言而为之，良自适也，不如是以为之，则且学业事功之皆阻，且为指其阙失、推其流弊，而若授以中和之则，故群然信之，而且以疑君子之违其真。
故若闻乐之可乐也，食旨之可甘也，居处之可安也，不遑念他日之安与否，而于问答之下，则已无所惮而直应之曰“安”。夫子曰“安则为之而已矣”，当此之时，圣人实无能如之何也。无如之何，圣人亦行其法而已矣。故立夫子于赵盾之前，无能使之讨贼也，但于不讨贼之后，正其罪为弑君。立夫子于许止之前，无能使之尝药也，但于不尝药之余，正其罪为弑父。何也？当其惑于流俗，习于偷薄，一念歘然而兴，凭依之为可怙，则固自见为安也，于是而为之，无不可矣。故宰予出而斥绝之曰：“予之不仁也”！正其罪以不仁，而固不能禁也。正其罪者，圣人之法；不能禁者，圣人之穷。虽圣人能无穷哉！
率性之谓道原道之所建，人之天也。
夫天下莫不贵者道也，而唯性之是率。《中庸》深原之，以示体道者之必求诸性也。
谓夫尽性者必依乎道，惟尽道者之必原乎性也。道丽于物以万殊，效于事以百致，备而求之，有无暇深求其所自者矣。
夫抑念道之所自出乎！觉之而始行，知始之也。知无方而之于道外，非必其道也。抑念道之所自着乎！感之而始应，物显之也物。在外而彼自为道，非吾之道也。夫道必有所率而后不淫于道之外，道抑不在外而着于我，岂非天所命我之性与？
好焉乐焉者，率之之情也，择焉执焉者，率之之才也。而所率者有一成之矩则，为情才之所趋，则恻悱之仁，专直之义，密藏于情才未起之先，一为人而必有此与生终始之诚，是性也，是情才之所效命者也。知与处之各当，率焉而物乃明也；恩与义之交尽，率焉而伦乃察也。而所率者有皆备之本体，为伦物之所依；则自强之健，载物之顺，保合其伦物不昧之贞，一为人而必有此与感相通之实，是性也，是伦物之所受治者也。
盖有生之初，天所以为天之道，与天所以育物之道，具体以善人之形，而凝之为德，故极乎圣神之功化。而赤子之心早已具乎笃恭之体，率之而道行矣，而特非废之半涂者之能率也。迨乎既生之后，天之所以为天之道，与天所以育物之道，流行以日授于人，而不绝其几，故极乎愚不肖之牿亡，而平旦之气犹可以作好恶之准，率之而道亦察矣，而特非任其自然者之能率也。故曰率性之谓道也。
呜呼！人不知性，而孰其知道乎？以率心为道，而善恶无据之知觉，率犬牛之性而为犬牛之道，则人道乱。以率理为道，袭痛痒不关之形迹，率流俗之性而为流俗之道，则天道亡。陆子静以心为性，司马君实舍心言道。道之不明，奚望其有戒惧慎独之功乎！
喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和且夫人静而不知所存者，以为情之未生，此心一无所有耳，动而不知所省者，以为情之方生，此心因感而动耳。日用不知者不能不用，见仁见智者随其所见，故君子之道鲜矣。
尝试论之。忽然而见可欣，忽然而见可拒，何为欣为拒相应之速也？则是有生以来，喜怒哀乐备储其精英而行乎其故辙矣。欲征吾性情之全体大用者，不可于此想见之乎！
夫未发之时亦多矣，乃当此时也，有愍惰而见为无可容心者，有见为昭昭洞洞万念止而孤有其炯光者，而不知皆非也，此喜怒哀乐之未发者也。喜怒哀乐之未发，岂万事万理之可豫立也乎？于是而有可发焉必发矣。乃于此时也，有谓舍所发而更无余情者，有谓时至事起随作用而为其得失者，而不知皆非也，此应其未发所具之节而皆中者也。
喜怒哀乐之中节，岂物至知知之初无节也乎？其未发也，欲其无端而发为喜乐也不知，欲其无端而发为怒哀也不能。君子不能，庸人亦不能也。此可以明其有主矣，特未能存者不知耳。试反求之一无成形之间，则静函以俟肆应之咸宜者，必不可谓倚于虚空而待物以起者矣，此其所藏谓之中也。其发也，于喜乐而易以怒哀也不能，于怒哀而杂以喜乐也不能。君子不能，庸人亦不能也。此可以明其各适矣，特未知省者不知耳。试密审之各有所宜之几，则得当以遂初心之本然者，必不可谓交错无恒而互相悖害者矣，此其所适谓之和也。
乃举天下之芒然于此也：于未发也，无其实不能为之名，虽中节与，逐其未遂忘其本。谓未发者，一无有也；中节者，本无节而中即节也。庸讵知奠位于不睹不闻之顷，密藏万有而不忧其不给，以至正而立为大中；流行于隐微显见之际，会通典礼而不戾其所函，以至和而成乎各正。实有中也，实有和也。故君子之静存动察，奉此以为大本达道也。
诗云鸢飞戾天鱼跃于渊，言其上下察也道之隐者皆其至显者也。
夫鸢之飞，鱼之跃，昭著乎上下，何隐乎哉？所谓隐者，此尔。
且夫道何隐乎？隐于不能行不能知者耳。惊于费而遗其全，目由其一端而已困，将谓子臣弟友，鬼神礼乐之四达也，必有变通之密用出于形器之表。离乎费以索其真，欲遇其全体而不得，将谓喜怒不形，睹闻不及之至无也，自有怳忽之真宰立乎象数之先。道其隐矣乎？夫道非不隐也，特非费之外有隐，而圣人几几遇之，夫妇之必不能与者也。
今夫君子之道，天之道也，天则在吾上下之间矣。仰而观之，天者具在矣；俯而察之，渊者具在矣。从天而观之，鸢有时而飞矣；从渊而察之，鱼有时而跃矣。未仰以观，则忘乎天；未俯以察，则忘乎渊。鸢固飞也，有时而见其飞焉，有时而不见焉；鱼固跃也，有时而知其跃焉，有时而不知焉。然则子臣弟友、鬼神礼乐日相需相给于宇宙，而未尝备察焉者多矣；然则可喜可怒，可睹可闻日相感相成于伦物，而未能详察也又多矣。如是而谓之隐，诚隐也，而果隐也乎哉？不能知不能行者之杳芒而无可亲，知之行之者历然而可据者也。
吾目之所不见，不可谓之无色；吾耳之所不闻，不可谓之无吾声；心之所未思，不可谓之无理。以其不见不闻不思也而谓之隐，而天下之色有定形、声有定响、理有定则也，何尝以吾见闻思虑之不至，为之藏匿于无何有之乡哉！吾有所不可知，责之吾智之未精；吾有所不能存，责之吾仁之未熟；吾有所不可胜，责之吾勇之未大。以其未智未仁未勇也而见为隐，而君子之灼然可知、固然可存、断然可胜也，何尝于智仁强勇之所穷，更有绝人以不可及之理哉！
故《诗》不云乎：鸢飞戾天，察乎上而但存乎仰观者之察耳。有鸢焉，有天焉，其物也；飞者其几，戾天者其则也。鱼跃于渊，察乎下而但存乎俯察者之察耳。有鱼焉，有渊焉，其物也；跃者其几，于渊者其则也。夫何隐乎哉！
然而隐矣；天终日丽乎上，渊终日奠乎下，鸢鱼终日游其间，飞跃终日因其性，然而天下之不见者多矣，故曰隐也。君子之道，天之道也，亦如此而已矣。
“庄暴见孟子曰”章得乐之情以图王而可矣。夫推好乐之情以同民，取天下之道，固有然者。
先王王天下，而以乐化成天下。齐王亦知愧其不能好，而孟子固未之及也。
昔孔子之论乐，审音容，辨器数，雅《郑》之际，戛戛乎难言之矣。而孟子独比先王世俗而齐之，意者姑有俟也。不然，大而未化者所见然与？
或谓声有哀乐，而作者必导以和；或谓声无哀乐，而惟人之所感。之二说者之相持久矣。谓声有哀乐者，性之则、天之动也；谓声无哀乐者，情之变、人之欲也。虽然，情亦岂尽然哉！
今且谓乐乐之情，独不若与人，少不若众。乃使数十百人聚于一堂，倡优侏儒，犹杂子女，非不乐也；而音寂舞罢，必且有自念而倦以惭恧者，此亦乐极悲生之所必至矣。今且谓同乐之情，欣欣之喜色，民忘其慆淫，庶几无病之交祝，君安于驰逐。乃使既庶既富，生其逸玩，暮而鸣钟，旦而校猎，且相乐也；而诬上行私，必且有旋踵而继以怨讧者，此固乐不可极之明效矣。
夫谓今之乐由古之乐而生，其言顺，然而非也；谓古之乐由世俗之乐而裁之以正，其言逆，然而固然矣。何也？上古之世，其民由无情而有情，能歌能咢，能抃能舞，可使去草木虫鱼之顽处而导之以和，故先王重用之，然且蚤防其淫而亟为之节。近今之世，其民人有情而情有变，为恩为怨，为诅为颂，且将窃变风变雅之淫诽而和不可复。先王之节，不可逾也；世俗之淫，不可宜也。由是言之，乐之于人治大矣哉！
无已，则以齐王之人，处齐王之世，抚齐王之民，疾苦流离不适有生，而姑为此说邪？虽然，齐王且知变色以怀惭，其臣且固迟疑而罔对，知有先王者未尝不可深言也。然而孟子之言止此，其将曰是何足与言先王也云尔，而抑不然。
盖王者之兴，天佑不已者也。佑之以取天下之材，而乱定矣；佑之以定天下之材，而治兴焉。孟子以为吾且任取天下之事，拯民于水火，则山川时雨之降，自有制作之圣继我而起，则移风易俗以俟来者，而功不必自我而成。抑君子之道，成章而达者也。顺人情而利导之，吾志吾学之逮此矣；贞人性而节宣，吾育吾德之由此致焉。孟子以为吾所得于先王之道。先立其大纲，而志壹动气之后，自有天产之和应我而兴，则履中蹈和需之仁熟，而化不可躐等几也。惟然，故其为言也，循序不迷，而非苟谐于世俗。固非声无哀乐之卮言，与嵇康同其叛道；尤非劝百讽一之旨，与相如扬雄均为诡遇也。存乎善读《孟子》者尔。
“公孙丑问曰夫子加齐之卿相”章且异端所与君子并驱而骄语捷得者，曰无学。
君子曰：“吾守者约也。”彼且曰：“吾所守者尤约也。”约莫约于一心。心之外乃有义，义之外乃有学。泊然之心，无学无义，而恒足乎天和。彼见有霸王，见有褐夫，见有诸侯，见有义不义之行，见有辜不辜之杀，皆学累之也，而告子以不动其心。
呜呼！若彼者犹匹夫之雄入于九军耳。无褐夫，无万乘，无胜不胜，无缩不缩，剸首暴骸于都市而心恒晏然，其果晏然与否吾不知也，而自命则曰吾晏然矣。夫君子而屑为尔哉！
异端言生死，君子不言。仕、止、久、速，君子生死之几也；行必义，杀必辜，君子生死之守也。守不定，则生气屈而易馁。义为衡，而气为持衡之主。求之求之，而得之于内，则历乎治乱之间，进退皆有以全其刚大。气者，天之道也。人之圣者全乎天，未有圣而可以宠辱惊者也。几不察，则生理疏而易偏。心为衡，而天下之言为所衡之理。求之求之，而得之于学，则人乎类萃之中，百王皆因以裁成其礼乐。心之有知，人之道也。全乎天者尽乎人，人道尽而是非不足感矣。
故告子谓不以心使气，圣不可知者或然也。乘时自利其用，而清任之风裁以化，而要未易几也。其谓不以言累心，诐、淫、邪、遁者皆然也。无择以兴、而政事之乖违莫恤，则心先丧矣。知此，则可以知孔子之道逾群圣，而孟子愿学之长矣。
孔子之学，交相用而抑各致其功也。以持吾志而帅吾气，道也义也。气听衰王于心，而因天下为曲为直之数，以阅万物而制其命；谨之于几微，临深履薄，而千万人让其勇。此其学曾子传之，伯夷伊尹前此而修之，子夏之谨守犹将庶几焉；畏其难而任其馁者唯告子耳，而为之说曰：心无待于气也。以审天下之言而正天下之心者，学也诲也。言极天下之至赜，而唯吾心不厌不倦之诚，以阅众理而曲尽其时。此其学子贡知之，颜闵冉牛欲罢而不能，尧舜之生知且未遑焉；畏其勤而偷以怠者唯告子耳，而为之说曰：言只以累心也。学孔子者，养以存诚，知以求明，求之求之，各致焉而心之量始全，奚有累哉！若夫学诲以精其义，则曲直不差于铢累；集义以执其中，则古今交受其权衡。是知言养气交相为用，而孔子之度越群圣者，知言其至矣哉！
学以聚之，问以辨之，可飞而抑可潜，干所以为御天之龙，孔子之所以贤于尧舜也。敬以直内，义以方外，无不利而固不习，坤所以为牝马之贞，夷尹之所以不如孔子也。
老子曰绝学，释曰无学，告子曰勿求。邪说多岐，其妄一也。朱子格物之教为孟子之传，允矣，功不在禹下，陆子静、王伯安之徒奚更詹詹为？
“敢问夫子之不动心”至“而反动其心”
且夫人亦恶能不以心使气乎哉？而妄者以之为患。
夫欲心之勿使气也，则唯死为得之。生之日短，而死之日永，亦何患无心不使气之一日哉！切切然于其生而患之，不亦愚乎！
心之动也微，气之动也显。告子曰：吾无气，心虽动于微，天下不知其动也。心之动也有权而无力，气之动也有力而无权。告子曰：吾不资气之力，心且无所用其权，亦废然返而自息也，故天下之言钩棘锋距杂进于前，吾不与之迎随，则若称说于萎草块涂之侧，而固无能动也。
乃吾且为告子正告之；藉其死也，气离心，而心不与天下之言相应，则天下之言仁义、言富强、言为我、言兼爱者杂进于前，心固不与之迎随，而喋喋者弗能自诧于萎草块涂之侧，更何患乎？若夫生而与天下相接矣，心一日不能与气相离，非吾欲尔也，天也，则亦恶能不以心使气乎哉？
今夫体，皆听心之为者也。动静云为，皆气奉心之微指以喻于体；动静云为，皆心使气之效也。霸王行道，一心授气以大权，而用以充。故君子视天下，犹吾耳目手足尔，气相及也。万物同此一气，故同此一理，非我使之然也，天也。我以之生，天下以之生，孳孳于有生之日以立霸王之纪，以治杂乱之言而一于正，唯心使气之为有功。
故以权论之，而心为尊，则志至气次之名定矣。以权力相参论之，则志壹动气，气壹动志之功均矣。以力论之，则气为强，而蹶趋动心之势成矣。何也？气去心则死，心委气而息则死。不欲心之微者显，气之有力者效其力，则诚莫死若也。而告子百年之余如此者，永以终古矣。任天下之言仁义、富强、为我、兼爱者百相萦也，百相禁也，而我固不与迎随，终亦无我如何也。告子亦何患乎无此一日乎！
君子所忧者，我且为萎草，且为块涂，而天下之生不息，彼且摇荡天下以相迎相随于率兽食人之涂，故持其志以大正，帅其气以察言，则虽五世泽斩之余，而犹使天下之言不敢逞其钩棘锋距以戕贼人心。故自孟子至今二千余年，言犹有宗，心犹有法，皆孟子之气为之也。此孟告之不动心可得而闻者也。
万物皆备于我矣物之备于我，见之者鲜矣。
盖备我之理，而后知物之备焉否也。我之不尽，而测物者恶足以知之！
且谓物之自物，各还其位，而非我所与者，亦思以其说易天下，而终于不能。我之既有于天下，必有藉以益其生，其待于物也无已时，物备我，而我顾悍然使还其位而无相与，亦耻甚矣。无他，见物而不见我也。
孟子学圣之功，充实而光辉盛焉，乃知我之待于物，一如物之待于我；物之有我，一如我之有物。遂昌言曰：“今夫万物则既可得而见矣，斯不可以理言者也；理以为当然，则或以为不当然，而奚不可。抑不可以情言者也；情见为不容已，则有时容已，而亦或可安。惟夫吾自有之，吾自用之，犹手之有持、足之有行也，拘之挛之而不能禁；吾自能之，吾自为之，犹目之能视、耳之能听也，塞之蔽之而终不失；吾自富有之，吾自日新之，犹言之不穷于口、动之不穷于体也，慎之持之而非不给。故不但言我受物也，受则有与之者矣。”
各有血气，各有心知，谁与我者？调其血气，导其心知，吾司与矣；有其可司与者，与之而已矣。抑不但言通物于我也，通则必往而通矣。智止于心，力止于身，奚待往乎？尽心之智，尽身之力，弗庸往也；有其所可尽者，尽之而已矣。由今观之，万物不皆备于我哉！
虽然，吾盖几为察识，几为扩充，而今乃知之也。一日之间，而引万物以大吾之量，始以为志之所至可至焉矣，而未也。志者一日之起者也。万物至重矣，而任之者气；气之不养，养之不直，则见芸生之情诡变纷纭，而不信我之能为其藏。今而见吾之气，天地之气也，刚者可驭，柔者可扶，变迁殊质，至于吾之身皆胜之而无可慑，然后吾所立之志非虚扩之使大也，万物皆备也。一念之动，而恤万物以慰吾之情，始以为仁之所感能感焉矣，而未也。仁者一念之涵者也。万物不齐矣，而各有其义；义不生心，心不集义，则见勃发之欲损益无恒，而不信我之能持其衡。今而见天下之义，吾心之义也，取不损廉，与不损惠，生杀异术，裁以吾之心皆宰之而无可疑，然后吾所存之仁非固结之使亲也，万物皆备也。是当然之理所自出，必然之情所由生也。反身焉，莫匪诚矣，无不乐矣。
呜呼！此孟子所以为正已物正之大人也与，而孰则知之！
“孟子曰莫非命也”章尽道者，于命无择而非正也。
盖一日生而有一日之道，尽之而已。知命者岂知岩墙、岂知桎梏哉！
今夫桎梏之中，道所不存也乎！道无桎梏，而桎梏之中有道。道至于可桎可梏而道乃尽。尽道者不受桎梏，而桎梏不择道而不施。故曰“莫非命也”。天与人争，未有不胜者也。使可以不顺焉，则非正矣。天不以一人之正屈其大正以从之，故治乱有时，死生有化，祸福有权，非人之所得与也。无已，其唯岩墙之下不可立乎！
而岩墙之下亦难言之矣。扣马之谏，众欲兵之岩墙也，使夷齐权可乘，言可执，以声伐君之罪，则武王且立乎岩墙之下。微服过宋，魋不能害，不立于岩墙也，及其历阶可升，侏儒可斩，以婴莱人之锋，则孔子又已立乎岩墙之下。然而知命者可扣伐商之马，可漂牧野之血，可屈于宵小之桓魋，可亢夫强大之齐景。何也？道尽则无岩墙，不尽则无往非岩墙之下。
而桎梏之为心害甚矣！岩墙其心者桎梏其身，行险以徼幸，则天且奉桎梏以行其正，而不知至于无可如何而受之，亦终莫能逆天，而但自形其不顺。以不立岩墙者桎梏其心，忧危而不释，天且试之于岩墙以观其顺，彼乃无可如何，而见为不可受，自谓能居于正，而不知天之可顺而不可违。
然则如之何？尽其道而已矣。天有天之命，天之道也。吾有吾之正，人之道也。天道归之天，人不能与。人道任之人，天无所持权。尽道者安于人之非天，安于天之非人。羑里而演《易》，匡围而弦歌。岩墙之下，桎梏之中，忧游泮涣，莫非道也，岂但曰“莫非命也”哉！
“孟子曰人之所不学而能者”章大贤申明人道，而显仁义之藏焉。
夫君子所性，人之性也，则仁义之发为爱敬者也。知能则既良矣，故曰性善。
今夫人之性则既异于禽矣。禽之初免于彀，其所知能即夙具焉，终身用之而无待于益，是其不学不虑之得于气化者也。
夫人则不能夙矣，而岂无不学之能、不虑之知乎？学而能之，能学者即其能也，则能先于学矣。虑而知之，知虑者即其知也，则知先于虑矣。能学知虑，禽之所不得与也，是人之性也。学虑者以尽仁义之用焉，而始着之能、始发之知，非禽之所与，则岂非固有其良焉者乎？
夫但以不学为能，不虑为知也，则色而能悦，斗而能克，得而能取，人皆能之于习尚之余，而不如禽之胜任也蚤；利而知趋，害而知避，土而知怀，人皆知之于筹度之后，而不如禽之自然而觉。以此思之，人之不学不虑而自有知能者，非其良焉者乎？孩提而始发其端，既长而益呈其效，则爱其亲敬其长者，人所独也，天下之所同也，如禽之不知、能禽之不能也，故曰良也。是故君子以仁义言性，于此决矣。
物之生，皆生之气也；人之生，气之理也。天欲引其生气以滋于不息，则使物之各有其情以相感而相育，故物类能爱其子，而忘其所从生，理不足以相保，而物生虽蕃，不能敌人之盛。惟人有肫然不昧其生之理，藏之为仁，发而知能者亲亲其先焉者也。奚以知人性之必仁哉？以他无所恋慕之日，早有此爱，达之天下，凡为人者皆然也。故曰良也。物之生，皆天之化也；人之生，化之则也。天方行其大化而汇不能齐，则使物之各有所制以相畏而相下，故物类知服于强，而狎其所相习，则不足以有准，而物生固危，不能似人之安。惟人有肃然不敢逾之则，藏之为义，发而知能者敬长其先焉者也。奚以知人性之必义哉？以他无所畏惮之日，早有此敬；达之天下，凡为人者皆然也。故曰良也。
爱之几动，生之理渐以不忘，理有所未安而不忍，于是而学矣，故能学也。敬之情伸，天之则不可复隐，则有所未宜而不慊，于是而虑矣，故知虑也。学虑者，爱敬之所生也；爱敬者，仁义之所显也。不学之能，不虑之知，所以首出庶物而立人极者，惟其良故也。
于是不知性者揣此以言曰：觉了能知者，不学不虑之本体；人之始，一禽之免于彀而已矣，可良可不良者也，无良无不良者也，学虑之知能徒汩其良，而唯无善无恶之为良知。王伯安之徒，舞孟子之文以惑天下而不可胜诘。悲夫！
僧通润者，谓孩提知爱，是贪痴大惑根本。其恶至于如此！司世教者不施以上刑，而或为传之，无惑乎禽兽之充塞也。
“孟子曰人之所以异于禽兽者”四章大贤以人道立人，承先圣之所存也。
夫人之异于禽兽，无不异也。有不异者，则不异矣，故曰几希。君子之为治为教，严此而已。
孟子更端而递言之。盖以天溥物而无心，物群分而不乱。天下之言道者，吾惑焉；跻圣之道于天之化，则且尸天之仁为己之仁，下夷乎物而无以立命。其言性也，吾益惑焉；概物之性于命之同，则是率物之性为物之道，自蔑其性而殆于逆天。古之君子所为尽性修道以立庶民之极者，则唯于人之所以异于禽兽者，严其别而慎持之耳。
夫人之于禽兽无所不异，而其异皆几希也。禽兽有命而无性；或谓之为性者，其情才耳。即谓禽兽有性，而固无道；其所谓道者，人之利用耳。若以立人之道较而辨之，其几甚微，其防固甚大矣。
自我而外，有物而不知其异；与我为类，有伦而不体其同。不体其同，天几之爱易以衰止；不知其异，相接之宜罔于从违，禽兽胥此矣。明以察而由仁义者，唯人异也，舜所存者此也。其欲无涯，而甘食为甚；其戾无已，而见善不知。逐于欲则日偏而不反，迷于善则怙党而崇私，禽兽则然矣。好恶审而取舍定者，人唯异也，禹汤所存者此也。
偶有踯躅之悲，而旋以忘；小有微明之觉，而恃以逞。忘之而成乎忍，则地异而情殊；恃焉而不思反，则事狎而心玩，禽兽之道然也。欩然不足而周于远迩，唯人异也，文武所为必存也。前不知有古迹之可循，内不知有心思之可尽。不知效法，则熄者无以相续而无古今，不尽思惟。则大义永以斁忘而无纲纪，禽兽之道然也。勤思不懈而继夫往迹者，唯人异也，周公孔子所为必存也。
大矣哉，其立人以事天；严矣哉，其贵人以治物也。私淑君子而承其将斩之泽者，舍此奚事哉！以言乎道，不敢侈言天也。思诚者人之道也，匪形之是践，而几乱乎鬼神。以言乎性，不忍滥乎物也。人无有不善者也；以命为无殊，则必同乎牛犬。抑功利，崇仁义，绍帝王之治教以抑强食之兽心；辨杨墨，存君父，继春秋以距争鸣之禽语，其在斯乎！后有作者，勿以禽兽之知为良知，禽兽之能为良能，尚有幸哉！
程子有“率牛之性为牛之道，率马之性为马之道”，朱子不取，疑非程子之言，游杨谢吕之所增益也。鸡雏观仁，《近思录》采之。正不须如此说。周子不除牕前草则异是。此自有辨。万物与我共命，蠢动含灵皆有佛性，斯禽兽之教，诱庶民而师之者也。
形色，天性也形色皆天性，不托于虚也。
夫性之在色，犹色之在形。形非虚以受色，而虚以受性乎？成性者天，成形者天也。
尝思天下之言性者，皆有所大愚。彼不自暴其愚，而多为纤微洸瀁之说，我则知其愚之必出于此。
盖其为纤微洸瀁也，抑必有所依焉，以为躯壳之内，心肾肺肠之间，有中虚如橐龠者，是性之所函藏也；抑以为外形之通乎内，内形之通乎外，有中虚如隧道者，是性之所流行也。其愚也必出乎此，特不敢目言之尔。
夫虚如橐龠，虚如隧道，无有而已。所时有者，大气之往来而已。是与身外之虚也无以异，我所不得而有，我所不得用也。即用之，亦待吾之志以帅之，而奚有其成性哉！古之人知此矣，故爪之与发，至不灵者也，全归者必纳之绿中；黥之与舂，非有惨痛之伤也，用法者立以为大戮。夫岂遗性而贵形哉？亦知夫形色之表，抱虚而居其间者，非吾性之都也尔。
妖祥之变有色矣，而不能有形，则无定性，草木之类有形矣，而不能有色，则无觉性。若夫人也，则外形之用，色所发也，而耳目之材，实有其可聪可明之成质；内形之体，形固藏也，而神明之撰，实有其能择能执之成能。然则性也者，即此内外成形至实之体，而非游于虚也明矣。见于面，面非窍之所启也；盎于背，背非几之所通也：施于四体，四体则以实为用，而非以虚为牖矣。人之形则为人之性，犬牛之形则为犬牛之性。若夫虚函如橐龠、疏通如隧道者，犬牛亦同有之。实者异，而虚者亦因以不齐矣。
论者曰：“虚者道也，天也；形色者器也。夫亦思人之奚从而有斯形色哉？”形之密也，天下之至精者无以加，形精而色以入微，是天之聪明所变合，而聪明即留此而与俱处者也。形之恒也，天下之至信者无以加，形信而色以有定，是天之秩叙所裁成，而秩叙即奠此以与相守者也。故就其虚函而疏通者以言仁义，无有也，则以谓性之无仁义也可矣；就其至精而至信者以言仁义，至信者即其仁，至精者即其义，而又奚惑乎！
然则人之死也，形存而性去之，何也？是其形之将毁也，萎败而不足以发色，而性因以亡。愚者犹疑之曰：“性游乎虚而有去来。则其生也孰鼓其橐龠，其死也隧道居然，而岂有窒之者乎？讳此不言，而为纤微洸瀁之说，亦谁与听之！”
释氏以八识随寿暖二性为去来，贤于庄子天籁之说矣。然寿暖者形之不即毁者尔；形将贼，性乃渐隐，寿暖有似乎去来。性无去来，但有成毁。《易》曰：“乾坤毁则无以见易。乾坤，形色也，易，天性也。格物者知之。”
哭死而哀，非为生者也圣人之哀，发乎性而止乎情也。
盖性无有不足者。当其哭而哀，足于发为生之情；理所不发，而抑奚暇及之！
此孟子体尧舜之微而极言之曰：德纯乎性者，情亦适如其性；如其性者之情，不容已之情也。
夫人之于情，无有非其不容已者矣，而不知不容已者之固可已也，则不已者意以移而已焉矣。其惟圣人乎！
哀乐者，情之大端也。圣人之乐，不以中天下定四海而益也，则不以饭疏食饮水而改也。是以知圣人之哀，不以茕茕在疚、闵予而恤己也，固不以何怙何恃，弃予而怀人也。哭死则哀矣，哀则忘乎生者矣。
聚散者气之恒，天之以宰物也。而其合也和也，其离也伤也，天之于此，有欲为久存而不可得之势，故舒惨相乘之候，必有风雨之变凄恻于两间。欲久存之，而固将亡之，气之所不能平也。圣人应于其候，而悲怛之情兴焉，如天之哀而弗能自抑矣。屈伸者数之恒，物之所自取也。而其伸也畅也，其屈也郁也，人之于此，固有缱绻求盈而不自主之憾，故焄蒿未谢之余，自有怆况之神依依于左右。方且求盈，而终于见诎，情之所不可堪也。圣人通于其志，而迫遽之心茀焉，如物之哀而勿容或释矣。
夫动以天者，于道无所仿也。天所动者斯为道，道以行其不容已者也；祈于道而天之初几以隐。因于物者，于理无所推也。物之变也莫非理，理自有其不容已者也；求诸理而物之感通以阂。今夫念继序之不皇，而感前人之勤止，不终其佑。思日月之逾迈，而悼昊天之未报，追悔其非：此亦可谓仁孝之用心，于道无违，于理必致者矣。而赤子之心，虑所不及，生死之际，情所不遑。以此知人也，非天也，性之所溢出而固可已者也。夫圣人亦惟此而已矣。故我以信圣人之哭死而哀，非为生者也，性自足乎哀而无所待也。
利物足以和义不私利于己，而义在其中矣。
盖利在物，则义在己。义利不两立，而非不可和也。君子辨此夙矣。然非自强之天德安能哉！
尝闻命筮者曰：义则问，志则否。以志之或淫于利也。
然则天之以利为德，惟天任之，而非君子之所可事也乎？夫利之为言，行与不行、得与不得之谓也。有涂于此，而两不能容：我行，物斯止矣；我止，物斯行矣。有物于此，而交倚为用：我之得，物所失也；物之得，我所失也。行不行、得不得之间，义之所自以合离者也。君子豁然知利之为物所待也，即为己之所自裁也，不讳言利而以物为心，抑岂离所行所得者以为义哉！
除天下之大害，则勖其戎昭果毅，致武以争利钝之交，无所恤也。若其害止于一身，则安之于命，而命即为义之所自定。夫天之以肃杀戢蕃芜之患而恣老物之息者，亦此义也，胡不和也！兴天下之大利，则勤于康功田功，秉时以导利源之溥，无或逸也。若其得止于一己，则孤尚其志，而志即为义之所自持。夫天之以西成敛品物之实而厚生民之养者，亦此义也，胡不和也。
故一介之取，濒穷厄而不系其心，千乘之辞，屡流离而不生其怨。而苟可以利一国利一乡乃至利一夫之不获者，理所可推，恩所可及，则君子而谋细人之务，日孳孳焉劳之劝之，不吝其勤，以为非是而不惬，惟其胜己有权而用物有制也，自强不息之道然也。
呜呼！利之为用大矣哉！非勤弗获也，非恒弗能继也，终日干干而美利乃集焉。然而小人专之以自居，则干之利天下者，岂为一人设哉！阴柔之情间于中，疲役以怀安饱而自弃其天，凶之府也，幸免者枉耳。是故《易》不为之谋也。
莫益之，或击之，立心勿恒，凶且夫古今遐迩得失利害，皆人之所常有事也，孰知夫常者之非有常乎？孰知夫非有常者之固有常乎？
逐乎小喜而遗乎大忧，犹可言也；喜者在此而忧者即在此，不可言也。
以大常洁度之，愚哉逐物求益者之莫能免也。夫人之立心，未有不求益者，未有不避击者；君子以之受天之佑而远人之怨，小人以之丧其廉耻而叛其君父，乃自其大常者而洁度之，则适足以为天下笑。请言其愚：以为益也，芒芒然而求之，而不知击者之随之也；逮其击而又避之若恐不及，又不意击者之转为益也。以为击也，悻悻然而避之，而不知击者之固益也；见为益而又求之若恐不得，又不知益者之更深其击也。
四顾而视天下，有以之而益者矣，则从而效之，然而于己不效，而复得击矣。是何天下幸而己不幸也？怨天尤人，而击之者愈甚。偶然而遇之于吾身，困以得益矣，则又从而为之，然而于前幸获，而今则击矣。是何前日之利而今遽变也？振掉失守，而其受击也更烈。呜呼！以为可常而孰知其不常。于此不知，而欲知善恶吉凶之理数固有之大常也，其可得哉！
夫邪正之途，成败之轨，祸福之归，纲常名教之所存，礼乐文章风会之所自定，有规之一日者矣；有规之数岁者矣；有规之终身者矣；终身之余，上有前古，下有后今矣。非立心之迂也：一日者亦前古后今之一日，则合前古后今之益以治一日，而一日之益乃以不迫而不穷。勿恒者曰：“吾利当前耳，古今不相及，而恶用知之”！乃不知击之者非前古后今而在此一日也，有度之一身者矣；有度之一家者矣；有度之天下者矣；天下之故，天地屡变，万物屡迁矣。非立心之诞也；一身者固天地万物中之一身，则酌天地万物之益以裕一身，而一身之益乃以无怨而无恶。勿恒者曰：“只阅我躬耳，变迁任乎数，何容心焉”！乃不知击之者非天地万物而自贻于身也。
不求益，何从击之？不避击，或益之矣。澹定以绝小功小利之相诱，执持以保不僭不忒之有素，益所为长裕而不设也，非勿恒者之所及久矣。
人心惟危，道心惟微于心而层累言之，其势殊矣。
盖人心本受命于道，而不能不为人心也，故危微之势成。
且心，灵明之谓也，而有合有分，有源有流，于是而有殊势焉。天之降命用其合，成乎形质而分矣。形质之所以成为其源，既成而分则流矣。知其统于心，而抑知其势之殊，于是而其几以显，且知惧焉。
合之必分，源之必流，势之必然者也。其分也分其合，其流也流其源，理之固然者也。至于既分既流，则理不可恃，而一听乎势，知道虽夙，能不谨持之哉！天之降命曰道，成乎形质则曰人心。发乎道，名为道心，不仅系之人心；利乎人，名为人心，不可复系之道，势也。
今夫人亦何不安之有乎？不但耳目可以效聪明，手足可以成功用，即欲亦不待绝而后仁，利亦不待弃而后义，坦然行于天下者，垣然任于吾心，而奚其危？其危也，道危之也。善恶相形，悬衡以治其灵明，而乃见人之危，其势岌岌焉。今夫道亦至显矣，不但君父得之以为君父，臣子得之以为臣子，且食得之以利其食，色得之以利其色，昭然于天下者，昭然于吾心，而奚其微？其微也，人微之也。形气之用，日进而迫其灵明，而道遂成乎微，其势浸衰矣。委之于人，而道心微；临之以道，而人心危。合者以统分，而分者乃夺合者之位，流本统于源，而其源不能保其流之终。可弗惧哉！
本安也，而见其危，势之不容假借也如此乎，则危之危之而不自信，不愈切乎？不自信，则不特人心之不可信也，而道心亦不可信。夫兼爱疑仁，而为无父；为我疑义，而为无君。仁可愚，知可荡，忠信可贼，天理民彝之际亦严矣，故圣人深以危为惧也。本显也，而成乎微，势之日就凌夷也如此乎，则微之微之而至于无，其能止乎？至于无，则不特无道心也，而几无人心。夫人狂然而喜，不知其所以喜；蹶然而怒，不知所以怒。视不见，听不闻，食不知昧，而耳目口体之权亦替矣，故圣人甚惧其微也。
圣人之道心非微，而引天下之牿亡为己虑，于以见圣人之日勤于下学；天下之人心不自知其危也，而奉吾心之察识以临之，于以见圣人之与民而同患。与民同患，疏其流以利其源，而源流一矣；下学达天，分于器而合于道，而分合一矣。是故统人与道而一之，曰心。
文王在上，于昭于天圣人之诚明，咏之者见之焉。
夫人之期至于圣者，惟其有可昭于天者也。《诗》则曰：“独不见文王之在上乎？”
盖文王之生也，晓然以其心与天下相见：仁则其臣喻之，敬则其君愧之，孝则其父安之，慈则其子承之，信则国人孚之，惟无所隐而志气如神，周乎天下者无不昭尔。
文王往矣，天下不忍谓文王之遽往，我则遇之，曰文王在上也；文王往矣，天下不敢谓文王之已往，我则质之，曰文王在上也。不忍谓文王之遽往，非天下之情也，文王与天下相怀保之心也；不敢谓文王之已往，非天下之志也，文王与天下相钦翼之心也。
而不但此也，天之所以叙万物者无方，而约之曰理；惟其理，故分合同异万有不齐，而天下皆不疑其妄。天之所以生万汇者无择，而统之曰化；惟其化，故暄润动育变不可测，而天下终不惊其诡。文王则与于斯矣。
故不忍之心，上而与天之化合，则仰而见日星雷雨之实有其光辉蒸变者为昭也，皆文王之昭也，仁敬孝慈信之情自怵然有以动人之不忍而无所斁；不敢之心，上而与天之理合，则仰而见春秋日暮之各得其度数候序者为昭也，皆文王之昭也，君臣父子朋友之道自赫然有以生人之不敢而无所迷。呜呼！诚也，明也，诚明斯以神矣。
天下之难穷者形，而至易见者神。惟不与于斯者，则以谓形易见而神难见尔。草木虫鱼、色声臭味万状，以试人之聪明于疑似，而人谓之昭；圣人之道、天之化，觌面相示，而人谓之若有若无而不昭。《诗》曰：“独不见文王之在上乎，于昭于天矣。”文王之生无隐，文王之往不息也。此非周公固莫能见，莫能咏也。
不显亦临知不显之临者可以学文王矣。
夫显之临，为物之所临者也；不显之临，上帝之临也。文王慎此而已矣。
闻之异教曰：“恍惚有物，惚恍有象。”昧者以为妙道之归，而不知其已隘也。有物，非其物；有象，若有象耳。则于无妄之理、对时育物者，觌而久相失矣。
善言文王者曰：“不显亦临”。“不显”者，特未之显，而必于显，非终匿而不可见也。“亦临”者，显亦临，不显亦临，非舍有而索于无也。道无间于显微，文王体之尔。
于其显，始知其临，而不知其临之已久矣。君之尊，父之亲，天命之去留，薄海臣民之忧乐，存危安倾之不爽，于深宫之颦笑差以铢累，而吉凶得失有海岳之成形加于其上。人自迷之，文王自觉之，临莫临于一颦一笑之几也。于其临，乃知其显，而不知其为显也夙矣。鸢之飞，鱼之跃，云汉之为昭，二后在天之忐事，四国求莫之鉴观，举天人之明赫粲于指掌，而驺虞麟趾旨仁义之明征胪列于前。文王既察之，因自求之，显莫显于明明赫赫之藏也。
盖于显而始知临者，忽然而临之，神未有不慑者也。众人之于日暮也若死生，圣人之于死生也若旦暮，慑不慑之殊耳。知变化之必然，则变化皆其条理。故羑里可囚，铁钺可赐，崇墉之负固，江汉之讴思，以至于梦龄修短之数，百相试也，百相受也，不显之中无不灼知之变化而又何慑焉！于临乃知显者，则及其显焉，未有不纷焉者也。寡其心者于事见多，多其心者于事见寡，纷不纷之异耳。摄万年于一念，则一念已载万年。故下土之冒，孙谋之贻，十四王之已往，三十世之将来，以垂为《春秋》、《易》之传，道无穷也，心无尽也，亦临之下无不昭融于一念也。
呜呼！岂独文王哉！天无私，道无间，人无可避，事无可择，不显之临人也，无瞬息之隙，无毫厚之贷，千圣百王慎此而已。愚者不觉焉，故神慑情纷，而终之以偷。君子之道所自鲜也，非别有妙徼寄于希微而仿佛遇之也。
夏，许男新臣卒（僖公四年）
生事之不终，死累之也。
夫死岂必择地哉？终其生之事之未易也。若许男、新臣者，终伐楚之役，归而死焉可矣。
且古之君子，闻其言生也，未闻其言死。生者人事，死者天事。人自尽，而天非所与，其何事焉！寄托之重，名义之难欺，蹈白刃以自靖，亦谓生之不可罔尔。
世教衰，异端兴，于是而谓死之事大，乃以旷其鼎鼎之百年，而矫之于奄奄之一日，则甚矣其愚也。取死之日而郑重之，又从而张皇之，竖已槁之须眉，舞仅存之机智，以示异焉，亦异矣，乃若其情，则亦顾妻子而生怜，睨田园而不舍，乞绞紟棺椁以为荣者之情也，嘻！甚矣愚也。一日未死，则犹然生也，亦顾生之所必勉而必慎者何也；迨其已死，则全归之天尔，奚所表异而以居德自伐也哉！
是故许男、新臣以伐楚出，以疾归，以归死，而说《春秋》者以为不知命。岂其不知死之命哉，不知生之命焉耳。天命人以生，未尝命人以死。死者天命之不续，而人不能受者也，而何言命？天命我于生而我可知，天即命我以死而我亦无能知。死者，知觉之已忘而返乎化者也，而何命之可知！惟然，则死于陉与死于许也奚择？然而有择者，伐楚之事未终，有一日之生，则一日之义系于伐楚；方生之日，不可引将死之惧以旷其所当为也。
夫天岂尽人之生而皆命之？人尽其生而皆受天之命，天命有赫矣，而显其用于人。其在诸侯也，世之治则受命于王，世之衰则受命于伯，伯而有勤王攘外之事，毕其生以受之而已。其在士大夫也，处其安则受命于君，处其危则受命于社稷，社稷而有安危存亡之故，毕其生以受之而已。其在学者也，于所学则受命于往圣之言，于所行则受命于所学之正，所学而有愤乐终身之事，毕其生以受之而已。知有生也，何知有死也哉！
故曾子之易箦，以尽生之理，而异端震而矜之曰：“生死事大。”矫持之于奄奄之一日，则亦顾妻子、睨田园、乞荣于绞紟棺椁之情也，恶足道哉！
故人者天地之心也，五行之端也之者人精礼且英也。知食而甘之，知色而悦之，可以生矣，而人不仅此也。爱则相呴，敬则相惮，可以安矣，而人抑不仅此也。
性情之际，融结而成撰者，礼为其体焉。
故仁义知信，物皆得与，而礼为人之独。则请言夫人：夫人受形于天地，成质于五行，尽人而能言之，而亦姑为推度比拟而言之尔。请言其实。今夫天穹然积气于上，地隤然积形于下，判乎其不相与也；日星雷雨、草木昆虫，充塞其中，亦各为形象而不相知也。不相与，不相知，皆其迹也，则谓天地之无心可矣。及观于人，而后知其心在是已。天欣合于地，地欣合于天，以万汇；而欣合之际，感而情动，情动而性成。是其间斟之酌之，会之通之，与化相与，与理相知者，自有人而不迷于天，不迷于地；不迷乎天地之中，蕃变之大用两间乃灵焉。然则天地之灵，以人而灵也。非然，则亦庞然有此法象于空虚而已矣。今夫五行，水火日给而不留，木金土繁有而不溢，积焉而不知复也；炎润曲直，从革稼穑，朋从乎天地之中而不知通也。不知复，不知通，皆其委也，抑孰知五行之初乎端！人观于而端其其后知有及在是已。五未见乎所行，行未分而为五，合于一气；而精爽之微，凝而质立，质立而神藏。是其时为融为坚，为光为实，有复于虚，异通于同者，则于人而妙合五者之始，分所行之五；分合五行之变，触类之菁华成其化焉。然则五行之始，人兆其阴阳也。非然，则亦杂然有此绪余于宇宙而已矣。故曰天地无心，就法象行疏以而曰无始，就绪余而言也。
大荒之外，有天地焉；人所不至，礼所不行，则亦恶知君有天地！行潦灰烬，朽株山北，亦五行也；人无所事，礼无需所，则何亦用有五其行，而言生而心不昧，五行日变而端不可穷，于是而得之以为人。人于天地五行之地也自为合同之妙质，礼于仁义知信之中而为化裁之大用。知此，益知礼之不可之已矣。
君子不以一日使其躬儳焉如不终日且在耄而如壮，在贫贱而如富贵，在忧患而如安平，生之盛也，天之所益也，之天之所以远流俗也。
在耄而如壮，非贪于事之谓也；在贫贱而如富贵，非侈于情势谓也；在忧患而如安平，非忘其戒慎之谓也。庄敬焉耳。
故夫耄者有不终日外子矣，贫贱有不终日之计矣，忧患有不终日之虑矣。天下之日无穷，而自居乎不日日之气数。然而天下之日固无穷也，何有不终也！老未至而耄及之，其气不之终矣；贫贱偶然而以为戚，其量不终日矣；患未至而以为忧，其情不终日矣。故我生日无穷，而胡自画一不终日之情形？即我之日固有穷乎，亦未至于不终日也。而不终日者，儳焉之心为之耳。
生理，相续者也，则气亦相续。而气，天地之气也，躬则为地以归于天返其息机。有时躬欲续而心去之气，去心也，有时心欲续今去终之，气去躬也。君子以庄敬续其气，而五官百骸振起而不疲，方将一日而如身续，方将一日而如终古，则胡不终日之有乎！生气，相续者也，故理能相续。而理，终下之理也，抑可以推诿于古今以为吾分任。有时顾其躬之藐然而不足以载理，古大而躬小矣；有时顾其躬之暂寓而不足以尽理，理长而躬促矣。君子以庄敬理其理，而纲常名教交督于一念，方将无一日而非临于渊，无一日而非集于木，终胡不终日之有乎？
鼎鼎百年之内，少有与为少，壮有与为壮，老有与为老，此日之而彼日且始；天之假我以日者，乐于吾之能受而引其年于不厌。峥峥一日之如，旦方去而晏来，晏方去而夕至，夕方去而日又生，日无有终而难终，此日即我么为日于两间者，明知逝之不舍而存其神于无涯。此黄帝尧舜之所以至今如存，而子桑户之致叹于我尚为人。君子小人之辨判然矣。
“乐正子春下堂”至“予是以有忧色也”
敬身生于不忍，难与忍者言也。
夫忍忘其身，则父母亦可忘也。天下之忘父母者，其类充塞。乐正子春之心，夫孰知之！
尝思世教之陵夷，何以至此极也？其始于为“尊性贱形”之说者乎！彼其言：“有曰尊足者存，不自知其刖也。泽雉之神自王也。”洵然，则乐正子春何为是拘拘者乎？
子春闻之曾子，曾子闻之夫子。言之者恻然，闻之者恻然，恻然者人之心也。而流俗一倡为亏体辱亲之教，初未能遽安也；而沉溺于利达者煽之导之，遂易其心以恝然而无愁。呜呼！孰使之然也？
下堂而伤足，其伤也，或忧之，忧其不瘳耳。数月而瘳，则且悔昔之戚戚者徒劳。而幸今之瘳为愉快。呜呼，孰使其忧止于此，而他无忧也？未瘳而忧足伤耳，何与于心，而必呻吟不辍？呜呼，人无有辍其呻吟而恝然者，则形之与神，非判然而可忘也明矣。在吾之身，而疾痛喻于心，则溯其所自生，当其在父母之身而喻于父母之心，有以异乎？渐离而渐忘之，砉然取吾之形与心斩裂而为二；砉然取之吾身在父母之身与父母之身在吾之身者斩裂而为二；辱不忍言也，亏尤不忍言也。孰念此者？疾痛之所觉而觉之，疾痛之所不觉而草芥之，一身之内，不灵之器唯见其多；乍然有疾痛而动于心，痛乍然疾无而即失其忧，旋踵之间，不续之情不可复问。呜呼，身体肤发其为赘形乎？则父母之赘也久矣。如其不能，不恤其疾痛，而幸其瘳也，则不容已于恻然之心，固有甚于疾痛者矣。
呜呼！道之未丧也，教出于一，圣亦人因人心之恻然者使自恤耳。邪说兴而其流不可诘，彼其言曰：“使其形者，尊形哉者也。”性即形以生，形保性以居。父母之所生，乾坤之大德而不足以尊，尚奚于尊？意者曰：“神也。”而神者何也，则固唯此知疾知痛知全知毁之灵也。然则其所云能使形而尊于形者，吾知之矣。求利其情而已矣。宫室之美，尊于体矣；妻妾之奉，尊于体矣；万钟之富，赵孟之贵，尊于体矣。唯刖其骨，利于请谒；唯毁其形，媚于同一之须臾，利之终身；忘于耻辱，终身之谷；奔利奔欲，而恝然于所自生也，奚不昏非忍哉？安无莫惭妙，妙于莫能安于忍，乐莫乐于忧。不邪说之易天飘于速下可风，旦一夕之故矣。柱下之言淫于庄列，而三代之礼斩；虚无之说滥教于王何语详，而五兴之季祸乱。叛其父母者比屋相仍，手刃以弑者接迹相告。读乐子之晏海书，不知涕之恶从止矣。
堵游牧夫之先生贻石生斋先以礼首石刻，问下堂黄案举伤足切一深委春秋。兵火中失去三十余年，未知人间犹有此文字否？ 经义终
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