《传习录拾遗》·传习录拾遗

○传习录拾遗（五十一条）

　　先生曰：「良知犹主人翁，私欲犹豪奴悍婢。主人翁沉痾在床，奴婢便敢擅作威福，家不可以言齐矣。若主人翁服药治病，渐渐痊可，略知检束，奴婢亦自渐听指挥。及沉痾脱体，起来摆布，谁敢有不受约束者哉？良知昏迷，众欲乱行；良知精明，众欲消化，亦犹是也。」

　　先生曰：「合着本体的，是工夫；做得工夫的，方识本体。」

　　薛尚谦、邹谦之、马子莘、王汝止侍坐，请问乡愿、狂者之辨。曰：「乡愿以忠信廉洁见取于君子，以同流合污无忤于小人，故非之无举，刺之无刺。然究其心，乃知忠信廉洁所以媚君子也，同流合污所以媚小人也。其心已破坏矣，故不可与入尧舜之道。狂者志存古人，一切纷嚣俗染不足以累其心，真有凤凰于千仞之意，一克念，即圣人矣。惟不克念，故洞略事情，而行常不掩。惟行不掩，故心尚未坏而庶可与裁。」

　　曰：「乡愿何以断其媚也？」曰：「自其讥狂狷知之。曰：『何为踽踽凉凉？生斯世也，为斯世也，善斯可矣。』故其所为，皆色取不疑，所以谓之似。然三代以下，士之取盛名干时者，不过得乡愿之似而已。究其忠信廉洁，或未免致疑于妻子也。虽欲纯乎乡愿，亦未易得。而况圣人之道乎！」

　　曰：「狂狷为孔子所思，然至乎传道，不及琴、张辈，而传习曾子，岂曾子乃狂狷乎？」曰：「不然。琴、张辈，狂者之禀也。虽有所得，终止于狂。曾子，中行之禀也，故能悟入圣人之道。」

　　南逢吉曰：「吉尝以《答徐成之书》请问。先生曰：『此书于格致诚正，及尊德性而道问学处说得尚支离。盖当时亦就二君所见者将就调停说过。细详文义，然犹未免分为两事也。』尝见一友问云：『朱子以存心致知为二事。今以道问学为尊德性之功，作一事如何？』先生曰『天命于我谓之性，我得此性谓之德。今要尊我之德性，须是道问学。如要尊孝之德性，便须学问个孝；尊弟之德性，便须学问个弟。学问个孝，便是尊孝之德性；学问个弟，便是尊弟之德性。不是尊德性之外，别有道问学之功；道问学之外，别有尊德性之事也。心之明觉处谓之知，知之存主处谓之心，原非有二物。存心便是致知，致知便是存心，亦非有二事。』曰：『存心恐是静养意，与道问学不同。』曰：『就是静中存养，还谓之学否？若亦谓之学，亦即是道问学矣。观者宜以此意求之。』」

　　先生曰：「舜不遇瞽瞍，则处瞽瞍之物无由格；不遇象，则处象之物无由格。周公不遇流言忧惧，则流言忧惧之物无由格。故凡动心忍性，增益其所不能者，正吾圣门致知格物之学，正不宜轻易放过，失此好光阴也。知此则夷狄患难，将无入不自得矣。」

　　问：「据人心所知，多有误欲作理，认贼作子处。何处乃见良知？」先生曰：「尔以为何如？」曰：「心所安处，才是良知。」曰：「固是，但要省察，恐有非所安而安者。」

　　先生自南都以来，凡示学者，皆令存天理、去人欲，以为本。有问所谓，则令自求之，未尝指天理为何如也。黄冈郭善甫挈其徒良吉，走越受学，途中相与辨论未合。既至，质之先生。先生方寓楼饘，不答所问，第目摄良吉者再，指所饘盂，语曰：「此盂中下乃能盛此饘，此案下乃能载此盂，此楼下乃能载此案，地又下乃能载此楼。惟下乃大也。」

　　一日，市中哄而诟。甲曰：「尔无天理。」乙曰：「尔无天理。」甲曰：「尔欺心。」乙曰：「尔欺心。」先生闻之，呼弟子，曰：「听之，夫夫哼哼讲学也。」弟子曰：「诟也，焉学？」曰：「汝不闻乎？曰『天理』，曰『心』，非讲学而何？」曰：「既学矣，焉诟？」曰：「夫夫也，惟知责诸人，不知及诸已故也。」

　　先生尝曰：「吾良知二字，自龙场以后，便已不出此意。只是点此二字不出。于学者言，费却多少辞说。今幸见出此意。一语之下，洞见全体，真是痛快，不觉手舞足蹈。学者闻之，亦省却多少寻讨功夫。学问头脑，至此已是说得十分下落。但恐学者不肯直下承当耳。」

　　又曰：「某于良知之说，从百死千难中得来，非是容易见得到此。此本是学者究竟话头，可惜此理沦埋已久。学者苦于闻见障蔽，无人头处，不得已与人一口说尽。但恐学者得之容易，只把作一种光景玩弄，孤负此知耳。」

　　语友人曰：「近欲发挥此，只觉有一言发不出。津津然含诸口，莫能相度。」久乃曰：「近觉得此学更无有他，只是这些子，了此更无余矣。」旁有健羡不已者，则又曰：「连这些子亦无放处。今经变后，始有良知之说。」

　　一友侍，眉间有忧思，先生顾谓他友曰：「良知固彻天彻地。近彻一身，人一身不爽，不须许大事。第头上一发下垂，浑身即是为不快。此中那容得一物耶？」

　　先生初登第时，上《边务八事》，世艳称之。晚年有以为问者，先生曰：「此吾少时事，有许多抗厉气。此气不除，欲以身任天下，其何能济？」或又问平宁藩。先生曰：「只合如此做，但觉来尚有挥霍意。使今日处之，更别也。」

　　直问：「许鲁斋言学者以治生为首务，先生以为误人，何也？岂士之贫，可坐守不经营耶？」先生曰：「但言学者治生上，仅有工夫则可。若以治生为首务，使学者汲汲营利，断不可也。且天下首务，孰有急于讲学耶？虽治生亦是讲学中事。但不可以之为首务，徒启营利之心。果能于此处调停得心体无累，虽终日做买卖，不害其为圣为贤。何妨于学？学何贰于治生？」

　　先生曰：「凡看书，培养自家心体。他说得不好处，我这里用得着，俱是益。只是此志真切。有昔郢人夜写书与燕国，误写『举烛』二字。燕人误解。烛者明也，是教我举贤明其理也。其国大治。故此志真切，因错致真，无非得益。今学者看书，只要归到自己身心上用。」

　　从目所视，妍丑自别，不作一念，谓之明。从耳所听，清浊自别，不作一念，谓之聪。从心所思，是非自别，不作一念，谓之睿。

　　尝闻先生曰：「吾居龙场时，夷人言语不通，所可与言者中土亡命之流。与论知行之说，更无抽挌。久之，并夷人亦欣欣相向。及出与士夫言，反多纷纷同异，拍挌不入。学问最怕有意见的人，只患闻见不多。良知闻见益多，覆蔽益重。反不曾读书的人，更容易与他说得。」

　　□「抽挌」「拍挌」，《阳明先生遗言录》作「杆格」。

　　先生用功，到人情事变极难处时，见其愈觉精神。向在洪都处张、许之变，尝见一书与邹谦之，云：「自别省城，即不得复有相讲如虔中者。虽自己柁柄不敢放手，而滩流悍急，须仗有〔力〕如吾谦之者持篙而来，庶能相助，更上一滩耳。」

　　门人有疑「知行合一」之说者。直曰「知行自是合一。如今能行孝，方谓之知孝；能行弟，方谓之知弟。不是只晓得个『孝』字『弟』字，遽谓之知。」先生曰：「尔说固是。但要晓得一念发动处，便是知，亦便是行。」

　　先生曰：「人必要说心有内外，原不曾实见心体。我今说无内外，尚恐学者流在有内外上去。若说有内外，则内外益判矣。况心无内外，亦不自我说。明道《定性书》有云：『且以性为随物于外，则当其在外时，何者为在内？』此一条最痛快。」

　　或问：「孟子『始条理者，智之事；终条理者，圣之事』。知行分明是两事。」直曰：「要晓得始终条理，只是一个条理而始终之耳。」曰：「既是一个条理，缘何三子却圣而不智？」直曰：「也是三子所知分限只到此地位。」先生尝以此问诸友。黄正之曰：「先生以致知各随分限之说，提省诸生。此意最切。」先生曰：「如今说三子，正是此意。」

　　先生曰：「『易则易知』。只是此天理之心，则你也是此心。你便知得人人是此心，人人便知得。如何不易知？若是私欲之心，则一个人是一个心。人如何知得？」

　　先生曰：「人但一念善，便实实是好；一念恶，便实实是恶；如此才是学。不然，便是作伪。」尝问门人，圣人说：「知之为知之」二句，是何意思？二友不能答。先生曰：「要晓得圣人之学，只是一诚。」

　　直自陈喜在静上用功。先生曰：「静上用功固好，但终自有弊。人心自是不息。虽在睡梦，此心亦是流动。如天地之化，本无一息之停。然其化生万物，各得其所，却亦自静也。此心虽是流行不息，然其一循天理，却亦自静也。若专在静上用功，恐有喜静恶动之弊。动静一也。」直曰：「直固知静中自有知觉之理。但伊川《答吕学士》一段可疑。伊川曰：『贤且说静时如何？』吕学士曰：『谓之有物则不可，然自有知觉在。』伊川曰：『既有知觉，却是动也，如何言静？』」先生曰：「伊川说还是。」直因思伊川之言，分明以静中无知觉矣。如何谓伊川说还是？考诸晦翁亦曰：「若云知寒觉暖，便是知觉已动。」又思知寒觉暖，则知觉着在寒暖上，便是已发。所谓有知觉者，只是有此理，不曾着在事物，故还是静。然瞌睡也有知觉，故能做梦，故一唤便醒。槁木死灰，无知觉，便不醒矣。则伊川所谓「既有知觉，却是动也，如何言静」？正是说静而无静之意，不是说静中无知觉也。故先生曰「伊川说还是」。

　　直问：「戒慎恐惧是致知，还是致中？」先生曰：「是和上用功。」曰：「《中庸》言致中和，如何不致中，却来和上用功？」先生曰：「中和一也。内无所偏倚，少间发出，便自无乖戾。本体上如何用功？必就他发处，才着得力。致和便是致中。万物育，便是天地位。」直未能释然。先生曰：「不消去文义上泥。中和是离不得底。如面前火之本体是中，火之照物处便是和。举着火，其光便自照物。火与照如何离得？故中和一也。近儒亦有以戒惧即是慎独，非两事者。然不知此以致和即便以致中也。」他日崇一谓直曰：「未发是本体，本体自是不发底。如人可怒。我虽怒他，然怒不过当，却也是此本体未发。」后以崇一之说问先生。先生曰：「如此却是说成功。子思说发与未发，正要在发时用功。」

　　艾铎问：「如何为天理？」先生曰：「就尔居丧上体验看。」曰：「人子孝亲，哀号哭泣，此孝心便是天理？」先生曰：「孝亲之心真切处才是天理。如真心去定省问安，虽不到床前，却也是孝。若无真切之心，虽日日定省问安，也只与扮戏相似，却不是孝。此便见心之真切，才为天理。」

　　直问：「颜子『择中庸』，是如何择？」先生曰：「亦是戒慎不睹，恐惧不闻，就己心之动处，辨别出天理来。『得一善』，即是得此天理。」后又与正之论颜子「虽欲从之，末由也已。」正之曰：「先生尝言：『此是见得道理如此。如今日用，凡视听言动，都是此知觉。然知觉却在何处？捉定不得。所以说「虽欲从之，末由也已」。颜子见得道体后，方纔如此说。』」

　　直问：「『物有本末』一条，旧说似与先生不合。」先生曰：「譬如二树在此，一树有一树之本末。岂有以一树为本，一树为末之理？明德亲民，总是一物，只是一个工夫。才二之，明德便是空虚，亲民便是袭取矣。『物有本末』云者，乃指定一物而言。如实有孝亲之心，而后有孝亲之仪文节目。『事有终始』云者，亦以实心为始，实行为终。故必始焉有孝亲之心，而终焉则有孝亲之仪文节目。事长、事君，无不皆然。自意之所著谓之物，自物之所为谓之事。物者事之物，事者物之事也。一而已矣。」

　　先生曰：「朋友相处，常见自家不是，方能点化得人之不是。善者固吾师，不善者亦吾师。且如见人多言，吾便自省亦多言否？见人好高，吾自省亦好高否？此便是相观而善，处处得益。」

　　先生曰：「至诚能尽其性，亦只在人物之性上尽。离却人物，便无性可尽得。能尽人物之性，即是至诚致曲处。致曲工夫，亦只在人物之性上致，更无二义。但比至诚有安勉不同耳。」

　　先生曰：「学者读书，只要归在自己身心上。若泥文着句，拘拘解释，定要求个执定道理，恐多不通。盖古人之言，惟示人以所向往而已。若于所示之向往，尚有未明，只归在良知上体会方得。」

　　先生曰：「气质犹器也，性犹水也。均之水也，有得一缸者，得一桶者，有得一瓮者，局于器也。气质有清浊厚薄强弱之不同，然其为性则一也。能扩而充之，器不能拘矣。」

　　直问：「『圣人情顺万事而无情。』夫子哭则不歌，先儒解为余哀未忘。其说如何？」先生曰：「情顺万事而无情，只谓应物之主宰，无滞发于天理不容已处。如何便休得？是以哭则不歌。终不然，只哭一场后，便都是乐。更乐更无痛悼也。」

　　或问：「致良知工夫，恐于古今事变有遗？」先生曰：「不知古今事变从何处出？若从良知流出，致知焉尽之矣。」

　　先生曰：「颜子『欲罢不能』，是真见得道体不息，无可罢时。若功夫有起有倒，尚有可罢时，只是未曾见得道体。」

　　先生曰：「夫妇之与知与能，亦圣人之所知所能。圣人之所不知不能，亦夫妇之所不知不能。」又曰：「夫妇之所与知与能，虽至圣人之所不知不能，只是一事。」

　　先生曰：「虽小道必有可观。如虚无、权谋、术数、技能之学，非不可超脱世情。若能于本体上得所悟入，俱可通人精妙。但其意有所著，欲以之治天下国家，便不能通，故君子不用。」

　　童克刚问：「《传习录》中以精金喻圣，极为明切。惟谓孔子分两不同万镒之疑，虽有躯壳起念之说，终是不能释然。」师不言。克刚请之不已。师曰：「看《易经》便知道了。」克刚必请明言。师乃叹曰：「早知如此起辨生疑，当时便多说这一千也得。今不自段炼金之程色，只是问他人金之轻重。奈何！」克刚曰：「坚若早得闻教，必求自见。今老而幸游夫子之门，有疑不决。怀疑而死，终是一憾。」师乃曰：「伏羲作《易》，神农、黄帝、尧、舜用《易》，至于文王演卦于羑里，周公又演爻于居东。二圣人比之用《易》者似有间矣。孔子则又不同。其壮年之志，只是东周，故梦亦周公。尝曰：『文王既没，文不在兹乎？』自许自志，亦只二圣人而已。况孔子玩《易》，韦编乃至三绝，然后叹《易》道之精。曰：『假我数年，五十以学《易》，可以无大过。』比之演卦演爻者更何如？更欲比之用《易》如尧、舜，则恐孔子亦不自安也。其曰：『我非生而知之者。好古以求之者。』又曰：『若圣与仁，则吾岂敢？抑之为不厌。』乃其所至之位。」（《稽山承语》）

　　先生曰：「吾昔居滁时，见学者为口耳同异之辩，无益于得，且教之静坐。一时学者亦若有悟，但久之渐有喜静厌动、流入枯槁之病，故迩来只指破致良知工夫。学者真见得良知本体，昭明洞彻，是是非非，莫非天则，不论有事无事，精察克治，俱归一路，方是格致实功，不落却一边，故较来无出致良知。话头无病，何也？良知原无间动静也。」

　　曰：「昔孔门求中行之士不可得。苟求其次，其惟狂者乎！狂者志存古人，一切声利纷华之染，无所累其衷，真有凤凰翔于千仞气象。得是人而裁之，使之克念，日就平易切实，则去道不远矣。予自鸿胪以前，学者用功尚多拘局。自吾揭示良知，头脑渐觉见得此意者多，可与裁矣！」

　　先生尝语学者曰：「作文字亦无妨工夫，如『诗言志』，只看尔意向如何，意得处自不能不发之于言，但不必在词语上驰骋。言不可以伪为。且如不见道之人，一片粗鄙心，安能说出和平话？总然都做得，后一两句，露出病痛，便觉破此文原非充养得来。若养得此心中和，则其言自别。」

　　门人有欲汲汲立言者，先生闻之，叹曰：「此弊溺人，其来非一日矣。不求自信，而急于人知，正所谓『以己昏昏，使人昭昭』也。耻其名之无闻于世，而不知知道者视之，反自贻笑耳。宋之儒者，其制行磊牵，本足以取信于人。故其言虽未尽，人亦崇信之，非专以空言动人也。但一言之误，至于误人无穷，不可胜救，亦岂非汲汲于立言者之过耶？」

　　先生与黄绾、应良论圣学久不明，学者欲为圣人，必须廓清心体，使纤翳不留，真性始见，方有操持涵养之地。应良疑其难。先生曰：「圣人之心如明镜，纤翳自无所容，自不消磨刮。若常人之心，如斑垢驳蚀之镜，须痛磨刮一番，尽去驳蚀，然后纤尘即见，才拂便去，亦不消费力。到此已是识得仁体矣。若驳蚀未去，其间固自有一点明处，尘埃之落，固办见得，才拂便去。至于堆积于驳蚀之上，终弗之能见也。此学利困勉之所由异，幸勿以为难而疑之也。凡人情好易而恶难，其间亦自有私意、气习缠蔽，在识破后，自然不见其难矣。古之人至有出万死而乐为之者，亦见得耳。向时未见得里面意思，此功夫自无可讲处。今已见此一层，却恐好易恶难，便流入禅释去也。」

　　孟源问：「静坐中思虑纷杂，不能强禁绝。」先生曰：「纷杂思虑，亦强禁绝不得，只就思虑萌动处省察克治，则天理精明后，有个『物各付物』的意思，自然精专，无纷杂之念。《大学》所谓『知止而后有定』也。」

　　一日，先生喟然发叹。九川问曰：「先生何叹也？」曰：「此理简易明白若此，乃一经沉埋数百年。」九川曰：「亦为宋儒从知解上入，认识神为性体，故闻见日益，障道日深耳。今先生拈出良知二字，此古今人人真面目，更复奚疑？」先生曰：「然！譬之人有冒别姓坟墓为祖墓者，何以为辨？只得开圹，将子孙滴血，真伪无可逃矣。我此良知二字，实千古圣贤相传一点骨血也。」

　　张元冲在舟中问：「二氏与圣人之学所差毫厘，谓其皆有得于性命也。但二氏于性命中着些私利，便谬千里矣。今观二氏作用，亦有功于吾身者。不知亦须兼取否？」先生曰：「说兼取便不是。圣人尽性至命，何物不具？何待兼取？二氏之用，皆我之用。即吾尽性至命中完养此身，谓之仙；即吾尽性至命中不染世累，谓之佛。但后世儒者不见圣学之全，故与二氏成二见耳。譬之厅堂，三间共为一厅，儒者不知皆我所用，见佛氏则割左边一间与之，见老氏则割右边一间与之，而己则自处中间，皆举一而废百也。圣人与天地民物同体，儒、佛、老、庄皆吾之用，是之谓大道。二氏自私其身，是之谓小道。」

　　郡守南大吉以座主称门生，然性豪旷，不拘小节。先生与论学有悟，乃告先生曰：「大吉临政多过，先生何无一言？」先生曰：「何过？」大吉历数其事。先生曰：「吾言之矣。」大吉曰：「何？」曰：「吾不言，何以知之？」曰：「良知。」先生曰：「良知非吾常言而何？」大吉笑谢而去。居数日，复自数过加密，且曰：「与其过后悔改，曷若预言不犯为佳也？」先生曰：「人言不如自悔之真。」大吉笑谢而去。居数日，复自数过益密，且曰：「身过可勉，心过奈何？」先生曰：「昔镜未开，可得藏垢。今镜明矣，一尘之落，自难住脚。此正入圣之机也。勉之！」

　　先生曰：「昔者孔子在陈，思鲁之狂士。世之学者，没溺于富贵声利之场，如拘如囚，而莫之省脱。及闻孔子之教，始知一切俗缘皆非性体，乃豁然脱落。但见得此意，不加实践，以入于精微，则渐有轻灭世故，阔略伦物之病。虽比世之庸庸琐琐者不同，其为未得于道一也。故孔子在陈思归以裁之，使入于道耳。诸君讲学，但患未得此意。今幸见此，正好精诣力造，以求至于道、无以一见自足，而终止于狂也。」

　　是月，舒柏有敬畏累洒落之问，刘侯有入山养静之问。先生曰：「君子之所谓敬畏者，非恐惧忧患之谓也。『戒慎不睹，恐惧不闻』之谓耳。君子之所谓洒落者，非旷荡放逸之谓也。乃其心体不累于欲，无入而不自得之渭耳。夫心之本体，即天理也。天理之昭明灵觉，所谓良知也。君子戒惧之功，无时或间，则天理常存，而其昭明灵觉之本体，自无所昏蔽，自无所牵扰，自无所歉馁愧作。动容周旋而中体，从心所欲而不逾，斯乃所谓真洒落矣。是洒落生于天理之常存，天理常存生于戒慎恐惧之无间。孰谓敬畏之心，反为洒落累耶？」谓刘侯曰：「君子养心之学，如良医治病，随其虚实寒热而斟酌补泄之、要在去病而已。初无一定之方，必使人人服之也？若专欲入坐穷山绝世，故屏思虑，则恐既已养成空寂之性，虽欲勿流于空寂，不可得矣。」

　　德洪携二弟德周仲实读书城南，洪父心渔翁往视之，魏良政、魏良器辈与游禹穴诸胜，十日忘返。问曰：「承诸君相携日久，得无妨课业乎？」答曰：「吾举子业无时不习。」家君曰：「固知心学可以触类而通，然朱说亦须理会否？」二子曰：「以吾良知求晦翁之说，譬之打蛇得七寸矣，又何忧不得耶？」家君疑未释，进问先生。先生曰：「岂特无妨？乃大益耳。学圣贤者，譬之治家、其产业、第宅、服食、器物，皆所自置。欲请客出其所，有以享之。客去，其物具在，还以自享，终身用之无穷也。今之为举业者，譬之治家：不务居积，专以假贷为功。欲请客，自厅事以至供具百物，莫不徧借。客幸而来，则诸贷之物一时丰裕可观；客去，则尽以还人，一物非所有也。若请客不至，则时过气衰，借贷亦不备，终身奔劳，作一窭人而已。是求无益于得，求在外也。」明年乙酉大比，稽山书院钱楩与魏良政并发解江、浙。家君闻之，笑曰：「打蛇得七寸矣。」

　　樾方自白鹿洞打坐，有禅定意。先生目而得之，令举似。曰：「不是。」已而稍变前语，又曰：「不是。」已而更端，先生曰：「近之矣。此体岂有方所？譬之此烛，光无不在。不可以烛上为光。」因指舟中曰：「此亦是光，此亦是光。」直指出舟外水面曰：「此亦是光。」樾领谢而别。

　　至吉安。诸生偕旧游三百余人迎入螺川驿中，先生立谈不倦，曰：「尧、舜生知安行的圣人，犹兢兢业业用困勉的工夫。吾侪以困勉的资质，而悠悠荡荡，坐享生知安行的成功，岂不误己误人？」又曰：「良知之妙，真是『周流六虚，变通不居』。若假以文过饰非，为害大矣。」临别，嘱曰「工夫只是简易真切，愈真切愈简易，愈简易愈真切。」

　　○语录（四条）

　　客与主对，让尽所对之宾，而安心居于卑末，又有尽心尽力供养诸宾，宾有失错，又能包容，此主气也。惟恐人加于吾之上，惟恐人怠慢我，此是客气。（《稽山承语》）

　　谦虚之功与胜心正相反。人有胜心，为子则不能孝，为臣则不能敬，为弟则不能恭，与朋友则不能相信相下。至于为君亦未仁，为父亦未慈，为兄亦不能友。人之恶行，虽有大小，皆由胜心出，胜心一坚，则不复有改过徒义之功矣。

　　《干卦》通六爻，作一人看，只是有显晦，无优劣；作六人看，亦只有贵贱，无优劣。在自己工夫上体验，有生熟、少壮、疆老之异，亦不可以优劣论也。（《稽山承语》）

　　在赣州亲笔写周子《太极图》及《通书》「圣可学乎」一段，末云：「按濂溪自注『主静』，云『无欲故静』，而于《通书》云：『无欲则静虚动直』，是主静之说，实兼动静。『定之以中正仁义』，即所谓『太极』。而『主静』者，即所谓『无极』矣。旧注或非濂溪本意，故特表而出之。后学余姚王守仁书。」

　　右《太极图说》，与夫《中庸修道说》，先师阳明夫子尝勒石于虔矣。今兹门人闻人公囗，以监察御史督学南畿，嗣承往志，乃谋诸郡守王公鸿渐、县尹朱君廷臣、贺君府，摹于姑苏学宫之六经阁，俾多士瞻诵，知圣学之所宗云。嘉靖乙未岁三月朔日，门人余姚钱德洪识。

　　此篇语录四条，录自李诩《戒庵老人漫笔》卷七，篇名系编者所加。篇末「后学余姚王守仁书」八字及钱德洪按语，《漫笔》未收，兹据日本《阳明学报》第一百五十三号补录。

　　○书明道延平语（附跋）

　　明道先生曰：「人于外物奉身者，事事要好，只有自家一个身与心却不要好。苟得外物好时，却不知道自家身与心已自先不好了也。」

　　延平先生曰：「默坐澄心，体认天理，若于此有得，思过半矣。」

　　右程、李二先生之言，予尝书之座右。南濠都君每过辄诵其言之善，持此纸索予书，予不能书，然有志身心之学，此为朋友者所大愿也，敢不承命！阳明山人余姚王守仁书。

　　此一绵茧纸，笔书径寸，靖江朱近斋来访，问余何自有此宝？余答以重价购之吴门。谓曰：「先师手书极大者为余得之。所藏《修道说》若中等字，如此者绝少，而竟为君所有。心印心画，合并在目，非宗门一派气类默承，讵能致是乎？」遂手摹之以去。乃余原本亦亡于倭，思之痛惜！李诩识。