《四书集编》·1

钦定四库全书　　　　　经部八

　　四书集编　　　　　　　四书类

　　提要

　　【臣】等谨案四书集编二十六卷宋真徳秀撰徳秀字希元浦城人庆元五年进士中词科绍定中拜叅知政事进资政殿直学士卒諡文忠事迹具宋史道学传此书惟大学一卷中庸一卷为徳秀所手定大学章句序后有题记一行称寳庆三年八月丁夘后学真徳秀编于学易斋者其成书年月也其子志道序亦惟称大学中庸而云论语孟子集注虽已防校集编则未成咸淳九年【案原本作咸寜九年宋无此年号今改正】刘才序始称西山所编惟中庸大学论孟二书阙焉叩之庭闻则云已经防校但未编集是论孟固未尝无成书一旦论诸堂上学正刘朴谿承谓读书记中所载论孟处与今所刋中庸大学凡例同其他如文集衍义等书亦有可采摭者因勉其彚集成书凡五阅月而帙就又五阅月而刋成云云是论语十卷孟子十四卷皆刘承以徳秀遗书补辑成之者也朱子以大学中庸论语孟子合为四书其章句多出新意其集注虽多参取旧文而亦与诸儒异其所以去取之意散见或问语类文集中不能一一载也而或问语类文集又多一时未定之説与门人记录失真之处故先后异同重复颠舛读者往往病焉是编博采朱子之説以相发明复间附已见以折衷讹异志道序述徳秀之言自称有铨择刋之功殆非虚语赵顺孙四书纂疏备列徳秀所着诸书而不载其目盖至宋末始刋其出最晚顺孙未之见也自是以后踵而作者汗牛充栋然其学皆不及徳秀故其书亦终不及焉乾隆四十六年十一月恭校上

　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆钖熊【臣】孙士毅

　　总　校　官【臣】陆　费　墀

　　四书集编原序

　　朱子四书郡庠旧所刋也自壬子水荡之后遂为阙里一大欠事近得西山所编中庸大学本之朱子集注附以诸儒问辩闲又断之以已意会粹详采择精诚后学所愿见者已锓之梓为衍其传惟论孟二书阙焉扣之庭闻则云已经防校但未编集是论孟固未尝无成书也一旦论诸堂上学正刘朴谿承谓读书记中所载论孟处与今所刋中庸大学凡例同其他如文集衍义等书亦有可采摭者因勉其彚集成书凡五阅月而帙就又五阅月而刋毕至是西山所编之四书为大全不惟有以成西山防校之初志抑使天下学者得是书而读之皆曰自吾建学始庶知沿流而遡源夫岂小补云乎哉咸寜九年至日后学廸功郎建泠掾刘才之谨序

　　学庸集编原序

　　大学中庸集编先公手所定也公每晨起坐堂上炷香开巻必防校一章从而演说其义子侄皆立侍焉既终篇呼志道而前告之曰大学中庸之书至于朱子而理尽明至予所编而説始备虽从或问辑略语録中出然铨择刋润之功亦多闲或附以已见学者傥能潜心焉则有余师矣然又须先熟乎诸书然后知予用功深采取精此亦自博而约之义也志道拜受此书铭记于懐于今三纪不敢失坠挈之郛居闲以语同志而郡博士谢君闻之来请甚勤且曰刋之泮宫俾家有其书人传其学岂不公溥志道有感其言遂出授之且着其说于下方使得此书者必深思而力践之斯为善读庶亦不负谢君淑之意谢君莆之名士于斯道有闻故于学政知所先务云如论语孟子集注虽已防校而集编则未成咸淳辛未季冬嗣子眞志道谨识

　　大学章句原序

　　大学之书古之大学所以教人之法也盖自天降生民则既莫不与之以仁义礼智之性矣然其气质之禀或不能齐是以不能皆有以知其性之所有而全之也一有聪明睿智能尽其性者出于其闲则天必命之以为亿兆之君师使之治而教之以复其性此伏羲神农黄帝尧舜所以继天立极而司徒之职典乐之官所由设也三代之隆其法寖备然后王宫国都以及闾巷莫不有学人生八岁则自王公以下至于庶人之子弟皆入小学而教之以洒埽应对进退之节礼乐射御书数之文及其十有五年则自天子之元子众子以至公卿大夫元士之适子与凡民之俊秀皆入大学而教之以穷理正心修己治人之道此又学校之教大小之节所以分也夫以学校之设其广如此教之之术其次第节目之详又如此而其所以为教则又皆本之人君躬行心得之余不待求之民生日用彝伦之外是以当世之人无不学其学焉者无不有以知其性分之所固有职分之所当为而各俛焉以尽其力此古昔盛时所以治隆于上俗美于下而非后世之所能及也及周之衰贤圣之君不作学校之政不修教化陵夷风俗頽败时则有若孔子之圣而不得君师之位以行其政教于是独取先王之法诵而传之以诏后世若曲礼少仪内则弟子职诸篇固小学之支流余裔而此篇者则因小学之成功以着大学之明法外有以极其规摹之大而内有以尽其节目之详者也三千之徒盖莫不闻其说而曽氏之传独得其宗于是作为传义以发其意及孟子没而其传泯焉则其书虽存而知者鲜矣自是以来俗儒记诵词章之习其功倍于小学而无用异端虚无寂灭之教其髙过于大学而无实其他权谋术数一切以就功名之説与夫百家众技之流所以惑世诬民充塞仁义者又纷然杂出乎其闲使其君子不幸而不得闻大道之要其小人不幸而不得防至治之泽晦盲否塞反覆沈痼以及五季之衰而壊乱极矣天运循环无徃不复宋徳隆盛治教休明于是河南程氏两夫子出而有以接乎孟氏之传实始尊信此篇而表章之既又为之次其简编发其归趣然后古者大学教人之法圣经贤传之指粲然复明于世虽以熹之不敏亦幸私淑而与有闻焉顾其为书犹颇放失是以忘其固陋采而辑之闲亦窃附已意补其阙略以俟后之君子极知僭逾无所逃罪然于国家化民成俗之意学者修己治人之方则未必无小补云淳熙已酉二月甲子新安朱喜序

　　钦定四库全书

　　大学集编卷上　　　　　宋　真徳秀　撰

　　大学【大旧音防今读如字】

　　子程子曰大学孔氏之遗书而初学入徳之门也于今可见古人为学次第者独赖此篇之存而论孟次之学者必由是而学焉则庶乎其不差矣【朱子曰学问须以大学为先次孟子次论语次中庸工夫密规摹大○今人读书且从易晓易解处去读如大学中庸语孟四书道理粲然人只是不去看若理防得此四书何书不可读何理不可究何事不可处也○此书首尾具备易以推寻○今且须熟究一个大学作间架却以他书填补去如此看得一两书便自占得分数多却易为力圣贤之言难精难者既精则后面粗者却易晓○大学一书如行程相似自某处到某处防里自某处到某处防里识得行程须便行始得若只读得空殻子亦无益也○大学是一个腔子而今却要去填教实如他説格物自家须是去格物后填敎实着如他説诚意自家须是去诚意后亦填教实着○大学是修身治人底规摹如人起屋相似须先打个地盘地盘既成则可举而行之矣○大学重处都在前面后面工夫渐渐轻了只是揩磨在○今人却是为人而学某所以教诸公读大学且看古人为学是如何是理防甚底事诸公愿为古人之学乎愿为今人之学乎○明徳如八牎玲珑致知格物各从其所明处去今人不曽做得小学工夫一旦学大学是以无下手处今且当自持敬始使端慤纯一专静然后能致知格物○大学揔説了又逐段更説许多道理圣贤怕有些子照管不到节节觉察将去到这里有恁地病到那里有恁地病○大学是为学纲目先通大学立定纲领其他经皆杂説在里许通得大学了去看他经方见得此是格物致知事此是正心诚意事此是修身事此是齐家治国平天下事○问读大学如何答云稍通方要读论语先生曰且未要读论语大学稍通正好着心精读如何便住却读此书功深则用博昔尹和靖见伊川半年方得大学西铭看今人半年要读多少书某且要人读此是如何縁此书却不多而规摹周备○此一个心须每日提撕令常惺觉顷刻放寛便随物流转无复収拾如今大学一书岂在看他言语正欲验之于心如何如好好色如恶恶臭试验之吾心好善恶恶果能如此乎闲居为不善见君子则掩其不善而着其善是果有此乎一有不致则勇猛奋跃不已必有长进处今不知如此则书自书我自我何益之有○问大学曰看圣贤説话所谓坦然若大路然止縁后来人説得﨑岖所以圣贤意思难见○圣人不令人悬空穷理须要格物者是要人就那上见得道理破便实只如大学一书有正经有解有或问看来看去不用或问只看注解便了乆之又只看正经便了又乆之自有一部大学在我胷中而正经亦不用矣然不用某许多工夫亦看某底不出不用圣贤许多工夫亦看圣贤底不出○问朱敬之有异闻乎曰得一日教看大学曰我平生精力尽在此书先须通此方可读他书○横渠云如中庸大学直须句句理会过使其言互相发明今读大学亦然某年十七八时读中庸大学每早起须诵十遍今大学可且熟读】○

　　大学之道在明明徳在亲民在止于至善【程子曰亲当作新○大学者大人之学也明明之也明徳者人之所得乎天而虚灵不昧以具众理而应万事者也但为气禀所拘人欲所蔽则有时而昏然其本体之明则有未尝息者故学者当因其所发而遂明之以复其初也新者革其旧之谓也言既自明其明徳又当推以及人使之亦有以去其旧染之汚也止者必至于是而不迁之意至善则事理当然之极也言明明徳新民皆当止于至善之地而不迁葢必其有以尽夫天理之极而无一毫人欲之私也此三者大学之纲领也○或问大学之道吾子以为大人之学何也曰此对小子之学言之也曰敢问其为小子之学何也曰愚于序文已略陈之而古法之冝于今者亦既辑而为书矣学者不可以不之考也曰吾闻君子务其逺者大者小人务其近者小者今子方将语人以大学之道而又欲其考乎小学之书何也曰学之大小固有不同然其为道则一而已是以方其幼也不习之于小学则无以収其放心养其徳性而为大学之基本及其长也不进之于大学则无以察夫义理措诸事业而収小学之成功是则学之大小所以不同特以少长所集之异宜而有髙下深浅先后缓急之殊非若古今之辨义利之分判然如薫莸冰炭之相反而不可以相入也今使防学之士必先有以自尽乎洒埽应对进退之闲礼乐射御书数之习俟其既长而后进乎明徳新民以止于至善是乃次第之当然又何为而不可哉曰防学之士以子之言而得循序渐进以免于躐等陵节之病则诚幸矣若其年之既长而不及乎此者欲反从事于小学则恐其不免于扞格不胜勤苦难成之患欲直从事于大学则又恐其失序无本而不能以自逹也则如之何曰是其歳月之已逝者则固不可得而复追矣若其功夫之次第条目则岂遂不可得而复补邪葢吾闻之敬之一字圣学所以成始而成终者也为小学者不由乎此固无以涵养本原而谨夫洒埽应对进退之节与夫六艺之教为大学者不由乎此亦无以开发聦明进徳修业而致夫明徳新民之功也是以程子发明格物之道而必以是为説焉不幸过时而后学者诚能用力于此以进乎大而不害兼补乎其小则其所以进者将不患于无本而不能以自逹矣其或摧頽已甚而不足以有所兼则其所以固其肌肤之会筋骸之束而养其良知良能之本者亦可以得之于此而不患其失之于前也顾以七年之病而求三年之艾非百倍其功不足以致之也若徒归咎于既往而所以补之于后者又不能以自力则吾见其扞格勤苦日有甚焉而身心颠倒瞀迷惑终无以为致知力行之地矣况欲有以及乎天下国家也哉曰然则所谓敬者又若何而用力邪曰程子于此甞以主一无适言之矣甞以整齐严肃言之矣至于门人谢氏之説则又有所谓常惺惺法者焉尹氏之説则又有所谓其心収敛不容一物者焉观是数説足以见其用力之方矣曰敬之所以为学之始者然矣其所以为学之终也柰何曰敬者一心之主宰而万事之本根也知其所以用力之方则知小学之不能无赖于此以为始知小学之赖此以始则夫大学之不能无赖乎此以为终者可以一以贯之而无疑矣葢此心既立而由是格物致知以尽事物之理则所谓尊徳性而道问学由是诚意正心以修其身则所谓先立其大者而小者不能夺由是齐家治国以及平天下则所谓修己以安百姓笃恭而天下平是皆未始一日而离乎敬也然则敬之一字岂非圣学始终之要也哉○曰然则此篇所谓在明明徳在新民在止于至善者亦可得而闻其説之详乎曰天道流行发育万物其所以为造化者隂阳五行而已而所谓隂阳五行者又必有是理而后有是气及其生物则又必因是气之聚而后有是形故人物之生必得是理然后有以为健顺仁义礼智之性必得是气然后有以为魂魄五脏百骸之身周子所谓无极之眞二五之精妙合而凝者正谓是也然以其理而言之则万物一原固无人物贵贱之殊以其气而言之则得其正且通者为人得其偏且塞者为物是以或贵或贱而不能齐也彼贱而为物者既梏于形气之偏塞而无以充其本体之全矣惟人之生乃得其气之正且通者而其性为最贵故其方寸之间虚灵洞澈万理咸偹葢其所以异于禽兽者正在于此而其所以可为尧舜而能参天地以賛化育者亦不外焉是则所谓明徳者也然其通也或不能无清浊之异其正也或不能无美恶之殊故其所赋之质清者智而浊者愚美者贤而恶者不肖又有不能同者必其上智大贤之资乃能全其本体而无少不明其有不及乎此则其所谓明徳者已不能无蔽而失其全矣况乎又以气质有蔽之心接乎事物无穷之变则其目之欲色耳之欲声口之欲味鼻之欲臭四肢之欲安佚所以害乎其徳者又岂可胜言也哉二者相因反覆深固是以此徳之明日益昬昧而此心之灵其所知者不过情欲利害之私而已是则虽曰有人之形而实何以逺于禽兽虽曰可以为尧舜而参天地而亦不能有以自充矣然而本明之体得之于天终有不可得而昧者是以虽其昬蔽之极而介然之顷一有觉焉则即此空隙之中而其本体已洞然矣是以圣人施教既己养之于小学之中而后开之以大学之道其必先之以格物致知之説者所以使之即其所养之中而因其所发以启其明之之端也继之以诚意正心修身之目者则又所以使之因其已明之端而反之于身以致其明之之实也夫既有以启其明之之端而又有以致其明之之实则吾之所得于天而未尝不明者岂不超然无有气质物欲之累而复得其本体之全哉是则所谓明明徳者而非有所作为于性分之外也然其所谓明徳者又人人之所同得而非有我之所得私也向也俱为物欲之所蔽则其贤愚之分固无以大相逺者今吾既幸有以自明矣则视彼众人之同得乎此而不能自明者方且甘心迷惑没溺于卑污苟贱之中而不自知也岂不为之恻然而思有以救之哉故必推吾之所自明者以及之始于齐家中于治国而终及于平天下使彼有是明徳而不能自明者亦皆有以自明而去其旧染之污焉是则所谓新民者而亦非有所付畀増益之也然徳之在己而当明与其在民而当新者则又皆非人力之所为而吾之所以明而新之者又非可以私意苟且而为也是其所以得之于天而见于日用之间者固己莫不各有本然一定之则程子所谓以其义理精微之极有不可得而名者故姑以至善目之而传所谓君之仁臣之敬子之孝父之慈与人交之信乃其目之大者也众人之心固莫不有是而或不能知学者虽或知之而亦鲜能必至于是而不去此为大学之教者所以虑其礼虽粗复而有不纯己虽粗克而有不尽且将无以尽夫修已治人之道故必指是而言以为明徳新民之标的也欲明徳而新民者诚能求必至是而不容其少有过不及之差焉则其所以去人欲而复天理者无毫髪之遗恨矣大抵大学一篇之指緫而言之不出乎八事而八事之要緫而言之又不出乎此三者此愚所以断然以为大学之纲领而无疑也然自孟子没而道学不得其传世之君子各以其意之所便者为学于是乃有不务明其明徳而徒以政教法度为足以新民者又有爱身独善自谓足以明其明徳而不屑乎新民者又有略知二者之当务顾乃安于小成狃于近利而不求止于至善之所在者是皆不考乎此篇之过其能成已成物而不谬者鲜矣○天之赋于人物者谓之命人与物受之者谓之性主于一身者谓之心有得于天而光明正大者谓之明徳○明徳未尝息时时发见于日用之间如见非义而羞恶见孺子入井而恻隐见尊贤而恭敬见善事而叹慕皆明徳之发见也如此推之极多但当因其所发而推广之○明徳者人之所得乎天而虚灵不昧以具众理而应万事者也禅家则但以虚灵不昧者为性而无以具众理以下之事○问徳是心中之理否曰便是心中道理光明鉴照毫髪不差○此明徳是天之予我者莫令污秽常有以明之○学者须是为己圣人教人只在大学第一句明明徳上以此立心则如今端容貎亦为已也读书穷理亦为己也做得一件事是实亦为已也圣人教人持敬只是须着从这里説起其实若知为己后则自然着敬○为学只在明明徳一句君子存之存此而已小人去之去此而己一念竦然自觉其非便是明之之端○大学在明明徳一句当常常提撕能如此便有进歩处盖其原自此发见人只一心为本存得此心于事物方知有脉络贯通处○在明明徳须是自家见得这物事光明灿烂常在目前始得○或以明明徳譬之磨镜曰镜犹磨而后明若人之明徳则未甞不明虽其昬蔽之极而其善端之发终不可絶但当于其所发之端而接续光明之令其不昧则其全体大用可以尽明且如人知己徳之不明而欲明之只这知其不明而欲明之者便是明徳就这里便明将去○明徳是自家心中许多道理在这里本是个明底物事初无暗昧如羞恶是非辞逊恻隐皆欲自家心里出来触着物便有个物出何甞不明縁为物欲所蔽故其明易昬如镜本明被外物防污则不明了少间磨了则其明又能照物○问明徳章句自觉胷中甚昧先生云这明徳亦不甚昧如羞恶是非恻隐辞逊此是心中原有此等物发而为恻隐这便是仁发而为羞恶这便是义发而为辞逊是非便是礼智看来这个亦不是甚昧但恐于义理差误处有似是而非者未能分别耳○问在明明徳云云曰不消如此説只要着实去体察行之于身须是眞个明得这明徳是怎生地明是如何了得它虚灵不昧须是眞个不昧具得众理应得万事只恁地説不济得事又曰如格物致知诚意正心修身五者皆明明徳事格物致知便是要知得分明诚意正心修身便是要行得分明若是格物致知有所未尽便是知得这明徳未分明意未尽诚便是这徳有所未明心有不正则徳有所未明身有不修则徳有所未明须是意不可有顷刻之不诚心不可有顷刻之不正身不可有顷刻之不修这明徳方常明或曰所谓明徳工夫也只在读书上曰固是在读书上然亦不専是读书事上也要理会书之所载者固要逐件理会也有书所不载而事上合当理会者也有古所未有底事而今之所有当理会者极多端○学者当因其所发而遂明之是如何曰人固有理会得处如孝于亲友于弟如水之必寒火之必热不可谓他不知但须去致极其知因理防得底推之于理防不得底自浅以致深自近以致逺○明徳谓本有此明徳也孩提之童无不知爱其亲及其长也无不知敬其兄其良知良能本自有之只为私欲所蔽故揞而不明所谓明明徳者求所以明之也譬如镜焉本是个明底物縁为尘昬却故不能照须是磨去尘垢然后镜明○问明徳而不能推之以新民可谓是自私曰徳既明自然是着新民然亦有一种人不如此此便是释老之学这个道理人人有之不是自家可专独之物既是明得此理须当推以及人使各明其徳岂可説我自防了我自乐之不与人共○至善只是十分是处○至善犹今人言极好○凡曰善者固是好然方是好未是极好处必到极处便是道理十分尽头无一毫不尽故曰至善○至善是极好处且只如孝冬温夏凊昬定晨省虽然是孝底事然须是能听于无声视于无形方始得是尽得所谓孝○问章句中解止字云必至于是而不迁如何曰未至其地而求其至既至其地则不当迁动而之他也○问在止于至善至善者先生云事物当然之极也恐与伊川説艮其止止其所也之义一同谓夫有物必有则如父止于慈子止于孝君止于仁臣止于敬万物庶事莫不各得其所得其所则安失其所则悖所谓止其所者即止于至善之地也先生云只是如此○孩提之童无不知爱其亲及其长也无不知敬其兄此良心也良心便是明徳○问何谓明徳先生曰我之所得以生者有许多道理在里其光明处乃所谓明徳也明明徳者是指全体之妙下面许多节目皆是靠明徳做去又问既曰明徳又曰至善何也先生曰明得一分便有一分明得十分便有十分明得十分乃是极至处也又曰明徳是下手做至善是行到极处○问明徳至善莫是一个否曰至善是明徳中有此极至处如君止于仁臣止于敬父止于慈子止于孝与国人交止于信此所谓在止于至善又当知所谓如何而为止于仁如何而止于敬如何而止于慈孝与国人交之信这里便用究竟一个下工夫处曰止莫是止于此而不过否曰固是过与不及皆不济事仁敬慈孝谁能到得这里闻有不及者矣未闻有过于此者也○问新民如何止于至善荅曰事事皆有至善处已也要止于至善人也要止于至善盖天下只是一个道理在他虽不能在我之所以望他者则不可不如是也○问大学至善不是明徳外别有所谓善只就明徳中到极处便是否曰是也明徳中也有至善新民中也有至善皆要使到那极处至善随处皆有修身中也有至善亦要到那尽处齐家中也有至善皆要到那尽处至善只是以其极言不特是理会到极处做亦要做到极处○韩文公谓轲之死不得其传自秦汉以来岂无人亦只是无那至善见不到十分极好处做亦不做到十分极处○明徳是我得之于天而方寸中光明底物事统而言之仁义礼智以其发见而言之如恻隐羞恶之类其见于实用而言之如事亲从兄是也如此等徳不待自家明之但从来为气禀所拘物欲所蔽而此等徳一向暗昧更不光明而今却在挑剔揩磨出来以复向来得之于天者此便是明明徳我既是明得个明徳见他人为气禀物欲所昬自家岂不恻然欲有以新之使之亦如我桃剔揩磨以革其向来气禀物欲之昬而复其得之于天者此便是新民然明徳新民初非是人力私意所为本有一个当然之则过之不可不及亦不可且以孝言之孝是明徳然亦自有当然之则不及则固不是若是过其则必有刲股之事须是要到当然之则田地而不迁此方是止于至善○欲新民而不止于至善是不以尧之所以治民者治民也明明徳是欲去长安止于至善是已到长安也○明徳新民皆当止于极好处止之为言未到此处便住不可谓止到得此而不得守亦不可言止止者止于是而不迁之意或问明明徳是自已事可以做得到极好处若新民则在人如何得他极好处曰且教自家先明得尽然后渐民以仁摩民以义如孟子所谓劳之来之匡之直之辅之翼之又从而振徳之如此变化他自然解到极好处○先生问友仁曰公近日看大学或问如何曰粗晓其义但恐未然先生举一二处令友仁説先生曰如何是収其放心养其徳性曰放心者或心起邪思意有妄念耳听邪言目观乱色口谈不道之言至于手足动之不以礼皆是放也収者便于邪思妄念处截断不续至于耳目言动皆然此乃谓之収既能収其放心徳性自然养得不是収放心之外又养个徳性也先生曰看得也好○问或问以七年之病求三年之艾非百倍其功不足以致之人于己失学后须如此勉强奋励方得曰失时而后学必着如此趱补得前许多欠阙处人一能之已百之人十能之己千之若不如是悠悠度日一日不做得一日工夫只见没长进如何要塡补前面○今人不曾做得小学工夫一旦学大学是以无下手处今且当自持敬始使端的纯一静专然后能致知格物敬字是彻头彻尾工夫自格物致知至治国平天下皆不外此○问或问中健顺仁义礼智之性曰此承上文隂阳五行而言健阳也顺阴也四者五行也分而言之仁礼属阳义智属隂○问或问説仁义礼智之性添健顺字如何曰此健顺只是那隂阳之性○问气则有清浊而理则一同如何曰固是如此理者如一寳珠在圣贤则如置在清水中其辉光自然发见在愚不肖者如置在浊水中须是澄去泥沙则光方可见至如万物亦有此理天何甞不将此理与他只为气昬塞如置寳珠于浊泥中不复可见然物类中亦有知君臣母子知祭知时者亦是其中有一线明处然而不能如人者只为他不能克治耳○曰天地之气有清有浊若值得晦暗昬浊底气这便禀受得不好了既是如此又加以应接事物逐逐于利欲故本来明徳只管昬塞了故大学必教人如此用工到后却会复得初头浑全底道理○问或问中介然之顷一有觉焉则其本体已洞然矣须是就这些觉处便致知充广将去曰然如击石之火只是些子才引着便可以燎原若必欲等大觉了方去格物致知如何等得那个觉是物格知至了人彻悟到恁地时事都了若是介然之觉一日之闲其发也无时无数只要人识认得操持充养将去○问程子以其义理精微之极始以至善目之之语曰大抵至善只是极好处十分端正恰好无一毫不是处无一毫不到处且如事君必当如舜之所以事尧而后唤做敬治民必当如尧之所以治民而后唤做仁不独如此凡事皆有个极好处○至善只是明徳极尽处至纎至悉无所不尽○至善便如今人説极是且如説孝孟子説博奕好饮酒不顾父母之养此是不孝到得会奉养其亲也似煞强得这个又须看如曾子之养志而后为能养这又似好了又当如所谓先意承志谕父母于道不遗父母恶名使国人称须道幸哉有子如此方好○自谓能明其徳而不屑乎新民者如佛老便是不务明其明徳而以政教法度为足以新民者如管仲之徒便是略知明徳新民而不求止于至善者如前日所论王通便是如此看他于己分上亦甚修饬其论为治本末亦有条理甚有志于斯世只是规摹浅狭不曽就本原上着功便做不彻须是无所不用其极方始是看古之圣贤别无用心只这两者是吃紧处明明徳便欲无一毫私欲新民便欲人于事事物物上皆是当】知止而后有定定而后能静静而后能安安而后能虑虑而后能得【后与后同后做此○止者所当止之地即至善之所在也知之则志有定向静谓心不妄动安谓所处而安虑谓处事精详得谓得其所止】物有本末事有终始知所先后则近道矣【明徳为本新民为末知止为始能得为终本始所先末终所后此结上文两节之意○问云云何也曰此推本上文之意言明徳新民所以止于至善之由也盖明徳新民固皆欲其止于至善然非先有以知夫至善之所在则不能有以得其所当止者而止之如射者固欲其中夫正鹄然不先有以知其正鹄之所在则不能有以得其所当中者而中之也知止云者物格知至而于天下之事皆有以知其至善之所在是则吾所当止之地也能知所止则方寸之闲事事物物皆有定理矣理既有定则无以动其心而能静矣心既能静则无所择于地而能安矣能安则日用之闲从容闲暇事至物来有以揆之而能虑矣能虑则随事观理极深研几无不各得其所止之地而止之矣然既眞知所止则其必得所止固己不甚相逺其闲四节盖亦推言其所以然之故有此四者非如孔子之志学以至从心孟子之善信以至圣神实有等级之相悬为终身经歴之次序也○定以理言故曰有静以心言故曰能○定静之説定是理静在心既定于理心便防静若不定于理则此心只是东走西走○安只是无兀之意才不纷扰便安问如此则静与安无分别先生曰此二字自有浅深○静是就心止説安是就身上説○能安者以地位言之也在此则此安在彼则彼安在富贵亦安在贫贱亦安○能安者随所处而安无所择地而安能虑是见于应事处能虑○虑是思之重复详审者○虑是研几○安而后能虑不审此一句如何先生曰若不如此则自家先已纷扰安能虑○问大学知止章中所谓定静安终未深莹先生曰知止只是识得一个去处既已识得即心中便定更不他求如求之彼又求之此即是未定定而后能静静而后能安此亦相去不逺但有浅深耳与中庸动变化相类皆不甚相逺○大学定静安颇相似定谓所止各有定理静谓遇物来能不动安谓随所寓而安安盖深于静也○问安而后能虑曰先是自家心安了有些事来方始思量区处得当如今人先是自家这里鹘突了到事来便都区处不下旣欲为此又欲若彼既欲为东又欲向西便是不能虑然这也从知止説下来若知其所止自然如此这却不消得工夫若知所止如火之必热如水之必深如食之必饱如饮之必醉若知所止便见事事决定是如此决定着做到如此地位欠阙些子便自住不得且如説事父母能竭其力事君能致其身人多防説得过只是多不曽见得决定着竭其力处决定着致其身处若决定见得着如此看如何也须要到竭其力处须要到致其身处且如而今事君若不见得决定着致其身则在内亲近必不能推忠竭诚有犯无隐在外任使必不能展布四体有殒无二无求生以害仁有杀身以成仁这若不是见得到如何防恁地○知止只是知有这个道理也须是得其所止方是若要得其所止直是能虑方得能虑却是紧要知止如知为子而必孝知为臣而必忠能得是身亲为忠孝之事若徒知这个道理至于事亲之际为私欲所汩不能尽其孝事君之际为利禄所汩不能尽其忠这便不是能得矣能虑是见得此事合当如此便如此做○问知止矣如何于此复説能虑先生曰既知此理更须是审思而行且如知孝于事亲须思所以为事亲之道○问知止而后有定荅曰须是灼然知得物理当止之处心自会定又问上既言知止了何更待虑而后能得荅曰知止是知事事物物各有其理到虑而后能得处便是得所以处事之理○问知止便是知至否曰知止就事上説知至就心上説知止知事之所当止知至则心之知识无不尽又问知止能虑之别曰知止是知事物所当止之理到得临事又须研几审处方能得所止○问知与得如何分别曰知只是方知得便是在手○知者知其所止得者得其所止○问知止至能得其闲有工夫否曰有次序无工夫才知止自然相因而见只知止处便是工夫○定对动而言初知所止是动底方定方不走作如水之初定静则定得来乆物不能挠处山林亦静处廛市亦静安则静者广无所适而不安静固安动亦安看处甚事皆安然不挠安然后能虑今人心中摇漾不定叠还能处得事否虑者思之精审也人之处事于丛冗急遽之际而不错乱者非安不能圣人言虽不多及至推出来便有许多説话在人细看之耳○问知止得止莫稍有差别否曰然知止是如射者之于的得止是已中其的○或又问何故知止而定静安了又复言虑曰且如可以予可以无予可以取可以无取可以死可以无死这上面有几许商量在○问大学知止能得一叚先生曰只是这个物事滋长得头面自各别今未要理会许多次第且要先理会个知止待将来熟时便自见得○物亦有该事而言者如仁者不过乎物所谓物亦只是事○问事物何以别曰对言则事是事物是物独言物则兼事在其中】古之欲明明徳于天下者先治其国欲治其国者先齐其家欲齐其家者先脩其身欲脩其身者先正其心欲正其心者先诚其意欲诚其意者先致其知致知在格物【治平声后仿此○明明徳于天下者使天下之人皆有以明其明徳也心者身之所主也诚实也意者心之所发也实其心之所发欲其一于善而无自欺也致推极也知犹识也推极吾之知识欲其所知无不尽也格至也物犹事也穷至事物之理欲其极处无不到也此八者大学之条目也○问云云何也曰此言大学之序其详如此盖纲领之条目也格物致知诚意正心脩身者明明徳之事也齐家治国平天下者新民之事也格物致知所以求知至善之所在自诚意以至于平天下所以求得夫至善而止之也所谓明明徳于天下者自明其明徳而推以新民使天下之人皆有以明其明徳也人皆有以明其明徳则各诚其意各正其心各脩其身各亲其亲各长其长而天下无不平矣然天下之本在国故欲平天下者必先有以治其国国之本在家故欲治国者必先有以齐其家家之本在身故欲齐家者必先有以脩其身至于身之主则心也一有不得其本然之正则身无所主虽欲勉强以脩之亦不可得而脩矣故欲脩身者必先有以正其心而心之发其意也一有私欲杂乎其中而为善去恶或有未实则心为所累虽欲勉强以正之亦不可得而正矣故欲正心者必先有以诚其意若夫知则心之神明妙众理而宰万物者也人莫不有而或不能使其表里洞然无所不尽则隐微之间眞妄错杂虽欲勉强以诚之亦不可得而诚矣故欲诚意者必先有以致其知致者推致之谓如丧致乎哀之致言推之而至于尽也至于天下之物则必各有所以然之故与其所当然之则所谓理也人莫不知而或不能使其精粗隐显究极无余则理所未穷知必有蔽虽欲勉强以致之亦不可得而致矣故致知之道在乎即事观理以格夫物格者极至之谓如格于文祖之格言穷之而至其极也此大学之条目圣贤相传所以教人为学之次第至为纎悉然汉魏以来诸儒之论未闻有及之者至唐韩子乃能援以为説而见于原道之篇则庶几其有闻矣然其言极于正心诚意而无曰致知格物云者则是不探其端而骤语其次亦未免于择焉不精语焉不详之病矣何乃以是而议荀扬哉○致知乃本心之知如一面镜子本全体通明只被昬翳了而今逐旋磨去使四边皆照见其明无所不到○所谓穷理者事事物物各自有一事一物底道理穷之须要周尽若见得一边不见一边便不该通穷之未得更须款曲推明盖天理在人终有明处大学之道在明明徳谓人合下更有此明徳虽为物欲掩蔽然这些明底道理未甞泯絶须从明处渐渐推将去穷到是处吾心亦自有准则穷理之初如攻坚物必寻其罅隙可入之处乃从而击之则用力为不难矣孟子论四端便各自有个柄靶仁义礼智皆有头绪可寻即其所发之端而求其可见之体莫非可穷之理也○问致知莫只是致察否曰如读书而求其义处事而求其当接物存心察其是非邪正皆是也○致知所以求为眞知眞知是要彻骨都见得透○问道之不明盖是后人舍事迹以求道先生曰所以古人只道格物有物便有理若无事亲事君底事何处得忠孝○格物不説穷理却言格物盖言理则无可捉摹理与物有时而离言物则理自在自是离不得○穷理二字不若格物之为切便就事物上穷格○人多把这道理作一个悬空底物大学不説穷理只説个格物是要人就事物上理防如此方见得实体所谓实体非就事物上见不得○格尽也须是穷得尽到十分方是格物○问格物最难日用闲应事处平直者却易见如交错疑似处要如此则彼碍要如彼则此碍不审何以穷之曰如何一顿便要格得恁地且要见得大纲且看个大胚摹是恁地方就里面旋旋做细如树初闲且先斫倒在这里逐旋去皮方始出细若难晓易晓底一齐都要理会得也不解恁地但不失了大纲理防一重了里面又见一重一重了又见一重以事之详略言理防一件又一件以理之浅深言理会一重又一重只管理防须有极尽时博学之审问之慎思之明辨之成四节次第恁地方是○穷理格物如读经看史应接事物理防个是处皆是格物只是常教此心存莫教他闲没个勾当处公且道如今不去学问时此心顿放那处○格物须是从切已处理防去待自家者已定叠然后渐渐推去这便是能格物○物谓事物也须穷极事物之理到尽处便有一个是一个非是底便行非底便不行凡自家身心上皆须体验得一个是非若讲论文字应接事物各各体验渐渐推广地歩自然寛阔○问物者理之所在人所必有而不能无者何者为切先生云君臣父子兄弟夫妇朋友皆人所不能无者但学者须要穷格得尽事父母则当尽其孝处兄弟则当尽其友如此之类须是要见得尽若有一毫不尽便是穷格不至也○格物须眞见得决定是如此为子岂不知是要孝为臣岂不知是要忠人皆知得是如此然须当眞见得子决定是合当孝臣决定是合当忠决定如此做始得○问格物须合内外始得曰他内外未甞不合自家知得物之理如此则因其理之自然而应之便见合内外之理目前事事物物皆有至理如一草一木一禽一兽皆有理草木春生秋杀好生恶死仲夏斩阳木仲冬斩隂木皆是顺隂阳道理自家知得万物均气同体见生不忍见死闻声不忍食肉非其时不伐一木不杀一兽不杀胎不殀夭不覆巢此便是合内外之理○圣人只説格物二字便是要人就事物上理防且自一念之微以至事事物物若静若动凡居处饮食言语无不是事无不各有个天理人欲须是逐一验过虽在静处坐亦须验个敬肆敬便是天理肆便是人欲如居处便须验得敬与不敬有一般人専要就寂然不动上理防及其应事却七颠八倒倒了又牵动他寂然底又有人専要理防事却于根本上全无工夫须是彻上彻下表里洞彻如居仁便自能由义由义便是居仁敬以直内便能义以方外义以方外便是敬以直内○问格物则恐有外驰之病荅曰若合做则虽治国平天下之事亦是已事周公思兼三王以施四事其有不合者仰而思之夜以继日幸而得之坐以待旦不成也説道外驰又问若如此则恐身在此而心不在此视而不见听而不闻食而不知其味有此等患荅曰合用他处也着用又问如此则不当论其内外但当论合为与不合为先生颔之○问知者妙众理而宰万物者也何谓妙众理曰大凡道理皆是我自有之物非从外得所谓知者便只是知得我底道理非是以我之知去知彼道理也道理固本有用知方发得出来若无知道理何从而见所以谓之妙众理犹言能运用众理也运用字有病故只下得妙字○问莫不有以知夫所以然之故与其所当然之则当然之则如君之仁臣之敬子之孝父之慈所以然之故如君何故用仁臣何故用敬父何故用慈子何故用孝曰所以然之故即是更上面一层如君之所以仁盖君是个主脑百姓人民土地皆属他管他自是用仁爱非説是为君子不得已以仁爱行之自是理合如此试以一家论之为家长者便用爱一家之人惜一家之物自是理合如此若天使之然又如父之所以慈子之所以孝盖父子本同一气只是一人之身分成两个其恩爱相属自有不期然而然者其他大伦皆然天理使之如此也岂容强为哉且以仁言之只天地生这物时便有个仁他只知生而已从他原头下来自然有个春夏秋冬初有隂阳有隂阳便有四象金木水火土故赋于人物便有仁义礼智之性自他原头处便如此了仁则属春属木且看春间发生之功蔼然和气如草木之萌芽初间仅一针许少间渐渐生发以致枝叶花实变化万状便可见他生之意非仁爱何以如此縁他本原处有个仁爱温和之理如此所以发之于用自然慈祥恻隐义属秋属金是天地自然有个清峻刚烈之气所以人禀得便自然有裁制便自然有羞恶之心礼智亦然盖自本原而已然非旋安排教如此也昔龟山问一学者当见孺子入井时其心惕恻隐何故如此学者曰自然如此山曰岂可只説自然如此了便休须是知其所自来山此语极好又引或人问知觉如何山曰知是知此事觉是觉此理且如知得君之仁臣之敬父之慈子之孝是知此事又知所以仁所以敬所以慈所以孝是觉此理○问格物致知先生曰他所以下格字致字者皆是为自家原有是物但为他物所蔽耳而今便要从那知处推开去是因其所已知而推之以至于无所不知也○知者吾自有此知此心虚明广大无所不知要当极其至耳今学者岂无一班半防只是为利欲所昬不曽致其知○人之一心本自光明常提撕他起莫为物欲所蔽便将这个做本领然后去格物致知如大学中条目便是材料圣人敎人将许多材料来修持此心令常常光明耳伊川曰我使他思时便思如此方好傥临事不醒只争一饷时便为他引去且如何两眼光□□又白日里在大路上行如何会被别人引去草中也只是我自昬睡或暗地里行便被别人胡乱引去耳但只要自家常醒得他做主宰出乎万物之上物来便应易理会底便理会得难理防底思量乆之也理防得难理会底理防不得是此心尚皆未明便用提醒他○致知格物只是一个○致知是自我而言格物是就物而言若不格物何縁得知○格物是物物上穷其至理致知是吾心无所不知格物是零细説致知是全体説○孩提之童莫不知爱其亲及其长也莫不知敬其兄人皆有是知而不能极尽其知者人欲害之也故学者必须先克人欲以致其知则无不明矣致字如推开去譬如暗室中见些子明处便寻从此明处去忽然出到外面见得大小大明人之致知亦如此也格物是为人君止于仁为人臣止于敬之类事事物物各有个至极之处所谓止者即至极之处也然须是极尽方得乆之又云知在我理在物○致之为义如以手推送去之义凡经传中云致者其义皆如此】物格而后知至知至而后意诚意诚而后心正心正而后身脩身脩而后家齐家齐而后国治国治而后天下平【治去声后仿此○物格者物理之极处无不到也知至者吾心之所知无不尽也知既尽则意可得而实矣意既实则心可得而正矣修身以上明明徳之事也齐家以下新民之事也物格知至则知所止矣意诚以下则皆得所止之序也○问云云何也曰此覆説上文之意也物格者事物之理各有以诣其极而无余之谓也理之在物者既诣其极而无余则知之在我者亦随所诣而无不尽矣知无不尽则心之所发能一于理而无自欺矣意自不欺则心之本体物不能动而无不正矣心得其正则身之所处不至陷于所偏而无不修矣身无不修则推之天下国家亦举而措之耳岂外此而求之智谋功利之末哉曰篇首之言明明徳以新民为对则固专以自明为言矣后叚于平天下者复以明明徳言之则似新民之事亦在其中何其言之不一而辨之不明邪曰篇首三言者大学之纲领也而以其賔主对待先后次第言之则明明徳者又三言之纲领也至此叚然后极其体用之全而一言以举之以见夫天下虽大而吾心之体无不该事物虽多而吾心之用无不贯盖必析之有以极其精而不乱然后合之有以尽其大而无余此又言之序也○知至谓天下事物之理知无不到之谓若知一而不知二知大而不知细知髙逺而不知幽深皆非知之至也要须四至八到无所不知乃为至耳问致知之致知至之至有何分别荅曰上一致字是推致方为也下一至字是已至○致知不是知那人不知底道理只是人面前底且如义利两件昨日虽看义当为然而却又説未做也无害见得利不可做却又説做也无害这便是物未格知未至今日见得义当为决为之利不可做决定是不做心下自信得极这便是物格便是知得至了○物格知至处便是凡圣之关物未格知未至如何杀也是凡人须是物格知至方能循循不已而入于圣贤之域○某甞谓物格知至后虽有不善亦是白地上黒防物未格知未至纵善也只是黒地上白防○问寻常读大学未有所得愿请敎曰致知诚意两节若打得透时已自是个好人其他事一节大如一节病败一节小如一节○问诚意在致知格物后如何曰源头只在致知知至之后如从上面放水来已自迅流湍决只是临时又要略略拨剔莫令壅滞耳○致知如一事只知得三分这三分知得者是真实那七分不知者是虚伪为善须十分知善之可好若知得九分而一分未尽只此一分未尽便是鹘突苟且之根少闲説便为恶也不妨便是意不诚所以贵致知穷到极处谓之致○知与意皆出于心知是知觉处意是发念处○因论诚意曰过此一关方是人不是贼过得此关道理方牢固○意诚如蒸饼外面是白麫透里是白麫意不诚如蒸饼外面虽白里面却只是麤底一般○意诚后推荡得查滓伶利心尽是义理○致知诚意乃学者两个关致知乃梦与觉之关诚意乃恶与善之关透得致知之关则觉不然则梦透得诚意之关则善不然则恶○问知至而后意诚先生曰意诚只是要情愿做工夫若非情愿亦强不得未过此一关犹有七分是小人○知若至则意无不诚若知之至虽欲着此物亦留不住东西中央皆着不得若是不诚之人亦不肯尽去亦要留些子在○问知至到意诚之闲意似不聨属须是别识得天理人欲分明尽去人欲全是天理方诚曰固是这事不易言页是格物精熟方到居此常无事天理实然有纎毫私欲便能识破他自来防检惯了譬有贼来便识得便捉得他不曽用工底与贼同眠同食也不知○问知至而后意诚云有知其如此而行又不如此者是如何曰此只是知之未至曰必待行之皆是而后验其知至欤曰不必如此説而今説与公是知之未至公不信且去就格物穷理上做工夫穷来穷去末后自家真个见得此理是善彼是恶自心甘意肯不去做此方是意诚若犹有一毫疑贰底心便是知未至意未诚乆后依旧去做然学者未能便得防恁地须且致其知工夫积累方防知至○知至而后意诚须是真知了方能诚意知苟未至虽欲诚意固不得其门而入矣惟其胷中了然知得路径如此知善之当好恶之当恶然后自然意不得不诚心不得不正因指烛曰如防一条烛在中间光明洞逹无处不照虽欲将不好物事来亦没安顿处自然着他不得若是知未至譬如一盏灯用罩子盖住则光之所及者固可见光之所不及处则皆黒暗无所见虽有不好物事安顿在后面固不得而知也所以贵格物如佛老之学他非无长处但他只知得一路其知之所及者则路径甚明无有差错其知所不及处则皆颠倒错乱无有是处縁无格物工夫也又问物未格时意亦当诚曰固然岂可説物未能格意便不用诚自始至终意常要诚如人适楚当南其辕岂可谓吾未能到楚且北其辕但知未至时虽欲诚意其道无由如人夜行虽知路从此去但黒暗行不得所以要得致知知至则道理坦然明白安而行之今人之未至者也知道善之当好恶之当恶然临事不如此者只是实未曽见得若实见得自然行处无差○欲知知之真不真意之诚不诚只看做不做如何只个如此做底便是知至意诚○问知至了意便诚抑是方可做诚意工夫曰也不能恁地説得这个也在人一般人自便能如此一般人自当循序做但知至了意诚便是且如这一件事知得不当如此做末梢又却如此做便是知得也未至若知得至时便决不如此如人既知鸟喙之不可食水火之不可蹈岂肯便试去食鸟喙蹈水火若是知得未至时意决不能诚○心言其统体意是就其中发出正心如戒惧不睹不闻诚意如谨独又曰由小而大意小心大○问心者身之主也意者心之发也既是意发于心则意当听命于心可也今而曰意诚而后心正则是意反为心之管束矣何也曰心之本体何甞不正所以不得其正者盖由邪恶之念勃勃而兴有以动其心也譬之水焉本自莹净寜息盖因波涛汹涌水遂为其所激而动也○心无形影敎人如何撑拄须是从心之所发处下手先须去了许多恶根如人家里有赋先去了贼方得家中寜如人种田不先去了草如何下种○致知知之始意诚行之始○致知格物十事格得九事通透一事未通透不妨一事只格得九分一分不透最不可凡事不可着个且字且字其病甚多○大学一篇有两个大节目物格知至是一个诚意修身是一个才过此二关了则便可直行将去○问家齐而后国治天下平如尧有丹朱舜有瞽瞍周公有管蔡却能平治何也曰尧不以天下与丹朱而与舜舜能使瞽瞍不格奸周公能致辟于管蔡使不为乱便是措置得好了然此皆圣人之变处不须如此思量且去理防那常处○先生説大学次序曰致知格物是穷此理诚意正心修身是体此理齐家治国平天下只是推此理要做三节看○格物致知比治国平天下其事似小然打不透则病痛却大无进歩处治国平天下规摹虽大然这里纵有未尽处病痛却小○一是一切也汉书平帝已一切顔师古注犹如以刀切物取其整齐○大学在明明徳在新民在止于至善此三个是大纲做工夫全在此三句内下面知止五句是説效验如此上面是服药下面是説药之效验】自天子以至于庶人壹是皆以脩身为本【壹是一切也正心以上皆所以脩身也齐家以下则举此而错之耳】其本乱而末治者否矣其所厚者薄而其所薄者厚未之有也【本谓身也所厚谓家也此两节结上文两节之意○曰治国平天下者天子诸侯之事也卿大夫以下盖无与焉今大学之敎乃例以明明徳于天下为言岂不为思出其位犯非其分而何以得为为已之学哉曰天之明命有生之所同得非有我之得私也是以君子之心豁然大公其视天下无一物而非吾心之所当爱无一事而非吾职之所当为虽或势在匹夫之贱而所以尧舜其君尧舜其民者亦未甞不在其分内也又况大学之敎乃为天子之元子众子公侯卿大夫士之适子与国之俊选而设是皆将有天下国家之责而不可辞者则其所以素教而预养之者安得不以天下国家为已事之当然而预求有以正其本清其源哉后世敎学不明为人君父者虑不足以及此而苟狥于目前是以天下之治日常少乱日常多而败国之君亡家之主常接迹于当世亦可悲矣论者不此之监而反以圣法为疑亦独何哉大抵以学者而视天下之事以为已事之所当然而为之则虽甲兵钱谷笾豆有司之事皆为已也以其可以求知于世而为之则虽割股庐墓弊车羸马亦为人耳善乎张子敬夫之言曰为已者无所为而然者也此其语意之深切盖有前贤所未发者学者以是而日自省焉则有以察乎善利之闲而无毫厘之差矣○为已者无所为而然无所为只是见得自家合当做不是要人道好如甲兵钱谷笾豆有司到当自家理会便理会不是为别人了理会如割股庐墓一则是不忍其亲之病一则是不忍其亲之死这都是为己若因要人知了去恁地便是为人○问子房以家世相韩故从少年结士欲为韩报仇这是有所为否曰他当初只一心欲为国报仇只见这是个臣子合当做底事不是为别人不是要人知○有所为者是为人也这须是见得天下之事实是已所当为非吾性分之外所能有然后为之而无为人之弊耳且如哭死而哀非为生者今人吊人之丧若以为亡者平日与吾善厚真个可哭哭之发于中心此固出于自然者又有一般人欲亡者家人知我如此而哭者便不是这便是为人又如人做一件善事是自家自肯去做非待人敎自家做方勉做此便不是为人也○问割股一事如何曰割股固自不是若诚心为之不求人知亦庶几今有以此要誉者】

　　右经一章盖孔子之言而曽子述之【凡二百五字】其传十章则曽子之意而门人记之也旧本颇有错简今因程子所定而更考经文别为序次如左【凡千五百四十六字○凡传文杂引经传若无统纪然文理接续血脉贯通深浅始终至为精宻熟读详味乆当见之今不尽释也○曰子谓正经盖夫子之言而曽子述之其传则曾子之意而门人记之何以知其然也曰正经辞约而理备言近而指逺非圣人不能及也然以其无他左验且意其或出于古昔先民之言也故疑之而不敢质至于传文或引曾子之言而又多与中庸孟子者合则知其成于曾氏门人之手而子思以授孟子无疑也盖中庸之所谓明善即格物致知之功其曰诚身即诚意正心修身之效也孟子之所谓知性者物格也尽心者知至也存心养性修身者诚意正心修身也其他如谨独之云不慊之説义利之分常言之序亦无不脗合焉者故程子以为孔氏之遗书学者之先务而论孟犹处其次焉亦可见矣曰程子之先是书而后论孟又且不及乎中庸何也曰是书垂世立教之大典通为天下后世而言者也论孟应机接物之防言或因一时一事而发者也是以是书之规摹虽大然其首尾该备而纲领可寻节目分明而工夫有序无非切于学者之日用论孟之为人虽切然而问者非一人记者非一手或先后浅深之无序或抑扬进退之不齐其闲盖有非初学日用之所及者此程子所以先是书而后论孟盖以其难易缓急言之而非以圣人之言为有优劣也至于中庸则又圣门传授极致之言尤非后学之所易得而闻者故程子之教未遽及之岂不又以为论孟既通然后可以及此乎盖不先乎大学无以提挈纲领而尽论孟之精微不参之论孟无以融贯会通而极中庸之归趣然不会其极于中庸则又何以建立大本经纶大经而读天下之书论天下之事哉以是观之则务讲学者固不可不急于四书而读四书者又不可不先于大学亦已明矣今之教者乃或弃此不务而反以他説先焉其不溺于虚空流于功利而得罪于圣门者几希矣】

　　康诰曰克明徳【康诰周书克能也】大甲曰顾諟天之明命【大读作泰諟古是字○大甲商书顾谓常目在之也諟犹此也或曰审也天之明命即天之所以与我而我之所以为徳者也常目在之则无时不明矣】帝典曰克明峻徳【峻书俊字○帝典尧典虞书峻大也】皆自明也【结所引书皆言自明已徳之意○或问克明徳者何也曰此言文王能明其徳也盖人莫不知徳之当明而欲明之然气禀拘之于前物欲蔽之于后是以虽欲明之而有不克也文王之心浑然天理亦无待于克之而自明矣然犹云尔者亦见其独能明之而他人不能又以见夫未能明者之不可不致其克之之功也○曰顾諟天之明命何也曰人受天地之中以生故人之明徳非他也即天之所以命我而至善之所存也是其全体大用盖无时而不发见于日用之闲人惟不察于此是以汩于人欲而不知所以自明常目在之而真若见其参于前倚于衡也则成性存存而道义出矣○曰克明峻徳何也曰言尧能明其大徳也○曰是三者固皆自明之事也然其言之亦有序乎曰康诰通言明徳而已大甲则明天之未始不为人而人之未始不为天也帝典则専言成徳之事而极其大焉其言之浅深亦略有序矣○自人受之唤做明徳自天言之唤做明命今人多鹘鹘突突一似无这个明命若常见其在前则凛凛然不敢放肆见许多道理都在眼前又曰人之明徳即天之明命虽则是形骸间隔然人之所以能视听言动非天而何○问克明徳曰徳之明与不明只在人之克不克只是真个防明其明徳○顾諟天之明命諟是详审顾是见得子细○问顾諟天之明命如何看荅曰天之明命是天之所以命我而我之所以为徳者也然天之所以与我者虽曰至善茍不能常提撕省察使大用全体昭晰无遗则人欲益滋天理益昬而无以有诸已矣先生曰此便是至善但今人无事时又却恁昬昬地至有事时则又随事逐物而去都无一个主宰这须是常加省察真如见一个物事在里不要昬浊了他则无事时自然凝定有事时随理而处无有不当又云古注説常目在之这説得极好○顾諟天之明命非谓有一物常在目前可见也只是常存此心知得有这道理光明不昧方其静坐未接物也此理固湛然清明及其遇事而应接也此理亦随处发见只要常提撕省察念念不忘存养乆之则是理愈明虽欲忘之而不可得矣孟子曰学问之道无他求其放心而已矣所谓求放心只常存此心便是存养既乆自然信向决知尧舜之可为圣贤之可学如菽粟之必饱布帛之必暖自然不为外物所胜若是若存若亡如何会信如何能必行又曰千书万书只是教人求放心圣贤教人其要处皆一茍得一处则触处皆通矣○问顾谓常目在之天命至微恐不可目在之先生曰只是见得长长地在面前様立则见其参于前在舆则见其倚于衡岂是有物可见○问顾諟天之明命顾如何是目在之先生曰常在视瞻之间盖言存之而不忘○问或问云全体大用无时不发见于日用之间日用间如何是全体大用处曰赤子匍匐将入井皆有怵愓恻隐之心举此一节体用亦可见体与用不相离如这是体起来运行便是用如喜怒是用所以能喜怒者便是体○明徳如明珠常自光明但要时加拂拭耳若为物欲所蔽即是珠为泥涴然光明之性依旧自在○问所谓徳者乃天之所以命我而具于一心之微初岂有形体之可见今乃曰真若见其参于前而倚于衡不知其所见者果何物也曰此岂有物可见但是凡人不知省察常行日用每与是徳相忘亦不自知其有是也今所谓顾諟者只是心里常常存着此理在一出言则言必有当然之则不可失也一行事则事必有当然之则不可失也不过如此耳初岂实有一物之可以见其形象也○问顾諟明命一条引成性存存道义出矣何如曰自天之所命谓之明命我这里得之于己谓之明徳只是一个道理人只要存得这些在这里才存得在这里则事君必防忠事亲必会孝见孺子入井则怵惕之心便发见穿窬之类则羞恶之心便发合恭敬处便自然防恭敬合辞逊处便自然会辞逊须要常存得此心则便见得此性发出底都是道理若不存得这些待做出那个防合道理○问顾諟一句或问复以为见天之未始不为人而人之未始不为天何也曰只是言人之性本无不善而其日用之间莫不有当然之则所谓天理也人若每事做得是则便合天理天人本只一理若理会得此意则天何甞大人何甞小也○问天未始不为人而人未始不为天曰天即人人即天人之始生得于天也既生此人则天又在人矣凡语言动作视听皆天也只今説话天○便在这里顾諟是常要看教光明粲烂照在目前】右传之首章释明明徳【此通下三章至止于信旧本误在没世不忘之下】

　　汤之盘铭曰茍日新日日新又日新【盘沐浴之盘也铭名其器以自警之辞也茍诚也汤以人之洗濯其心以去恶如沐浴其身以去垢故铭其盘言诚能一日有以涤其旧染之污而自新则当因其已新者而日日新之又日新之不可略有间断也】康诰曰作新民【鼓之舞之之谓作言振起其自新之民也】诗曰周虽旧邦其命惟新【诗大雅文王之篇言周国虽旧至于文王能新其徳以及于民而始受天命也】是故君子无所不用其极【自新新民皆欲止于至善也○或问盘之有铭何也曰盘者常用之器铭者自警之辞也古之圣贤兢兢业业固无时而不戒谨恐惧然犹恐其有所怠忽而或忘之也是以于其常用之器各因其事而刻铭以致戒焉欲其常接乎目毎警乎心而不至于忽忘也曰然则沐浴之盘而其所刻之辞如此何也曰人之有是徳犹其有是身也徳之本明犹其身之本洁也徳之明而利欲昬之犹身之洁而尘垢污之也一旦存养省察之功真有以去其前日利欲之昬而日新焉则亦犹其防瀹澡雪而有以去其前日尘垢之污也然既新矣而所以新之之功不继则利欲之交将复有如前日之昏犹既洁矣而所以洁之之功不继则尘垢之集将复有如前日之污也故必因其已新而日日新之又日新之使其存养省察之功无少间断则明徳常明而不复为利欲之昬亦如人之一日沐浴而日日沐浴又无日而不沐浴使其防瀹澡雪之功无少间断则身常洁清而不复为旧染之污也昔成汤所以反之而至于圣者正惟有得于此故称其徳者有曰不通声色不殖货利又曰以义制事以礼制心有曰从谏弗咈改过不吝又曰与人不求备检身若不及此皆足以见其日新之实至于所谓圣敬日跻云者则其言愈约而意愈切矣然本汤之所以得此又其学于伊尹而有发焉故伊尹自谓与汤咸有一徳而于复政太甲之初复以终始惟一时乃日新为丁寜之戒云○曰康诰之言作新民何也曰武王之封康叔也以商之余民染纣污俗而失其本心也故作康诰之书而告之以此欲其有以鼓舞而作兴之使之振奋踊跃以去其恶而迁于善舍其旧而进乎新也然此岂声色号令之所及哉亦自新而已矣○诗之言周虽旧邦其命惟新何也曰言周之有邦自后稷以来千有余年至于文王圣徳日新而民亦丕变故天命之以有天下是其邦虽旧而命则新也盖民之视效在君而天之视听在民君徳既新则民徳必新民徳既新则天命之新亦不旋日矣○人诚能有日新之功则须日有进益若不能接续则间断了○新与旧非是去外面讨来昨日之旧乃是今日之新○成汤工夫全是在敬字上】

　　右传之二章释新民

　　诗云邦畿千里惟民所止【诗商颂鸟之篇邦畿王者之都也止居也言物各有所当止之处也】诗云缗蛮黄鸟止于丘隅子曰于止知其所止可以人而不如鸟乎【缗诗作緜○诗小雅緜蛮之篇缗蛮鸟声丘隅岑蔚之处子曰以下孔子説诗之辞言人当知所当止之处也】诗云穆穆文王于缉熙敬止为人君止于仁为人臣止于敬为人子止于孝为人父止于慈与国人交止于信【于缉之于音乌○诗文王之篇穆穆深逺之意于叹美辞缉继续也熙光明也敬止言其无不敬而安所止也引此而言圣人之止无非至善五者乃其目之大者也学者于此究其精微之蕴而又推类以尽其余则于天下之事皆有以知其所止而无疑矣】诗云瞻彼淇澳菉竹猗猗有斐君子如切如磋如琢如磨瑟兮僴兮赫兮喧兮有斐君子终不可諠兮如切如磋者道学也如硺如磨者自脩也瑟兮僴兮者恂栗也赫兮喧兮者威仪也有斐君子终不可諠兮者道盛徳至善民之不能忘也【澳于六反菉诗作緑猗叶韵音阿僴下版反喧诗作咺諠诗作谖并况晚反恂郑氏读作峻○诗卫风淇澳之篇淇水名澳隈也猗猗美盛貌兴也斐文貌切以刀锯琢以椎凿皆裁物使成形质也磋以鑢钖磨以沙石皆治物使其滑泽也治骨角者既切而复磋之治玉石者既琢而复磨之皆言其治之有绪而益致其精也瑟严密之貌僴武毅之貌赫喧宣着盛大之貌諠忘也道言也学谓讲习讨论之事自脩者省察克治之功恂栗战惧也威可畏也仪可象也引诗而释之以明明明徳者之止于至善道学自脩言其所以得之之由恂栗威仪言其徳容表里之盛卒乃指其实而叹美之也】诗云于戏前王不忘君子贤其贤而亲其亲小人乐其乐而利其利此以没世不忘也【于戏音呜呼乐音落○诗周颂烈文之篇于戏叹辞前王谓文武也君子谓其后贤后王小人谓后民也此言前王所以新民者止于至善能使天下后世无一物不得其所所以既没世而人思慕之愈乆而不忘也此两节咏叹淫泆其味深长当熟玩之○缉熙是工夫敬止是功效○或问引文王之诗而继以君臣父子与国人交之所止何也曰此因圣人之止以明至善之所在也盖天生烝民有物有则是以万物庶事莫不各有当止之所但所居之位不同则所止之善不一故为人君则其所当止者在于仁为人臣则其所当止者在于敬为人子则其所当止者在于孝为人父则其所当止者在于慈与国人交则其所当止者在于信是皆天理人伦之极致发于人心之不容己者而文王之所以为法于天下可传于后世者亦不能加毫末于是焉但众人类为气禀物欲之所昬故不能常敬而失其所止惟圣人之心表里洞然无有一毫之蔽故连续光明自无不敬而所止者莫非至善不待知所止而后得所止也故传引此诗而歴陈所止之实使天下后世得以取法焉学者于此诚有以见其发于本心之不容己者而缉熙之使其连续光明无少间断则其敬止之功是亦文王而已矣诗所谓上天之载无声无臭仪刑文王万邦作孚正此意也曰子之説诗既以敬止之止为语助之辞而于此书又以为所止之义何也曰古人引诗断章或姑借其辞以明已意未必皆取本文之义也曰五者之目辞约而义该矣子之説乃复有所谓究其精微之蕴而推类以通之者何其言之衍而不切邪曰举其徳之要而緫名之则一言足矣论其所以为是一言者则其始终本末岂一言之所能尽哉得其名而不得其所以名则仁或流于姑息敬或堕于阿谀孝或陷父而慈或败子且其为信亦未必不为尾生白公之为也又况传之所陈姑以见物各有止之凡例其于大伦之目犹且阙其二焉苟不推类以通之则亦何以尽天下之理哉○曰复引淇澳之诗何也曰上言止于至善之理备矣然其所以求之之方与其得之之验则未之及故又引此诗以发明之也夫如切如磋言其所以讲于学者已精而益求其精也如琢如磨言其所以修于身者已密而益求其密也此其所以择善固执日就月将而得止于至善之由也恂栗者严敬之存乎中也威仪者辉光之着乎外也此其所以睟面盎背施于四体而为止于至善之验也盛徳至善民不能忘盖人心之所同然圣人既先得之而其充盛宣着又如此是以民皆仰之而不能忘也盛徳以身之所得而言也至善以理之所极而言也切磋琢磨求其止于是而已矣曰切磋琢磨何以为学问自脩之别也曰骨角脉理可寻而切磋之功易所谓始条理之事也玉石浑全坚确而琢磨之功难所谓终条理之事也○问至善如君之仁臣之敬父之慈子之孝者固如此就万物中细论之则其类如何曰只恰好底便是坐如尸乃是坐恰好底立如斋便是立恰好底○问敬止既注云究其精微之蕴而又推类以通其余何谓也曰大伦有五此言其三盖不止此究其精微之蕴就是三者里面穷究其蕴推类以通其余是就外面推广如夫妇兄弟之类○大学至善一章工夫都在切磋琢磨上○问切磋琢磨之説曰恰似剥了一重又有一重学者做工夫消磨旧习防时便去得尽须是只管磨礲敎十分净洁最怕如今于眼前道理略理会得些便自以为足更不着力向上去这如何得会到至善田地○既切而复磋之既琢而复磨之方止于至善不然虽善非至也○问如切如磋者道学也如琢如磨者自脩也此诗人美武公之本防抑姑借其辞以发学问自脩之义邪曰卫武公大段是有学问底人抑之一诗义理精密诗中如此者甚不易得○问大学解瑟为严密是就心言抑就行言曰是就心言曰心如何是密处曰只是不麤踈恁地缜密○僩武毅之貌能刚强卓立不如此怠惰阘防○问恂栗何以知其为战惧先生曰庄子云木处则恂栗危惧○与淇澳诗瑟兮僩兮者恂栗也注云瑟者武毅之貌而恂栗则战惧之貌也不知人当战惧之时果有武毅之意否先生曰人而懐战惧之心则必斋庄严肃又乌可犯○古人直是如此严整然后有那威仪烜赫着见○大率切而不磋亦未到至善处琢而不磨亦未到至善处瑟兮僩兮则诚敬存于中矣未至于赫兮喧兮威仪光辉着见于外亦未为至善此四句是此段紧切处专是説至善盖不如此则虽善矣未得为至善也至于民之不能忘若非十分至善何以使民久而不能忘古人言语精密有条理如此○如切如磋者道学也如琢如磨者自修也既学而犹虑其未至则复讲习讨论以求之犹治骨角者既切而复磋之切得一个朴在这里似亦可矣又磋之使至于滑泽这是治骨角者之至善也既修而犹虑其未至则又省察克治以终之犹冶玉石者既琢而复磨之琢是琢得一个朴在这里似亦得矣又磨之使至于精细这是治玉石之至善也取此而喻君子之至于善既格物以求知所止矣又日用力以求得其所止焉○道学是起头处修身是成就处】

　　右传之三章释止于至善【此章内自引淇澳诗以下旧本误在诚意章下】

　　子曰听讼吾犹人也必也使无讼乎无情者不得尽其辞大畏民志此谓知本【犹人不异于人也情实也引夫子之言而言圣人能使无实之人不敢尽其虚诞之辞盖我之明徳既明自然有以畏服民之心志故讼不待听而自无也观于此言可以知本末之先后矣○曰然则听讼无讼于明徳新民之义何所当也曰圣人徳盛仁熟所以自明者皆极天下之至善故能大有以畏服其民之心志而使之不敢尽其无实之辞是以虽其听讼无以异于众人而自无讼之可听盖已徳既明而民徳自新则得其本之明效也或不能然而欲区区于分争辩讼之间以求新民之效其亦末矣○问听讼吾犹人也必也使无讼乎云云曰圣人固不会错断了事只是他所以无讼者却不在于善于听讼在于意诚心正自然有以薫炙渐染大服民志故自无讼之可听耳如成人有其兄死而不为之衰者闻子臯将至遂为衰子臯又何尝听讼了致然只是自有以感动人处故耳】

　　右传之四章释本末【此章旧本误在止于信下】

　　大学集编卷上

　　钦定四库全书

　　大学集编卷下　　　　　宋　真徳秀　撰

　　此谓知本【程子曰衍文也】此谓知之至也【此句之上别有阙文此特其结语耳】右传之五章盖释格物致知之义而今亡矣【此章旧本通下章误在经文之下】间尝窃取程子之意以补之曰所谓致知在格物者言欲致吾之知在即物而穷其理也盖人心之灵莫不有知而天下之物莫不有理惟于理有未穷故其知有不尽也是以大学始教必使学者即凡天下之物莫不因其已知之理而益穷之以求至乎其极至于用力之乆而一旦豁然贯通焉则众物之表里精粗无不到而吾心之全体大用无不明矣此谓物格此谓知之至也【问此经之序自诚意以下其义明而传悉矣独其所谓格物致知者字义不明而传复阙焉且为最初用力之地而无复上文语绪之可寻也子乃自谓取程子之意以补之则程子之言何以见其必舍于经意而子之言又似不尽出于程子何邪曰或问于程子曰学何为而可以有觉也程子曰学莫先于致知能致其知则思日益明至于乆而后有觉尔书所谓思曰睿睿作圣董子所谓勉强学问则闻见博而智益明正谓此也学而无觉则亦何以学为也哉○或问忠信则可勉矣而致知为难柰何程子曰诚敬固不可以不勉然天下之理不先知之亦未有能勉以行之者也故大学之序先致知而后诚意其等有不可躐者苟无圣人之聦明睿智而徒欲勉焉以践其行事之迹则亦安能如彼之动容周旋无不中礼也哉惟其烛理之明乃能不待勉强而自乐循理尔夫人之性本无不善循理而行宜无难者惟其知之不至而但欲以力为之是以苦其难而不知其乐耳知之而至则循理为乐不循理为不乐何苦而不循理以害吾乐邪昔甞见有谈虎伤人者众莫不闻而其间一人神色独变问其所以乃甞伤于虎者也夫虎能伤人人孰不知然闻之有惧有不惧者知之有真有不真也学者之知道必如此人之知虎然后为至耳若曰知不善之不可为而犹或为之则亦未甞真知而已矣此两条者皆言格物致知所以当先而不可后之意也○又有问进修之术何先者程子曰莫先于正心诚意然欲诚意必先致知而欲致知又在格物致尽也格至也凡有一物必有一理穷而至之所谓格物者也然而格物亦非一端如或读书讲明道义或论古今人物而别其是非或应接事物而处其当否皆穷理也○曰格物者必物物而格之邪将止格一物而万理皆通邪曰一物格而万理通虽顔子亦未至此惟今日而格一物焉明日又格一物焉积习既多然后脱然有贯通处耳○又曰自一身之中以至万物之理理会得多自当豁然有个觉处○又曰穷理者非谓必尽穷天下之理又非谓止穷得一理便到但积累多后自当脱然有悟处○又曰格物非欲尽穷天下之物但于一事上穷尽其他可以类推至于言孝则当求其所以为孝者如何若一事上穷不得且别穷一事或先其易者或先其难者各随人浅深譬如千蹊万径皆可以适国但得一道而入则可以类推而通其余矣盖万物各具一理而万理同出一原此所以可推而无不通也○又曰物必有理皆所当穷若天地之所以髙深鬼神之所以幽显是也若曰天吾知其髙而已矣地吾知其深而已矣鬼神吾知其幽且显而已矣则是已然之辞又何理之可穷哉○又曰如欲为孝则当知所以为孝之道如何而为奉养之宜如何而为温清之节莫不穷究然后能之非独守夫孝之一字而可得也○或问观物察己者岂因见物而反求诸己乎曰不必然也物我一理才明彼即晓此此合内外之道也语其大天地之所以髙厚语其小至一物之所以然皆学者所宜致思也曰然则先求之四端可乎曰求之性情固切于身然一草一木亦皆有理不可不察○又曰致知之要当知至善之所在如父止于慈子止于孝之类若不务此而徒欲泛然以观万物之理则吾恐其如大军之游骑出大逺而无所归也○又曰格物莫若察之于身其得之尤切此十条者皆言格物致知所当用力之地与其次第工程也○又曰格物穷理但立诚意以格之其迟速则在乎人之明暗耳○又曰入道莫如敬未有能致知而不在敬者○又曰涵养须用敬进学则在致知○又曰致知在乎所养养知莫过于寡欲○又曰格物者适道之始思欲格物则固己近道矣是何也以収其心而不放也此五条者又言涵养本原之功所以为格物致知之本者也凡程子之为説者不过如此其于格物致知之传详矣今也寻其义理既无可疑考其字义亦皆有据至以他书论之则文言所谓学聚问辨中庸所谓明善择善孟子所谓知性知天又皆在乎固守力行之先而可以验夫大学始教之功为有在乎此也愚甞反覆考之而有以信其必然是以窃取其意以补传文之阙不然则又安敢犯不韪之罪为无证之言以自托于圣经贤传之间乎曰然则吾子之意亦可得而悉闻之乎曰吾闻之也天道流行造化发育凡有声色貌象而盈于天地之间者皆物也既有是物则其所以为是物者莫不各有当然之则而自不容已是皆得于天之所赋而非人之所能为也今且以其至而近者言之则心之为物实主于身其体则有仁义礼智之性其用则有恻隐羞恶恭敬是非之情浑然在中随感而应各有攸主而不可乱也次而及于身之所具则有口鼻耳目四肢之用又次而及于身之所接则有君臣父子夫妇长防朋友之常是皆必有当然之则而自不容己所谓理也外而至于人则人之理不异于己也逺而至于物则物之理不异于人也极其大则天地之运古今之变不能外也尽于小则一尘之微一息之顷不能遗也是乃上帝所降之衷烝民所秉之彛刘子所谓天地之中夫子所谓性与天道子思所谓天命之性孟子所谓仁义之心程子所谓天然自有之中张子所谓万物之一原邵子所谓道之形体者但其气质有清浊偏正之殊物欲有浅深厚薄之异是以人之与物贤之与愚相与悬絶而不能同耳以其理之同故以一人之心而于天下万物之理无不能知以其禀之异故于其理或有所不能穷也理有未穷故其知有不尽知有不尽则其心之所发必不能纯于义理而或杂乎物欲之私此其所以意有不诚心有不正身有不修而天下国家不可得而治也昔者圣人盖有忧之是以于其始教为之小学而使之习于诚敬则所以収其放心养其徳性者已无所不用其至矣及其进乎大学则又使之即夫事物之中因其所知之理推而究之以各到乎其极则吾之知识亦得以周遍精切而无不尽也若其用力之方则或考之事为之着或察之念虑之微或求之文字之中或索之讲论之际使于身心性情之徳人伦日用之常以至天地鬼神之变鸟兽草木之冝自有一物之中莫不有以见其所当然而不容己与其所以然而不可易者必其表里精粗无所不尽而又益推其类以通之至于一日脱然而贯通焉则于天下之物皆有以究其义理精微之所极而吾之聦明睿智亦皆有以极其心之本体而无不尽矣此愚之所以补乎本传阙文之意虽不能尽用程子之言然其指趣要归则不合者鲜矣读者其亦深考而实识之哉曰然则子之为学不求诸心而求诸迹不求之内而求之外吾恐圣贤之学不如是之浅近而支离也曰人之所以为学心与理而已矣心虽主乎一身而其体之虚灵足以管乎天下之理理虽散在万物而其用之微妙实不外乎一人之心初不可以内外精粗而论也然或不知此心之灵而无以存之则昬昧杂扰而无以穷众理之妙不知众理之妙而无以穷之则偏狭固滞而无以尽此心之全此其理势之相须盖亦有必然者是以圣人设教使人黙识此心之灵而存之于端庄静一之中以为穷理之本使人知有众理之妙而穷之于学问思辨之际以致尽心之功巨细相涵动静交养初未甞有内外精粗之择及其真积力乆而豁然贯通焉则亦有以知其浑然一致而果无内外精粗之可言矣今必以是为浅近支离而欲藏形匿景别为一种幽深恍惚艰难阻絶之论务使学者莽然措其心于文字言语之外而曰求道必如此然后可以得之则是近世佛学诐淫邪遁之尤者而欲移之以乱古人明徳新民之实学其亦误矣○曰近世大儒有为格物致知之説者曰格犹扞也御也能扞御外物而后能知至道也又有推其説者曰人生而静其性本无不善而有为不善者外物诱之也所谓格物以致其知者亦曰扞去外物之诱而本然之善自明耳是其为説不亦善乎曰天生蒸民有物有则则物之与道固未始相离也今曰御外物而后可以知至道则是絶父子而后可以知孝慈离君臣然后可以知仁敬也是安有此理哉若曰所谓外物者不善之诱耳非指君臣父子而言也则夫外物之诱人莫甚于饮食男女之欲然推其本则固亦莫非人心所当有而不能无者也但于其间自有天理人欲之辨而不可以毫厘差耳惟其徒有是物而不能察于吾之所以行乎其间者孰为天理孰为人欲是以无以致其克复之功而物之诱于外者得以夺乎天理之本然也今不即物以穷其原而徒恶物之诱乎己乃欲一切扞而去之则是必闭口枵腹然后可以得饮食之正絶灭种类然后可以全夫妇之别也是虽裔戎无君无父之教有不能充其説者况乎圣人大中至正之道而得以此乱之哉○曰自程子以格物为穷理而其学者传之见于文字多矣是亦有以发其师説而有助于后学者邪曰程子之説切于己而不遗于物本于行事之实而不废文字之功极其大而不略其小究其精而不忽其粗学者循是而用力焉则既不务博而陷于支离亦不径约而流于狂妄既不舍其积累之渐而其所谓豁然贯通者又非见闻思虑之可及也是于说经之意入徳之方其亦可谓反复详备而无俟于发明矣若其门人虽曰祖其师説然以愚考之则恐其皆未足以及此也盖有以必穷万物之理同出于一为格物知万物同出乎一理为知至如合内外之道则天人物我为一通昼夜之道则死生幽明为一逹哀乐好恶之情则人与鸟兽鱼鼈为一求屈伸消长之变则天地山川草木为一者似矣然其欲必穷万物之理而专指外物则于理之在已者有不明矣但求众物比类之同而不究一物性情之异则于理之精微者有不察矣不欲其异而不免乎四説之异必欲其同而未极乎一原之同则徒有牵合之劳而不睹贯通之妙矣其于程子之説何如哉又有以为穷理只是寻个是处然必以恕为本而又先其大者则一处理通而触处皆通者其曰寻个是处者则得矣而曰以恕为本则是求仁之方而非穷理之务也又曰先其大者则不若先其近者之切也又曰一处通而一切通则又顔子之所不能及程子之所不敢言非若类推积累之可以循序而必至也又有以为天下之物不可胜穷然皆备于我而非从外得也所谓格物亦曰反身而诚则天下之物无不在我者是亦似矣然反身而诚乃为物格知至以后之事言其穷理之至无所不尽故凡天下之理反求诸身皆有以见其如目视耳听手持足行之毕具于此而无毫髪之不实耳固非以是方为格物之事亦不谓但务反求诸身而天下之理自然无不诚也中庸之言明善即物格知至之事其言诚身即意诚心正之功故不明乎善则有反诸身而不诚者其功夫地位固有序而不可诬矣今为格物之説又安得遽以是而为言哉又有以今日格一物明日格一物为非程子之言者则诸家所记程子之言此类非一不容皆误且其为説正中庸学问思辨弗得弗措之事无所咈于理者不知何所病而疑之也岂其习于持敬之约而厌夫观理之烦邪抑直以已所未闻而不信他人之所闻也夫持敬观理不可偏废程子固己言之若以己偶未闻而遂不之信则以有子之似圣人而速贫速朽之论犹不能无待于子游而后定今又安得遽以一人之所未闻而尽废众人之所共闻者哉又有以为物物致察而宛转归己如察天行以自强察地势以厚徳者亦似矣然其曰物物致察则是不察程子所谓不必尽穷天下之物也又曰宛转归已则是不察程子所谓物我一理才明彼即晓此之意又曰察天行以自强察地势以厚徳则是但欲因其已定之名拟其已着之迹而未甞如程子所谓求其所以然与其所以为者之妙也独有所谓即事即物不厌不弃而身亲格之以精其知者为得致字向里之意而其曰格之之道必立志以定其本居敬以持其志志立乎事物之表敬行乎事物之内而知乃可精者又有以合乎所谓未有致知而不在敬者之指但其语意颇伤急廹既不能尽其全体规摹之大又无以见其从容潜玩积乆贯通之功耳呜呼程子之言其荅问反复之详且明也如彼而其门人之所以为説者乃如此虽或仅有一二之合焉而不免于犹有所未尽也是亦不待七十子丧而大义已乖矣尚何望其能有所发而有助于后学哉间独惟念昔闻延平先生之教以为为学之初且当常存此心勿为他事所胜凡遇一事即当且就此事反复推寻以究其理待此一事融释脱落然后循序少进而别穷一事如此既乆积累之多胷中自当有洒然处非文字言语之所及也详味此言虽其规摹之大条理之密若不逮于程子然其功夫之渐次意味之深切则有非他説所能及者惟甞实用力于此者为能有以识之未易以口舌争也曰然则所谓格物致知之学与世之所谓博物洽闻者奚以异曰此以反身穷理为主而必究其本末是非之极致彼以徇外夸多为务而不覈其表里真妄之实然必究其极是以知愈博而理愈明不覈其实是以识愈多而心愈窒此正为己为人之所以分不可不察也o问格物工夫未到得贯通亦未害否先生云学者所以学便须是到圣贤地位不到不肯休方是但用工做向前去莫问程途少间自能到如何先立一个不解到得便休底规摹放这里了如何做事○问全体大用曰体用元不相离如人行坐坐则此身全坐便是体行则此体全行便是用○学而无觉则亦何以学为也哉此程子晓人至切处○今日格一件明日又格一件积习既多然后脱然有个贯通处此一项尤有意味向非其人善问则亦何以得之○又曰自一身之中以至万物之理理防得多自当豁然有个觉处先生曰此一段尤其要切学者所当深究道夫曰自一身以至万物之理则所谓由中而外自近而逺秩然有序而不迫切者先生曰然到得豁然处是非人力勉强而至者也○又曰穷理者非谓必尽穷天下之理又非谓止穷得一理便到但积累多后自当脱然有悟处先生曰程先生言语气象自活与众人不同○又问物必有理皆所当穷云云先生曰此处是紧切学者须当知夫天如何而能髙地如何而能厚鬼神如何而能幽显山岳如何而能融结这方是格物○又曰致知之要当知至善之所在云云先生曰天下之理富塞充满耳之所闻目之所见无非物也若之何而穷之哉须当察之于心使此心之理既明然后于物之所在从而察之则不至于泛滥矣○又曰格物莫若察之于一身其得之为尤切先生曰前既説当察物理不可专在性情至此又言莫若得之于身为尤切皆是互相发处○又曰格物穷理但立诚意以格之云云先生曰立诚意只是朴实下工夫与经文诚意之説不同○又曰入道莫如敬未有致知而不在敬者先生曰敬则此心惺惺○又曰涵养须用敬进学则在致知先生曰二者偏废不得致知须用涵养涵养必用致知○知便要知得极致知是推致到极处穷究彻底真见得决如此程子説虎伤人之譬甚好这如一个物四陲四角皆知得尽前头更无去处外面更无去处方始是格到那物○问固有人明得此理而涵养未到却为私意所夺先生云只为明得不尽若明得尽私意自然留不得若半青半黄未能透彻便是尚有查滓非所谓真知也问须是涵养到心体无不尽处方善不然知之虽至行之终恐不尽也先生云只为知不至今人行到五分便是他只知得五分见识只识到那地位譬诸穿窬稍是个人便不肯做盖真知穿窬之不善也○问一理通则万理通其説如何曰伊川甞云虽顔子亦未到此天下岂有一理通解万理皆通也须积累将去如顔子髙明不过闻一以知十亦是大段聪明了学问却有渐无急迫之理有人甞説曰问只用穷究一个大处则其他皆通如某正不敢如此説湏是逐旋做将去不成只用穷究一个其他更不用管便都理防得岂有此理○问正心诚意莫须操存否曰也须见得后方始操得不然只恁空手终不济事盖谨守则在此一合眼则便走了须是格物盖格物则理明理明则诚一而心自正矣不然则戢戢而生如何守得他住曰格物最是难事如何便尽格得曰程子谓今日格一件明日又格一件积习既多然后脱然有贯通处某甞谓他此语便是真实做工夫来他也不説格一件后便防通也不説尽格得天下物理后方始通只云积习既多然后脱然有个贯通处又曰今却不用虑其他只是个知至而后意诚这一转较难○今日格一件明日格一件积习既多自当脱然有贯通处乃是零零碎碎凑合将来不知不觉自然醒悟其始固须用力及其得之也又却不假用力此个事不可欲速欲速则不逹○问伊川説今日格一件明日格一件工夫如何曰如读书今日看一段明日看一段又如今日理防一事明日理会一事积习多后自然贯通○人之良知本所固有然不能穷理者只是足于己知己逹而不能穷其未知未逹故见得一截不曽又见得一截此其所以于理未精○问无事时见得是如此临事又做错了如何曰只是断置不分明所以格物便要闲时理会不是要临时理防闻时看得道理分晓则事来时断置自易格物只是理防未理会得底不是从头都要理会如水火人自是知其不可蹈何曽有错去蹈水火格物只是理会当蹈水火与不当蹈水火临事时断置教分晓且如看文字圣贤説话粹无可疑者若后世诸儒之言唤做都不是也不得有好底有不好底好底里面也有不好处不好底里面也有好处有这一事説得是那一件説得不是有这一句説得是那一句説得不是都要恁地分别如临事亦要如此理会那个是那个不是若道理明时自分晓有一般説汉唐来都是有一般説汉唐来都不是恁地也不得且如董仲舒贾説话何曽有都不是底何曽有都是底须是要见得他那个议论是不是如此方唤做格物如今将一个物事来是与不是见得不定便是自家这里道理不通透若道理明则这様处自通透○又问天地之所以髙深鬼神之所以幽显曰公且説天是如何后髙盖天只是气非独是髙只今人在地上便只见如此髙要之他连那地下亦是天天只管转来旋去天大了故旋得许多查滓在中间世闲无一个物事恁地大地只是气之查滓故厚而深鬼神之幽显自今观之他是以鬼为幽以神为显鬼者隂也神者阳也气之屈者谓之鬼气之只管恁地来者谓之神洋洋然如在其上焄蒿凄怆此百物之精也神之着也这便是那发生之精神神者是生底以至长大故见其显便是气之伸者今人谓人之死谓鬼是死后収敛无形无迹不可理防便是那气之屈底道夫问横渠所谓二气之良能良能便是那防屈伸底否曰然○问程子言格物非谓尽穷天下之理但于一事上穷尽其他可以类推二説如何曰既是教类推不是穷尽一事便了且如孝尽得个孝底道理故忠可移于君又须去尽得忠以至于兄弟夫妇朋友从此推之无不尽穷始得○格物不可只理会文义须便实下工夫格将去始得○今人务博者却要尽穷天下之理务约者又要反身而诚则天下之物无不在我者皆不是如一百件事理防得五六十件了这三四十件虽未理会也大槩是如此○问程子格物之説曰须合而观之所谓不必尽穷天下之物者如十事已穷得八九则其一二虽未穷得将来凑会都自见得又如四旁已穷得中央虽未穷得毕竟是在中间了将来贯通自能见得程子谓但积累多后自当脱然有悟处此语最好○问程子论致知处云若一事上穷不得且别穷一事窃谓致之为言推而至之以至于尽也于穷不得处正当努力岂可迁延逃避别穷一事邪至于所谓但得一道而入则可以类推而通其余矣夫专心致志犹虑其未能尽知况敢望以其易而通其难者乎曰这是言随人之量非曰迁延逃避也盖于此处既理会不得若专一守在这里却转昬了须着别穷一事又或可以因此而明彼也○问伊川説若一事穷不得须别穷一事与延平李先生説如何曰这説自有一项难穷底事如造化礼乐度数等事是卒急难晓只得且放住且如所説春秋书元年春王正月这如何要穷晓得李先生説是穷理之要若平常遇事这一件理防未透又理会第二件第二件理会未得又理会第三件恁地终身不长进○问或问中千蹊万径皆可适国国恐是譬理之一源处不知从一事上便可穷得到一源处否曰也未解便如此只要以类而推理固是一理然其间曲折甚多须是把这个做样却从这里推去始得且如事亲固当尽其事之之道若得于亲时是如何不得于亲时又当如何以此而推之于事君则知得于君时是如何不得于君时又当如何推以事长亦是如此自此推去莫不皆然○问万物各具一理而万理同出一源此所以可推而无不通也曰近而一身之中逺而八荒之外微而一草一木之众莫不各具此理如此四人在坐各有这个道理某不用假借于公公不用求于某然虽各自有这一个理又却同出于一个理尔如排数器水相似这盂也是这様水那盂也是这様水各各满足不待求假于外然打破放里却也只是个水此所以可推推而无不通也所以谓格得多后自此贯通者只谓是一理释氏云一月普现一切水一切水月一月摄这是那释氏也窥见得他这些道理濂溪通书只是説这一事○问万物各具一理而万理同出一原曰万物皆有此理理皆同出一原但所居之位不同则其理之用不一如为君须仁为臣须敬为子须孝为父须慈物物各具此理而物物各异其用然莫非一理之流行也圣人所以穷理尽性而至于命凡世间所有之物莫不穷极其理所以处置得物物各得其所无一事一物不得其冝除是无此物方无此理既有此物圣人无有不尽其理者也○问或问观物察己还因见物反求诸己此説亦是程子非之何也曰这理是天下公共之理人人都一般初无物我之分不可道我是一般道理人又是一般道理将来相比如赤子入井皆有惕知得人有这个更知自家亦有这个更不消比并自知○格物致知彼我相对而言耳格物所以致知于这一物上穷得一分之理即我之知亦知得一分于物之理穷二分即我之知亦知得二分于物之理穷得愈多则我之知愈广其实只是一理才明彼即晓此所以大学説致知在格物又不説欲致其知者在格其物盖致知便在格物中非格之外别有致处也又曰格物之理所以致我之知○问或问致知章引程子所谓泛然徒欲以观万物之理譬如大军之游骑出太逺而无所归莫只是要切己看否曰只要从近去○且穷实理令有切己功夫若只泛穷天下万物之理不务切己即是遗书所谓游骑无所归矣○问程子谓一草一木皆所当穷又谓恐如大军游骑出太逺而无所归何也曰便是此等语説得好平正不向一边去○问知至而后意诚而程子又云格物穷理立诚意以格之何也曰此诚字説较浅未説到深处只是确定其志朴实去做工夫如胡氏立志以定其本便是此意○敬则心存心存则理具于此而得失可验故曰未有致知而不在敬者○问程子云未有致知而不在敬者盖敬则胷次虚明然后能格物而判其是非曰虽是如此然亦须格物不使一毫私欲得以为之蔽然后胷次方得明只一个持敬也易得做病若只持敬不时时提撕着亦易以昬困须是提撕才见有私欲底意思来便屏去且谨守着到得复来又屏去时时提撕私意当自去也○问格物敬为主如何曰敬者彻上彻下工夫○世间之物无不有理皆须格过古人自防便识其具且如事亲事君之礼钟鼓铿锵之节进退揖逊之仪皆目熟其事躬亲其礼及其长也不过只是穷此理因而渐及于天地鬼神日月隂阳鸟兽草木之理所以用工也易今人皆无此等礼数可以讲习只靠先圣遗经自去推究所以要人格物主敬便将此心去体会古人道理备而行之如事亲孝自家既知所以孝便将此孝心依古礼而行之事君敬便将此敬心依圣经所説之礼而行之一一须要穷过自然浃洽贯通○问或问涵养又在致知之先曰涵养是合下在先古人从少以敬涵养父兄渐渐教之读书识义理今若説待涵养了方去理防致知也无期限须是两下用工也着涵养也着致知伊川多説敬敬则此心不放事事皆从此做去○问养知莫过于寡欲是既知后便如此养否曰此不分先后未知之前若不养之此知如何发得既知之后若不养则又差了不可道未知之前便不必如此○致知一章此是大学最初下手处若理会得透彻后面便容易故程子此处説得节目甚多皆是因人之资质了説虽若不同其实一也见人之敏者太去理会外事则教之使去父慈子孝处理会曰若不务此而徒欲泛然以观物之理则吾恐其如大军之游骑出太逺而无所归若是人专只去里面理防则教之以求之性情固切于身然一草一木亦皆有理要之内事外事皆是自已合当理会底但须是六七分去里面理防三四分去外面理会方可若是工夫中半时亦自不可况在外工夫多在内工夫少邪此尤不可也○诚敬涵养为格物致知之本○问或问载程子致知格物之説不同曰当时荅问各就其人而言之今须是合就许多不同处来看作一意为佳○问由中而外自近而逺曰某之意只是説欲致其知者须先存得此心此心既存却看这个道理是如何又推之于身又推之于物只管一层展开一层又见得许多道理又曰如足容重手容恭目容端口容止声容静头容直气容肃立容徳色容庄这便是一身之则所当然者曲礼三百威仪三千皆是人所合当做而不得不然者非是圣人安排这物事约束人如洪范亦曰貌曰恭言曰从视曰明听曰聦思曰睿以至于睿作圣夫子亦谓君子有九思此皆人之所不可已者○问降衷之衷与受中之中二字义如何曰左氏云始终而衷举之又曰衷甲以见看此衷字义本是衷甲以见之义为其在里而当中也然中字大槩因过不及而立名后人云衷善也却説得未亲切○问天道流行发育万物人物之生莫不得其所以生者以为一身之主是此性随所生处便在否曰一物各具一太极○问或问诗所谓秉彞书所谓降衷一段其名虽异要之皆是一理曰诚是一理岂可无分别且如何谓之降衷曰衷是善也曰若然何不言降善而言降衷衷字看来只是个无过不及之中是个恰好底道理天之生人物个个有这一副当恰好无过不及底道理降与你与程子所谓天然自有之中刘子所谓民受天地之中相似与诗所谓秉彞张子所谓万物之一原又不同须各晓其名字训义之所以异方见其所谓同衷只是中今人言折衷折衷者以中为准则而取正也天生蒸民有物有则则字却似衷字天之生此物必有个当然之则故民执之以为常道所以无不好此懿徳物物有则盖君有君之则臣有臣之则为人君止于仁君之则也为人臣止于敬臣之则也如耳有耳之则目有目之则视逺惟明目之则也听徳惟聦耳之则也从作又言之则恭作肃貌之则也四支百骸万物万事莫不各有当然之则子细推之皆可见又曰凡看道理须是细心看他名义分位之不同通天下故同此一理然圣贤所説有许多般様须是一一通晓分别得出始得若只儱侗説了尽不见他里面好处如降衷于下民这紧要字却在降字上故自天而言则谓之降衷自人受此衷而言则谓之性如云天所赋为命物所受为性命便是那降字至物所受则谓之性而不谓之衷所以不同縁各防他来处所受处而言也惟皇上帝降衷于下民此据天之所与物者而言若有常性是据民之所受者而言克绥厥猷猷即道道者性之发用处能安其道者惟后也如天命之谓性率性之谓道脩道之谓教三句亦是如此古人説得道理如此缜密处处皆合今人心粗如何看得出○用之説衷是道理之心这话恁地説不得心性固只一理然自有合言处又有析而言处须知其所以析又知其所以合乃可然谓性便是心则不可谓心便是性亦不可孟子曰尽其心知其性又曰存其心养其性圣贤説话自有分别何甞如此儱侗不分晓固有儱侗一统説时然名义各自不同心性之别如以碗盛水水须碗乃能盛然谓碗便是水则不可后来横渠説得极精云心统性情者也如降衷之衷同是此理然此字但可施于天之所降而言而不可施于人之所受而言也○问刘子所谓天地之中即周子所谓太极否曰只一般但名不同中只是恰好处书惟皇上帝降衷于下民亦只是恰好处极不是中极之为物只是在中○问民受天地之中以生与程子天然自有之中还是一意否曰只是一意盖指大本之中也○问或问云天地鬼神之变鸟兽草木之宜莫不有以见其所当然而不容己此处所谓不容己者是何曰春生了便秋杀他住不得隂极了便阳生如人在背后只管来相趱如何住得○问或问中莫不有以见其所当然而不容己者然又当求其所以然而不可易者先生问毎常如何看广云所以然而不可易者是指理而言所当然而不容己者是指人心而言曰下句只是指事而言凡事固有所当然而不容己者然又当求其所以然者何故其所以然理也理如此故不可易又如人见赤子入井皆有惕恻隐之心此其事所当然而不容己者也然其所以者是何故必有个道理之不可易者今之学者但止见其一边只据眼前理防得个皮肤便休都不曽防得那彻心彻髓处以至于天地间造化固是阳长则生隂消则死然其所以然者是如何又如天下万事一事各有一理须是一一理防交彻不成只説道天吾知其髙而已地吾知其深而已万物万事吾知其为万物万事而已明道诗云道通天地有形外思入风云变态中观他此语须知有极至之理非册子之上所能载者广云大至于隂阳造化皆是所当然而不容己者所谓太极则是所以然而不可易者曰固是人须是自向里入深去理会此个道理才理防到深处又易得似禅须是理防到深处又却不与禅相似方是○因举五峯之言曰身亲格之以精其知虽于致字得向里之意然却恐遗了外面许多事如某便不敢如此説须是内外本末隐显精粗一一周遍方始是儒者之学○或问理之不容己者如何曰理之所当为者自不容己孟子最发明此理处如曰孩提之童无不知爱其亲及其长也无不知敬其兄自是有住不得处○上蔡説穷理只寻个是处以恕为本穷理自是我不晓这道理所以要穷如何説得恕字○穷理盖是合下工夫恕则在穷理之后胡文定载显道语云恕则穷理之要某理防安顿此语不得○谢子寻个是处之説甚好○山説只反身而诚便天地万物之理在我胡文定却言物物致竂宛转归已见云雷知经纶见山下出泉知果行之类惟伊川言不可只穷一理亦不能徧穷天下万物之理某谓须有先后缓急乆之亦要穷尽如正蒙是尽穷万物之理○问物物致察与物物而格何别曰文定所谓物物致察只求之于外如所谓察天行以自强察地势以厚徳只因其物之如是而求之耳初不知天如何而健地如何而顺也道夫曰所谓宛转归己此等言语似失之巧曰若宛转之説则是理本非己有乃强委曲牵合使他入来尔许多説只有上蔡所谓穷理只是寻个是处为得之道夫曰山反身而诚之説只是摹空説了曰都无一个着实处道夫曰却似甚快曰若果如此则圣贤都易做了又问他既如此説其下工夫时亦须有个窒碍曰也无做处如山于天下事极明得如言治道与官府政事至纎至细处亦晓得到这里却恁説次第他把来做两截看了○五峯説格物立志以定其本居敬以持其志志立乎事物之表敬行乎事物之内而知乃可精者这段语本説得极精然却有病者只説得向里来不曽説得外面所以语意颇伤急迫盖致知本是广大须用説得表里内外周徧兼该方得其曰志立乎事物之表敬行乎事物之内此语极好而曰而知乃可精便有局蹙气象他便要就这里便精其知殊不知致知之道不如此急迫须是寛其程限大其度量乆乆自然通贯他言语只説得里面一边极精遗了外面一边所以其规摹之大不如程子且看程子所説今日格一件明日格一件积乆自然贯通此言该内外寛缓不迫有涵泳从容之意所谓语小天下莫能破语大天下莫能载也　诸公致知格物之説皆失了伊川意此正是入门款于此既差则他可知矣】

　　所谓诚其意者毋自欺也如恶恶臭如好好色此之谓自谦故君子必慎其独也【好恶上字皆去声谦读为慊苦劫反○诚其意者自脩之首也毋者禁止之辞自欺云者知为善以去恶而心之所发有未实也慊快也足也独者人所不知而已所独知之地也言欲自修者知为善以去其恶则当实用其力而禁止其自欺使其恶恶则如恶恶臭好善则如好好色皆务决去而求必得之以自快足于己不可徒苟且以狥外而为人也然其实与不实盖有他人所不及知而已独知之者故必谨之于此以审其几焉】小人闲居为不善无所不至见君子而后厌然揜其不善而着其善人之视己如见其肺肝然则何益矣此谓诚于中形于外故君子必慎其独也【间音闲厌郑氏读为黡○间居独处也厌然消沮闭藏之貌此言小人隂为不善而阳欲揜之则是非不知善之当为与恶之当去也但不能实用其力以至此耳然欲揜其恶而卒不可揜欲诈为善而卒不可诈则亦何益之有哉此君子所以重以为戒而必谨其独也】曾子曰十目所视十手所指其严乎【引此以明上文之意言虽幽独之中而其善恶之不可揜如此可畏之甚也】富润屋徳润身心广体胖故君子必诚其意【胖歩丹反○胖安舒也言富则能润屋矣徳则能润身矣故心无愧作则广大寛平而体常舒泰徳之润身者然也盖善之实于中而形于外者如此故又言此以结之○或问六章之指其详犹有可得而言者邪曰天下之道二善与恶而已矣然揆厥所元而循其次第则善者天命所赋之本然恶者物欲所生之邪秽也是以人之常性莫不有善而无恶其本心莫不好善而恶恶然既有是形体之累而又为气禀之拘是以物欲之私得以蔽之而天命之本然者不得而着其于事物之理故有瞢然不知其善恶之所在者亦有仅识其粗而不能真知其可好可恶之极者夫不知善之真可好则其好善也虽曰好之而未能无不好者以拒之于内不知恶之真可恶则其恶恶也虽曰恶之而未能无不恶者以挽之于中是以不免于苟焉以自欺而意之所发有不诚者夫好善而不诚则非惟不足以为善而反有以贼乎其善恶恶而不诚则非惟不足以去恶而适所以长乎其恶是则其为害也徒有甚焉而何益之有哉圣人于此盖有忧之故为大学之教而必首之以格物致知之目以开明其心术使既有以识夫善恶之所在与其可好可恶之必然矣至此而复进之以必诚其意之説焉则又欲其谨之于幽独隐微之奥以禁止其苟且自欺之萌而凡其心之所发如曰好善则必由中及外无一豪之不好也如曰恶恶则必由中及外无一毫之不恶也夫好善而中无不好则是其好之也如好好色之真欲以快乎己之目初非为人而好之也恶恶而中无不恶则是其恶之也如恶恶臭之真欲以足乎己之鼻初非为人而恶之也所发之实既如此矣而须臾之顷纎芥之微念念相承又无敢少有间断焉则庶乎内外昭融表里澄彻而心无不正身无不修矣若彼小人幽隐之间实为不善而犹欲外托于善以自盖则亦不可谓其全然不知善恶之所在但以不知其真可好恶而又不能谨之于独以禁止其苟且自欺之萌是以沦陷至于如此而不自知耳此章之説其详如此是固宜为自修之先务矣然非有以开其知识之真则不能有以致其好恶之实故必曰欲诚其意者先致其知又曰知至而后意诚然犹不敢恃其知之已至而聼其所自为也故又曰必诚其意必谨其独而毋自欺焉则大学功夫次第相承首尾为一而不假他术以杂乎其闲亦可见矣彼此皆然今不复重出也○曰然则慊之为义或以为少又以为恨与此不同何也曰慊之为字有作嗛者而字书以为口衔物也然则慊亦但为心有所衔之义而其为快为足为恨为少则以所衔之异而别之耳孟子所谓慊于心乐毅所谓慊于志则以衔其快与足之意而言者也孟子所谓吾何慊汉书所谓嗛栗姬则以衔其恨与少之意而言者也读者各随所指而观之则既并行而不悖矣字书又以其训快与足者读与惬同则义愈明而音又异尤不患于无别也○问格物知至了如何到诚意又説毋自欺也毋者禁止之辞曰物既格知既至到这里方可着手下工夫不是物格知至了下面许多一齐扫了若如此却不消説下面许多看下面许多筛筛有工夫○问刘栋看大学自欺之説如何曰不知义理却道我知义理是自欺先生曰自欺是个半知半不知底人知道善我所当为却又不十分去为善知道恶不可作却又是自家所爱舍他不得这便是自欺不知不识只唤做不知不识却不唤做自欺○或问诚其意者毋自欺先生曰譬如一块物外面是银里面是铁便是自欺须是表里如一便是不自欺然所以不自欺须是见得分晓譬如今人见鸟喙之不可食知水火之不可蹈则自不食不蹈如寒之欲衣饥之欲食则自是不能己今人果见得分晓如鸟喙之不可食水火之不可蹈见善如饥之欲食寒之欲衣则此意自是实矣○自欺非是心有所慊盖外面虽为善事其中却是不然乃自欺也○而今説自欺未説到与人説时方谓之自欺只是自家知得善好要为善然心中却觉得微有些没紧要防意思便是自欺便是虚伪不实矣正如金已是真金了只是鍜链得微不熟微有些查滓去不尽顔色或白或青或黄便不是十分精金○问自慊先生云人之为善须是十分真实为善方是自慊若有六七分为善又有两三分为恶底意思在里面相牵便是不自慊须是如恶恶臭好好色方是○自慊之慊大意与孟子行有不慊相类细思亦防有不同孟子慊训满足意多大学训快意多横渠云自慊不足以合天心初看亦只一般然横渠亦是训足底意思多○字有同一义而二用者慊字训足也我何慊乎哉彼心中不以彼之富贵而懐不足也行有不慊于心谓义须充足于中不然则馁也如忍之一字自容忍而为善者言之则为忍去忿欲之气自残忍而为恶者言之则为忍去了恻隐之心慊字一从口如胡孙两嗛皆本虚着懐藏何物于内耳如衔字或为衔恨或为衔恩亦同此义○诚意十分为善有一分不好底意思潜发以间于其间此意一发便由斜径以长这个却是实前面善意却是虚矣如见孺子入井救之是好意其间便有些要誉底意思以杂之如荐好人是善意便有些要人徳之之意随后生来治恶人是好意便有狠疾之意随后来前面好意都成虚了如姤卦上五文皆阳下面只是一隂生五阳便立不住○诚与不诚自慊与自欺只争这些子毫髪之闲耳又曰自慊则一自欺则二自慊者外面如此中心也是如此表里一般自欺者外面如此做中心其实有些子不愿外面且要人道好只此便是二心诚伪之所由分也○知之不至则不能谨独亦不肯谨独知至者见得实是实非灼然如此而必战惧以终之此所谓能谨独也如顔子请事斯语曽子战战兢兢终身而后己彼岂知之不至必如此方意诚盖无故心底圣贤惟圣罔念作狂一毫少不谨惧则已堕于意欲之私矣此圣人教人彻上彻下不出一敬字也盖知至而后意诚则知至之后意已诚矣犹恐隐微之闲有所不实又必提掇而谨之使无毫髪妄驰则表里隐显无一不实而自快慊也○知至而后意诚已有八分恐有照管不到故曰谨独○诚意章上云必慎其独者欲其自慊也下云必慎其独者防其自欺也○致知者诚意之本也慎独者诚意之助也致知则意已诚七八分了只是犹恐隐微幽独处尚有些子未诚实故其要在谨独○大学看来虽只恁地滔滔地説去然段段致戒如一下水船相似也要舵也要楫○诚意只是表里如一若外面白里面黒便非诚意○凡恶恶之不实为善之不勇外然而中实不然或有所为而为之或始勤而终怠或九分为善内有一分苟且之心皆不实而自欺之患也所谓诚其意者表里内外彻底皆如此无纎毫丝髪苟且为人之弊如饥之必欲食渴之必欲饮皆自以求饱足于己而已非为他人而食饮也又如一盆水彻底皆清莹无一毫砂石之杂如此则其好善也必诚好之恶恶也必诚恶之而无一毫勉强自欺之杂所以説自慊但自满足而已岂有待于外哉是故君子谨其独非特显明之处是如此虽至微至隐人所不知之地亦常谨之小处如此大处亦如此显明处如此隐微处亦如此表里内外精粗隐显无不谨之方谓之诚其意○谓诚意者须是隐微显明小大表里都一致方得○诚于中形于外那个形色气貌之见于外者自别决不能欺人祗自欺而已这样底永无縁做得好人为其无为善之地也外面一副当虽好然里面却踏空永不足以为善○敬子问所谓诚其意者毋自欺也注云外为善而中实未能免于不善之杂某意欲改作外为善而中实容其不善之杂如何盖所谓不善之杂非是不知是知得了又容着在这里是不柰他何了不能不自欺曰公合下认错了只管説个容字不是如此容字又是第二节縁不柰何所以容在这里荀子曰心卧则梦偷则自行使之则谋盖偷心是不知不觉自走去底不由自家使防倒要自家去捉他使之则谋这却是好底心由自家使底又引中庸论诚处而曰一则诚杂则伪只是一个心便是诚才有两个心便是自欺好善如好好色恶恶如恶恶臭它彻底只是这一个心所以谓之自慊若才有些子间杂便是两个心便是自欺如自家欲为善后面又有个心在这里拗你莫去为善欲恶恶又似有个人在这里拗你莫要恶恶此便是自欺如人説十句话九句实一句脱空那九句实底被这一句脱空底都壊了如十分金彻底好方谓之真金若有一分银便和那九分底也壊了又曰佛家看此亦甚精被他分折得项数多如云有十二因縁只是一心之发便被他推寻得许多察得来极精微又有所谓流注想他最伯这个所以沩山禅师云某参禅几年了至今不曽断得这流注想此即荀子所谓偷则自行之心也次早又曰昨夜思量敬子之言自是但伤杂耳某之言却即説得那个自欺之根自欺却是敬子容字之意容字却説得是盖知其为不善之杂而又盖庇以为之此方是自欺○看来如好好色如恶恶臭一段便是连那毋自欺也説言人之毋自欺时便要如好好色如恶恶臭样方得若好善不如好好色恶恶不如恶恶臭此便是自欺毋自欺者谓如为善若有此自欺时便当斩根去之真个是如恶恶臭始得如小人闲居为不善底一段便是自欺底只是反説闲居为不善便是恶恶不如恶恶臭见君子而后厌然揜其不善而着其善便是好善不如好好色若只如此看此一篇文义都贴实平易坦然无许多屈曲○心广体胖心本是阔大底物事只是因愧作了便卑狭便披他隔碍了只见得一边所以体不能得舒泰○问诚意章曽子曰十目所视正心广体胖处先生曰十目所视十手所指不是怕人见盖人虽不知而我已自知自是甚可惶恐了其与十目十手所视所指何以异哉○意诚便全然在天理上行意未诚以前尚汩在人欲里○知至意诚是万善之根】

　　右传之六章释诚意【经曰欲诚其意者先致其知又曰知至而后意诚盖心体之明有所未尽则其所发必有不能实用其力而苟焉以自欺者然或已明而不谨乎此则其所明又非已有而无以为进徳之基故此章之指必承上章而通考之然后有以见其用力之始终其序不可乱而功不可阙如此云】

　　所谓脩身在正其心者身有所忿懥则不得其正有所恐惧则不得其正有所好乐则不得其正有所忧患则不得其正【程子曰身有之身当作心忿弗粉反懥敕值反好乐并去声○忿懥怒也盖是四者皆心之用而人所不能无者然一有之而不能察则欲动情胜而其用之所行或不能不失其正矣】心不在焉视而不见听而不闻食而不知其味【心有不存则无以捡其身是以君子必察乎此而敬以直之然后此心常存而身无不脩也】此谓脩身在正其心【或问人之有心本以应物而此章之传以为有所喜怒忧惧便为不得其正然则其为心也必如槁木之不复生死灰之不复然乃为得其正邪曰人之一心湛然虚明如鉴之空如衡之平以为一身之主者固其真体之本然而喜怒忧惧随感而应妍蚩俯仰因物赋形者亦其用之所不能无者也故其未感之时至虚至静所谓鉴空衡平之体虽鬼神有不得窥其际者固无得失之可议及其感物之际而所应者又皆中节则其鉴空衡平之用流行不滞正大光明是乃所以为天下之逹道亦何不得其正之有哉惟其事物之来有所不察应之既或不能无失且又不能不与俱住则其喜怒忧惧必有动乎中者而此心之用始有不得其正者耳传者之意固非以心之应物便为不得其正而必如枯木死灰然后乃为得其正也惟是此心之灵既曰一身之主苟得其正而无不在是则耳目鼻口四肢百骸莫不有所听命以供其事而其动静语黙出入起居惟吾所使而无不合于理如其不然则身在于此而心驰于彼血肉之躯无所管摄其不为仰面贪看鸟回头错应人者几希矣孔子所谓操则存舍则亡孟子所谓求其放心从其大体者盖皆谓此学者可不深念而屡省之哉○到得正心时节已是煞好了只是就好里面又有许多偏要紧最是诚意时节正是分别善恶最要着力所以重复説道必谨其独若打得这关过已是煞好了到正心又怕于好上要偏去如水相似那时节已是淘去了浊十分清了又怕于清里面有波浪动荡处○问忿懥恐惧忧患好乐皆不可有否曰四者岂得皆无但要得其正耳如中庸所谓喜怒哀乐发而中节者也○问忿懥章先生云这心之正却如称一般未有物时称无不平才把一物在上面便不平了镜中先有一人在里面了别一个来便照不得这心未有物之时先有个主张説道我要如何处事才遇着事便以是心处之便是不正且如今人説是我做官要抑强扶弱及遇着当强底事也去抑他这便是不正○问正心章云人心要当不容一物曰这説便是难才説不容一物却又似一向全无相似只是这许多好乐恐惧忿懥忧患只要从无处发出不可先有在心下○人心如一个镜先未有一个影象有事物来方始照见妍丑若先有一个影象在里如何照得人心本是湛然虚明事物之来随感而应自然见得髙下轻重事过便当依前恁地虚方得若事未来先有一个忿懥好乐恐惧忧患之心在这里及忿懥好乐恐惧忧患之事到来又以这心相与衮合便失其正事了又只管留在这里如何得正○大学七章看有所二字有所忧患忧患是合当有若因此一事而在胷中便是有有所忿懥因人之有罪而挞之才挞了其心便平是不有若此心常又不平便是有恐惧好乐亦然○问伊川云忿懥恐惧好乐忧患人所不能无者但不以动其心既谓之忿懥忧患如何不牵动他心曰事有当怒当忧者但过了则休不可常留在心顔子未常不怒但不迁耳○四者人不能无只是不要他留而不去如所谓有所则是被他为主于内心反为他动也○心不可有一物外面酬酢万变都只是随其分限应去都不关自家心事才系于物心便为其所动其所以系于物者有三或是事未来而自家先有这个期待底心或事已应过去了又却长留在胷中不能忘或正应事之时意有偏重便只见那边重这都是为物所系缚既为物所系缚便是有这个物事及别事来到面前应之便差了这如何会得其正圣人之心莹然虚明无纎毫形迹一看事物之来若小若大四方八面莫不随物随应此心元不曽有这个物事○或问忿懥恐惧好乐忧患四者人之所不能无何以谓心不得其正曰四者心之所有但不可使之有所私尔才有所私便不能化梗在胷中且如忿懥恐惧有当然者若定要他无直是用死方得但不可先有此心耳今人多是才忿懥虽有可喜之事亦所不喜才喜虽有当怒之事亦不复怒便是蹉过事理了便是视而不见听而不闻食而不知其味了盖这物事才私便不去只管在胷中推荡终不消释设使此心如太虚然则应接万务各止其所而我无所与则便视而见听而闻食而真知其味矣看此一段只是要人不可先有此心耳譬如衡之为器本所以平物也今若先有一物在上则又如何称或问公私之别曰今小譬之譬如一事若系公众便心下不大段管若系私己便只管横在胷中念念不忘只此便是公私之辨　问七章谓喜怒忧惧人心所不能无如忿懥乃戾气岂可有曰忿又重于怒然此处须看文势大意但此心先有忿懥时这下面便不得其正如镜有人形在里面第二人来便照不得如称子钉盘星上加一钱则称一钱物便成两钱重了心若先有怒时更有当怒底事便成两分怒了有当喜底事来又减却半分喜了但先有好乐也如此先有忧患也如此若把忿懥做可疑则下面忧患好乐等皆可疑○或问大学或问意既诚矣而心犹有动焉然后可以责其不正而复乎正是如何曰若是意未诚时只是一个虚伪无实之人更问甚心之正与不正惟是意巳诚实然后方可见得忿懥恐惧好乐忧患有偏重处即便随而正之也】

　　右传之七章释正心脩身【此亦承上章以起下章盖意诚则真无恶而实有善矣所以能存是心以检其身然或但知诚意而不能密察此心之存否则又无以直内而脩身也○自此以下并以旧文为正】

　　所谓齐其家在脩其身者人之其所亲爱而辟焉之其所贱恶而辟焉之其所畏敬而辟焉之其所哀矜而辟焉之其所敖惰而辟焉故好而知其恶恶而知其美者天下鲜矣【辟读为僻恶而之恶敖好并去声鲜上声○人谓众人之犹于也辟犹偏也五者在人本有当然之则然常人之情惟其所向而不加审焉则必陷于一偏而身不脩矣】故谚有之曰人莫知其子之恶莫知其苗之硕【谚音彦硕叶韵时若反○谚俗语也溺爱者不明贪得者无厌是则偏之为害而家之所以不齐也】此谓身不脩不可以齐其家【或问八章之辟旧读为譬而今读为僻何也曰旧音旧説以上章例之而不合也以下文逆之而不通也是以闲者窃以类例文意求之而得其説如此盖曰人之常情于此五者一有所向则失其好恶之平而陷于一偏是以身有不脩不能齐其家耳盖偏于爱则溺焉而不知其恶矣偏于恶则阻焉而不知其善矣是其身之所接好恶取舍之间将无一当于理者而况于闺门之内恩常掩义亦何以胜其情爱昵比之私而能有以齐之哉曰凡星五者皆身与物接所不能无而亦既有当然之则矣今曰一有所向便为偏倚而身不修则是必其接物之际此心漠然都无亲踈之等尊贱之别然后得免于偏也且心既正矣则冝其身之无不修今乃犹有若是之偏何哉曰不然也此章之义实承上章其立文命意大抵相似盖以为身与事接而后或有所偏非以为一与事接而必有所偏所谓心正而后身修亦曰心得其正乃能修身非谓此心一正则身不待检而自修也○曰亲爱贱恶畏敬哀矜固人心之所宜有若夫敖惰则凶徳也曽谓本心而有如是之则哉曰敖之为凶徳也正以其先有是心不度所施而无所不敖尔若因人之可敖而敖之则是常情所宜有而事理之当然也今有人焉其亲且旧未至于可亲而爱也其位与徳未至于可畏而敬也其穷未至于可哀而其恶未至于可贱也其言无足去取而其行无足是非也则视之泛然如涂之人而已尔又其下者则夫子之取瑟而歌孟子之隐几而卧盖亦因其有以自取而非吾故有敖之之意亦安得而遽谓之凶徳哉又况此章之指乃为虑其因有所重而陷于一偏者发其言虽曰有所敖惰而其意则正欲人之于此更加详审虽曰所当敖惰而犹不敢肆其敖惰之心也亦何病哉○或问正心章説忿懥恐惧好乐忧患与夫修身章説亲爱贱恶畏敬哀矜敖惰如何曰是心卓然立乎此数者之外则平正而不偏辟自外来者必不能以动其中自内出者必不至于溺于彼或问畏敬如何曰如家人有严君焉吾之所当畏敬者也然当不义则争之若过于畏敬而从其令则陷于偏矣若夫贱恶者固当贱恶然或有长处亦当知之下文所谓好而知其恶恶而知其美者天下鲜矣此是指防人偏处最切当○问正心章既説忿懥四者而修身章又説之其所亲爱之类是如何曰忿懥等是心与物接时事亲爱等是身与物接时事○亲爱贱恶畏敬哀矜敖惰各自有当然之则只不可偏如人饥而食食才过些子便是偏渇而饮饮才过些子便是偏如爱其人之善若爱之过则不知其恶便是因其所重而陷于所偏恶恶亦然下面説人莫知其子之恶莫知其苗之硕上面许多偏病不除必至于此○人之其所亲爱而辟焉如父子是当主于爱然父有不义子不可以不争如为人父虽是止于慈若一向辟将去则子有不肖亦不知责而教焉不可人之其所贱恶而辟焉人固自有一种可厌者然犹未至于可贱恶处或尚可教若一向辟将去便贱恶他也不得人之其所畏敬而辟焉如事君固是畏敬他然説大人则藐之又不甚畏敬也孟子此语虽稍麤然古人正救其恶与陈善闭邪责难于君也只管畏敬不得○或问之其所亲爱哀矜畏敬而辟焉莫是君子用心过于厚否先生曰此可将来观过知仁处説不可将来此説盖不必论近厚近薄大抵一切事只是才过便不得观过知仁乃是因此见其用心之厚故可知其仁然过则终亦未是也大凡读书须要先识认他本文是説个甚麽须全做不曽识他相似虚心认他字字分明复更看数过自然会熟见得分明○问齐家段辟作僻曰人情自有偏处所亲爱莫如父母至于父母有当几谏处岂可以亲爱而忘正救所敬畏莫如君父至于所当直言正谏岂可専持敬畏而不敢言○问敖惰恶徳也岂君子冝有曰读书不可泥且当看其大意○问人之其所亲爱贱恶畏敬哀矜敖惰而辟焉章句曰人于五者本有当然之则窃谓则之为言法也性之所固有事之所当然而不可易者也然敖之与惰则气习之所为实为恶徳非性之所有若比之四者而言则是性有善恶至若哀矜之形正良心苗裔偏于哀矜不失为仁徳之厚又何以为身不修而不可以齐其家者乎先生曰敖惰谓如孔子之不见孺悲孟子不与王驩言哀矜谓如有一般大奸大恶方欲治之被他哀鸣恳告却更恕之道夫曰这只是言流为姑息之意曰这便是哀矜之不得其正处○问之其所敖惰而辟焉君子亦有敖惰于人者乎曰人自有苟贱可厌弃者○问大学释修身齐家章不言修身何也荅曰好而不知其恶恶而不知其美是以好为恶以曲为直可谓之修身乎○问正心修身章后注云此亦当通上章推之盖意或不诚则无能实用其力以正其心者窃谓意既能诚则复何所待于用力先生曰大学所以有许多节次正欲学者逐节用工非如一无节之竹使人才能格物则便到平天下也夫人盖有意诚而心未正者故于忿懥恐惧等事诚不可不随事而排遣也盖有心正而身未修者故于好恶之间诚不可不随人而节制也至于齐家以下皆是教人节节省察用功故经序但言心正者必自诚意而来修身者必自正心而来非谓意既诚而心无事乎正心既正而身无事乎修也○大学如正心意已説尽了至修身章又从头説起至齐家治国章又依前説教他何也盖要节节去照管不成却説自家在这里心正身修了便都只听其自治】

　　右传之八章释脩身齐家

　　所谓治国必先齐其家者其家不可教而能教人者无之故君子不出家而成教于国孝者所以事君也弟者所以事长也慈者所以使众也【弟去声长上声○身脩则家可教矣孝弟慈所以脩身而教于家者也然而国之所以事君事长使众之道不外乎此此所以家齐于上而教成于下也】康诰曰如保赤子心诚求之虽不中不逺矣未有学养子而后嫁者也【中去声○此引书而释之又明立教之本不假强为在识其端而推广之耳】一家仁一国兴仁一家让一国兴让一人贪戾一国作乱其机如此此谓一言偾事一人定国【偾音奋○一人谓君也机发动所由也偾覆败也此言教成于国之效】尧舜帅天下以仁而民从之桀纣帅天下以暴而民从之其所令反其所好而民不从是故君子有诸己而后求诸人无诸己而后非诸人所藏乎身不恕而能喻诸人者未之有也【好去声○此又承上文一人定国而言有善于己然后可以责人之善无恶于己然后可以正人之恶皆推己以及人所谓恕也不如是则所令反其所好而民不从矣喻晓也】故治国在齐其家【通结上文】诗云桃之夭夭其叶蓁蓁之子于归冝其家人冝其家人而后可以教国人【夭平声蓁音臻○诗周南桃夭之篇夭夭少好貌蓁蓁美盛貌兴也之子犹言是子此指女子之嫁者而言也妇人谓嫁曰归冝犹善也】诗云冝兄冝弟冝兄冝弟而后可以教国人【诗小雅蓼萧篇】诗云其仪不忒正是四国其为父子兄弟足法而后民法之也【诗曹风鸤鸠篇忒差也】此谓治国在齐其家【此三引诗皆以咏叹上文之事而又结之如此其味深长最冝潜玩○孝者所以事君弟者所以事长慈者所以使众此道理皆是我家里做成了天下人看着自能如此不是我推之于国○心诚求之者求赤子之所欲也于民亦当求其有不能自逹此是推其慈防之心以使众也○问有诸己而后求诸人先生云只从头读来便见得分晓这个只是躬自厚而薄责于人攻其恶无攻人之恶○或问有诸己而后求诸人无诸己而后非诸人先生曰此是退一歩説犹言温故知新而可以为人师以明未能如此则不可如此非谓温故知新便要求为人师也然此意正为治国者言必先治国禁人为恶而欲人为善便是求诸人非诸人然须是在已有善无恶方可求人非人也或问范忠宣以恕己之心恕人此语固有病但上文先言以责人之心责己则连下句亦未害先生曰上句自好下句自不好盖才説恕己便己不是若横渠云以爱己之心爱人则尽仁以责人之心责己则尽道语便不同盖恕己与爱己字不同大凡知道君子发言自别近观圣贤言语与后世人言语自不同此学者所以贵于知道也○问所藏乎身不恕处恕字还只就接物上説如何曰是就接物上见得忠只是实心直是真实不伪到应接事物也只是推这个心去直是忠方能恕若不忠便无本领了更把甚麽去及物程先生説道维天之命于穆不已忠也便是实理流行乾道变化各正性命恕也便是实理及物问恁地説又与夫子之道忠恕而已矣之忠恕相似曰只是一个忠恕岂有二样圣人与常人忠恕也不甚相逺○治国章乃责人之恕平天下章乃爱人之恕○因讲礼让为国曰一家仁一国兴仁一家让一国兴让自家礼让有以感之故民亦如此兴起自家好争利却责民间礼让如何得他应东坡防别敦教化中一段説得也好虽説得麤道理却是如此看道理不要妙只就麤处説得出便是如今官司不防制民之产民自去买田又取他牙税钱古者羣饮者段今置官诱民饮酒惟恐其不来如何得民兴于善○问齐家治国之道断然是父子兄弟足法而后人法之然尧舜不能化其子而周公则上见疑于君下不能和其兄弟是如何曰圣人是论其常尧舜是处其变看他烝烝又不格奸至于瞽瞍底豫便是他有以处那变处○或问先吏部説有诸己而后求诸人无诸己而后非诸人曰这便是説寻常人若自家有诸己又何必求责于人攻其恶毋攻人之恶至于大学之説是有天下国家者势不可以不责他然又须自家有诸己然后可以求人之善无诸己然后可以非人之恶○范忠宣公恕己之心恕人这一句自好只是圣贤説恕不曽如是倒説了不若横渠説以责人之心责己爱己之心爱人则是见他人不善我亦当无是不善我有是善亦要他人有是善推此计度之心此乃恕也于己不当下恕字】

　　右传之九章释齐家治国

　　所谓平天下在治其国者上老老而民兴孝上长长而民兴弟上恤孤而民不倍是以君子有絜矩之道也【长上声弟去声倍与背同絜胡结反○老老所谓老吾老也兴谓有所感发而兴起也孤者防而无父之称絜度也矩所以为方也言此三者上行下效捷于影响所谓家齐而国治也亦可以见人心之所同而不可使有一夫之不获矣是以君子必当因其所同推以度物使彼我之间各得分愿则上下四旁均齐方正而天下平矣】所恶于上毋以使下所恶于下毋以事上所恶于前毋以先后所恶于后毋以从前所恶于右毋以交于左所恶于左毋以交于右此之谓絜矩之道【恶先并去声○此覆解上文絜短二字之义如不欲上之无礼于我则必以此度下之心而亦不敢以此无礼使之不欲下之不忠于我则必以此度上之心而亦不敢以此不忠事之至于前后左右无不皆然则身之所处上下四旁长短广狭彼此如一而无不方矣彼同有是心而兴起焉者又岂有一夫之不获哉所操者约而所及者广此平天下之要道也故章内之意皆自此而推之】诗云乐只君子民之父母民之所好好之民之所恶恶之此之谓民之父母【乐音洛只音纸好恶并去声下并同○诗小雅南山有台之篇只语助辞言能絜矩而以民心为己心则是爱民如子而民爱之如父母矣】诗云节彼南山维石岩岩赫赫师尹民具尔瞻有国者不可以不慎辟则为天下僇矣【节读为截辟读为僻僇与戮同○诗小雅节南山之篇节截然髙大貌师尹周大师尹氏也具俱也辟偏也言在上者人所瞻仰不可不谨若不能絜矩而好恶狥于一己之偏则身弑国亡为天下之大戮矣】诗云殷之未丧师克配上帝仪监于殷峻命不易道得众则得国失众则失国【丧去声仪诗作冝峻诗作骏易去声○诗文王篇师众也配对也配上帝言其为天下君而对乎上帝也监视也峻大也不易言难保也道言也引诗而言此以结上文两节之意有天下者能存此心而不失则所以絜矩而与民同欲者自不能已矣】是故君子先慎乎徳有徳此有人有人此有土有土此有财有财此有用【先谨乎徳承上文不可不谨而言徳即所谓明徳有人谓得众有土谓得国有国则不患无财用矣】徳者本也财者末也【本上文而言】外本内末争民施夺【人君以徳为外以财为内则是争鬬其民而施之以刼夺之教也盖财者人之所同欲不能絜矩而欲专之则民亦起而争夺矣】是故财聚则民散财散则民聚【外本内末故财聚争民施夺故民散反是则有徳而有人矣】是故言悖而出者亦悖而入货悖而入者亦悖而出【悖布内反○悖逆也此以言之出入明货之出入也自先谨乎徳以下至此又因财货以明能絜矩与不能者之得失也】康诰曰惟命不于常道善则得之不善则失之矣【道言也因上文引文王诗之意而申言之其丁寜反覆之意益深切矣】楚书曰楚国无以为寳惟善以为寳【楚书楚语言不寳金玉而寳善人也】舅犯曰亡人无以为寳仁亲以为寳【舅犯晋文公舅狐偃字子犯亡人文公时为公子出亡在外也仁爱也事见檀弓此两节又明不外本而内末之意】秦誓曰若有一个臣断断兮无他技其心休休焉其如有容焉人之有技若己有之人之彦圣其心好之不啻若自其口出寔能容之以能保我子孙黎民尚亦有利哉人之有技媢疾以恶之人之彦圣而违之俾不通寔不能容以不能保我子孙黎民亦曰殆哉【个古贺反书作介断丁乱反媢音冒○秦誓周书断断诚一之貌彦美士也圣通明也尚庶几也媢忌也违拂戾也殆危也】唯仁人放流之迸诸四夷不与同中国此谓唯仁人为能爱人能恶人【迸读为屏古字通用○迸犹逐也言有此媢疾之人妨贤而病国则仁人必深恶而痛絶之以其至公无私故能得好恶之正如此也】见贤而不能举举而不能先命也见不善而不能退退而不能逺过也【命郑氏云当作慢程子云当作怠未详孰是逺去声○若此者知所爱恶矣而未能尽爱恶之道盖君子而未仁者也】好人之所恶恶人之所好是谓拂人之性菑必逮夫身【菑古灾字夫音扶○拂逆也好善而恶恶人之性也至于拂人之性则不仁之甚者也自秦誓至此又皆以申言好恶公私之极以明上文所引南山有台节南山之意】是故君子有大道必忠信以得之骄泰以失之【君子以位言之道谓居其位而修己治人之术发已自尽为忠循物无违谓信骄者矜髙泰者侈肆此因上所引文王康诰之意而言章内三言得失而语益加切盖至此而天理存亡之几决矣】生财有大道生之者众食之者寡为之者疾用之者舒则财恒足矣【恒胡登反○吕氏曰国无游民则生者众矣朝无幸位则食者寡矣不夺农时则为之疾矣量入为出则用之舒矣愚按此因有土有财而言以明足国之道在乎务本而节用非必外本内末而后财可聚也自此以至终篇皆一意也】仁者以财发身不仁者以身发财【发犹起也仁者散财以得民不仁者亡身以殖货】未有上好仁而下不好义者也未有好义其事不终者也未有府库财非其财者也【上好仁以爱其下则下好义以忠其上所以事必有终而府库之财无悖出之患也】孟献子曰畜马乗不察于鸡豚伐冰之家不畜牛羊百乘之家不畜聚敛之臣与其有聚敛之臣寜有盗臣此谓国不以利为利以义为利也【畜许六反乘敛并去声○孟献子鲁之贤大夫仲孙蔑也畜马乘士切试为大夫者也伐冰之家卿大夫以上丧祭用冰者也百乘之家有采地者也君子寜亡己之财而不忍伤民之力故寜有盗臣而不畜聚敛之臣此谓以下释献子之言也】长国家而务财用者必自小人矣彼为善之小人之使为国家菑害并至虽有善者亦无如之何矣此谓国不以利为利以义为利也【长上声彼为善之此句上下疑有阙文误字○自由也言由小人导之也此一节深明以利为利之害而重言以结之其丁寜之意切矣○问平天下在治其国章曰此三节见上行下效理之必然又以见人心之所同是以君子有絜矩之道所以以己之心度人之心使皆得以自尽其兴起之善心若不絜矩则虽躬行于上使彼有是兴起之善心而不可得遂亦徒然也又曰因何恁地上行下效盖人心之同然所以絜矩之道我要恁地也使彼有是心者亦得恁地全章大意只反覆説絜矩如专利于上急征横敛民不得以自养我这里虽能兴起其善心济甚事若此类皆是不能絜矩○问上老老而民兴孝下面便接是以君子有絜矩之道也似不相续知何曰这个便是相续絜矩是四面均平底道理教他各得老其老各得长其长各得防其防不成自家老其老教他不得老其老长其长教他不得长其长防其防教他不得防其防便不得○上面説人心之所同者既如此是以君子见人之心与已之心同故必以己心度人之心使皆得其平下面方説所以絜矩○问絜矩曰上之人老老长长恤孤则下之人兴孝兴弟不倍此是説上行下效到絜矩处是就政事上言若但兴起其善心而不有以使之得遂其心则虽能兴起终亦徒然如政烦赋重不得以养其父母又安得以遂其善心须是推己之心以及于彼使之仰足以事父母俯足以畜妻子方得如诗里説大夫行役无期度不得以养其父母到得使下也须教他外无怨始得○为国絜矩之大者又在于财用所以后面只管説财○问前后左右何指先生曰譬如交代官相似前官之待我者既不善吾毋以前官之所以待我者待后政也左右如东邻西邻以邻国为壑是所恶于左而以交于右也俗语所谓将心比心如此则各得其平矣○问章句中所谓絜矩之道是使之各得尽其心而无不平也如何曰此是推本上老老而民兴孝上长长而民兴弟上恤孤而民不倍须是留那地位使人各得自尽其孝弟不倍之心如八十者其家不从政废疾非人不养者一子不从政是使其各得自尽也又如生聚蕃息无令父子兄弟离散之类○所谓絜矩者如以诸侯言之上有天子下有大夫天子扰我使我不得行其孝悌我亦当察此不可有以扰其大夫使大夫不得行其孝悌且如自家有一丈地左家有一丈地右家有一丈地左家侵着我五尺地是不矩我必去説他取我五尺我若侵着右家五尺地亦是不矩合当还右家只是上也方下也方左也方右也方前也方后也方不相侵越亚夫曰务使上下四方一齐方不侵过他人地歩曰然○问论平天下而言财利者何也荅曰天下之所以不平者皆因此也○问絜矩之道是广其仁之用否先生曰此乃求仁工夫此处正要着力若仁者则是举而措之不待絜矩而自无不平者矣○问尽得絜矩是仁之道恕之道曰未可説到那里且理防絜矩是如何曰此是我不欲人之加诸我吾亦欲无加诸人意否曰此是两人须把三人看便见人莫不有在我之上者莫不有在我之下者如亲在我之上子孙在我之下我欲子孙孝于我而我却不能孝于亲我欲亲慈于我而我却不能慈于子孙便是一畔长一畔短不是絜矩○君子先慎乎徳一条徳便是明徳之徳自家若意诚心正身修家齐了则天下之人安得不归于我如汤武之东征西怨则自然有人有土○断断者是絜矩媢疾者是不能唯仁人放流之是大能絜矩底人见贤而不能举举而不能先是稍能絜矩好人之所恶者是大不能絜矩○问仁者以财发身曰不是特地散财以取名买数人来奉己只是不私其有则人自归之而身自尊只是言其散财之效如此○问未有上好仁而下不好义如何上仁而下便义曰这只是一个在上便唤做仁在下便唤做义在父便谓之慈在子便谓之孝真卿曰也只如孝慈则忠曰然○如食禄之家又畜鸡豚牛羊却是与民争利便是不絜矩所以道以义为利者义以方外也○问絜矩以好恶财用媢疾彦圣为言何也荅曰如桑羊聚许多财以奉武帝之好若是絜矩底人必思许多财物必是侵过着民底满得我好民必恶言财用者盖如自家在一郷之闲却专其利便是侵过着他底便是不絜矩言媢疾彦圣者盖有善人则合当举之使之各得其所今则不举他便失其所是侵善人之分便是不絜矩此特言其好恶财用之类当絜矩事事亦当絜矩○问自致知至于平天下其道至备其节目至详且悉而反覆于终篇者乃在于财利之説得非义利之辨其事尤难而至善之止于此尤不可不谨欤曰此章大防是专从絜矩上来盖财者人之所同好也而我欲专其利则民有不得其所好者矣大扺有国有家所以生起祸乱皆是从这里来道夫云古注絜音户结反云结也曰作结字解亦自得盖荀子庄子注云絜围束也是将一物围束以为之则也又曰某十二三岁时见范文正所言如此他甚自喜以为先儒所未甞到也】

　　右传之十章释治国平天下【此章之义务在与民同好恶而不专其利皆推广絜矩之意也能如是则亲贤乐利各得其所而天下平矣】凡传十章前四童统论纲领指趣后六章细论条目功夫

　　其第五章乃明善之要第六章乃诚身之本在初学尤为当务之急读者不可以其近而忽之也

　　大学集编卷下

<经部,四书类,四书集编__中庸集编>

　　钦定四库全书

　　中庸章句序　　　　　　宋　真德秀　撰

　　中庸何为而作也子思子忧道学之失其传而作也盖自上古圣神继天立极而道统之传有自来矣其见于经则允执厥中者尧之所以授舜也人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中者舜之所以授禹也尧之一言至矣尽矣而舜复益之以三言者则所以明夫尧之一言必如是而后可庶防也盖尝论之心之虚灵知觉一而已矣而以为有人心道心之异者则以其或生于形气之私或原于性命之正而所以为知觉者不同是以或危殆而不安或微妙而难见耳然人莫不有是形故虽上智不能无人心亦莫不有是性故虽下愚不能无道心二者杂于方寸之间而不知所以治之则危者愈危微者愈微而天理之公卒无以胜夫人欲之私矣精则察夫二者之间而不杂也一则守其本心之正而不离也从事于斯无少间断必使道心常为一身之主而人心每听命焉则危者安微者着而动静云为自无过不及之差矣夫尧舜禹天下之大圣也以天下相传天下之大事也以天下之大圣行天下之大事而其授受之际丁宁告戒不过如此则天下之理岂有以加于此哉自是以来圣圣相承若成汤文武之为君臯陶伊傅周召之为臣既皆以此而接夫道统之传若吾夫子则虽不得其位而所以继徃圣开来学其功反有贤于尧舜者当是时见而知之者惟顔氏曽氏之传得其宗及曽氏之再传而复得夫子之孙子思则去圣逺而异端起矣子思惧夫愈乆而愈失其真也于是推本尧舜以来相传之意质以平日所闻父师之言更互演绎作为此书以诏后之学者盖其忧之也深故其言之也切其虑之也逺故其説之也详其曰天命率性则道心之谓也其曰择善固执则精一之谓也其曰君子时中则执中之谓也世之相后千有余年而其言之不异如合符节歴选前圣之书所以提挈纲维开示蕴奥未有若是其明且尽者也自是而又再传以得孟氏为能推明是书以承先圣之统及其没而遂失其传焉则吾道之所寄不越乎言语文字之间而异端之説日新月盛以至于老佛之徒出则弥近理而大乱真矣然而尚幸此书之不泯故程夫子兄弟者出得有所考以续夫千载不传之绪得有所据以斥夫二家似是之非盖子思之功于是为大而微程夫子则亦莫能因其语而得其心也惜乎其所以为説者不传而凡石氏之所辑録仅出于其门人之所记是以大义虽明而微言未析至其门人所自为説则虽颇详尽而多所发明然倍其师説而淫于老佛者亦有之矣熹自早嵗即尝受读而窃疑之沈潜反复盖亦有年一旦恍然似有以得其要领者然后乃敢会众説而折其中既为定着章句一篇以竢后之君子而一二同志复取石氏书删其繁乱名以辑略且记所尝论辨取舎之意别为或问以附其后然后此书之防支分节解脉络贯通详略相因巨细毕举而凡诸説之同异得失亦得以曲畅旁通而各极其趣虽于道统之传不敢妄议然初学之士或有取焉则亦庶乎行逺升髙之一助云尔淳熙已酉春三月戊申新安朱熹序

　　中庸章句序

　　钦定四库全书

　　中庸集编卷上　　　　　宋　真德秀　撰

　　中庸【朱子曰中者不偏不倚无过不及之名庸平常也】

　　【或问名篇之义程子专以不偏为言吕氏专以无过不及为説二者固不同矣子乃合而言之何也曰中一名而有二义程子固言之矣今以其説推之不偏不倚云者程子所谓在中之义未发之前无所偏倚之名也无过不及者程子所谓中之道也见诸行事各得其中之名也盖不偏不倚犹立而不近四旁心之体地之中也无过不及犹行而不先不后理之当事之中也故于未发之大本则取不偏不倚之名于己发而时中则取无过不及之义语固各有当也然方其未发虽未有无过不及之可名而所以为无过不及之本体实在于是及其发而得中也虽其所主不能不偏于一事然其所以无过不及者是乃无偏倚者之所为而于一事之中亦未尝有所偏倚也故程子又曰言和则中在其中言中则喜怒哀乐在其中而吕氏亦云当其未发此心至虚无所偏倚故谓之中以此心而应万物之变无徃而非中矣是则二义虽殊而实相为体用此愚于名篇之义所以不得取此而遗彼也○曰庸字之义程子以不易言之而子以为平常何也曰唯其平常故可常而不可易若惊世骇俗之事则可暂而不得为常矣二説虽殊其致一也但谓之不易则必要于乆而后见不若谓之平常则直验于今之无所诡异而其常乆而不可易者可兼举也况中庸之云上与髙明为对而下与无忌惮者相反其曰庸徳之行庸言之谨又以见夫虽细微而不敢忽则其名篇之义以不易而为言者又孰若平常之为切乎曰然则所谓平常将不为浅近苟且之云乎曰不然也所谓平常亦曰事理之当然而无所诡异云尔是固非有甚髙难行之事而亦岂同流合污之谓哉既曰当然则君臣父子日用之常推而至于尧舜之禅授汤武之放伐其变无穷亦无适而非平常矣○曰此篇首章先明中和之义次章乃及中庸之説至其名篇乃不曰中和而曰中庸者何哉曰中和之中其义虽精而中庸之中实兼体用且其所谓庸者又有平常之理焉则比之中和所该者尤广而于一篇大指精粗本末无所不尽此其所以不曰中和而曰中庸也问名篇之义曰中者不偏不倚无过不及之名兼此二义包括方尽所以名篇者本是取时中之中然所以能时中者盖有那未发之中在所以先説未发之中然后又説君子之时中○未发之中是体时中之中是用○中庸之中是兼以发而中节无过不及者得名故周子曰惟中者和也中节也天下之达道也若不识得此理则周子之言更解不得○问程子以不易为庸先生以常为庸二説不同曰言常则不易在其中矣惟其常也所以不易如饮食之有五谷衣服之有布帛若是竒羞异味锦绮组绣不乆便须厌了庸固是定理若直解为定又却不是得平常意思今以平常言定理在其中矣○问以不偏不倚无过不及説中乃是精密切至之语而以平常説庸恰似不相黏着曰此其所以黏着盖縁处得极精极密只是如此平常若有些子差异便不是精密便不是中庸○中庸只是一个道理以其不偏不倚故谓之中以其不差异可常行故谓之庸未有中而不庸者亦未有庸而不中者惟中故平常尧授舜舜授禹都是当其时合如此做做得来恰好所谓中也中即平常也不如此便非中便不是平常以至汤武之事亦然又如当盛夏极暑时须饮冷就凉衣葛挥扇此便是中便是平常当隆冬盛寒时须饮汤密室重裘拥火此便是中便是平常若极暑时重裘拥火盛寒时衣葛挥扇更是差异便是失其中矣○中庸该得中和之义庸是见于事和是发于心庸该得和】

　　子程子曰不偏之谓中不易之谓庸中者天下之正道庸者天下之定理此篇乃孔门传授心法子思恐其乆而差也故笔之于书以授孟子其书始言一理中散为万事末复合为一理放之则弥六合卷之则退藏于密其味无穷皆实学也善读者玩索而有得焉则终身用之有不能尽者矣【又曰中庸之书虽是杂记更不分精粗一滚説了今人语道多説髙便遗却卑説本便遗却末○张子曰学者信书且须信论孟诗书无舛杂如中庸大学出于圣门无可疑者又曰学者如中庸文字辈直须句句理防过使其互相发明○吕氏曰中庸之书圣门学者尽心以知性躬行以尽性始卒不越乎此书孔子传之曾子曽子传之子思子思述所授之言以着于篇故此书所论皆圣人之绪言入徳之大要也又曰中庸之书学者所以进徳之要本末具备矣○山杨氏曰中庸为书微极乎性命之际幽尽乎鬼神之情广大精微无不毕举而独以中庸名书何也曰予闻之师曰不偏之谓中不易之谓庸中者天下之正道庸者天下之定理推是言也则其所以名篇者义可知也世之学者智不足以知此而妄意圣人之微言故物我异观天人殊归而髙明中庸之学始二致矣谓髙明者所以处已而同乎天中庸者所以应物而同乎人则圣人所以处已者常过乎中而与不及者无以异矣为是説者奚足以议圣学哉】

　　天命之谓性率性之谓道脩道之谓教【命犹令也性即理也天以隂阳五行化生万物气以成形而理亦赋焉犹命令也于是人物之生因各得其所赋之理以为健顺五常之徳所谓性也率循也道犹路也人物各循其性之自然则其日用事物之间莫不各有当行之路是则所谓道也脩品节之也性道虽同而气禀或异故不能无过不及之差圣人因人物之所当行者而品节之以为法于天下则谓之教若礼乐刑政之属是也盖人之所以为人道之所以为道圣人之所以为教原其所自无一不本于天而备于我学者知之则其于学知所用力而自不能己矣故子思于此首发明之读者所宜深体而黙识也○或问天命之谓性率性之谓道脩道之谓教何也曰此先明性道教之所以名以见其本皆出乎天而实不外于我也天命之谓性言天之所以命乎人者是则人之所以为性也盖天之所以赋与万物而不能自已者命也吾之得乎是命以生而莫非全体者性也故以命言之则曰元亨利贞而四时五行庶类万化莫不由是而出以性言之则曰仁义礼智而四端五典万物万事之理无不统于其间盖在天在人虽有性命之分而其理则未尝不一在人在物虽有气禀之异而其理则未尝不同此吾之性所以纯粹至善而非若荀扬韩子之所云也率性之谓道言循其所得乎天以生者则事事物物莫不自然各有当行之路是则所谓道也盖天命之性仁义礼智而已循其仁之性则自父子之亲以至于仁民爱物皆道也循其义之性则自君臣之分以至于敬长尊贤亦道也循其礼之性则恭敬辞让之节文皆道也循其智之性则是非邪正之分别亦道也盖所谓性者无一理之不具故所谓道者不待外求而无所不备所谓性者无一物之不得故所谓道者不假人为而无所不周虽鸟兽草木之生仅得形气之偏而不能有以通贯乎全体然其知觉运动荣悴开落亦皆循其性而各有自然之理焉至于虎狼之父子蜂蚁之君臣豺之报本雎鸠之有别则其形气之所偏又反有以存其义理之所得尤可以见天命之本然初无间隔而所谓道者亦未尝不在是也是岂有待于人为而亦岂人之所得为哉修道之谓教言圣人因是道而品节之以立法垂训于天下是则所谓教也盖天命之性率性之道皆理之自然而人物之所同得者也人虽得其形气之正然其清浊厚薄之禀亦有不能不异者是以贤智者或失之过愚不肖者或不能及而得于此者亦或不能无失于彼是以私意人欲或生其间而于所谓性者不免有所昬蔽错杂而无以全其所受之正性有不全则于所谓道者因亦有所乖戾舛逆而无以适乎所行之宜惟圣人之心清明纯粹天理浑然无所亏阙故能因其道之所在而为之品节防范以立教于天下使夫过不及者有以取中焉盖有以辨其亲防之杀而使之各尽其情则仁之为教立矣有以别其贵贱之等而使之各尽其分则义之为教行矣为之制度文为使之有以守而不失则礼之为教得矣为之开导禁止使之有以别而不差则知之为教明矣夫如是是以人无智愚事无大小皆得有所持循据守以去其人欲之私而复乎天理之正推而至于天下之物则亦顺其所欲违其所恶因其材质之宜以致其用制其取用之节以遂其生皆有政事之施焉此则圣人所以财成天地之道而致其弥缝辅賛之功然亦未始外乎人之所受乎天者而强为之也子思以是三言着于篇首虽曰姑以释夫三者之名义然学者能因其所指而反身以验之则其所知岂独名义之间而已哉盖有得乎天命之説则知天之所以与我者无一理之不备而释氏所谓空者非性矣有以得乎率性之説则知我之所得乎天者无一物之不该而老氏所谓无者非道矣有以得乎修道之説则知圣人之所以教我者莫非因其所固冇而去其所本无背其所至难而从其所甚易而凡世儒之训诂辞章管啇之权谋功利佛老之清净寂灭与夫百家众技之支离偏曲皆非所以为教矣由是以往因其所固有之不可昧者而益致其学问思辨之功因其所甚易之不能已者而益致其持守推行之力则夫天命之性率性之道岂不昭然日用之间而脩道之教又将由我而复立矣○曰率性之説不同孰为是邪曰程子之论率性正就私意人欲未萌之处指其自然发见各有条理者而言以见道之所以得名非指脩为而言也吕氏良心之发以下至安能致是一节亦甚精密但谓人虽受天地之中以生而梏于形体又为私意小知所挠故与天地不相似而发不中节必有以不失其所受乎天者然后为道则所谓道者又在修为之后而反由教以得之非复子思程子所指人欲未萌自然发见之意矣游氏所谓无容私焉则道在我杨氏所谓率之而已者似亦皆有吕氏之病也○天命之谓性是专言理虽气亦包在其中然説理意较多若云兼言气便説率性之谓道不去如太极虽不离乎隂阳而亦不杂乎隂阳○率性之谓道盖曰循万物自然之性之谓道此率字不是用力字伊川谓合而言之道也是此义○问率字曰只是循字循此理便是道○率性之谓道只是遀性去皆是道吕氏説以人行道若然则未行之前便不是道乎○问率性之谓道曰率非人率之也伊川解字亦只训循到吕与叔説循性而行则谓之道伊川以为非是至其言则曰循牛之性则不为马之性马之性不为牛之性乃知循性者是循其理之自然耳○性善只一般但人物气禀有异不可道无这理性是个浑沦物道是性中分泒条理随分泒条理去皆是道如穿牛鼻络马首皆是随他所通处仁义礼智物岂不有但偏耳随他性之所通处道皆无所不在○性与道相对则性是体道是用道便是在里面做出底道理○孟子説性善全是説理若中庸天命之谓性已是兼带人物而言○问率性之谓道通人物而言则修道之谓教亦通人物如服牛乗马不杀胎不殀夭斧斤以时入山林此是圣人教化不持在人伦上品节防范而及于物否曰也是如此所以谓之尽物之性但于人较详于物较畧人上较多物上较少○辑略程子曰言天之自然者谓之天道言天之付与万物者谓之天命○又曰民受天地之中以生天命之谓性也人之生也直意亦如此○又曰孟子曰仁者人也合而言之道也中庸所谓率性之谓道是也○生之谓性云云此谓天命也顺而循之则道也循此而修之各得其分则教也自天命以至于教我无加损焉此舜有天下而不与焉者也○又曰上天之载无声无臭其体则谓之易其理则谓之道修道则谓之教○道即性也若道外寻性性外寻道便不是○又曰生之谓性与天地之性同乎性字不可一防论生之谓性止训所禀受也天命之谓性此言性之理也今人言性柔缓性刚急皆生来如此此训所禀受也若性之理则无不善曰天者自然之理也○又曰告子云生之谓性凡天地所生之物须是谓之性皆谓之性则可于中却须分别牛之性马之性是他便只道一般如释氏説蠢动含灵皆有佛性如此则不可天命之谓性率性之谓道者天降是于下万物流形各正性命者是所谓性也循其性而不失是所谓道也此亦通人物而言循性者马则为马之性又不做牛底性牛则为牛之性又不为马底性此所谓率性也人在天地之间与万物同流天防时分别出是人是物修道之谓教此则专在人事○又曰率性之谓道率循也若言道不须先立下名义则茫茫地何处下手何处着心○又曰人须是自为善然又不可都不管他盖有教焉修道之谓教岂可不修○吕氏曰中者天道也天徳也降而在人人禀而受之是之谓性书曰惟皇上帝降衷于下民传曰民受天地之中以生此人性之所以必善故曰天命之谓性性与天道本无有异但人虽受天地之中以生而梏于蕞然之形体常有私意小知挠乎其间故与天地不相似所发遂至乎出入不齐而不中节如使所得于天者不丧则何患不中节乎故良心所发莫非道也在我者恻隐羞恶辞逊是非皆道也在彼者君臣父子夫妇兄弟朋友之交亦道也在物之分则有彼我之殊在性之分则合乎内外一体而已是皆人心所同然乃吾性之所固有随喜怒哀乐之所发则爱必有差等敬必有节文所感重者其应也亦重所感轻者其应也亦轻自斩至缌丧服异等而九族之情无所憾自王公至皁仪章异制而上下之分莫敢争非出于性之所有安能致是乎故曰率性之谓道○游氏曰天之所以命万物者道也而性者其道以生也因其性之固然而无容私焉则道在我矣此率性之谓道也若出于人为则非道矣夫知天命之谓性则孟子性善之説可见矣或曰性恶或曰善恶混或曰有三品皆非知天命者也○杨氏曰天命之谓性人欲非性也率性之谓道离性非道也性天命也命天理也道则性命之理而已孟子道性善盖原于此谓性有不善者诬天也性无不善则不可加损也无俟乎修焉率之而已扬雄谓学以修性非知性也故孔子曰尽性子思曰率性曰尊徳性孟子曰知性养性未尝言修也然则道其可修乎曰道者日用而不知也先王为之防范使过不及者取中焉所以教也谓之修者盖亦品节之而已○又曰性命道三者一体而异名初无二致也故在天曰命在人曰性率性而行曰道特所从言之异耳○又曰人性上不可添一物尧舜所以为万世法只是率性而已所谓率性循天理是也外边用讣用数假饶立得功业只是人欲之私与圣贤怍用天地悬隔】道也者不可须臾离也可离非道也是故君子戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻【离去声○道者日用事物当行之理皆性之徳而具于心无物不有无时不然所以不可须臾离也若其可离则为外物而非道矣是以君子之心常存敬畏虽不见闻亦不敢忽所以存天理之本然而不使离于须防之顷也】莫见乎隐莫显乎微故君子慎其独也【见音现○隐暗处也微细事也独者人所不知而已所独知之地也言幽暗之中细微之事迹虽未形而防则己动人虽不知而已独知之则是天下之事无有着见明显而过于此者是以君子既常戒惧而于此尤加谨焉所以遏人欲于将萌而才使其滋长于隐微之中以至离道之远也○或问既曰道也者不可须臾离也可离非道也是故君子戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻矣而又曰莫见乎隐莫显乎微故君子慎其独也何也曰此因论率性之道以明由教而入者其始当如此盖两事也其先言道不可离而君子必戒谨恐惧乎其所不睹不闻者所以言道之无所不在无时不然学者当无须臾毫忽之不谨而周防之以全其本然之体也又言莫见乎隐莫显乎微而君子必谨其独者所以言隐微之间人所不见而已独知之则其事之纎悉无不显著又有甚于他人之知者学者尤当随其念之方萌而致察焉以谨其善恶之防也盖所谓道者率性而已性无不有故道无不在大而父子君臣小而动静食息不假人力之为而莫不各有当然不易之理所谓道也是乃天下人物之所共由充塞天地贯彻古今而取诸至近则常不外乎吾之一心循之则治失之则乱盖无须臾之顷可得而暂离也若其可以暂合暂离而于事无所损益则是人力私智之所为者而非率性之谓矣圣人之所修以为教者因其不可离者而品节之也君子之所由以为学者因其不可离者而持守之也是以日用之间须臾之顷持守工夫一有不至则所谓不可离者虽未尝】【不在我而人欲间之则亦判然二物而不相管矣是则虽曰有人之形而其违禽兽也何逺哉是以君子戒慎乎其目之所不及见恐惧乎其耳之所不及闻了然心目之间常若见其不可离者而不敢有须臾之间以流于人欲之私而陷于禽兽之域若书之言防怨而曰不见是图礼之言事亲而曰听于无声视于无形盖不待】【其征于色发于声然后有以用其力也夫既已如此矣则又以谓道固无所不在而幽隐之间乃他人之所不见而已所独见道固无时不然而细微之事乃他人之所不闻而已所独闻是皆常情所忽以为可以欺天防人而不必谨者而不知吾心之灵皎如日月既已知之则其毫髪之间无所潜遁又有甚于他人之知矣又况既有是心藏伏之乆则其见于声音容貌之间发于行事施为之实必有暴着而不可掩者又不止于念虑之差而已也是以君子既戒惧乎耳目之所不及则此心常明不为物蔽而于此尤不敢不致其谨焉必使其防微之际无一毫人欲之萌而纯乎义理之发则下学之功尽善全美而无须臾之间矣二者相须皆反躬为己遏人欲存天理之实事盖体道之功莫有先于此者亦莫有切于此者故子思于此首以为言以见君子之学必由此而入也曰诸家之説皆以戒谨不睹恐惧不闻即为慎独之意子乃分之以为两事无乃破碎支离之甚邪曰既言道不可离则是无适而不在矣而又言莫见乎隐莫显子微则是切要之处尤在于隐微也既言戒谨不睹恐惧不闻则是无处而不谨矣又言谨独则是其所谨者尤在于独也是固不容于不异矣若其同为一事则其为言又何必若是之重复邪且此书卒章潜虽伏矣不愧屋漏亦两言之正与此相首尾但诸家皆不之察独程子尝有不愧屋漏与谨独是持养气象之言其于二者之间特加与字是固己分为两事而当时听者有未察耳曰子又安知不睹不闻之不为独乎曰其所不睹不闻者已之所不睹不闻也故上言道不可离而下言君子自其平常之处无所不用其戒惧而极言之以至于此也独者人之所不睹不闻也故上言莫见乎隐莫显乎微而下言君子之所谨者尤在于此幽隐之地也是其语势自相唱和各有血脉理甚分明如曰是两条者皆为谨独之意则是持守之功无所施于平常之处而专在幽隐之间也且难免于破碎之讥而其繁复偏滞而无所当亦甚矣○杨氏无适非道之云则善矣然其言似亦有未尽盖衣食作息视听举履皆物也其所以如此之义理准则乃道也若曰所谓道者不外乎物而人在天地之间不能违物而独立是以无适而不有义理之准则不可顷刻去之而不由则是中庸之防也若便指物以为道而人不能顷刻而离此百姓特日用而不知耳则是不唯昧于形而上下之别而堕于释氏作用是性之失且使学者误谓道无不在虽欲离之而不可得吾既知之则虽猖狂妄行亦无适而不为道则其为害将有不可胜言者不但文义之失而已也○问中庸曰道不可须臾离伊川却云存无不在道之心便是助长何也曰中庸所言是日用常行合做底道理如为人君止于仁为人臣止于敬为人子止于孝为人父止于慈与国人交止于信皆是不可己者伊川所言是为辟释氏而发盖释氏不理会常行之道只要空守着这一个物事便唤做道与中庸自不同○问杨氏所谓无适非道之云曰衣食动作只是物物之理乃道也将物便唤做道则不可且如这个椅子有四只脚可以坐此椅之理也若除去一只脚坐不得便失其椅之理矣形而上为道形而下为器就这形而下之器之中便冇那形而上之道若便将形而下之器作形而上之道则不可天地中间上是天下是地中间有许多日月星辰山川草木人物禽兽此皆形而下之器也然这形而下之器之中便各有个道理此便是形而上之道所谓格物便是要就这形而下之器穷得形而上之道理而已如何便将形而下之器作形而上之道理得饥而食渇而饮日出而作入而息其所以饮食作息者皆道之所在也若便谓饮食作息者是道则不可与庞居士神通妙用运水搬柴之颂一般亦是此病如徐行后长与疾行先长都一般是行只是徐行后长方是道若疾行先长便不是道岂可説只认行底便是道神通妙用运水搬柴须是运得水是搬得柴是方是神通妙用若运得不是搬得不是如何是神通妙用佛家所谓作用是性便是如此他都不理会是和非只认得衣食作息视听举履便是道説我这个会説话底防作用底呌着便应底便是神通更不问道理如何儒家则须是就这上寻讨个道理方是道○又曰所谓不可离者谓道也若便以日用之间举止动作便是道则无所适而非道无时而非道然则君子何用恐惧戒慎何用更学道为为其不可离所以须是依道而行如人説话不成便以説话者为道须是有个仁义礼智始得若便以举止动作为道何用更説不可离得又曰大学所以説格物却不説穷理盖説穷理则似悬空无捉摸处只説格物则只就形而下之器上便寻形而上之道便见得这个原不相离所以只説格物天生蒸民有物有则所谓道者是如此何尝説物便是则山便只指物做则只是就这物上分精粗为物则如云目是物也目之视乃则也耳是物也耳之听乃则也殊不知目视耳听依旧是物其视之听之方是则也山又云伊尹之耕于莘野此农夫田父之所日用者而乐在是如此则世间伊尹甚多矣山説话大防有此病○戒谨不睹恐惧不闻即是道不可须臾离处○所不闻不睹非是合眼掩耳便是喜怒哀乐未发时只是凡事若未萌芽自家便先恁地戒谨恐惧常要提起此心使在这里便是防于未然不见是圗底意思○问戒谨恐惧只管如此又恐执持太过若不如此又恐都忘了中庸之言必有深防曰也有甚麽矜持只不要昬了他便是戒谨恐惧○戒谨恐惧不须説得太重只是常常提撕认得个物事常常存得不失了今人只见他説得四个字重便作临事惊恐看了如临深渊如履薄冰曾子也只是顺这道理常常恁地把捉去○若不用戒谨恐惧而此理常流通者惟天地与圣人耳圣人不勉而中不思而得从容中道亦只是此心常存理常明故能如此贤人所以异于圣人众人所以异于贤人亦只争这些子境界存与不存而已尝谓人无有极则处便是尧舜周孔不成説我是从容中道不要去戒谨恐惧他工夫亦自未尝得息○戒谨恐惧是未发然只做未发也不得便是所以养其未发只是耸然提起在这里这个未发底便常在何曽发或问戒惧是已思否曰思又别思是思索了戒谨恐惧正是防闲其未发或问即是持敬否曰亦是程子曰敬不是中只敬而无失则所以中敬而无失便是常敬这中底便常在○问中庸所谓戒谨恐惧大学所谓格物致知皆是为学知利行以下底説否曰固然然圣人亦未尝不戒谨恐惧惟圣罔念作狂惟狂克念作圣但圣人所谓念者自然之念狂者之念则勉强之念耳○问伊川鬼神凭依语言为莫见乎隐莫显乎微如何曰隐微之事在人心不可得而知却被他説出来岂非莫见乎隐莫显乎微盖鬼神只是气心中实有是事则感于气者自然发见昭著如此○黄灏云戒惧是统体做工夫谨独是又于其中紧要切处加工夫犹一经一纬而成帛先生以为然○问能存天理了则下面谨独以多了一截先生曰虽是存得天理临发时也须防检这便是他密处若只説存天理了更不谨独却是只用致中不用致和也又问致中是未动之前然谓之戒惧却是动了先生曰公莫看得戒谨恐惧太重了此只是略略收拾来便在这里伊川所谓道个敬字也不大段用得力孟子曰操则存操亦不是着力把持只是操一操便在这里如人之气呼便出吸便入○戒谨恐惧是事之未形处谨独是防之将然处○道不可须臾离言道之至广至大者莫见乎隐莫显乎微言道之至精至极者○方不闻不睹之时不惟人所不知自家亦未有所知若所谓独即人所不知而已所独知极是要戒惧自来人説不睹不闻与谨独只是一意无分别便不是○戒谨不睹恐惧不闻非谓于睹闻之时不戒惧也言虽不睹不闻之际亦致其谨则睹闻之际其谨可知此乃统同説承上道不可须臾离则是无时不戒惧也然下文谨独既专就已发上説则此段正是未发时工夫只得説不睹不闻也莫见乎隐莫显乎微故君子必谨其独上既统同説了此又就中有一念萌动处虽至隐微人所不知而已所独知尤当致谨如一片止水中间忽有一防动处此最要着工夫处　辑略程子曰一物不该非中也一事不为非中也一息不存非中也何哉为其偏而已矣故曰道也者不可须臾离也可离非道也修此道者戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻而已由是而不息焉则上天之载无声无臭可以驯致也○或问游宣徳记先生语云人能戒慎恐惧于不睹不闻之间则无声无臭可以驯致此説如何曰驯致渐进也然此亦大纲説固是自小以至大自修身可以至于尽性至命然其间有多少股数其所以至之之道当如何荀子曰始乎为士终乎为圣人今学者才读书便望为圣贤然中间至之之方更有多少荀子虽能如此説却以礼义为伪性为不善他自情性尚理会不得怎生到得圣人大抵以尧所行者欲力行之以多闻多见取之其所学者皆外也○曰道之外无物物之外无道是天地之间无适而非道也即父子而父子在所亲即君臣而君臣在所敬以至为夫妇为长幼为朋友无所为而非道此道所以不可须臾离也然则毁人伦去四大者其去于道也逺矣○又曰人只以耳目所见闻者为显见所不见者为隐微然不知理却甚显也且如昔人弹琴见螳蜋捕蝉而闻者以为有杀声杀在心而人闻其琴而知之岂非显乎人有不善自谓人不知之然天地之理甚着不可欺也○又曰不愧屋漏与慎独这是个持养底气象也○吕氏曰此章明道之要不可不诚道之在我犹饮食居处之不可去可去皆外物也诚以为己故不欺其心人心至灵一萌于思善与不善莫不知之他人虽明有所不与也故慎独者知为已而已○又曰率生之谓道则四端之在我者人伦之在彼者皆吾性命之理受乎天地之中所以立人之道不可须臾离也絶类离伦无意乎君臣父子者过而离乎此者也贼恩害义不知有君臣父子者不及而离乎此者也虽过不及有差而皆不可以行于世故曰可离非道也○杨氏曰夫盈天地之间孰非道乎道而可离则道有在矣譬之四方有定位焉适东则离乎西适南则离乎北斯则可杂也若夫无适而非道则乌得而离邪故寒而衣饥而食日出而乍晦而息耳目之视听手足之举履无非道也此百姓所以日用而不知伊尹耕于有莘之野以乐尧舜之道夫尧舜之道岂有物可玩而乐之乎即耕于有莘之野是已此农夫田父之所日用者而伊尹之乐有在乎是若伊尹所谓知之者也】喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之和中也者天下之大本也和也者天下之达道也【乐音洛中节之中去声○喜怒哀乐情也其未发则性也无所偏倚故谓之中发皆中节情之正也无所乖戾故谓之和大本者天命之性天下之理皆由此出道之体也达道者循性之谓天下古今之所共由道之用也此言性情之徳以明道不可离之意】致中和天地位焉万物育焉【致推而极之也位者安其所也育者遂其生也自戒惧而约之以至于至静之中无少偏倚而其守不失则极其中而天地位矣自谨独而精之以至于应物之处无少差谬而无适不然则极其和而万物育矣盖天地万物本吾一体吾之心正则天地之心亦正矣吾之气顺则天地之气亦顺矣故其效验至于如此此学问之极功圣人之能事初非有待于外而修道之教亦在其中矣是其一体一用虽有动静之殊然必其体立而后用有以行则其实亦非有两事也故于此合而言之以结上文之意○或问喜怒哀乐之未发谓之中云云何也曰此推本天命之性以明由教而入者其始之所发端终之所至极皆不外于吾心也盖天命之性万理具焉喜怒哀乐各有攸当方其未发浑然在中无所偏倚故谓之中及其发而皆得其当无所乖戾故谓之和谓之中者所以状性之徳道之体也以其天地万物之理无所不该故曰天下之大本谓之和者所以着情之正道之用也以其古今人物之所共由故曰天下之达道盖天命之性纯粹至善而具于人心者其体用之全本皆如此不以圣愚而有加损也然静而不知所以存之则天理昧而大本有所不立矣动而不知所以节之则人欲肆而达道有所不行矣惟君子自其不睹不闻之前而所以戒谨恐惧者愈严愈敬以至于无一毫之偏倚而守之常不失焉则为有以致其中而大本之立日以益固矣尤于隐微幽独之际而所以谨其善恶之防者愈精愈密以至于无一毫之差谬而行之每不违焉则为有以致其和而达道之行日以益广矣致者用力推致而极其至之谓致焉而极其至至于静而无一息之不中则吾心正而天地之心亦正故隂阳动静各止其所而天地于此乎位矣动而无一事之不和则吾气顺而天地之气亦顺故充塞无间欢欣交通而万物于此乎育矣此万化之本原一心之妙用圣神之能事学问之极功固有非始学所当议者然射者之的行者之归亦学者立志之初所当知也此章虽为一篇开卷之首然子思之言亦必至此而后已焉其防深矣然则中和果二物乎曰观其一体一用之名则安得不二察其一体一用之实则此为彼体彼为此用如耳目之能视听视听之由耳目初非有二物也曰天地位万物育诸家皆以其理言子独以其事论然则自古衰乱之出所以病乎中和者多矣天地之位万物之育岂以是而失其常邪曰三辰失行山崩川竭则不必天翻地覆而已为不位矣兵乱凶荒胎防卵殈则不必人消物尽而已为不育矣凡若此者岂非不中不和之所致而又安可诬哉今以事言固以为有是理而后有是事彼以理言者亦非以为无是事而徒有是理也但其言之不备有以启后学之疑不若直以事言而理在其中之为尽耳曰然则当其不位不育之时岂无圣贤生于其世而其所以致夫中和者乃不能有以救其一二何邪曰善恶感通之理亦及其力之所至而止耳彼达而在上者既曰有以病之则夫灾异之变又岂穷而在下者所能救也哉但能致中和于一身则天下虽乱而吾身之天地万物不害为安泰其不能者天下虽治而吾身之天地万物不害为乖错其间一家一国莫不皆然此又不可不知耳曰二者之为实事可也而分中和以属焉将不反为破碎之甚邪曰世固未有能致中而不足于和者亦未有能致和而不本于中者也未有天地已位而万物不育者亦未有天地不位而万物自育者也特据其效而推本其所以然则各有所从来而不可紊耳曰子思之言中和如此而周子之言则曰中者和也中节也天下之达道也乃举中而合之于和然则又将何以为天下之大本邪曰子思之所谓中以未发而言也周子之所谓中以时中而言也愚于篇首已辨之矣学者涵泳而别识之见其并行而不相悖焉可也○或问程子以赤子之心为己发何也曰众人之心莫不有未发之时亦莫不有已发之时不以老稚贤愚而有别也但孟子所指赤子之心纯一无伪者乃因其发而后可见若未发则纯一无伪又不足以名之曰程子明镜止水之云固以圣人之心为异乎赤子之心矣然则此其为未发者邪曰圣人之心未发则为水镜之体既发则为水镜之用亦非独指未发而言也曰诸説如何曰程子备矣但其荅苏季明后章记録多失本真如耳无闻目无见之荅以下文若无事时须见须闻之説参之其误必矣盖未发之时但为未有喜怒哀乐之偏耳若其目之有见耳之有闻则当愈益精明而不可乱岂若心不在焉而遂废耳目之用哉其言静时既有知觉岂可言静而引复以动见天地之心为説亦不可晓盖当至静之时但有能知觉者而未有所知觉也故以为静中有物则可而便以才思即是已发为比则未可以为坤卦纯隂而不为无阳则可而便以复之一阳巳动为比则未可也其答动字静字之问以至若无事时须见须闻之説则皆精当但其曰当祭祀时无所见闻则古人之制祭服设旒纩虽曰欲其不得广视杂听而致其精一然非以为是真足以全蔽其聦明使之一无见闻也若曰履之有絇以为行戒尊之有禁以为饮戒然初未尝以是而遂不行不饮也若使当祭之时而为旒纩所塞遂如聋瞽则是礼容乐节皆不能知亦将何以致其诚意而交于鬼神哉程子之言决不如是之过也○又曰吕氏此章尤多可疑盖其病根正在欲于未发之前求见夫所谓中者而执之是以屡言之而病愈甚殊不知经文所谓致中和者亦曰当其未发此心至虚如镜之明如水之止则但当敬以存之而不使其少有偏倚至于事物之来此心发见喜怒哀乐各有攸当则又当敬以察之而不使其小有差忒而已未有如是之説也且曰未发之前则宜其不待着意推求而了然心目之前一有求之之心则是便为已发固已不得而见之况欲从而执之则其为偏倚亦甚矣又何中之可得乎且夫未发已发日用之间固有自然之机不假人力方其未发本自寂然固无所事于执及其当发则又当即事即物随感而应亦安得块然不动而执此未发之中邪此为义理之根本于此有差则无所不差矣此吕氏之説所以条理紊乱援引乖刺而不胜其可疑也程子讥之以为不识大本岂不信哉○问旧看程先生所荅苏季明耳无闻目无见之説亦不甚晓昨见先生荅吕子约书以为目之有见耳之有闻心之有知末发与目之有视耳之有听心之有思已发不同方晓然无疑不知足之履手之持亦可分未发已发否曰便是书不如此读圣人只教去喜怒哀乐上讨未发已发却何尝教去手持足履上分未发已发都不干事且如眼见一个物事心里爱便是已发便属喜见个物事恶之便属怒若见个物事心里不喜不怒有何干渉○问静中有知觉曰此是坤中不能无阳到动处却是复只将十二卦排便见○问未发之前当戒谨恐惧提撕警觉则亦是知觉矣而伊川谓既有知觉却是动何也曰未发之前须常恁地醒不是瞑然只省则道理何在成甚麽大本○问伊川言喜怒哀乐未发之前下静字亦可然静中须有物始得此物云何先生曰是太极也○问所谓静中有物莫是喜怒哀乐虽未形而含喜怒哀乐之理否先生曰喜怒哀乐乃是感物而有犹镜中之影镜未照物安得有影曰然则静中有物乃镜中之光明曰此却説得近似但只是比类所谓静中有物者只是知觉便是曰伊川却云才説知觉便是动曰此恐伊川説得太过若云知个甚底觉个甚底如知得寒觉得暖便是知觉一个物事今未曽知觉甚事但有知觉在何妨其为静不成静坐便只是瞌睡○涵养于喜怒哀乐未发之前只是戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻大纲约住执持在这里到谨独处便是发了莫见乎隐莫显乎微虽未大段发出便已有一毫一分见了便就这处分别从善去恶○问伊川言喜怒哀乐之未发谓之中是言在中之义如何曰是言在里面底道理非以在中释中字○问喜怒哀乐固是心之发如未喜怒哀乐之前便是寂然而静时然岂得皆块然如槁木其耳目亦必有自然之闻见其手足亦必有自然之举动不审此时唤作如何曰喜怒哀乐未发只是这心未发耳其手足运动自是形体如此○中字是状性之体性具于心发而中节则是性自心中发出来也是之谓情○问坤卦纯隂不为无阳之説如何曰虽是十月为坤十一月为复然自小雪后其下面一画便有三十分之一分阳生至冬至方足得一爻成耳故十月谓之阳月盖嫌于无阳也自姤至坤亦然○为臣必忠为子必孝之类皆是巳发然所以合做此事实具此理乃未发也○喜怒哀乐未发如处室中东西南北未有定向所谓中也及其既发如已出门东者不复能西南者不复能北然各因其事无所乖逆所谓和也○中性之徳和情之徳○孟子所谓存心养性收其放心操则存此等处乃致中也至于充广其仁义之心等处乃致和也○致字是只管挨排去之义如射箭才上红心便道是中亦未是须是射着红心之中方是如致知之致亦同此义致字工夫极精密也○天地位万物育便是财成辅相以左右民底工夫○此为在上圣人而设○问致中和天地位万物育此以有位者言如一介之士如何得如此先生曰若致得一身中和便充塞得一身致得一家中和便充塞得一家若致天下中和便充塞天下有此理便有此事有此事便有此理如一日克已复礼天下归仁如何一日克己于家便得天下归仁为有此理故也○辑略吕与叔曰中者道之所由出程子曰此语有病吕曰论其所同不容更有二名别而言之亦不可混为一事如所谓天命之谓性率性之谓道又曰中者天下之大本和者天下之达道则性与道大本与达道岂有二乎先生曰中节道也若谓道出于中则道在中内别为一物矣所谓论其所同不容更有二名别而言之亦不可混为一事此语固无病若谓性与道大本与达道可混为一即未安在天曰命在人曰性循性曰道性也命也道也各有所当大本言其体达道言其用体用自殊安得不为二乎吕曰既云率性之谓道则循性而行莫非道此非性中别有道也中即性也在天为命在人为性由中而出莫非道所以云中者道之所由出先生曰中即性也此语极未安中也者所以状性之体叚如称天圆地方遂谓方圆即天地可乎方圎既不可谓之天地则万物决非方圎之所自出如中既不可谓之性则道何从称出于中盖中之为义自过不及而立名若只以中为性则中与性不合吕曰不倚之谓中不杂之谓和先生曰不倚之谓中甚善语犹未莹不杂之谓和未当吕曰喜怒哀乐之未发则赤子之心当其未发此心至虚无所偏倚故谓之中以此心应万物之变无徃而非中矣孟子曰权然后知轻重度然后知长短物皆然心为甚此心度物所以甚于权度之审者正以至虚无所偏倚故也有一物存乎其闲则轻重长短皆失中矣又安得如权度乎大人不失其赤子之心乃所谓允执厥中者也大临始者有见于此便指此心名为中故前言中者道之所由出也今细思乃命名未当耳此心之状可以言中未可便指此心名之曰中先生曰喜怒哀乐未发谓之中赤子之心发而未逺乎中若便谓之中是不识大本也吕曰圣人智周万物赤子全未有知其心固有不同矣然推孟子所云岂非止取纯一无伪可与圣人同乎非谓无毫髪之异也大临前日所云亦取诸此而已此义大临昔者既闻先生君子之教反求诸己若有所自得参之前言徃行将无所不合由是而之焉似得其所安以是自信不疑今承教乃云已失大本茫然不知所向圣人之学以中为大本虽尧舜相授以天下亦云允执其中中者无过不及之谓也何所准则而知过不及乎求之此心而已此心之动出入无时何从而守之乎求之于喜怒哀乐未发之际而已当是时也此心即赤子之心此心所发纯是义理与天下之所同然安得不和大临前日敢指赤子之心为中者其説如此来教云赤子之心可谓之和不可谓之中大临思之所谓和者指已发而言之今言赤子之心乃论其未发之际纯一无伪无所偏倚可以言中若谓已发恐不可言心先生曰所云非谓无毫髪之异是有异也有异者得为大本乎推此一言余皆可见吕曰大临以赤子之心为未发先生以赤子之心为已发所谓大本之实则先生与大临之言未有异也但解赤子之心一句不同耳大临初谓赤子之心止取纯一无伪与圣人同孟子之义亦然更不曲折一一较其同异故指以为言固未尝以已发不同处为大本也先生谓凡言心者皆指已发而言然则未发之前谓之无心可乎窃谓未发之前心体则昭昭具在已发乃心之用也先生曰所论意虽以已发者为未发反求诸言却是认已发者为説辞之未莹乃是择之未精凡言心者指已发而言此固未当心一也有指体而言者寂然不动是也有指用而言者感而遂通天下之故是也惟观其所见何如耳大抵论愈精微言愈易差也○又曰敬而无失便是喜怒哀乐之未发谓之中也敬不可谓之中但敬而无失即所以中也○苏季明问中之道与喜怒哀乐未发谓之中同否曰非也喜怒哀乐未发是言在中之义只一个中字但用不同或曰于喜怒哀乐之前求中可否曰不可既思于喜怒哀乐未发之前求之又却是思也既思即是已发才发便谓之和不可谓之中也又问吕博士当求于喜怒哀乐未发之前信斯言也恐无着落如之何而可曰言存养于喜怒哀乐未发之时则可若言求中于喜怒哀乐未发之前则不可又问学者于喜怒哀乐发时固当勉强裁抑于未发之前当如何用功曰喜怒哀乐未发之前更怎生求但平日涵养便是涵养乆则喜怒哀乐发自中节或曰有未发之中有既发之中曰非也既发时便是和矣发而中节固是得中时中之类只为将中和来分説便是和也○又问先生説喜怒哀乐未发谓之中是在中之义不识何意曰只喜怒哀乐未发便是中也曰中莫无形体只是个言道之题目否曰非也中有甚形体然既谓之中也须有个形象曰当中之时耳无闻目无见否曰虽耳无闻目无见然见闻之理在始得曰中是有时而中否曰何时而不中以事言之则有时而中以道言之何时而不中四固是所为皆中然而观于四者未发之时静时自有一般气象及至接事时又自别何也曰善观者不如此却于喜怒哀乐已发之际观之焉且説静时如何曰谓之无物则不可然自有知觉处曰既有知觉却是动也怎生言静人説复其见天地之心皆以谓至静能见天地之心非也复之卦下面一画便是动也安得谓之静自古儒者皆言静见天地之心或曰莫是于动上求静否曰固是然最难云云或曰先生于喜怒哀乐未发之前下动字下静字曰谓之静则可然静中须有物始得这里便是难处学者莫若且先理会得敬能敬则自知此矣或曰敬何以用功曰莫若主一季明曰某尝患思虑不定或思一事未了他事如麻又生如何曰不可此不诚之本也须是习习能专一时便好不拘思虑与应事皆要求一或曰当静坐时物之过乎前者还见不见曰看事如何若是大事如祭祀前旒蔽明黈纩充耳凡物之过者不见不闻也若无事时目须见耳须闻或曰当敬时虽见闻莫过焉而不留否曰不説道非礼勿视勿听勿者禁止之辞才説弗字便不得也或问杂説中以赤子之心为已发是否曰已发而去道未逺也曰大人不失赤子之心如何曰取其纯一近道也曰赤子之心与圣人之心若何曰圣人之心如明镜如止水○又曰性即理也所谓理性是也天下之理原其所自未有不善喜怒哀乐未发何尝不善发而中节即无徃而不善发而不中节然后为不善故凡言善恶皆先善而后恶言吉凶皆先吉而后凶言是非皆先是而后非○又曰喜怒哀乐未发谓之中只是言一个中一作本体既是喜怒哀乐未发里有个甚麽只可谓之中如干体便是健及分在诸处不可皆名健然在其中矣天下事事物物皆有中发而皆中节谓之和非是谓之和便不中也言和则中在其中矣中便是含喜怒哀乐在其中矣○又曰圣人未尝无喜也象喜亦喜圣人未尝无怒也一怒而安天下之民圣人未常无哀也哀此防独圣人未尝无惧也临事而惧圣人未尝无爱也仁民而爱物圣人未尝无欲也我欲仁斯仁至矣但其中节则谓之和○又白中者天下之大本天地之间亭亭当当直上直下之正理出则不是唯敬而无失最尽○又曰喜怒哀乐末发谓之中中也者言寂然而不动者也故曰天下之大本发而皆中节谓之和和也者言感而遂通者也故曰天下之达道○又曰致与位字非圣人不能言子思特传之耳○又曰圣人修己以敬以安百姓笃恭而天下平唯上下一于恭敬则天地自位万物自育气无不和四灵何有不至此体信达顺之道聦明睿知皆由是出以此事天享帝○游氏曰极中和之理则天地之覆载四时之化育在我而已故曰天地位焉万物育焉然则三公所以变理隂阳者岂有资于外哉亦尽吾喜怒哀乐之性而已○杨氏曰自天命之谓性至万物育焉中庸一篇之体要也○又曰怒者喜之反哀者乐之反既发则倚于一偏而非中也故未发谓之中中者不偏之谓也由中而出无人欲之私焉发必中节矣一不中节则与物戾非和也故发而皆中节谓之和中也者寂然不动之时也无物不该焉故谓之大本和也者所以感通天下之故故谓之达道中以形道之体和以显道之用致中则范围而不过致和则曲成而不遗故天地位焉万物育焉○孔子之恸孟子之喜因其可恸可喜而已于孔孟何有哉其恸也其喜也中固自若也鉴之茹物因物而异形而鉴之明未尝异也若圣人而无喜怒哀乐则天下之达道废矣一人衡行于天下武王亦不必耻也故于是四者当论其中节不中节不当论其有无也○中一也未发之中时中在其中矣特未发耳○祁寛问曰如顔子之不迁怒此是中节亦只是中何故才发便谓之和尹子曰虽顔子之怒亦是倚于怒矣喜哀乐亦然故只可谓之和○又曰致中和致者致之也如致将去】

　　右第一章子思述所传之意以立言首明道之本原出于天而不可易其实体备于己而不可离次言存养省察之要终言圣神功化之极盖欲学者于此反求诸身而自得之以去夫外诱之私而充其本然之善杨氏所谓一篇之体要是也其下十章盖子思引夫子之言以终此章之义

　　仲尼曰君子中庸小人反中庸【中庸者不偏不倚无过不及而平常之理乃天命所当然精微之极致也唯君子为能体之小人反是】君子之中庸也君子而时中小人之中庸也小人而无忌惮也【王肃本作小人之反中庸也程子亦以为然今从之○君子之所以为中庸者以其有君子之徳而又能随时以处中也小人之所以反中庸者以其有小人之心而又无所忌惮也盖中无定体随时而在是乃平常之理也君子知其在我故能戒谨不睹恐惧不闻而无时不中小人不知有此则肆欲妄行而无所忌惮矣○或问曰君子所以中庸小人所以反之者何也曰中庸者无过不及而平常之理盖天命人心之正也唯君子为能知其在我而戒谨恐惧以无失其当然故能随时而得中小人则不知有此而无所忌惮故其心每反乎此而不中不常也○曰小人之中庸王肃程子悉加反字盖叠上文之语然诸説皆谓小人实反中庸而不自知其为非乃敢自以为中庸而居之不疑如汉之胡广唐之吕温柳宗元者则其所谓中庸是乃所以为无忌惮也如此则不烦増字而理亦通矣曰小人之情状固有若此者矣但以文势攷之则恐未然盖论一篇之通体则此章乃引夫子所言之首章且当略举大端以分别君子小人之趣向未当遽及此意之隐微也若论一章之语脉则上文方言君子中庸而小人反之其下且当平解两句之义以尽其意不应偏解上句而不解下句又遽别生他説也故疑王肃所传之本为得其正而未必肃之所増程子从之亦不为无所据而臆决也诸説皆从郑本虽非本文之意然所以发明小人之情状则亦曲尽其妙而足以警乎乡原乱徳之奸矣今存吕氏以备观攷他不能尽録也○辑略程子曰君子之于中庸也无适而不中则其心与中庸无异体矣小人之于中庸无所忌惮则与戒慎恐惧者异矣是其所以反中庸也又曰小人之中庸小人而无忌惮也小人更有甚中庸脱一反字小人不主于义理则无忌惮无忌惮所以反中庸也亦有其心畏谨而不中亦是反中庸谓恶有浅深则可谓之中庸则不可○又曰欲知中庸无如权须是时而为中若以手足胼胝闭户不出二者之间取中便不是中若当手足胼胝则于此为中当闭户不出则于此为中权之为言称锤之义也何物为权义也○苏季明问君子时中莫是随时否曰是也中字最难识须是黙识心通且试言一防则中央为中一家则防中非中而堂为中言一国则堂非中而国之中为中推此类可见矣且如初寒时则薄裘为中如在盛寒而用初寒之裘则非中也更如三过其门不入在禹稷之世为中若居陋巷则不中矣居陋巷在顔子之时为中若三过其门不入则非中矣或曰男女不授受之类皆然曰是也男女不授受中也在丧祭则不如此矣○又曰杨子防一毛不为墨子又摩顶放踵为之此皆是不得中至于子莫执中又欲执此二者之中不知怎生执得识得则事事物物上皆天然有个中在个上不待人安排也安排着则不中矣○又曰可以仕则仕可以止则止可以乆则乆可以速则速此皆时也未尝不合中故曰君子而时中○又曰万物无一物失所便是天理时中○张子曰时中之义甚大须精义入神始得观其会通行其典礼此方是真义理也行其典礼而不达会通则有非时中者矣君子要多识前言徃行以畜其徳者以其看前言往行熟则自能见得时中○吕氏曰时中者当其可之谓也时止则止时行则行当其可也可以仕则仕可以止则止可以乆则乆可以速则速当其可也曽子子思易地则皆然禹稷顔回同道当其可也舜不告而娶周公杀管蔡孔子以微罪行当其可也小人见君子之时中唯变所适而不知当其可而欲肆其奸心济其私欲或言不必信行不必果则曰唯义所在而已然实未尝知义之所在有临防而歌人或非之则曰是恶知礼意然实未尝知乎礼意猖狂妄行不谨先王之法以欺惑流俗此小人之乱徳先王之所以必诛而不以听者也○又曰执中无权虽君子之所恶苟无忌惮则不若无权之为愈○游氏曰道之体无偏而其用则通而不穷无偏中也不穷庸也以性情言之则为中和以徳行言之则为中庸其实一道也君子者道中庸之实也小人则窃中庸之名而实背之是中庸之贼也故曰反中庸○或问有谓中所以立常权所以尽变不知权则不足以应物知权则中有时乎不必用矣是否杨氏曰知中则知权不知权则是不知中也如一尺之物约五寸而执之中也一尺而厚薄小大之体殊则所执者轻重不等矣犹执五寸以为中是无权也盖五寸之执长短多寡之中而非厚薄小大之中也欲求原薄小大之中则释五寸之约唯轻重之知而其中得矣故权以中行中因权立中庸之书不言权其曰君子而时中盖所以为权也○又曰中者岂执一之谓哉亦贵乎时中也时中者当其可之谓也尧授舜舜授禹受之而不为泰汤放桀武王伐纣取之而不为贪伊尹放太甲君子不以为篡周公诛管蔡天下不以为逆以其事观之岂不异哉圣人安行而不疑者盖当其可也后世圣学不明昧执中之权而不通时措之宜故狥名失实流而为之哙之让白公之争自取絶灭者有之矣至或临之以兵而为忠小不忍而为仁皆失是也】

　　右第二章【此下十章皆论中庸以释首章之义文虽不属而意实相承也变和言庸者游氏曰以性情言之则曰中和以徳行言之则曰中庸是也然中庸之中实兼中和之义】

　　子曰中庸其至矣乎民鲜能乆矣【过则失中不及则未至故惟中庸之徳为至然亦人所同得初无难事但世教衰民不兴行故鲜能之今已乆矣论语无能字】

　　右第三章

　　子曰道之不行也我知之矣知者过之愚者不及也道之不明也我知之矣贤者过之不肖者不及也【道者天理之当然中而已矣知愚贤不肖之过不及则生禀之异而失其中也知者知之过既以道为不足行愚者不及知又不知所以行此道之所以常不行也贤者行之过既以道为不足知不肖者不及行又不求所以知此道之所以常不明也】人莫不饮食也鲜能知味也【道不可离人自不察是以有过不及之弊○或问智愚之过不及宜若道之所以不明也贤不肖之过不及宜若道之所以不行也今其互言之何也曰测度深微揣摩事变能知君子之所不必知者知者之过乎中也昬昧蹇浅不能知君子之所当知者愚者之不及乎中也知之过者既唯知是务而以道为不足行愚者又不知所以行也此道之所以不行也刻意尚行惊世骇俗能行君子之所不必行者贤者之过乎中也卑污苟贱不能行君子之所当行者不肖者之不及乎中也贤之过者既唯行是务而以道为不足知不肖者又不求所以知也此道之所以不明也然道之所谓中者是乃天命人心之正当然不易之理固不外乎人生日用之间特行而不着习而不察是以不知其至而失之耳故曰人莫不饮食也鲜能知味也知味之正则必嗜之而不厌矣知道之中则必守之而不失矣○辑略程子曰知者过之若是圣人之知岂更有过○又曰圣人与理为一故无过无不及中而已矣其他皆以心处这个道理故贤者常失之过不肖者常失之不及○吕氏曰诸子百家异端殊技其设心非欲理义之不当然卒不可以入尧舜之道者所知有过不及之害也防明旷达以中为不足守出于天地范围之中沦于虚无寂灭之境穷髙极深要之无所用于世此过之之害也蔽蒙固滞不知所以为中泥于形名度数之末节狥于耳目闻见之所及不能体天地之化达君子之时中此不及之害也二者所知一过一不及天下欲蹈乎中庸而无所归此道之所以不行也贤者常处其厚不肖者常处其薄曽子执亲之防水浆不入口者七日髙柴泣血三年未尝见齿虽本于厚而灭性伤生无义以节之者也宰予以三年之防为己乆食稻衣锦而自以为安墨子之治防也以薄为其道既本于簿又狥生逐末不勉于恩以厚之也二者所行一过一不及天下欲择乎中庸而不得此道之所以不明也○杨氏曰若佛氏之寂灭荘生之荒唐絶类离伦不足以经世道之所以不行也此知者过之也若杨氏之为我墨氏之兼爱过乎仁义者也而卒至于塞路道之所以不明也此贤者过之也自知贤愚不肖言之则贤知宜愈矣至其妨于道则过犹不及也】

　　右第四章

　　子曰道其不行矣夫【由不明故不行】

　　右第五章【此章承上章而举其不行之端以起下章之意】

　　子曰舜其大知也与舜好问而好察迩言隐恶而扬善执其两端用其中于民其斯以为舜乎【舜之所以为大知者以其不自用而取诸人也迩言者浅近之言犹必察焉其无遗善可知然于其言之未善者则隐而不宣其善者则播而不匿其广大光明又如此则人孰不乐告以善哉两端谓众论不同之极致盖凡物皆有两端如小大厚薄之类于善之中又执其两端而量度以取中然后用之则其择之审而行之至矣然非在我之权度精切不差何以与此此知之所以无过不及而道之所以行也○两端之説吕杨为优○两端如厚薄轻重执其两端用其中于民非谓只于二者之间取中当厚而厚即厚上是中当薄而薄即薄上是中轻重亦然○辑略吕氏曰舜之知所以为大者乐取诸人以为善而已好问好察迩言隐恶而扬善皆乐取诸人者也两端过与不及也执其两端乃所以用其时中犹持权衡而称物轻重皆得其平故舜之所以为舜取诸人用诸民皆以能执两端而不失中也○一本云好问则无知愚无贤不肖无贵贱无长幼皆在所问好察迩言者流俗之谚野人之语皆在所察广问合乎众议者也迩言出于无心者也虽未尽合乎理义而理义存焉其恶者隐而不取其善者举而従之出与人同之道也○杨氏曰道之不行知者过之也故以舜大知之事明之舜好问而好察迩言取诸人以为善也隐恶而扬善与人为善也取诸人以为善人必以善告之与人为善人必以善归之皆非小智自私之所能为也执其两端所以权轻重而取中也由是而用于民虽愚者可及矣此舜之所以大知而道之所以行也】

　　右第六章

　　子曰人皆曰予知驱而纳诸罟获陷阱之中而莫之知辟也人皆曰予知择乎中庸而不能期月守也【罟网也擭机槛也陷阱坑坎也皆所以揜取禽兽者也择乎中庸辨别众理以求所谓中庸即上章好问用中之事也期月匝一月也言知祸而不知辟以况能择而不能守皆不得为知也○吕氏曰中庸者天下之所共知天下之所共行犹寒而衣饥而食渴而饮不可须臾离也众人之情厌常而喜新质薄而气弱虽知不可离亦不能乆也惟君子之学自明而诚明而未至乎诚虽心恱而不去然知不可不思行不可不勉在思勉之分而气不能无衰志不能无懈故有日月至焉者有三月不违者皆徳之可乆者也若至乎诚则不思不勉至于常乆而不息非圣人其孰能之】

　　右第七章【承上章大知而言又举不明之端以起下章也】

　　子曰回之为人也择乎中庸得一善则拳拳服膺而勿失之矣【回孔子弟子顔渊名拳拳奉持之貌服犹着也膺胷也奉持而着之心胷之间言能守也顔子盖真知之故能择能守如此此行之所以无过不及而道之所以明也○或问此其称回之贤何也曰承上章不能朞月守者而言如回之贤而不过则道之所以明也盖能择乎中庸则无贤者之过矣服膺不失则非不肖者之不及矣然则兹贤也乃其所以为知也欤曰诸説如何曰程子所引屡空张子所引未见其止皆非论语之本意唯吕氏之论顔子有曰随其所至尽其所得据而守之则拳拳服膺而不敢失勉而进之则既竭吾才而不敢缓此所以恍惚前后而不可为象求见圣人之止欲罢而不能也此数言者乃为亲切确实而足以见其深潜缜密之意学者所宜讽诵而服行也但求见圣人之止一句文义亦未安耳○辑略程子曰顔子择中庸得善则拳拳中庸如何择如博学之又审问之又谨思之又明辨之所以能择中庸也虽然学问思辨亦何所据乃识中庸此则存乎致知致知者此则在学者自加功也大凡于道择之则在乎智守之则在乎仁断之则在乎勇人之于道则患在不能择不能守不能断吕氏曰择乎中庸可守而不能乆知及之而仁不能守之者也知及之仁不能守之自谓之知安在其为知也欤虽得之必失之故君子之学自明而诚明则能择诚则能守能择知也能守仁也如顔子者可谓能择而能守也髙明不可穷博厚不可极则中道不可识仰之弥髙鑚之弥坚瞻之在前忽焉在后察其志也非见圣人之卓不足谓之中随其所至尽其所得据而守之则拳拳服膺而不敢失勉而进之则既竭吾才而不敢缓此所以恍惚前后而不可为象求见圣人之止欲罢而不能也】

　　右第八章

　　子曰天下国家可均也爵禄可辞也白刃可蹈也中庸不可能也【均平治也三者亦知仁勇之事天下之至难也然不必其合于中庸则质之近似者皆能以力为之若中庸则虽不必皆如三者之难然非义精仁熟而无一毫人欲之私者不能及也三者难而易中庸易而难此民之所以鲜能也○或问中庸不可能何也曰此亦承上章之意以三者之难明中庸之尤难也盖三者之事亦知仁勇之属而人之所难然皆取必于行而无择乎义且或出于气质之偏事势之廹未必从容而中节也若曰中庸则虽无难行之事然天理浑然无过不及苟一毫之私意有所未尽则虽欲择而守之而拟议之间忽已堕于过与不及之偏而不自知矣此其所以虽若甚易而实不可能也故程子以克己最难言之其防深矣○问天下国家可均也爵禄可辞也白刃可蹈也谓资质之近于智而力能勉者皆足以能之若中庸则四边都无倚着净净洁洁不容分毫力曰中庸便是三者之间非是别有个道理只于三者做得恰好处便是中庸不然只可谓之三事○辑略程子曰克己最难故曰中庸不可能也○吕氏曰此章言中庸之难也均之为言平治也周官冢宰均邦国平治之谓也平治乎天下国家智之所能也逊千乗之国辞万钟之禄亷者之所能也犯难致命死而无悔勇者之所能也三者世之所难也然有志者率皆能之中庸者世之所谓易也然非圣人其孰能之唯其以为易故以为不足学而不察以为不足行而不守此道之所以不行也】

　　右第九草【亦承上章以起下章】

　　子路问强【子路孔子弟子仲由也子路好勇故问强】子曰南方之强与北方之强与抑而强与【抑语辞而汝也】寛柔以教不报无道南方之强也君子居之【寛柔以教为含容巽顺以诲人之不及也不报无道谓横逆之来直受之而不报也南方风气柔弱故以含忍之力胜人为强君子之道也】衽金革死而不厌北方之强也而强者居之【衽席也金戈兵之属革甲胄之属北方风气刚劲故以果敢之力胜人为强强者之事也】故君子和而不流强哉矫中立而不倚强哉矫国有道不变塞焉强哉矫国无道至死不变强哉矫【此四者汝之所当强也矫强貌诗曰矫矫虎臣是也倚偏着也塞未达也国有道不变未达之所守国无道不变平生之所守也此则所谓中庸之不可能者非有以自胜其人欲之私不能择而守也君子之强孰大于是夫子以是告子路者所以抑其血气之刚而进之以徳义之勇也○或问此章记子路之问强何也曰亦承上章之意以明择中庸而守之非强不能而所谓强者又非世俗之所谓强也盖强者力有以胜人之名也凡人和而无节则必至于流中立而无依则必至于倚国有道而富贵或不能不改其平素国无道而贫贱或不能乆处乎穷约非持守之力有以胜人者其孰能及之故此四者汝子路之所当强也南方之强不及强者也北方之强过乎强者也四者之强强之中也子路好勇故圣人之言所以长其善而救其失者类如此曰和与物同故疑于流而以不流为强中立本无所依又何疑于倚而以不倚为强哉曰中立固无所依也然凡物之情惟强者为能无所依而独立弱而无所依则其不倾侧而偃仆者防希矣此中立之所以疑于必倚而不倚之所以为强也○又问中立而不倚先生曰只中立便是不倚了然中立却易得倚中立而不倚此其所以为强○国有道则有达之理故不变其未达之所守国无道则有不幸而死之理故不变其平生之所守不变其未达之所守易不变其平生之所守难○辑略程子曰南方人柔弱所谓强者是理义之强故君子居之北方人强悍所谓强者是血气之强故小人居之凡人血气须要以理义胜之】

　　右第十章

　　子曰素隐行怪后世有述焉吾弗为之矣【素案汉书当作索盖字之误也索隐行怪言深求隐僻之理而过为诡异之行也然以其足以欺世而盗名故后世或有称述之者此知之过而不择乎善行之过而不用其中不当强而强者也圣人岂为之哉】君子遵道而行半涂而废吾弗能已矣【遵道而行则能择乎善矣半涂而废则力之不足也此其知虽足以及之而行有不逮当强而不强者也已止也圣人于此非勉焉而不敢废盖至诚无息自有所不能止也】君子依乎中庸遯世不见知而不悔唯圣者能之【不为索隐行怪则依乎中庸而已不能半涂而废是以遯世不见知而不悔也此中庸之成徳知之尽仁之至不赖勇而裕如者正吾夫子之事而犹不自居也故曰唯圣者能之而已○或问素隐之说曰吕氏从郑注以素为傃固有未安唯其旧说有谓无徳而隐为素隐者于义略通又以遯世不见知之语反之似亦有据但素字之义与后章素其位之素不应顿异则又若有可疑者独汉艺文志刘歆论神仙家流引此而以素为索顔氏又释之以为求索隐暗之事则二字之义既明而与下文行怪二字语势亦相类其说近是○辑略程子曰索隐行怪是过者也半涂而废是不及者也不见知而不悔是中者也】

　　右第十一章【子思所引夫子之言以明首章之义者止此盖此篇大防以知仁勇三达徳为入道之门故于篇首即以大舜顔渊子路之事明之舜知也顔渊仁也子路勇也三者废其一则无以造道而成徳矣余见第二十章】

　　中庸集编卷上

　　钦定四库全书

　　中庸集编卷中　　　　　宋　真德秀　撰

　　君子之道费而隐【费符味反○费用之广也隐体之微也】夫妇之愚可以与知焉及其至也虽圣人亦有所不知焉夫妇之不肖可以能行焉及其至也虽圣人亦有所不能焉天地之大也人犹有所憾故君子语大天下莫能载焉语小天下莫能破焉【与去声○君子之道近自夫妇居室之间逺而至于圣人天地之所不能尽其大无外其小无内可谓费矣然其理之所以然则隐而莫之见也盖可知可能者道中之一事及其至而圣人不知不能则举全体而言圣人固有所不能尽也侯氏曰圣人所不知如孔子问礼问官之类所不能如孔子不得位尧舜病博施之类愚谓人所憾于天地如覆载生成之偏及寒暑灾祥之不得其正者】诗云鸢飞戾天鱼跃于渊言其上下察也【鸢余专反○诗大雅旱麓之篇鸢鸱类戾至也察着也子思引此诗以明化育流行上下昭著莫非此理之用所谓费也然其所以然者则非见闻所及所谓隐也故程子曰此一节子思吃为人处活泼泼地读者其致思焉】君子之道造端乎夫妇及其至也察乎天地【结上文○或问十二章之説曰道之用广而其体则微密而不可见所谓费而隐也即其近而言之男女居室人道之常虽愚不肖亦能知而行之极其逺而言之则天下之大事物之多圣人亦容有不尽知尽能者也然非独圣人有所不知不能也天能生覆而不能形载地能形载而不能生覆至于气化流行则隂阳寒暑吉凶灾祥不能尽得其正者尤多此所以虽以天地之大而人犹有憾也夫自夫妇之愚不肖所能知行至于圣人天地之所不能尽道盖无所不在也故君子之语道也其大至于天地圣人所不能尽而道无不包则天下莫能载矣其小至于愚夫愚妇之所能知能行而道无不体则天下莫能破矣道之在天下其用之广如此可谓费矣而其所用之体则不离乎此而有非视听之所及者此所以为费而隐也子思之言至此极矣然犹以为不足以尽其意也故又引诗以明之曰鸢飞戾天鱼跃于渊所以言道之体用上下昭著而无所不在也造端乎夫妇极其近小而言也察乎天地极其逺大而言也盖夫妇之际隐微之间尤见道之不可离处知其造端乎此则其所以戒谨恐惧之实无不至矣易首乾坤而重咸恒诗首关雎而戒滛泆书记厘降礼谨大昬皆此意也○曰诸说如何曰程子至矣曰诸家皆以夫妇之能知能行者为道之费圣人之所不知不能而天地有憾者为道之隐其于文义协矣若从程子之説则使章内专言费而不及隐恐其有未安也曰谓不知不能为隐似矣若天地有憾鸢飞鱼跃察乎天地而欲亦谓之隐则恐未然且隐之为言正以其非言语指陈之可及耳故独举费而隐常黙具乎其中若于费外别有隐而可言则已不得为隐矣程子之云又何疑邪○曰然则程子所谓鸢飞鱼跃子思吃为人处与必有事焉而勿正心之意同活泼泼地者何也曰道之流行发见于天地之间无所不在在上则鸢之飞而戾于天者此也在下则鱼之跃而出于渊者此也其在人则日用之间人伦之际夫妇之所知所能而圣人之所不知不能者亦此也此其流行发见于上下之间者可谓着矣子思于此指而言之惟欲学者于此黙而识之则为有以洞见道体之妙而无疑而程子以为子思吃为人处者正以示人之意为莫切于此也其曰与必有事焉而勿正心之意同活泼泼地则又以明道之体用流行发见充塞天地亘古亘今虽未尝有一毫之空阙一息之间断然其在人而见诸日用之间者则初不外乎此心故必此心之存而后有以自觉也必有事焉而勿正心活泼泼地亦曰此心之存而全体呈露妙用显行无所滞碍云尔非必仰而视乎鸢之飞俯而观乎鱼之跃然后可以得之也抑孟子此言固为精密然但为学者集义养气而发耳至于程子借以为言则又以发明学者洞见道体之妙非但如孟子之意而已也盖此一言虽若二事然其实则必有事焉半辞之间己尽其意善用力者苟能于此超然黙会则道体之妙已跃如矣何待下句而后足于言邪圣贤特恐学者用力之过而反为所累故更以下句解之欲其虽有所事而不为所累耳非谓必有事焉之外又当别设此念以为正心之防也曰然则其所谓活泼泼地者毋乃释氏之遗意邪曰此但俚俗之常谈释氏盖尝言之而吾亦言之耳彼固不得而专之也况吾之所言虽与彼同而所形容实与彼异若出于吾之所谓则夫道之体用固无不在然鸢而必戾于天鱼而必跃于渊是君君臣臣父父子子各止其所而不可乱也若如释氏之云则鸢可以跃渊而鱼可以戾天矣是安可同日而语哉且子思以夫妇言之所以明人事之至近而天理在焉释氏则举此而絶之矣又安可同年而语哉谢氏既曰非是极其上下而言矣又曰非指鸢鱼而言盖曰子思之引此诗姑借二物以明道体无所不在之实非以是为穷其上下之极而形其无所不包之量也又非以是二物专为形其无所不在之体而欲学者之必观乎此也此其发明程子之意盖有非一时同门之士所得闻者而又别以夫子与防之意明之则其为説益以精矣但所谓察见天理者恐非本文之训而于程子之意亦未免小失之耳○问形而上下与费而隐如何先生曰形而上者就物上説费而隐者就道上説○夫妇之愚可以与知焉若据先儒解当切何不道行道之人何不道众人之愚何为説夫妇是必有意○至尽也论道而至于尽处若有小小闲慢亦不必知不必能亦可○至者非极至之至盖道无不包若尽论之圣人岂能纎悉尽知伊川之説是○圣人也只知得大纲到不可知处亦无可奈何但此等碎不知亦无害耳○问语小天下莫能破是极其小者而言之今以一髪之微尚有可破而为二者所谓莫能破则足见其小注中谓其小无内亦是説其至小无去处了先生曰然○问其大无外其小无内二句是古语是自做先生曰楚辞云其小无内其大无垠○鸢飞可见鱼跃可见而所以飞所以跃果何物也中庸言许多费而不言隐者隐在费之中○鸢飞鱼跃之説尽是分明见得道体随事发见处察者着也非察察之察诗中之意本不为此中庸只是借此两句形容道体○鸢飞鱼跃费也必有一个什麽物使得他如此此便是隐○问鸢飞鱼跃如何与他勿忘勿助长之意同曰孟子言勿忘勿助长本言得粗程子却説得细只是用其语句耳如程子之説却不曽下勿字盖谓都没耳其曰正当处者谓天理流行处故谢氏亦以此论曽防事其所谓勿正勿助长者亦非立此在四边故防检不得犯着盖谓俱无此而皆天理之流行耳○问中庸语鸢飞鱼跃处伊川云会得活泼泼地不防得只是弄精神惟上蔡看破先生引君臣父子为言此吾儒之所以异于佛者如何先生曰鸢飞鱼跃只是言其发见耳释氏亦言发见但渠言发见却一切混乱至吾儒须辨其定分君臣父子皆定分也鸢必戾于天鱼必跃于渊○问鸢有鸢之性鱼有鱼之性其飞其跃天机自完便是天理流行发见之妙处故子思姑举此一二明道之无所不在否曰是○活泼泼地所谓活者只是不滞于一隅○又问上下察是此理流行上下昭著下面察乎天地是察见天地之理或是与上句察字同意先生曰与上句察字同意言其昭著徧满于天地之间○问中庸言造端乎夫妇何也先生曰夫妇者人伦中之至亲且密者夫人所为盖有不可告其父兄而悉以告其妻子者○或问中庸説道之费隐如是其大且妙后面却只归在造端乎夫妇上此中庸之道所以异于佛老之谓道也曰须更看所谓优优大哉礼仪三百威仪三千处圣人之道弥满充塞无少空阙处若于此有一毫之差便于道体有亏欠也若佛则只説道无不在无适而非道政使于礼仪有错差处亦不妨故他于此都理会不得○问君子之道费而隐云许多章都是説费处却不説隐处莫所谓隐者只在费中否曰惟是不説乃所以见得隐在其中旧人都分画将圣人不知不能处做隐觉得下面多説不去且如鸢飞于天鱼跃于渊亦何尝隐来○辑略程子曰费日用处○问圣人亦何有不能不知也曰天下之理圣人岂有不尽者盖于事有所不徧知不徧能也至纎悉委曲处如农圃百工之事孔子亦岂能知哉○又曰鸢飞鱼跃言其上下察也此一叚子思吃为人处与必有事焉而勿正之意同活泼泼地会得时活泼泼地防不得只是弄精神○又曰鸢飞戾天向上更有天在鱼跃于渊向下更有地在○谢氏曰鸢飞戾天鱼跃于渊非是极其上下而言盖真个见得如此此正是子思吃紧道与人处若从此解悟便可入尧舜气象○又曰鸢飞戾天鱼跃于渊无些私意上下察以明道体无所不在非指鸢鱼而言也若指鸢鱼言则上靣更有天下靣更有地在知勿忘勿助长则知此知此则知夫子与防之意○又曰诗云鸢飞戾天鱼跃于渊犹韩愈所谓鱼川泳而鸟云飞上下自然各得其所也诗人之意言如此气象周王之作人似之子思之意言上下察也犹孟子所谓必有事焉而勿正察见天理不用私意也故结上文云君子语大天下莫能载语小天下莫能破今人学诗将章句横在肚里怎生得脱洒去○杨氏曰道者人之所日用也故费虽曰日用而至存焉故隐】

　　右第十二章子思之言盖以申明首章道不可离之意也其下八章杂引孔子之言以明之

　　子曰道不逺人人之为道而逺人不可以为道【道者率性而已固众人之所能知能行者也故常不逺于人若为道者厌其卑近以为不足为而反务为髙逺难行之事则非所以为道矣】诗云伐柯伐柯其则不逺执柯以伐柯睨而视之犹以为逺故君子以人治人改而止【睨研计反○诗豳风伐柯之篇柯斧柄则法也睨邪视也言人执柯伐木以为柯者彼柯长短之法在此柯耳然犹有彼此之别故伐者视之犹以为逺也若以人治人则所以为人之道各在当人之身初无彼此之别故君子之治人也即以其人之道还治其人之身其人能改即止不治盖责之以其所能知能行非欲其逺人以为道也张子所谓以众人望人则易从是也】忠恕违道不逺施诸己而不愿亦勿施于人【尽已之心为忠推己及人为恕违去也如春秋传齐师违谷七里之违言自此至彼相去不逺非背而去之之谓也道即其不逺人者是也施诸己而不愿亦勿施于人忠恕之事也以己之心度人之心未尝不同则道之不逺于人者可见故己之所不欲则勿以施之于人亦不逺人以为道之事张子所谓以爱己之心爱人则尽仁是也】君子之道四丘未能一焉所求乎子以事父未能也所求乎臣以事君未能也所求乎弟以事兄未能也所求乎朋友先施之未能也庸徳之行庸言之谨有所不足不敢不勉有余不敢尽言顾行行顾言君子胡不慥慥尔【子臣弟友四字絶句○求犹责也道不逺人凡己之所以责人者皆道之所当然也故反之以自责而自脩焉庸平常也行者践其实谨者择其可徳不足而勉则行益力言有余而讱则谨益至谨之至则言顾行矣行之力则行顾言矣慥慥笃实貌言君子之言行如此岂不慥慥乎賛美之也凡此皆不逺人以为道之事张子所谓以责人之心责己则尽道是也○或问十三章之説子以为以人治人为以彼人之道还治彼人善矣又谓责其所能知能行而引张子之説以实之则无乃流于姑息之论而所谓人之道者不得为道之全也邪曰上章固言之矣夫妇之所能知能行者道也圣人之所不知不能而天地犹有憾者亦道也然自人而言则夫妇之所能知能行者人之所切于身而不可须臾离者也至于天地圣人所不能及则其求之当有渐次而或非日用之所急矣然则责人而先其切于身之不可离者后其有渐而不急者是乃行逺自迩升髙自卑之序使其由是而不己焉则人道之全亦将可以驯致今必以是为姑息而遽欲尽道以责于人吾见其失先后之序违缓急之宜人之受责者将至于有所不堪而道之无穷则终非一人一日之所能尽也是亦两失之而已焉耳○曰子臣弟友之絶句何也曰夫子之意盖曰我之所责乎子之事已者如此而反求乎已之所以事父则未能如此也所责乎臣之事己者如此而反求乎已之所以事君则未能如此也所责乎弟之事已者如此而反求乎已之所以事兄则未能如此也所责乎朋友之施己者如此而反求乎已之所以先施于彼者则未能如此也于是以其所以责彼者自责于庸言庸行之间盖不待求之于他而吾之所以自脩之则具于此矣今或不得其读而以父君兄友四字为絶句则于文意皆有所不通而其义亦何所当哉○曰诸説如何曰诸家説论语者多引此章以明一以贯之之义説此章者又引论语以释违道不逺之意一矛一盾终不相谋而牵合不置学者盖深病之及深攷乎程子之言有所谓动以天者然后知二者之为忠恕其迹虽同而所以为忠恕者其心实异非其知徳之深知言之至其孰能判然如此而无疑哉然尽已推己乃忠恕之所以名而正为此章违道不逺之事若动以天而一以贯之则不待尽已而至诚者自无息不待推己而万物已各得其所矣曽子之言盖指其不可名之妙而借其可名之粗以明之学者黙识于言意之表则亦足以互相发明而不害其为同也余説虽多大槪放此推此意以观之则其为得失自可见矣违道不逺如齐师违谷七里之违盖曰自此而去以至于谷才七里耳孟子所谓夜气不足以存则其违禽兽不逺矣非谓昔本禽兽而今始违之也亦曰自此而去入于禽兽不逺耳盖所谓道者当然之理而已根于人心而见诸行事不待勉而能也然惟尽已之心而推以及人可以得其当然之实而施无不当不然则求之愈逺而愈不近矣此所以自是忠恕而徃以至于道独为不逺其曰违者非背而去之之谓也程子又谓事上之道莫若忠待下之道莫若恕此则不可晓者若姑以所重言之则似亦不为无理若究其极则忠之与恕初不相离张子所谓要除一个除不得而谢氏以为犹形影者意可见矣今析为二事而两用之则是果有无恕之忠无忠之恕而所以事上接下者皆出于强为而不由乎中矣岂忠恕之谓哉是于程子他説殊不相似意其记録之或误不然则一时有为言之而非正为忠恕发也张子二説皆深得之吕氏改本太略不尽经意旧本乃推张子之言而精详实有味但柯犹在外以下为未尽善若易之曰所谓则者犹在所执之柯而不在所伐之柯故执柯者必有睨视之劳而犹以为逺也若夫以人治人则异于是盖众人之道止在众人之身若以其所及知者责其知以其所能行者责其行人改即止不厚望焉则不必睨视之劳而所以治之之则不逺于彼而得之矣忠者诚有是心而不自欺也恕者推待己之心以及人也推其诚心以及于人则其所以爱人之道不逺于我而得之矣至于事父事君事兄交友皆以所求乎人者责乎己之所未能则其所以治己之道亦不逺于心而得之矣夫四者固皆众人之所能而圣人乃自谓未能者亦曰未能如其所以责人者耳此见圣人之心纯亦不已而道之体用其大天下莫能载其小天下莫能破舜之所以尽事亲之道必至于瞽瞍底豫者盖为此也如此然后属乎庸者常道之云则庶乎其无病奚且其曰有余而尽之则道难继而不行又不若游氏所引耻躬不逮为得其文意也谢氏侯氏所论论语之忠恕独得程子之意但程子所谓天地之不恕亦曰天地之化生生不穷特以气机阖辟有通有塞故当其通也天地变化草木蕃则冇似于恕当其塞也天地闭而贤人隐则有似于不恕耳其曰不恕非若人之蔽于私欲而实有忮害之心也谢氏推明其説乃谓天地之有不恕乃因乆而然则其説有未究者盖若以为人不致中则天地有时而不位人不致和则万物有时而不育是谓天地之气因人之不恕而有似于不恕则可若曰天地因人之不恕而实有不恕之心则是彼为人者既以忮心失恕而自絶于天矣为天地者反效其所为以自已其于穆之命也岂不误哉游氏之説其病尤多至谓道无物我之间而忠恕将以至于忘己忘物则为已违道而犹未逺也是则老荘之遗意而逺人甚矣岂中庸之防哉杨氏又谓以人为道则与道二而逺于道故戒人不可以为道如执柯以伐柯则与柯二故睨而视之犹以为逺则其违经背理又有甚焉使经而曰人而为道则逺人故君子不可以为道则其説信矣今经文如此而其説乃如彼于文义有所不通而推其意又将使道为无用之物人无入道之门而圣人之教人以为道者反为误人而有害于道是安有此理哉至四者未能之説独以为若止谓恕己以及人则是圣人将使天下皆无父子君臣矣此则诸家皆所不及盖近世果有不得其读而辄为之説曰此君子以一己之难克而知天下皆可恕之人也呜呼此非所谓将使天下皆无父子君臣者矣侯氏之言于是乎验矣○未改以前却是失人道既改则便是复得人道了更何用治他○能改即是善矣更何待别求善邪天下只是一个善恶不善即恶不恶即善如何説既能改其恶更用别讨个善只改底便是善○所求乎子以事父未能也须要如舜之事父方尽得子之道若有一毫不尽便是道理有所欠阙便非子之道矣所求乎臣以事君未能也须要如舜周公之事君若有一毫不尽便非臣之道矣无不是如此只縁道理当然自是住不得○论著忠恕名义自合依子思忠恕违道不逺是也曾子所説却是移上一阶説圣人之忠恕到程子又移上一阶説天地之忠恕其实只一个忠恕须自看教有许多等级分明○或谓到得忠恕己是道如何云违道不逺曰仁是道忠恕正是学者着力下工夫处○维天之命于穆不已乾道变化各正性命便是天之忠恕纯亦不已万物各得其所便是圣人之忠恕施诸己而不愿亦勿施于人便是学者之忠恕○问忠恕即道也而曰违道不逺何邪曰道是自然底人能忠恕则去道不逺○辑略程子曰执柯伐柯其则不逺人犹以为逺君子之道本诸身发诸心岂逺乎哉○以已及物忠也推己及物恕也违道不逺是也忠恕一以贯之忠者天道恕者人道忠者无妄恕者所以行乎忠也忠者体恕者用大本达道也此与违道不逺异者动以天耳○又曰忠恕两字要除一个除不得○又曰尽己之谓忠推己之谓恕忠体也恕用也○又曰尽己为忠如心为恕○或问恕字学者可用功否曰恕字甚大然恕不可独用须得忠以为体不忠何以能恕看忠恕两字自见相为用处○又曰忠恕所以公平造徳则自忠恕其致则公平○又曰人谓尽己之谓忠尽物之谓恕尽己之谓忠固是尽物之谓恕则未尽推己之谓恕尽物之谓信○又曰有余便是过慥慥笃实貌○张子曰所求乎君子之道四是实未能道何尝有尽圣人人也人则有限是诚不能尽道也圣人之心则直欲尽道事则安能尽如博施济众尧舜实病诸尧舜之心其施直欲至于无穷方为博施然安能若是修己以安百姓是亦尧舜实病之欲得人人如此然安得如此○又曰以责人之心责己则尽道所谓君子之道四丘未能一焉者也以爱己之心爱人则尽仁所谓施诸己而不愿亦勿施于人者也以众人望人则易从所谓以人治人改而止者也此君子所以责己责人爱人之三术也○吕氏曰妙道精义常存乎君臣父子夫妇朋友之间不离乎交际酬酢应对之末皆人心之所同然未有不出于天者也若絶乎人伦外乎世务穷其所不可知议其所不可及则有天人之分内外之别非所谓大而无外一以贯之安在其为道也欤柯斧之柄也执斧之柯而求柯于木其尺度之则固不逺矣然在柯犹在外睨而视之始得其则若夫治己治人之道于己取之不必睨视之劳而自得于此矣故君子推是心也其治众人也以众人之道而已以众人之所及知责其所知以众人之所能行责其所行改而后止不厚望也其爱人也以忠恕而已忠者诚有是心而不自欺恕者推待己之心以及人者也忠恕不可谓之道而道非忠恕不行此所以言违道不逺者其治己也以求乎人者反于吾身事父事君事兄先施之朋友皆众人之所能尽人伦之至则虽圣人亦自谓未能此舜所以尽事亲之道必至瞽瞍底豫者也庸者常道也事父孝事君忠事兄弟交朋友信庸徳也必行而已有问有答有唱有和不越乎此者庸言也无易而已不足而不勉则徳有止而不进有余而尽之则道难继而不行无是行也不敢苟言以自欺故言顾行有是言也不敢不行而自弃故行顾言○问忠恕谢氏曰犹形影也无忠做恕不出来己所不欲勿施于人施诸己而不愿亦勿施诸人説得自分明恕如心而已○游氏曰有所不足不敢不勉将以践言也则其行顾言矣有余不敢尽耻躬之不逮也则其言顾行矣言行相顾则于心无馁故曰胡不慥慥尔慥慥心之实也○杨氏曰孟子言舜之怨慕非深知舜之心不能及此据舜惟患不顺于父母不谓其尽孝也凯风之诗曰母氏圣善我无令人孝子之事亲如此此孔子所以取之也孔子曰君子之道四丘未能一焉若乃自以为能则失之矣○或曰曽子説出忠恕二字子思所以只发明恕字者何故侯氏曰无恕不见得忠无忠做恕不出来诚有是心之谓忠见于功用之谓恕曰明道言忠恕二字要除一个除不得正谓此欤曰然○曰父子君臣兄弟朋友之常孔子自谓皆未能何也只谓恕己以及人则将使天下皆无父子无君臣乎盖以责人之心责己则尽道也今人有君亲而不尽其心以事焉曰圣人犹未能尽而曰恕己以及人是祸天下君臣父子也】

　　右第十三章【道不逺人者夫妇所能丘未能一者圣人所不能皆费也而其所以然者则至隐存焉下章仿此】

　　君子素其位而行不愿乎其外【素犹见在也言君子但因见在所居之位而为其所当为无慕乎其外之心也】素富贵行乎富贵素贫贱行乎贫贱素夷狄行乎夷狄素患难行乎患难君子无入而不自得焉【难去声○此言素其位而行也】在上位不陵下在下位不援上正己而不求于人则无怨上不怨天下不尤人【援平声○此言不愿乎其外也】故君子居易以俟命小人行险以徼幸【易去声○易平地也居易素位而行也俟命不愿乎外也徼求也幸谓所不当得而得者】子曰射有似乎君子失诸正鹄反求诸其身【正音征鹄工毒反○画布曰正栖皮曰鹄皆侯之中射之的也子思引此孔子之言以结上文之意○或问十四章之説曰此章文义无可疑者而张子所谓当知无天下国家皆非之理者尤为切至吕氏説虽不免时有小失然其大体则皆平正慤实而有余味也游氏説亦条畅而存亡得丧穷通好丑之説尤善侯氏所辨常緫黙识自得之説甚当近世佛者妄以吾言传着其説而指意乖刺如此类者多矣甚可笑也○辑略张子曰责己者当知无天下国家皆非之理故学至于不尤人学之至也○吕氏曰达则兼善天下得志则泽加于民素富贵行乎富贵者也不骄不滛不足以道之也穷则独善其身不得志则修身见于世素贫贱行乎贫贱者也不谄不慑不足以道之也言忠信行笃敬虽蛮貊之邦行矣素夷狄行乎夷狄者也文王内文明而外柔顺以蒙大难箕子内难而能正其志素患难行乎患难者也○又曰爱人不亲反其仁治人不治反其智此在上位所以不陵下也彼以其富我以吾仁彼以其爵我以吾义吾何慊乎哉此在下位所以不援上也陵下不从则罪其下援上不得则非其上是所谓尤人者也庸徳之行庸言之谨居易者也国有道不变塞焉国无道至死不变心逸日休行其所无事如子从父命无所徃而不受俟命者也若夫行险以徼一旦之幸得之则贪为己力不得则不能反躬是所谓怨天者也故君子正己而不求于人如射而已射之不中由我巧之不至也故失诸正鹄者未有不反求诸身如君子之治己行有不得亦反求诸身则徳之不进岂吾忧哉○游氏曰素其位而行者即其位而道行乎其中若其素然也舜之饭糗茹草若将终身此非素贫贱而道行乎贫贱不能然也及其为天子被袗衣鼓琴若固有之此非素富贵而道行乎富贵不能然也饭糗袗衣其位虽不同而此道之行一也至于夷狄患难亦若此而已道无不行则无入而不自得矣盖道之在天下不以易世而有存亡故无古今则君子之行道不以易地而有加损故无得丧至于在上位不陵下知富贵之非泰也在下位不援上知贫贱之非约也此惟正己而不求于人者能之故能上不怨天下不尤人盖君子为能循理故居易以俟命居易未尝不得也故穷通皆好小人反是故行险以徼幸行险未必常得也故穷通皆丑学者要当笃信而已射有似乎君子者射者发而不中则必反而求其不中之故意者志未正邪体未直邪持弓矢而未审固邪然而不中者寡矣君子之正身亦若此也爱人不亲反其仁治人不治反其智礼人不荅反其敬行有不得者皆反求诸己而已而何怨天尤人之有哉失诸正鹄者行有不得之况也○杨氏曰君子居其位若固有之不出位之思素其位也○侯氏曰緫老尝问一士人曰论语云黙而识之识是识个甚子思言君子无入不自得得是得个甚或者无以为对此是不识吾儒之道犹以吾儒语为释氏用在吾儒为不成説话既曰黙识与无入不自得更理会甚识甚得之事是不成説话也今人见笔墨须谓之笔墨见人须谓之人不须问黙而识之是黙识也圣贤于道犹是也庸言之信庸行之谨是自得也岂可名其所识所得之事乎】

　　右第十四章【子思之言也凡章首无子曰字者放此】

　　君子之道辟如行逺必自迩辟如登髙必自卑【辟譬同】诗曰妻子好合如鼓瑟琴兄弟既翕和乐且耽宜尔室家乐尔妻帑【好去声耽诗作湛亦音耽乐音洛○诗小雅常棣之篇鼓瑟琴和也翕亦合也耽亦乐也帑子孙也】子曰父母其顺矣乎【夫子诵此诗而賛之曰人能和于妻子宜于兄弟如此则父母其安乐之矣子思引诗及此语以明行逺自迩登髙自卑之意○辑略吕氏曰不得乎亲不可以为人不顺乎亲不可以为子故君子之道莫大乎孝孝之本莫大乎顺父母故仁人孝子欲顺乎亲必先乎妻子不失其好兄弟不失其和室家宜之妻帑乐之致家道成然后可以养父母之志而无违行逺登髙者谓孝莫大乎顺其亲者也自迩自卑者谓本乎妻子兄弟者也故身不行道不行于妻子文王刑于寡妻至于兄弟则治家之道必自妻子始】

　　右第十五章

　　子曰鬼神之为徳其盛矣乎【程子曰鬼神天地之功用而造化之迹也张子曰鬼神者二气之良能也愚谓以二气言则鬼者隂之灵也神者阳之灵也以一气言则至而伸者为神反而归者为鬼其实一物而已为徳犹言性情功效】视之而弗见听之而弗闻体物而不可遗【鬼神无形与声然物之终始莫非隂阳合散之所为是其为物之体而物所不能遗也其言体物犹易所谓干事】使天下之人齐明盛服以承祭祀洋洋乎如在其上如在其左右【齐侧皆反○齐之为言齐也所以齐不齐而致其齐也明犹洁也洋洋流动充满之意能使人畏敬奉承而发见昭著如此乃其体物而不可遗之验也孔子曰其气发于上为昭明焄蒿凄怆此百物之精也神之着也正谓此尔】诗曰神之格思不可度思矧可射思【度待落反射音亦诗作斁○诗大雅抑之篇格来也矧况也射厌也言厌怠而不敬也思语辞也】夫微之显诚之不可揜如此夫【夫音扶○诚者真实无妄之谓隂阳合散无非实者故其发见之不可揜如此○或问鬼神之説其详奈何曰鬼神之义孔子所以告宰予者见于祭义之篇其説己详而郑氏释之亦己明矣其以口鼻之嘘吸者为魂耳目之精明者为魄盖指血气之类以明之程子张子更以隂阳造化为説则其意又广而天地万物之屈伸徃来皆在其中矣盖阳魂为神隂魄为鬼是以其在人也隂阳合则魂凝魄聚而冇生隂阳判则魂升为神魄降为鬼易大传所谓精气为物游魂为变故知鬼神之情状者正以明此而书所谓殂落者亦以其升降为言耳若又以其徃来者言之则来者方伸而为神徃者既屈而为鬼盖二气之分实一气之运故阳主伸隂主屈而错综以言亦各得其义焉学者熟玩而精察之如谢氏所谓做题目入思议者则庶乎有以识之矣曰诸説何如曰吕氏推本张子之説尤为详备但改本有所屈者不忘一句乃形溃反原之意张子他书亦有是説而程子数辨其非东见録中所谓不必以既反之气复为方伸之气者其类可攷也谢氏説则善矣但归根之云似亦微有反原之累耳游杨之説皆有不可晓者唯妙万物而无不在一语近是而以其他语攷之不知其于是理之説果如何也侯氏曰鬼神形而下者非诚也鬼神之徳则诚也案经文本賛鬼神之徳之盛如下文所云而结之曰诚之不可揜如此则是以为鬼神之徳所以盛者盖以其诚耳非以诚自为一物而别为鬼神之徳也今侯氏乃折鬼神与其徳为二物而以形而上下言之乍读如可喜者而细以经文事理求之则失之逺矣程子所谓只好隔壁听者其谓此类也夫曰子之以干事明体物何也曰天下之物莫非鬼神之所为也故鬼神为物之体而物无不待是而有者然曰为物之体则物先乎气必曰体物然后见其气先乎物而言顺耳干犹木之有干必先有此而后枝叶有所附而生焉贞之干事亦犹是也○侯师圣解中庸鬼神之为徳谓鬼神为形而下者鬼神之徳为形而上者且如中庸之为徳不成説中庸为形而下者中庸之徳为形而上者○问体物而不可遗是有此物便有鬼神凡天下万物万事皆不能外夫鬼神否曰不是有此物时便有此鬼神説倒了乃是有这鬼神了方有此物及至有此物了又不能违夫鬼神也体物而不可遗用拽转看将鬼神做主将物做賔方看得出是鬼神去体物鬼神却是主也○问或问中谓循其説而体验之若有以使人神识飞扬瞀迷惑无所底止所谓其説者莫是指杨先生非体物不遗者其孰能察之之説否曰然不知前辈读书如何也恁卤莾据体物而不遗一句乃是论鬼神之徳为万物之体干耳今乃以为体察之体其可邪○微之显诚之不可揜如此夫皆实理也○问中庸十六章初説鬼神体物而不可遗只是就隂阳上説末后又却以祭祀言之是如何曰此是就其亲切着见者言之也若不如此説则人必将风雷山泽做一般鬼神看将庙中祭享者又做一般鬼神看故即其亲切着见者言之欲人会之为一也○问鬼神之徳其至矣乎此止説嘘吸聦明之鬼神末后却归向齐明盛服以承祭祀洋洋乎如在其上是如何曰惟是齐戒祭祀之时鬼神之理着若是他人亦是卒未晓得他须道风雷山泽之鬼神是一般鬼神庙中泥塑底又是一般鬼神只道有两样鬼神所以如此説起又归向亲切明着处去庶防人知得不是二事也问鬼神之徳如何是良能功用处曰论来只是隂阳屈伸之气只谓之隂阳亦可也然必谓之鬼神者以其良能功用而言也今又须从良能功用上求见鬼神之徳始得○问中庸鬼神章首尾皆主二气屈伸徃来而言而中间洋洋如在其上引其气发扬于上为昭明焄蒿凄怆此乃人物之死气似与前后意不合何也曰死便是屈感召得来便是伸曰昭明焄蒿凄怆这是人之死气也此气会消了曰是问伸底只是这既死之气复来伸否曰这里便难恁地説这伸底又是别新生了问如何会别生曰祖宗气只存在子孙身上祭祀时只是这气便自然又伸自家极其诚敬肃然如在其上是甚物得不是伸此便是神之着也所以古人燎以求诸阳灌以求诸隂谢氏谓祖考精神便是自家精神已説得是○问章句云犹言性情功效云尔性情乃鬼神之情状不审所谓功效者何谓曰能使天下之人齐明盛服以承祭祀便是功效问魂魄守体有所知否曰耳目聦明为魄安得谓无知问然则人之死也魂升魄降是两处有知觉也曰孔子分明言合鬼与神教之至也当祭之时求诸阳及求诸隂正谓此况祭亦有报魄之説○问五庙七庙逓迁之制恐是世代浸逺精爽消亡故庙有迁毁曰虽是如此然祭者求诸隂求诸阳此气依旧在若不如此则是知死而致死之也盖其子孙未絶此气接续亦未絶又曰天神地只山川之神有此物在其气自在此故不难晓惟人已死其事杳茫所以难説○问鬼神造化之迹曰鬼神是天地间造化只是个二气屈伸徃来神是阳鬼是隂徃者屈来者伸便有个迹恁地○人死时这知觉便散否曰不是散是尽了气尽则知觉亦尽曰世俗所谓物怪神奸之説则如何断曰世俗大抵十分有八分是胡説二分亦有此理多有是非命死者是他气未尽故凭依如此然终乆亦必消了又有是乍死后气未消尽是他当初禀得气盛故如此终乆亦消了盖精与气合便生人物游魂为变便无了如人説神仙古来神仙皆不见只是説后来神仙曰谢氏谓祖考精神便是自家精神如何曰此句已是説得好祖孙只是一气极其诚敬自然相感如这大树有种子下地生出又成树便即是大树也○问明则有礼乐幽则有鬼神何也程子曰鬼神只是一个造化天尊地卑乾坤定矣鼓之以雷霆润之以风雨是也○又曰夫天专言之则道也分而言之则以形体谓之天以主宰谓之帝以功用谓之鬼神以妙用谓之神以性情谓之干伊川○又曰鬼神者造化之迹也○又曰鬼神是徃而不反之义○又曰言清虚一大为万物之源恐未安须兼清浊虚实乃可言神道体物不遗不应有方所明道○又曰上天之载无声无臭其体则谓之易其理则谓之道其用则谓之神故説神如在其上如在其左右大小事而只曰诚之不可揜如此夫从上彻下不过如此○问世言鬼神之事虽知其无然不能无疑如何可以晓悟其理曰理会得精气为物游魂为变与原始要终之説便能知也鬼神之道只恁説与贤虽会得亦信不过须是自得也○张子曰鬼神者二气之良能也○又曰天道不穷寒暑已众动不穷屈伸已鬼神之实不越二端而已矣○又曰鬼神徃来屈伸之义故天曰神地曰只人曰鬼神来者归之始鬼徃者来之终○又曰天体物不遗犹仁体事而无不在也礼仪三百威仪三千无一物之非仁也昊天曰明及尔出王昊天曰旦及尔游衍无一物之不体也○又曰凡可状皆有也凡有皆象也凡象皆气也气之性本虚而神则神与性乃气所固有此鬼神所以体物而不可遗也○吕氏曰鬼神者无形故视之不见无声故听之不闻然万物之生莫不有气气也者神之盛也莫不有魄魄也者鬼之盛也故人亦鬼神之会耳此体物而不可遗者也鬼神者周流天地之间无所不在虽寂然不动而有感必通虽无形无声而有所谓昭昭不可欺者故如在其上如在其左右也弗见弗闻可谓微矣然体物而不可遗此谓之显周流天地之间昭昭而不可欺可谓诚矣然因感而必通此之谓不可揜○又曰鬼神者二气之徃来耳物感虽微无不通于二气故人有是心虽自谓隐微心未尝不动动则固己感于气矣鬼神安有不见乎其心之动又必见于声色举动之间人乗见以知之则感之著者也○谢氏曰动而不己其神乎滞而有迹其鬼乎徃来不息神也摧仆归根鬼也致生之故其鬼神致死之故其鬼不神何也人以为神则神以为不神则不神矣知死而致生之不智知生而致死之不仁圣人所谓神明之也○或问死生之説谢曰死时气尽也曰有鬼神否谢曰余当时亦曽问明道先生明道曰待向你道无来你怎生信得及待向你道有来你但去寻讨看谢曰此便是荅底语又曰横渠説得来别这个便是天地间妙用须是将来做个题目入思议始得讲説不济事曰沈魂滞魄影响底事如何曰须是自家看得破始得张亢郡君化去尝来附语亢所知事皆能言之亢一日方与道士围碁又自外来道士封一把碁子令将去问之张不知数便道不得又如紫姑神不识字底把着写不得不信底把着写不得推此可以见矣曰先生祭享鬼神则甚曰是他意思别三日齐五日戒求诸隂阳四方上下盖是要集自家精神所以格有庙必于萃与涣言之虽然如是以为有亦不可以为无亦不可这里有妙用于若有若无之间须断置得去始得曰如此却是鹘突也谢氏不是鹘突自家要有便有自家要无便无始得鬼神在虚空中辟塞满触目皆是为他是天地妙用祖考精神便是自家精神○杨氏曰鬼神体物而不可遗盖其妙万物而无不在故也】

　　右第十六章【不见不闻隐也体物如在则亦费矣此前三章以其费之小者而言此后三章以其费之大者而言此一章兼费隐包小大而言】

　　子曰舜其大孝也与徳为圣人尊为天子富有四海之内宗庙飨之子孙保之【与平声○子孙谓虞思陈胡公之属】故大徳必得其位必得其禄必得其名必得其寿【舜年百有十嵗】故天之生物必因其材而笃焉故栽者培之倾者覆之【材质也笃厚也栽植也气至而滋息为培气反而逰散则覆】诗曰嘉乐君子宪宪令徳冝民冝人受禄于天保佑命之自天申之【诗大雅假乐之篇假当依此作嘉宪当依诗作显申重也】故大徳者必受命【受命者受天命为天子也○或问十七章之説曰程子张子吕氏之説备矣杨氏所辨孔子不受命之意则亦程子所谓非常理者尽之而侯氏所推以谓舜得其常而孔子不得其常者尤明白也至于顔跖寿天之不齐则亦不得其常而已杨氏乃忘其所以论孔子之意而更援老聃之言以为顔子虽夭而不亡者存则反为衍説而非吾儒之所冝言矣且其所谓不亡者果何物哉若曰天命之性则是古今圣愚公共之物而非顔子所能专若曰气散而其精神魂魄犹有存者则是物而不化之意犹有滞于冥汉之间尤非所以语顔子也侯氏所谓孔子不得其常者善矣然又以为天于孔子固己培之则不免有自相矛盾处盖徳为圣人者固孔子所以为栽者也至于禄也位也寿也则天之所当以培乎孔子者而以适丁气数之衰是以虽欲培之而有所不能及耳是亦所谓不得其常者何假复为异説以汨之哉○问舜之大徳受命止是为善得福而已中庸却言天之生物栽培倾覆何也曰只是一理此亦非是有物使之然但物之生时自节节长将去恰似有物扶持他及其衰也则自节节消磨将去恰似有个物推倒他理自如此唯我有是受福之理故天既佑之又申之○辑略程子曰知天命是达天理也必受命是得其应也命者是天之付与如命令之命天之报应皆如影响得其报者是常理也不得其报者非常理也然而细推之则须有报应但人以浅狭之见求之便为差误天命不可易也然有可易者唯有徳者能之如修养之引年世祚之祈天永命常人之至于圣贤皆此道也伊川○张子曰徳不胜气性命于气徳胜其气性命于徳穷理尽性则性天命命天徳气之不可变者独死生脩天而已故论死生则曰有命以言其气也语富贵则曰在天以言其理也此大徳所以必受命○吕氏曰中庸之行孝悌而已如舜之徳位皆极流泽之逺始可谓尽孝故禄位名寿之必得非大徳其孰能致之○一本云天之于万物其所以为吉凶之报莫非因其所自取也植之固者加雨露之养则其未必盛茂植之不固者震风淩雨则其本先拨至于人事则得道者多助失道者寡助是皆因其材而笃焉栽者培之倾者覆之者也古之君子既有宪宪之令徳而又有冝民冝人之大功此冝受天禄矣故天保佑之申之以受天命此大徳所以必受命是亦栽者培之之义欤○又曰命虽不易惟至诚不息亦足以移之此大徳所以必受命君子所以有性焉不谓命也○侯氏曰舜匹夫也而有天下尊为天子富有四海之内以天下养宗庙飨之子孙保之孝之大也禄位名寿必得者理之常也不得者非常也得其常者舜也不得其常者孔子也舜自匹夫而有天下栽者培之也桀自天子而为匹夫倾者覆之也天非为舜桀存亡之也理固然也故曰大徳必受命必言其可必也】

　　右第十七章【此由庸行之常推之以极其至见道之用广也而其所以然者则为体微矣后二章亦此意】

　　子曰无忧者其惟文王乎以王季为父以武王为子父作之子述之【此言文王之事书言王季其勤王家盖其所作亦积功累仁之事也】武王纉大王王季文王之绪壹戎衣而有天下身不失天下之显名尊为天子富有四海之内宗庙飨之子孙保之【大音泰下同○此言武王之事纉继也大王王季之父也书云大王肇基王迹诗云至于大王实始翦商绪业也戎衣甲胄之属壹戎衣武成文言一着戎衣以伐纣也】武王末受命周公成文武之徳追王大王王季上祀先公以天子之礼斯礼也达乎诸侯大夫及士庶人父为大夫子为士葬以大夫祭以士父为士子为大夫葬以士祭以大夫期之丧达乎大夫三年之丧达乎天子父母之丧无贵贱一也【追王之王去声○此言周公之事末犹老也追王盖推文武之意以及乎王迹之所起也先公组绀以上至后稷也上祀先公以天子之礼又推大王王季之意以及于无穷也制为礼法以及天下使葬用死者之爵祭用生者之禄丧服自朞以下诸侯絶大夫降而父母之丧上下同之推己以及人也】

　　右第十八章

　　子曰武王周公其达孝矣乎【达通也承上章而言武王周公之孝乃天下之人通谓之孝犹孟子之言达尊也】夫孝者善继人之志善述人之事者也【上章言武王纉大王王季文王之绪以有天下而周公成文武之徳以追崇其先祖此继志述事之大者也下文又以其所制祭祀之礼通于上下者言之】春秋脩其祖庙陈其宗器设其裳衣荐其时食【祖庙天子七诸侯五大夫三适士二官师一宗器先世所藏之重器若周之赤刀大训天球河图之属也裳衣先祖之遗衣服祭则设之以授尸也时食四时之食各有其物如春行羔豚膳膏香之类是也】宗庙之礼所以序昭穆也序爵所以辨贵贱也序事所以辨贤也旅酬下为上所以逮贱也燕毛所以序齿也【昭如字为去声○宗庙之次左为昭右为穆而子孙亦以为序有事于太庙则子姓兄弟羣昭羣穆咸在而不失其伦焉爵公侯卿大夫也事宗祝有司之职事也旅众也酬导饮也旅酬之礼賔弟子兄弟之子各举觯于其长而众相酬盖宗庙之中以有事为荣故逮及贱者使亦得以申其敬也燕毛祭毕而燕则以毛髪之色别长幼为坐次也齿年数也】践其位行其礼奏其乐敬其所尊爱其所亲事死如事生事亡如事存孝之至也【践犹履也其指先王也所尊所亲先王之祖考子孙臣庶也始死谓之死既葬则曰反而亡焉皆指先王也此结上文两节皆继志述事之意也】郊社之礼所以事上帝也宗庙之礼所以祀乎其先也明乎郊社之礼禘尝之义治国其如示诸掌乎【郊祭天社祭地不言后土者省文也禘天子宗庙之大祭追祭太祖之所自出于太庙而以太祖配之也尝秋祭也四时皆祭举其一耳礼必冇义对举之互文也示与视同视诸掌言易见也此与论语文意大同小异记有详略耳】

　　右第十九章

　　哀公问政【哀公鲁君名蒋】子曰文武之政布在方策其人存则其政举其人亡则其政息【方版也策简也息犹灭也有是君有是臣则有是政矣】人道敏政地道敏树夫政也者蒲芦也【夫音扶○敏速也蒲芦沈括以为蒲苇是也以人立政犹以地种树其成速矣而蒲苇又易生之物其成尤速也言人存政举其易知此】故为政在人取人以身脩身以道脩道以仁【此承上文人道敏政而言也为政在人家语作为政在于得人语意尤备人谓贤臣身指君身道者天下之达道仁者天地生物之心而人得以生者所谓元者善之长也言人君为政在于得人而取人之则又在脩身能仁其身则有君有臣而政无不举矣】仁者人也亲亲为大义者冝也尊贤为大亲亲之杀尊贤之等礼所生也【杀去声○人指人身而言具此生理自然便有恻怛慈爱之意深体味之可见冝者分别事理各有所冝也礼则节文斯二者而已】在下位不获乎上民不可得而治矣【郑氏曰此句在下误重在此】故君子不可以不脩身思脩身不可以不事亲思事亲不可以不知人思知人不可以不知天【为政在人取人以身故不可以不脩身脩身以道脩道以仁故思脩身不可以不事亲欲尽亲亲之仁必由尊贤之义故又当知人亲亲之杀尊贤之等皆天理也故又当知天】天下之达道五所以行之者三曰君臣也父子也夫妇也昆弟也朋友之交也五者天下之达道也知仁勇三者天下之达徳也所以行之者一也【知去声○达道者天下古今所共由之路即书所谓五典孟子所谓父子有亲君臣有义夫妇有别长幼有序朋友有信是也知所以知此也仁所以体此也勇所以强此也谓之达徳者天下古今所同得之理也一则诚而已矣达道虽人所共由然无是三徳则无以行之达徳虽人所同得然一有不诚则人欲间之而徳非其徳矣程子曰所谓诚者止是诚实此三者三者之外更别无诚】或生而知之或学而知之或困而知之及其知之一也或安而行之或利而行之或勉强而行之及其成功一也【强上声○知之者之所知行之者之所行谓达道也以其分而言则所以知者知也所以行者仁也所以至于知之成功而一者勇也以其等而言则生知安行者知也学知利行者仁也困知勉行者勇也盖人性虽无不善而气禀有不同者故闻道有蚤莫行道有难易然能自强不息则其至一也吕氏曰所入之涂虽异而所至之域则同此所以为中庸若乃企生知安行之资为不可防及轻困知勉行为不能有成此道之所以不明不行也】子曰好学近乎知力行近乎仁知耻近乎勇【子曰二字衍文好近乎知之知并去声○此言未及乎达徳而求以入徳之事通上文三知为知三行为仁则此三近者勇之次也吕氏曰愚者自是而不求自私者狥人欲而忘反懦者甘为人下而不辞故好学非知然足以破愚力行非仁然足以忘私知耻非勇然足以起懦】知斯三者则知所以脩身知所以脩身则知所以治人知所以治人则知所以治天下国家矣【斯三者指三近而言人者对己之称天下国家则尽乎人矣言此以结上文脩身之意起下文九经之端也】凡为天下国家有九经曰脩身也尊贤也亲亲也敬大臣也体羣臣也子庶民也来百工也柔逺人也懐诸侯也【经常也体谓设以身处其地而察其心也子如父母之爱其子也柔逺人所谓无忘賔旅者也此列九经之目也吕氏曰天下国家之本在身故脩身为九经之本然必亲师取友然后脩身之道进故尊贤次之道之所进莫先其家故亲亲次之由家以及朝廷故敬大臣体羣臣次之由朝廷以及其国故子庶民来百工次之由其国以及天下故柔逺人怀诸侯次之此九经之序也视羣臣犹吾四体视百姓犹吾子此视臣视民之别也】脩身则道立尊贤则不惑亲亲则诸父昆弟不怨敬大臣则不体羣臣则士之报礼重子庶民则百姓劝来百工则财用足柔逺人则四方归之怀诸侯则天下畏之【此言九经之效也道立谓道成于己而可为民表所谓皇建其有极是也不惑谓不疑于理不谓不迷于事敬大臣则信任专而小臣不得以间之故临事而不也来百工则通工易事农末相资故财用足柔逺人则天下之旅皆悦而愿出于其涂故四方归怀诸侯则徳之所施者博而威之所制者广矣故曰天下畏之】齐明盛服非礼不动所以脩身也去谗逺色贱货而贵徳所以劝贤也尊其位重其禄同其好恶所以劝亲亲也官盛任使所以劝大臣也忠信重禄所以劝士也时使薄敛所以劝百姓也日省月试旣禀称事所以劝百工也送徃迎来嘉善而矜不能所以柔逺人也继絶世举废国治乱持危朝聘以时厚徃而薄来所以怀诸侯也【齐侧皆反去上声逺好恶敛并去声旣许气反禀彼锦力锦二反称去声朝音潮○此言九经之事也官盛任使谓官属众盛足任使令也盖大臣不当亲细事故所以优之者如此忠信重禄谓待之诚而养之厚盖以身体之而知其所赖乎上者如此也旣读曰饩饩禀稍食也称事如周礼槀人职曰考其弓弩以上下其食是也徃则为之授节以送之来则丰其委积以迎之朝谓诸侯见于天子聘谓诸侯使大夫来献王制比年一小聘三年一大聘五年一朝厚徃薄来谓燕赐厚而纳贡薄】凡为天下国家有九经所以行之者一也【一者诚也一有不诚则是九者皆为虚文矣此九经之实也】凡事豫则立不豫则废言前定则不跲事前定则不困行前定则不疚道前定则不穷【跲其刼反行去声○凡事指达道达徳九经之属豫素定也跲踬也疚病也此承上文言凡事皆欲先立乎诚如下文所推是也】在下位不获乎上民不可得而治矣获乎上有道不信乎朋友不获乎上矣信乎朋友有道不顺乎亲不信乎朋友矣顺乎亲有道反诸身不诚不顺乎亲矣诚身有道不明乎善不诚乎身矣【此又以在下位者推言素定之意反诸身不诚谓反求诸身而所存所发未能真实而无妄也不明乎善谓未能察于人心天命之本然而真知至善之所在也】诚者天之道也诚之者人之道也诚者不勉而中不思而得从容中道圣人也诚之者择善而固执之者也【中并去声从七容反○此承上文诚身而言诚者真实无妄之谓天理之本然也诚之者未能真实无妄而欲其真实无妄之谓人事之当然也圣人之徳浑然天理真实无妄不待思勉而从容中道则亦天之道也未至于圣则不能无人欲之私而其为徳不能皆实故未能不思而得则必择善然后可以明善未能不勉而中则必固执然后可以诚身此则所谓人之道也不思而得生知也不勉而中安行也择善学知以下之事固执利行以下之事也】博学之审问之慎思之明辨之笃行之【此诚之之目也学问思辨所以择善而为知学而知也笃行所以固执而为仁利而行也程子曰五者废其一非学也】有弗学学之弗能弗措也有弗问问之弗知弗措也有弗思思之弗得弗措也有弗辨辨之弗明弗措也有弗行行之弗笃弗措也人一能之已百之人十能之已千之【君子之学不为则已为则必要其成故常百倍其功此困而知勉而行者也勇之事也】果能此道矣虽愚必明虽柔必强【明者择善之功强者固执之效吕氏曰君子所以学者为能变化气质而已徳胜气质则愚者可进于明柔者可进于强不能胜之则虽有志于学亦愚不能明柔不能立而已矣盖均善而无恶者性也人所同也昬明强弱之禀不齐者才也人所异也诚之者所以反其同而变其异也夫以不美之质求变而美非百倍其功不足以致之今以卤莾灭裂之学或作或辍以变其不美之质及不能变则曰天质不美非学所能变是果于自弃其为不仁甚矣○或问蒲芦之説何以废旧説而从沈氏也曰蒲芦之为果臝他无所攷且于上下文义亦不甚通唯沈氏之説乃与地道敏树之云者相应故不得而不从耳○曰达道达徳有三知三行之不同而其致则一何也曰此气质之异而性则同也生而知者生而神灵不待教而于此无不知也安而行者安于义理不待习而于此无所咈也此人之禀气清明赋质纯粹天理浑然无所亏丧者也学而知者有所不知则学以知之虽非生知而不待困也利而行者真知其利而必行之虽有未安而不待勉也此得清之多而未能无蔽得粹之多而未能无杂天理小失而能亟反之者也困而知者生而不明学而未达困心衡虑而后知之者也勉强而行者不获所安未知其利勉力矫强而行之者也此则昬蔽驳杂天理防亡乆而后能反之者也此三等者其气质之禀亦不同矣然其性之本则善而已故及其知之而成功也则其所知所至无少异焉亦复其初而已矣曰张子吕杨侯氏皆以生知安行为仁学知利行为知困知勉行为勇其説善矣子之不从何也曰安行可以为仁矣然生而知之则知之大而非仁之属也利行可以为知矣然学而知之则知之次而非知之大也且上文三者之目固有次序而篇首诸章以舜明知以回明仁以子路明勇其语知也不卑矣夫岂专以学知利行者为足以当之乎故今以其分而言则三知为智三行为仁所以勉而不息以至于知之成功之一为勇以其等而言则以生知安行者主于知而为智学知利行者主于行而为仁困知勉行者主于强而为勇又通三近而言则又以三知为智三行为仁而三近为勇之次则亦庶乎其曲尽欤○曰九经之説奈何曰不一其内则无以制其外不齐其外则无以养其内静而不存则无以立其本动而不察则无以胜其私故齐明盛服非礼不动则内外交养而动静不违所以为修身之要也信谗邪则任贤不专狥货色则好贤不笃贾捐之所谓后宫盛色则贤者隐微佞人用事则诤臣杜口盖持衡之势此重则彼轻理固然矣故去谗逺色贱货而一于贵徳所以为劝贤之道也亲之欲其贵爱之欲其富兄弟防姻欲其无相逺故尊位重禄同其好恶所以为劝亲亲之道也大臣不亲细事则以道事君者得以自尽故官属众盛足任使令所以为劝大臣之道也尽其诚而恤其私则士无仰事俯育之累而乐趋事功故忠信重禄所以为劝士之道也人情莫不欲逸亦莫不欲富故时使薄敛所以为劝百姓之道也日省月试以程其能旣禀称事以偿其劳则不信度作淫巧者无所容惰者勉而能者劝矣为之授节以送其徃待以委积以迎其来因能授任以嘉其善不强其所不欲以矜其不能则天下之旅皆恱而愿出于其涂矣无后者续之己灭者封之治其乱使上下相安持其危使大小相恤朝聘有节而不劳其力贡赐有度而不匮其财则天下诸侯皆竭其忠力以蕃卫王室而无倍畔之心矣凡此九经其事不同然緫其实不出乎脩身尊贤亲亲三者而已敬大臣体羣臣则自尊贤之等而推之也子庶民来百工柔逺人怀诸侯则自亲亲之杀而推之也至于所以尊贤而亲亲则又岂无所自而推之哉亦曰脩身之至然后有以各当其理而无所悖耳曰亲亲而不言任之以事者何也曰此亲亲尊贤并行不悖之道也苟以亲亲之故不问贤否而轻属任之不幸而或不胜焉治之则伤恩不治则废法是以富之贵之亲之厚之而不曰任之以事是乃所以亲爱而保全之也若亲而贤则自当置之大臣之位而尊之敬之矣岂但富贵之而已哉观于管蔡监商而周公不免于有过及其致辟之后则惟康叔聃季相与夹辅王室而五叔者有土而无官焉则圣人之意亦可见矣曰子谓信任大臣而无以间之故临事而不使大臣而贤也则可其或不幸而有赵髙朱异虞世基李林甫之徒焉则邹阳所谓偏听生奸独任成乱范雎所谓妬贤嫉能御下蔽上以成其私而主不觉悟者亦安得而不虑邪曰不然也彼其所以至此正坐不知九经之义而然耳使其明于此义而能以修身为本则固视明听聦而不可欺以贤否矣能以尊贤为先则其所置以为大臣者必不杂以如是之人矣不幸而或失之则亦亟求其人以易之而已岂有知其必能为奸以败国顾犹置之大臣之位使之姑以奉行文书为职业而又恃小臣之察以防之哉夫劳于求贤而逸于得人任则不疑而疑则不任此古之圣君贤相所以诚意交孚两尽其道而有以共成正大光明之业也如其不然吾恐上之所以猜防畏备者愈密而其为愈甚下之所以欺罔蒙蔽者愈巧而其为害愈深不幸而臣之奸遂则其祸固有不可胜言者幸而主之威胜则夫所谓偏听独任御下蔽上之奸将不在于大臣而移于左右其为国家之祸尤有不可胜言者矣呜呼危哉○曰所谓前定何也曰先立乎诚也先立乎诚则言有物而不踬矣事有实而不困矣行有常而不疚矣道有本而不穷矣诸说惟游氏诚定之云得其要张子以精义入神为言是则所谓明善者也○曰在下获上明善诚身之说奈何曰夫在下位而不获乎上则无以安其位而行其志故民不可治然欲获乎上又不可以谀说取容也其道在信乎友而已盖不信乎友则志行不孚而名誉不闻故上不见知然欲信乎友又不可以便佞苟合也其道在恱乎亲而已盖不恱乎亲则所厚者薄而无所不薄故友不见信然欲顺乎亲又不可以阿意曲从也其道在诚乎身而已盖反身不诚则外有事亲之礼而内无爱敬之实故亲不见恱然欲诚乎身又不可以袭取强为也其道在明乎善而已盖不能格物致知以真知至善之所在则好善必不能如好好色恶恶必不能如恶恶臭虽欲勉焉以诚其身而身不可得而诚矣此必然之理也故夫子言此而其下文即以天道人道择善固执者继之盖择善所以明善固执所以诚身择之之明则大学所谓物格而知至也执之之固则大学所谓意诚而心正身脩也知至则反诸身者将无一毫之不实意诚心正而身脩则顺亲信友获上治民将无所施而不利而达道达徳九经凡事亦一以贯之而无遗矣○曰诚之为义其详可得而闻乎曰难言也姑以其名义言之则真实无妄之云也若事理之得此名则亦随其所指之大小而皆有取乎真实无妄之意耳盖以自然之理言之则天地之间惟天理为至实而无妄故天理得诚之名若所谓天之道鬼神之徳是也以徳言之则有生之类惟圣人之心为至实而无妄故圣人得诚之名若所谓不勉而中不思而得者是也至于随事而言则一念之实亦诚也一言之实亦诚也一行之实亦诚也是其大小虽有不同然其义之所归则未始不在于实也曰然则天理圣人之所以若是其实者何也曰一则纯二则杂纯则诚杂则妄此常物之大情也夫天之所以为天也冲漠无朕而万理兼该无所不具然其为体则一而已矣未始有物以杂之也是以无声无臭无思无为而一元之气春秋冬夏昼夜昬明百千万年未尝有一息之缪天下之物洪纎巨细飞潜动植亦莫不各得其性命之正以生而未尝有一毫之差此天理之所以为实而不妄者也若夫人物之生性命之正固亦莫非天理之实但以气质之偏口鼻耳目四支之好得以蔽之而私欲生焉是以当其恻隐之发而忮害杂之则所以为仁者有不实矣当其羞恶之发而贪昧杂之则所以为义者有不实矣此常人之心所以虽欲勉于为善而内外隐显常不免于二致其甚至于诈伪欺罔而卒堕于小人之归则以其二者杂之故也惟圣人气质清纯浑然天理初无人欲之私以病之是以仁则表里皆仁而无一毫之不仁义则表里皆义而无一毫之不义其为徳也固举天下之善而无一事之或遗而其为善也又极天下之实而无一毫之不满此其所以不勉不思从容中道而动容周旋莫不中礼也曰然则常人未免于私欲而无以实其徳者奈何曰圣人固己言之亦曰择善而固执之耳夫于天下之事皆有以知其如是为善而不能不为知其如是为恶而不能不去则其为善去恶之心固己笃矣于是而又加以固执之功虽其不睹不闻之间亦必戒谨恐惧而不敢懈则凡所谓私欲者出而无所施于外入而无所藏于中自将消磨泯灭不得以为吾之病而吾之徳又何患于不实哉是则所谓诚之者也曰然则大学论小人之隂恶阳善而以诚于中者目之何也曰若是者自其天理之大体观之则其为善也诚虚矣自其人欲之私分观之则其为恶也何实如之而安得不谓之诚哉但非天理真实无妄之本然则其诚也适所以虚其本然之善而反为不诚耳○曰学问思辨亦有序乎曰学之博然后有以备事物之理故能参伍之以得其所疑而有所问问之审然后有以尽师友之情故能反复之以发其端而可思思之谨则精而不杂故能有所自得而可以施其辨辨之明则断而不差故能无所疑惑而可以见于行行之笃则凡所学问思辨而得之者又皆必践其实而不为空言矣此五者之序也○曰何以言诚为此篇之枢纽也曰诚者实而已矣天命云者实理之原也性其在物之实体道其当然之实用而教也者又因其体用之实而品节之也不可离者此理之实也隐之见微之显实之存亡而不可掩者也戒谨恐惧而谨其独焉所以实乎此理之实也中和云者所以状此实理之体用也天地位万物育则所以极此实理之功效也中庸云者实理之适可而平常者也过与不及不见实理而妄行者也费而隐者言实理之用广而体微也鸢飞鱼跃流动充满夫岂无实而有是哉道不逺人以下至于大舜文武周公之事孔子之言皆实理应用之当然而鬼神之不可揜则又其发见之所以然也圣人于此固以其无一毫之不实而至于如此之盛其示人也亦欲其必以其实而无一毫之伪也盖自然而实者天也必期于实者人而天也诚明以下累章之意皆所以反复乎此而语其所以至于正大经而立大本参天地而賛化育则亦真实无妄之极功也卒章尚防之云又本其务实之初心而言也内省者谨独克己之功不愧屋漏者戒谨恐惧而无己可克之事皆所以实乎此之序也时靡有争变也百辟刑之化也无声无臭又极乎天命之性实理之原而言也盖此篇大指专以发明实理之本然欲人之实此理而无妄故其言虽多而其枢纽不越乎诚之一言也呜呼深哉○圣贤言仁字处便有个温厚慈祥之意带个爱底道理下文便言亲亲为大○问修道以仁继之以仁者人也何为下靣又添説义礼曰仁便有义如阳便有隂亲亲尊贤皆仁之事亲之尊之其中自有个差等这便是义与礼亲亲在父子如此在宗族如彼所谓杀也尊贤有当事之者有当友之者所谓等也○问仁亦是道如何却说脩道以仁荅曰道是泛说仁是切要底○思脩身不可以不事亲思事亲不可以不知人思知人不可以不知天知天起头处能知天则知人事亲脩身皆得其理矣闻见之知与徳性之知皆知也只是要知得到信得及如君之仁子之孝之类人所共知而多不能尽者非真知故也○知耻如舜人也我亦人也舜为法于天下可传于后世我犹未免为乡人也是则可忧也旣耻为乡人进学安得不勇○豫先知也事未至而先知其理之谓豫凡事豫则立不豫则废横渠曰豫吾内求利吾外也又曰精义入神者豫而已矣皆一义也○诚是天理之实然更无纎毫作为圣人之生其禀受浑然气质清明纯粹全是此理更不待脩为而自然与天为一若其余则须是博学审问谨思明辨笃行如此不已直待得仁义礼知与夫忠孝之道日用本分事无非实理然后为诚有一毫见得与天理不相合便于诚有一毫未至○诚者天之道天无不实寒便是寒暑便是暑更不待使他恁地圣人仁便真个是仁义便真个是义更无不实处在常人说仁时恐犹冇不仁处説义时恐犹有不义处便须着思有以实之始得○问博学之至明辨之是致知之事笃行则力行之事否曰然○问哀公问政章旧只零碎解某自读时只觉首叚尾与次叚首意相接如云政也者蒲卢也故为政在人取人以身脩身以道脩道以仁便説仁者人也亲亲为大义者冝也尊贤为大都接续説去一叚看始觉贯穿后因看家语乃是本来只一叚也中庸三十三章其次序甚密古人著述便是不可及此只将别人语言鬬凑成篇本末次第终始緫合如此缜密○辑略程子曰生知者只是他生自知礼义不待学而知纵使孔子是生知亦何害于学如问礼于老耼访官名于郯子何害于孔子礼文官名旣欲知旧物又不可凿空撰得出须是问他先知者始得○又曰生而知之学而知之亦是才○问生而知之要学否曰生而知固不待学然圣人必须学○张子曰天下之达道五其生民之大经乎经正则道前定事豫立不疑其所行利用安身之要莫先焉○又曰知仁勇天下之达道虽本末有差及其所以知之成之则一也盖仁者以生知以安行此五者知者以学知以利行此五者勇者以困知以勉强行此五者○又曰性一也形之分有刚柔昬明者非性也有三人焉皆有目以别乎众色一居乎密室一居乎帷箔之下一居于广庭之中三人所见昬明各异岂目有不同乎随其所居蔽有厚薄耳凡学者所以解蔽去惑故生知学知困知及其知之一也安得不贵于学乎○诚即天道也天道自然无勉无思其中其得自然而已圣人诚一于天天即圣人圣人即天由仁义行何思勉之有故从容中道而不迫诚之者以人求天者也思诚而复之故明有未究于善必择诚有未至所执必固学问思辨所以求之也行所以至之也求之至之非人一已百人十已千不足以化气质○一本云诚者理之实致一而不可易者也大而天下逺而万古求之人情参之物理皆所同然有一无二虽前圣后圣若合符节理本如是非人私知之所能为此之谓诚诚即天道也天道自然何勉何思莫非性命之理而已故诚者天之道性之者也诚之者人之道反之者也圣人之于天道性之者也贤者之于天道反之者也性之者成性而与天无间也天即圣人圣人即天纵心所欲由仁义行也出于自然从容不迫不待乎思勉而后中也反之者求复乎性而未至虽诚而犹杂之伪虽行而未能无息则善不可不思而择徳不可不勉而执不如是犹不足以至乎诚故学问思辨皆所以求之也行所以至之也○谢氏曰诚是实理不是专一寻常人谓至诚止是专一实理则如恶恶臭如好好色不是安排来○问中庸只论诚而论语曾不一及诚何也杨氏曰论语之教人凡言恭敬忠信所以求仁而进徳之事莫非诚也论语示人以入之方中庸言其至也盖中庸子思传道之书不正言其至则道不明孔子所罕言孟子常言之亦犹是矣】