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《春秋左传注疏》·1

春秋左传注疏 佚名 著

御制偶阅左传宋楚之战事因题

  阻隘鼓儳虽失正狥名昧义讵非痴经书明鉴传千古识务通权用者谁

  御制读左传

  荀吴伐鲜虞钜鹿围其鼓或请以城叛穆子拒弗许好恶苟弗愆民皆知适所弗赏为失信赏恶【去声】则何取欲城而迩奸所防多无补鼓人杀叛人缮备更守御围之又三月请降仍致语民犹有食色姑修而城拒食竭告力尽取之方振旅不纳叛诚当【去声】不抚降何处信如待食竭菅命岂弗苦何云不戮一谬托怠弗贾子鱼诮宋襄致志鼓儳可【叶】设其爱二毛则如服扵楚比义可知非何事邱明叙浮夸真定评吾闻之韩愈

  御制书春秋元年春王正月事

  春秋圣人尊王之经也元年春王正月开宗明义之第一也解此者自三传以至后儒其说充栋或致撡戈无容置议然识圣人之深意者有防乎王道熄而作春秋春秋鲁之旧史也自隠公始则不得不书隠公元年而即继之曰春王正月前史所无有也盖言公之元年乃禀王之春王之正而得是非尊王之义乎且是年也于齐为九年于晋为二年卫郑以下各为其年不可娄指数而总为平王之四十九年于斯时也世人将何以纪其年而知其嵗乎是则圣人之书元年春王正月也者其亦有感于斯乎行夏之时圣人之私议不能行于时言春王而不言王春月可改而春不可改亦隠寓夏之时与王之元所谓大一统足以一天下之心而不可任其纷有不能行之叹矣兹为开宗始义乃贯春秋之本末而絶笔于获麟盖圣人之道在万世即圣人之忧在万世然则封建之説不惟不可行于后世知圣人亦未必以为宜然也

  御制读左传晋楚城濮之战说

  域濮之战人皆知子玉之傲而愤以致败晋臣之巧而和以致胜予则以为其过不在子玉而在楚子也夫战国之大事也臣不听君言冒徼幸以间执谗慝之口而君即从之一失也知其不可而少与之师以观其败二失也马且必乗其产乃以陈蔡属之右师惊虎皮而先奔三失也有此三失即楚子以全军临师亦必致败而况君臣之心先自携贰谬任其败以实已言而弃西广东宫及若敖之六卒与敌而弗惜是非以怨一臣而波及自防其众军士之命乎且明知晋侯备尝险阻天之所置允当应归矣何不令子玉全师而旋虽将在外君命有所不受亦视其得失之大小何如耳未有明知其失顾以强臣一言而怒姑由其战置国势之兴衰人命之存亡于不计如越人视秦人之肥瘠岂理也哉予故曰其过不在子玉而在楚子也

  御制读左传季文子出莒仆

  季文子出莒仆是也而左氏有过辞然鲁之襄仲独非仆之类乎其事即接宣公之立不闻文子有讨贼之诛何独严于仆而恕于仲乎且偻数元恺四凶谓尧不能举贤而舜举之尧不能去恶而舜去之审如是则尧何以为巍巍荡荡则天之大圣乎盖其贤其恶或者当尧之时尚未甚彰而其举其去亦因之而有所待千载之下岂可轻议哉况舜之协帝皆出尧之所授则舜之所举即尧之所举舜之所去即尧之所去耳邱明博于纪事但逞其文藻而昧于知理读其文者斥其浮夸资其强识而于是非去取之间断之以理可也

  钦定四库全书    经部五

  春秋左传注疏    春秋类

  目録

  春秋正义序   春秋左传序

  春秋左传原目  【附】春秋三传注解传述人

  卷一

  隐公【起元年尽二年】

  卷二

  隐公【起三年尽五年】

  卷三

  隐公【起六年尽十一年】

  卷四

  桓公【起元年尽二年】

  卷五

  桓公【起三年尽六年】

  卷六

  桓公【起七年尽十八年】

  卷七

  庄公【起元年尽十年】

  卷八

  庄公【起十一年尽二十二年】

  卷九

  庄公【起二十三年尽三十二年】

  卷十

  闵公【起元年尽二年】

  卷十一

  僖公【起元年尽五年】

  卷十二

  僖公【起六年尽十四年】

  卷十三

  僖公【起十五年尽二十一年】

  卷十四

  僖公【起二十二年尽二十四年】

  卷十五

  僖公【起二十五年尽二十八年】

  卷十六

  僖公【起二十九年尽三十三年】

  卷十七

  文公【起元年尽四年】

  卷十八

  文公【起五年尽十年】

  卷十九

  文公【起十一年尽十五年】

  卷二十

  文公【起十六年尽十八年】

  卷二十一

  宣公【起元年尽四年】

  卷二十二

  宣公【起五年尽十一年】

  卷二十三

  宣公【十二年】

  卷二十四

  宣公【起十三年尽十八年】

  卷二十五

  成公【起元年尽二年】

  卷二十六

  成公【起三年尽十年】

  卷二十七

  成公【起十一年尽十五年】

  卷二十八

  成公【起十六年尽十八年】

  卷二十九

  襄公【起元年尽四年】

  卷三十

  襄公【起五年尽九年】

  卷三十一

  襄公【起十年尽十二年】

  卷三十二

  襄公【起十三年尽十五年】

  卷三十三

  襄公【起十六年尽十八年】

  卷三十四

  襄公【起十九年尽二十一年】

  卷三十五

  襄公【起二十二年尽二十四年】

  卷三十六

  襄公【二十五年】

  卷三十七

  襄公【二十六年】

  卷三十八

  襄公【起二十七年尽二十八年】

  卷三十九

  襄公【二十九年】

  卷四十

  襄公【起三十年尽三十一年】

  卷四十一

  昭公【元年】

  卷四十二

  昭公【起二年尽四年】

  卷四十三

  昭公【起五年尽六年】

  卷四十四

  昭公【起七年尽八年】

  卷四十五

  昭公【起九年尽十二年】

  卷四十六

  昭公【十三年】

  卷四十七

  昭公【起十四年尽十六年】

  卷四十八

  昭公【起十七年尽十九年】

  卷四十九

  昭公【二十年】

  卷五十

  昭公【起二十一年尽二十三年】

  卷五十一

  昭公【起二十四年尽二十五年】

  卷五十二

  昭公【起二十六年尽二十八年】

  卷五十三

  昭公【起二十九年尽三十二年】

  卷五十四

  定公【起元年尽四年】

  卷五十五

  定公【起五年尽九年】

  卷五十六

  定公【起十年尽十五年】

  卷五十七

  哀公【起元年尽五年】

  卷五十八

  哀公【起六年尽十一年】

  卷五十九

  哀公【起十二年尽十五年】

  卷六十

  哀公起【十六年尽二十七年】

  卷末

  后序

  【臣】等谨案春秋左氏传注疏六十卷晋杜预注唐孔頴达疏左氏传出于汉初而立于学官最晚其于释经则义畧而事详预为经传集解世称左氏功臣其后沈文阿苏寛刘皆据杜説沈氏义例粗可苏氏惟攻贾服刘氏好规杜失頴达参取沈刘之説两义俱违则断以己意务引经稽传以曲畅集解之防盖又杜氏之功臣也明刻本多讹如韩原之战误以陆氏释文混于杜注今刻本悉正之乾隆四十一年五月恭校上

  总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

  总校 官【臣】 陆 费 墀

  春秋正义序

  唐孔颖达着

  夫春秋者纪人君动作之务是左史所职之书王者统三才而宅九有顺四时而治万物四时序则玉烛调于上三才协则寳命昌于下故可以享国永年令闻长世然则有爲之务可不愼与国之大事在祀与戎祀则必尽其敬戎则不加无罪盟会协于礼兴动顺其莭失则贬其恶得则褒其善此春秋之大防爲皇王之明鉴也若夫五始之目章于帝轩六经之道光于礼记然则此书之发其来尚矣但年祀緜邈无得而言暨乎周室东迁王纲不振楚子北伐神器将移郑伯败王于前晋侯请隧于后窃僭名号者何国不然专行征伐者诸侯皆是下陵上替内叛外侵九域骚然三纲遂絶夫子内韫大圣逢时若此欲垂之以法则无位正之以武则无兵赏之以利则无财説之以道则不用虚叹衔书之鳯乃似丧家之狗既不救于已徃冀垂训于后昆因鲁史之有得失据周经以正褒贬一字所嘉有同华衮之赠一言所黜无异萧斧之诛所谓不怒而人威不赏而人劝实永世而作则歴百王而不朽者也至于秦灭典籍鸿猷遂濅汉徳既兴儒风不泯其前汉传左氏者有张苍贾谊尹咸刘歆后汉有郑众贾逵服防许惠卿之等各爲诂训然杂取公羊谷梁以释左氏此乃以冠双屦将丝综麻方凿圆枘其可入乎晋世杜元凯又爲左氏集解专取丘明之传以释孔氏之经所谓子应乎母以胶投漆虽欲勿合其可离乎今校先儒优劣杜爲甲矣故晋宋传授以至于今其爲义疏者则有沈文阿苏寛刘然沈氏于义例粗可于经传极疎苏氏则全不体本文唯旁攻贾服使后之学者钻仰无成刘于数君之内实爲翘楚然聪惠辩博固亦罕俦而探赜钩深未能致远其经注易者必具饰以文辞其理致难者乃不入其根莭又意在矜伐性好非毁规杜氏之失凡一百五十余条习杜义而攻杜氏犹蠧生于木而还食其木非其理也虽规杜过义又浅近所谓捕鸣蝉于前不知黄雀在其后案僖公三十三年经云晋人败狄于箕杜注云郤缺称人者未爲卿刘规云晋侯称人与殽战同案殽战在葬晋文公之前可得云背丧用兵以贱者告箕战在葬晋文公之后非是背丧用兵何得云与殽战同此则一年之经数行而已曾不勘省上下妄规得失又襄公二十一年传云邾庶其以漆闾丘来奔以公姑姊妻之杜注云盖寡者二人刘规云是襄公之姑成公之姊只一人而已案成公二年成公之子公衡为质及宋逃归案家语本命云男子十六而化生公衡已能逃归则十六七矣公衡之年如此则于时成公三十三四矣计至襄二十一年成公七十余矣何得有姊而妻庶其此等皆其事歴然犹尚妄説况其余错乱良可悲矣然比诸义疏犹有可观今奉勑删定据以为本其有疎漏以沈氏补焉若两义俱违则特申短见虽课率庸鄙仍不敢自专谨与朝请大夫国子博士臣谷那律故四门博士臣杨士勋四门博士臣朱长才等对共参定至十六年又奉勑与前脩疏人及朝散大夫行大学博士上骑都尉臣马嘉运朝散大夫行大学博士上骑都尉臣王徳韶给事郎守四门博士上骑都尉臣苏徳融登仕郎守大学助敎云骑尉臣随徳素等对勑使赵智覆更详审为之正义凡三十六卷冀贻诸学者以裨万一焉

  春秋正义序

  春秋正义序考证

  其为义疏者则有沈文阿○【臣浩】按南史文阿吴兴武康人沈峻子也监本作文何非【臣召南】按各经注疏及释文俱讹作沈文何陈书及南史儒林传俱言文阿治三礼三传撰经典大义十八卷隋志载文阿撰左氏义略二十五卷今依史改

  为之正义凡三十六巻○【臣召南】按唐志亦云春秋正义三十六巻今本分为六十卷不知始于何时【臣浩】按唐志云孔颖达杨士勋朱长才奉诏撰独脱谷那律一人当以此序正之

  春秋正义序考证

  春秋左传序

  晋杜氏着 唐陆徳明音义 孔颖达疏

  春秋左氏传序音义【陆曰此元凯所作既以释经故依例音之本或题为春秋左传序者沈文阿以为释例序今不用】疏【正义曰此序题目文多不同或云春秋序或云左氏传序或云春秋经传集解序或云春秋左氏传序案晋宋古本及今定本竝云春秋左氏传序今依用之南人多云此本释例序后人移之于此且有题曰春秋释例序置之释例之端今所不用晋太尉刘寔与杜同时人也宋太学博士贺道养去杜亦近俱为此序作注题竝不言释例序明非释例序也又晋宋古本序在集解之端徐邈以晋世言五经音训为此序作音且此序称分年相附随而解之名曰经传集解是言为集解作序也又别集诸例从而释之名曰释例异同之説释例详之是其据集解而指释例安得为释例序也序与叙音义同尔雅释诂云叙绪也然则举其纲要若茧之抽绪孔子为书作序为易作序卦子夏为诗作序故杜亦称序序春秋名义经传体例及已为解之意也此序大畧凡有十一叚名义以春秋是此书大名先解立名之由自春秋至所记之名也明史官记事之书名曰春秋之义自周礼有史官至其实一也明天子诸侯皆有史官必湏记事之义自韩宣子适鲁至旧典礼经也言周史记事褒贬得失本有大法之意自周徳既衰至从而明之言典礼废缺善恶无章故仲尼所以脩此经之意自左丘明受经于仲尼至所脩之要故也言丘明作传务在解经而有无传之意自身为国史至然后为得也言经防之表不应湏传有通经之意自其发凡以言例至非例也言丘明传有三等之体自故发传之体有三至三叛人名之类是也言仲尼脩经有五种之例自推此五体至人伦之纪备矣总言圣贤大趣足以周悉人道所説经传理毕故以此言结之自或曰春秋以错文见义至释例详之也言已异于先儒自明作集解释例之意自或日春秋之作下尽亦无取焉大明春秋之早晚始隐终麟先儒错缪之意○贾逵太史公十二诸侯年表序云鲁君子左丘明作传据刘向别録云左丘明授曾申申授吴起起授其子期期授楚人铎椒铎椒作抄撮八卷授虞卿虞卿作抄撮九卷授荀卿荀卿授张苍此经既遭焚书而亦废灭及鲁共王壊孔子旧宅于壁中得古文逸礼有三十九篇书十六篇天汉之后孔安国献之遭巫蛊仓卒之难未及施行及春秋左氏丘明所脩皆古文旧书多者二十余通藏于秘府伏而未发汉武帝时河间献左氏及古文周官光武之世议立左氏学公羊之徒上书讼公羊抵左氏左氏之学不立成帝时刘歆校秘书见府中古文春秋左氏传歆大好之时丞相史尹咸以能治左氏与歆共校传歆畧从咸及丞相翟方进受质问大义初左氏传多古字古言学者传训诂而已及歆治左氏引传文以释经转相发明由是章句义理备焉歆以为左丘明好恶与圣人同亲见夫子而公羊谷梁在七十二弟子后传闻之与亲见其详畧不同歆数以问向向不能非也及歆亲近欲建立左氏春秋及毛诗逸礼古文尚书皆列于学官哀帝令歆与五经博士讲论其义诸儒博士或不肯置对歆因移书于太常博士责让之和帝元兴十一年郑兴父子及歆创通大义奏上左氏始得立学遂行于世至章帝时贾逵上春秋大义四十条以抵公羊谷梁帝赐布五百匹又与左氏作长义至郑康成箴左氏膏肓发公羊墨守起谷梁废疾自此以后二传遂微左氏学显矣】

  春秋者鲁史记之名也疏【人臣奉主品目不同掌事曰司掌书曰史史官记事为书立名以春秋二字为记事之书名也○正义曰从此以下至所记之名也明史官记事之书名曰春秋之意春秋之名经无所见唯传记有之昭二年韩起聘鲁称见鲁春秋外传晋语司马侯对晋悼公云羊舌习于春秋楚语申叔时论傅太子之法云敎之以春秋礼坊记云鲁春秋记晋丧曰杀其君之子奚齐又经解曰属辞比事春秋敎也凡此诸文所説皆在孔子之前则知未脩之时旧有春秋之目其名起逺亦难得而详礼记内则称五帝有史官既有史官必应记事但未必名为春秋耳据周世法则每国有史记当同名春秋独言鲁史记者仲尼脩鲁史所记以为春秋止解仲尼所脩春秋故指言鲁史言脩鲁史春秋以为褒贬之法也】记事者以事系日音义【系工帝反】以日系月以月系时以时系年所以纪逺近别同异也音义【别彼列反】疏【既辨春秋之名又言记事之法系者以下缀上以末连本之辞言于此日而有此事故以事系日月统日故以日系月时统月故以月系时年统时故以时系年所以纪理年月远近分别事之同异也若隐三年春王二月己巳日有食之二年秋八月庚辰公及戎盟于唐之类是事之所系年时月日四者皆具文也史之所记皆应具文而春秋之经文多不具或时而不月月而不日亦有日不系月月而无时者史之所记日必系月月必系时春秋三百四十二年之间有日无月者十四有月无时者二或史文先阙而仲尼不改或仲尼备文而后人脱误四时必具乃得成年桓十七年五月无夏昭十年十二月无冬二者皆有月而无时既得其月时则可知仲尼不应故阙其时独书其月当是仲尼之后写者脱漏其日不系于月或是史先阙文若僖二十八年冬下无月而有壬申丁丑计一时之间再有此日虽欲改正何以可知仲尼无以复知当是本文自阙不得不因其阙文使有日而无月如此之类盖是史文先阙未必后人脱误其时而不月月而不日者史官立文亦互自有详畧何则案经朝聘侵伐执杀大夫土功之属或时或月未有书日者其要盟战败崩薨卒葬之属虽不尽书日而书日者多是其本有详畧也计记事之初日月应备但国史总集其事书之于策简其精麤合其同异量事而制法率意以约文史非一人辞无定式故日月参差不可齐等及仲尼脩改因鲁史成文史有详畧日有具否不得不即因而用之案经传书日者凡六百八十一事自文公以上书日者二百四十九宣公以下亦俱六公书日者四百三十二计年数畧同而日数向倍此则久逺遗落不与近同且他国之告有详有畧若告不以日鲁史无由得其日而书之如是则当时之史亦不能使日月皆具当时己自不具仲尼从后脩之旧典参差日月不等仲尼安能尽得知其日月皆使齐同去其日月则或害事之先后备其日月则古史有所不载自然湏旧有日者因而详之旧无日者因而畧之亦既自有详畧不可以为褒贬故春秋诸事皆不以日月为例其以日月为义例者唯卿卒日食二事而已故隐元年冬十有二月公子益师卒传曰公不与小敛故不书日桓十七年冬十月朔日有食之传曰不书日官失之也丘明发传唯此二条明二条以外皆无义例既不以日为例独于此二条见义者君之卿佐是谓股肱股肱或何痛如之病则亲问敛则亲与卿佐之丧公不与小敛则知君之恩薄但是事之小失不足以贬人君君自不临臣丧亦非死者之罪意欲垂戒于后无辞可以寄文而人臣轻贱死日可畧故特假日以见义也日食者天之变甲乙者厯之纪朔是日月之会其食必在朔日是故史书日食必记月朔朔有甲乙乃可推求故日有食之湏书朔日日与不日唯此而已月与不月传本无义公羊谷梁之书道聴涂説之学或日或月妄生褒贬先儒溺于二传横为左氏造日月褒贬之例故杜于大夫卒例备详説之仲尼刊定日无褒贬而此序言史官记事必系日月时年者自言记事之体湏有所系不言系之具否皆有义例也春秋感精符曰日者阳之精耀魄光明所以察下也淮南子曰积阳之热气生火火气之精者为日刘熙释名曰日实也光明盛实是説日之义也日之在天随天转运出则为昼入则为夜故每一出谓之一日日之先后无所分别故圣人作甲乙以纪之世本云容成造厯大挠作甲子宋忠注云皆黄帝史官也感精符曰月者隂之精地之理也淮南子曰积隂之寒气久者为水水气之精者为月刘熙释名曰月阙也满而阙是説月之义也月之行天其疾于日十三倍有余积二十九日过半而行及日与日相会张衡灵宪曰日譬火月譬水火外光水含景故月光生于日之所照魄生于日之所蔽当日则光盈就日则明尽然则以明一尽谓之一月所以总纪诸月也三月乃为一时四时乃为一年故递相统摄纪理庶事纪远近者前年远于后年后月近于前月异其年月则远近明也别同异者共在月下则同月之事各系其月则异月之事观其月则异同别矣若然言正月二月则知是春四月五月则知是夏不湏以月系时足明远近同异必湏以月系时者但以日月时年各有统属史官记事唯须顺叙时既管月不得不以月系时案经未有重书月者日则有之桓十二年冬十有一月丙戌公会郑伯盟于武父丙戌卫侯晋卒一日再书者史本异文仲尼从而不改故杜云重书丙戌非义例因史成文也】故史之所记必表年以首事年有四时故错举以为所记之名也音义【错七各反下皆同】疏【将解名曰春秋之意先説记事主记当时之事事有先后湏显有事之年表显也首始也事系日下年是事端故史之所记必先显其年以为事之初始也年有四时不可徧举四字以为书号故交错互举取春秋二字以为所记之名也春先于夏秋先于冬举先可以及后言春足以兼夏言秋足以见冬故举二字以包四时也春秋二字是此书之总名虽举春秋二字其实包冬夏四时之义四时之内一切万物生植孕育尽在其中春秋之书无物不包无事不记与四时义同故谓此书为春秋孝经云春秋祭祀以时思之诗鲁颂云春秋匪解享祀不忒郑笺云春秋犹言四时也是举春秋足包四时之义年岁载祀异代殊名而其实一也尔雅释天云载岁也夏曰岁商曰祀周曰年唐虞曰载李廵曰夏嵗商祀周年唐虞载各自纪事尧舜三代示不相袭也孙炎曰载始也取物终更始也岁取岁星行一次也祀取四时祭祀一讫也年取年谷一熟也是其名别而实同也此四者虽代有所尚而名兴自远非夏代始有岁名周时始有年称何则尧典云期三百有六旬有六日以闰月定四时成岁禹贡作十有三载乃同是于唐虞之世已有年岁之言记事者则各从所尚常语者则通以为言故虞亦称年周亦称岁周诗唐风称百岁之后是周之称岁也四时之名春夏秋冬皆以时物为之号也礼记乡饮酒义曰春之为言蠢也夏之为言假也秋之为言揫也冬之为言中也中者藏也汉书津厯志云春蠢也物蠢生也夏假也物假大也秋即由反也物敛也冬终也物终藏之也是解四时异名之义也史之记事一月无事不空举月一时无事必空举时者盖以四时不具不成为岁故时虽无事必虚録首月其或不録皆是史之阙文隐六年空书秋七月注云虽无事而书首月具四时以成岁桓四年不书秋冬注云国史之记必书年以集此公之事书首时以成此年之岁故春秋有空时而无事者今不书秋冬首月史阙文是其説也然一时无事则书首月庄二十二年书夏五月者杜虽于彼无注释例以为阙谬春秋之名错举而已后代儒者妄为华叶贾逵云取法隂阳之中春为阳中万物以生秋为隂中万物以成欲使人君动作不失中也贺道养云春贵阳之始秋取隂之初计春秋之名理包三统据周以建子为正言之则春非阳中秋非隂中据夏以建寅为正言之则春非阳始秋非隂初乃是窍混沌而画蛇足必将夭性命而失巵酒】周礼有史官掌邦国四方之事达四方之志诸侯亦各有国史疏【既解名曰春秋之意又显记事之人春官宗伯之属有大史下大夫二人小史中士八人内史中大夫一人外史上士四人御史中士八人虽复各有所职俱是掌书之官○正义曰周礼春官小史职曰掌邦国之志内史职曰凡四方之事书内史读之外史职曰掌四方之志掌达书名于四方今杜氏序云掌邦国四方之事者掌邦国取小史职文四方之事取内史职文杜总括两史共成此语诸侯官属虽难备知要传记每説诸侯之史知诸侯亦各有国史也周礼言邦国者乃谓畿外诸侯之国也国有四表故言四方云凡四方之事书内史读之者谓四方有书来告内史读以白王也告王之后则小史主掌之故云掌邦国之志内史虽云读四方之事书其实国内史策皆内史所掌故其职掌八柄及策命之事也然则内史小史既主国内及主四方来告之事故僖二十三年杜注云国史承告而书是也杜此序又云达四方之志取外史职文案外史职云掌四方之志掌达书名四方今移达字于四方之志上如杜之意外史达此国内之志以告四方故僖二十三年杜注云同盟然后告名赴者之礼是也然则掌邦国四方之事若据此承受他国之赴也达四方之志者据己国有事赴告他国也春秋既有内外二种故杜翦撮天子之史取外史内史两文周礼诸史虽皆掌书仍不知所记春秋定是何史盖天子则内史主之外史佐之诸侯盖亦不异但春秋之时不能依礼诸侯史官多有废阙或不置内史其策命之事多是大史则大史主之小史佐之刘以为尚书周公封康叔戒之酒诰其经曰大史友内史友如彼言之似诸侯有大史内史矣但徧检记传诸侯无内史之文何则周礼内史职曰凡命诸侯及孤卿大夫则策命之僖二十八年传说襄王使内史叔兴父策命晋侯为侯伯是天子命臣内史掌之襄三十年传称郑使大史命伯石为卿是诸侯命臣大史掌之诸侯大史当天子内史之职以诸侯兼官无内史故也郑公孙黒强与薰隧之盟使大史书其名齐大史书崔抒弑其君晋大史书赵盾弑其君是知诸侯大史主记事也南史闻大史尽死执简以往明南史是佐大史者当是小史也若然襄二十三年传称季孙召外史掌恶臣言外史则似有内史矣必言诸侯无内史者闵二年传称史华龙滑与礼孔曰我大史也文十八年传称鲁有大史克哀十四年传称齐有大史子余诸国皆言大史安得有内史也季孙召外史者盖史官身居在外季孙从内召之故曰外史犹史居在南谓之南史耳南史外史非官名也艺文志云古之王者世有史官君举必书所以愼言行昭法戒左史记言右史记事事为春秋言为尚书帝王靡不同之礼记玉藻云动则左史书之言则右史书之虽左右所记二文相反要此二者皆言左史右史周礼无左右之名得称左右者直是时君之意处之左右别史掌之事因为立名故传有左史倚相掌记左事谓之左史左右非史官之名也左是阳道阳气施生故令之记动右是隂道隂气安静故使之记言艺文志称左史记言右史记动误耳上言鲁史记则诸侯各有史可知又言诸侯各有国史者方説诸侯各有春秋重详其文也】大事书之于策音义【策本又作册亦作防同初革反】小事简牍而已音义【牍徒木反】疏【既言尊卑皆有史官又论所记简策之异释器云简谓之毕郭璞云今简札也许慎説文曰简牒也牍书版也蔡邕独断曰策者简也其制长二尺短者半之其次一长一短两编下附郑注中庸亦云策简也由此言之则简札牒毕同物而异名单执一札谓之为简连编诸简乃名为策故于文策或作册象其编简之形以其编简为策故言策者简也郑玄注论语序以钩命决云春秋二尺四寸书之孝经一尺二寸书之故知六经之策皆称长二尺四寸蔡邕言二尺者谓汉世天子策书所用故与六经异也简之所容一行字耳牍乃方版版广于简可以竝容数行凡为书字有多有少一行可尽者书之于简数行可尽者书之于方方所不容者乃书于策聘礼记曰若有故则加书将命百名以上书于策不及百名书于方郑云名书文也今谓之字策简也方版也是其字少则书简字多则书策此言大事小事乃谓事有大小非言字有多少也大事者谓君举告庙及邻国赴告经之所书皆是也小事者谓物不为灾及言语文辞传之所载皆是也大事后虽在策其初亦记于简何则弑君大事南史欲书崔杼执简而往董狐既书赵盾以示于朝是执简而示之非举策以示之明大事皆先书于简后乃定之于策也其有小事文辞或多如吕相絶秦声子説楚字遇数百非一牍一简所能容者则于众简牍以次存録也杜所以知其然者以隐十一年传例云灭不告败胜不告克不书于策明是大事来告载之策书也策书不载丘明得之明是小事传闻记于简牍也以此知仲尼脩经皆约策书成文丘明作传皆博采简牍众记故隐十一年注云承其告辞史乃书之于策若所传闻行言非将君命则记在简牍而已不得记于典策此盖周礼之旧制也又庄二十六年经皆无传传不解经注云此年经传各自言其事者或策书虽存而简牍散落不究其本末故传不复申解是言经据策书传冯简牍经之所言其事大传之所言其事小故知小事在简大事在策也】孟子曰楚谓之梼杌晋谓之乘而鲁谓之春秋其实一也音义【孟子书名姓孟名轲字子舆鄹邑人与齐宣王同时人着此书梼徒刀反杌五忽反梼杌四凶之一杜云顽凶无俦匹之貌乘绳证反车乘也一云兵乘】疏【既言简策之异又説诸国别名孟子姓孟名轲字子舆鄹邑人也当六国之时师事孔子之孙子思脩儒术之道著书七篇其第四离娄篇云王者之迹息而诗亡诗亡然后春秋作晋谓之乘楚谓之梼杌鲁谓之春秋一也其言与此小异是杜足其实二字使成文也彼赵岐注云乘者兴于田赋乘马之事因以为名梼杌者嚚凶之类兴于记恶垂戒因以为名春秋以二始举四时记万事之名是三者立名虽异记事则同故云其实一也序发首云春秋者鲁史记之名也故引此以为证且明诸侯之国各有史记故鲁有春秋仲尼得因而脩之也案外传申叔时司马侯乃是晋楚之人其言皆云春秋不言乘与梼杌然则春秋是其大名晋楚私立别号鲁无别号故守其本名贾逵云周礼尽在鲁矣史法最备故史记与周礼同名然则晋楚岂当自知不备故别立恶名】韩宣子适鲁音义【宣子名起晋大夫鲁在昭二年】见易象与鲁春秋曰周礼尽在鲁矣音义【尽津忍反后放此】吾乃今知周公之徳与周之所以王音义【王于况反又如字】疏【既言诸国有书欲明鲁最兼备故云此○正义曰此昭二年传文也宣子晋卿名起食邑于韩因以为氏諡曰宣子者有徳之称为昭公新立身新为政故来聘鲁因观书于大史氏见此书而发言杜注彼以为易象即今周易上下经之象辞也鲁春秋谓鲁史记之策书也春秋遵周公之典以序事故曰周礼尽在鲁矣易象春秋是文王周公之所制故见春秋知周公之徳见易象知周之所以王也文王能制此典即是身有圣徳圣不空生必王天下周室之王文王之功故观其书知周之所以得王天下之由也文王身处王位故以王言之周公不王故以徳属之人异故文异传言观书大史则所观非一而独言易象鲁春秋者韩子主美文王周公故特言之易象鲁无增改故不言鲁易象春秋虽是周法所记乃是鲁事故言鲁春秋也春秋易象晋应有之韩子至鲁方乃发叹者味其义善其人以其旧所未悟故云今始知示其叹美之深非是素不见也易下系辞云易之兴也其当殷之末世周之盛徳当文王与纣之事则谓易象爻彖之辞也郑案据此文以为易是文王所作郑众贾逵虞飜陆绩之徒以易有箕子之明夷东邻杀牛皆以为易之爻辞周公所作杜虽无明解似同郑説】韩子所见盖周之旧典礼经也疏【序言史官所书旧有成法故引韩子之事以此言结之韩子所见鲁春秋者盖是周之旧日正典礼之大经也韩子之言幷叹易象此之所见唯谓春秋者指説春秋不湏易象故也知是旧典礼经者传于隐七年书名例云谓之礼经十一年不告例云不书于策明书于策必有常礼未脩之前旧有此法韩子所见而説之即是周之旧典以无正文故言盖为疑辞也制礼作乐周公所为明策书礼经亦周公所制故下句每云周公正谓五十发凡是周公旧制也必知史官所记有周公旧制者以圣人所为动皆有法以为立官记事岂得全无宪章定四年传称备物典策以赐伯禽典策则史官记事之法也若其所记无法何足以赐诸侯诸侯得之何足以为光荣而子鱼称为美谈也且仲尼脩此春秋以为一经若周公无法史官妄説仲尼何所可冯斯文何足为典得与诸书礼乐诗易竝称经哉以此知周公旧有定制韩子所见是也】周徳既衰官失其守上之人不能使春秋昭明赴告策书音义【告古毒反一音古报反崩薨曰赴祸福曰告】诸所记注音义【注张住反字或作注】多违旧章疏【正义曰此明仲尼脩春秋之由先论史策失宜之意计周公之垂法典策具存岂假仲尼更加笔削但为官失其守褒贬失中赴告策书多违旧典是故仲尼脩成此法垂示后昆襄三十一年传称卿大夫能守其官职昭二十年传曰守道不如守官是言人臣为官各有所守周徳既衰邦国无法羣小在位故官人失其所守也虽广言众官失职要其本意是言史官失其所掌也昭三十一年传曰春秋之称微而显婉而辨上之人能使春秋昭明注云上之人谓在位者也彼谓贤徳之人在天子诸侯之位能使春秋褒贬劝戒昭明周徳既衰主掌之官已失其守在上之人又非贤圣故不能使春秋褒贬劝戒昭明致令赴告记注多违旧章也文十四年傅曰崩薨不赴祸福不告然则邻国相命凶事谓之赴他事谓之告对文则别散文则通昭七年传卫齐恶告丧于周则是凶亦称告也赴告之中违旧章者若隐三年平王以壬戌崩赴以庚戌桓五年陈侯鲍卒再赴以甲戌己丑及不同盟者而赴以名同盟而赴不以名之类是也策书记注多违旧章者仲尼既已脩改不可复知正以仲尼脩之故知其多违也】仲尼因鲁史策书成文考其眞伪而志其典礼上以遵周公之遗制下以明将来之法疏【此明仲尼所因幷制作之意所脩之经以鲁为主是因鲁史策书成定之旧文也考谓校勘志谓记识考其眞伪眞者因之伪者改之志其典礼合典法者褒之违礼度者贬之上以遵周公之遗制使旧典更兴下以明将来之法令后世有则以此故脩春秋也前代后代事终一揆所赏所罚理必相符仲尼定春秋之文制治国之法文之所褒是可赏之徒文之所贬是可罚之类后代人主诚能观春秋之文揆当代之事辟所恶而行所善顺褒贬而施赏罚则法必明而国必治故云下以明将来之法也不敎当时而为将来制法者孔子之时道不见用既知被屈冀范将来将来之与今时其法亦何以异但为时不见用故指之将来其实亦以敎当代也】其敎之所存文之所害则刋而正之音义【刊苦干反削也】以示劝戒疏【此説仲尼改旧史之意敎之所存谓名敎善恶义存于此事若文无褒贬无以惩劝则是文之害敎若僖二十八年天王狩于河阳传云晋侯召王以诸侯见且使王狩仲尼曰以臣召君不可以训故书曰天王狩于河阳杜以晋文之意本欲尊周将率诸侯共朝天子自嫌彊大不敢至周喻王出狩得尽臣礼寻其踪绪心是迹非又昭十九年许世子止弑其君买传云许悼公疟五月戊辰饮大子止之药卒书曰弑其君君子曰尽心力以事君舍药物可也许止进药不由于医其父饮之因兹而卒名敎善恶湏存于此者也不罪许止不没晋文无以息篡逆之端劝事君之礼故隐其召王之名显称弑君之恶如此之例皆是文之害敎则刊削本策改而正之以示后人使闻善而知劝见恶而自戒诸仲尼所改新意皆是刊而正之也】其余则皆即用旧史史有文质辞有详略不必改也疏【此説不改旧史之意其余谓新意之外皆即用旧史也始隐终麟二百余载史官迁代其数甚多人心不同属辞必异自然史官有文有质致使其辞有详有畧既无所害故不必改也史有文质谓居官之人辞有详畧谓书策之文史文则辞华史质则辞直华则多详直则多畧故春秋之文详畧不等也螟螽蜚蜮皆害物之虫蜚蜮言有螟螽不言有诸侯反国或言自某归或言归自某晋伐鲜虞吴入郢直举国名不言将帅及郊与用郊皆无所发诸侯出奔或名或不名明是立文乖异是其史旧有详畧义例不存于此故不必皆改也】故传曰其善志又曰非圣人孰能脩之疏【上传昭三十一年言春秋之书其是善志记也下传成十四年言若非圣人谁能脩春秋使成五例也下传既非同年而云又者言又重上事之辞止又其传非又其年也】盖周公之志仲尼从而明之疏【既以盖为疑辞而知事必然者案传君子论春秋之美而云善志春秋既是旧名明称旧记为善故知上传之言盖言周公之志也脩者治旧之名传善圣人而言脩旧明脩前圣之道故知下传之言盖仲尼之明周公也上已言盖周之旧典礼经此复重云盖周公之志者上明春秋记事之法旧史之遵周公也此明仲尼因旧史之文还脩周公之法故重言盖叙此以上论经以下论传】左丘明受经于仲尼以为经者不刊之书也故传或先经以始事音义【先悉荐反】或后经以终义音义【后户豆反】或依经以辩理或错经以合异随义而发疏【正义曰丘明为经作传故言受经于仲尼未必面亲授受使之作传也此説作传解经而传文不同之意丘明以为经者圣人之所制是不可刊削之书也非传所能乱之假使传有先后不畏经因错乱故传或先经为文以始后经之事或后经为文以终前经之义或依经之言以辩此经之理或错经为文以合此经之异皆随义所在而为之发传期于释尽经意而已是故立文不同也太史公十二诸侯年表序云自孔子论史记次春秋七十子之徒口受其传鲁君子左丘明惧弟子各有妄其意失其眞故具论其语成左氏春秋沈氏云严氏春秋引观周篇云孔子将脩春秋与左丘明乗如周观书于周史归而脩春秋之经丘明为之传共为表里艺文志云左丘明鲁史也是言丘明为传以其姓左故号为左氏传也先经者若隐公不书即位先发仲子归于我卫州吁弑其君完先发庄公娶于齐如此之类是先经以始事也后经者昭二十二年王室乱定八年乃言刘子伐盂以定王室哀二年晋纳蒯瞆于戚哀十五年乃言蒯聩自戚入卫如此之类是后经以终义也依经者经有其事传辩其由隐公不书即位而求好于邾故为蔑之盟案其经文明其归趣如此之类是依经以辩理也错经者若地有两名经传互举及经侵传伐经伐传侵于文虽异于理则合如此之类是错经以合义也传文虽多不出四体故以此四句明之也】其例之所重音义【重直用反又直龙反】旧史遗文略不尽举非圣人所脩之要故也疏【此説有经无传之意例之所重者若桓元年秋大水传云凡平原出水为大水庄七年秋大水此则例之所重皆是旧史遗余策书之文丘明畧之不复发传非圣人所脩之要故也言遗者史旧已没策书遗留故曰遗文】身为国史躬览载籍必广记而备言之其文缓其防逺将令学者原始要终音义【令力呈反下令学者同要于遥反】寻其枝叶究其所穷音义【究久又反】疏【此説无经有传之意○正义曰説文云籍部书也张衡东京赋曰多识前世之载载亦书也躬览载籍所见者博以义有所取必广记而备言之非直解经故其文缓遥明圣意故其防逺将令学者本原其事之始要截其事之终寻其枝叶尽其本根则圣人之趣虽逺其赜可得而见是故经无其事而传亦言之为此也原始要终及其防逺竝易下繋辞文也寻其枝叶以树木喻也究亦穷也言穷尽其所穷之处也】优而柔之使自求之餍而饫之音义【餍于艶反饫于预反】使自趋之音义【趋七住反又七俱反】若江海之浸音义【浸子鸩反】膏泽之润音义【膏古刀反】涣然冰释音义【涣呼乱反】怡然理顺音义【怡以之反】然后为得也疏【此又申説无经之传有利益之意优而柔之使自求之大戴礼子张问入官学之篇有此文也其餍而饫之则未知所出优柔俱训为安寛舒之意也餍饫俱训为饱饶裕之意也谓丘明富博其文优柔学者之心使自求索其髙意精华其大义饱足学者之好使自奔趋其深致言其广记备言欲令使乐翫不倦也江海以水深之故所浸者逺膏泽以雨多之故所润者博以喻传之广记备言亦欲浸润经文使义理通洽如是而求之然后涣然解散如春冰之释怡然心説而众理皆顺然后为得其所也江海水之大者故举以为喻脂之泽者为膏言雨之为润若脂膏然故称膏泽也】其发凡以言例皆经国之常制周公之垂法史书之旧章仲尼从而脩之以成一经之通体疏【正义曰自此至非例也辩説传之三体此一叚説旧发例也言发凡五十皆是周公旧法先儒之説春秋者多矣皆云丘明以意作传説仲尼之经凡与不凡无新旧之例杜所以知发凡言例是周公垂法史书旧章者以诸所发凡皆是国之大典非独经文之例隐七年始发凡例特云谓之礼经十一年又云不书于策建此二句于诸例之端明书于策者皆是经国之常制非仲尼始造策书自制此礼也何则天灾无牲卒哭作主诸侯薨于朝防加一等夫人不薨于寝则不致岂是仲尼始造此言也公行告庙侯伯分灾二凡之末皆云礼也岂是丘明自制礼乎又公女嫁之送人尊卑哭诸侯之亲疎等级王丧之称小童分至之书云物皆经无其事传亦发凡若丘明以意作传主説仲尼之经此既无经何湏发传以是故知发凡言例皆是周公垂法史书旧章仲尼从而脩之以成一经之通体也国之有史在于前代非独周公立法史始有章而指言周公垂法者以三代异物莭文不同周公必因其常文而作以正其变者非是尽变其常也但以一世大典周公所定故春秋之义史必主于常法而以周公正之然凡是周公之礼经今案周礼竟无凡例为当礼外别自有凡为当凡在礼内今者所据礼内有凡知者案周礼大宰职于八法之内有官成官法郑众注云官成者谓官府之有成事品式官法者谓职所主之法度然则此凡者是史官之策书成事法式也释例终篇云称凡者五十其别四十有九盖以母弟二凡其义不异故也计周公垂典应每事设法而据经有例于传无凡多矣释例四十部无凡者十五然则周公之立凡例非徒五十而已盖作传之时已有遗落丘明采而不得故也且凡虽旧例亦非全语丘明采合而用之耳终篇云诸凡虽是周公之旧典丘明撮其体义约以为言非纯写故典之文也盖据古文覆逆而见之此丘明会意之微致是其説也然丘明撮凡为言体例不一于一凡之内事义不同亦有因经所有连释经之所无如王曰小童公侯曰子是也亦有略其经之所无直释经之所有如凡祀启蛰而郊龙见而雩不言礿祀以经无故也如此之类是也所以然者盖以旧凡语少经虽无事则亦连文引之所以兼引王曰小童若旧凡语多经无者则畧之经有者则载之所以畧其礿祀独举郊雩故庄十一年王师败绩于某杜注云事列于经则不得不因申其义是旧凡多者唯举经文也发凡之体凡有二条一是特为策书一是兼载国事特为策书者凡告以名则书之类是也兼载国事者凡嫁女于敌国之类是也虽为国事但他书有者亦不在凡例如天子七月而葬既于礼文备有故丘明作传不在凡例也此书凡者自是天下大例其言非独为鲁故哭诸侯之条既发凡例乃云故鲁为诸姬明知正凡所言非止鲁事且送女例云于天子则诸卿皆行鲁无嫁女于天子之理祭祀例云启蛰而郊自非鲁国不得有郊天之事明是采合故典裁约为文也】其微显阐幽裁成义类者音义【阐昌善反明也】皆据旧例而发义指行事以正褒贬音义【褒保刀反贬彼检反字林方犯反】疏【此下尽曲而畅之説新意也微显阐幽易下繋辞文也微谓纤隐阐谓着明旧説云下云经无义例此释经有义例谓孔子脩经微其显事阐其幽理裁莭经之上下以成义之般类其善事显者若秦穆悔过贬四国大夫以例称人观文与常文无异恶事显若若诸侯城缘陵叔孙豹达命城缘陵依例称诸侯与无罪文同叔孙豹去氏与未赐族若文同皆是微其显事阐幽者谓阐其幽理使之宣着若晋赵盾郑归生楚比陈乞及许大子止皆非亲弑其君是其罪幽隐孔子脩经加弑使罪状宣露是阐幽也诸春秋褒贬之例竝是也盖以为皆据旧例而发义以下论丘明之传微显阐幽乃是经事故贺沈诸儒皆悉同此刘以微显阐幽皆説作传之意经文显者作传本其纤微经文幽若作传阐使明着显者若天王狩于河阳观经文足知王是天子狩是出猎但不知天子何故出畿外狩耳故传发晋侯召王是其微显也幽者若郑伯克殷于鄢观经不知段是何人何故称克故传发武姜爱段是阐其幽也丘明作传其有微经之显阐经之幽以裁制成其义理比类若皆据旧典凡例而起发经义指其人行事是非以正经之褒贬例称得隽曰克传言如二君故日克是其据旧例发义也晋侯召王使狩郑伯不敎其弟仲尼没其召王显称郑伯丘明正述其事先解经文是指其行事以正褒贬也比二事尤明者耳其余皆是新意也此序主论作传而贺沈诸儒皆以为经解之是不识文势而谬失杜旨】诸称书不书先书故书不言不称书曰之类皆所以起新旧发大义谓之变例疏【上既言据旧例而发义故更指发义之条诸传之所称书不书先书故书不言不称及书曰七者之类皆所以起新旧之例令人知发凡是旧七者是新发明经之大义谓之变例以凡是正例故谓此为变例犹诗之有变风变雅也自杜以前不知有新旧之异今言谓之变例是杜自明之以晓人也称书者若文二年书士縠堪其事襄二十七年书先晋晋有信如此之类是也不书者若隐元年春正月不书即位摄也邾子克未王命故不书爵如此之类是也先书者若桓二年君子以督为有无君之心故先书弑其君僖二年虞师晋师灭下阳先书虞贿故也如此之类是也故书者隐三年壬戌平王崩赴以庚戊故书之成八年杞叔姬卒来归自杞故书如此之类是也不言者若隐元年郑伯克段于鄢不言出奔难之也庄十八年公追戎于济西不言其来讳之也如此之类是也不称者若僖元年不称即位公出故也庄元年不称姜氏絶不为亲如此之类是也书曰者若隐元年书曰郑伯克段于鄢隐四年书曰卫人立晋众也如此之类是也案襄元年围宋彭城非宋地追书也隐元年称郑伯讥失敎也昭三十一年公在干侯言不能外内也先书故书既是新意则追书亦是新意书与不书俱是新意则称与不称言与不言亦俱是新意岂得不言不称独为新意言也称也便即非乎释例终篇云诸杂称二百八十有五止有其数不言其目就文而数又复参差窃谓追书也言也称也亦是新意序不言者盖诸类之中足以包之故也有田僧绍者亦注此序以为序言诸称称亦即是新意与下七者合为八名斯不然矣案书与不书其文相次若称字即是新意但当言称与不称相次何以分为别文明知杜言诸称自谓诸传所称不以称为新意但以理而论之称亦当是新意耳】然亦有史所不书即以为义者此盖春秋新意故传不言凡曲而畅之也音义【畅勑亮反】疏【此説因旧为新也仲尼脩春秋者欲以上遵周制下明世教其旧史错失则得刊而正之以为变例其旧史不书则无可刊正故此又辩之亦有史所不书正合仲尼意者仲尼即以为义改其旧史及史所不书此二者盖是春秋新意故传亦不言凡每事别释曲而通畅之也此盖春秋新意其言总上通变例与不别书也举一凡而事同者诸理尽见是其直也不言凡而每事发传是其曲畅畅训通故言曲而畅之也若然隐公实不即位史无由得书即位邾克实未有爵史无由得书其爵然则传言不书自是旧史不书而以不书为仲尼新意者例终篇杜自问而释之云丘明之为传所以释仲尼春秋仲尼春秋皆因旧史之策书义之所在则时加増损或仍旧史之无亦或改旧史之有虽因旧文固是仲尼之书也丘明所发固是仲尼之意也虽是旧文不书而事合仲尼之意仲尼因而用之即是仲尼新意若宣十年崔氏出奔卫传称书曰崔氏非其罪也且告以族不以名是告不以名故知旧史无名及仲尼脩经无罪见逐例不书名此旧史之文适当孔子之意不得不因而用之因旧为新皆此类也然杜唯言史所不书即以为义不云史所书为义者但夫子约史记而脩春秋史记之文皆是旧史所书因而褒贬理在可见不湏更言但恐旧史不书而夫子不用故特言之】其经无义例因行事而言则传直言其归趣而已音义【趣七住反】非例也疏【此一段説经无义例者国有大事史必书之其事既无得失其文不着善恶故传直言其指归趣向而已非褒贬之例也春秋此类最多故隐元年及宋人盟于宿传曰始通也杜注云经无义例故传直言其归而已他皆放此是如彼之类皆非例也】故发传之体有三而为例之情有五音义【为音于伪反又如字】疏【正义曰传体有三即上文发凡正例新意变例归趣非例是也为例之情有五则下文五曰是也书经有此五情缘经以求义为例言传为经发例其体有此五事下文五句成十四年传也案彼传上文云春秋之称下云非圣人谁能脩之圣人指谓孔子美孔子所脩成此五事五事所摄诸例皆尽下句释其显者以属之耳此发传之体有三上文三言其以别之观文足可知耳刘寔分变例新意以为二事释例终篇曰丘明之传有称周礼以正常者诸称凡以发例者是也有明经所立新意者诸显义例而不称凡者是也称古典则立凡以显之释变例则随辞以讃之杜言甚明尚不能悟其为暗也不亦甚乎】一曰微而显文见于此而起义在彼音义【见贤遍反下同】称族尊君命舍族尊夫人梁亡城缘陵之类是也音义【舍音舍】疏【文见于此谓彼注云辞微而义显也称族尊君命舍族尊夫人成十四年传为叔孙侨如发也经曰秋叔孙侨如如齐逆女九月侨如以夫人归姜氏至自齐叔孙是其族也褒赏称其族贬责去其氏衔君命出使称其族所以为荣与夫人俱还去其氏所以为辱出称叔孙举其荣名所以尊君命也入舍叔孙替其尊称所以尊夫人也族自卿家之族称舍别有所尊是文见于此而起义在彼僖十九年经书梁亡是秦亡之也传曰不书其主自取之也僖十四年经书诸侯城缘陵是齐率诸侯城之以迁杞也传曰不书其人有阙也秦人灭梁而曰梁亡文见于此梁亡见取者之无罪齐桓城而书诸侯城缘陵文见于此城缘陵见诸侯之有阙亦是文见于此而起义在彼皆是辞微而义显故以此三事属之】二曰志而晦约言示制推以知例参会不地与谋曰及之类是也音义【参七南反又音三与音预】疏【彼注云志记也晦亦微也谓约言以记事事叙而文微桓二年秋公及戎盟于唐冬公至自唐传例曰特相会往来称地让事也自参以上则往称地来称会成事也其意言会必有主二人共会则莫肯为主两相推让会事不成故以地致三国以上则一人为主二人听命会事有成故以会致宣七年公会齐侯伐莱传例曰凡师出与谋曰及不与谋曰会其意言同志之国共行征伐彼与我同谋计议议成而后出师则以相连及为文彼不与我谋不得已而徃应命则以相会合为文此二事者义之所异在于一字约少其言以示法制推寻其事以知其例是所记事有叙而其文晦微也】三曰婉而成章音义【婉于阮反】曲从义训以示大顺诸所讳辟璧假许田之类是也音义【辟本亦作避音同后放此假古雅反后不音者同】疏【彼注云婉曲也谓屈曲其辞有所辟讳以示大顺而成篇章言诸所讳辟者其事非一故言诸以总之也若僖十六年公会诸侯于淮未归而取项齐人以为讨而止公十七年九月得释始归讳执止之耻辟而不言经乃书公至自会诸如此类是讳辟之事也诸侯有大功者于京师受邑为将朝而宿焉谓之朝宿之邑方岳之下亦受田邑为从廵守备汤水以共沐浴焉谓之汤沐之邑鲁以周公之故受朝宿之邑于京师许田是也郑以武公之勲受汤沐之邑于秦山祊田是也隐桓之世周徳既衰鲁不朝周王不廵守二邑皆无所用因地势之便欲相与易祊薄不足以当许郑人加璧以易许田诸侯不得专易天子之田文讳其事桓元年经书郑伯以璧假许田言若进璧以假田非久易也掩恶扬善臣子之义可以垂训于后故此二事皆屈曲其辞从其义训以示大顺之道是其辞婉曲而成其篇章也】四曰尽而不污音义【污于俱反曲也】直书其事具文见意丹楹刻桷天王求车齐侯献防之类是也音义【楹音盈刻音克桷音角防在妾反】疏【彼注云谓直言其事尽其事实无所污曲礼制宫庙之饰楹不丹桷不刻庄二十三年秋丹桓宫楹二十四年春刻桓宫桷礼诸侯不贡车服天子不私求财桓十五年天王使家父来求车礼诸侯不相遗俘庄三十一年齐侯来献戎防三者皆非礼而动直书其事不为之隐具为其文以见讥意是其事实尽而不有汚曲也】五曰惩恶而劝善音义【惩直升反】求名而亡欲盖而章书齐豹盗三叛人名之类是也疏【彼注云善名必书恶名不灭所以为惩劝昭二十年盗杀卫侯之兄絷襄二十一年邾庶其以漆闾丘来奔昭五年莒牟夷以牟娄及防兹来奔昭三十一年邾黒肱以滥来奔是谓盗与三叛人名也齐豹卫国之卿春秋之例卿皆书其名氏齐豹忿卫侯之兄起而杀之欲求不畏彊御之名春秋抑之书曰盗盗者贱人有罪之称也邾庶其黒肱莒牟夷三人皆小国之臣竝非命卿其名于例不合见经窃地出奔求食而已不欲求其名闻春秋故书其名使恶名不灭若其为恶求名而有名章彻则作难之士谁或不为若窃邑求利而名不闻则贪冐之人谁不盗窃故书齐豹曰盗三叛人名使其求名而名亡欲盖而名章所以惩创恶人劝奬善人昭三十一年传具説此事其意然也盗与三叛俱是恶人书此二事唯得惩恶耳而言劝善者恶惩则善劝故连言之】推此五体以寻经传触类而长之音义【长丁丈反】附于二百四十二年行事王道之正人伦之纪备矣疏【正义曰上云情有五此言五体者言其意谓之情指其状谓之体体情一也故互见之一曰微而显者是夫子脩改旧文以成新意所脩春秋以新意为主故为五例之首二曰志而晦者是周公旧凡经国常制三曰婉而成章者夫子因旧史大顺义存君亲扬善掩恶夫子因而不改四曰尽而不污者夫子亦因旧史有正直之士直言极谏不掩君恶欲成其美夫子因而用之此婉而成章尽而不污虽因旧史夫子即以为义总而言之亦是新意之限故传或言书曰或云不书五曰惩恶而劝善者与上微而显不异但劝戒缓者在微而显之条贬责切者在惩恶劝善之例故微而显居五例之首惩恶劝善在五例之末五者春秋之要故推此以寻经传触类而増长之附于二百四十二年时人所行之事观其善恶用其褒贬则王道之正法人理之纪纲皆得所备矣从首至此説经传理毕故以此言结之触类而长之易上系辞文也二百四十二年谓麟以前也以后经则鲁史旧文传终説前事辞无褒贬故不数之也触类而长之者若隐四年经书翚帅师传称羽父固请故书曰翚帅师疾之也十年经亦书翚帅师传虽不言书曰故书是知与上同为新意又隐元年传曰仪父贵之也则桓十七年云仪父亦是贵之是也】或曰春秋以错文见义若如所论则经当有事同文异而无其义也先儒所传皆不其然音义【传直专反】疏【正义曰自此至释例详之言已为作注解之意论经传之下即是自述已懐于文不次言无由发故假称或问而答以释之春秋之经侵伐会盟及战败克取之类文异而义殊错文以见义先儒知其如是因谓苟有异文莫不着义杜以为仲尼所述据史旧文文害者则刋而正之不害者因其详畧此其异于先儒故或人据上文杜之异旨执先儒以问曰春秋以错文见义其文异者必应有义在焉若如所论辞有详略不必改也则经当有事同文异而无其义意者也先儒所传皆不其然今何以独异欲令杜自辩之】答曰春秋虽以一字为褒贬然皆须数句以成言音义【数色主反下同】非如八卦之爻可错综为六十四也音义【综宗宋反】固当依传以为断音义【断丁乱反】疏【庄二十五年陈侯使女叔来聘传曰嘉之故不名僖二十五年卫侯燬灭邢传曰同姓也故名褒则书字贬则称名褒贬在于一字褒贬虽在一字不可单书一字以见褒贬故答或人曰春秋虽以一字为褒贬皆须数句以成言语非如八卦之爻可错综为六十四也卦之爻也一爻变则成为一卦经之字也一字异不得成为一义故经必须数句以成言义则待传而后晓不可错综经文以求义理故当依传以为断文异者丘明不为发传仲尼必无其义安得传防之表妄説经文以此知经有事同文异而无其义者也数句者谓若隐元年秋七月天王使宰咺来归惠公仲子之及昭十三年夏四月楚公子比自晋归于楚弑其君防于干谿此皆三句以上春秋一部未必皆然杜欲盛破贾服一字故举多言之或以为数其文句义亦得通错综其数易上繋辞文谓交错综理之】古今言左氏春秋者多矣今其遗文可见者十数家疏【汉书儒林传云汉兴北平侯张苍及梁大傅贾谊京兆尹张敞大中大夫刘公子皆脩左氏传谊为左氏传训诂授赵人贯公公传子长卿长卿传清河张禹禹授尹更始更始传子咸及丞相翟方进方进授清河胡常常授黎阳贾防防授苍梧陈钦而刘歆从尹咸及翟方进受由是言左氏者本之贾防刘歆是前汉言左氏者也汉武帝置五经博士左氏不得立于学官至平帝时王莽辅政方始立之后汉复废虽然学者浸多矣中兴以后陈元郑众贾逵马融延笃彭仲博许惠卿服防颍容之徒皆传左氏春秋魏世则王肃董遇为之注此等比至杜时或在或灭不知杜之所见十数家定是何人也】大体转相祖述进不成为错综经文以尽其变退不守丘明之传于丘明之传有所不通皆没而不説而更肤引公羊谷梁音义【肤芳于反】适足自乱疏【礼记中庸云仲尼祖述尧舜祖始也谓前人为始而述脩之也经之详畧本不着义强为之説理不可通故进不成为错综经文以尽其变于传之外别立异端故退不守丘明之传传有不通则没而不説谓诸家之注多有此事但诸注既亡不可指摘若观服防贾逵之注皆没而不説者众矣谓若文二年作僖公主传于僖三十三年云作主非礼也凡君薨卒哭而祔祔而作主及襄九年闰月戊寅济于隂阪之类是也肤谓皮肤言浅近引之也公羊谷梁口相传授因事起问意与左氏不同故引之以解左氏适足以自错乱也】预今所以为异专脩丘明之传以释经经之条贯必出于传音义【贯古乱反】传之义例总归诸凡推变例以正褒贬简二传而去异端音义【去起吕反】盖丘明之志也疏【丘明与圣同时为经作传经有他义无容不尽故专脩丘明之传以释经也作传解经则经义在传故经之条贯必出于传也发凡言例则例必在凡故传之义例总归诸凡也若有例无凡则传有变例如是则推防变例以正褒贬若左氏不解二传有説有是有非可去可取如是则简选二传取其合义而去其异端杜自言以此立説盖是丘明之本意也昭三年北燕伯欵出奔齐传云书曰北燕伯欵出奔齐罪之也则知昭二十一年蔡侯朱出奔楚亦是罪之也释例曰朱虽无罪据失位而出奔亦其咎也宣十年崔氏出奔卫传云书曰崔氏非其罪也不书名者非其罪则书名者是罪也襄二十一年晋栾盈出奔楚杜注云称名罪之如此之类是推变例以正褒贬也庄十九年公子结媵陈人之妇于鄄社注云公羊谷梁皆以为鲁女媵陈侯之妇僖九年伯姬卒杜注云公羊谷梁曰未适人故不称国如此之类是简二传也先儒取二传多矣杜不取者是去异端也】其有疑错则备论而阙之以俟后贤疏【集解与释例每有论错阙疑之事非一二也释例终篇云去圣久逺古文篆歴代相变自然当有错误亦不可拘文以害意故圣人贵闻一而知二贤史之阙文也今左氏有无传之经亦有无经之传无经之传或可广文无传之经则不知其事又有事由于鲁鲁君亲之而复不书者先儒或强为之説或没而不説疑在阙文诚难以意理推之是备论阙之之事也】然刘子骏创通大义音义【骏音俊子骏刘歆字创初亮反字林作剏】贾景伯父子许惠卿皆先儒之美者也末有颍子严者虽浅近亦复名家音义【复扶又反下同】故特举刘贾许颍之违以见同异音义【见贤遍反下同】疏【汉书楚元王传称刘歆字子骏刘徳孙刘向少子也哀帝时歆校秘书见古文春秋左氏传大好之初左氏传多古字古言学者传训诂而已及歆治左氏引传文以解经经传相发明由是章句义理备焉是其创通大义也后汉贾逵字景伯扶风人也父徽字元伯授业于歆作春秋条例逵传父业作左氏传训诂许惠卿名淑魏郡人也颍子严名容陈郡人也比于刘贾之徒学识虽复浅近然亦注述春秋名为一家之学杜以为先儒之内四家差长故特举其违以见异同自余服防之徒殊劣于此軰故弃而不论也】分经之年与传之年相附比其义类音义【比毗志反】各随而解之名曰经传集解疏【丘明作传不敢与圣言相乱故与经别行何止丘明公羊谷梁及毛公韩婴之为诗作传莫不皆尔经传异处于省览为烦故杜分年相附别其经传聚集而解之杜言集解谓聚集经传为之作解何晏论语集解乃聚集诸家义理以解论语言同而意异也】又别集诸例及地名谱第厯数音义【谱本又作諩同布古反数所具反后不音者皆同】相与为部凡四十部十五卷皆显其异同从而释之名曰释例将令学者观其所聚异同之説释例详之也疏【春秋记事之书前人后人行事相类书其行事不得不有比例而散在他年非相比校则善恶不章褒贬不明故杜别集诸例从而释之将令学者观其所聚察其同异则于其学易明故也言诸例及地名谱第厯数三者虽春秋之事于经传无例者繁多以特为篇卷不与诸例相同故言及也事同则为部小异则附出孤经不及例者聚于终篇故言相与为部也其四十部次第从隐即位为首先有其事则先次之惟世族土地事既非例故退之于后终篇宜最处末故次终篇之前终篇处其终耳土地之名起于宋卫遇于垂世族谱起于无骇卒无骇卒在遇垂之后故地名在世族之前也】或曰春秋之作左传及谷梁无明文説者以仲尼自卫反鲁脩春秋立素王音义【王于况反下王鲁素王同】丘明为素臣言公羊者亦云黜周而王鲁音义【黜勑律反】危行言孙音义【行下孟反孙音逊本亦作逊】以辟当时之害故微其文隐其义公羊经止获麟而左氏经终孔丘卒敢问所安疏【正义曰上一问一答説作注理毕而更问春秋作之早晚及仲尼述作大意先儒所説竝皆辟谬须于此明之亦以于文不次故更假问答以明之一问之间凡有四意其一问作之早晚其二问先儒言孔子自为素王其事虚实其三问公羊説孔子黜周王鲁其言是非其四问左氏获麟之后乃有余经问杜于意安否据杜云左传及谷梁无明文则指公羊有其显説今验何休所注公羊亦无作春秋之事案孔舒元公羊传本云十有四年春西狩获麟何以书记异也今麟非常之兽其为非常之兽奈何有王者则至无王者则不至然则孰为而至为孔子之作春秋是有成文也左传及谷梁则无明文故説左氏者言孔子自卫反鲁则便撰述春秋三年文成乃致得麟孔子既作此书麟则为书来应言麟为孔子至也麟是帝王之瑞故有素王之説言孔子自以身为素王故作春秋立素王之法丘明自以身为素臣故为素王作左氏之传汉魏诸儒皆为此説董仲舒对策云孔子作春秋先正王而系以万事是素王之文焉贾逵春秋序云孔子览史记就是非之説立素王之法郑六艺论云孔子既西狩获麟自号素王为后世受命之君制明王之法卢钦公羊序云孔子自因鲁史记而脩春秋制素王之道是先儒皆言孔子立素王也孔子家语称齐大史子余叹美孔子言云天其素王之乎素空也言无位而空王之也彼子余美孔子之深原上天之意故为此言耳非是孔子自号为素王先儒盖因此而谬遂言春秋立素王之法左丘明述仲尼之道故复以为素臣其言丘明为素臣未知谁所説也言公羊者谓何休之軰黜周王鲁非公羊正文説者推其意而致理耳以是二王之后本爵为上公而经称杞伯以为孔子黜之宣十六年成周宣榭火公羊传曰外灾不书此何以书新周也其意言周为王者之后比宋为新縁此故谓春秋托王于鲁以周宋为二王之后黜杞同于庶国何休隐元年注云唯王者然后改元立号春秋托新王受命于鲁宣十六年注云孔子以春秋当新王上黜杞下新周而故宋黜周为王者之后是黜周王鲁之説也定元年公羊传曰定哀多微辞主人习其读而问其传则未知己之有罪焉尔何休云此假説而言之主人谓定哀也习其经而读之问其传解诂则不知己之有罪于是此孔子畏时君上以讳尊隆恩下以辟害容身愼之至也是其孙言辟害微文隐义之説自卫反鲁危行言孙皆论语文也郑以为据时髙言髙行者皆见危谓髙行为危行也何晏以危为厉厉言行不随俗也未知二者谁当杜旨公羊之经获麟即止而左氏之经终于孔子卒先儒或以为麟后之经亦是孔子所书故问其意之所安也】答曰异乎余所闻仲尼曰文王既没文不在兹乎此制作之本意也叹曰鳯鸟不至河不出图音义【出如字又尺逐反】吾已矣夫音义【夫音扶下若夫同】盖伤时王之政也疏【此尽末以来答上问四意但所答或先或后而其文不次欲令先有案据乃得递相发明故不得以次而答问者先问作之早晚杜意定以获麟乃作故从仲尼曰至所以为终明作之时莭兼明白本意自欲制作感麟方始为之非是先作春秋乃后致麟也既言止麟之意须説始隐之由且欲取平王周正验其非黜周王鲁之证但既言其终倒言其始则于文不次故答前义未了更起一问自曰然则以下尽此其义也明春秋始隐之意答黜周王鲁之言既言王鲁为非遂幷辩公羊之谬自若夫制作尽非隐之也答微文隐义之为非也自圣人包周身之防尽非所闻也答孙言辟害之为虚也先儒以为未获麟而已作春秋过获麟而经犹未止故既答公羊之谬然后却辨素王为虚幷説引经为妄自子路欲使门人尽又非通论也答素王素臣之问自先儒以为尽得其实答经止获麟之意至于反袂以下言其不可采用此章各段大意其文旨如此问者以所闻而问其异乎余所闻一句叹其所据非理故言异乎余所闻仲尼曰与叹曰二者皆论语文也孔子过匡匡人以兵遮而胁之从者惊怖故设此言以强之文王虽身既没其为文王之道岂不在兹身乎孔子自比其身言已有文王之道也其下文又云天之将丧斯文也后死者不得与于斯文也天之未丧斯文也匡人其如予何其意言天若未丧文王之道必将使我制作匡人不能违天以害已此言是有制作之本意也圣人受命而王则鳯鸟至河出图仲尼叹曰鳯鸟不至河不出图吾已矣夫此言盖伤时王之政不能致此瑞也先有制作之意而恨时无嘉瑞明是既得嘉瑞即便制作杜欲明得麟乃作故先表此二句郑以为河图洛书龟龙衔负而出如中候所説龙马御甲赤文绿色甲似龟背袤广九尺上有列宿斗正之度帝王録纪兴亡之数是也孔安国以为河图即八卦是也未知二者谁当杜旨】麟鳯五灵王者之嘉瑞也音义【瑞垂伪反】今麟出非其时虚其应而失其归音义【应应对之应】此圣人所以为感也絶笔于获麟之一句者所感而起固所以为终也疏【麟鳯与龟龙白虎五者神灵之鸟兽王者之嘉瑞也今麟出于衰乱之世是非其时也上无明王是虚其应也为人所是失其归也夫此圣人而生非其时道无所行功无所济与麟相类故所以为感也先有制作之意复为外物所感既知道屈当时欲使功被来世由是所以作春秋絶笔于获麟之一句者麟是仲尼所感而书为感麟而作既以所感而起故所以为终也答上春秋之作左传无明文之问又言己所以为获麟乃作之意独举麟鳯而云五灵知二兽以外为龟龙白虎者以鸟兽而为瑞不出五者经传纤纬莫不尽然礼记礼器曰升中于天而鳯凰降龟龙假诗序曰麟趾关睢之应驺虞鹊巢之应驺虞即白虎也是龟龙白虎竝为瑞应只言麟鳯便言五灵者举鳯配麟足以成句略其三者故曰五灵其五灵之文出尚书纬也礼记礼运曰麟鳯龟龙谓之四灵不言五者彼称四灵以为畜则饮食有由也其意言四灵与羞物为羣四灵既扰则羞物皆备龙是鱼鲔之长鳯是飞鸟之长麟是走兽之长龟是甲虫之长饮食所需唯此四物四物之内各举一长虎麟皆是走兽故畧云四灵杜欲徧举诸瑞故备言五灵也直云絶笔获麟则文势已足而言之一句者以春秋编年之书必应尽年乃止入年唯此一句故显言之以明一句是其所感也】曰然则春秋何始于鲁隐公答曰周平王东周之始王也隐公让国之贤君也考乎其时则相接言乎其位则列国本乎其始则周公之祚也音义【祚才路反以刃反】若平王能祈天永命绍开中兴音义【中丁仲反】隐公能宣祖业光啓王室则西周之美可寻文武之迹不队音义【队直类反】是故因其厯数附其行事采周之旧以防成王义音义【王如字又于况反】垂法将来疏【上既解终麟之意未辩始隐之由故又假问以释之不言或问而直言曰者以答前未了须更起此问若言问者犹是前人且既解絶笔即因问初起以此不复言或欲示二问共是一人故也然者然上语则者陈下事乗前起后之势问者言絶笔于获麟既如前解然则春秋初起何独始于鲁隐公不始于他国余公何也答曰周平王东周之始王也迁居洛邑平王为首是始王也隐公让国之贤君也于第当立委位让桓是贤君也考乎其时则相接隐公之初当平王之末是相接也言乎其位则列国其爵为侯其土则广是大国也本乎其始则周公之祚也鲁承周公之后是其福祚之也若使平王能抚养下民求天长命绍先王之烈开中兴之功隐公能大宣圣祖之业光啓周王之室君臣同心照临天下如是则西周之美犹或可寻文武之迹不坠于地而平王隐公居得致之地有得致之资而竟不能然只为无法故也仲尼愍其如是为之作法其意言若能用我道岂致此乎是故因其年月之厯数附其时人之行事采周公之旧典以会合成一王之大义虽前事已往不可复追冀得垂法将来使后人放习以是之故作此春秋此序一叚大明作春秋之深意问者不直云隐公而言鲁隐公者言鲁决其不始于他国言隐决其不始于余公挟此二意故幷鲁言之也其答直言隐公不云鲁者以鲁之春秋已为韩起所説可知故也周自武王伐纣定天下恒居镐地是为西都周公摄政营洛邑于土中谓之东都成王虽暂至洛邑还归镐京为西周平王始居东周故云东周之始王也平王四十九年而隐公即位隐公三年而平王崩是其相接也诗既醉云永锡祚言福祚及后也尚书召诰云用供王能祈天永命言用善徳治民得长命也襄十年传曰而以偪阳光啓寡君论语曰文武之道未坠于地是杜所用之文也春秋据鲁而作即是诸侯之法而云防成王义者春秋所书尊卑尽备王使来聘锡命赗含有天子抚邦国之义公如京师拜赐防葬有诸侯事王者之法虽据鲁史为文足成王者之义也以其防成王义故得垂法将来将使天子法而用之非独遗将来诸侯也】所书之王即平王也所用之厯即周正也音义【正音政读者多音征后皆放此】所称之公即鲁隐也安在其黜周而王鲁乎子曰如有用我者吾其为东周乎此其义也疏【既言作春秋之意然后答黜周王鲁之言经书春王正月王即周平王也月即周正也公及邾仪父公即鲁隐公也鲁用周正则鲁事周矣天子称王诸侯称公鲁尚称公则号不改矣春秋之文安在黜周王鲁乎若黜周王鲁则鲁宜称王周宜称公此言周王而鲁公知非黜周而王鲁也孔子之作春秋夲欲兴周非黜周也故引论语以明之公山弗扰召孔子孔子欲往子路不説夫子设此言以解之其意言彼召我者而岂空然哉必谓我有贤能之徳故也既谓我有贤徳或将能用我言如其能用我言者吾其为东方之周乎言将欲兴周道于东方也原其此意知非黜周故云此其兴周之义也注论语者其意多然唯郑独异以东周为成周则非杜所用也】若夫制作之文所以章往考来情见乎辞言高则旨远辞约则义微此理之常非隐之也疏【此一叚答説公羊者言微其文隐其义之意若夫者发端之辞既答王鲁更起言端故云若夫圣人制作之文所以章明已往考校方来欲使将来之人鉴见既往之事圣人之情见乎文辞若使发语卑杂则情趣近立言高简则防意逺大章句烦多则事情易显文辞约少则义趣微略此乃理之常事非故隐之也文王演易则亦文高旨远辞约义微岂复孙辞辟害以彼无所辟其文亦微知理之常非为所隐也其章往考来情见乎辞皆易下繋辞之文彼作彰往而察来意不异耳】圣人包周身之防音义【包必交反防扶放反又音房】既作之后方复隐讳以辟患非所闻也疏【此一段答孙言辟害之意若成汤繋于夏台文王囚于羑里周公留滞于东都孔子絶粮于陈蔡自古圣人幽囚困死则尝有之未闻有被杀害者也包周身之防者谓圣人防虑必周于身自知无患方始作之既作之后方复隐讳以辟患害此事实非所闻也云非所闻者言前训未之有也】子路欲使门人为臣孔子以为欺天而云仲尼素王丘明素臣又非通论也音义【论力顿反】疏【此一叚答素王素臣为非也案论语称孔子疾病子路使门人为臣病闻曰久矣哉由之行诈也无臣而为有臣吾谁欺欺天乎其意言子路以孔子将死使门人为臣欲令以臣礼葬君冀其显荣夫子夫子瘳而责之我实无臣何故而为有臣吾之于人也于谁尝欺我尚不敢欺人何故使吾欺天乎子路使门人为臣才僭大夫礼耳孔子尚以为欺天况神器之重非人臣所议而云仲尼为素王丘明为素臣又非通理之论也圣人之生与运隆替运通则功济当时运闭则道存身后虽复富有天下无益于尧舜贱为匹庶何损于仲尼道为升降自由圣与不圣言之立否乃闻贤与不贤非复假大位以宣风借虚名以范世称王称臣复何所取若使无位无人虚称王号不爵不禄妄窃臣名是则羡富贵而耻贫贱长僭逾而开乱逆圣人立敎岂当尔也臧文仲山莭藻棁谓之不知管仲镂簋朱纮称其器小见季氏舞八佾云孰不可忍若仲尼之窃王号则罪不容诛而言素王素臣是诬大贤而负圣人也呜呼孔子被诬久矣頼杜预方始雪之】先儒以为制作三年文成致麟既已妖妄又引经以至仲尼卒亦又近诬音义【近诬如字近旧音附近之近诬音无】疏【此下至为得其实皆明麟后之经非仲尼所脩之意直言先儒无可寻检未审是谁先生此意案今左氏之经仍终孔丘之卒虽杜氏之注此经亦存而尤责先儒引经至仲尼卒者盖先儒以为夫子自卫反鲁即作春秋作三年而后致麟虽得麟而犹不止此至孔丘之卒皆是仲尼所脩以是辩之谓之近诬明先儒有此説也服防云夫子以哀十一年自卫反鲁而作春秋约之以礼故有麟应而至是其宗旧説也服防又云春秋终于获麟故小邾射不在三叛人中也弟子欲明夫子作春秋以显其师故书小邾射以下至孔子卒案杜于此下及哀十四年注皆取服义为説则服氏于此一事已改先儒矣麟是王者之瑞非为制作而来而云仲尼致之是其妖且妄也经是鲁史之文非仲尼之所述而云仲尼脩之是其近诬罔也言近诬者心所不悟非故诬之故云近诬也】据公羊经止获麟而左氏小邾射不在三叛之数音义【邾张俱反射音亦】故余以为感麟而作作起获麟则文止于所起为得其实疏【谷梁之经亦止获麟而独据公羊者春秋之作谷梁无明文杜以获麟乃作义取公羊故独据之耳小邾射以句绎来奔与黒肱之徒义无以异传称书三叛人名不通数此人以为四叛知其不入传例麟下之经传不入例足知此经非复孔旨故余以为感麟而作春秋其意起于获麟则文止于所起自此而谈为得其实重明经止获麟幷自成已説起麟之意也】至于反袂拭面音义【袂绵世反拭音式】称吾道穷亦无取焉疏【公羊称孔子闻获麟反袂拭面涕沾袍曰吾道穷矣杜既取公羊经止获麟而公羊获麟之下即有此传嫌其幷亦取之故云亦无取焉不取之者以圣人尽性穷神乐天知命生而不喜死而不戚困于陈蔡则援琴而歌梦奠两楹则负杖而咏宁复畏惧死亡下沾衿之泣爱惜性命发道穷之叹若实如是何异凡夫俗人而得称为圣也公羊之书乡曲小辩致远则泥故无取焉此则上文所谓简二传而去异端岂有反袂拭面涕下沾袍以虚而不经故不取也】

  春秋左传序

  春秋左传序考证

  春秋左氏传序○【臣浩】按旧本祗题曰春秋序读正义知孔氏依晋宋古本已定作春秋左氏传序从前刋本皆误今改正

  疏贾逵太史公十二诸侯年表云云至末○【臣召南】按所言时代先后错杂疏文从未有如此舛误者但宋儒王应麟困学纪闻已言和帝元与十一年数句之谬则刋本舛误其来久矣今既无善本可正摘记其讹于后

  【贾逵太史公十二诸侯年表序云句似引贾逵所作春秋序中引太史公十二年表及刘向别録也贾逵之下脱一曰字便不可解○鲁共王壊孔子旧宅于壁中得古文逸礼有三十九篇书十六篇天汉之后孔安国献之遭巫蛊仓卒之难未及施行及春秋左氏丘明所修皆古文旧书多者二十余通蔵于秘府伏而未发一叚推寻文义当云鲁共王壊孔子旧宅于壁中得古文逸礼有三十九篇书十六篇及古文春秋左氏丘明所修皆古文旧书多者二十余通天汉之后孔安国献之遭巫蛊仓卒之难未及施行藏于秘府伏而未发疏于书十六篇之下即接天汉云云遂不可解○汉武帝时河间献左氏及古文周官一叚上文天汉即是武帝年号此又另起不可解○光武之世议立左氏学公羊之徒上书讼公羊诋左氏左氏之学不立一叚上既言武帝时未施行当直接下文所云成帝时刘歆校秘书至歆移书责让太常博士矣文反以光武不立左氏序于成帝哀帝之前时代倒置其误无疑○成帝时句至歆因移书于太常博士责让之一叚全用汉书歆传及儒林传之文但不应叙于光武之后○丞相史尹咸句脱史字尹咸为丞相史未甞为丞相也今加史字○和帝元兴十一年郑兴父子及歆创通大义奏上左氏始得立学遂行于世至章帝时贾逵上春秋大义四十条一叚困学纪闻曰考和帝元兴止一年安得有十一年一误也郑兴子众终于章帝建初八年不及和帝时二误也章帝之子为和帝先后失序三误也释文序録亦云元兴十一年皆非也臣攷王应麟所言三误甚精但王应麟时刋本祗云郑兴父子奏上始得立学耳今各本俱作郑兴父子及歆创通大义奏上始得立学则误中又有误焉创通大义之歆防上文之刘歆乎抑指光武时之韩歆乎刘子骏创通大义杜预序中语也自应指刘歆歆于莽世巳没何得至东京与郑兴父子同奏兴本传云天鳯中兴从刘歆讲正大义歆使撰条例章句训诂是兴于莽世从学于歆不得云俱至元兴中奏上也左氏初立于平帝时刘歆之力然不久即罢至光武时复立于学则韩歆实奏之后书范升传云建初三年尚书令韩歆上疏欲为左氏立博士诏下其议四年朝公卿大夫博士见于云防升排左氏遂与韩歆及许淑等辨难升奏左氏之失此即疏前文所谓光武之世议立左氏学公羊之徒上书讼公羊诋左氏左氏之学不立者也又陈元传云建武初元与桓谭杜林郑兴俱为学者所宗时议立左传博士范升谓不当立元乃上疏言当立帝为立左氏学此光武立左氏学之事也刘歆韩歆混而为一其误甚矣○至章帝时贾逵上春秋大义四十条句后汉书贾逵传建初元年诏逵出左氏传大义长于二传者逵具条奏之曰臣谨擿出左氏三十事尤着明者疏作四十条亦恐是三十条之讹也】

  春秋者鲁史记之名也疏诸文所说皆在孔子之前○【臣召南】按疏引晋语羊舌肸习于春秋楚语申叔时曰教之以春秋以见乘与梼杌其本名亦曰春秋二证极确至引坊记经解中语亦云在孔子之前似属错误

  以时系年疏桓十七年五月无夏○【臣浩】按左氏经书夏五月丙午及齐师战于奚惟公羊经无夏字何休曰去夏者明天人不系于公也疏所引者公羊非左氏本文也

  左丘明受经于仲尼疏惧弟子各有妄其意失其真○【臣浩】按有字衍文妄字盖安字之讹史记原文云惧弟子人人异端各安其意失其真疏文引史记而稍节之似当作惧弟子各安其意失其真

  大体转相祖述疏若观服防贾逵之注皆没而不说者众矣○贾逵各本俱作贾谊【臣召南】按贾谊虽尝从北平侯张苍受左传但谊所作解诂晋时未必尚有其书杜预注于服防贾逵之说时多驳正此当作贾逵无疑今改正

  刘子骏创通大义疏授业于歆○【臣召南】按后汉书贾逵传父徽从刘歆受左氏春秋作条例二十一篇据此当云受业于歆非歆受业于徽也受各本俱作授今仍其旧而辩其譌如左

  春秋左传序考证

  春秋左传原目

  春秋经传集解隠公第一音义【解佳买反旧夫子之经与丘明之传各卷杜氏合而释之故曰经传集解隐公名息姑惠公之子母声子諡法不尸其位曰隠第一此不题左氏传公羊谷梁二传既显姓别之此不言自见】疏【正义曰五经题篇皆出注者之意人各有心故题无常凖此本经传别行则经传各自有题注者以意裁定其本难可复知据今服防所注题云隐公左氏传解谊第一不题春秋二字然则春秋二字盖是经之题也服言左氏传三字盖本传之题也杜既集解经传春秋此书之大名故以春秋冠其上序説左氏言已备悉故畧去左氏而为此题焉经传集解四字是杜所加其余皆旧本也经者常也言事有典法可常遵用也传者传也博释经意传示后人分年相附兼而解之故谓之经传集解隐公鲁君侯爵杜君采太史公书世本旁引传记以为世族谱畧记国之兴灭谱云鲁姬姓文王子周公旦之后也周公股肱周室成王封其子伯禽于曲阜为鲁侯今鲁国是也自哀以下九世二百一十七年而楚灭鲁依鲁世家伯禽至隐公凡十三君兄弟相及者五人隐公名息姑伯禽七世孙惠公弗皇子声子所生平王四十九年即位是嵗嵗在豕韦礼记檀弓曰死諡周道也周法天子至于大夫既死则累其徳行而为之諡周书諡法云隐拂不成曰隐鲁实侯爵而称公者五等之爵虽尊卑殊号臣子尊其君父皆称为公是礼之常也字书云第训次也一者数之始此卷于次第当其一也】杜氏疏【正义曰杜氏名预字元凯畿之孙恕之子也陈寿魏志云杜畿字伯侯京兆杜陵人也汉御史大夫杜延年之后文帝时为尚书仆射封丰乐亭侯试舩溺死追赠太仆諡戴侯也恕字务伯官至幽州刺史预司马宣王女壻也王隐晋书云预知谋深博明于治乱甞称徳者非所企及立言立功预所庶防也大观羣典谓公羊谷梁诡辩之言又非先儒説左氏未究丘明之意横以二传乱之乃错综微言着春秋左氏经传集解又参考众家为之释例又作盟会图春秋长厯备成一家之学至老乃成预有大功名于晋室位至征南大将军开府封当阳侯荆州刺史食邑八千户时人号为武库不言名而言氏者注述之人义在谦退不欲自言其名故但言杜氏毛君孔安国马融王肃之徒其所注书皆称为传郑则谓之为注而此于杜氏之下更无称谓者以集解之名已题在上故止云杜氏而已刘云不言名而云氏者汉承焚书之后诸儒各载学名不敢布于天下但欲传之私族自题其氏为谦之辞】

  桓公第二【十八年】

  庄公第三【三十二年】

  闵公第四【二年】

  僖公上第五【元年至十五年】

  僖公中第六【十六年至二十六年】

  僖公下第七【二十七年至三十三年】

  文公上第八【元年至十年】

  文公下第九【十一年至十八年】

  宣公上第十【元年至十一年】

  宣公下第十一【十二年至十八年】

  成公上第十二【元年至十年】

  成公下第十三【十一年至十八年】

  襄公元第十四【元年至九年】

  襄公二第十五【十年至十五年】

  襄公三第十六【十六年至二十二年】

  襄公四第十七【二十三年至二十五年】

  襄公五第十八【二十六年至二十八年】

  襄公六第十九【二十九年至三十一年】

  昭公元第二十【元年至三年】

  昭公二第二十一【四年至七年】

  昭公三第二十二【八年至十二年】

  昭公四第二十三【十三年至十七年】

  昭公五第二十四【十八年至二十二年】

  昭公六第二十五【二十三年至二十六年】

  昭公七第二十六【二十七年至三十二年】

  定公上第二十七【元年至七年】

  定公下第二十八【八年至十五年】

  哀公上第二十九【元年至十三年】

  哀公下第三十【十四年至二十七年】

  春秋左传原目

  春秋左传原目考证

  杜氏疏杜畿字伯侯京兆杜陵人也汉御史大夫杜延年之后文帝时为尚书仆射封丰乐亭侯○监本脱丰字今从魏志増

  春秋左传原目考证

  春秋三传注解传述人

  唐国子博士兼太子中允赠齐州刺史呉县开国男陆徳明録

  古之王者必有史官君举则书所以慎言行昭法式也诸侯亦有国史春秋即鲁之史记也孔子应聘不遇自卫而归西狩获麟伤其虚应乃与鲁君子左丘明观书于太史氏因鲁史记而作春秋上遵周公遗制下明将来之法褒善黜恶勒成十二公之经以授弟子弟子退而异言丘明恐弟子各安其意以失其真故论本事而为之传明夫子不以空言说经也春秋所贬损人当世君臣其事实皆形于传故隐其书而不宣所以免时难也及末世口说流行故有公羊【名髙齐人子夏弟子受经于子夏】谷梁【名赤鲁人糜信云与秦孝公同时七録云名淑字元始风俗通云子夏门人】邹氏【王吉善邹氏春秋】夹氏之传邹氏无师夹氏有録无书故不显于世【桓谭新论云左氏传遭战国寝蔵后百余年鲁人谷梁赤作春秋残畧多有遗文又有齐人公羊髙縁经文作传弥失本事】汉兴齐人胡母氏【字子都景帝时为博士年老归教于齐齐之言春秋者宗事之公孙亦颇受焉】赵人董仲舒【官至江都胶西相】并治公羊春秋兰陵禇大【梁相】东平嬴公【谏太夫】广川叚仲温吕歩舒【歩舒丞相长史】皆仲舒弟子嬴公守学不失师法授东海孟卿及鲁睦【字孟符节令】授彭祖【字公子东海下邳人为博士至左冯翊太子太傅】及顔安乐【字翁孙鲁国薛人也孟姊子也为齐郡太守丞】由是公羊有严顔之学弟子百余人常曰春秋之意在二子矣彭祖授琅邪王中【少府家世传业】中授同郡公孙文【东平太传徒众甚盛】及东门云【荆州刺史】安乐授淮阳泠丰【字次君菑川太守】及淄川任翁【少府】丰授大司徒马宫【字游卿东海戚人封扶徳侯】及琅邪左咸【郡守九卿徒众甚盛】始贡禹【字少翁琅邪人御史大夫】事嬴公而成于睦孟以授颍川堂谿惠惠授泰山冥都【丞相史】又疎广【字仲翁东海兰陵人太子太傅】事孟卿以授琅邪筦路筦路及冥都又事顔安乐路授大司农孙寳【字子严颍川鄢陵人】瑕丘江公受谷梁春秋及诗于鲁申公武帝时为博士【传子至孙皆为博士】使与董仲舒论江公呐于口而丞相公孙本为公羊学比辑其义卒用董生于是上因尊公羊家诏太子受衞太子复私问谷梁而善之其后浸微唯鲁荣广【字王孙】皓星公二人受焉广尽能传其诗春秋蔡千秋【字少君谏大夫郎中户将】梁周庆【字幼君】丁姓【字子孙至中山太傅】皆从广受千秋又事皓星公为学最笃宣帝即位闻衞太子好谷梁乃召千秋与公羊家竝説上善谷梁説后又选郎十人从千秋受防千秋病死徴江公孙为博士诏刘向受谷梁欲令助之江博士复死乃徴周庆丁姓待诏使卒授十人十余嵗皆明习乃召五经名儒太子太傅萧望之等大议殿中平公羊谷梁同异【时公羊博士严彭祖侍郎申挽伊推宋显谷梁议郎尹更始待诏刘向周庆丁姓竝论】望之等多从谷梁由是大盛庆姓皆为博士姓授楚申章昌曼君【为博士至长沙太傅】初尹更始【字翁君汝南邵陵人议郎谏大夫长乐户将】事蔡千秋又受左氏传取其变理合者以为章句传子咸【大司农】及翟方进【字子威汝南上蔡人丞相封侯】房鳯【字子元琅邪不其人光禄大夫五官中郎将青州牧】始江博士授胡常常授梁萧秉【字君房】王莽时为讲学大夫

  左丘明作传以授曽申申传衞人呉起【魏文侯相】起传其子期期传楚人铎椒【楚太傅】椒传赵人虞卿【赵相】卿传同郡荀卿名况况传武威张苍【汉丞相北平侯】苍传洛阳贾谊【长沙梁王太傅】谊传至其孙嘉嘉传赵人贯公【汉书云贾谊授贯公为河间献王博士】贯公传其少子长卿【荡隂令】长卿传京兆尹张敞【字子髙河东平阳人徙杜陵】及侍御史张禹【字长子清河人】禹数为御史大夫萧望之言左氏望之善之荐禹徴待诏未及问防病死禹传尹更始更始传其子咸及翟方进胡常常授黎阳贾防【字季君哀帝时待诏为郎】防授苍梧陈钦【字子佚以左氏授王莽至将军】汉书儒林传云汉兴北平侯张苍及梁太傅贾谊京兆尹张敞大中大夫刘公子皆修春秋左氏传始刘歆【字子骏向之子王莽国师】从尹咸及翟方进受左氏【哀帝时歆与房鳯王龚欲立左氏为师丹所奏不果平帝世始得立】由是言左氏者本之贾防刘歆歆授扶风贾徽【字元伯后汉颍隂令作春秋条例二十一卷】徽传子逵逵受诏列公羊谷梁不如左氏四十事奏之名曰左氏长义章帝善之逵又作左氏训诂司空南閤祭酒陈元作左氏同异大司农郑众作左氏条例章句南郡太守马融为三家同异之说京兆尹延笃【字叔坚南阳人】受左氏于贾逵之孙伯升因而注之汝南彭汪【字仲博】记先师竒说及旧注太中大夫许淑【字惠卿魏郡人】九江太守服防【字子慎河南人】侍中孔嘉【字山甫扶风人】魏司徒王朗【字景兴肃之父】荆州刺史王基大司农董遇徴士炖煌周生烈竝注解左氏传梓潼李仲钦着左氏指归陈郡頴容【字子严后汉公车徴不就】作春秋条例又何休【字邵公任城人后汉谏大夫】作左氏膏肓公羊墨守谷梁废疾郑康成鍼膏盲发墨守起废疾自是左氏大兴汉初立公羊博士宣帝又立谷梁平帝始立左氏后汉建武中以魏郡李封为左氏博士羣儒蔽固者数廷争之及封卒因不复补和帝元兴十一年郑兴父子奏上左氏乃立于学官仍行于世迄今遂盛行二传渐微【江左中兴立左氏传杜氏服氏博士太常荀崧奏请立二传博士诏许立公羊云谷梁肤浅不足立博士王敦乱竟不果立】左氏今用杜预注公羊用何休注谷梁用范寗注【二传近代无讲者恐其学遂絶故为音以示将来】

  士爕注春秋经十一卷【字彦威苍梧人呉卫将军龙编侯】贾逵左氏解诂三十卷服防解谊三十卷王肃注三十卷董遇章句三十卷杜预经传集解三十卷【字元凯京兆杜陵人晋镇南大将军开府仪同三司当阳穆侯】孙毓注二十八卷杜预春秋释例十五卷四十篇服防音一卷魏髙贵乡公音三卷【曹髦字士彦魏废帝】嵇康音三卷【字叔夜谯国人晋中散大夫】杜预音三卷李轨音三巻荀讷音四卷【字世言新蔡人东晋尚书左民郎】徐邈音三卷右左氏梁东宫学士沈文阿撰春秋义疏阙下袟陈东宫学士王元规续成之元规又撰春秋音

  何休注公羊十二卷王愆期注十二卷【字门子河东人东晋散骑常侍辰阳伯】髙龙注十二卷【字文范阳人东晋河南太守】孔衍集解十四卷【字舒元鲁人东晋广陵相】李轨音一卷江淳音一卷

  右公羊

  尹更始谷梁章句十五卷唐固注十二卷【字 下人呉尚书仆射】糜信注十二卷【字南山东海人魏乐平太守】孔衍集解十四卷徐邈注十二卷徐干注十三卷【字文祚东莞人东晋给事中】范寗集注十二卷叚肃注十二卷【不详何人】胡讷集解十卷右谷梁

  春秋三传注解传述人

<经部,春秋类,春秋左传注疏>

  钦定四库全书

  春秋左注疏卷一【起公元年尽二年】

  晋杜氏注 唐陆徳明音义 孔頴达疏

  公疏【正义曰鲁世家公名息姑伯禽七世孙恵全弗皇子声子所生平王四十九年即位諡法拂不成曰是在豕韦】

  恵公元妃孟子注言元妃明始适夫人也子宋姓音义【恵公名弗皇諡法爱人好与曰恵其子公让国之君元妃芳非反传曰嘉耦曰妃适本又作嫡同丁歴反】疏【正义曰恵公名弗皇孝公之子也諡法爱民好与曰恵释诂云元始也妃匹也始匹者言以前未曾娶而此人始为匹故注云言元妃明始适夫人也妃者名通适妾故传云陈哀公元妃郑姬生悼大子偃师二妃生公子留下妃生公子胜元者始也长也一元之字兼始适两义故云始适夫人也然则有始而非若孟任之类是也亦有而非始若哀姜之类是也妃者配匹之言非有尊卑之异其尊卑殊称则曲礼所云天子之妃曰后诸侯曰夫人大夫曰孺人士曰妇人庶人曰妻是也郑以为后之言后盖执治内事在夫之后也夫之言扶言能扶成人君之徳也孺之言属言其系属人也妇之言服言其服事人也妻之言齐言与夫齐等也庶人之贱见其齐等也以上因其爵之尊卑为立别号其实皆配夫通以妃为称少牢馈食礼云以某妃配某氏是大夫之妻亦称妃也孟仲叔季兄弟姊妹长防之别字也孟伯俱长也礼纬云庶长称孟然则妻之子长者称伯妾子长于妻子则称为孟所以别适庶也故杜注文十五年及释例皆云庆父为长庶故或称孟氏沈氏亦然案传赵荘子之妻晋景公之姊则赵武适妻子也而武称赵孟荀偃之卒也士匄请后曰郑甥可则荀吴妾子也而呉称知伯岂知氏常为适而称伯赵氏恒为庶而称孟者也盖以赵氏赵盾之后盾为庶长故子孙恒以孟言之与庆父同也推此言之知知氏荀首之后传云中行伯之季弟则俱是适妻之子但林父荀首竝得立家故荀首子孙亦从适长称伯也或可春秋之时不能如礼孟伯之字无适庶之异盖从心所欲而自称之耳契子姓宋是殷后故子为宋姓妇人以字配姓故称孟子】孟子卒注不称薨不成丧也无諡先夫死不得从夫諡音义【諡实至反】疏【注正义曰鲁之夫人皆称薨举諡此独无諡先公卒故特觧之定十五年姒氏卒传曰不成丧则知此不称薨亦不成丧也案传例不赴则不称薨然则此云不成丧者正谓不赴于诸侯也周礼小史卿大夫之丧赐諡读诔止赐卿大夫不赐妇人则妇人法不当諡故号当系夫释例曰諡者兴于周之始王变质从文于是有讳焉传曰周人以讳事神名终将讳之故易之以諡末世滋蔓降及匹夫爰暨妇人妇人无外行于礼当系夫之諡以其所属诗称荘姜宣姜即其义也是言妇人于法无諡故取其夫諡冠于姓之上生以夫国冠之韩姞秦姬是也死以夫諡冠之荘姜定姒是也直见此人是某公之妻故从夫諡此諡非妇人之行也夫諡已定妻即从而称之先夫而死则夫未有諡或随宜称字故云无諡言妇人法无諡也先夫死不得从夫諡觧其不称惠也此言其正法耳其末世滋蔓则为之作諡景王未崩妻称穆后如此之类皆非礼也重言孟子者服防云嫌与惠公俱卒故重言之下仲子亦然】继室以声子生隠公注声諡也盖孟子之侄娣也诸侯始娶则同姓之国以侄娣媵元妃死则次妃摄治内事犹不得称夫人故谓之继室音义【侄直结反字林文一反兄女也娣夫计反女弟也娶七住反媵以证反又绳证反】疏【注正义曰諡法不生其国曰声是声为諡也襄二十三年传称臧宣叔娶于铸生贾及为而死继室以其侄则侄之与娣皆得继室此既无文故设疑辞云盖孟子之侄娣也成八年传曰凡诸侯嫁女同姓媵之异姓则否荘十九年公羊传曰诸侯娶一国则二国往媵之以侄娣从侄者何兄之子也娣者何弟也诸侯壹聘九女然则诸侯娶于三国国别各有三女此言诸侯始娶则同姓之国以侄娣媵者欲言媵者亦有侄娣省畧为文耳其实夫人与媵皆有侄娣但声子或是孟子侄娣或是同姓之国媵者侄娣以其难明故杜两觧之初云孟子之侄娣又云同姓之国以侄娣媵是也故释例曰古者诸侯之娶适夫人及左右媵各有侄娣皆同姓之国国三人凡九女参骨肉至亲所以息隂讼隂讼息所以广继嗣是其义也然宋之同姓国依世本子姓殷时来宋空同黎比髦目夷萧但春秋不载其国未知宋之同姓者是何释言云媵送也言妾送适行故夫人侄娣亦称媵也经传之说诸侯唯有继室之文皆无重娶之礼故知元妃死则次妃摄治内事次妃谓侄娣与媵诸妾之最贵者释例曰夫人薨不更聘必以侄娣媵继室是夫人之侄娣与二媵皆可以继室也适庶交争祸之大者礼所以别嫌明疑防微杜渐故虽摄治内事犹不得称夫人又异于余妾故谓之继室妻处夫之室故书传通谓妻为室言继续元妃在夫之室】宋武公生仲子仲子生而有文在其手曰为鲁夫人故仲子归于我注妇人谓嫁曰归以手理自然成字有若天命故嫁之于鲁音义【妇人谓嫁曰归本或无曰字此依公羊传】疏【正义曰宋国公爵谱云宋子姓其先契佐唐虞为司徒封于啇成汤受命王有天下及纣无道周武王灭之而封其子武庚以绍殷后武庚作乱周公伐而诛之更封纣兄帝乙之元子防子启为宋公都商丘今梁国睢阳县是也微子卒其弟微仲代立穆公七年鲁隠公之元年也景公三十六年鲁哀公之十四年获麟之嵗也昭公得之元年春秋之传终矣其后五世百七十年而齐魏楚共灭宋依宋世家微子至武公凡十二君兄弟相及者二人武公是微仲九世孙諡法克定祸乱曰武注正义曰妇人谓嫁曰归隠二年公羊传文也以其手之文理自然成字有若天之所命使为鲁夫人然故嫁之于鲁也成季唐叔亦有文在其手曰友曰虞曰下不言为此传言为鲁夫人者以宋女而作他国之妻故传加为以示异耳非为手文有为字故鲁夫人之上有为字也仲子手有此文自然成字似其天命使然故云有若天命也隶书起于秦末手文必非隷书石经古文虞作□鲁作手文容或似之其友及夫人固当有似之者也传重言仲子生者详言之与上重言孟子卒其义同也旧说云若河图洛书天神言语真是天命此虽手有文理更无灵验又非梦天故言有若】生桓公而惠公薨注言归鲁而生男惠公不以桓生之年薨琉【注正义曰杜知不以桓生之年薨者以元年传曰惠公之薨也有宋师大子少葬故有阙少者未成人之辞非新始生之称又改葬惠公而隠公不临使桓为主若薨年生则才二嵗未堪为丧主又羽父弑隠与桓同谋若年始十二亦未堪定弑君之谋以此知桓公之生非惠公薨之年也年之长防理无所异杜言此者欲明庆父为荘公庶兄故显言此以张本也释例曰今推案传之注下羽父之弑隠公皆谘谋于桓然则桓公已成人也传云生桓公而惠公薨指明仲子唯有此男非谓生在薨年也桓巳成人而弑隠即位乃娶于齐自应有长庶长庶故氏曰孟是杜张本之意也】是以隠公立而奉之注隠公继室之子当嗣世以祯祥之故追成父志为桓尚少是以立为大子帅国人奉之为经元年春不书即位传音义【祯音贞为于伪反少诗照反大音泰旧泰字皆作大后大字皆放此为经于伪反后凡为经为传张本起本之例皆放此更不音】疏【注正义曰继室虽非夫人而贵于诸妾惠公不立大子母贵则宜为君隠公当嗣父世正以祯祥之故仲子手有夫人之文其父爱之有以仲子为夫人之意故追成父志以位让桓但为桓年少未堪多难是以立桓为大子帅国人而奉之巳则且摄君位待其年长故于嵗首不即君位传于元年之前预发此语者为经不书公即位传是谓先经以始事也凡称传者皆是为经唯文五年霍伯臼季等卒注云为六年搜于夷传者以搜于夷与此文次相接故不得言张本也或言张本或言起本或言起检其上下事同文异疑杜随便而言也郑众以为隠公摄立为君奉桓为大子案传言立而奉之是先立后奉之也若隠公先立乃后奉桓则隠立之时未有大子隠之为君复何所摄若先奉大子乃后摄立不得云立而奉之是郑之谬也贾逵以为隠立桓为大子奉以为君隠虽不即位称公改元号令于臣子朝正于宗庙言立桓为大子可矣安在其奉以为君乎是贾之妄也襄二十五年齐景公立传云崔杼立而相之以此知立而奉之谓立为大子帅国人奉之正谓奉之以为大子也元年传曰大子少是立为大子之文也大子者父在之称今惠公已薨而言立为大子者以其未堪为君仍处大子之位故也礼记曽子问曰君薨而世子生是君薨之后仍可以称大子也】

  经元年春王正月注隠公之始年周王之正月也凡人君即位欲其体元以居正故不言一年一月也隠虽不即位然摄行君事故亦朝庙告朔也告朔朝正例在襄二十九年即位例在隠荘闵僖元年音义【朝直遥反下同】疏【正义曰此经字并下传字亦杜氏所题以分年相附若不有经字何以异传不有传字何以别经又公羊谷梁二传年上皆无经传字故知杜所题也释诂云元始也正长也此公之始年故称元年此年之长月故称正月言王正月者王者革前代驭天下必改正朔易服色以变人视听夏以建寅之月为正殷以建丑之月为正周以建子之月为正三代异制正朔不同故礼记檀弓云夏后氏尚黒殷人尚白周人尚赤郑康成依据纬以正朔三而改自古皆相变如孔安国以自古皆用建寅为正唯殷革夏命而用建丑周革殷命而用建子杜无明说未知所从正是时王所建故以王字冠之言是今王之正月也王不在春上者月改则春移春非王所改故王不先春王必连月故王处春下周以建子为正则周之二月三月皆是前世之正月也故于春每月书王王二月者言是我王之二月乃殷之正月也王三月者言是我王之三月乃夏之正月也既有正朔之异故每月称王以别之何休云二月三月皆有王者二月殷之正月也三月夏之正月也王者存二王之后使统其正朔服其服色行其礼乐所以尊先圣通三统师法之义恭让之礼服防亦云孔子作春秋于春每月书王以统三王之正其意以为王二月王三月王是夏殷之王谓大禹成汤也为周室之臣民尊夏殷之旧主每月书王敬奉前代揆之人情未见其可杞宋二王之后各行己祖正朔宋不行夏杞不行殷而使天下诸侯徧视二代考诸典籍未之或闻杞宋不奉周正周人悉尊夏殷则是重过去而忽当今尊二国而慢时主其为颠倒不亦甚乎且经之所言王二月王三月若是夏殷之王当自皆言正月何以言王二月王三月乎谓之二月三月其王必是周王安得以为夏殷王也若如公羊之说春秋黜周王鲁则杞非王后夏无可尊复通夏正何也但春之三月不必月皆有事若入年已有王正月者则二月不复书王若已有王二月者则三月不复书王以其上月已是此王之月则下月从而可知故每年之春唯一言王耳春秋之例竟时无事乃书首月以记时此下二月有防盟之事则不得空书首月也正月无事而书首月者以人君于始年初月必朝庙告朔因即人君之位以继臣子之心故君之始年必书曰元年春王正月公即位史策之正法也隐公摄行君事虽不即位而亦改元朝庙与人更始异于常年之正月故史特书其事见此月公宜即位而自不即位荘闵僖元年皆书春王正月与此同也定公元年不书正月者正月之时定公未立即位在于六月歳首未得朝正公之即位别见下文正月无所可见故不书也然则定以六月即位即位乃可改元正月已称元年者未改之日必乗前君之年既改之后方以元年纪事及其史官定策须有一统不可半年从前半年从后虽非年初亦统此嵗故入年即称元也释例曰癸亥公之丧至自干侯戊辰公即位丧在外逾年乃入故因五日改殡之莭国史用元年即位之礼因以此年为元年也古法既然故汉魏以来虽秋冬改元史于春夏即以元年冠之是有因于古也受命之王必改正朔继世之王奉而行之每嵗颁于诸侯诸侯受王正朔故言春王正月王即当时之王序云所书之王即平王是其事也公羊传曰王者孰谓谓文王也始改正朔自是文王所为颁于诸侯非复文王之歴受今王之歴称文王之正非其义也注正义曰传云王周正月知是周王之正月也说公羊者云元者气之始春者四时之始王者受命之始正月者政教之始公即位者一国之始春秋纬称黄帝受圗有五始谓此五事也杜于左氏之义虽无此文而五始之理亦于杜无害此非左氏褒贬之要自是史官记事之体故晋宋诸史皆言元年春王正月帝即位是也元年正月实是一年一月而别立名故鲜之云凡人君即位欲其体元以居正故不言一年一月也言欲其体元以居正者元正实是始长之义但因名以广之元者气之本也善之长也人君执大本长庻物欲其与元同体故年称元年正者直方之间语也直其行方其义人君当执直心仗大义欲其常居正道故月称正也以其君之始年嵗之始月故特假此名以示义其余皆即从其数不复改也书称月正元日意同于此又觧无事而书正月之意隠虽不即位然摄行君事而亦朝庙告朔改元布政故书首年始月以明其应即位而不为也天子之封诸侯也割其土壤分之臣民使之専为已有故诸侯于其封内各得改元传说郑国之事云僖之元年朝于晋简之元年士子孔卒是诸侯皆改元非独鲁也刘为规过云元正惟取始长之义不为体元居正规释杜云欲其体元以居正谓人君体是元长以居正位不欲在下陵夺处位不终是刘妄觧杜意不为体其元善居于正道以规杜氏其理非也刘又难何休云唯王者然后改元立号春秋托新王受命于鲁故因以録即位若然新王受命正朔必改是鲁得称元亦应改其正朔仍用周正何也既托王于鲁则是不事文王仍奉王正何也诸侯改元自是常法而云托王改元是妄说也说公羊者云元者气之始春者四时之始王者受命之始正月者政教之始公即位者一国之始春秋纬云黄帝坐于扈阁鳯凰衘书致帝前其中得五始之文谓此五事何休又云公即位者一国之始政莫大于正始故春秋以元之气正天之端以天之端正王之政以王之政正诸侯之即位以诸侯之即位正境内之治诸侯不上奉王之政则不得即位故先言正月而后言即位政不由王出则不得为政故先言王而后言正月王者不奉天以制号令则无法故先言春而后言王天不深正其元则不能成其化故先言元而后言春五者同日并见相须成体非比辞也何休自云诸侯不得改元则元者王之元年非公之元年公即位不在王之元年安得同日并见共成体也即以托王于鲁史之改元元既为鲁所改则政不由王出安得以王之政正诸侯元尊而王卑年大而月小年之有元改而无忌王之立政必云湏奉舎其大而事其细敬所卑而慢所尊以此立教必不可行圣人有作岂当尔也黄帝之作五始者为天子法乎为诸侯法乎诸侯不得改元必非诸侯法若非诸侯法安得有公即位乎无公即位则阙一始何得为五始也若是天子法不得言王正月王即位何休云以王之政正诸侯之即位然王者岂复以己之政正已即位不通若此何以行之言左氏者或取为说是逐狂东走也隠荘闵僖四公元年传皆说不书即位之由故指以为例隠不行即位又谦不告至而嵗首告朔朝正所以尊敬祖考也若不行即位又不朝正则与臣子无别不成为君故告朔朝庙也】

  三月公及邾仪父盟于蔑注附庸之君未王命例称名能自通于大国继好息兵故书字冠之名例在荘五年邾今鲁国邹县也蔑姑蔑鲁地鲁国卞县南有姑城音义【父音甫邾子之字凡人名字皆放此蔑亡结反好呼报反邹侧留反卞皮彦反本或作弁】疏【正义曰公隐公也及与也与彼邾君字仪父者盟于蔑地谱云邾曹姓颛顼之后有六终产六子其第五子曰安邾即安之后也周武王封其苗裔邾侠为附庸居邾今鲁国邹县是也自安至仪父十二世始见春秋齐桓行覇仪父附从进爵称子文公徙于绎桓公以下春秋后八世而楚灭之诸侯俱受王命各有寰宇上事天子旁交邻国天子不信诸侯诸侯自不相信则盟以要之凡盟礼杀牲歃血告誓神明若有背违欲令神加殃咎使如此牲也曲礼曰约信曰誓涖牲曰盟周礼天官玉府职曰若合诸侯则共珠槃玉敦夏官戎右职曰盟则以玉敦辟盟遂役之赞牛耳桃茢秋官司盟职曰掌盟载之法曰邦国有疑会同则掌其盟约之载及其礼义北面诏明神郑以为槃敦皆器名也珠玉以为饰合诸侯者必割牛耳取其血歃之以盟敦以盛血槃以盛耳将歃则戎右执其器为众陈其载辞使心皆开辟司盟之官乃北面读其载书以告曰月山川之神既告乃尊卑以次歃戎右传敦血以授当歃者令含其血既歃乃坎其牲加书于上而埋之此则天子会诸侯使诸侯聚盟之礼也凡天子之盟诸侯十二嵗于方岳之下故传云再会而盟以显昭明若王不廵守及诸侯有事朝王即时见曰会殷见曰同亦为盟礼其盟之法案觐礼为坛十有二寻深四尺加方明于其上方明者木也方四尺设六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜东方圭朝诸侯于坛讫乃加方明于坛而祀之列诸侯于庭玉府共珠槃玉敦戎右以玉敦辟盟遂役之赞牛耳桃茢司盟北面诏告明神诸侯以次歃血郑注觐礼云王之盟其神主日王官之伯盟其神主月诸侯之盟其神主山川是盟礼之畧也若诸侯之盟亦有坛知者故柯之盟公羊传称曹子以手劒劫桓公于坛是也其盟神则无复定限故襄十一年传称司慎司盟名山名川羣神羣祀先王先公七姓十二国之祖是也其盟用牛牲故襄二十六年传云歃用牲又哀十七年传云诸侯盟谁执牛耳是也其杀牛必取血及耳以手执玉敦之血进之于口知者定八年涉佗捘卫侯之手及捥又襄九年传云与大国盟口血未干是也既盟之后牲及余血并盟载之书加于牲上坎而埋之故僖二十五年传云宵坎血加书是也春秋之世不由天子之命诸侯自相与盟则大国制其言小国尸其事官虽小异礼则大同故释例曰盟者杀牲载书大国制其言小国尸其事珠槃玉敦以奉流血而同歃是其事也其盟载之辞则传多有之此时公求好于邾邾君来至蔑地公出与之盟史书鲁事以公为主言公及及者言自此及彼据鲁为文也桓十七年公会邾仪父盟于趡彼言会此言及者彼行会礼此不行会礼故也故刘云策书之例先会后盟者上言会下言盟唯盟不会者直言及此为不行会礼故言及也或可史异辞非先会而盟则称会知者文七年公会诸侯晋大夫盟于扈传云公后至则是不及其会而经称会故知盟称会者未必先行会礼也注正义曰传言未王命知是附庸也荘五年郳犂来来朝传曰未王命觧其称名之意是知附庸之君例称名也礼记王制云不合于天子附于诸侯曰附庸郑云不合谓不朝会也小城曰附庸附庸者以国附于大国未能以其名通是说附庸之义也王制又云天子之元士视附庸然则附庸贵贱与天子之元士同也其礼则四命知者天子大夫视子男卿视伯三公视公侯所视皆多一命明知附庸多于元士一命又诸侯世子未誓执皮帛视小国之君公之孤四命亦执皮帛及附庸亦执皮帛故知四命也然则天子大夫四命称字附庸称名者以王朝之臣故特尊之而称字释例曰名重于字故君父之前自名朋友之接自字是以春秋之义贬责书其名斥所重也褒厚显其字辟所讳也然则应字而名则是贬应名而字则是贵故宰咺书名以贬之仪父书字以贵之传文唯言贵之不说可贵之状贾服以为仪父嘉隠公有至孝谦让之义而与结好故贵而字之善其慕贤说让知不然者案传云公摄位而欲求好于邾是公先求邾非邾先慕公复何足贵且书曰仪父乃是新意仲尼以事有可善乃得书字善之不是缘鲁之意以为褒贬安得以其慕贤便足贵之又桓十七年公及邾仪父盟于趡桓公不贤不让彼经亦书仪父故知贵之之言不为慕贤说让也附庸不能自通不与盟会今能自通大国继好息民故知为此贵而字之不贵来朝而贵其盟者朝事大国则附庸常道齐盟结好非附庸所能故盟则贵之朝从常法】

  夏五月郑伯克段于鄢注不称国讨而言郑伯讥失教也段不弟故不言弟明郑伯虽失教而段亦凶逆以君讨臣而用二君之例者言叚强大隽杰据大都以耦国所谓得隽曰克也国讨例在荘二十二年得隽例在荘十一年母弟例在宣十七年郑在荥阳苑陵县西南鄢今颍川鄢陵县音义【叚徒乱反郑伯弟名鄢于晩反又于建反又于然反弟音悌又如字隽音俊杰音桀荥户扄反本或作荧非苑于阮反又于元反】疏【正义曰郑国伯爵谱云郑姬姓周厉王子宣王母弟桓公友之后也宣王封友于郑今京兆郑县是也及幽王无道友迁其民于虢郐虢郐之君分其地遂国焉今河南新郑县是也荘公二十二年鲁隠公之元年也声公二十年获麟之嵗也三十三年而春秋之传终矣声公三十七年卒自声以下五世八十七年而韩灭郑此郑伯荘公也諡法胜敌克壮日荘注正义曰国讨者谓称国若人称国称人则明其为贼言一国之人所欲讨也今称郑伯指言君自杀弟若弟无罪然讥其失兄之教不肯早为之所乃是养成其恶及其作乱则必欲杀之故称郑伯所以罪郑伯也传例母弟称弟叚实母弟以其不为弟行故去弟以罪叚也两罪之者明兄虽失教而叚亦凶逆也释例曰兄而害弟者称弟以章兄罪弟又害兄则去弟以罪弟身统论其义兄弟二人交相杀害各有曲直存弟则示兄曲也郑伯既失教若依例存弟则嫌善叚故特去弟两见其义是其说也襄三十年天王杀其弟佞夫传曰罪在王则与郑伯同讥而佞夫不去弟者释例曰佞夫称弟不闻反谋也郑叚去弟身为谋首也然则佞夫不与反谋罪王而不罪佞夫故称弟也传例战败克取两国之文叚实郑臣而言克叚故申明传意以觧之得隽曰克荘十一年传例也国讨例在荘二十二年者彼经书陈人杀其公子御防实君杀大子而称陈人者陈人恶其杀大子之名故不称君父以国讨公子告也传称陈人杀其大子御防以实言之明经所书国讨之例也彼无凡例而言例者正以此传云称郑伯讥失教也言称是仲尼之变例也称君为罪君则知称人为国讨序云推变例以正褒贬即此类也推以为例故言例在彼年诸注言例在者未必皆有凡例也地理志河南郡有苑陵新郑各自为县晋世分河南而立荥阳废新郑而入苑陵故郑在苑陵西南也又地理志颍川郡有鄢陵县】

  秋七月天王使宰咺来归惠公仲子之赗注宰官咺名也咺赠死不及尸吊生不及哀豫凶事故贬而名之此天子大夫称字之例仲子者桓公之母妇人无諡故以字配姓来者自外之文归者不反之辞音义【咺吁阮反赗芳鳯反】疏【正义曰天王周平王也谱云周黄帝之苗裔姬姓后稷之后也后稷封于邰及夏之衰后稷之子不窋失其官窜于西戎至大王为狄所逼去邠居岐文王受命武王克殷而王有天下幽王为犬戎所杀平王迁都王城今河南县是也平王四十九年鲁隠公之元年也敬王又迁成周今洛阳是也敬王三十九年获麟之嵗也四十三年而敬王崩敬王子元王九年春秋之传终矣元王以下十一世二百二十六年而周亡也周本纪武王至平王凡十三王兄弟相及者一人平王是武王十一世孙也恵公薨在往年明年仲子始薨盖于时有疾王闻其疾谓之巳薨故使大宰大夫名咺者来至于鲁并归恵公仲子之赗赗者助丧之物文五年注云车马曰赗士丧既夕礼云公赗纁束帛两马士之制只得驾两马故云赗两马大夫以上皆驾四马此宰咺来赗盖用四马也公羊传曰丧事有赗赗者盖以马以乗马束帛车马曰赗谷梁传曰乗马曰赗皆谓宰咺用乗马来也恵公仲子不言及者是并致二赗或是史异辞盖二者各以乗马不宜以一乗之马赗二人也服防云赗覆也天王所以覆被臣子案士丧既夕礼兄弟所知悉皆致赗非独君之赗臣以赗为覆则可矣其言覆被臣子则非也何休亦云赗犹覆也盖谓覆被亡者耳注正义曰传言缓且子氏未薨故名是不应名而名之也贬乃书名知法应书字故云此天子大夫称字之例传无明例故推此以为例也周礼天官大宰卿一人小宰中大夫二人宰夫下大夫四人宰夫小宰皆是大夫未知宰咺是何宰也宰夫职曰凡邦之吊事掌其戒令与其币器财用郑云吊事吊诸侯诸臣币所用赙也既掌吊事或即充使此盖宰夫也仲子乃恵公妾耳王使赗之者隠立桓为大子成桓母为夫人天王知其然故遣赗恵公因即赗之杜言仲子者桓公之母正见此意不然仲子为桓母传有明文不须觧也男子之有諡者人君则配王配公大夫或配子或配字皆不以字配姓妇人于法无諡故以字配姓言其正法然也释例曰妇人无外行于礼当系夫之諡以明所属是言妇人不合諡也系夫諡者夫人而已众妾不合系夫正当以字配姓也其声子戴妫有諡者皆越礼妄作也】

  九月及宋人盟于宿注客主无名皆微者也宿小国东平无塩县也凡盟以国地者国主亦与盟例在僖十九年宋今梁国睢阳县音义【与音预下同睢音虽】疏【注正义曰春秋之例若是命卿则名书于经此盟客主无名故知皆是微者公羊传曰孰及之内之防者也谷梁传曰及者何内卑者也宋人外卑者也卑防言非卿也客谓宋主谓鲁直言及者他国可言某人鲁史不得自言鲁人直言及彼是鲁及可知其防人与他国聚会亦直言会与此同也会盟之地地必有主举地者地主之国或与或否故地主之国亦序于其列经举国名以为盟地者国主与在其中不复序之于列以其可知故也例在僖十九年者彼经书会陈人蔡人楚人郑人盟于齐传曰陈穆公请脩好于诸侯以无忘齐桓之徳冬盟于齐脩桓公之好也言脩桓公之好齐人必与可知也齐人不序于列而以齐为盟地是其盟以国地者国主与盟之例此亦推以为例非凡例也然则桓十四年公会郑伯于曹即亦是例而逺指僖十九年者此既是盟故取盟为例其实会亦然也故彼注云以曹地曹与会是也僖二十七年楚人陈侯蔡侯郑伯许男围宋公会诸侯盟于宋宋不与盟亦地以宋者彼注云宋方见围无嫌于与盟故直以宋地然则宣十四年楚子围宋十五年公孙归父会楚子于宋亦是不嫌宋与故地以宋也地理志梁国睢阳县故宋国防子所封也】

  冬十有二月祭伯来注祭伯诸侯为王卿士者祭国伯爵也传曰非王命也释其不称使音义【祭侧界反国名传祭仲同使如字又所吏反】疏【注正义曰僖二十四年传富辰说周公封建亲戚以蕃屏周而云邢茅胙祭则祭之初封畿外之国也穆王之时有祭公谋父今有祭伯世仕王朝盖本封絶灭食采于王畿也荘二十三年祭叔来聘注以为祭叔为祭公来聘鲁天子内臣不得外交是祭于此时为畿内之国仍有封爵故言诸侯为王卿士也释例曰王之公卿皆书爵祭伯凡伯是也大夫称字南季荣叔是也元士中士称名刘夏石尚是也下士称人公会王人于洮是也其或称祭公举官而言之此其定例也然春秋之世有王之卿士无采地者若王叔陈生伯舆之属是也但未知书经其称云何杜既云公卿称爵而王子虎及刘卷卒称名者彼是天王为赴以名告鲁如诸侯之例薨则称名此云公卿称爵者谓聘使往还与彼为异也又襄十五年注云天子卿书字者以传云刘夏逆王后于齐卿不行非礼也以刘夏非卿书名若卿则应书字以名字相对故举以言焉其实卿书爵也此祭伯若王使来当云天王使祭伯来聘亦如天王使凡伯来聘今以自来为文明非王命而私行也刘云卿而无爵或亦书字大夫有爵或亦书爵传称王叔陈生与伯舆争政俱是卿士并不言爵又滕侯之先为周卜正书称齐侯吕伋为虎贲氏则大夫或有爵也然则大夫有爵不可舎爵而书氏卿而无爵不可越字而书名盖有卿士亦书字大夫亦书爵也王臣之见经者众祭伯凡伯毛伯单伯召伯尹子单子刘子其间未必无大夫荣叔南季家父叔服其间未必无卿但无明证故依例觧之襄十五年注云天子卿书字是言天子卿有书字之理】

  公子益师卒注传例曰公不与小敛故不书日所以示薄厚也春秋不以日月为例唯卿佐之丧独托日以见义者事之得失既未足以褒贬人君然亦非死者之罪无辞可以寄文而人臣轻贱死日可畧故特假日以见义音义【敛力验反见贤遍反下同】疏【注正义曰传文与上下作例者注皆谓之传例释例曰君之卿佐是谓股肱股肱或亏何痛如之疾则亲问焉丧则亲与小敛大敛慎终归厚之义也故仲尼脩春秋卿佐之丧公不与小敛则不书日示薄厚戒将来也即以新死小敛为文则但临大敛及不临其丧亦同不书曰也襄五年冬十二月辛未季孙行父卒传曰大夫入敛公在位是公与小敛则书曰之事也其翚柔溺等生见经传死而不书卒者皆不以卿礼终也文十四年秋九月甲申公孙敖卒于齐已絶卿位公不与小敛而书曰卒者释例曰公孙敖纵情弃命既已絶位非大夫也而备书于终者恵叔毁请于朝感子以赦父敦公族之恩崇仁孝之教故传曰为孟氏且国故也是言虽不与敛防实过厚故书曰也荘三十二年秋七月癸巳公子牙卒时公有疾昭二十五年冬十月戊辰叔孙婼卒二十九年夏四月庚子叔诣卒时公孙在外成十七年冬十一月壬申公孙婴齐卒于貍脤在外而卒皆公不与敛而书日者释例曰其或公疾在外大夫不卒于国而犹存其日者君子不责人以所不得备非不欲临也然则为其有故不得以责公故皆书日也公孙婴齐书所卒之地余皆不书地者释例曰鲁大夫卒其境内则不书地传称季平子行东野卒于房是也而先儒以为虽以卿礼终而不临其丧皆没而不书杜知不临其丧亦同不书日者案父之死不以卿礼终而经不书足知唯据不以卿礼终者经始不书明以卿礼终虽全不临丧亦同书卒但不书日耳春秋诸事日与不日传皆不发唯此发传故特觧之云春秋不以日月为例唯卿佐之丧独托日以见义也言事之得失未足以褒贬人君者春秋之文褒为厚赏贬为大罚君之于臣有恩则常事不足以加赏无恩则小失不足以致罚故云未足以褒贬也止欲贬责死者君自无防然亦非死者之罪意欲以为劝戒无辞可以寄文而人臣对君为轻贱死日可畧去故于此一条特假日以见义其余则不以日月为例故无传也】

  传元年春王周正月注言周以别夏殷音义【别彼列反夏户雅反三代之号可以意求】不书即位摄也注假摄君政不脩即位之礼故史不书于策传所以见异于常音义【见贤遍反】疏【正义曰摄训持也隠以桓公防少且摄持国政待其年长所以不行即位之礼史官不书即位仲尼因而不改故发传以觧之公实不即位史本无可书荘闵僖不书即位义亦然也旧说贾服之徒以为四公皆实即位孔子脩经乃有不书故杜详辨之释例曰遭防继位者每新年正月必改元正位百官以序故国史皆书即位于策以表之隠既继室之子于第应立而寻父娶仲子之意委位以让桓天子既已定之诸侯既已正之国人既已君之而隠终有让国授桓之心所以不行即位之礼也隠荘闵僖虽居君位皆有故而不脩即位之礼或让而不为或痛而不忍或乱而不得礼废事异国史固无所书非行其礼而不书于文也顔氏说以为鲁十二公国史尽书即位仲尼脩之乃有所不书若实即位则为隠公无让若实有让则史无缘虚书是言实不即位故史不书也传于隠闵云不书即位于荘僖云不称即位者释例曰丘明于四公发传以不书不称起文其义一也刘贾顾为传文生例云防深不忍则传言不称恩浅可忍则传言不书博据传辞殊多不通案杀栾盈则云不言大夫杀良霄则云不称大夫君氏卒则云不曰薨不言葬不书姓郑伯克叚则云称郑伯此皆同意而别文之验也传本意在觧经非曲文以生例是言不书不称义同之意也何休膏盲以为古制诸侯防弱天子命贤大夫辅相为政无摄代之义昔周公居摄死不记崩今隠公生称侯死称薨何因得为摄者周公摄政仍以成王为主直摄其政事而已所有大事禀王命以行之致政之后乃死故卒称薨不称崩隠公所摄则位亦摄之以桓为太子所有大事皆専命以行摄位被杀在君位而死故生称公死称薨是与周公异也且公羊以为诸侯无摄郑康成引公羊难云宋穆公云吾立乎此摄也以此言之何得非左氏是郑意亦不从何说也下传曰公摄位而欲求好于邾是位亦摄也又曰恵公之薨也大子少是以桓为大子也所以异于正君者元年不即位行还不告庙不临恵公之葬不成声子之丧尊仲子为夫人薨则赴于诸侯又为之立庙此是谦之实也隠公让位贤君故为春秋之首所以不入颂者鲁僖公之时周王嵗二月东廵守至于岱宗柴季孙行父为之请于周大史克为之作颂故得入颂隐公无人为请故不入颂也】○三月公及邾仪父盟于蔑邾子克也注克仪父名未王命故不书爵曰仪父贵之也注王未赐命以为诸侯其后仪父服事齐桓以奨王室王命以为邾子故荘十六年经书邾子克卒音义【故不书爵一本无故字奨将丈反】疏【注正义曰荘十三年齐桓会诸侯于北杏邾人在焉及十六年而书邾子克卒故知由事齐桓乃得王命也贾服以为北杏之会时已得王命盖以北杏之防邾人在列故谓其已得命也列与不列在于主会之意不由有爵与否襄二十七年宋之盟齐人请邾宋人请滕邾滕不列于会故不书邾滕襄五年戚之会穆叔以属鄫为不利使鄫大夫听命于会故经书鄫人然则为人私属则不列于防不为人私属则列于会不可据列会与否以明有爵也昭四年申之会淮夷列焉未必有爵也邾今无爵得与鲁盟北杏会齐何须有爵荘十五年会于鄄传曰齐始覇则齐桓为覇自鄄会始耳北杏之时诸侯未从覇功未立桓尚未有殊勲仪父何足可纪且齐桓未有功于王焉能使王命之其得王命必在北杏之后但未知定是何年耳服防云爵者醮也所以醮尽其材也】公摄位而欲求好于邾故为蔑之盟注觧所以与盟也音义【好呼报反与如字又音预】○夏四月费伯帅师城郎不书非君命也注费伯鲁大夫郎鲁邑髙平方与县东南有郁郎亭传曰君举必书然则史之策书皆君命也今不书于经亦因史之旧法故传释之诸鲁事传释不书他皆仿此音义【费音秘郁于六反仿甫往反后此例皆同】疏【注正义曰史之防书皆君命者谓君所命为之事乃得书之于策非谓君命遣书方始书也又觧史策不书经亦不书之意仲尼书于经者亦因史之旧法旧史不书则亦不书故传发此事释经不书之意诸鲁事传释不书他皆仿此谓下盟于翼作南门之类是也】○初郑武公娶于申曰武姜注申国今南阳宛县音义【娶取住反宛于元反】疏【正义曰杜以为凡倒本其事者皆言初也贾逵云凡言初者隔其年后有祸福将终之乃言初也注正义曰外传说伯夷之后曰申吕虽衰齐许犹在则申吕与齐许俱出伯夷同为姜姓也国语曰齐许申吕由大姜言由大姜而得封也然则申之始封亦在周兴之初其后中絶至宣王之时申伯以王舅改封于谢诗大雅崧髙之篇羙宣王褒赏申伯云王命召伯定申伯之宅是其事也地理志南阳郡宛县故申伯国宛县者谓宣王改封之后也以前则不知其地】生庄公及共叔叚注叚出奔共故曰共叔犹晋侯在鄂谓之鄂侯音义【共音恭共地名凡国名地名人名字氏族皆不重音疑者复出后仿此鄂五各反】疏【注正义曰贾服以共为諡諡法敬长事上曰共作乱而出非有其徳可称糊口四方无人与之为諡故知叚出奔共故称共犹下晋侯之称鄂侯也】庄公寤生惊姜氏故名曰寤生遂恶之注寐寤而荘公巳生故惊而恶之音义【寤五故反恶乌路反注同】疏【正义曰谓武姜寐时生荘公至寤始觉其生故杜云寐寤而荘公已生】爱共叔叚欲立之注欲立以为大子亟请于武公公弗许及荘公即位为之请制公曰制岩邑也虢叔死焉佗邑唯命注虢叔东虢君也恃制岩险而不脩徳郑灭之恐叚复然故开以佗邑虢国今荥阳县音义【亟欺冀反数也为于伪反岩五衔反本又作严虢伯反国名复扶又反】疏【注正义曰僖五年传曰虢仲虢叔王季之穆也晋语称文王敬友二虢则虢国本有二也晋所灭者其国在西故谓此为东虢也郑语史伯为桓公设谋云虢叔恃势鄫仲恃险皆有骄侈怠慢之心君以成周之众奉辞伐罪无不克矣桓公从之是其恃险而不脩徳为郑灭之之事也云虢叔封西虢仲封东而此云虢叔东虢君者言所灭之君字叔也桓十年传云虢仲谮其大夫谓叔之子孙字曰仲也案传燕国有二则一称北燕邾国有二则一称小邾此虢国有二而经传不言东西者于时东虢已灭故西虢不称西其并存之日亦应以东西别之地理志云河南郡荥阳县应劭云故虢国今虢亭是也】请京使居之谓之京城大叔注公顺姜请使叚居京谓之京城大叔言宠异于众臣京郑邑今荥阳京县音义【大音泰注及下皆同】祭仲曰都城过百雉国之害也注祭仲郑大夫方丈曰堵三堵曰雉一雉之墙长三丈髙一丈侯伯之城方五里径三百雉故其大都不得过百雉音义【过古卧反后不音者皆同堵丁古反长直亮反又如字髙古报反又如字径古定反】疏【注正义曰注诸言大夫者以其名氏显见于传更无卑贱之验者皆以大夫言之其实是大夫与否亦不可委知也定十二年公羊传曰雉者何五板而堵五堵而雉何休以为堵四十尺雉二百尺许慎五经异议戴礼及韩诗说八尺为板五板为堵一堵为雉板广二尺积髙五板为一丈五堵为雉雉长四丈古周礼及左氏说一丈为板板广二尺五板为堵一堵之墙长丈髙丈三堵为雉一雉之墙长三丈髙一丈以度其长者用其长以度其髙者用其髙也诸说不同必以雉长三丈为正者以郑是伯爵城方五里大都三国之一其城不过百雉则百雉是大都定制因而三之则侯伯之城当三百雉计五里积千五百歩歩长六尺是九百丈也以九百丈而为三百雉则雉长三丈贾逵马融郑王肃之徒为古学者皆云雉长三丈故杜依用之侯伯之城方五里亦无正文周礼冬官考工记匠人营国方九里旁三门谓天子之城天子之城方九里诸侯礼当降杀则知公七里侯伯五里子男三里以此为定说也但春官典命职乃称上公九命侯伯七命子男五命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以命数为莭郑以为国家国之所居谓城方也如典命之言则公当九里侯伯七里子男五里故郑两觧之其注尚书大传以天子九里为正说文云或者天子之城方十二里诗文王有声笺言文王城方十里大于诸侯小于天子之制论语注以为公大都之城方三里皆以为天子十二里公九里也其驳异义又云侯伯城方五里以匠人典命俱是正文因其不同故两申其说今杜无二觧以侯伯五里为正者盖以典命所云国家者自谓国家所为之法礼仪之度未必以为城居也】先王之制大都不过参国之一注三分国城之一音义【参七南反又音三】中五之一小九之一今京不度非制也注不合法度非先王制疏【正义曰定以王城方九里依此数计之则王城长五百四十雉其大都方三里长一百八十雉中都方二里又二百四十步长一百八雉也小都方一里长六十雉也公城方七里长四百二十雉其大都方二里又一百步长一百四十雉也中都方一里又一百二十步长八十四雉也小都方二百三十三步二尺长四十六雉又二丈也侯伯城方五里长三百雉其大都方一里又二百步长百雉也中都比王之小都其小都方一百六十六步四尺长三十三雉又一丈也子男城比王之大都其大都比侯伯之中都其中都方一百八十歩长三十六雉也小都方百歩长二十雉也考工记曰王宫门阿之制五雉宫隅之制七雉城隅之制九雉门阿之制以为都城之制宫隅之制以为诸侯之城制然则王之都城隅髙五丈城盖髙三丈诸侯城隅髙七丈城盖髙五丈也三丈以下不复成城其都城盖亦髙三丈也周礼四县为都周公之设法耳但土地之形不可方平如圗其邑竟广狭无复定准随人多少而制其都邑故有大都小都焉下邑谓之都都亦一名邑荘二十八年传曰宗邑无主闵元年传曰分之都城俱论曲沃而都邑互言是其名相通也】君将不堪公曰姜氏欲之焉辟害对曰姜氏何厌之有不如早为之所注使得其所宜音义【焉于防反厌于盐反】无使滋蔓蔓难图也蔓草犹不可除况君之宠弟乎公曰多行不义必自毙子姑待之注毙踣也姑且也音义【蔓音万毙婢世反本又作弊旧扶设反踣蒲北反】疏【正义曰此以草喻也草之滋长引蔓则难可芟除喻叚之威势稍大难可图谋也注正义曰释言文也孙炎曰前覆曰踣】既而大叔命西鄙北鄙贰于巳注鄙郑邉邑贰两属公子吕曰国不堪贰君将若之何注公子吕郑大夫疏【正义曰两属则赋役倍赋役倍则国人不堪也】欲与大叔臣请事之若弗与则请除之无生民心注叔乆不除则举国之民当生他心公曰无庸将自及注言无用除之祸将自及大叔又收贰以为巳邑注前两属者今皆取以为巳邑至于廪延注言转侵多也廪延郑邑陈留酸枣县北有延津音义【廪力锦反】子封曰可矣厚将得众注子封公子吕也厚谓土地广大公曰不义不昵厚将崩注不义于君不亲于兄非众所附虽厚必崩音义【防女乙反亲也】疏【正义曰以墙屋喻也厚而无基必自崩喻众所不附将自败也髙大而壊谓之崩】大叔完聚注完城郭聚人民音义【完音桓】疏【注正义曰服防以聚为聚禾黍也叚欲轻行袭郑不作固守之资故知聚为聚人非聚粮也完城者谓聚人而完之非欲守城也】缮甲兵具卒乗注歩曰卒车曰乗音义【缮市战反卒尊忽反歩兵也注及下同乗绳证反注及下同】将袭郑夫人将启之注启开也公闻其期曰可矣命子封帅车二百乗以伐京注古者兵车一乗甲士三人歩卒七十二人京叛大叔叚叚入于鄢公伐诸鄢五月辛丑大叔出奔共注共国今汲郡共县音义【共音恭汲居及反】书曰郑伯克叚于鄢叚不弟故不言弟如二君故曰克称郑伯讥失教也谓之郑志不言出奔难之也注传言夫子作春秋改旧史以明义不早为之所而养成其恶故曰失教叚实出奔而以克为文明郑伯志在于杀难言其奔音义【不弟之弟大计反又如字难乃旦反注同】疏【正义曰谓实非二君隽杰彊盛如似二君伐而胜之然后称克非谓真是二君也若真是二君则以战袭败取为文然既非二君而杜注经云以君讨臣而用二君之例又似真二君者但杜于彼应云以君讨臣而用如二君之例畧其如字但云而用二君耳准获麟之后史文夫子未脩之前应云郑伯之弟叚出奔共与秦伯之弟鍼出奔晋同也以其不弟故不言弟志在于杀故不言奔然则郑伯亦是旧史之文而得为新意者叚以去弟为贬宜以国讨为文仍存郑伯见其失教其文虽是旧史即是仲尼新意也注正义曰经皆孔子所书此事特言书曰必是旧史不然夫子始改故知传之此辞言夫子作春秋改旧史以明义也克者战胜获贼之名公伐诸鄢叚即奔共既不交战亦不获叚叚实出奔而以克为文者此非夫子之心谓是郑伯本志不欲言其出奔难言其奔志在于杀故夫子承其本志而书克也郑伯之于叚也以其母所钟爱顺母私情分之大邑恣其荣宠实无杀心但大叔无义恃宠骄盈若防加裁贬则恐伤母意故祭仲欲早为之所子封请往除之公皆不许是其无杀心也言必自毙厚将崩者止谓自损其身不言恶能害国及其谋欲袭郑祸将逼身自念友爱之深遂起心之恨由是志在必杀难言出奔此时始有杀心往前则无杀意传称公曰姜氏欲之焉辟害诗序曰不胜其母以害其弟经曰父母之言亦可畏也是廹于母命不得裁之非欲待其恶成乃加诛戮也服防云公本欲养成其恶而加诛使不得生出此郑伯之志意也言郑伯本有杀意故为养成其恶斯不然矣传曰称郑伯讥失教也止责郑伯失于教诲之道不谓郑伯元有杀害之心若从本以来即谋杀害乃是故相屠灭何止失教之有且君之讨臣遏其萌渐恶虽未就君得诛之何湏待其恶成方始杀害服言本意欲杀乃是诬郑伯也刘云以克为文非其实状故传觧之谓之郑志言仲尼之意书克者谓是郑伯本志也注又申觧传意言郑伯志在于杀心欲其克难言其奔故仲尼书克不书奔如郑伯之志为文所以恶郑伯也】遂寘姜氏于城颍注城颍郑地音义【寘之豉反置也】而誓之曰不及黄泉无相见也注地中之泉故曰黄泉旣而悔之颍考叔为颍谷封人注封人典封疆者音义【疆居良反】疏【注正义曰周礼封人掌为畿封而树之郑云畿上有封若今时界也天子封人职典封疆知诸侯封人亦然也传言祭仲足为祭封人宋髙哀为萧封人论语有仪封人此言颍谷封人皆以地名封人盖封人职典封疆居在邉邑颍谷仪祭皆是国之邉邑也】闻之有献于公公赐之食食舎肉公问之对曰小人有母皆尝小人之食矣未尝君之羮请以遗之注食而不啜羮欲以发问也宋华元杀羊为羮飨士盖古赐贱官之常音义【舎音舍遗唯季反下同啜川恱反华户化反】疏【注正义曰礼公食大夫及曲礼所记大夫士与客燕食皆有牲体殽胾非徒设羮而已此与华元飨士唯言有羮故疑是古赐贱官之常】公曰尔有母遗繄我独无注繄语助音义【繄乌兮反又乌帝反】颍考叔曰敢问何谓也注据武姜在设疑也公语之故且告之悔对曰君何患焉若阙地及泉隧而相见其谁曰不然注隧若今延道音义【语鱼据反阙其月反隧音遂】公从之公入而赋大隧之中其乐也融融注赋赋诗也融融和乐也音义【乐音洛注及下同融羊弓反】姜出而赋大隧之外其乐也泄泄注泄泄舒散也音义【泄羊世反】疏【注正义曰赋诗谓自作诗也中融外泄各自为韵盖所赋之诗有此辞传畧而言之也融融和乐泄泄舒散皆是乐之状以意言之耳服防云入言公出言姜明俱出入互相见】遂为母子如初君子曰颍考叔纯孝也注纯犹笃也疏【注正义曰尔雅释诂训纯为大则纯孝纯臣者谓大孝大忠也此纯犹笃者言孝之笃厚也】爱其母施及庄公诗曰孝子不匮永锡尔其是之谓乎注不匮纯孝也荘公虽失之于初孝心不忘考叔感而通之所谓永锡尔类诗人之作各以情言君子论之不以文害意故春秋传引诗不皆与今说诗者同后皆仿此音义【施以豉反又式智反匮其位反】疏【正义曰诗毛传及尔雅之训匮竭永长锡予尔女也此诗大雅既醉之五章言孝子为孝不有竭极之时故能以此孝道长赐予女之族类言行孝之至能延及旁人其是此事之谓乎族类者言俱有孝心则是其族类也注正义曰颍考叔有纯孝之行能锡荘公庄公虽失之于初孝心不忘则与颍考叔同是孝之般类也今考叔能感而通之是谓永锡尔类也诗人之作各以情言君子论之不以文害意出孟子文也此云春秋传引诗不皆与今説诗者同何以昭八年注云叔向时诗义如此所以不同者此是丘明作传称君子之言容可引诗断章评论得失彼是叔向之语事近前代当时讥刺故云叔向时诗义如此也诗注意类谓子孙族类此传意以为事之般类也】○秋七月天王使宰咺来归惠公仲子之赗缓且子氏未薨故名注惠公葬在春秋前故曰缓也子氏仲子也薨在二年赗助防之物疏【正义曰缓赗惠公生赗仲子事由于王非咺之过所以贬咺者天王至尊不可贬责贬王之使足见王非且缓赗惠公专是王过生赗仲子咺亦有愆使者受命不受辞欲令遭时设宜临机制变王谓仲子已薨令咺并致其赗仲子尚存赗事湏止宰咺知其未薨犹尚致赗是则不达时宜耻辱君命王则任非其人咺为辱命之使君臣一体好恶同之贬咺亦所以责王也文五年王使荣叔归含且赗不指所赗之人此指言惠公仲子者彼成风未葬不言可知此则惠公巳葬子氏未薨若不言其人则不知为谁来赗文九年秦人来归僖公成风之禭亦为年月已逺故指其所禭与此同也季文子求遭防之礼以行亦豫凶事不贬者宰咺无防致赗文子乃量时制宜备豫不虞古之善教与此不同】天子七月而葬同轨毕至注言同轨以别四夷之国音义【别彼列反】诸侯五月同盟至注同在方岳之盟大夫三月同位至注古者行役不逾时士逾月外姻至注逾月度月也姻犹亲也此言赴吊各以逺近为差因为葬节疏【正义曰天子诸侯大夫士位既不同礼亦异数赴吊逺近各有等差因其吊答以为葬节且位髙则礼大爵卑则事小大礼逾时乃备小事累月即成圣王制为常规示民轨法欲使各脩其典无敢忒差资父事君生民之所极哀死送终臣子之所尽是以未及期而葬谓之不懐过期而葬谓之缓慢春秋从实而録以示是非天子七月诸侯五月者死月葬月皆通数之也文八年八月天王崩九年二月葬襄王是天子之七月也成十八年八月公薨于路寝十二月葬我君成公是诸侯之五月也宣八年传云礼卜葬先逺日辟不懐也是卜逺日不吉乃卜近日辟不思亲之嫌也则未及期而葬者不思其亲理在可见故传皆不言其事唯过期乃葬者传言缓以示讥耳桓王以桓十五年崩庄三年乃葬积七年也僖公以其三十三年十一月薨文元年四月乃葬薨葬中有闰积七月也二者并过于期故传皆言缓以讥之也卫桓公以隠四年三月为州吁所弑五年四月乃葬积十四月也荘公以其三十二年八月薨闵元年六月乃葬积十一月也二者虽亦过期而国有事难故传皆言乱故是以缓原其非慢不以责臣子也然则诸侯五月而葬自是正法得礼可知不假发传而葬成公之下传特云书顺者释例曰鲁君薨葬多不顺制唯成公薨于路寝五月而葬国家安静世适承嗣故传见庄之缓举成书顺以包之然则特发此传欲以包羣公之得失于荘见乱故而缓于僖见无故而缓于成见顺礼传发三者则其余皆可知也士逾月者通死月亦三月也襄十五年十一月晋侯周卒十六年正月葬晋悼公杜云逾月而葬速是逾月亦三月也此注云逾月度月者言从死月至葬月其间度一月也士与大夫不异而别设文者以大夫与士名位既异因其名异示为等差故变其文耳其实月数同也同轨同盟至者谓遣使来至非诸侯身至释例曰万国之数至众封疆之守至重故天王之丧诸侯不得越竟而奔脩服于其国卿共吊葬之礼鲁侯无故而穆伯如周吊此天子崩诸侯遣卿共吊葬之经传也是言礼天子之丧诸侯不亲奔也其诸侯相吊则昭三十年传云先王之制诸侯之丧士吊大夫送葬是正礼也同位至待其使还也外姻至亲戚毕集也于天子言毕至以下不言毕者天子贵在尊极海内为家天下闻丧无敢不至故言毕也诸侯同盟或来或否大夫出使本奉君命虽或闻防未必尽来故不言毕也此亦例而不言凡者序已解讫何休膏盲以为礼士三月葬今云逾月左氏为短郑康成云人君殡数来日葬数往月大夫殡葬皆数来日来月士殡葬皆数往日往月士之三月大夫之逾月也郑之此言天子诸侯葬数徃月于左氏无害云大夫葬数来月恐非杜防苏寛之意以古礼大夫以上殡葬皆数来日来月士殡葬数往日往月空云古礼事无所出不可依用也刘云此亦例不言凡者诸所发凡皆为经张例此举葬之大期以讥宰咺之缓非是为葬发例故不言凡也注正义曰郑服防皆以轨为车辙也王者驭天下必令车同轨书同文同轨毕至谓海内皆至也四夷异俗不可同其文轨天子之防不能以时赴吊故言同轨以别四夷之国也周礼巾车本路以封蕃国蕃国即四夷也既受王命车亦应同轨而言别四夷者四夷来朝天子天子赐之车服行于中国自然同轨其在夲国轨必不同若以巾车之文即言与华夏同轨岂亦能同文也周礼司盟凡邦国有疑防同则掌其盟约之载然则天子之合诸侯有使诸侯共盟之礼也王合诸侯唯有巡守其非巡守则有事而防防之多少唯王所命不得有同盟常礼礼之同盟唯方岳耳故左氏旧説十二年三考黜陟幽明既分天子展义巡守柴望既毕诸侯遂朝退相与盟同好恶奨王室是其当方诸侯同有方岳之盟同盟情亲吉凶相告故遣使防葬也同位谓同为大夫其在列位者待其来至三月待之故知古者于法行役不逾时也隠五年谷梁传曰伐不逾时明行役聘问亦不逾时也】赠死不及尸注尸未葬之通称音义【称尺证反】疏【注正义曰曲礼下云在牀曰尸在棺曰柩是其相对言耳今以既葬乃来而云不及尸知尸是未葬之通称也葬则尸不复见未葬犹及见之故以葬为限也释例曰防赠之币车马曰赗货财曰赙衣服曰禭珠玉曰含然而总谓之赠故传曰赠死不及尸也然则此文虽为赗发其实赗赙含禭总名为赠但及未葬皆无所讥也禭以衣尸含以实口大敛之后无所用之既殡之后犹致之者示存防好不以充用也合讃曰杂记吊含禭赗临之等未葬则苇席既葬则蒲席是葬后得行此言缓者礼记后人杂録不可与传同言也或可初葬之后则可乆则不许】吊生不及哀注诸侯已上既葬则缞麻除无哭位谅闇终防音义【上时掌反缞七雷反谅音亮又音良闇如字】疏【注正义曰昭十五年传称穆后崩不既葬除防叔向曰三年之防虽贵遂服礼也杜云天子诸侯除防当在卒哭今王既葬而除故讥其不遂也案僖三十三年传云卒哭而祔杜云既葬反虞则免防故曰卒哭哭止也如杜此言则卒哭与葬相去非逺同在一月仪礼士三虞则天子诸侯皆同于此必知然者以卒哭是葬之余事共在一月之中故杜云既葬则衰麻除或云既葬卒哭衰麻除以其相近故也若据杂记云诸侯五月而葬七月而卒哭中间既賖或有国事称号云何是知葬与卒哭相连间无事也然杂记云诸侯五月而葬七月而卒哭者按释例曰礼记后人所作不与春秋同是杜所不用也既葬除丧唯杜有此説正以春秋之例皆既葬成君明葬是人君之大节也昭公十二年传曰齐侯卫侯郑伯如晋晋侯享诸侯子产相郑伯辞于享请免丧而后聴命晋人许之礼也于时郑有简公之丧未葬故请免丧其下传又云六月葬郑简公丘明作传未尝虚举经文而虚言此葬得非终前免丧之言也以此知诸侯既葬则免丧丧服既除则无哭位诸侯既然知天子亦尔尚书高宗亮隂三年不言论语云何必高宗古之人皆然是天子诸侯除服之后皆谅隂终丧也晋书杜预传云泰始十年元皇后崩依汉魏旧制既葬帝及羣臣皆除服疑皇大子亦应除否诏诸尚书防仆射卢钦论之唯预以为古者天子诸侯三年之丧始服齐斩既葬除丧服谅闇以居心丧终制不与士庶同礼于是卢钦魏舒问预证据预曰春秋晋侯享诸侯子产相郑伯时简公未葬请免丧以聴命君子谓之得礼宰咺归惠公仲子之赗传曰吊生不及哀此皆既葬除服谅闇之证也书传之説既多学者未之思耳丧服诸侯为天子亦斩衰岂可谓终服三年也预又作议曰周景王有后世子之丧既葬除丧而宴乐晋叔向讥之曰三年之丧虽贵遂服礼也王虽不遂宴乐以早此亦天子丧事见于古也称高宗不言丧服三年而云亮隂三年此释服心丧之文也讥景王不讥其除丧而讥其宴乐早则既葬应除而违谅闇之莭也尧丧舜谅闇三年故称遏宻八音由此言之天子居丧齐斩之制菲杖绖带当遂其服既葬而除谅闇以终之三年无改于父之道故曰百官总已以聴冢宰丧服既除故更称不言之美明不复寝苫枕块以荒大政也礼记云三年之丧自天子达又云父母之防无贵贱一也又云端衰防车皆无等此通谓天子居防衣服之制同于凡人心防之礼终于三年亦无服防三年之文天子之位至尊万防之政至大羣臣之众至广不得同之于凡人故大行既葬祔祭于庙则因疏而除之已不除则羣臣莫敢除故屈己以除之而谅闇以终制天下之人皆曰我王之仁也屈已以从宜皆曰我王之孝也既除而心防我王犹若此之笃也凡我臣子亦安得不自勉以崇礼此乃圣制移风易俗之本也议奏皇大子遂除衰麻而谅闇终防于时内外卒闻预议多怪惑者乃谓其违礼以合时预谓郷人殷畅曰兹事体大本欲宣明古典知未合于当今也宜博采典籍为之证据全大分明足以垂示将来畅遂敷通危疑以指趣其论具存焉杜议引尚书传云亮信也隂黙也为听于冡宰信黙而不言郑以谅闇为凶庐杜所不用】豫凶事非礼也注仲子在而来赠故曰豫凶事○八月纪人伐夷夷不告故不书注夷国在城阳壮武县纪国在东莞剧县隠十一年传例曰凡诸侯有命告则书不然则否史不书于策故夫子亦不书于经传见其事以明春秋例也他皆仿此音义【莞音官见贤遍反下三见同】疏【正义曰世族谱纪姜姓侯爵荘四年齐灭之世本夷妘姓无其人不知为谁所灭释例土地名夷国在城阳壮武县荘十六年晋武公伐夷执夷诡诸杜云诡诸周大夫夷采地名释例土地名注为阙则二夷别也世族谱于夷诡诸之下注云妘姓更无夷国则以二夷为一计壮武之县逺在东垂不得为周大夫之采邑而晋取其地是谱误也】○有蜚不爲灾亦不书注蜚负蠜也庄二十九年传例曰凡物不爲灾不书又于此发之者明传之所据非唯史防兼采简牍之记他皆仿此音义【蜚扶味反蠜音烦又音盘】疏【注正义曰释虫云蜚蠦蜰舎人李巡皆云蜚蠦一名蜰郭璞云蜚即负盘臭虫洪范五行传云蜚负蠜夷狄之物赵之所生其为虫臭恶南方淫女气之所生也夲草曰蜚厉虫也然则蜚是臭恶之虫害人之物故或为灾或不为灾也经传皆云有蜚则此虫直名蜚耳不名蜚蠦尔雅所释当言蜚一名蠦蜰説尔雅者言蜚蠦一名蜰非也此虫一名负盘汉书及此注多作负蠜者释虫云草螽负蠜彼则嵗时常有非灾虫也葢相渉误为蠜耳又明下有成例此不合书而传发之者明传之所据非独正史之策亦兼采简牍所有故传据而言之案上传纪人伐夷注云传见其事以明春秋例则此有蜚亦明春秋例此云传之所据非唯史防兼采简牍则上纪人伐夷亦是兼采简牍但纪人伐夷他国不告故以明例觧之蜚是鲁国之有故以兼采简牍言之其实二注互以相通他如此类】○惠公之季年败宋师于黄注黄宋邑陈留外黄县东有黄城音义【败必迈反败他也后仿此】公立而求成焉九月及宋人盟于宿始通也注经无义例故传直言其归宿而已他皆仿此○冬十月庚申改葬惠公公弗临故不书注以桓为大子故隐公让而不敢为丧主隐摄君政故据隐而言惠公之薨也有宋师大子少葬故有阙是以改葬音义【少诗照反】疏【正义曰上云惠公之季年败宋师于黄公立而求成焉则隠公未立之前惠公败宋师也今云惠公之薨也有宋师葢是报黄之败来伐鲁也隠公将兵御宋委葬事于大子故有阙也服防以为宋师即黄之师也是时宋来伐鲁公自与战然则隠自败宋还自求成传何当属败于惠公而别言公立也且薨之与葬相去既逺岂有宋师薨时已来葬时后去】○卫侯来防葬不见公亦不书注诸侯防葬非礼也不得接见成礼故不书于防他皆仿此卫国在汲郡朝歌县音义【朝如字】疏【正义曰卫国侯爵谱云姬姓文王子康叔封之后也周公既诛禄父以其地封康叔为卫侯居殷虚今朝歌是也狄灭卫文公居楚丘成公徙帝丘今东郡濮阳是也桓公十三年鲁隠公之元年也出公辄十二年获麟之岁也悼公二年春秋之传终矣悼公二年卒自悼以下十一世二百五十五年而秦防卫也卫世家桓公康叔十一世孙尚书顾命称康叔为卫侯则初封侯爵也世家康叔子则称伯至顷侯复为侯故今桓公为侯爵注正义曰昭三十年传云先王之制诸侯之丧士吊大夫送葬昭三年传称文襄之霸君薨大夫吊卿共葬事皆不言诸侯亲防葬是诸侯防葬非礼也不得接公成礼故不书此云不见公不书介葛卢亦不见公而书者此则公在国而不与卫侯相见故不书彼则公身在防国人宾礼之又欲见其一年再来故书之也】○郑共叔之乱公孙滑出奔卫注公孙滑共叔段之子音义【滑于八反又乎八反】卫人为之伐郑取廪延郑人以王师虢师伐卫南鄙注虢西虢国也农陜县东南有虢城音义【为于伪反陜失冉反依字作陜】请师于邾邾子使私于公子豫注公子豫鲁大夫私请师音义【豫音预】豫请徃公弗许遂行及邾人郑人盟于翼注翼邾地不书非公命也○新作南门不书亦非公命也注非公命不书三见者皆兴作大事各举以备文○十二月祭伯来非王命也○众父卒注众父公子益师字音义【众音终】公不与小敛故不书日注礼卿佐之丧小敛大敛君皆亲临之崇恩厚也始死情之所笃礼之所崇故以小敛为文至于但临大敛及不临丧亦同不书日音义【与音预敛力验反注皆同】疏【注正义曰丧大记君临臣丧之礼云君于大夫大敛焉为之赐则小敛焉卿是大夫之尊者也明小敛大敛君皆亲之所以崇防厚也小敛大敛皆应亲之独以小敛为文故知始死情之所笃故也贾逵云不与大敛则不书卒然则在殡又不往者复欲何以裁之且传无其事不宜妄説故杜以为但临大敛及不临其丧亦同不书日也】

  经二年春公防戎于潜注戎狄夷蛮皆氐之别种也戎而书防者顺其俗以为礼皆谓居中国若戎子驹支者陈留济阳县东南有戎城潜鲁地音义【氏都兮反郤良反种章勇反驹音拘济子礼反水名凡地名皆同】疏【注正义曰曲礼云东夷西戎南蛮比狄然则四者是九州之外别名也诗商颂曰自彼氐氐西戎之国名也杜欲明其在逺无以相形故云氐之别种谓是相类之物耳非谓四者是内之别也其实氐乃是戎内之别耳戎子驹支云我诸戎饮食衣服不与华同贽币不通言语不达计应不堪防盟故觧云言顺其俗以为礼也沈氏云防据公往戎为主人故得随主人之俗以为防礼朝据戎来鲁为主人戎不能从主人之俗故朝礼不成戎是西方之夷必不逺来防鲁故知谓居中国若戎子驹支者也驹支事见襄十四年】

  夏五月莒人入向注向小国也谯国龙亢县东南有向城莒国今城阳莒县也将卑师少称人弗地曰入例在襄十三年音义【向舒亮反国名谯在遥反亢音刚又苦浪反将子匠反】疏【正义曰世夲莒已姓向姜姓此传云莒人入向以姜氏还文八年传称穆伯奔莒从己氏是莒已向姜见于传也谱云莒嬴姓少昊之后周武王封兹与于莒初都计后徙莒今城阳莒县是也世夲自纪公以下为己姓不知谁赐之姓者十一世兹丕公方见春秋其公以下微弱不复见四世楚防之向则唯此见经不能知其终始注正义曰将卑师少称人者周礼万二千五百人为军二千五百人为师五百人为旅用兵多少其数无常重其举大事动大众满师则书之不满则不书轻其众少故经皆不书旅也师者众也虽复五军三军悉皆以师为名取其众义故经亦不书军也释例曰春秋不书军旅壹皆曰师从众辞是其义也经之大例君自将者言军不言师卿将者满师则师将并书不满则空举将名大夫将者满师则称师不满则称人所以然者定四年传曰君行师从卿行旅从则君行必有师卿行必有旅文虽不见理足可明君将不言帅师卿将不言帅旅以其可知故也卿行不合师从今乃帅领一师若不言师则师文不见卿尊自合书名师文又湏别见故师将并举言某帅师也其师少者卿自须见唯举将名不云帅旅言众少不足录也大夫爵位卑下名氏不合见经但所帅满师师自湏见故言师不言将也若不满师者一旅之众则例所不书大夫位卑又名不当见则空举其将谓之为人人即大夫身也其将尊师少及将卑师众若其序列则将卑师众者在上襄二年晋师宋师卫殖侵郑是也隠五年公羊传曰曷爲或言率师或不言率师将尊师众称某率师将尊师少称将将卑师众称师将卑师少称人君将不言率师书其重者也释例曰大夫将满师称师不满称人而已卿将满师则两书不满则直书名氏君将不言帅师卿将不言帅旅此史防记注之常此用公羊为説也刘云盟会例卿则书名氏非卿则书人人当名氏之处由是将卑师少则书人亦与盟防同】

  无骇帅师入极注无骇鲁卿极附庸小国无骇不书氏未赐族赐族例在八年音义【骇户楷反】疏【注正义曰春秋之例卿乃见经今名书于经传言司空故知无骇是鲁卿诸名书于经皆是卿也故于此一注以下不复言之又王制云上大夫卿则卿亦大夫也故注多以大夫言卿下注云裂繻纪大夫如此之类皆是卿也其名见于传而注云大夫者则其爵真大夫也谷梁以极为国杜云附庸者沈云以费伯帅师城郎因得胜极则极是竟内故云附庸凡卿出使必具其名氏以尊君命今不书氏故觧云未赐族无族可称故也贾云极戎邑也极为戎邑传无文焉戎之于鲁夲无怨恶言脩惠公之好则是求与鲁亲公未言戎心故辞其盟耳秋即与盟复修戎好若已共戎防故不与盟旋令师入其都然后结好其为恶行亦不是过让位贤君固应不尔良史直笔焉得无讥传乃夲其胜之所由而归功于费伯也】

  秋八月庚辰公及戎盟于唐注高平方与县北有武唐亭八月无庚辰庚辰七月九日也日月必有误音义【方音房与音预】疏【注正义曰杜勘检经传上下月日制为长歴此年八月壬寅朔其月三日甲辰十五日丙辰二十七日戊辰其月无庚辰也七月壬申朔则九日有庚辰杜观上下若月不容误则指言日误若日不容误则指言月误此则上有秋下有九月则日月俱得有误故云日月必有误也】

  九月纪裂繻来逆女注裂繻纪大夫传曰卿为君逆也以别卿自逆也逆女或称使或不称使昏礼不称主人史各随其实而书非例也他皆仿此音义【裂音列繻音湏爲于伪反下为鲁同别彼列反】疏【注正义曰此书逆女传曰卿为君逆也宣五年齐髙因来逆叔姬传曰书曰叔姬卿自逆也是为君逆则称女自逆则书字故云以别卿自逆也释例曰天子娶则称逆王后卿为君逆则称逆女其目为逆则称所逆之字尊卑之别也此不言纪侯使裂繻而成八年经书宋公使公孙夀来纳币俱是昏礼而立文不同故觧之也言昏礼不称主人者主人谓壻也为有亷耻之心不欲自言娶妇故卿为君昏侍者必禀君母之命妇人之命不得通于邻国若言卿辄自来非君所命故裂繻不言使也其无母者臣无所禀不得不称君命故公孙夀言宋公使也史皆随其实事而书之非褒贬之例也公羊传曰何以不称使昏礼不称主人然则曷称称诸父兄师友宋公使公孙夀来纳币则其称主人何辞穷也辞穷者何无母也然则纪有母乎曰有有则何以不称母母不通也是妇人之言不通外国故不言君使亦不言母命作自来之文也公羊言无母者称父兄师友宋公不称父兄者诸侯臣其父兄故不得称也昏礼记曰宗子无父母命之亲皆没已躬命之以宗子之尊尚不称父兄况诸侯也其称父兄师友谓大夫以下非宗子者耳昏礼记所云支子则称其宗弟称其兄是也】

  冬十月伯姬归于纪注无传伯姬鲁女裂繻所逆者纪子帛莒子盟于密注子帛裂繻字也莒鲁有怨纪侯既昏于鲁使大夫盟莒以和觧之子帛为鲁结好息民故传曰鲁故也比之内大夫而在莒子上称字以嘉之也字例在闵元年密莒邑城阳淳于县东北有宻乡音义【帛音白觧如字又户买反好呼报反】疏【注正义曰杜云比之内大夫而在莒子上者案诸经文鲁大夫出防他国皆先书鲁大夫下即云及某人今子帛之下不云及者不可全同鲁大夫故也】

  十有二月乙卯夫人子氏薨注无传桓未为君仲子不应称夫人隐让桓以为大子成其母丧以赴诸侯故经于此称夫人也不反哭故不书葬例在三年疏【注正义曰妾子为君其母成为夫人敬嬴齐归是也仲子实妾桓未为君故仲子不应称夫人也今称夫人薨是隠成之让桓为大子成其母防传例曰不赴则不曰薨故知称薨是赴于诸侯故经于此称夫人也五年考仲子之宫公羊传曰桓未君则曷为祭仲子隠为桓立故为桓祭其母也然则何言尔成公意也是言隠公成仲子为夫人也】郑人伐卫注凡师有钟鼓曰伐例在荘二十九年传二年春公会戎于潜修恵公之好也戎请盟公辞注许其脩好而不许其盟御夷秋者不壹而足音义【好呼报反注及下同】疏【注正义曰戎贪而无信盟或背之公未得戎意恐好不乆成故不许其盟也御夷狄者不壹而足文九年公羊传文言制御夷狄当以渐教之不一度而即使足也】○莒子娶于向向姜不安莒而归夏莒人入向以姜氏还注传言失昏姻之义凡得失小故经无异文而传备其事案文则是非足以为戒他皆仿此音义【还音旋后皆同】○司空无骇入极费防父胜之注鲁司徒司马司空皆卿也防父费伯也前年城郎今因得以胜极故传于前年发之音义【防音琴】○戎请盟秋盟于唐复脩戎好也音义【复扶又反】○九月纪裂繻来逆女卿为君逆也音义【为于伪反】○冬纪子帛莒子盟于宻鲁故也○郑人伐卫讨公孙滑之乱也注治元年取廪延之乱

  春秋左传注疏卷一

  春秋左氏传注疏卷一考证

  传惠公元妃孟子疏惠公名弗皇○史记世家皇作湟传继室以声子疏宋之同姓国依世本子姓殷时来宋空同黎比髦目夷萧○【臣召南】按世本今不可见史记殷本纪赞则曰有殷氏来氏宋氏空桐氏稚氏北殷氏目夷氏

  传有文在其手疏隶书起于秦末手文必非隶书石经古文虞作□鲁作手文容或似之其文及夫人固当有似之者也○【臣浩】按□二文许愼説文不载疏据石经言之汉儒以公羊谷梁爲今学以左氏爲古学爲其字皆古文孔颖达时犹见蔡邕石经也文及夫人文似当作友葢上文言唐叔虞公子友及仲子鲁夫人皆有手文虞应爲□鲁应爲则手文或得似之若友字及夫人二字手文尤易似也

  祭伯来○【臣召南】按杜不注祭国所在罗泌路史云周圻内管城东北有古祭城

  传春王周正月注言周以别夏殷○【臣浩】按孔子以周人纪周事必不改时王之正朔自唐啖助赵匡以后学者争攻左氏宋儒又造爲夏时冠周月之説朱子已言其非吕大圭曰周以建子之月爲正则春者始建子之月云尔最爲直截左氏若预料后人必有纷纭穿凿之解以一周字解之至简至当【臣召南】按后儒春王正月之辨胶葛不明其实春秋所书皆周正也以传证之僖五年正月辛亥朔日南至而正月之上亦冠以春又昭十七年梓慎曰火出于夏爲三月于商爲四月于周爲五月可爲改时改月之明证且以经所书叅考如桓八年冬十月雨雪十四年春正月无氷襄二十八年春无氷僖三十三年十二月陨霜不杀草定元年冬十月陨霜杀菽皆备书于册以见失常若从夏正则东风解冻岂以无氷爲奇亥月立冬岂以雨雪爲异十月菽已毕刈岂有经霜见杀之苗十二月草已尽枯岂有陨霜不杀之理故知先儒纷纷之论皆曲说也

  传不书即位摄也疏隐公让位贤君一段○【臣照】按周自东迁以后王室微弱政令不行并无廵狩方岳之事孟子曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作可证也疏言鲁僖公时周王岁二月东廵狩至于岱宗柴季孙行父爲请于周太史克爲之作颂云云别无证佐又谓隐以让国而爲春秋之首以无人爲请而不得入颂夫诗与春秋各爲义例岂必春秋首隐诗即当颂隐耶平地生疑复举后世伪説以解之葢亦未论其世也

  传庄公寤生○【臣浩】按史记郑世家曰武姜生太子寤生生之难及生夫人勿爱以生之难解寤生较杜注爲明白

  传太叔完聚疏服防以聚爲聚禾黍也○监本脱爲聚二字今增

  传谓之郑志○传书志者二一曰郑志一曰宋志王应麟困学纪闻曰谓之郑志以明兄弟之伦谓之宋志以正君臣之分

  传天王使宰咺疏缓赗惠公○监本脱赗惠二字今增传吊生不及哀疏昭公十二年句○监本作二年按事在昭公十二年今改正

  又疏泰始十年○监本脱泰字今增

  传纪人伐夷注夷国在城阳壮武县○【臣召南】按城阳郡有壮武县无庄武县汉封宋昌晋封张华皆以壮武各本俱作庄武东莱集解亦然皆误也今从晋志改正

  纪裂繻来逆女○【臣召南】按吕祖谦东莱集解此条下引注有纪国在东筦剧县七字推按前后注文于某国某地下皆有之则此七字当在裂繻纪大夫句之上不知何时刋本始脱今亦未敢遽增

  纪子帛莒子盟于宻注子帛裂繻字也○陈傅良春秋后传曰杜预以子帛爲裂繻字葢意之也

  传司空无骇入极注鲁司徒司马司空皆卿也○【臣召南】按诸侯三卿用王朝之半亦曰三官昭四年传杜泄言三官书之时季氏爲司徒叔孙氏爲司马孟孙氏爲司空是其证也

  春秋左氏传注疏卷一考证

<经部,春秋类,春秋左传注疏>

  钦定四库全书

  春秋左传注疏卷二【起隐公三年尽五年】

  晋杜氏注 唐陆德明音义 孔颖达疏

  经三年春王二月已巳日有食之注无传日行迟一岁一周天月行疾一月一周天一岁凡十二交会然日月动物虽行度有大量不能不小有盈缩故有虽交防而不食者或有频交而食者唯正阳之月君子忌之故有伐鼓用币之事今释例以长厯推经传明此食是二月朔也不书朔史失之书朔日例在桓十七年音义【己巳上音纪下音祀后仿此食如字本或作蚀音同量音亮缩所六反】疏【注正义曰古今之言厯者大率皆以周天为三百六十五度四分度之一日行比月为迟每日行一度故一岁乃行一周天月行比日为疾每日行十三度十九分度之七故一月内则行一周天又行二十九度过半乃逐及日言一月一周天者略言之耳其实及日之时不啻一周天也日月虽共行于天而各有道每积二十九日过半行道交错而相与防集以其一会谓之一月每一岁之间凡有十二防故一岁为十二月日食者月掩之也日月之道互相出入或月在日表从外而入内或月在日里从内而出外道有交错故日食也二十九日过半月及日者以厯家一度分为九百四十分则四百七十分为半今月来及日凡二十九日又四百九十九分是过半校二十九分也日有食之言有物来食之也日月同处则日被月映而形魄不见圣人不言日被月食而云日有食之者以其月不可见作不知之辞谷梁传曰其不言食之者何也知其不可知也是言愼疑故不言月也朔则交防故食必在朔然而每朔皆防应每月常食故解之言日月动物虽行度有大量不能不小有盈缩故有虽交防而不食者或有频交而食者自隐之元年尽哀二十七年积二百五十五年凡三千一百五十四月唯三十七食是虽交而不食也襄二十一年九月十月频食二十四年七月八月频食是频交而食也食无常月唯正阳之月君子忌之以日食者阴侵阳也当阳长之月不宜为弱阴所侵故有伐鼓用币之事余月则否其日食例皆书朔己巳之下经无朔字长厯推此己巳实是朔日而不书朔史失之也此注作大判言耳战国及秦厯纪全差汉来渐候天时始造其术刘歆三统以为五月二十三分月之二十而日一食空得食日而不得加时汉末防稽都尉刘洪作乾象厯始推月行迟疾求日食加时后代脩之渐益详宻今为厯者推歩日食莫不符合但无频月食法故汉兴以来殆将千岁为厯者皆一百七十三日有余而始一交会未有频月食者今频月而食乃是正经不可谓之错误也考之厯术事无不验不可谓之疎失由是注不能定故未言之也又汉书髙祖本纪髙祖即位三年十月十一月晦日频食则曰有频食之理其解在襄二十四年谷梁传曰言日不言朔食晦日也朔日并不言食晦夜也朔日并言食正朔也言朔不言日食既朔也】

  三月庚戌天王崩注周平王也实以壬戌崩欲诸侯之速至故逺日以赴春秋不书实崩日而书逺日者即传其伪以惩臣子之过也襄二十九年传曰郑上卿有事使印段如周会葬今不书葬鲁不会音义【即传直专反印因刅反】疏【正义曰曲礼下曰天子死曰崩诸侯曰薨大夫曰卒士曰不禄庶人曰死郑云异死名者为人亵其无知若犹不同然也自上顚坏曰崩薨顚坏之声卒终也不禄不终其禄死之言澌也精神澌尽也是由天子尊若山崩然诸侯卑取崩之声以为尊卑之差也不书天王名者以海内之主至尊之极故敬而不敢名也谷梁传云髙曰崩厚曰崩尊曰崩天子之崩以尊也以其在民上故崩之其不名何也大上故不名也苏氏云王后崩大子卒不书者赴不及鲁也今以为略之例所不书也告丧礼云告王丧曰天王登假此言崩者鲁史裁约为文不道当时赴不言登假也注正义曰今检杜注凡葬者皆显言其諡此为无葬故言周平王也仲尼脩经当改正眞伪以为褒贬周人赴不以实孔子从伪而书者周人欲令诸侯速至故逺其崩日以赴也不书其实而从其伪言人知其伪则过足章矣故即传其伪以惩创臣子之过释例曰天王伪赴遂用其虚明日月阙否亦从赴辞君子不变其文以愼其疑且虚实相生随而表之眞伪之情可以两见承赴而书之亦所以示将来也】

  夏四月辛卯君氏卒注隐不敢从正君之礼故亦不敢备礼于其母疏【正义曰君氏者隐公之母声子也谓之君氏者言是君之母氏也母之与子氏族必异故经典通呼母舅为母氏舅氏言其与己氏异也】

  秋武氏子来求赙注武氏子天子大夫之嗣也平王丧在殡新王未得行其爵命听于冢宰故传曰王未葬释其所以称父族又不称使也鲁不共奉王丧致令有求经直文以示不敬故传不复具释也音义【赙音附殡必刃反共音恭本又作供音同令力呈反复扶又反】疏【注正义曰武氏者天子大夫之姓直云武氏子不书其字则其人未成为大夫也若是上士例当书名又不应系之父族谓之为子明其是大夫之子也又王使至鲁皆言天王使某此复不言王使明其不称王命也以此知此人父丧已终宜嗣父位但平王未命而崩新王居丧未得行其爵命政事听于冢宰冢宰使之适鲁冢宰不得专命故作自来之文传言王未葬者意兼两事王丧在殡新王不得加臣爵位故此人仍系父族王又不得命臣出行故此人不称王使以未葬之故阙此二事故传以未葬解之】

  八月庚辰宋公和卒注称卒者略外以别内也元年大夫盟于宿故来赴以名例在七年音义【别彼列反】

  冬十有二月齐侯郑伯盟于石门注来告故书石门齐地或曰济北卢县故城西南济水之门

  癸未葬宋穆公注无传鲁使大夫防葬故书始死书卒史在国承赴为君故恶其薨名改赴书也书葬则举諡称公者会葬者在外据彼国之辞也书葬例在昭六年音义【为于伪反恶乌路反】疏【注正义曰文九年叔孙得臣如京师葬襄王昭三年叔弓如滕葬滕成公如此之类遣卿行者皆书其使名此不书使名知是大夫往也大夫奉命出使位贱不合书名故直书其所为之事而已盟则云及某盟会则云防某人葬则云葬某公举其所为之事明有使往可知也释例曰先王之制诸侯之丧士吊大夫送葬及其失也礼过于重文襄之伯因而抑之诸侯之丧大夫吊卿共葬事夫人之丧士吊大夫送葬犹过古制故公子遂如晋葬襄公传不言礼葬秦景公传曰大夫如秦葬景公特称礼也一以示古制二以示书他国之葬必须鲁会三以示奉使非卿则不书于经此丘明之微文也是言大夫得正而卿过礼也诸侯曰薨礼之正名鲁史自书君死曰薨若邻国亦同书薨则与己君无别国史自在己国承他国赴告为与己君同故恶其薨名虽赴称薨皆改赴书卒略外以别内也至于书葬则五等之爵皆举諡称公者防葬者在于国外据彼国之辞彼国臣子称君曰公书使之行不得不称公也又云恶其薨名改赴书者释例曰天子曰崩诸侯曰薨大夫曰卒古之制也春秋所称曲存鲁史之义内称公而书薨所以自尊其君则不得不略外诸侯书卒以自异也至于旣葬虽邾许子男之君皆称諡而言公各顺臣子之辞两通其义是其说也案礼杂记赴告之辞云君讣于他国之君曰寡人不禄敢告于执事然则赴辞本无薨语而云恶其薨名者以夫人薨例云不赴于诸侯则不曰薨明其以薨告人故书薨也是知王侯丧者其通国命皆以崩薨相告记之所称谓答主人之问饰其文辞耳若以记文无薨卽疑不以薨告记称大夫士赴人之辞皆云不禄岂大夫无卒名也以此知相赴策书必以薨为文但摈者口传赴辞义在谦退从士之不禄故礼记言之赴则必以薨但改赴书卒耳史之书事莫不在国防葬者自可在外书防者国内书之而云据彼国之辞者书使行之事言使为此事行故文从彼称不谓书不在国也卿为君逆谓之逆女亦是书己之使据彼称女与此同也】

  传三年春王三月壬戌平王崩赴以庚戌故书之○夏君氏卒声子也不赴于诸侯不反哭于寝不祔于姑故不曰薨不称夫人故不言葬注夫人丧礼有三薨则赴于同盟之国一也旣葬日中自墓反虞于正寝所谓反哭于寝二也卒哭而祔于祖姑三也若此则书曰夫人某氏薨葬我小君某氏此备礼之文也其或不赴不祔则为不成丧故死不称夫人薨葬不言葬我小君某氏反哭则书葬不反哭则不书葬今声子三礼皆阙释例论之详矣音义【祔音附】疏【注正义曰僖八年致夫人传曰不赴于同则弗致故知赴者赴于同盟之国也礼檀弓记葬礼云旣封有司以几筵舍奠于墓左反日中而虞士丧礼旣葬乃反哭于庙遂适殡宫而虞是旣葬日中自墓反虞于正寝正寝卽殡宫也僖三十三年传与檀弓记皆云卒哭而祔丧服小记曰妻祔于祖姑杂记曰妾祔于妾祖姑是祔于姑者祔于祖姑也此三者皆夫人之丧礼夫人丧礼有三史策所书有二唯卒葬两事而已其卒之异者或云夫人某氏薨仲子文姜之类是也或云某氏卒定姒孟子是也葬之异者或云葬我小君某氏文姜敬嬴之类是也或云葬某氏葬定姒是也或则不书葬也今声子三礼皆阙经异常辞必是阙一事则变一文但传旣并释注不显配虽言释例详之例亦未甚分明此传故上三事故下三事若以次相配则不赴于诸侯故不曰薨不反哭于寝则不称夫人不祔于姑故不言葬文次相属事乃似然但顾下传义则不尔定十五年姒氏卒传曰不称夫人不赴且不祔也哀十二年孟子卒传曰死不赴故不称夫人不反哭故不书葬小君彼二传皆以不赴解不称夫人以不反哭解不书葬然则由不赴故不曰薨由不反哭故不书葬也二事旣然则由不祔故不称夫人断可知矣传文不以次相配者初死卽赴葬乃反哭反哭之后始祔三者依事之先后为文也至书于经则夫人与薨共文故先言不称夫人后言不书葬顺经之先后为文也礼之本意必赴乃称薨祔乃称夫人反哭乃书葬者夫人与君同体死必赴于邻国若不以赴告于邻国则夫人之礼不成尊成以否义由赴告成尊之状在于书薨故赴则称薨不赴则不称薨也礼适祔于适祖姑妾祔于妾祖姑亦旣不祔于姑便是适妾莫辨故祔则称夫人不祔则不称夫人也旣葬于墓反哭于寝哀之尤极情之最切旣葬而不反哭全是不念其亲葬与不葬殆无以异故不反哭则不书葬也皆所以惩臣子责其不行礼也人之行礼有勤有惰未必废则俱废行则皆行此声子自三礼皆阙其余或可一行一否释例曰夫人子氏赴而不反哭故不书葬定姒则反哭而不赴故书葬而不言小君以此二者据传则然理在不惑但不知赴而不祔祔而不赴者辞当云何耳薨者夫人之死号不称夫人必不得称薨也小君者夫人之别号不称夫人必不得称小君也孟子卒下注云不称夫人故不言薨是夫人与薨文相将也葬定姒传曰不称小君不成丧也注云不赴不祔故不称小君传以不赴不祔解不称夫人注以不赴不祔解不称小君是夫人小君文相将也夫人也薨也小君也三者相将之物不可致诘盖赴祔二礼果行一事则具此三文二事并废则三文皆去耳何则检此传相配不赴则不曰薨不祔则不称夫人是称夫人由祔不由赴也孟子之传乃云不赴故不称夫人是称夫人由于赴不由于祔也定姒之传云不称夫人不赴且不祔又以二事并解不称夫人注云赴同祔姑夫人之礼二者皆阙故不曰夫人明是二者俱阙乃去夫人果行一事则称夫人称夫人则必书薨书薨则必称小君所异者不反哭则不书葬若不书葬则小君之文无所施耳卽仲子是也赴同祔姑皆是夫人之礼故赴而不祔祔而不赴则皆曰夫人某氏薨惠公自有元妃别为仲子立庙则仲子未必祔姑盖以赴同之故得称夫人薨也】不书姓为公故曰君氏注不书姓辟正夫人也隐见为君故特书于经称曰君氏以别凡妾媵音义【为公音于伪反见贤遍反别彼列反】疏【注正义曰辟正夫人谓辟仲子耳何则妾子为君则其母得为夫人不须辟孟子也但公以让位之故不从正君之礼故亦不备礼于其母使之辟仲子也释例曰凡妾子为君其母犹为夫人虽先君不命其母母以子贵其适夫人薨则尊得加于臣子外内之礼皆如夫人矣故姒氏之丧责以小君不成成风之丧王使防葬传曰礼也隐以让桓摄位故不成礼于声子假称君氏以别凡妾媵盖是一时之宜隐之至义也是其辟仲子之意也】○郑武公庄公为平王卿士注卿士王卿之执政者言父子秉周之政王贰于虢注虢西虢公亦仕王朝王欲分政于虢不复专任郑伯音义【朝直遥反复扶又反任而鸩反后不音者皆同】郑伯怨王王曰无之故周郑交质王子狐为质于郑郑公子忽为质于周注王子狐平王子音义【质音致下同狐音胡】王崩周人将畀虢公政注周人遂成平王本意音义【畀必二反与也】四月郑祭足帅师取温之麦秋又取成周之禾注四月今二月也秋今之夏也麦禾皆未熟言取者盖芟践之温今河内温县成周洛阳县也音义【祭侧界反芟所衔反】疏【注正义曰此直言秋秋有三月若是季秋则今之七月杜必知秋今之夏者以此传在武氏之上案经武氏之下有八月宋公和卒则知此是七月故为今之夏谓今之五月也麦熟在夏而云麦禾皆未熟者谓四月之时麦未熟七月之时禾未熟二者异时故言皆也】周郑交恶注两相疾恶君子曰信不由中质无益也明恕而行要之以礼虽无有质谁能间之苟有明信涧谿沼沚之毛注谿亦涧也沼池也沚小渚也毛草也音义【要于遥反间间厠之间谿苦兮反尔雅云山夹水曰涧山渎无所通曰谿沼之绍反沚音止亦音市本又作畤】苹蘩蕰藻之菜注苹大蓱也蘩皤蒿蕰藻聚藻也音义【苹音频蘩音烦蕰纡纷反藻音早蓱蒲丁反皤蒲多反白蒿也】疏【正义曰毛卽菜也而重其文者谿沼言地之陋苹藻言菜之薄故文重也注正义曰尔雅释山云山夹水涧李廵曰山间有水释名曰言水在两山间也释水曰水注川曰谿李廵曰水出于山入于川释山又云山豄无所通谿李廵曰山中水渎虽无所通与水注川同名宋均曰无水曰谷有水曰谿然则谿亦山间有水之名是涧之类故云谿亦涧也沼者池之别名张揖广雅亦云沼池也应劭风俗通云池者陂池从水也声沚与畤音义同释水曰小渚曰沚释名曰沚止也小水可止息其上草是地之毛周礼宅不毛谓宅内无草木也故杜以毛为草草即下句苹蘩蕰藻是也蘩陆菜而云沼沚之毛者或采之水旁非皆水内也释草云苹蓱其大者苹舍人曰苹一名蓱大者名苹郭璞曰水中浮蓱江东谓之薸陆玑毛诗义疏云今水上浮蓱是也其麤大者谓之苹小者曰蓱季春始生可糁蒸为茹又可苦酒淹以就酒释草又云蘩皤蒿孙炎曰白蒿也陆玑疏曰凡艾白色为皤蒿今白蒿春始生及秋香美可生食又可蒸一名游胡北海人谓之旁勃故大戴礼夏小正传曰蘩游胡游胡旁勃也许愼説文云薻水草从草从水巢声或作藻从澡毛诗传曰藻聚藻也然则此草好聚生蕰训聚也故云蕰藻聚藻也陆玑疏云生水底有二种其一种叶如鸡苏茎大如箸长四五尺其一种茎大如钗股叶如蓬谓之聚藻又云扶风人谓之藻聚为发声也此二藻皆可食煑熟捼去腥气米麪糁蒸为茹嘉羙扬州人饥荒可以当谷食】筐筥锜釡之器注方曰筐员曰筥无足曰釡有足曰锜音义【筐丘方反筥九吕反锜其绮反筐筥皆器也】疏【注正义曰此皆毛诗传郑笺之文也説文云筥饭牛筐也广雅云锜釡也】潢污行潦之水注潢污停水行潦流潦音义【潢音黄污音乌潦音老】疏【注正义曰停水谓水不流也行道也雨水谓之潦言道上聚流者也服防云畜小水谓之潢水不流谓之污行潦道路之水是也此水用为饮食故引泂酌之篇藻虽潦水所生要此潦非生菜处也】可荐于鬼神可羞于王公注羞进也疏【正义曰上言鬼神此言王公是生王公也或以为王公亦谓鬼神非生王公也此传之意取诗为言泂酌论天子之事是羞于王也采蘩云公侯之事是羞于公也言荐又言羞者郑注庖人云备品物曰荐致滋味乃为羞】而况君子结二国之信行之以礼又焉用质注通言盟约彼此之情故言二国音义【焉于防反约如字又于妙反】风有采蘩采苹注采蘩采苹诗国风义取于不嫌薄物雅有行苇泂酌注诗大雅也行苇篇义取忠厚也泂酌篇义取虽行潦可以共祭祀也音义【苇于鬼反泂音逈共音恭】疏【正义曰采蘩采苹泂酌上传所言皆有彼篇之事其言未及行苇今言行苇者其意别取忠厚非以结上也】昭忠信也注明有忠信之行虽薄物皆可为用音义【行下孟反】○武氏子来求赙王未葬也注【正义曰苏氏云案文九年毛伯来求金传曰不书王命未葬也此传直云王未葬不同者毛伯直释不称使故云不书王命此武氏子非但不称使又称父族二事皆由未葬故直云王未葬也】○宋穆公疾召大司马孔父而属殇公焉曰先君舍与夷而立寡人注先君穆公兄宣公也与夷宣公子卽所属殇公音义【属章欲反注同殇舒羊反舍音舍与如字一音余】疏【正义曰曲礼下曰诸侯见天子曰臣某侯某其与民言自称曰寡人今与臣言亦云寡人则知其对臣民自称同也老子曰孤寡不谷王侯之谦称故以下诸侯自称亦多言不谷】寡人弗敢忘若以大夫之灵得保首领以没先君若问与夷其将何辞以对请子奉之以主社稷寡人虽死亦无悔焉对曰羣臣愿奉冯也注冯穆公子庄公也音义【没本亦作殁同冯皮氷反本亦作凭】公曰不可先君以寡人为贤使主社稷若弃德不让是废先君之举也岂曰能贤注言不让则不足称贤光昭先君之令德可不务乎吾子其无废先君之功注先君以举贤为功我若不贤是废之使公子冯出居于郑注辟殇公也八月庚辰宋穆公卒殇公卽位君子曰宋宣公可谓知人矣立穆公其子飨之命以义夫注命出于义也夫语助音义【夫音符注同】疏【正义曰义者宜也错心方直动合事宜乃谓之为义宣公之立穆公知穆公之贤必以义理不弃其子今穆公方卒命孔父以义事而立殇公是穆公命立殇公出于仁义之中故杜云命出于义也必知命以义夫谓穆公命立殇公者以杜注云帅义而行则殇公宜受此命宜荷此禄公子冯不帅父义终伤咸宜之福明知殇公受穆公之命与殷汤武丁同有咸宜是知穆公命立殇公是为义也】商颂曰殷受命咸宜百禄是荷其是之谓乎注诗颂言殷汤武丁受命皆以义故任荷天之百禄也帅义而行则殇公宜受此命宜荷此禄公子冯不帅父义忿而出奔因郑以求入终伤咸宜之福故知人之称唯在宣公也殷礼有兄弟相及不必传子孙宋其后也故指称商颂音义【颂似用反荷本又作何何可反又音何注同任也任音壬忿芳粉反称尺证反传直专反】疏【正义曰商颂鸟之卒章言成汤武丁此二王者受天之命皆得其宜故天之百种之禄于是乎荷负之言天禄皆归故得而荷负也今穆公立殇公亦得其宜故殇公宜荷此禄诗之意其是此事之谓乎注正义曰唐虞之代契为司徒封于商十四世至汤王有天下遂以商为代号后世有武丁者中兴贤君时有作诗颂之者谓之商颂美汤与武丁能荷天禄今殇公亦荷天禄与诗义同故引以证之公羊传言宋之祸宣公为之尤其舍子立弟果令冯有争心以冯之争为宣公之过今此传善宣公故申明其事若使帅义而行则殇公宜受此命宜荷此禄但公子冯不帅父义失其咸宜故知人之称唯在宣公止善宣公知穆公耳冯自争国非宣公之罪故善之传言使公子冯出居于郑则是父使之出注言忿而出奔者四年传曰公子冯出奔郑郑人欲纳之又衞告宋曰君若伐郑以除君害是冯出奔郑求入欲害宋国也父使居郑欲以辟殇公冯乃因郑欲以害殇公故据父言之则云使之出居据冯言之则云忿而出奔各从其实而为之文也諡法短折不成曰殇布德执义曰穆】○冬齐郑盟于石门寻卢之盟也注卢盟在春秋前卢齐地今济北卢县故城庚戌郑伯之车偾于济注旣盟而遇大风传记异也十二月无庚戌日误音义【偾佛问反仆也】疏【注正义曰释言云偾僵也舍人曰皆踣意也车踣而入济是风吹之坠济水非常之事故云传记异也禹贡导沇水东流为济入于河溢为荥释例曰济自荥阳卷县东经陈留至济阴北经高平东经济北东北经济南至乐安博昌县入海案检水流之道今古或殊杜旣考校无由据当时所见载于释例今一皆依杜虽与水经乖异亦不复根寻也庚戌无月而云十二月者以经盟于石门在十二月知此亦十二月也经书十二月下云癸未葬宋穆公计庚戌在癸未之前三十三日不得共在一月故长厯推此年十二月甲子朔十一日有甲戌二十三日有丙戌不得有庚戌而月有癸未则月不容误知日误也】○衞庄公娶于齐东宫得臣之妹曰庄姜注得臣齐大子也大子不敢居上位故当处东宫疏【正义曰齐国侯爵谱云姜姓太公望之后其先四岳佐禹有功或封于吕或封于申故太公曰吕望也太公股肱周室成王封之于营丘今临淄是也僖公九年鲁隐公之元年也简公四年获麟之岁也简公弟平公十三年春秋之传终矣平公二十五年卒后二世七十年而田氏夺齐太公之后灭矣案齐世家庄公生僖公东宫得臣未知何公大子案史记十二诸侯年表卫庄公之立在春秋前二十五年齐僖公之立在春秋前八年然则庄姜必非齐僖公之女盖是庄公之女僖公姊妹也得臣为太子早死故僖公立也不言僖公姊妹而系得臣者见其是适女也得臣为大子云当处东宫者四时东为春万物生长在东西为秋万物成就在西以此君在西宫太子当处东宫也或可据易象西北为干干为君父故君在西东方震震为长男故大子在东也】美而无子衞人所为赋硕人也注硕人诗义取庄姜美于色贤于德而不见答终以无子国人忧之音义【为赋音于伪反】疏【正义曰此赋谓自作诗也班固曰不歌而诵亦曰赋郑云赋者或造篇或诵古然则赋有二义此与闵二年郑人赋清人许穆夫人赋载驰皆初造篇也其余言赋者则皆诵古诗也】又娶于陈曰厉妫生孝伯早死注陈今陈国陈县音义【妫九危反】疏【正义曰陈国侯爵谱云妫姓虞舜之后当周之兴有虞遏父者为周陶正武王赖其利器用与其先圣之后以元女大姬配遏父之子满封于陈赐姓曰妫号胡公桓公二十三年鲁隐公之立年也湣公二十一年获麟之岁也二十四年楚灭陈此当桓公时二妫盖桓公姊妹也】其娣戴妫生桓公庄姜以为已子注妫陈姓也厉戴皆諡虽为庄姜子然大子之位未定疏【注正义曰諡法暴慢无亲曰厉典礼无愆曰戴是皆諡也石碏言将立州吁乃定之矣请定州吁明大子之位未定卫世家言立完为大子非也】公子州吁嬖人之子也注嬖亲幸也音义【吁足于反嬖必伪反贱而得幸曰嬖】有宠而好兵公弗禁庄姜恶之石碏谏曰臣闻爱子教之以义方注石碏卫大夫音义【好呼报反禁居鸩反一音金恶乌路反碏七略反】弗纳于邪骄奢淫泆所自邪也四者之来宠禄过也将立州吁乃定之矣若犹未也阶之为祸注言将立为大子则宜早定若不早定州吁必缘宠而为祸音义【邪似差反下同泆音逸】疏【正义曰骄谓恃己陵物奢谓夸矜僣上淫谓耆欲过度泆谓放恣无艺此四者之来从邪而起故服防云言此四者过从邪起是也刘云此四者所以自邪已身言为之不已将至于邪邪谓恶逆之事刘又难服云邪是何事能起四过若从邪起何须云四者之来宠禄过也宠禄岂是邪事四者得从而来乎且言弗纳于邪惧其绿骄以至于邪非先邪而后骄也】夫宠而不骄骄而能降降而不憾憾而能眕者鲜矣注如此者少也降其身则必恨恨则思乱不能自安自重音义【夫音扶发句之端后放此憾本又作感同胡暗反恨也五年同眕之忍反重也鲜息浅反少也】疏【正义曰恃君宠爱未有不骄亦旣骄矜必不能自降其心强降其心未有不恨亦旣怨恨必不能自重其身释言云眕重也言恨则思乱必不能自安自重也宠而必骄降而必憾言其势必自然故言其能不然者少也骄而不能降憾而不能眕言其心难自抑故言其能然者少也鲜训少以一鲜总四事言四事皆鲜也】且夫贱妨贵少陵长远间亲新间旧小加大注小国而加兵于大国如息侯伐郑之比音义【妨音芳少诗照反长丁丈反间间厠之间下同比必二反】淫破义所谓六逆也君义臣行父慈子孝兄爱弟敬所谓六顺也注臣行君之义疏【正义曰贱妨贵谓位有贵贱少陵长谓年有长幼楚公子申多受小国之赂以偪子重子辛是贱人而妨贵人也邾防菑以弟而欲夺兄位是年少而陵年长也齐东郭偃棠无咎专崔氏之政而侮崔成崔彊是疎远而间亲戚也晋胥童夷羊五得君宠而去三郤是新臣而间旧臣也息伐郑曹奸宋是小国而加大国也陈灵蔡景奸秽无度是邪淫而破正义也妨谓有所害陵谓加尚之间为居其间使彼疎远也加亦加陵破谓破散淫义不两立行恶则破善故言破也】去顺效逆所以速祸也君人者将祸是务去而速之无乃不可乎弗听其子厚与州吁游禁之不可桓公立乃老注老致仕也四年经书州吁弑其君故传先经以始事音义【去起吕反下同弑音试先悉荐反】疏【正义曰州吁于逆则少陵长于顺则弟不敬是去顺效逆也六顺六逆因事广言非谓州吁徧犯之也注正义曰礼七十而致事言还其所掌之事于君也传之初始有此故言传先经以始事余不注从可知也】

  经四年春王二月莒人伐杞取牟娄注无传书取言易也例在襄十三年杞国夲都陈留雍丘县推寻事迹桓六年淳于公亡国杞似并之迁都淳于僖十四年又迁缘陵襄二十九年晋人城杞之淳于杞又迁都淳于牟娄杞邑城阳诸县东北有娄乡音义【杞音起牟亡侯反易以豉反雍于用反】疏【正义曰谱云杞姒姓夏禹之苗裔武王克殷求禹之后得东楼公而封之于杞今陈留雍丘县是也九世及成公迁缘陵文公居淳于成公始见春秋湣公六年获麟之岁也湣公弟哀公三年春秋之传终矣哀公十年卒自哀公以下二世十三年而楚灭杞检杞于此岁已见于经桓二年有杞侯来朝庄二十七年有杞伯来朝于传并无号諡又不书其卒僖二十三年杞成公卒其諡乃见于传未知此年杞国定是何君当是成公之父祖耳牟娄杞邑莒伐取之自是以后常为莒邑昭五年莒牟夷以牟娄来奔是也文三年秦人伐晋传称取王官及郊襄二十三年齐侯伐晋传称取朝歌并书伐不书取此伐取两书者彼告伐不告取此伐取并告故也昭元年伐莒取郓书取不书伐昭十年伐莒取郠书伐不书取者元年兵未加莒而郓逆服故书取不书伐十年晋以取郠讨公故书伐不书取其伐国围邑书围与否亦从告也注正义曰襄十三年传例曰凡书取言易也知此书取亦言易也地理志云陈留郡雍丘县故杞国武王封禹之后东楼公是杞本都陈留雍丘县也志又云北海郡淳于县应劭曰春秋州公如曹左氏传曰淳于公如曹臣瓒案州国名淳于国之所都此淳于县于汉属北海郡晋时属东莞郡故释例土地名云州国都于东莞淳于县以雍丘淳于虽郡别而竟连也桓五年传称淳于公如曹度其国危遂不复六年春寔来虽知其国必灭不知何国取之襄二十九年晋帅诸侯城杞昭元年祁午数赵文子之功云城淳于是知淳于卽杞国之都也僖十四年诸侯城缘陵而迁杞不知从何而迁故云淳于公亡国杞似并之而迁居其地僖十四年又从淳于而迁于缘陵襄二十九年又从缘陵而迁于淳于以无明文疑不敢质故言推寻事迹似当然也若然淳于为杞所并定似不虚而迁都淳于未有事迹自雍丘而迁缘陵亦可知矣而杜必言迁都淳于又从淳于迁缘陵者以桓六年淳于公亡国襄二十九年又杞都淳于则淳于始末是杞之所有又之所都故疑未都缘陵之前亦都淳于也取国易者则直言取若取邿取鄟之类是也故不须加伐于上若其伐国取邑其邑旣小不得名通若不加伐于上不知得何国之邑是以虽易亦加伐文则伐杞取牟娄伐邾取须句之类是也成二年取汶阳田乞师盟主兴兵伐齐得邑旣难而亦书取者因其伐齐晋使还汶阳之田鲁不加兵故书取从易也刘君或疑此意遂云上言伐下言取者非易以规杜氏非也】

  戊申衞州吁弑其君完注称臣弑君臣之罪也例在宣四年戊申三月十七日有日而无月音义【弑本又作杀同音试凡弑君之例皆放此可以意求不重音完音丸】疏【注正义曰宣四年传例曰凡弑君称君君无道也称臣臣之罪也注云称君谓唯书君名而称国以弑言众所共絶也称臣者谓书弑者之名以示来世终为不义然则此称州吁之名称臣弑君是臣之罪也言完非无道而州吁为贼也州吁实公子而不称公子者传文更无褒贬直是告辞不同史有详略耳公子虽复非族而文当族据春秋书族以否大有乖异故杜备言之释例曰寻案春秋诸世族之称甚多参差而先儒皆以为例欲托之于外赴则患有人身自来者例不可合因以辟陋未赐族为説弑君不书族者四事州吁无知不称公子公孙贾氏以为弑君取国故以国言之案公子商人亦弑君取国而独称公子宋督贾氏以为督有无君之心故去氏案传自以先书弑君见义不在于氏也宋万贾氏以为未赐族案传称南宫长万则为已氏南宫不得为未赐族也执杀大夫不书族者二事楚杀得臣与宜申贾氏皆以为陋案楚杀大夫公子侧大夫成熊之等六七人皆称氏族无为独于此二人陋也欲以为通例则有若此之错欲以为无义例则传曰嘉之故不名书曰仲孙嘉之书曰崔氏非其罪翚溺帅师皆曰疾之称族尊君命舍族尊夫人尊晋罪已之文炳然着明以此推之知亦非仲尼所遗也斯盖非史策旧法故无凡例当时诸国以意而赴其或自来聘使者辞有详略仲尼脩春秋因采以示义义之所起则刋而定之不者卽因而示之不皆利正也故蔡人嘉赴而经从称季传曰蔡人嘉之书崔氏传亦曰且告以族明皆从其本也书司马华孙来盟亦无他比知非大例也然则总而推之春秋之义诸侯之卿当以名氏备书于经其加贬损则直称人若有褒异则或称官或称氏若内卿有贬则特称名文不宜言鲁人故异于外也若无褒无贬传所不发者则皆就旧文或未赐族或时有详略也推寻经文自庄公以上诸弑君者皆不书氏闵公以下皆书氏亦足明时史之异同非仲尼所皆刋也是杜解州吁不称公子之意杜知然者正以经之所书无常比例褒则或书官或书氏贬则或称人或去族旣无定例明非旧典仲尼有所起发则刋正旧史无所褒贬则因循故策仲尼改者传辨其由传所不言则知无义正是史官自有详略故耳戊申在癸未之后二十五日更盈一周则八十五日徃年十二月癸未葬宋穆公则此年二月不得有戊申虽承二月之下未必是一月之日故长厯推此年二月癸亥朔十日壬申二十二日甲申不得有戊申也三月壬辰朔则十七日有戊申也此经上有二月下有夏得在三月之内不是字误故云有日而无月僖二十八年冬下无月而经有壬申公朝于王所有日而无月经有此类故知此亦同之凡如此者有十四事】

  夏公及宋公遇于清注遇者草次之期二国各简其礼若道路相逄遇也清衞邑济北东阿县有清亭疏【注正义曰曲礼下云诸侯未及期相见曰遇相见于却地曰会然则防者豫谋闲地克期聚集训上下之则制财用之节示威于众各重其礼虽特会一国若二国以上皆称会也遇者或未及会期或暂须相见各简其礼若道路相逢遇然此时宋鲁特会欲寻旧盟未及会期衞来告乱故二国相遇若三国简礼亦曰遇故庄四年齐侯陈侯郑伯遇于垂是也曲礼称未及期而相见指此类也周礼冬见曰遇则与此别刘贾以遇者用冬遇之礼故杜难之释例曰遇者仓卒简仪若道路相逢遇者耳周礼诸侯冬见天子曰遇刘氏因此名以説春秋自与传违案礼春曰朝夏曰宗秋曰觐冬曰遇此四时之名今者春秋不皆同之于礼冬见天子当是百官备物之时而云遇礼简易经书季姬及鄫子遇于防此妇呼夫共朝岂当复用见天子之礼于理皆违是言春秋之遇与周礼冬遇异也草次犹造次造次仓卒皆迫促不暇之意】

  宋公陈侯蔡人衞人伐郑

  秋翚帅师会宋公陈侯蔡人衞人伐郑注公子翚鲁大夫不称公子疾其固请强君以不义也诸外大夫贬皆称人至于内大夫贬则皆去族称名于记事之体他国可言某人而已鲁之卿佐不得言鲁人此所以为异也翚溺去族传曰疾之叔孙豹则曰言违命此其例也音义【翚许归反强其丈反去起吕反下同溺乃歴反】疏【注正义曰案郑伯使宛来归祊庚寅我入祊及齐侯伐我北鄙及我师败绩然鲁事皆得称我则已之卿佐被贬亦可称我人所以不然者凡云我者皆上有他国之辞故对他称我鲁之盟防他国上未有他国之文不可发例言我人故也】

  九月衞人杀州吁于濮注州吁弑君而立未列于会故不称君例在成十六年濮陈地水名音义【濮音卜】疏【注正义曰春秋之世王政不行赏罚之柄不在天子杀君取国为罪虽大若已列于诸侯防者则不复讨也其有臣子杀之卽与弑君无异未必礼法当然要其时俗如是宣公杀恶取国纳赂于齐以请防传曰会于平州以定公位杜云簒立者诸侯旣与之防则不得复讨臣子杀之与弑君同故公与齐防而位定是其义也释例又云诸侯簒立虽以会诸侯为正此列国之制也至于国内策名委质卽君臣之分已定故诸杀不成君者亦与成君同义然杜前注云簒立者诸侯旣与之防臣子杀之与弑君同则若未会诸侯臣子杀之不与弑君同似与释例违者释例所云诸弑不成君亦与成君同义者卽庄九年齐人杀无知及此年卫人杀州吁以其未会诸侯故不书爵犹不从两下相杀之例故云亦与成君同义若旣会诸侯则臣弑称爵则文十八年齐人弑其君商人是也曹伯负刍杀其太子而自立成十五年诸侯同盟于戚曹伯旣列于会然后晋人执之十六年传称曹人请于晋曰若有罪则君列诸会矣是列会即成君矣此州吁未列于会故不称君曹人之辞卽是成例故云例在成十六年杀之于濮谓死于水旁也释例土地名此濮下注云阙哀二十七年传濮下注云濮自陈留酸枣县受河东北经济阴至髙平钜野县入济彼濮与此名同实异故杜于此不言阙直云濮陈地水名】冬十有二月衞人立晋注衞人逆公子晋而立之善其得众故不书入于衞变文以示义例在成十八年疏【注正义曰成十八年传例曰凡去其国国逆而立之曰入此公子晋去衞居郉衞人迎而立之于法正当书入宜与齐小白同文传言书曰衞人立晋众也是仲尼善其得众故改常例变文以示义也】

  传四年春衞州吁弑桓公而立公与宋公为会将寻宿之盟未及期衞人来告乱○夏公及宋人遇于清注宿盟在元年○宋殇公之卽位也公子冯出奔郑郑人欲纳之及衞州吁立将脩先君之怨于郑注谓二年郑人伐衞之怨疏【注正义曰二年伐衞见经故以属之未必徃前更无怨也衞世家称桓公十六年乃为州吁所弑则隐之二年当桓之世服防以先君为庄公非也何则宣公烝夷姜生急子公纳急子之妻生寿及朔朔能构兄寿能代死则是年皆长矣宣公以此年卽位桓十二年卒终始二十矣虽夀之死未知何岁急子之娶当在宣初若隐之二年庄公犹在岂于父在之时已得烝父妾生急子也史记虽多谬误此当信然】而求宠于诸侯以和其民注诸簒立者诸侯旣与之会则不复讨故欲求此宠音义【簒初患反复扶又反下文复伐同】使告于宋曰君若伐郑以除君害注害谓宋公子冯君为主敝邑以赋与陈蔡从则衞国之愿也注言举国之赋调音义【从才用反调徒吊反】宋人许之于是陈蔡方睦于衞注蔡今汝南上蔡县疏【注正义曰蔡国侯爵谱云蔡姬姓文王子叔度之后也武王封之于汝南上蔡为蔡侯作乱见诛其子蔡仲成王复封之于蔡至平侯徙新蔡昭侯徙九江下蔡宣侯二十八年鲁隐公之元年也昭侯子成侯十年获麟之岁也成侯子声侯四年春秋之传终矣声侯十四年卒自声侯以下二世二十八年而楚灭蔡地理志云汝南上蔡县故蔡国周武王弟叔度所封】故宋公陈侯蔡人衞人伐郑围其东门五日而还公问于众仲曰衞州吁其成乎注众仲鲁大夫对曰臣闻以德和民不闻以乱注乱谓阻兵而安忍以乱犹治丝而棼之也注丝见棼缊益所以乱音义【棼扶云反乱也缊于云反】夫州吁阻兵而安忍阻兵无众安忍无亲众叛亲离难以济矣注恃兵则民残民残则众叛安忍则刑过刑过则亲离疏【正义曰阻恃诸国之兵以求胜而征伐不巳安忍行虐事刑杀过度也】夫兵犹火也弗戢将自焚也夫州吁弑其君而虐用其民于是乎不务令德而欲以乱成必不免矣音义【戢庄立反】○秋诸侯复伐郑宋公使来乞师注乞师不书非卿公辞之注从众仲之言羽父请以师会之注羽父公子翚公弗许固请而行故书曰翚帅师疾之也注【正义曰案元年传邾人郑人盟于翼公子豫请徃公不许遂行彼则不书又不加贬责此公子翚之行公亦不许而书于经又加贬责者公子豫公不许私窃而行翚则强梁固请公事不获已令其出会故以君命而书又加贬责】诸侯之师败郑徒兵取其禾而还注时郑不车战○州吁未能和其民厚问定君于石子注石子石碏也以州吁不安谘其父石子曰王觐为可疏【正义曰于王处行觐礼此事是为可也】曰何以得觐曰陈桓公方有宠于王陈衞方睦若朝陈使请必可得也厚从州吁如陈石碏使告于陈曰衞国褊小老夫耄矣无能为也此二人者实弑寡君敢卽图之注八十曰耄称国小已老自谦以委陈使因其徃就图之晋义【觐其靳反见也朝直遥反后不音者皆放此褊必浅反一音必殄反耄毛报反】陈人执之而请涖于衞注请衞人自临讨之音义【涖音利又音类临也】九月衞人使右宰丑涖杀州吁于濮石碏使其宰獳羊肩涖杀石厚于陈君子曰石碏纯臣也恶州吁而厚与焉大义灭亲其是之谓乎注子从弑君之贼国之大逆不可不除故曰大义灭亲明小义则常兼子爱之音义【獳奴侯反恶乌路反与焉音预】○衞人逆公子晋于邢冬十二月宣公卽位注公子晋也音义【邢音刑国名】疏【正义曰贼讨乃立自继前君故不待逾年也】书曰衞人立晋众也

  经五年春公矢鱼于棠注书陈鱼以示非礼也书棠讥远地也今高平方与县北有武唐亭鲁侯观鱼台疏【注正义曰陈鱼者兽猎之类谓使捕鱼之人陈设取鱼之备观其取鱼以为戏乐非谓旣取得鱼而陈列之也其实观鱼而书陈鱼者国君爵位尊重非搜狩大事则不当亲行公故遣陈鱼而观其捕获主讥其陈故书陈鱼以示非礼也传曰非礼也且言远地故知书棠讥远地也】

  夏四月葬衞桓公

  秋衞师入郕注将卑师众但称师此史之常也音义【郕音成国名将子匠反】

  九月考仲子之宫初献六羽注成仲子宫安其主而祭之惠公以仲子手文娶之欲以为夫人诸侯无二嫡盖隐公成父之志为别立宫也公问羽数故书羽妇人无諡因姓以名宫音义【嫡丁歴反为别于伪反】疏【正义曰三年之内木主特祀于寝宫庙初成木主迁入其中设祭以安神也祭则有乐故初献六羽初始也徃前用八今乃用六也献者奏也奏进声乐以娱神也六羽谓六行之人秉羽舞也注正义曰考成释诂文也言初献六羽者谓初始而献非在后恒用知者案宣十五年初税畆杜云遂以为常故云初杜于此不解初义明不与彼同故春秋之经有文同事异如此之类是也注以祭文不见故辨之云成仲子宫安其主而祭之以其与献羽连文知考谓祭以成之非谓始筑宫成也又解立宫之意惠公以仲子手有夫人之文因卽娶之虽不以为夫人有欲以为夫人之意礼诸侯不再娶于法无二适孟子入惠公之庙仲子无享祭之所盖隐公成父之志为别立宫仲子以二年十二月薨四年十二月已再期矣丧毕卽应入庙至此始成宫者仲子立庙本非正法丧服旣终将为吉祭主无祭处始议立之故晚成也传云始用六佾不书佾而书羽者以公问羽数故书羽也妇人法不当諡仲子无諡故因姓以名宫也立宫必书于策羽则非所当书善其复正故书之传载众仲之对而言公从之是其善之意也为书六羽故言考宫言其因考以献羽也若不为羽当云立仲子之宫如立武宫焬宫然不须言考也礼杂记下云成庙则衅之路寝成则考之而不衅以庙则当衅寝则当考此庙言考者考是成就之义庙者鬼神所居祭祀以成之寝则主人所宅饮食以成之杂记注云路寝者生人所居不衅者不神之也考之者设盛食以落之是也庙成衅之者尊而神之盖木主未入之前已行衅礼也案杂记衅庙之礼云祝宗人宰夫雍人皆爵升纯衣雍人拭羊宗人祝之宰夫北靣于碑南东上雍人举羊升屋自中中屋南靣刲羊血流于前乃降门夹室皆用鸡先门而后夹室其衈皆于屋下割鸡门当门夹室中室有司皆乡室而立门则有司当门北靣旣事宗人告事毕乃皆退是衅庙之礼此言考宫献羽自为主已入庙则祭以成之非衅礼与彼异也故公羊传曰考宫者何考犹入室也始祭仲子也是谓祭为考也服防云宫庙初成祭之名为考将纳仲子之主故考成以致其五祀之神以坚之其意谓考卽是衅也案杂记衅庙之礼止有鸡羊旣不用乐何由献羽言将纳仲子之主则是仍未入宫然则作乐献羽敬事何神考仲子之宫唯当祭仲子耳又安得致五祀之神乎苏氏云不称夫人宫者桓宫僖宫不言公则仲子例不合称夫人宫也不称庙而言宫者于经例周公称大庙羣公称宫故仲子依例称宫也若然案文十三年大室屋坏大庙称室者谓大庙之室屋坏耳若传文则大庙或称宫卽大宫之椽是也羣公或称庙卽同宗于祖庙同族于祢庙是也】

  邾人郑人伐宋注邾主兵故序郑上疏【注正义曰天下有道诸侯不得专行征伐春秋之时专行征伐以其不禀王命故以主兵为首虽小国主兵卽序于大国之上欲见伐由其国善恶所归故也虽大夫为主国君从之亦序主兵于上僖二十七年楚人陈侯蔡侯郑伯许男围宋注云传言楚子使子玉去宋经书人者耻不得志以微者告犹序诸侯之上楚主兵故是微人主兵亦序国君之上史策之常法也】

  螟注无传虫食苗心者为灾故书音义【螟亡丁反】疏【注正义曰释虫云食苗心螟食叶□食节贼食根蟊舍人曰食苗心者名螟言冥冥然难知也李廵曰食禾心为螟言其奸防防难知也食禾叶者言其假貣无厌故曰□也食其节者言其贪狠故曰贼也食其根者言其税取万民财货故曰蟊也孙炎曰皆政贪所致因以为名郭璞曰分别虫啖食禾所在之名耳李廵孙炎以政致为名舍人郭璞以食处为名陆玑疏云旧説螟□蟊贼一种虫也如言宼贼奸宄内外言之耳故犍为文学曰此四种虫皆蝗也实不同故分别释之然则螟非以虫名以食苗之处为名耳】

  冬十有二月辛巳公子彄卒注大夫书卒不书葬葬者臣子之事非公家所及音义【彄若侯反】疏【注正义曰檀弓下云君于大夫将葬吊于宫君亲吊之而不书者吊丧问疾人道之常假有得失不足褒贬如此小事例皆不书葬若国家所营则亦不可不书大夫之葬皆臣子自为非公家所及事不关国无以得书葬也他国之君书葬者遣使徃防须书君命故耳】

  宋人伐郑围长葛注颍州长社县北有长葛城

  传五年春公将如棠观鱼者臧僖伯谏曰凡物不足以讲大事注臧僖伯公子彄也僖諡也大事祀与戎音义【观鱼者本亦作渔者】其材不足以备器用则君不举焉注材谓皮革齿牙骨角毛羽也器用军国之器君将纳民于轨物者也故讲事以度轨量谓之轨取材以章物采谓之物不轨不物谓之乱政乱政亟行所以败也注言器用众物不入法度则为不轨不物乱败之所起音义【度待洛反一音如字亟欺冀反数也】疏【正义曰説文云鱼捕鱼也然则捕鱼谓之鱼天官人掌以时为梁凡者掌其政令是谓捕鱼为鱼鱼者犹言猎者也凡物不足以讲大事者物谓事物旌旗车服之属若其为教战祭祀等大事故布设陈列则可如其细碎盘游虽陈其物不堪足以讲习大事止谓不为大事而陈此物故云不足以讲大事也其材不足以备器用者材谓皮革齿牙之属若其为饰器用故狩猎取材则可如其因游宴戏乐所得之材不堪足以备饰器用止谓不为器用而取此材故云不足以备器用也人君一国之主在民之上当直已而行之以法敺民而纳之于善故云人君将纳民于轨物者也言当为轨为物纳民于其中也旣言民归轨物更解轨物之名故讲习大事以凖度轨法度量谓之为轨凖度轨量旣谓习战治兵祭祀之属是也取鸟兽之材以章明物色采饰谓之为物章明物采卽取材以饰军国之器是也刘炫云捕鱼猎兽其事相类此諌大意言人君可观猎兽不可观捕鱼凡物者广言诸物鸟兽鱼鼈之类也材谓所有皮革毛羽之类也器谓车马兵甲军国所用之物也凡此诸物捕之不足以讲习兵事其材不足以充备器用如此者则人君不亲举焉其意言猎之坐作进退可以教战陈兽之齿牙皮革足以充器用人君可以观之捕鱼不足以教战陈鳞甲不足以为器用人君不宜观之人君以下云云同今若人君所行不得其轨举动不顺器服不当其物上下无章如是则谓之荒乱之政也乱政数行国家之所以祸败也其意言鱼非讲事是不轨材不充用是不物今君观鱼是为乱国之政祸败之本故不用使公行也事度轨量正谓顺时狩猎以教习戎事也材章物采正谓取其皮革以脩造器物也下云四时田猎治兵振旅以习威仪覆此讲事也肉不登俎材不登器则公不射覆此章物也别言川泽之实非君所及指言不可观鱼辞有首引自相配成也注正义曰僖伯名彄字子臧世本云孝公之子卽此冬书公子彄卒是也諡法小心畏忌曰僖是僖为諡也诸侯之子称公子公子之子称公孙公孙之子不得祖诸侯乃以王父之字为氏计僖伯之孙始得以臧为氏今于僖伯之上已加臧者盖以僖伯是臧氏之祖传家追言之也成十三年传曰国之大事在祀与戎故知大事祀与戎也必知兼祀者以下云鸟兽之肉不登于俎故也刘云田猎止教戎而言祀者猎狩主以祭祀故并祀言之下注云俎祭宗庙器见此意也车马旌旗衣服刀剑无不皆有法度器用众物不入法度广言之也器不当法用非其物则为不轨不物政不在君则乱败之所起也】故春搜夏苗秋狝冬狩注搜索择取不孕者苗为苗除害也狝杀也以杀为名顺秋气也狩围守也冬物毕成获则取之无所择也音义【搜所求反索也狝息浅反说文作谷梁传云春曰田秋曰搜狩手又反索所百反孕以证反为苗于伪反】疏【注正义曰尔雅释天四时之猎名与此同説者皆如此注故杜依用之周礼大司马职中春教振旅遂以搜田中夏教茇舍遂以苗田中秋教治兵遂以狝田中冬教大阅遂以狩田其名亦与此同郑解苗田与此小异言择取不孕任者若治苗去不秀实者孙炎亦然桓四年公羊传曰春曰苗秋曰搜冬曰狩三名旣与礼异又复夏时不田谷梁传曰四时之田皆为宗庙之事也春曰田夏曰苗秋曰搜冬曰狩皆与礼异者良由微言旣絶曲辨妄生丘明亲受圣师故独与礼合汉代古学不行明帝集诸学士作白虎通义因谷梁之文为之生説曰王者诸侯所以田猎何为苗除害上以共宗庙下以简集士众也春谓之田何春岁之本与本名而言之也夏谓之苗何择其怀任者也秋谓之搜何搜索肥者也冬谓之狩何守地而取之也四时之田总名为田何为田除害也案苗非怀任之名何云择去怀任秋兽尽皆不瘦何云搜索取肥虽名通义义不通也故先儒皆依周礼左传尔雅之文而为之説其名亦有意焉虽复春猎获则取之不能择取不孕夏猎所取无多不能为苗除害为因时异而变文耳谓之猎者蔡邕月令章句云猎者防取之名也】皆于农隙以讲事也注各随时事之间音义【隙去逆反】疏【注正义曰隙训间也四仲之月自是常期就其月中简选间日虽则农月必有间时故曰随时事之间也仲冬农之最隙故大备礼也】三年而治兵入而振旅注虽四时讲武犹复三年而大习出曰治兵始治其事入曰振旅治兵礼毕整众而还振整也旅众也音义【振之愼反整也复扶又反下同】疏【注正义曰虽每年常四时讲武犹复三年而一大习犹如四时常祀三年而复为禘祭意相类也出曰治兵者以其初出始治其事也入曰振旅者以治兵礼毕整众而还振讯是整理之义故振为整也旅众也释诂文治兵振旅坐作进退其礼皆同所异者唯长防先后耳释天云出为治兵尚威武也入为振旅反尊卑也孙炎曰出则幼贱在前贵勇力也入则尊老在前复常法也庄八年谷梁传曰出曰治兵习战也入曰振旅习战也公羊传曰出曰治兵入曰振旅其礼一也皆习战也是其礼同也何休公羊为出曰祠兵休云杀牲飨士卒郑诗笺引公羊亦作治兵是其所见本异也此治兵振旅亦四时教之但于三年大习详其文耳周礼春教振旅秋教治兵者四时教民各以其宜春即止兵收众专心于农秋即缮甲厉兵将威不轨故异其文耳】归而饮至以数军实注饮于庙以数车徒器械及所获也音义【数所主反注同械户戒反】疏【注正义曰桓二年传例曰凡公行告于宗庙反行饮至彼饮至在庙知此言饮至亦饮于庙也军之资实唯有车徒器械猎则有所获诗序车攻美宣王脩车马备器械因田猎而选车徒故知数军实者数车徒器械及所获也説文云械器之总名虞喜云器械谓铠甲兜鍪也宣十二年传言楚国无日不计军实而申儆之襄二十四年传曰齐社搜军实使客观之二注并云军实不言车徒及所获者彼无猎事故不言也】昭文章注车服旌旗疏【注正义曰周礼巾车职曰革路建大白以卽戎木路建大麾以田司服职曰凡兵事韦弁服凡甸冠弁服郑云甸田猎也计田猎当乘木路服冠弁但三年治兵乃习兵大礼不宜乘田车服田服天子盖乘革路服韦弁也在军君臣同服公卿以下盖亦乘兵车服兵服也其旌旗则尊卑异建治兵之礼为辨旗物必不建大白大麾大司马职曰中秋教治兵辨旗物之用王载大常诸侯载旂军吏载旗师都载旜乡遂载物郊野载旐百官载旟遂以狝田郑云军吏诸军师也师都遂大夫也乡遂乡大夫也或载旜或载物众属军吏无所将也郊谓乡遂之州长县正以下也野谓公邑大夫载旐者以其将羡卒也百官卿大夫也载旟者以其属衞王也凡旌旗有军众者画异物无者帛而已然则治兵旌旗当如司马职文也案司常职云及国之大阅赞司马颁旗物王建大常诸侯建旂孤卿建旜大夫士建物师都建旗州里建旟县鄙建旐道车载旞斿车载旌计大阅治兵俱是教战而旌旗之物所建不同者郑云凡颁旗物以出军之旗则如秋以尊卑之常则如冬大阅备军礼而旌旗不如出师之时空辟实然则大阅所建尊卑之常治兵所建出军之礼此三年治兵与秋教治兵其名旣同建当不异故服防解此亦引司马职文明是旌旗所建用秋辨旗物之法按大司马职教治兵王载大常所以巾车云大麾以田又云大白以卽戎者先儒以为王田春夏则大麾秋冬则大常旌旗所用虽如治兵之时然王若亲军则建大白】明贵贱辨等列注等列行伍音义【辨如字又方免反别也行户郎反】顺少长注出则少者在前还则在后所谓顺也音义【少诗照反注皆同长丁丈反下注同】习威仪也鸟兽之肉不登于俎注俎祭宗庙器音义【鸟兽之肉一本作其肉俎庄吕反】皮革齿牙骨角毛羽不登于器注谓以饰法度之器则公不射古之制也疏【正义曰説文云革兽皮治去其毛革更之然则有毛为皮去毛为革周礼掌皮秋敛皮冬敛革以其少异故别时敛之散文则皮革通也颔上大齿谓之为牙鸟翼长毛谓之为羽齿牙毛羽各自小异故歴言之也登于俎谓升俎以共祭登于器谓在器以为饰诸器之饰有用此材者注正义曰飨燕之馔莫不用俎独言宗庙器者明田猎取禽主为祭祀若止共燕食则公亦不为下注云法度之器其义亦然非法之器公亦不举登训为升服防以上登为升下登为成二登不容异训且云不成于器为不辞矣又器以此物为饰宁复待之乃成也周礼人凡祭祀共其鱼之鱻薧特牲少牢祭祀之礼皆有鱼为俎实肉登于俎公则射之而以观鱼为非礼者此言不登于俎者谓妄出游猎虽取鸟兽元不为祭祀不登于器亦谓盘游元不为取材以饰器物今公观鱼乃是游戏故以非之然登俎登器之物虽君所亲至于庶羞杂物细小之伦虽为祭祀亦君不射礼水土之品笾豆之物苟可荐者莫不咸在岂皆公亲之也刘云此言田猎之时小鸟小兽则公不射虽讲事而田尚不射小物况鱼非讲事不宜輙举不谓登俎之物皆公所亲射祭祀水土云云同】若夫山林川泽之实器用之资皁隶之事官司之守非君所及也注士臣皁皁臣舆舆臣隶言取此杂猥之物以资器备是小臣有司之职非诸侯之所亲也音义【射食亦反皁才早反舆音余猥乌罪反】疏【正义曰山林之实谓材木樵薪之类川泽之实谓蔆芡鱼蟹之属此皆器用之所资须贱人之所守掌非人君所宜亲及之也此虽意諌观鱼而广言小事故注云取此杂猥之物以资器备非诸侯所亲也杂猥谓诸杂猥碎也资谓器之资财待此而备器之所用及所盛皆是也谷梁传曰礼尊不亲小事卑不尸大功鱼卑者之事也公观之非正与此同也若然月令季冬命渔师始渔天子亲往尝鱼先荐寝庙彼礼天子亲往此讥公者彼以时鱼洁美取之以荐宗庙特重其事天子亲行意在敬事鬼神非欲以为戏乐隐公观鱼志在游戏故讥之也】公曰吾将畧地焉注孙辞以畧地畧总摄廵行之名传曰东畧之不知西则否矣音义【行下孟反】疏【注正义曰僖九年传曰东畧之不知西则否矣又十六年传曰谋鄫且东畧也畧者廵行之名也公曰吾将畧地焉言欲案行边竟是孙辞也若国境之内不应讥公远游且言远地明是他竟也释例曰旧説棠鲁地据传公辞欲畧地则非鲁竟也释例土地名棠在鲁部内云本宋地盖宋鲁之界上也】遂往陈鱼而观之注陈设张也公大设捕鱼之备而观之音义【捕音歩一音搏】僖伯称疾不从书曰公矢鱼于棠非礼也且言远地也注矢亦陈也棠实他竟故曰远地音义【从才用反竟音境】疏【注正义曰释诂文矢陈也】○曲沃庄伯以郑人邢人伐翼注曲沃晋别封成师之邑在河东闻喜县庄伯成师子也翼晋旧都在平阳绛邑县东邢国在广平襄国县音义【沃乌毒反】疏【注正义曰晋国侯爵谱云姬姓武王子唐叔虞之后也成王灭唐而封之今大原晋阳县是也燮父改之曰晋燮父孙成侯徙都曲沃今河东闻喜县是也穆侯徙都绛鄂侯二年鲁隐公之元年也定公三十一年获麟之岁也出公八年而春秋之传终矣出公十七年卒自出公以下五世八十二年而韩赵魏灭晋也地理志云河东闻喜县故曲沃也武帝元鼎六年行过改名应邵曰武帝于此闻南越破改曰闻喜志又曰赵国襄国县故邢国然则于汉属赵国于晋属广平】王使尹氏武氏助之翼侯奔随注尹氏武氏皆周世族大夫也晋内相攻伐不告乱故不书传具其事为后晋事张本曲沃及翼本末见桓二年随晋地音义【传具一本作传见见贤遍反】○夏葬衞桓公衞乱是以缓注有州吁之乱十四月乃葬传明其非慢也○四月郑人侵衞牧注牧衞邑经书夏四月葬衞桓公今传直言夏而更以四月附郑人侵衞牧者于下事宜得月以明事之先后故不复备举经文三年君氏卒其义亦同他皆放此音义【牧州牧之牧徐音目】以报东门之役注东门役在四年衞人以燕师伐郑注南燕国今东郡燕县音义【燕于贤反国名】疏【注正义曰燕有二国一称北燕故此注言南燕以别之世本燕国姞姓地理志东郡燕县南燕国姞姓黄帝之后也小国无世家不知其君号諡唯庄二十年燕仲父见传耳】郑祭足原繁泄驾以三军军其前使曼伯与子元潜军军其后燕人畏郑三军而不虞制人六月郑二公子以制人败燕师于北制注二公子曼伯子元也北制郑邑今河南成臯县也一名虎牢音义【泄息列反曼音万】君子曰不备不虞不可以师○曲沃叛王秋王命虢公伐曲沃而立哀侯于翼注春翼侯奔随故立其子光○衞之乱也郕人侵衞故衞师入郕注郕国也东平刚父县西南有郕乡音义【父音甫】疏【注正义曰史记管蔡世家称郕叔武文王子武王之母弟后世无所见既无世家不知其君号諡唯文十二年郕大子朱儒奔鲁书曰郕伯来奔见于经传则郕国伯爵也】○九月考仲子之宫将万焉注万舞也疏【注正义曰案公羊传曰万者何干舞也籥者何羽舞也则万与羽不同今传云将万焉问羽数于众仲是万与羽为一者万羽之异自是公羊之説今杜直云万舞也则万是舞之大名也何休云所以仲子之庙唯有羽舞无干舞者妇人无武事独奏文乐也刘云公羊传曰万者云云籥者云云羽者为文万者为武武则左执朱千右秉玉戚文则左执籥右秉翟此传将万问羽即似万羽同者以当此时万羽俱作但将万而问羽数非谓羽即万也经直书羽者与传互见之】公问羽数于众仲注问执羽人数对曰天子用八注八八六十四人诸侯用六注六六三十六人疏【注正义曰何休説如此服防以用六为六八四十八大夫四为四八三十二士二为二八十六杜以舞势宜方行列既减即每行人数亦宜减故同何説也或以襄十一年郑人赂晋侯以女乐二八为二佾之乐知自上及下行皆八人斯不然矣彼传见晋侯减乐之半以赐魏绛因歌钟二肆遂言女乐二八为下半乐张本耳非以二八为二佾若二八即是二佾郑人岂以二佾之乐赂晋侯晋侯岂以一佾之乐赐魏绛】大夫四注四四十六人士二注二二四人士有功赐用乐夫舞所以节八音而行八风注八音金石丝竹匏土革木也八风八方之风也以八音之器播八方之风手之舞之足之蹈之节其制而序其情音义【八音金钟石磬丝琴瑟竹箫管土埙木柷敔匏笙革鼓也八方之风谓东方谷风东南清明风南方凯风西南凉风西方阊阖风西北不周风北方广莫风东北方融风匏白交反蹈徒报反】疏【正义曰舞为乐主音逐舞节八音皆奏而舞曲齐之故舞所以节八音也八方风气寒暑不同乐能调阴阳和节气八方风气由舞而行故舞所以行八风也注正义曰八音为金石土革丝木匏竹周礼大师职文也郑云金钟鏄也石磬也土埙也革鼓鼗也丝琴瑟也木柷敔也匏笙也竹管萧也八风八方之风者服防以为八卦之风干音石其风不周坎音革其风广莫艮音匏其风融震音竹其风明庶巽音木其风清明离音丝其风景坤音土其风凉兑音金其风阊阖易纬通卦验云立春调风至春分明庶风至立夏清明风至夏至景风至立秋凉风至秋分阊阖风至立冬不周风至冬至广莫风至风体一也逐天气随八节而为之立名耳调与融一风二名昭十八年传曰是谓融风是其调融同也沈氏云案乐纬云坎主冬至乐用管艮主立春乐用埙震主春分乐用鼓巽主立夏乐用笙离主夏至乐用坤主立秋乐用磬兑主秋分乐用钟干主立冬乐用柷敔此八方之音旣有二説未知孰是故两存焉更説制乐之本节音行风之意以八音之器宣播八方之风使人用手以舞之用足以蹈之节其礼制使不荒淫次序人情使不蕴结也蟋蟀诗曰无已大康职思其居是节其制也舜歌南风曰南风之时兮可以阜吾人之财兮南风之薰兮可以解吾人之愠兮是序其情也】故自八以下注唯天子得尽物数故以八为列诸侯则不敢用八公从之于是初献六羽始用六佾也注鲁惟文王周公庙得用八而他公遂因仍僭而用之今隐公特立此妇人之庙详问众仲因明大典故传亦因言始用六佾其后季氏舞八佾于庭知惟在仲子庙用六音义【佾音逸僭子念反】疏【注正义曰襄十二年传曰鲁为诸姬临于周庙是鲁立文王之庙也文王天子自然用八礼记祭綂曰昔者周公旦有勲劳于天下成王康王赐之以重祭朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之乐也康周公故以赐鲁明堂位曰命鲁公世世祀周公以天子之礼乐是周公之庙用八也传曰始用六佾则知以前用八何休云僭齐也下效上之辞鲁之僭效必有所因故本其僭之所由言由文王周公庙用八佾他公之庙遂因仍僭而用之今隐公详问众仲众仲因明大典公从其言于仲子之庙初献六羽故传亦因言始用六佾谓仲子之庙用六佾他公则仍用八也至襄昭之时鲁犹皆亦用八故昭二十五年公羊传称昭公谓子家驹曰吾何僭哉答曰朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武此皆天子之礼也是昭公之时僭用八也此减从正礼尚书于经若更僭非礼无容不书自此之后不书僭用八佾知他庙僭而不改故杜自明其证其后季氏舞八佾于庭知唯在仲子庙用六也】○宋人取邾田邾人告于郑曰请君释憾于宋敝邑为道注释四年再见伐之恨音义【道音导本亦作导】郑人以王师会之注王师不书不以告也伐宋入其郛以报东门之役注郛郭也东门役在四年音义【郛方夫反下同】宋人使来告命注告命策书公闻其入郛也将救之问于使者曰师何及对曰未及国注忿公知而故问责穷辞音义【使所吏反下同】公怒乃止辞使者曰君命寡人同恤社稷之难今问诸使者曰师未及国非寡人之所敢知也注为七年公伐邾传○冬十二月辛巳臧僖伯卒公曰叔父有憾于寡人注诸侯称同姓大夫长曰伯父少曰叔父有恨恨諌观鱼不聴疏【注正义曰诗伐木篇毛传曰天子谓同姓诸侯诸侯谓同姓大夫皆曰父异姓则称舅觐礼载天子呼诸侯之称曰同姓大国则曰伯父其异姓则曰伯舅同姓小邦则曰叔父其异姓则曰叔舅然则诸侯之国有大小之异大夫无地之大小明以年之长少为异庄十四年传称郑厉公谓原繁为伯父礼记祭綂称衞庄公呼孔悝为叔舅诸侯呼异姓大夫为伯舅同姓大夫为叔父者虽则无文明亦然矣僖伯者孝公之子惠公之弟惠公立四十六年而薨则子臧此时年非幼少呼曰叔父者是隐公之称叔父也此注自言呼臣之大法耳】寡人弗敢忘葬之加一等注加命服之等○宋人伐郑围长葛以报入郛之役也

  春秋左传注疏卷二

  春秋左氏传注疏卷二考证

  三年春王二月己巳日有食之○王应麟困学纪闻曰春秋日食三十六有甲乙者三十四厯家推騐精者不过二十六唐一行得二十七衞朴独得三十五独庄十八年三月古今算不入食法

  君氏卒○【臣浩】按君氏公羊谷梁皆作尹氏故解以为世卿左氏经作君氏故解以为隐公母今春秋刋本经文多从左氏惟此条及莒子伯从二传以宋胡安国本不从左氏也

  传王贰于虢○左传补注曰洪氏言左传议论遣辞有害理者此及王叛王孙苏以君于臣而言贰与叛皆于名分不正今按下云交质交恶并称周郑又云结二国之信无复君臣之辨记事者昧于伦理矣【臣照】按左氏传记事之书也直书其事而时势与义理并着时人皆曰王贰于虢则书贰时人皆曰王叛则书叛传之千古知孔子之不得不作春秋也若以为左氏之意谓王贰王叛则岂有亲炙于孔子之丘明而昧于伦理若是乎

  传君子曰○左传补注曰凡传中所引君子曰义皆肤浅左氏之陋见也【臣照】按君子之称或以德或以位左氏所为君子曰者谓其时所谓君子其人者皆如是云云也非左氏意以如是云云者乃可称君子之论也后儒每忘却左氏之书以纪事而以是为左氏论事往往訿謷之亦惑矣

  传苹蘩蕴藻之菜疏陆玑毛诗义疏云○【臣浩】按此陆玑作毛诗义疏者非陆士衡也刋本作陆机误今改正

  传宋穆公卒疏是知穆公命立殇公是为义也○监本脱立字今增

  莒人伐杞疏以雍丘淳于虽郡别而境连也○【臣召南】按雍丘汉晋俱属陈留今开封府之杞县也淳于汉属北海晋属东莞今青州府安邱县之淳于故城也二地相去千有余里不知孔疏何以谓郡别而境连

  传王觐为可○【臣召南】按春秋之初诸侯犹知王室与宣成以后又逈不同矣其事皆頼左传记其大略

  传陈桓公方有宠于王○困学纪闻曰生而称諡纪事之失也【臣照】按史记得楚怀王孙心民间为人牧羊立以为楚怀王古且有以諡为位号者矣大抵古人朴质若陈桓公方有宠于王云者谓之由后书前而非生而称諡也

  春公矢鱼于棠○叶梦得传曰矢射也古者天子诸侯将祭必亲射牲因而获禽亦以共祭春献鱼之节也公将以盘游托射牲以祭焉以公为荒矣困学纪闻曰朱文公云据传言则君不射是以弓矢射之如汉武亲射蛟江中之类今按淮南时则训季冬命渔师始渔天子亲徃射鱼则左氏陈鱼之说非矣【臣召南】按公羊谷梁经皆作观鱼惟左氏经作矢鱼而传作陈鱼而观之则以射鱼解矢鱼亦聊可备一説耳

  公子彄卒注大夫书卒不书葬○监本作不葬脱书字【臣浩】按东莱集解引注有书字今补

  传君将纳民于轨物疏故不用使公行也○推寻文义应作不欲使公行也

  传故春搜夏苗秋狝冬狩注疏○【臣浩】按周礼郑注夏田为苗与此异而贾疏以搜取不孕任者解搜以若治苗去不秀实者解苗终觉牵合不若杜以为苗除害解苗也

  传翼侯奔随注随晋地○【臣召南】按杜注某国某地必有所为如此文恐渉于近楚之随国也后士会食邑于随亦曰随会

  传衞人以燕师伐郑疏唯庄二十年燕仲父见传耳○监本二十下脱年字今增

  传诸侯用六疏○困学纪闻曰服杜之説不同宋太常傅隆以杜注为非谓八音克谐然后成乐故必以八为列隆杀以两减其二列耳杜以为一列又减二人至士止余四人岂复成乐刘原父谓士无舞特牲少牢皆士礼无用乐舞之仪【臣召南】按服杜之是非诚难悬断至众仲明言士二刘氏必执仪礼驳之非通论也

  春秋左氏传注疏卷二考证

  钦定四库全书

  春秋左传注疏卷三【起隐公六年尽十一年】

  晋杜氏注 唐陆徳明音义 孔颖达疏

  经六年春郑人来渝平注和而不盟曰平音义【渝羊朱反变也】疏【注正义曰宣十五年宋人及楚人平传载其盟辞昭七年燕暨齐平传称盟于濡上似平皆有盟而云不盟者平实解怨和好之辞非要盟也彼自既平之后别为盟耳此与定十年及齐平皆传无盟事定十一年及郑平下乃云叔还如郑涖盟平后乃盟知平非盟也】

  夏五月辛酉公会齐侯盟于艾注泰山牟县东南有艾山音义【艾五盖反】

  秋七月注虽无事而书首月具四时以成嵗他皆放此疏【注正义曰公羊传曰此无事何以书春秋虽无事首时过则书首时过则何以书春秋编年四时具然后为年此注用公羊为说释例曰年之四时虽或无事必空书首月以纪时变以明厯数也】

  冬宋人取长葛注秋取冬乃告也上有伐郑围长葛长葛郑邑可知故不言郑也前年冬围不克而还今冬乘长葛无备而取之言易也音义【易以豉反传同】疏【注正义曰经书冬传言秋丘明为传例不虚举经文独以秋言此事明是以秋取冬乃告也冬告者告言冬始取耳故书之于冬若其使以冬至告言秋取亦当追书于秋八年传曰冬齐侯使来告成三国秋成冬告书之于秋明此以冬取告故书于冬也贾服以为长葛不系郑者刺不能抚有其邑凡邑为他国所取皆是不能抚有之何故于此独为恶郑故杜以为上有伐郑围长葛则长葛郑邑可知故不言郑也既言秋取取实在秋因其经文在冬遂言冬乘无备襄十三年传例曰凡书取言易也知此乘其无备而取之也杜知长葛不系郑非大都以名通者以前年云伐郑围长葛长葛之文系于郑故也刘以大都名通而规杜氏非也】

  传六年春郑人来渝平更成也注渝变也公之为公子战于狐壤为郑所执逃归怨郑郑伐宋公欲救宋宋使者失辞公怒而止忿宋则欲厚郑郑因此而来故经书渝平传曰更成音义【壤如掌反使所吏反】疏【注正义曰渝变也释言文变平者变更前恶而复为和好变即更之义成则平之训故传解渝平谓之更成自狐壤以来与郑不和今曰复和故曰更成言更复狐壤以前之好也服防云公为郑所获释而不结平于是更为约束以结之故曰渝平案传公赂尹氏而与之逃归非郑所释安得释而结平也】○翼九宗五正顷父之子嘉父逆晋侯于随注翼晋旧都也唐叔始封受怀姓九宗职官五正遂世为晋强家五正五官之长九宗一姓为九族也顷父之子嘉父晋大夫音义【顷音倾长丁文反下文及注同】疏【注正义曰唐叔始封受怀姓九宗职官五正者谓周成王灭唐始封唐叔于怀氏一姓九族及是先代五官之长子孙赐之言五官之长者谓于殷时为五行官长今褒宠唐叔故以其家族赐之耳今云顷父之子嘉父者以顷父旧居职位名号章显嘉父新为大夫未甚着见故系之于父诸系父为文者义皆同此也】纳诸鄂晋人谓之鄂侯注鄂晋别邑诸地名疑者皆言有以示不审阙者不复记其阙他皆放此前年桓王立此侯之子于翼故不得复入翼别居鄂音义【鄂五各反不复扶又反下同】疏【注正义曰杜言不复记其阙者谓但言某邑而已下不云阙若鄂直云晋别邑及翼侯奔随注云随晋地郑人侵卫牧注云牧卫邑如此之类皆不言阙是也若不知何国之地者则言阙若虞公出奔共也公孙婴齐卒于貍脤并注云阙是也亦有虽知某国之地注亦云阙则隠十一年苏忿生十一邑注陉云阙者以余邑皆知所在唯此独阙故也】○夏盟于艾始平于齐也注春秋前鲁与齐不平今乃弃恶结好故言始平于齐音义【好呼报反】○五月庚申疏【正义曰案经盟于艾亦在五月传略不言月庚申之日须月以统之故别言五月他皆放此】郑伯侵陈大获往嵗郑伯请成于陈注成犹平也陈侯不许五父谏曰亲仁善邻国之寳也君其许郑注五父陈公子佗音义【佗徒何反人名皆同】陈侯曰宋卫实难注可畏难也音义【难乃旦反注同】郑何能为遂不许君子曰善不可失恶不可长其陈桓公之谓乎长恶不悛从自及也注悛止也从随也音义【悛七全反】虽欲救之其将能乎商书曰恶之易也如火之燎于原不可乡迩注商书盘庚言恶易长如火焚原野不可乡近音义【燎力召反又力吊反乡夲又作向同许亮反近附近之近】其犹可扑灭注言不可扑灭音义【扑普卜反】周任有言曰注周任周大夫音义【任音壬】为国家者见恶如农夫之务去草焉芟夷蕴崇之絶其夲根勿使能殖则善者信矣注芟刈也夷杀也蕴积也崇聚也音义【去起吕反芟所衔反说文作癹匹末反云以足蹋夷草蕴纡粉反信如字一音申】○秋宋人取长葛○冬京师来告饥公为之请籴于宋卫齐郑礼也注告饥不以王命故传言京师而不书于经也虽非王命而公共以称命已国不足旁请邻国故曰礼也传见隠之贤音义【为于伪反翟直歴反见贤遍反】疏【注正义曰王使至鲁皆应书经此独不书故解之以人情恕之不得自不输粟空告他人故知己国不足旁请邻国故曰礼也定五年归粟于蔡尚书于经此不书者鲁以徃嵗螟灾故已国饥困所输不多宋郑输粟不复告鲁故皆不书此事无经而发故解传意见隠之贤诸无经之传皆意有所见悉皆放此】 郑伯如周始朝桓王也注桓王即位周郑交恶至是乃朝故曰始王不礼焉周桓公言于王曰我周之东迁晋郑焉依注周桓公周公黒肩也周采地扶风雍县东北有周城幽王为犬戎所杀平王东徙晋文侯郑武公左右王室故曰晋郑焉依音义【焉依如字或于防反非雍于用反左音佐右音祐又并如字】疏【注正义曰桓公是周公黑肩事见桓十八年传也幽王娶申女为后生太子宜臼后得褒姒嬖之生子伯服废申后逐太子以褒姒为后伯服为太子宜臼奔申申侯乃与犬戎共攻幽王杀幽王于骊山之下于是诸侯乃与申侯共立宜臼是为平王以西都偪戎晋文侯郑武公来辅平王东迁洛邑毛诗尚书国语史记皆略有其事】善郑以劝来者犹惧不蔇注蔇至也音义【蔇其器反】况不礼焉郑不来矣注为桓五年诸侯从王伐郑传

  经七年春王三月叔姬归于纪注无传叔姬伯姬之娣也至是归者待年于父母国不与嫡俱行故书音义【嫡夲又作适同丁歴反】疏【注正义曰女嫁于他国皆有侄娣与适俱行则所尊在适书适不书侄娣叔姬待年之女年满特行故书其归鲁女嫁于他国之卿皆书之夫人之娣尊与卿同其书固是常例贾云书之者刺纪贵叔姬传无其事是妄说也】

  滕侯卒注传例曰不书名未同盟也滕国在沛国公丘县东南音义【沛音贝】疏【正义曰谱云滕姬姓文王子错叔绣之后武王封之居滕今沛郡公丘县是也自叔绣至宣公十七世乃见春秋隠公以下春秋后六世而齐灭之世夲云齐景公亡滕案齐景之卒在滕隐之前世夲言隠公之后仍有六世为君而云齐景亡滕为谬何甚服防昭四年注亦云齐景亡滕是不考校而谬言之地理志云沛郡公丘县故滕国也周文王子错叔绣所封三十一世为齐所灭】夏城中丘注城例在庄二十九年中丘在琅邪临沂县东北音义【琅音郎沂鱼依反】

  齐侯使其弟年来聘注诸聘皆使卿执玉帛以相存问例在襄九年疏【注正义曰聘礼使者执圭以致命束帛加璧以致享郑云享献也既聘又献所以厚恩恵也是执玉帛以相存问也玉人职云瑑圭璋璧琮八寸以覜聘注云八寸者据上公之臣案聘礼圭以聘君璋以聘夫人既行聘之后璧以享君琮以享夫人又郑注小行人云使卿大夫覜聘降其君瑞一等则侯伯之臣圭璋璧琮皆六寸子男之臣皆四寸又小行人云圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼郑注云二王之后享天子圭以马享后璋以皮其余诸侯享天子璧以帛享后琮以锦子男享大国之君琥以绣享大国夫人璜以黼是玉帛之文也】

  秋公伐邾

  冬天王使凡伯来聘注凡伯周卿士凡国伯爵也汲郡共县东南有凡城音义【共音恭凡字夲作泛音凡】戎伐凡伯于楚丘以归注戎鸣钟皷以伐天子之使见夷狄彊虣不书凡伯败者单使无众非战陈也但言以归非执也楚丘卫地在济隂城武县西南音义【使所吏反下同见贤遍反虣蒲报反陈直觐反】疏【注正义曰传例有钟皷曰伐此既言伐知其鸣钟皷也杜意言以归者以彼随已而已非囚执之辞故云但言以归非执也杜必知以归非执者谷梁传云以归犹愈乎执也又昭十三年晋人执季孙意如以归若以归是执何须别起执文明直言以归者非执也至如定四年以沈子嘉归经云杀之哀七年以邾子益来传云囚诸负瑕既有囚杀之文容或是执若直言以归无囚杀之事者则非执者也春秋有文同事异此即其类也刘君引沈子邾子云以归者皆执以归杜氏非其义也】

  传七年春滕侯卒不书名未同盟也凡诸侯同盟于是称名故薨则赴以名注盟以名告神故薨亦以名告同盟告终称嗣也以继好息民注告亡者之终称嗣位之主嗣位之主当奉而不忘故曰继好好同则和亲故曰息民音义【好呼报反注同】谓之礼经注此言凡例乃周公所制礼经也十一年不告之例又曰不书于防明礼经皆当书于防仲尼脩春秋皆承防为经丘眀之传博采众记故始开凡例特显此二句他皆放此疏【正义曰诸侯者公侯伯子男五等之总号侯训君也五等之主虽爵命小异而俱是国君故总称诸侯也诸发凡者皆周公之垂法史书之旧章丘明采合旧语以发明史例虽意是旧典而辞出丘明非全写旧语同盟称名薨则赴以名是周公之旧典其告终称嗣以下乃是解释赴意非旧语也僖二十三年又发例曰凡诸侯同盟死则赴以名礼也直言赴名是礼不言继好是礼继好息民是礼之大意非礼之实明是丘明言此以解赴名之意彼云礼也此云谓之礼经其事一也言谓此赴名为礼之常法丘明之意言周公谓之然也谓之礼经虽指此一事诸发凡者莫不尽然以此为例之初故特言之注正义曰凡例是周公所制其来亦无所出以传言谓之礼经则是先圣谓之非丘明自谓之也史之书策必有旧法一代大典周公所制故知凡例亦是周公所制此言凡例则云谓之礼经下言凡例则云不书于策以此明所谓礼经皆当书策从传之首至此始开凡例故特显此二句二句者谓之礼经是一句与不书于策为二句也然则九年凡雨自三日以徃为霖不以为始而逺取十一年云始开凡例者以九年唯记当国雨雪之事史防旧文非是赴告国家大事之例】○夏城中丘书不时也○齐侯使夷仲年来聘结艾之盟也注艾盟在六年○秋宋及郑平七月庚申盟于宿公伐邾为宋讨也注公距宋而更与郑平欲以郑为援今郑复与宋盟故惧而伐邾欲以求宋故曰为宋讨音义【为宋于伪反注为宋同援于眷反复扶又反】○初戎朝于周发币于公卿凡伯弗賔注朝而发币于公卿如今计献诣公府卿寺疏【注正义曰朝于天子献国之所有亦发陈财币于公卿之府寺如今者如晋时诸州年终遣防计之吏献物于天子因令以物诣公府卿寺然自汉以来三公所居谓之府九卿所居谓之寺风俗通曰府聚也公卿牧守府道徳之所聚也藏府私府财货之所聚也寺司也庭有法度令官所止皆曰寺释名曰寺嗣也治事者相嗣续于其内】冬王使凡伯来聘还戎伐之于楚丘以归注传言凡伯所以见伐○陈及郑平注六年郑侵陈大获今乃平十二月陈五父如郑涖盟注涖临也壬申及郑伯盟歃如忘注志不在于歃血也音义【歃色洽反歃血也如忘亡亮反服防云如而也】疏【正义曰歃谓口含血也当歃血之时如似遗忘物然故注云志不在于歃血也服防云如而也临歃而忘其盟载之辞言不精也盟载之辞在于简策祝史读以告神非歃者自诵之何言忘载辞也且忘否在心五父终不自言已忘伯安知其忘而讥之】伯曰五父必不免不赖盟矣注伯郑驾音义【泄息列反】郑良佐如陈涖盟注良佐郑大夫辛巳及陈侯盟亦知陈之将乱也注入其国观其政治故总言之也皆为桓五年六年陈乱蔡人杀陈佗传音义【治直吏反】○郑公子忽在王所故陈侯请妻之注以忽为王宠故音义【妻七计反】郑伯许之乃成昏注为郑忽失齐昏援以至出奔传音义【为郑于伪反】

  经八年春宋公卫侯遇于垂注垂卫地济隂句阳县东北有垂亭音义【句古侯反】

  三月郑伯使宛来归祊注宛郑大夫不书氏未赐族祊郑祀泰山之邑在琅邪费县东南音义【宛于阮反祊必彭反费音秘】疏【注正义曰内卿贬则去族外卿贬则称人外无去族之理今宛无族传无讥文故知未赐族也传言郑释泰山之祀使来归祊知祊是郑祀泰山之邑郑以桓公之故受邑泰山之下天子祭泰山必从徃助祭使共汤沐焉故公羊谓之汤沐之邑既有此邑因立周庙刘云言祀泰山之邑者谓泰山之旁有此邑邑内有郑宗庙之祀盖祀桓武之神】庚寅我入祊注桓元年乃卒易祊田知此入祊未肯受而有之

  夏六月己亥蔡侯考父卒注无传襄六年传曰杞桓公卒始赴以名同盟故也诸侯同盟称名者非唯见在位之君也尝与其父同盟则亦以名赴其子亦所以继好也蔡未与隠盟盖春秋前与惠公盟故赴以名音义【见贤遍反好呼报反】疏【注正义曰同盟赴名自有成例而引杞桓公者蔡自春秋以来未与鲁盟疑与惠公同盟故引杞桓为例杞桓与成公同盟而以名赴襄公传曰同盟故也则与其父盟得以名赴其子故疑蔡与惠盟故以名赴隐也同盟称名则两君相知君既知之则国内皆知故彼父虽薨得以名赴彼子以此名尝与彼父对称故也若父与彼盟彼君虽在此子不得以其名赴以此名未与彼君对称故也】

  辛亥宿男卒注无传元年宋鲁大夫盟于宿宿与盟也晋荀偃祷河称齐晋君名然后自称名知虽大夫出盟亦当先称已君之名以答神明故薨皆从身盟之例当告以名也传例曰赴以名则亦书之不然则否辟不敏也今宿赴不以名故亦不书名诸例或发于始事或发于后者因宜有所异同亦或丘明所得记注夲末不能皆备故音义【宿与音预下不与同祷丁老反或丁报反】疏【注正义曰于例盟以国地则地主与之元年盟于宿知宿与盟也鲁宋俱是微人宿君必不亲与知宿亦大夫盟也盟祷虽异俱是告神荀偃之祷先称君名知大夫聚盟亦各称君名臣盟既称君名则君薨得以名赴宿君之卒宜以名赴鲁今宿男不名自不以名赴非法不得也故引僖二十三年传例以明之言其赴不以名虽知亦不得书也诸君不亲盟而以名赴鲁注云大夫盟于某者义皆出此卫冀隆难杜云周人以讳事神臣子何得以君之名告神又荀偃祷河一时之事耳非正礼也何得知大夫盟先称君名乎杜必为此解者以讳事神谓讳神之名以事其神若祭祖而讳祖之类山川之神尊于诸侯故尚书武成告名山大川云有道周王发则荀偃祷河自称君名于理何怪杜云诸例或发于始事或发于后者若七年滕侯卒传曰凡诸侯同盟于是称名及桓二年公至自唐凡公行告于宗庙是或发于始事也宣四年凡弑君称君及僖二十六年凡师能左右之曰以是或发于后也云因宜有所异同者宣四年郑公子归生弑君嫌归生无罪及宣五年髙固来逆叔姬嫌见偪成昏故传因以明之是也云亦或丘明所得记注夲末不能皆备者但杜又自疑以为诸例皆应从始事而发在后发者以记注周公旧凡不繋于始事系于后事丘明作传因记注所系遂以发之如杜此言则周公旧凡于记注之文散在诸事丘明作传因记注之文发例故或先或后也】

  秋七月庚午宋公齐侯卫侯盟于瓦屋注齐侯尊宋使主会故宋公序齐上瓦屋周地疏【注正义曰春秋之例国以大小为序外传郑语云齐庄僖于是乎小伯此齐侯即僖公也此盟平宋卫也齐为会主则齐宜在上今宋在齐上故特解之由宋敬齐侯与卫先遇故齐侯尊宋使为会主瓦屋既阙知是周地者以其会于温盟于瓦屋会盟不得相逺温是周地知瓦屋亦周地也】

  八月葬蔡宣公注无传三月而葬速

  九月辛卯公及莒人盟于浮来注莒人微者不嫌敌公侯故直称公例在僖二十九年浮来纪邑东莞县北有邳乡邳乡西有公来山号曰邳来间音义【邳蒲悲反问如字】疏【注正义曰僖二十九年公会王子虎及诸侯之卿盟于翟泉没公不言贬卿称人直言会某人某人传曰卿不书罪之也在礼卿不会诸侯会伯子男可也此莒人乃对会公侯故解之莒是小国卿当称人非贬辞也微者不嫌能敌公侯故直称公也】

  螟注无传为灾

  冬十有二月无骇卒注公不与小敛故不书曰卒而后赐族故不书氏音义【敛力验反】

  传八年春齐侯将平宋卫注平宋卫于郑有会期宋公以币请于卫请先相见注宋敬齐命卫侯许之故遇于犬丘注犬丘垂也地有两名疏【注正义曰地有两名新旧改易者传则言实以明之若二名俱存者传则错经以见之此犬丘与垂两名俱存故传不言实释例曰若一地二名当时并有则直两文互见黒壤犬丘时来之属是也犹卿大夫名氏互见非例也】○郑伯请释泰山之祀而祀周公以泰山之祊易许田三月郑伯使宛来归祊不祀泰山也注成王营王城有迁都之志故赐周公许田以为鲁国朝宿之邑后世因而立周公别庙焉郑桓公周宣王之母弟封郑有助祭泰山汤沐之邑在祊郑以天子不能复廵守故欲以祊易许田各从夲国所近之宜恐鲁以周公别庙为疑故云已废泰山之祀而欲为鲁祀周公孙辞以有求也许田近许之田音义【泰山如字东岳能复扶又反守手又反近附近之近下同又如字欲为于伪反下为鲁同】疏【注正义曰成王营邑于洛邑为居土之中贡赋路均将于洛邑受朝许田近于王城故赐周公许田以为鲁国朝宿之邑诗鲁颂曰居常与许复周公之字是周公得许田也公羊传曰许田者何鲁朝宿之邑也是许田为鲁朝宿之邑郑请易许田而求祀周公故知后世因在许田之中而立周公别庙焉郑桓公以周宣王之母弟故于泰山之下亦受祊田以为汤沐之邑祊邑内亦有郑先君别庙此时周室既衰王不廵守郑以天子不复廵守则泰山之祀既废祊无所用故欲以祊易许许田近郑祊田近鲁各从夲国所近之宜也鲁以许田奉周公之祀易其田则废其祀恐鲁以周公别庙为疑虑将不许云已废泰山之祀而欲为鲁祀周公言郑得许田周公之祀不絶也云已废泰山之祀者谓天子不复廵守郑家已废此助祭泰山祭祀之事无所祭祀故欲为鲁祀周公其实废来已久今始云巳废者欲为鲁祀周公故云已废耳方便逊辞以求于鲁也定四年祝佗言康叔之受分物云取于有阎之土以共王职取于相土之东都以会王之东搜有阎之土犹鲁之许田也相土之东都犹郑之祊邑也郑近京师无假朝宿鲁近泰山不须汤沐各受其一卫以道路并逺故两皆有之礼记王制曰方伯为朝天子皆有汤沐之邑于天子之县内然则朝宿之邑亦名汤沐但向京师主为朝王从王廵守主为助祭祭必沐浴随事立名朝宿汤沐亦互言之耳异义左氏说诸侯有大功徳乃有朝宿汤沐之邑公羊说以为诸侯皆有朝宿汤沐之邑许慎以公羊为非则杜意亦从许慎也公羊传曰此鲁朝宿之邑也则曷为谓之许田讳取周田也讳取周田则曷为谓之许田系之许也曷为系之许近许也杜言近许之田是用公羊为说杜依公羊之传邑实近许故以许为名刘君更无所冯直云别有许邑邑自名许非由近许国始名为许以规杜氏非其义也】○夏虢公忌父始作卿士于周注周人于此遂畀之政音义【畀必二反】○四月甲辰郑公子忽如陈逆妇妫辛亥以妫氏归甲寅入于郑陈鍼子送女先配而后祖鍼子曰是不为夫妇诬其祖矣非礼也何以能育注鍼子陈大夫礼逆妇必先告祖庙而后行故楚公子围称告庄公之庙郑忽先逆妇而后告庙故曰先配而后祖音义【鍼其廉反诬亡符反共音恭夲亦作恭】疏【注正义曰先配后祖多有异说贾逵以配为成夫妇也礼齐而未配三月庙见然后配案昏礼亲迎之夜祍席相连是士礼不待三月也禹娶涂山四日即去而有啓生焉亦不三月乃配是贾之谬也郑众以配为同牢食也先食而后祭祖无敬神之心故曰诬其祖也案昏礼妇既入门即设同牢之馔其间无祭祀之事先祭乃食礼无此文是郑之妄也郑以祖为袚道之祭也先为配匹而后祖道言未去而行配案传既言入于郑乃云先配而后祖寜是未去之事也若未去先配则鍼子在陈讥之何须云送女也此三说皆滞故杜引楚公子围告庙之事言郑忽先逆妇而后告庙故曰先配而后祖此时忽父见在计告庙以否当是庄公之事而讥忽者楚公子围亦人臣矣而自布几筵告于庄共之庙不言禀君之命知逆者虽受父命当自告庙且忽先为配匹而后告祖见其告祖方始讥之知忽自告祖也或可郑伯为忽娶妻先逆而后告庙鍼子见而讥之公子围告庙者专权自由耳非正也】○齐人卒平宋卫于郑秋会于温盟于瓦屋以释东门之役礼也注会温不书不以告也定国息民故曰礼也平宋卫二国忿郑之谋郑不与盟故不书音义【与音预】○八月丙戌郑伯以齐人朝王礼也注言郑伯不以虢公得政而背王故礼之齐称人略从国辞上有七月庚午下有九月辛卯则八月不得有丙戌音义【背音佩】疏【注正义曰庚午之后十六日而有丙戌二十一日而有辛卯七月有庚午九月有辛卯其间不容一月是八月不得有丙戌更遥一周则丙戌去庚午七十七日八月亦不得有丙戌是明丙戌为日误长歴推七月丁卯朔四日庚午至二十日是丙戌九月丙寅朔二十六日辛卯其月二十一日是丙戌八月小丁酉朔十日丙午二十日丙辰二日戊戌十四日庚戌二十六日壬戌未知丙戌二字孰为误也不直云日误而检上下者因传明文故显言之他皆放此】○公及莒人盟于浮来以成纪好也注二年纪莒盟于宻为鲁故今公寻之故曰以成纪好音义【好呼报反注同】○冬齐侯使来告成三国注齐侯冬来告称秋和三国公使众仲对曰君释三国之图以鸠其民君之惠也寡君闻命矣敢不承受君之明徳注鸠集也○无骇卒羽父请諡与族公问族于众仲众仲对曰天子建徳注立有徳以为诸侯因生以赐姓注因其所由生以赐姓谓若舜由妫汭故陈为妫姓音义【汭如锐反】疏【注正义曰陈世家云陈胡公满者虞帝舜之后也昔舜为庻人时居于妫汭其后因为氏姓姓妫氏武王克殷得妫满封之于陈是舜由妫汭故陈为妫姓也案世夲帝舜姚姓哀元年传称虞思妻少康以二姚是自舜以下犹姓姚也昭八年传曰及胡公不淫故周赐之姓是胡公始姓妫耳史记以为胡公之前已姓妫非也】胙之土而命之氏注报之以土而命氏曰陈音义【胙才故反报也】疏【注正义曰胙训报也有徳之人必有羙报报之以土谓封之以国名以为之氏诸侯之氏则国名是也周语曰帝嘉禹徳赐姓曰姒氏曰有夏胙四岳国赐姓曰姜氏曰有吕亦与赐姓曰妫命氏曰陈其事同也姓者生也以此为祖令之相生虽下及百世而此姓不改族者属也与其子孙共相连属其傍支别属则各自立氏礼记大传曰系之以姓而弗别百世而昏姻不通者周道然也是言子孙当共姓也其上文云庻姓别于上而戚单于下是言子孙当别氏也氏犹家也传称盟于子晢氏逐□狗入于华臣氏如此之类皆谓家为氏氏族一也所从言之异耳释例曰别而称之谓之氏合而言之则曰族例言别合者若宋之华元华喜皆出戴公向鱼鳞荡共出桓公独举其人则云华氏向氏并指其宗则云戴族桓族是其别合之异也记谓之庻姓者以始祖为正姓髙祖为庻姓亦氏族之别名也姓则受之于天子族则禀之于时君天下之广兆民之众非君所赐皆有族者人君之赐姓赐族为此姓此族之始祖耳其不赐者各从父之姓族非复人人赐也晋语称黄帝之子二十五人其得姓者十二人天子之子尚不得姓况余人哉固当从其父耳黄帝之子兄弟异姓周之子孙皆姓姬者古今不同质文代革周代尚文欲令子孙相亲故不使别姓其赐姓者亦少唯外姓妫满之徒耳赐族者有大功徳宜世享祀者方始赐之无大功徳任其兴衰者则不赐之不赐之者公之同姓盖亦自氏祖字其异姓则有旧族可称不世其禄不尽赐也众仲以天子得封建诸侯故云胙土命氏据诸侯言耳其王朝大夫不封为国君者亦当王赐之族何则春秋之世有尹氏武氏之徒明亦天子赐之与诸侯之臣义无异也此无骇是卿羽父为之请族盖为卿乃赐族大夫以下或不赐也诸侯之臣卿为其极既登极位理合建家若其父祖微贱此人新升为卿以其位絶等伦其族不复因故身未被赐无族可称鲁挟郑宛皆未赐族故单称名也或身以才举暂升卿位功徳犹薄未足立家则虽为卿竟不赐族羽父为无骇请族知其皆由时命非例得之也华督生立华氏知其恐虑不得故早求之也由此而言明有竟无族者鲁之翚挟柔溺名见于经而其后无闻是或不得族也其士会之孥处秦者为刘氏伍员之子在齐为王孙氏外传称知果知知伯之将灭自别其族为辅氏如此之类皆是身自为之非复君赐释例曰子孙繁衍枝布叶分始承其夲末取其别故其流至于百姓万姓其言自有百姓万姓未必皆君赐也晋语称炎帝姓姜则伯夷炎帝之后姜自是其夲姓而云赐姓曰姜者黄帝之后别姓非一自以姜姓赐伯夷更使为一姓之祖耳非复因旧姓也犹后稷别姓姬不是因黄帝姓也】诸侯以字注诸侯位卑不得赐姓故其臣因氏其王父字为諡因以为族注或使即先人之諡称以为族疏【正义曰杜意诸侯以字言赐先人字为族也为諡因以为族谓赐族虽以先人之字或用先人所为之諡因将为族以諡为族者卫齐恶宋戴恶之类是也而刘君乃称以諡为族全无一人妄规杜氏非其义也死后赐族乃是正法春秋之世亦有非礼生赐族者华督是也释例曰旧说以为大夫有功徳者则生赐族非也至于郑祭仲为祭封人后升为卿经书祭仲以生赐族者检传既无同华氏之文则祭者是仲之旧氏也诸侯以字字有二等檀弓曰幼名冠字五十以伯仲周道也然则二十有加冠之字又有伯仲叔季为长幼之字二者皆可以为氏矣服防云公之母弟则以长幼为氏贵适统伯仲叔季是也庻公子则以配字为氏尊公族展氏臧氏是也案郑子人者郑厉公之弟桓十四年郑伯使其弟语来盟即其人也而其后为子人氏不以仲叔为氏则服言公之母弟以长幼为氏其事未必然也杜以庆父叔牙与庄公异母自然仲叔非母弟族矣其或以二十之字或以长幼之字盖出自时君之命也叔称叔不称孙而三桓皆称孙俱氏长幼之字自不同也臧氏称孙展氏不称孙俱氏二十之字自不同也然则称孙与不称孙盖出其家之意未必由君赐也以氏为族者谓公之曾孙以王父之字为族也诸侯之子称公子公子之子称公孙公子公孙系公之常言非族也其或贬责则亦与族同成十四年叔孙侨如如齐逆女传曰称族尊君命也侨如以夫人妇姜氏至自齐传曰舍族尊夫人也宣元年公子遂如齐逆女遂以夫人至事与侨如正同其传直云尊君命导夫人不言称族舍族既非氏族则不待君赐自称之矣至于公孙之子不复得称公曾孙如无骇之辈直以名行及其死也则赐之族以其王父之字为族也此无骇是公之曾孙公之曾孙必须有族故据曾孙为文言以王父字耳公之曾孙正法死后赐族亦有未死则有族者则叔孙得臣是也公子公孙于身必无赐族之理经书季友仲遂叔者皆是以字配名连言之故杜注并云字也其荡伯姬者公子荡之妻不可言公子伯姫故系于夫字言荡伯姬荡非当时之氏其传云立叔孙氏臧僖伯臧哀伯叔孙戴伯之徒皆传家据后追言之耳其公孟彄世夲以为灵公之子字公孟名彄与季友仲遂相似俱以字配名刘不逹此直妄规杜过非也必如刘解生赐族之文证在何处其公之曾孙孙以外爰及异姓有新升为卿君赐之族盖以此卿之字即为此族案世夲宋督是戴公之孙好父说之子华父是督之字计督是公孙耳未合赐族应死后其子乃赐族故杜云督未死而赐族督之妄也沈亦云督之子方可有族耳】官有世功则有官族邑亦如之注谓取其旧官旧邑之称以为族皆禀之时君音义【称尺证反】疏【注正义曰旧官谓若晋之士氏旧邑若韩魏赵氏非是君赐则不得为族嫌其居官邑不待公命故云皆禀之时君此谓同姓异姓皆然也服防止谓异姓又引宋司城韩魏为证韩与司城非异姓司城又自为乐氏不以司城为族也】公命以字为展氏注诸侯之子称公子公子之子称公孙公孙之子以王父字为氏无骇公子展之孙故为展氏

  经九年春天王使南季来聘注无传南季天子大夫也南氏季字也

  三月癸酉大雨震电庚辰大雨雪注三月今正月音义【电徒练反雨雪于付反传同】疏【正义曰说文云震劈歴震物者电隂阳激曜也河图云隂阳相薄为雷隂激阳为电然则震是雷之劈歴电是雷光僖十五年震夷伯之庙是劈歴破之雷之甚者为震故何休云震雷也说文云雨水从云下也然则雨者天上下水之名既见雨从天下自上下者因即以雨言之雨螽亦称为雨故下雪称雨雪也平原出水为大水直书大水平地尺为大雪不直书大雪而云大雨雪者水则从天入地出地乃为多见其在地之多言其出水之大故不言大雨水雪则自天而下下即委之于地见其自上而下言其下雪之多故言大雨雪水则俯视雪则仰观故立文有异其大雨雹亦与雪同】挟卒注无传挟鲁大夫未赐族

  夏城郎

  秋七月

  冬公会齐侯于防注防鲁地在琅邪华县东南

  传九年春王三月癸酉大雨霖以震书始也注书癸酉始雨日音义【霖音林尔雅云久雨谓之淫淫雨谓之霖】庚辰大雨雪亦如之书时失也注夏之正月微阳始出未可震电既震电又不当大雨雪故皆为时失凡雨自三日以徃为霖注此解经书霖也而经无霖字经误疏【注正义曰传发凡以解经若经无霖字则传无由发故知经误然则经当如传言大雨霖以震不当云大雨震电是经脱霖以二字而妄加电也】平地尺为大雪○夏城郎书不时也○宋公不王注不共王职音义【共音恭夲亦作供】郑伯为王左卿士以王命讨之伐宋宋以入郛之役怨公不告命注入郛在五年公以七年伐邾欲以说宋而宋犹不和也公怒絶宋使○秋郑人以王命来告伐宋注遣使致王命也伐宋未得志故复徃告之○冬公会齐侯于防谋伐宋也○北戎侵郑郑伯御之患戎师曰彼徒我车惧其侵轶我也注徒歩兵也轶突也音义【轶直结反又音逸】公子突曰使勇而无刚者尝宼而速去之注公子突郑厉公也尝试也勇则能徃无刚不耻退君为三覆以待之注覆伏兵也戎轻而不整贪而无亲胜不相让败不相救先者见获必务进进而遇覆必速奔后者不救则无继矣乃可以逞注逞解也音义【轻遣政反逞敕领反解音蟹或佳买反】疏【正义曰尝宼速去知戎必逐之逐其去者必有所获获谓获郑人也在先者见逐有所获不复顾后必务在速进谓弃其后者独自先进进而遇覆必速廻奔走后者不救则是无继续矣无继则易败如是乃可以解患服防云先者见获言必不徃相救各自务进言其贪利也其言见获者当谓戎被郑获也郑人速去以诱之安得获戎也在先者已被郑获重进者将复为虏各自务进欲何所贪而云贪利也此则不言可解无故以解乱之】从之戎人之前遇覆者奔祝聃逐之注祝聃郑大夫音义【聃乃甘反一音士甘反】衷戎师前后击之尽殪注为三部伏兵祝聃帅勇而无刚者先犯戎而速奔以遇二伏兵至后伏兵起戎还走祝聃反逐之戎前后及中三处受敌故曰衷戎师殪死也音义【衷丁仲反又音忠殪于计反处昌虑反】疏【注正义曰前后及中三处受敌者前谓第一伏逆其前也后谓祝聃与后伏逐其后也中谓第二伏击其中也衷戎师者谓戎师在三伏之中殪死也释诂文】戎师大奔注后驻军不复继也音义【驻丁住反】十一月甲寅郑人大败戎师注此皆春秋时事虽经无正文所谓必广记而备言之将令学者原始要终寻其枝叶究其所穷他皆放此音义【令力呈反要于遥反】疏【正义曰此即上传所说击戎之事史官得其战状乃裁约为之辞经之所陈皆是此类既不书经故准经为文以总之】

  经十年春王二月公会齐侯郑伯于中丘注传言正月会癸丑盟释例推经传曰月癸丑是正月二十六日知经二月误

  夏翚帅师会齐人郑人伐宋注公子翚不待公命而贪会二国之君疾其専进故去氏齐郑以公不至故亦更始微者从之伐宋不言及明翚专行非邓之谋也及例在宣七年音义【去起吕反传同】疏【注正义曰传称羽父先会齐侯郑伯是不待公命也贪会二国之君自求其名时史疾其専进故贬去公子公子义与氏同故以氏言之中丘之会计君自亲行今齐郑称人是使微者从之也于例师出与谋曰及传称盟于邓为师期公既与谋计当书及今乃言会明其以翚专行非邓之谋释例曰王命伐宋羽父不匡君以速进而先会二国自以为名故贬去其族齐为侯伯郑伯又为王卿士二君奉王命以讨宋恶羽父之专进故使与微者同伐动而无功故无成败也案四年翚固请而行故贬去其氏此直言翚先会齐侯郑伯无固请之文亦贬之者又公子豫会邾人郑人以不待公命而经不书此翚亦不待公命而经书者翚于四年传称固请明此先会亦固请也传于四年其文已详故于此而略耳豫会邾人郑人夲非公命故不书此则公会齐郑于中丘已为师期翚又请公先会先会则是君命故以书之】六月壬戌公败宋师于菅注齐郑后期故公独败宋师书败宋未陈也败例在庄十一年菅宋地音义【菅古顽反陈直觐反】疏【注正义曰案传公会齐侯郑伯于老桃然后公败宋师则知老桃之会谋与宋战彼与公谋战而公独败宋师知齐郑后期也】辛未取郜辛巳取防注郑后至得郜防二邑归功于鲁故书取明不用师徒也济隂城武县东南有郜城髙平昌邑县西南有西防城音义【郜古报反字林又工竺反】秋宋人卫人入郑宋人蔡人卫人伐戴郑伯伐取之注三国伐戴郑伯因其不和伐而取之书伐用师徒也书取克之易也戴国今陈留外黄县东南有戴城音义【戴音载字林作戴云故国在陈留易以豉反传同】疏【注正义曰案传例克邑不用师徒曰取然则取者据克邑之易今此克得军师亦称取者但取者虽据克邑之文其克得师众而易者亦曰取是以庄十一年注云威力兼备若罗网所掩覆一军皆见禽制若非前敌之易何能覆而取之故释例曰如取如携然则凡言取者皆易辞刘君以取之非易而规杜氏非也沈氏亦云今日围明日取故知易也公羊传曰其言伐取之何易也是杜所用之义地理志云梁国甾县故戴国应劭曰章帝改曰考城古者甾戴声相近故郑诗笺读俶载为炽甾是其音大同故汉于戴国立甾县于晋属陈防】

  冬十月壬午齐人郑人入郕

  传十年春王正月公会齐侯郑伯于中丘癸丑盟于邓为师期注寻九年会于防谋伐宋也公既会而盟盟不书非后也盖公还告会而不告盟邓鲁地疏【注正义曰九年传称会于防谋伐宋未及伐宋而更为此会为师伐宋之期知是寻防会也释例曰盟于邓盟于荦盟于戚公既在会而不书盟者以理推之会在盟前知非后盟也盖公还告会而不告盟】○夏五月羽父先会齐侯郑伯伐宋注言先会明非公夲期释翚之去族○六月戊申公会齐侯郑伯于老桃注会不书不告于庙也老桃宋地六月无戊申戊申五月二十三日日误疏【注正义曰六月无戊申者下有辛巳取防亦在六月之内戊申在辛巳之前三十三日不得共在一月上有五月今别言六月知日误月不误长歴推六月丙辰朔三日戊午五日庚申未知二者孰误】壬戌公败宋师于菅庚午郑师入郜辛未归于我庚辰郑师入防辛巳归于我注壬戌六月七日庚午十五日庚辰二十五日郑伯后期而公独败宋师故郑频独进兵以入郜防入而不有命鲁取之推功上爵让以自替不有其实故经但书鲁取以成郑志善之也君子谓郑庄公于是乎可谓正矣以王命讨不庭注下之事上皆成礼于庭中不贪其土以劳王爵正之体也注劳者叙其勤以答之诸侯相朝逆之以饔饩谓之郊劳鲁侯爵尊郑伯爵卑故言以劳王爵音义【劳力报反注同饩许气反】疏【注正义曰聘礼賔至于近郊君使卿朝服用束帛劳觐礼至于郊王使人皮弁用璧劳周礼司仪曰诸公相为賔主君郊劳皆不言以饔饩劳案礼饔饩乃是既相见致大礼不应于郊以设之杜意盖以熟食曰饔生牲曰饩以劳客于郊必有牲馔故以饔饩言之非谓大礼之饔饩也劳礼大行人云上公三劳近郊劳一也逺郊劳二也竟首劳三也侯伯再劳去竟首子男一劳去逺郊凡近郊劳皆君自行逺郊使卿竟首使大夫掌客又云上公五积皆眡飱牵侯伯四积子男三积是賔入竟之后有致积之礼积虽是牵亦或有熟或在郊致积故谓之郊劳沈依聘礼注其郊之逺近上公逺郊五十里侯伯三十里子男十里近郊各半之】○蔡人卫人郕人不会王命注不伐宋也○秋七月庚寅郑师入郊犹在郊注郑师还驻兵于逺郊宋人卫人入郑注宋卫竒兵承虚入郑蔡人从之伐戴注从宋卫伐戴也八月壬戌郑伯围戴癸亥克之取三师焉注三国之军在戴故郑伯合围之师者军旅之通称音义【称尺证反】疏【注正义曰三国之军在戴城下故郑伯合围之不言围戴者夲意围三师不围戴也不言围三师者今曰围明日取围之不久径以取告不以围告三国经皆称人于例为将卑师少而传言三师故辨之师者军旅之通称】宋卫既入郑而以伐戴召蔡人注伐戴乃召之蔡人怒故不和而败注言郑取之易也○九月戊寅郑伯入宋注报入郑也九月无戊寅戊寅八月二十四日疏【注正义曰九月无戊寅者经有十月壬午长歴推壬午十月二十九日戊寅在壬午之前四日耳故九月不得有戊寅上有八月下有冬则误在日也】○冬齐人郑人入郕讨违王命也

  经十有一年春滕侯薛侯来朝注诸侯相朝例在文十五年音义【薛息列反】疏【正义曰十下言有者干寳云十盈则更始以竒从盈数故言有也经备文传从略故传不言有桓七年谷伯邓侯别言来朝此兼言来朝者彼别行礼此同行礼由同时行礼当长者在先故争之】

  夏公会郑伯于时来注时来郲也荥阳县东有厘城郑地也音义【郲音来厘音来王元规力之反】

  秋七月壬午公及齐侯郑伯入许注与谋曰及还使许叔居之故不言灭也许颍川许昌县音义【与音预还音环】疏【注正义曰与谋曰及宣七年传例也传称防于郲谋伐许是公与谋也谱云许姜姓与齐同祖尧四岳伯夷之后也周武王封其苗□文叔于许今颍川许昌是也灵公徙叶悼公迁夷一名城父又居析一名白羽许男斯处容城自文叔至庄公十一世始见春秋元公子结元年获麟之嵗也当战国初楚灭之地理志云颍川郡许县故许国文叔所封二十四世为楚所灭也汉世名许县耳魏武作相改曰许昌】

  冬十有一月壬辰公薨注实弑书薨又不地者史防所讳也疏【注正义曰他君见弑则书弑鲁君见弑则书薨公薨例皆地此公又不地故解之言鲁史防书所讳也不忍言君之见弑又不忍言其僵尸之处讳而不书故夫子因之传不言书曰知是旧史讳之也董狐书赵盾弑君仲尼谓之良史不书君弑则是史之不良夫子不改其文而因之者为人臣者或心实爱君为讳愆过或志在疾恶故章贼名虽事迹不同而俱是为国圣贤两通其事欲见仁非一涂僖元年传曰讳国恶礼也以中尼之善董狐知为史必须直也以丘明之礼讳恶知为史又当讳也释例曰臣之事君犹子事父微諌见志造膝诡辞执其是而諌其非不必其得盖匡救将然而将顺其巳然故有隠讳之义焉至于激节之士则不然南史执简而累进董狐书法而不隠鬻拳劫君而自刖晏婴端委而引直圣贤亦録而善之所以广义训博大道殷有三仁此之谓也是言圣贤两通之意也郑伯髠顽楚子麏齐侯阳生之徒俱实在弑而以卒赴鲁是他国之臣亦有讳国恶者非独鲁史也】

  传十一年春滕侯薛侯来朝争长注薛鲁国薛县音义【长丁丈反注及下文同】疏【注正义曰谱云薛任姓黄帝之苗裔奚仲封为薛侯今鲁国薛县是也奚仲迁于邳仲虺居薛以为汤左相武王复以其胄为薛侯齐桓霸诸侯黜为伯献公始与鲁同盟小国无记世不可知亦不知为谁所灭地理志云鲁国薛县夏车正奚仲所国后迁于邳汤相仲虺居之】薛侯曰我先封注薛祖奚仲夏所封在周之前音义【夏戸雅反】疏【注正义曰定元年传曰薛之皇祖奚仲居薛以为夏车正是夏所封也】滕侯曰我周之卜正也注卜正卜官之长疏【注正义曰周礼春官大卜下大夫二人其下有卜师卜人龟人筮人大卜为之长正训长也故谓之卜正】薛庻姓也我不可以后之注庻姓非周之同姓疏【注正义曰周礼司仪职云诏王仪南乡见诸侯土揖庻姓时揖异姓天揖同姓郑云庻姓无亲者也异姓婚姻者也是庻姓非同姓也】公使羽父请于薛侯曰君与滕君辱在寡人周谚有之曰山有木工则度之賔有礼主则择之注择所宜而行之音义【谚音彦俗言也度大洛反】周之宗盟异姓为后注盟载书皆先同姓例在定四年疏【正义曰贾逵以宗为尊服防以宗盟为同宗之盟孙毓以为宗伯属官掌作盟诅之载辞故曰宗盟杜无明解盟之尊卑自有定法不得言尊盟也周礼司盟之官乃是司宼之属非宗伯也唯服之言得其防矣而孙毓难服云同宗之盟则无与异姓何论先后若通共同盟则何称于宗斯不然矣天子之盟诸侯令其共奬王室未闻离逖异姓独与同宗者也但周人贵亲先叙同姓以其笃于宗族是故谓之宗盟鲁人之为此言见其重宗之义执其宗盟之文即云无与异姓然则公与族燕则异姓为賔复言族燕不得有异姓也孟轲所云说诗者不以辞害意此之谓也异姓为后者谓王官之伯降临诸侯以王命而盟者耳其春秋之世狎主齐盟者则不复先姬姓也践土之盟其载书云王若曰晋重鲁申是用王命而盟也召陵之会刘子在焉故祝佗引践土为比为有王官故也宋之盟楚屈建先于赵武明是大国在前不先姬姓若姬姓常先则楚不得竞也且言周之宗盟是唯周乃然故释例曰斥周而言指谓王官之宰临盟者也其余杂盟未必皆然是言余盟不先姬姓盟则同姓在先朝则各从其爵故郑康成注礼记云朝觐爵同同位若然案觐礼曰诸侯前朝皆受舍于朝同姓西面北上异姓东面北上郑云言诸侯明来朝者众矣顾其入觐不得并耳分别同姓异姓受之将有先后也若如此言则似朝觐不以爵者但朝觐实以爵同同位就爵同之中先同姓后异姓若盟则爵虽不同先同姓也礼记周公朝诸侯于明堂之位三公中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之东西面北上诸伯之国西阶之西东面北上诸子之国门东北面东上诸男之国门西北面东上觐礼于方明之坛郑言诸侯见王之位亦引明堂位为说是则诸侯总见皆以爵为班虽不分别同姓异姓其受礼之时爵同者犹先同姓也其王官之伯临诸侯之盟虽羣后咸在常先同姓故此言宗盟耳取重宗之事以喻已也取譬之事聊举一边寡人若朝于薛不敢与诸任齿朝于彼国自可下主国之宗诸侯聚盟不肯先盟主之宗也】寡人若朝于薛不敢与诸任齿注薛任姓齿列也音义【任音壬注同】疏【注正义曰世夲氏姓篇云任姓谢章薛舒吕祝终泉毕过言此十国皆任姓也礼记文王世子曰古者谓年龄齿亦龄也然则齿是年之别名人以年齿相次列以爵位相次列亦名为齿故云齿列也】君若辱贶寡人则愿以滕君为请薛侯许之乃长滕侯○夏公会郑伯于郲谋伐许也郑伯将伐许五月甲辰授兵于大宫注大宫郑祖庙音义【大音泰】公孙阏与颍考叔争车注公孙阏郑大夫音义【阏于葛反】颍考叔挟辀以走注辀车辕也音义【挟音协辀张留反】疏【正义曰庙内授车未有马驾故手挟以走辀辕也方言云楚卫谓辕为辀服防云考叔挟车辕棰马而走古者兵车一辕服马夹之若马已在辕不可复挟且棰马而走非捷歩所及子都岂复乘车逐之】子都拔棘以逐之注子都公孙阏棘防也及大逵弗及子都怒注逵道方九轨也音义【逵求龟反尔雅云九逹谓之逵杜云道方九轨此依考工记】疏【注正义曰冬官考工记匠人营国经涂九轨轨车辙谓王城之内道广并九车也尔雅释宫云一逹谓之道路二逹谓之岐旁三逹谓之剧旁四逹谓之衢五逹谓之康六逹谓之庄七逹谓之剧骖八逹谓之崇期九逹谓之逵说尔雅者皆以为四道交出复有旁通故刘规过以逵为九道交出也今以为道方九轨者盖以九出之道世俗所希不应城内得有此道以记有九轨故以逵当之言并容九轨皆得前逹亦是九逵之义故李廵注尔雅亦取并轨之义又涂方九轨天子之制诸侯之国不得皆有唯郑城之内独有其涂故传于郑国毎言逵也故桓十四年焚渠门入及大逵庄二十八年众车入自纯门及逵市宣十二年入自皇门至于逵路刘君以为国国皆有逵道以规杜氏其义非也】○秋七月公会齐侯郑伯伐许庚辰傅于许注傅于许城下音义【傅音附注同】颍考叔取郑伯之旗蝥弧以先登注蝥弧旗名音义【蝥莫侯反弧音胡】疏【注正义曰周礼诸侯建旗孤卿建旜而左传郑有蝥弧齐有灵姑鉟皆诸侯之旗也赵简子有蜂旗卿之旗也其名当时为之其义不可知也】子都自下射之顚注顚队而死音义【射食亦反下及注同队直类反】瑕叔盈又以蝥弧登注瑕叔盈郑大夫周麾而呼曰君登矣注周徧也麾招也音义【麾许危反又许伪反呼火故反徧音遍】郑师毕登壬午遂入许许庄公奔卫注奔不书兵乱遁逃未知所在音义【遁徒顿反】齐侯以许让公公曰君谓许不共注不共职贡音义【共音恭夲亦作供音同注及下同】故从君讨之许既伏其罪矣虽君有命寡人弗敢与闻乃与郑人郑伯使许大夫百里奉许叔以居许东偏注许叔许庄公之弟东偏东鄙也音义【与闻音预】曰天祸许国鬼神实不逞于许君而假手于我寡人注借手于我寡徳之人以讨许寡人唯是一二父兄不能共亿注父兄同姓羣臣共给亿安也音义【亿于力反】其敢以许自为功乎寡人有弟不能和协而使糊其口于四方注弟共叔叚也糊鬻也叚出奔在元年音义【糊音胡说文云寄食鬻本又作粥之育反又与六反】疏【注正义曰庄公之弟逃于四方故知唯是共叔叚也说文云糊寄食也以此传言糊口四方故以寄食言之昭七年传云饘于是鬻于是以糊余口释言云糊饘也则糊是饘鬻别名今人以薄鬻涂物谓之糊纸糊帛则糊者以鬻食口之名故云糊其口也】其况能久有许乎吾子其奉许叔以抚柔此民也吾将使获也佐吾子注获郑大夫公孙获若寡人得没于地注以寿终音义【寿如字又音授】天其以礼悔祸于许注言天加礼于许而悔祸之无宁兹许公复奉其社稷注无宁宁也兹此也音义【复扶又反又音服】唯我郑国之有请谒焉如旧昏媾注谒告也妇之父曰昏重昏曰媾音义【媾古豆反重直龙反】疏【注正义曰谒告也释诂文妇之父曰昏释亲文也媾与昏同文故先儒皆以为重昏曰媾】其能降以相从也注降降心也无滋他族实偪处此以与我郑国争此土也吾子孙其覆亡之不暇而况能禋祀许乎注絜齐以享谓之禋祀谓许山川之祀音义【覆芳服反暇行稼反禋音因齐侧皆反夲亦作齐】疏【注正义曰释诂云禋祭也孙炎曰禋絜敬之祭周语曰精意以享禋也是絜齐以享谓之禋享训献也言絜清齐敬以酒食献神也礼诸侯祭山川之在其地者若其受许之土则当祭许山川故知祀谓许山川之祀】寡人之使吾子处此不唯许国之为亦聊以固吾圉也注圉边垂也音义【为于伪反圉鱼吕反】疏【注正义曰释诂云圉垂也舍人曰圉边垂也】乃使公孙获处许西偏曰凡而器用财贿无寘于许我死乃亟去之吾先君新邑于此注此今河南新郑旧郑在京兆音义【贿呼罪反字林音悔寘之豉反置也亟纪力反急也下注同】疏【注正义曰地理志云河南郡新郑县诗郑桓公之子武公所国是知新邑于此谓河南新郑也且志又云京兆郑县周宣王弟郑桓公邑是知旧郑在京兆也志又云夲周宣王弟友为周司徒食采于宗周畿内是为郑桓公桓公问于史伯曰王室多故何所可以逃死史伯为桓公谋取虢郐之地令寄帑与贿而虢郐受之后三年幽王败桓公死其子武公与平王东迁卒定虢郐之地然则传云先君新邑于此谓武公始居此也史记郑世家称虢郐自分十邑献于桓公桓公竟国之案郑语桓公始谋未取之也武公始国非桓公也全灭虢郐非献邑也马迁之言皆谬耳昭十六年传子产谓韩宣子曰我先君桓公与商人皆出自周以艾杀此地而共处之者谓寄帑与贿之时商人即与俱行耳非桓公身至新郑】王室而既卑矣周之子孙日失其序注郑亦周之子孙夫许大岳之也注大岳神农之后尧四岳也继也音义【大岳音泰】疏【注正义曰周语称共工伯鲧二者皆黄炎之后言鲧为黄帝之后共工为炎帝之后炎帝则神农之别号周语又称尧命禹治水共之从孙四岳佐之胙四岳国命为侯伯赐姓曰姜氏曰有吕贾逵云共共工也从孙同姓末嗣之孙四岳官名大岳也主四岳之祭焉姜炎帝之姓其后变易至于四岳帝复赐之祖姓以绍炎帝之后以此知大岳是神农之后尧四岳也以其主岳之祀尊之故称大岳许国是其后也继也释诂文舍人云继世也】天而既厌周徳矣吾其能与许争乎君子谓郑庄公于是乎有礼礼经国家定社稷序民人利后嗣者也许无刑而伐之服而舍之注刑法也音义【厌于艳反】疏【正义曰经谓纪理之若诗之经营经始也国家非礼不治社稷得礼乃安故礼所以经理国家安定社稷以礼教民则亲戚和睦以礼守位则泽及子孙故礼所以次序民人利益后嗣经国家犹诗序之言经夫妇也】度德而处之量力而行之相时而动无累后人注我死乃亟去之无累后人音义【度待洛反量音良下同相息亮反累劣伪反注同】可谓知礼矣○郑伯使卒出豭行出犬鸡以诅射颍考叔者注百人为卒二十五人为行行亦卒之行列疾射颍考叔者故令卒及行间皆诅之音义【卒尊忽反注同豭音加猪别名行戸刚反注同诅厠虑反令力呈反】疏【注正义曰周礼夏官序制军之法百人为卒二十五人为两此言二十五人为行者以传先卒后行豭大于犬知行之人数少于卒也军法百人之下唯有二十五人为两耳又大司马之属官行司马是中士军之属官两司马亦中士知周礼之两即此行是也周礼之行谓军之行列知此行亦卒之行列也诅者盟之细杀牲告神令加之殃咎疾射颍考叔者令卒及行间祝诅之欲使神杀之也一卒之内已用一豭又更令一行之间或用鸡或用犬重祝诅之犬鸡者或鸡或犬非鸡犬并用何则盟诅例用一牲不用二也豭谓豕之牡者尔雅释兽豕牝曰豝豝者是牝知豭者是牡祭祀例不用牝且宋人谓宋朝为艾豭明以雄猪喻也】君子谓郑庄公失政刑矣政以治民刑以正邪既无德政又无威刑是以及邪注大臣不睦又不能用刑于邪人音义【邪似嗟反下及注同】邪而诅之将何益矣○王取邬刘注二邑在河南缑氏县西南有邬聚西北有刘亭音义【邬乌戸反缑古反一音苦候反聚才遇反】蒍邘之田于郑注蒍邘郑二邑音义【蒍尤委反邘音于】而与郑人苏忿生之田注苏忿生周武王司宼苏公也音义【忿芳粉反】疏【注正义曰成十一年传曰昔周克商使诸侯抚封苏忿生以温为司宼尚书立政称周公告大史曰司宼蘓公是其事也】温注今温县原注在沁水县西音义【沁七侵反字林先袵反郭璞三苍解诂音狗沁之沁沈文阿疏鸩反韦昭思金反水名】絺注在野王县西南音义【絺敕之反】樊注一名阳樊野王县西南有阳城音义【樊扶袁反】隰郕注在怀县西南音义【隰详立反郕尚征反】欑茅注在脩武县北音义【欑才官反】向注轵县西有地名向上音义【向舒亮反注同轵音纸】盟注今盟津音义【盟音孟】州注今州县陉注阙音义【陉音刑】隤注在脩武县北音义【隤徒回反】怀注今怀县凡十二邑皆苏忿生之田欑茅隤属汲郡余皆属河内君子是以知桓王之失郑也恕而行之德之则也礼之经也已弗能有而以与人人之不至不亦宜乎注苏氏叛王十二邑王所不能有为桓五年从王伐郑张夲○郑息有违言注以言语相违恨息侯伐郑郑伯与战于竟息师大败而还注息国汝南新息县音义【竟音境息一夲作鄎音息】疏【注正义曰世夲息国姬姓此息侯伐郑责其不亲亲知与郑国同姬姓也庄十四年传楚文王灭息其初则不知谁之子何时封也地理志汝南郡有新息县故息国也应劭云其后东徙故加新云若其后东徙当云故息何以反加新字乎盖夲自他处而徙此也】君子是以知息之将亡也不度德注郑庄贤音义【度待洛反】不量力注息国弱不亲亲注郑息同姓之国不徴辞不察有罪注言语相恨当明徴其辞以审曲直不宜轻鬬犯五不韪而以伐人其丧师也不亦宜乎注韪是也音义【韪韦鬼反苍颉篇同丧息浪反】○冬十月郑伯以虢师伐宋壬戌大败宋师以报其入郑也注入郑在十年宋不告命故不书凡诸侯有命告则书不然则否注命者国之大事政令也承其告辞史乃书之于防若所传闻行言非将君命则记在简牍而已不得记于典防此盖周礼之旧制音义【传直专反】师出臧否亦如之注臧否谓善恶得失也灭而告败胜而告克此皆互言不须两告乃书音义【否音鄙又方九反注同】虽及灭国灭不告败胜不告克不书于策疏【正义曰此传虽因宋不告败而发此例其言诸侯有命非独为被伐之命故注云命者国之大事政令也谓诸是大事崩卒会盟战伐克取君臣乖离水火灾害经书他国之事皆是来告则书不告则否来告则书者或彼以实告改其告辞而书之或彼以虚告因其虚言而记之立文褒贬章示善恶虽复依告者多不必尽皆依告卫献公之出奔也传称孙林父殖出其君名在诸侯之策及其书经则云卫侯出奔齐如此之类是改告辞也晋人之败秦也传称潜师夜起以败秦于令狐秦实未陈不与晋战晋人讳背前言妄以战告及其书经乃言晋人及秦人战于令狐如此之类是因虚言也虽复或因其虚或改其实终是归于劝戒而告乃书也不然则否者虽复传闻行言实知其事但非故遣来告知亦不书所以慎谬误辟不审若楚灭六蓼臧文仲叹而为言鲁非不知但无命来告故不书也师出臧否亦如之者传因被兵发例嫌出师伐人不必须告故重明之虽及灭国者既据侵伐发例又嫌灭国事重不待告命故更明之言不书于策者明告命大事皆书于国史正策以见仲尼脩定悉因正策之文注正义曰不言胜败而言臧否者明其臧否之言非徒胜败之谓故知是善恶得失总谓理有曲直兵有彊弱也狄伐邢之类非狄能告也楚灭庸之徒非庸能告也故知败克互言不须两告乃书也且哀元年传曰呉入越不书呉不告庆越不告败也呉越并言知其不待两告】○羽父请杀桓公将以求大宰注大宰官名音义【大音泰注同】疏【注正义曰周礼天子六卿天官为大宰诸侯则并六为三而兼职焉昭四年传称季孙为司徒叔孙为司马孟孙为司空则鲁之三卿无大宰也羽父名见于经已是卿矣而复求大宰盖欲令鲁特置此官以荣巳耳以后更无大宰知鲁竟不立之】公曰为其少故也吾将授之矣注授桓位音义【为于伪反少诗照反】使营菟裘吾将老焉注菟裘鲁邑在泰山梁父县南不欲复居鲁朝故别营外邑音义【菟兔都反裘音求父音甫复扶又反下同】羽父惧反谮公于桓公而请弑之公之为公子也与郑人战于狐壤止焉注内讳获故言止狐壤郑地音义【谮侧鴪反弑音试下同一夲作杀】郑人囚诸尹氏注尹氏郑大夫赂尹氏而祷于其主钟巫注主尹氏所主祭音义【赂音路祷丁老反或多报反巫亡夫反】遂与尹氏归而立其主注立钟巫于鲁十一月公祭钟巫斋于社圃注社圃园名音义【圃布古反】馆于寪氏注馆舍也寪氏鲁大夫音义【寪于委反】壬辰羽父使贼杀公于寪氏立桓公而讨寪氏有死者注欲以杀君之罪加寪氏而复不能正法诛之传言进退无据疏【正义曰刘云羽父遣贼杀公公非寪氏所弑公在寪氏而死遂诬寪氏弑君欲以正法诛之君非寪氏所弑故讨寪氏之家仅有死者而已言不总诛之注正义曰刘云欲以弑君之罪加寪氏则君非寪氏所弑而复不能以正法诛之正法谓灭其族污其宫也传言此者进退无据进诛寪氏则实非寪氏弑君退舍寪氏则无弑君之人是其进退无据也】不书葬不成丧也注桓弑隠篡位故丧礼不成

  春秋左传注疏卷三

  春秋左氏传注疏卷三考证

  郑人来渝平○【臣浩】按公羊谷梁经俱作输平故解作堕成左氏经作渝平故解作更成

  传九宗注唐叔始封受怀姓九宗○【臣召南】按定四年传注曰怀姓唐之余民

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