○封禅
秦始皇既即帝位，三年，东巡狩郡县，祀驺峄山（驺，鲁县也。峄山在北。
峄音亦），颂功业（谓刻石自著功业）。於是徵齐、鲁之儒生博士七十人，至於泰山下。诸儒生或议曰：“古者，封禅为蒲车，恶伤山之土石草木（蒲车，以蒲裹轮）；扫地而祠，席用苴秸（秸，?本也，去皮以为席。苴音租，秸音戛。苴，藉也，茅藉也。“苴”字本作“菹”，假借用），言其易遵也。”始皇闻此议各乖异，难施用，由此黜儒生，而遂除车道，上自泰山阳。至颠，立石颂德，明其得封也。从阴道下（山南曰阳，山北曰阴），禅於梁父。其礼颇采泰祝之祀雍上帝所用，而封藏皆秘之，世不得而记也。始皇之上泰山，中阪遇暴风雨，休於大树下。诸儒既黜，不得与封禅，闻始皇遇风雨，即讥之。於是始皇遂东游海上，行礼祠名山川及八神，求仙人羡门之属。使人赍童男女入海，求不死之药。既封禅十二年而秦亡。诸儒生疾秦焚《诗》、《书》，诛灭文学，皆曰“始皇上泰山，为风雨所击，不得封禅”云。
齐桓公既霸，会诸侯於葵邱，而欲封禅（师古曰：“葵邱会在僖九年。葵邱在陈留外黄县东。封禅者，封土於山而禅祭於地也。解在《武纪》）。管仲曰：“古者，封泰山、禅梁父者七十二家，而夷吾所记者十有一焉。昔无怀氏封泰山，禅云云；（郑氏曰：“无怀氏，古之王者，在伏羲前，见《庄子》。”服虔曰：
“云云在梁父东，山名也。”晋灼曰：云云山在蒙阴县故城东北，一有云云亭。）
宓羲封泰山，禅云云（ж读曰伏）；神农氏封泰山，禅云云；炎帝封泰山，禅云云（炎帝，神农後）；黄帝封泰山，禅亭亭（服虔曰：“亭亭山在牟阴。”晋灼曰：“《地理志》，钜平有亭亭山。”师古曰：“晋说是也。”）；颛顼封泰山，禅云云；帝喾封泰山，禅云云；尧封泰山，禅云云；舜封泰山，禅云云；禹封泰山，禅会稽；汤封泰山，禅云云；周成王封泰山，禅於社首（应劭曰：“山名，在博县。”晋灼曰；“在钜平南十二里。”师古曰：“晋说是也。”）：“皆受命然後得封禅。”桓公曰：“寡人北伐山戎，过孤竹（应劭曰：“伯夷国也，在辽西令支。”师古曰：“令音郎定反。支音地?之?。”）；西伐，束马县车，上卑耳之山（韦昭曰：“将上山，缠束其马，县钓其车也。卑耳即《齐语》所谓辟耳。”）；南伐，至召陵，（师古曰：召陵，楚地也，在汝南。召读曰邵。）
登熊耳山，以望江汉（师古曰：“熊耳山在顺阳北益阳县东，非《禹贡》所云‘导洛自熊耳’者也。其山两峰，状亦若熊耳，因以为名也。”）。兵车之会三，乘车之会六，九合诸侯，一匡天下（师古曰：“兵车之会三，谓庄十三年会于北杏，以平宋乱；僖四年侵蔡，蔡溃，遂伐楚，次于陉；六年伐郑，围新城也。乘车之会六谓，庄十四年会于鄄，十五年又会于鄄，十六年同盟于幽，僖五年会于首止，八年盟于洮，九年会于葵邱也。匡，正也。一匡天下，谓定襄王为天子之位也。一说谓阳?之会，令诸侯云‘无障谷，无贮粟，无以妾为妻’，天下皆从，故云‘一匡’者也”），诸侯莫违我。昔三代受命，亦何以异乎？”於是管仲睹桓公不可穷以辞，因设之以事，曰：“古之封禅，高阝上黍、北里禾，所以为盛（应劭曰：“高阝音?霍。”苏林曰：“高阝上、北里，皆地名也。”师古曰：
“盛，谓以设?簋。”）；江淮间，一茅三脊，所以为藉也（服虔曰：“茅草有三脊也。”张晏曰：“谓灵茅也。”师古曰：“藉，以藉地也，音才夜反。”）。
东海致比目之鱼（师古曰：“《尔雅》云：‘东方有比目鱼焉，不比不行，其名谓之??。’??，土盍反。”），西海致比翼之鸟。（师古曰：“《山海经》云：‘崇吾之山有鸟状如凫，而一翼一目，相得乃飞，其名曰蛮?。’《尔雅》曰：‘南方有比翼鸟焉，不比不飞，其名谓之鹣鹣。’而管仲乃云西海，其说则异也。”）然後物有不召而自至者十有五焉。今凤凰、麒麟不至，嘉禾不生，而蓬蒿藜莠茂，鸱枭群翔（师古曰：“蓬、蒿、藜、莠，皆秽恶之草。枭，不祥之鸟也。鸱，盖今所谓角鸱也。枭，王枭也。”），而欲封禅，无乃不可乎？”於是桓公乃止。
太史公曰：“自古受命帝王，曷尝不封禅？盖有无其应而用事者矣，未有睹符瑞见而不臻乎泰山者也。虽受命而功不至，至梁父矣而德不洽，洽矣而日有不暇给，是以即事用希。《传》曰：‘三年不为礼，礼必废；三年不为乐，乐必坛。’每世之隆，则封禅答焉，及衰而息。厥旷远者千有馀载，近者数百载，故其仪阙然堙灭，其详不可得而记闻云。”
按文中子曰：“封禅，非古也，其秦汉之侈心乎。而太史公作《封禅书》，则以为古受命帝王未尝不封禅，且引管仲答齐桓公之语，以为古封禅七十二家，自无怀氏至三代俱有之。盖出於齐鲁陋儒之说，《诗》、《书》所不载，非事实也。”当以文中子之言为正，故今叙封禅，以秦始皇为首，而管仲所言古七十二家，则姑存其说，附始皇封禅之後。
汉武帝元封元年，上与公卿诸生议封禅。封禅用希旷绝，莫知其仪体，而群儒采封禅《尚书》、《周官》、《王制》之望祀射牛事（师古曰：“天子有事宗庙，必自射牲，示亲杀也。事见《国语》”）。齐人丁公年九十馀，曰：“封禅者，古不死之名也。秦始皇不得上封。陛下必欲上，稍上（稍，渐也）即无风雨，遂上封焉。”上於是乃令诸儒习射牛，草封禅仪。数年，至且行。天子既闻公孙卿及方士之言，黄帝以上封禅皆致怪物与神通，欲放黄帝（放，依也）以接神人蓬莱，高世比德於九皇（韦昭曰：“上古有人皇者九人。”），而颇采儒术以文之。群儒既已不能辨明封禅事，又拘於《诗》、《书》古文而不敢骋。上为封祠器示群儒，群儒或曰“不与古同”，徐偃又曰“太常诸生行礼不如鲁善”，周霸属图封事（属，会也，音之欲反），於是上黜偃、霸，而尽罢诸儒弗用。三月，乃东幸缑氏，礼登中岳太室，从官在山上闻若有言“万岁”云。问上，上不言；问下，下不言。乃令祠官加增太室祠，禁?伐其山木，以山下户凡三百封?高，为之奉邑（?，古“崇”字耳。以崇奉嵩高之山，故谓之?高。奉音扶用反），独给祠，复无有所与（音豫）。上因东上泰山（如淳曰：“言易上也。泰山从南而直上，步道三十里，车道百里。”），泰山草木未生，乃令人上石，立之泰山颠（从山下转石而上也）。上遂东巡海上，行礼祠八神。齐人之上疏言神怪奇方者以万数，乃益发船，令言海中山神者数千人，求蓬莱神人。公孙卿持节常先行候名山，至东莱，言：“夜见大人，长数丈，就之，则不见，见其迹甚大，类禽兽”云。群臣有言见一老父牵狗，言“吾欲见钜公（天子也）”，已忽不见。上既见大迹，未信；及群臣又言老父，则大以为仙人也。宿留海上，与方士传车及间使求神仙人以千数。四月，还至奉高。上念诸儒及方士言封禅人殊，不经，难施行。天子至梁父，礼祠地主。至乙卯，令侍中、儒者皮弁缙绅，射牛行事。封泰山下东方，如郊祠泰一之礼。封广丈二尺，高九尺，其下则有玉牒书，书秘。 礼毕，天子独与侍中奉车子侯上泰山（子侯，霍去病子也）亦有封，其事皆禁。
明日，下阴道。丙辰，禅泰山下?东北肃然山，如祭后土礼。天子皆亲拜见，衣上黄而尽用乐焉。江淮间一茅三脊为神藉，五色土益杂封，纵远方奇兽、飞禽及白雉诸物，颇以加祠，兕牛、象、犀之属不用。皆至泰山，然後去。封禅祠，其夜若有光，昼有白?出封中。天子从禅还，坐明堂，群臣更上寿。
诏曰：“朕以眇身承至尊，竞竞焉惟德菲薄，不明於礼乐，故用事八神（即《郊祀志》所说天主、地主、兵主、阴主、阳主、日主、月主、四时主也。其祠皆在齐地，始皇封禅时礼之，武帝亦然）。遭天地况施，著见景象，?然如有闻（闻呼“万岁”者三是也）。震於怪物，欲止不敢，遂登封泰山，至於梁父，然後升禅肃然（增土之高，归功於天。禅，阐也，广土地也。肃然，山名，在梁父）。
自新，嘉与士大夫更始，其以十月为元封元年。行所巡至：博、奉高、蛇（音移）
邱、历城、梁父，民田租逋赋贷，已除。加七十以上孤寡帛，人二匹。四县无出今年算（自博至梁父凡五县，今云四县者，奉高一县素以供神，非算限也）。赐天下民爵一级，女子百户牛、酒。” 《正义》曰：“泰山上筑土为坛以祭天，报天之功，故曰‘封’。泰山下小山上除地，报地之功，故曰‘禅’。言禅者，神之也。《白虎通》云：‘或曰封者，金泥银绳；或曰石泥金绳，封之印玺也。’”
孟康曰：“王者功成治定，告成功於天。封，崇也，助天之高也。刻石纪号，有金策、石函、金泥、玉检之封焉。”应劭曰：“封者，坛广十二丈，高二丈，阶三等，封於其上，示增高也。刻石，纪绩也。立石三丈一尺，其辞曰：‘事天以礼，立身以义，事亲以孝，育民以仁。四守之内，莫不为郡县，四夷、八蛮，咸来贡职，与天无极。人民蕃息，天禄永得。’尚元酒而俎生鱼。下禅梁父，祀地主，示增广。此古制也。武帝封广丈二尺，高九尺，其下有?书，秘语。” 按：秦始皇、汉武帝之封禅也，皆黜当时诸儒之议，而自定其礼仪。考史氏所载，则秦之诸儒进蒲车、扫地之说，汉之诸儒有拘於《诗》、《书》古文而不敢骋之说，以此拂二帝之意，而不见录。然封禅非古礼也。窃详诸儒之意，盖欲以古帝王巡狩、望祀之礼而缘饰之。然古帝王之事，则省方问俗，赏善罚恶，凡以为民，其意出於公也。秦汉二主之事，则夸诵功德，希求福寿，凡以为己，其意出於私也。迹其举措，正自冰炭，则又安能考《诗》、《书》之说，行简质之礼乎？固宜其见黜也。
又诏曰：“古者，天子五载一巡狩，用事泰山，诸侯有朝宿地。其令诸侯各治邸泰山下。”天子既已封泰山，无风雨，而方士更言蓬莱诸仙若将可得，於是上欣然庶几遇之，复东至海上望焉。
其秋，有星孛於东井。後十馀日，有星孛於三能（能读曰台）。望气王朔言：
“候独见填星出如瓜，食顷，复入。”有司皆曰：“陛下建汉家封禅，天其报德星云。”
二年夏，旱，公孙卿曰：“黄帝时，封则天旱，乾封三年（三年不雨，暴所封之土令乾也）。”上乃下诏：“天旱，意乾封乎？”
四年，上北至琅琊，并海上。四月，至奉高修封焉。
公玉带曰：“黄帝时，虽封泰山，然风后、封钜、岐伯令黄帝封东泰山（风后等皆黄帝臣。东泰山在琅琊朱虚界，中有小泰山是），禅几山（几山在朱虚县）
合符，然後不死。”天子既令设祠具，至东泰山，东泰山卑小，不称其声，乃令祠官礼之，而不封焉。其後，令带奉祠候神物。复还泰山，修五年之礼如前，而加禅祠石闾。石闾者，在泰山下?南方，方士言仙人闾也，故上亲禅焉。泰山五年一修封，武帝凡五修奉。 光武建武三十年，群臣上书请封禅。诏曰：“即位三十年，百姓怨气满腹，吾谁欺，欺天乎？曾谓泰山不如林放，何事?七十二代之编录！桓公欲封，管仲非之。若郡县远遣吏上寿，盛称虚美，必髡，兼令屯田。”从此群臣不敢复言。三月，帝幸鲁，退，祭泰山及梁父。
三十二年，上斋，夜读《河图会昌符》曰：“赤刘之九，会命岱宗。”感此文，乃诏梁松按索《河》、《雒》谶文言九世封禅事者。松等列奏，乃许焉（《东观书》曰：“群臣奏言：登封告成，为民报德，百王所同。陛下辄拒绝不许，臣下不敢颂功述德业。”）。求元封时故事，议封禅所施用。有司奏：“当用方石再累置坛中，皆方五尺，厚一尺，用玉牒书藏方石。牒厚五寸，长尺三寸，广五寸，有玉检。又用石检十枚，列於石傍，东西各三，南北各二，皆长三尺，广一尺，厚七寸。检中刻三处，深四寸，方五寸，有盖。检用金缕五周，以水银和金以为泥。玉玺二，其一方一寸二分，其一方三寸，方石四角又有距石，皆再累。 枚长一丈，厚一尺，广二尺，皆在圜坛上。其下用距石十八枚，皆高三尺，厚一尺，广二尺，如小碑，圜坛立之，去坛三步。距石下皆有石跗，入地四尺。又用石碑，高九尺，广三尺五寸，厚尺二寸，立坛之丙地，去坛三丈以上，以刻书。”帝以用石功难，又欲及二月封禅，故诏梁松欲因故封石空检，更加封而已（欲及二月者，《虞书》：“岁二月，东巡守至于岱宗，柴。”祭山曰燔柴，积柴加牲於其上而燔之也）。松上疏争之，以为：“登封之礼，告功皇天，垂後无穷，以为万民也。承天之敬，尤宜章明；奉图书之瑞，尤宜显著。今因旧封，窜寄玉牒故石下，恐非重命之义。受命中兴，宜当特异，以明天意。”遂使泰山郡及鲁趣（音促）石工，宜取完青石，无必五色。令印工刻玉牒书，书秘。刻方石中，令容玉牒。二月，帝至奉高。 应劭《汉官》马第伯《封禅仪记》曰：“车驾正月二十八日发雒阳宫，二月九日到鲁，十二日宿奉高。遣虎贲郎将先上山，三按行。还，益治道徒千人。十五日，始斋。诸扈从王公以下及东方诸侯尽斋。马第伯自云，某等七十人先之山虞，观祭山坛治石。石二枚，状博平，圜九尺，此坛上石也。其一石，武帝时石也。时用五车不能上，因置山下，为屋，号五车石。四维距石长丈二尺，广二尺，厚尺半所，四枚。检石长三尺，广六寸，状如封箧。长检十枚。一纪号石，高丈二尺，广三尺，厚尺二寸，名曰立石，一枚，刻文字，纪功德。是朝，上山骑行，往往道峻峭，下骑，步牵马，乍步乍骑，且相半，至中观留马。去平地二十里，南向极眺无不睹，仰望天关，如从谷底仰观抗峰。其为高也，如视浮?；其峻也，石壁??，如无道径，殊不可上。四布僵卧石上，有顷复苏。亦赖赍酒脯，处处有泉水，目辄为之复明。勉强相将行，到天关，自以已至，尚十馀里。自道傍山胁，大者广八九尺，狭者五六尺。仰窥岩石松树，郁郁苍苍，若在?中；俯视?谷，碌碌不可见丈尺。遂至天门之下，仰视天门，?辽如从穴中视天。直上七里，赖其羊肠逶迤，名曰环道，往往有纟互索，可得而登也。两从者扶掖，前人相牵，後人见前人履底，前人见後人顶，如画重累人耳。早食上，脯後到天门。使者得铜物，形状如钟，又方柄有孔，疑封禅具也，汝南人杨通得之。东南百馀步，得封所，始皇立石及阙在南方，汉武在其北。二十馀步得北垂圜台，高九尺，方圆三丈所，有两陛。从东陛上，台上有坛，方一丈二尺所，上有方石，四维有距石，四面有阙。乡坛再拜谒，人多置钱物坛上，亦不扫除。国家上见之，则诏书所谓酢梨、酸枣狼籍，散钱处数百，币帛具，道是二帝封禅至泰山下，未及上，百官为先上跪拜，置梨、枣、钱於道，以求福，即此也。” 遣侍御史与兰台令史，将工先上山刻石，文曰：“维建武三十有二年二月，皇帝东巡狩，至于岱宗，柴，望秩于山川，班于群神，遂觐东后。从臣太尉熹，行司徒事、特进、高密侯禹等。汉宾二王之後在位，孔子之後褒成侯序在东后，蕃王十二，咸来助祭。《河图赤伏符》曰：‘刘秀发兵捕不道，四夷?集龙斗野，四七之际火为主。’《河图会昌符》曰：‘赤帝九世，巡省得中，治平则封，诚合帝道孔矩，则天文灵出，地?瑞兴。帝刘之九，会命岱宗，诚善用之，奸伪不萌。赤汉德兴，九世会昌，巡岱皆当。天地扶九，崇经之常。汉大兴之，道在九世之王。封於泰山，刻石著纪，禅於梁父，退省考五。’《河图合古篇》曰：‘帝刘之秀，九名之世，帝行德，封刻政。’《河图提刘子》曰：‘九世之帝，方明圣，持衡矩。九州平，天下予。’《雒书甄曜度》曰：‘赤三德，昌九世，会修符，合帝际，勉刻封。’《孝经钩命决》曰：‘子谁行，赤刘用帝，三建孝，九会修，专兹竭行封岱、青。’《河》、《雒》命后，经谶所传。昔在帝尧，聪明密微，让於舜庶，後裔握机。王莽以舅后之家，三司鼎足冢宰之权势，依?周公、霍光辅幼归政之义，遂以篡叛，僭号自立。宗庙隳坏，社稷丧亡，不得血食，十有八年。扬、徐、青三州首乱，兵革横行，延及荆州，豪杰并兼，百里屯聚，往往僭号。北夷作寇，千里无烟，无鸡鸣犬吠之声。皇天?卷顾皇帝，以匹庶受命中兴，年二十八载兴兵，以次诛讨，十有馀年，罪人斯得。黎庶得居尔田，安尔宅。书同文，车同轨，人同伦。舟舆所通，人迹所至，靡不贡职。建明堂，立辟雍，起灵台，设庠序。同律度量衡，修五礼五玉三帛二牲一死贽。吏各修职，复於旧典。在位三十有二年，年六十有二。乾乾日昃，不敢荒宁，涉危历险，亲巡黎元，恭肃神祗，惠恤耆老，理庶遵古，聪允明恕。皇帝唯慎《河图》、《雒书》正文，是月辛卯，柴，登封泰山。甲午，禅於梁阴。以承灵瑞，以为兆民，永兹一宇，垂於後昆。百僚从臣，郡守师尹，咸蒙祉?，永永无极。”二十二日辛卯晨，燎祭天於泰山下南方，群神皆从祀，用乐於南郊。诸王、王者後二公、孔子後褒成君，皆助祭位事也。事毕，将升封，或曰“泰山虽已从食於柴祭，今亲升告功，宜有礼祭”。於是使谒者以一特牲於常祠泰山处，告祠泰山，於亲耕、ァ刘、先祠、先农、先虞故事。至食时，帝御辇升山。日中後到山上，更衣。早晡时，即位於坛，北面。群臣以次陈後，西上。毕位升坛，尚书令奉玉牒检，皇帝以寸二分玺亲封之，讫，太常命人发坛上石，尚书令藏玉牒已，复石，覆讫，尚书令以五寸印封石检（《封禅仪》曰：“以金为绳，以石为检，东方、西方各三检。检中石泥及坛土，各如其方色。”）。事毕，皇帝再拜，群臣称“万岁”。
命人立所刻石碑，乃复道下。二十五日甲午，禅，祭地於梁阴，以高后配，山川群神从祀，如元始中北郊故事（服虔曰：“禅，广土地。”项威曰：“除地曰?单，後改‘?单’曰‘禅’，神之也。”）。四月已卯，大赦天下，以建武三十二年为建武中元元年，以吉日刻玉牒书函藏金匮，玺印封之。乙酉，使太尉行事，以特牲告至高庙。太尉奉匮以告高庙，藏於庙室西壁石室高主室石之下。
司马彪论：“自上皇以来，封泰山者，至周七十二代。易姓则改封者，著一代之始，明不相袭也。继世之王巡狩，则有修封以祭而已。自秦始皇、孝武帝封泰山，本因好仙，信方士之言，及造石检印封之事也。天道质诚，约而不费，故牲用犊，器用陶匏，殆将无事於检封之间，而乐难攻之石也。夏少康、周宣由废复兴，不闻改封。光武欲因孝武故封，而梁松固争，以为必改乃当天意。既封之後，未有能福，而松卒被诛死。虽罪由身作，盖亦诬神之咎也。且帝王所以能大著於後者，实在其德加於人，不闻其在封矣。
崔灵恩曰：“自周以前，封者皆封土为坛，至秦皇、汉武，始用石检。” 袁宏曰：“夫揖让受终，必有至德於天下；征伐革命，则有大功於万物。是故王者初基，有封禅之事，盖以其成功告於神明者也。夫东方者，万物之所始；山岳者，灵气之宅。故求之物本，必於其始；取其所通，必於所宅。崇其坛场，则谓之封；明其代兴，则谓之禅。然则封禅者，王者开务之大礼也。德不周洽，不得辄议斯事；功不弘济，不得仿佛斯礼。旷代一有，其道至高。自黄帝、尧、舜至於三代，各一得封禅，未有中修其礼者也。虽继体之君，时有功德，此盖率复旧业，增修其前政，不得仰齐造国，同符改物者也。夫神道真一，其用不烦；天地易简，其礼尚质。故藉用白茅，贵其诚素；器用陶匏，取其易从。然则封禅之礼简易可也。若夫石函、玉牒，非天地之性也。” 致堂胡氏曰：“纬书原本於《五经》而失之者也，而尤紊於鬼神之理，幽明之故。夫鬼神之理，幽明之故，非知道者不能识。断国论者，诚能一决以圣人之经，经所不载，虽有纬书、谶记，屏而不用，则庶乎其不谬於理矣。登封之事，原本於柴燔而失之者也。《诗》、《书》纪巡狩而柴者，《记》所谓祭天也；‘至于岱宗，陟其高山’云者，《记》所谓因名山也。有山则因以为高，无则於郊而坛，其义类一也。又有大事而告於上帝者，武王克商，始有天下，故柴望而告也。舍此则渎矣。《记》以飨帝於郊与升中於天为二事，则传者之失也。然则七十二君之编录，《诗》、《书》、《礼》典，略不经见。审有是事，乃天下国家之盛举，尧、舜、禹、汤、文、武、成、康、昭、宣，皆身致太平，安得阙而不讲？故前世论登封者，莫善於许懋，惜乎世祖之臣，智不及此，陷其君於过举而不得闻也。且世祖享国，至是已三十年，四陲无虞，中土宁谧，其心浸满，是以告功皇天，明示得意，而不自知其多失也。不法唐、虞、三代，而法始皇、武帝，一失也。按谶文‘九世当封禅’，则孝成之世，今乃自缀於元帝，而削去成、哀、平三君，二失也。玉检秘文，人不得见，是必祈求永年，三失也。前年拒群臣之请，谓‘百姓怨气满腹，吾欺天乎’，岂有治天下三十年，民怨未除，才後两岁，即已欢洽，此四失也。敕戒郡县，有上寿称美者，必髡令屯田，诏墨未乾，乃自令梁松等讨论故事，此五失也。奉高后配地?，未几，黜降庙主，归於寝园，此六失也。即位改元，终身不可改，而又改之，此七失也。凡此七者，人君举动之大节，而疵病如此，惜乎光武勇智出伦而学问不足也。光武年及耳顺，方建中元，则意在久生，不言而自见矣。其视向者对宗族乞复之言，寿陵迭兴之诏，即已大异。蒯彻所谓人心无常，讵不然哉？”
魏明帝时，中护军蒋济请封禅，帝虽拒济议，而实使高堂隆草封禅仪，以天下未一，不欲便行大礼。会高堂隆卒，不行。
晋武帝平吴，太康九年，卫?议封禅，帝曰：“此盛德之事，非所议也。”?等又奏，至於再三，诏报绝之。
宋文帝在位长久，有意封禅，诏学士山谦之草其仪注。属魏师南逼，其意乃息。
孝武大明元年，太宰、江夏王义恭表三请，帝以文轨未一，不从。 梁武帝天监中，有请封会稽、禅国山者，帝会诸儒草封禅仪，欲行之。著作佐郎许懋建议曰：“舜柴岱宗，是为巡狩，而郑引《孝经钩命决》云：‘封於泰山，考绩燔燎；禅於梁父，刻石纪号。’此纬书之曲说。七十二君，燧人之前，世质民淳，安得泥金检玉？结绳而治，安得镌文告成？妄亦甚矣！若圣主，不须封禅；若凡主，不应封禅。秦始皇尝封泰山，孙皓尝封国山，皆由主好名於上，而臣阿旨於下，非盛德之事，不可为法也。”上嘉纳之，因推演懋议，称制旨以答，请者由是遂止。
致堂胡氏曰：“封禅之事，汉唐之君往往行之，曾无一人建议明白如许懋者，贤哉懋乎，其学可谓正矣！汉唐以来，纬书行而经学弛，重以郑元博闻寡要，不知折衷於圣人，而惟纬书之信。世无稽古大儒，稽古言以?群惑，遂使有天下者，於无事时肆其侈心，千乘万骑，巡狩侈费，登山琢石，夸大功德，或有秘祝，以祈不死，取笑当代，贻讥後来。彼梁武之资，未必如汉光武之英也，一闻懋言，遂遏欲行之意，推广其义，以答请者，则贤於光武远矣。使其举措每如此，则金瓯之业，何缺坏之有！”
北齐有巡狩之礼并登封之仪，竟不行。
隋文帝开皇九年，平陈，朝野皆请封禅，诏曰：“岂可命一将军除一小国，遐迩注意，便谓太平？以薄德而封名山，用虚言而干上帝，非朕攸闻。今後言及封禅，宜即禁绝。”
十四年，晋王广帅百官抗表固请封禅，帝令牛弘等创定仪注。既成，帝视之曰：“兹事体大，朕何德以堪之！但当东巡，因致祭泰山耳。”
唐太宗贞观初，群臣并请封禅，惟魏徵以为不可。太宗曰：“朕欲卿极言之。
岂功不高邪？德不厚邪？夷狄不慕义邪？嘉瑞不至邪？年?不登邪？何谓而不可！”对曰：“陛下功则高矣，而民未怀惠；德虽厚矣，而泽未滂流；诸夏虽安矣，未足以供事；远夷慕义矣，无以供其求；符瑞虽臻，?罗犹密；积岁丰稔，仓廪尚虚：此臣所以窃为未可。臣未能远比，且借喻於人。今有人十年长患，疗治且愈，皮骨仅存，便欲使负米一石，曰行百里，必不可得。隋氏之乱，非止十年，陛下为之良医，除去疾苦，虽巳父安，未甚充实，告成天地，臣窃有疑。且陛下东封，万国咸萃，要荒之外，莫不奔走。今伊洛已东，暨於海岱，藿莽巨浸，茫茫千里，人烟断绝，鸡犬不闻，道路萧条，进退艰阻。岂可引彼夷狄，示以虚弱？竭财以赏，未厌远人之望；加年给复，不偿百姓之劳。或遇水旱之灾，风雨之变，庸夫横议，悔不可追。岂独臣之恳言，亦有舆人之诵。”太宗不能夺，於是乃止焉。
六年，文武官以初平突厥，盛德被於海内，又年?屡登，表封泰山。太宗谓侍臣曰：“朕每见众议，以封禅为盛事，频奏劝朕行之。如朕木心，但使天下太平，家给人足，虽阙封禅之礼，亦可比德於尧舜；若百姓不足，夷狄内侵，纵修封禅之仪，亦何异桀纣？昔秦始皇为暴虐之主，汉文为有德之君，以此而言，无假封禅。且《礼》云‘扫地而祭’，以表至诚，何必远登高山，封三尺土也？”侍中王?对曰：“陛下发德音，明封禅本末，非臣愚短之所能及。”秘书监魏徵又进曰：“隋末大乱，黎民遇陛下，始有生望。养之则至仁，劳之则未可。升中之礼，须千乘万骑，供帐之费，动役数州，户口萧条，何以能给？”太宗虽纳徵言，而藩臣犹抗表劝请，乃命秘书少监颜师古、谏议大夫朱子奢等集当时名儒博士杂议，不能决。於是左仆射房元龄、特进魏徵、中书令杨师道博采众议奏上之，其议曰：“为坛於泰山下，祀昊天上帝。坛之广十二丈，高丈二尺。玉牒长一尺三寸，广、厚五寸；玉检如之，厚减三寸。其印齿如玺，缠以金绳五周。玉策四，皆长一尺三寸，广寸五分，厚五分，每寸皆五简，联以金。昊天上帝配以太祖，皇地?配以高祖。已祀而归格於庙，盛以金匮。匮高六尺，广足以容之，制如表函，缠以金绳，封以金泥，印以受命之玺。而玉牒藏於山上，以方石三枚为再累，缠以金绳，封以石泥，印以受命之玺。其山上之圆坛，土以五色，高九尺，广五丈，四面为一阶。天子升自南阶，而封玉牒。已封，而加以土，筑为封，高一丈二尺，广二丈。其禅社首亦如之。其石检封以受命玺，而玉检别制玺，方一寸二分，文如受命玺。以石距非经，不用。又为告至坛，方八十一尺，高三尺，四出陛，以燔柴告至，望秩群神。”遂著於礼，其他降禅、朝觐皆不著。至十五年，将东幸，行至洛阳，而彗星见，乃止。
高宗乾封元年，封泰山，为圆坛山南四里，如圆丘，三?，坛上饰以青，四方如其色，号封祀坛。玉策三，以玉为简，长一尺二寸，广一寸二分，厚三分，刻以金文。玉匮一，长一尺三寸，以藏上帝之册；金匮二，以藏配帝之册。缠以金缠五周，金泥、玉玺，玺方一寸二分，文如受命玺。石?感以方石再累，皆方五尺，厚一尺，刻方其中，以容玉匮。?感旁施检，刻深三寸三分，阔一尺；当绳刻深三分，阔一寸五分。石检十枚，以检石?感，皆长三尺，阔一尺，厚七分；印齿二道，皆深四寸，当玺方五寸，当绳阔一寸五分。检立於?感旁，南方、北方皆三，东方、西方皆一，去?感隅皆一尺。?感缠以金绳五周，封以石泥。距石十二，分距?感隅，皆再累，皆阔二尺，厚一尺，长一丈，斜刻其首，令与?感隅相应。又为坛於山上，广五丈，高九尺，四出陛，一?，号登封坛。玉检、玉牒、石?感、石距、玉匮、石检皆如之。为降禅坛於社首山上，八隅、一成、八陛如方丘，二?。上饰以黄，四方如其色，其馀皆如登封。其议略定，而天子诏曰：“古今之制，文质不同。今封禅以玉牒、金绳，而瓦樽、匏爵、秸席，宜改从文。”於是昊天上帝褥以苍，地?褥以黄，配褥皆以紫，而樽爵亦更焉。是岁正月，天子祀昊天上帝於山下之封祀坛，以高祖、太宗配，如圆丘之礼。亲封玉册，置五?感，聚五色土封之，径一丈二尺，高尺。已事，升山。明日，又封玉册於登封坛。又明日，祀皇地?於社首山之降禅坛，如方丘之礼，以太穆皇后、文德皇后配，而以皇后武氏为亚献，越国太妃燕氏为终献，率六宫以登，其帷?皆锦绣。群臣瞻望，多窃笑之。又明日，御朝觐坛以朝群臣，如元日之礼。乃诏立登封、降禅、朝觐之碑，名封祀坛曰舞鹤台，登封坛曰万岁台，降禅坛曰景?台，以纪瑞焉。其後降封嵩岳，以吐番、突厥寇边而止。
元宗开元十二年，四方治定，岁屡丰稔，群臣多言封禅，中书令张说又固请，乃下制以十三年有事於泰山。於是说与右散骑常侍徐坚、太常少卿韦纟舀、秘书少监康子元、国子博士侯行果刊定仪注。立圆坛於山上，广五丈，高九尺，土色各依其方。又於圆台上起方坛，广一丈二尺，高九尺，其坛台四面为一阶。又积柴於燎坛於圆台之东南，量地之宜，柴高一丈二尺，方一丈，开上，南出户六尺。
又为圆坛於山下，三成、十二阶，如圆丘之制。又积柴於坛南为燎坛，如山上。
又为玉册、玉匮、石?感，皆如高宗之制。元宗初以谓升中於崇山，精享也，不可喧哗，欲使亚献已下皆行礼山下坛。召礼官讲议，学士贺知章等言：“昊天上帝，君也；五方精帝，臣也。陛下享君於上，群臣祀臣於下，可谓变礼之中。然礼成於三，亚、终之献，不可异也。”於是三献皆升山，而五方帝及诸神，皆祭山下坛。元宗问：“前世何为秘玉牒？”知章曰：“玉牒以通意於天，前代或祈长年，希神仙，旨尚微密，故外莫知。”帝曰：“朕今为民祈福，无以秘为。”即出玉牒，以示百僚。
玉牒词曰：“有唐嗣天子臣某，敢昭告於昊天上帝：天启李氏，运兴土德。
高祖、太宗，受命立极。高宗升中，六合殷盛。中宗绍复，继体不定。上帝眷?，锡臣忠武。底绥内艰，推戴圣父。恭承大宝，十有三年。敬若天意，四海晏然。 封祀岱岳，谢成於天。子孙百禄，苍生受福。”
乃祀昊天上帝於山上坛，以高祖配；祀五帝以下诸神於山下，其祀礼皆如圜丘。
张说、韦纟舀、徐坚等议曰：“乾封旧仪，禅社首，享地?，以先后配飨，文德皇后配地?，天后为亚献，越国太妃为终献。以宫闱接神，有乖旧典。上元不?，遂有天授异姓之事，宗社中圯，公族诛灭，皆由此也。景龙之季，有事圜丘，韦庶人为亚献，皆以妇人升坛执笾豆，渫黩穹苍，享礼不洁。未及逾年，国有大难，亚献、终献终受其咎，平座斋郎及女人执祭者，多亦夭卒。今主上尊天敬神，必须革正斯礼。请以睿宗大圣真皇帝配皇地?，侑神作主。三献礼：上初献，?王守礼亚献，宋王成器终献。”从之。
天宝九载正月，敕以今载十一月有事华山。三月，西岳庙灾，京师旱，遂停封岳之礼。
◎唐开元礼
△皇帝封祀泰山仪（禅社首山附）
△銮驾进发（禅仪无此篇） 皇帝将有事於泰山，有司卜日如别仪。告昊天上帝、太庙、太社，皆如巡狩之礼（告太庙高祖祝文，加封祀配神作主之意。告睿宗祝文，加禅祭配神作主之意）。皇帝出宫，备大驾卤簿，??於国门，祭所过山川、古先帝王、名臣、烈士，皆如巡狩之礼。通事舍人承制问百年。所经州县，刺史、县令先待於境。至泰山下，柴告昊天上帝於圜丘坛，如巡狩告至之礼（有司摄事）。前祀，所司以太牢祭如泰山神庙，如常式。
△斋戒
前七日，太尉戒誓百官（封云“封於泰山”，禅云“禅於社首山。”斋仪同封礼）。皇帝散斋於行宫後殿四日，致斋於前殿三日。服衮冕结佩等，并如圜丘仪（百官如别仪）。
△制度
将作大匠先领徒於泰山上立圆台，广五丈，高九尺，土色各依其方；又於圆台上起方坛，广一丈二尺，高九尺。其台坛四面，各为一陛。玉牒长一尺三寸，广五寸，厚五寸，刻牒为字，以金填之，用金匮盛（其玉牒文，中书、门下进取进止，所由承旨请内镌。其名检等并如後制）。郊社令积柴为燎坛於山上圆台之东南，量地之宜，柴高一丈二尺，方一丈；开上，南出户，方六尺。又为圆坛於山下，三成、十二陛，如圜丘之制，随地之宜。坛上饰以元，四方依方色。坛外为三?。郊社令又积柴於坛南，燎如山上之仪。又为玉册，皆以金绳连编玉牒为之，每牒长一尺二寸，广一寸二分，厚三分，刻玉填金为字（少府监量文多少为之）。又为玉匮一，长一尺三寸，并检方五寸，当缠绳处刻为五道，当封宝处刻深二分，方取容受命宝印，以藏正座玉册。又为金匮二，以藏配座玉册，制度如玉匮。又为黄金绳，以缠玉匮、金匮；又为石?感，以藏玉匮，用方石再累，各方五尺，厚一尺，纵凿石中，广深令容玉匮。?感旁施检处，皆刻深三寸三分，阔一尺，南北各二，东西各三，去隅皆七寸。缠绳处皆刻深三分，阔一寸五分。为石检十枚，以检石?感，皆长三尺，阔一尺，厚七寸；皆刻为三道，广一寸五分，深四寸，当封处大小取容宝印，深二寸七分；皆有小石盖，制与封刻处相应，以检ㄓ封印；其检立於?感旁当刻处。又为金绳三，以缠石?感各五周，径三分。
为石泥以封石?感（以石末和方色土为之。其封玉匮、金匮、石?感同用受命宝，并所司量时先奏请出之）。为距石十二枚，皆阔二尺，厚一尺，长一丈，斜刻其首，令与?感隅相应，分距?感四隅，皆再累。为五色土圆封，以封石?感，上径一丈二尺，下径三丈九尺（禅礼制度：将祭，将作先於社首山禅所谓禅祭坛，如方丘之制，八角，三成，每等高四尺，上阔十六步。设八陛，上等陛广八尺，中等陛广一丈，下等陛广一丈二尺。为三重?量地之宜，四面开门。玉册、石?感、玉匮、金匮、金泥、检、距、圆封、立牌等，并如封祀之仪）。 △陈设
前祀三日，卫尉设文武侍臣次於山下封祀坛外?东门之内道北，皆文官在左，武官在右，俱南向。设诸祀官次於东?之外道南，北向西上；三师南?之外道东，诸王於三师之南，俱西向北上；文官从一品以下、九品以上於祀官之东，皇亲五等以上、诸亲三等以上於文官之东，东方诸州刺史、县令又於文官之东，俱北向西上；介公、?阝公於南?之外道西，东向；诸州使人於介公、?阝公之西，东向；诸方之客：东方、南方於诸王东南，西向，西方、北方於介公、?阝公西南，东向，皆以北为上。武官三品以下、九品以上於西?之外道南，北向东上。设诸馔幔各於内?东门、西门之外道北，南向；北门之外道东，西向（坛上及东方之馔陈於东门外，南方及西方之馔陈於西门外，北方之馔陈於北门外）。前祀二日，太乐令设宫悬之乐於山下封祀坛之南、内?之外，如圜丘仪。右校扫除坛之内外（禅仪：祭前三日，尚舍、坛长施太次於外?东门内道北，尚舍铺御座，守宫设文武官次於大次前，东西相向。诸祭官於东?外，文官九品以上於祭官东，皇亲、诸亲又於其东，蕃客又於其东。介公、?阝公於西?外道南，武官九品於介公、?阝公西，蕃客又於其西，α圣侯於三品文官下。有诸州使，分於文武官後。设陈馔幔於内?东西门外道北，南向。其坛上及东方馔陈於东门外，南方、西方、北方馔陈於西门外。其陈乐悬，则树灵鼓。右校扫除，又为瘗坎於坛王地）。前祀一日，奉礼郎设祀官公卿位於山下封祀坛内?东门之外道南，分献之官於公卿之南，执事者位於其後，每等异位重行，西面北上。设御史位於坛上，一位於东陛之南，西向，一位於西陛之南，东向。设奉礼位於乐悬东北，赞者二人在南，差退，俱西向。设协律郎位於坛上南陛之西，东向。设太乐令位於北悬之间，当坛北向。设从祀之官位：三师位於悬南道东，诸王位於三师之东，俱北面西上；介公、?阝公位於道西，北面东上；文官从一品以下、九品以上於执事之南，东方诸州刺史、县令又於文官之南，每等异位重行，西向，俱以北为上；武官三品以下、九品以上位於西方，当文官，皇亲五等以上、诸亲三等以上，於武官之南，每等异位重行，东向；诸州使人位於内?南门之外道西，重行东面，皆以北为上。设诸国客使位於内?东门之外：东方、南方於诸王东南，每国异位重行，北向西上；西方、北方於介公、?阝公西南，每国异位重行，北面，以东为上。其α圣侯於文官三品之下，诸州使人各於文武官後（禅仪：奉礼设御位於坛东南，设祭官於内?东门外道南，分献官於祭官南，执事者位於後。设御史位于坛下，一位于东南，西向；一位于西南，东向。令史陪後，设奉礼位於悬东北，赞者二人在南，差退；协律郎於坛上，太乐令於北悬间，并如常。设望瘗位於坛东北，从祭官於执事南，皇亲又於南，诸州刺史、县令又於南，蕃客又於南；介公、?阝公於内?西门外道南，武官於後，蕃客於武官南。设门外位於东西?门外道南，皆如设次之式）。设牲榜於山下封祀坛之外，当门西向。苍牲一，居前（正座）；又苍牲一（配座）、青牲一在北，少退，南上；次赤牲一，次黄牲一，次白牲一，次元牲一（以上并方帝座）；又青牲一（大明）；又白牲一（夜明也。禅礼：设牲膀於东?外，如式。正座黄牲一，居前；配座黄牲一，在北，少退；神州黝牲一，在南，少退）。设廪牺令位於牲西南，史陪其後，俱北向。设太祝位於牲东，各当牲後，祝史陪其後，俱西向。设太常卿省牲位於牲前近北，又设御史位於太常卿之西，俱南向。设太常卿省牲位于牲前近北，又设御史位于太常卿之西，俱南向。设昊天上帝酒樽於圆台之上下：太樽二、著樽二、牺樽二、山?二在坛上，於东南隅，北向；象樽二、壶樽二、山?四在坛下，於南陛之东，北面西上。设配帝著樽二、牺樽二、象樽二，山?二在坛上，皆於昊天上帝酒樽之东，北向西上。其山下封祀坛，设五帝、日、月，俱太樽二，在神座之左。其内官，每陛间各象樽二，在第二等；中官，每陛间各壶樽二，在第三等；外官，每陛间各概樽二，於内?之内；众星，每道间各散樽二，於内?之外。凡樽各设於神座之左而右向（五帝、日、月以上之樽置於坫，内官以下樽俱藉以席，皆加勺、幂，设爵於樽下。禅仪：设皇地?太樽二、著樽二、牺樽二、山?二，在坛上东南隅，北向；象樽二、壶樽二、山?四，在坛下南陛之东，北向，俱西上。设配帝著樽二、牺樽二、象樽二、山?二，在坛上正座樽东，北向西上；神州太樽二，在第一等。
每方岳、镇、海、渎，俱山樽二；山、川、林、泽，各蜃二；邱陵以下各散樽二：
皆於坛下，皆加勺、幂）。设?、洗各於坛南陛东南，亚献之洗又於坛东南，俱北向，?水在洗东，篚在洗西，南肆（篚实以巾、爵）。设分洗?、洗、篚、幂，各於其方陛道之左，俱西向。执樽、?、篚、幂者，各於樽、?、篚、幂之後，各设玉、币之篚於坛之上下，樽、坫之所。祀日，未明五刻，太史令、郊社令各服其服，升，设昊天上帝神座於山圆台之上，北方南向，以三脊茅为神藉。设高祖神尧皇帝神座於东方，西向，席以莞。神位皆於座首。又太史令、郊社令设五方帝、日、月神座於山下封祀坛之上：青帝於东陛之北，赤帝於南陛之东，黄帝於南陛之西，白帝於西陛之南，黑帝於北陛之西，大明於东陛之南，夜明於西陛之北，席皆以藁秸。设五星、十二辰、河汉及内官之座於第二等十有二陛之间，各依方面，凡席皆内向。其内官中有北斗、北辰位南陛之内，差在行位前。设二十八宿及中官之座於第三等，亦如之。布外官席位於内?之内，众星席位於内?之外，各依方次。席皆以莞，设神位各於座首（禅礼：神位，皇地?神座於坛上北方，南向，席以藁秸。睿宗大圣真皇帝座于东方，西面，席以莞。神州于第一等东南方，席以藁秸。岳、镇以下於内?内，各於其方；嵩岳以下於坛西南，俱内向，席皆以莞）。所司陈其异宝及嘉瑞等於乐悬之东西厢（禅礼无瑞物）。 △省牲器
省牲之日，午後十刻，去坛二百步所，诸卫之属禁断行人。晡後二刻，郊社令、丞帅府史三人及斋郎，以樽、坫、?、篚、幂入设於位（凡升坛者各由其陛）。
赞引引御史、诸太祝诣坛东陛，御史二人升，行扫除于上，太祝七人与祝史行扫除於下。其五星以下羊豕，所司各依令先备，如常仪并如别仪（禅礼无五星以下羊豕，馀同）。
△銮驾上山（禅无上山仪）
前祀三日，本司宣摄内外各供其职。卫尉设祀官、从祀群官五品以上便次於行宫朝堂，如常仪。前祀二日，尚舍直长施大次於圆台东门外道北，又於山中道设止息大次，俱南向。尚舍奉御铺御座。卫尉设从驾文武群官及诸方使应从升者於圆台南门之外，文东武西，并如常仪。郊社令设御洗於圆台南陛之东，北向，?水在洗东，篚在洗西，南肆（设巾、幂）。其日，奉礼设御位於圆台南，当坛北向，设群官五品以上版位於御位之南，文东武西，重行北向，相对为首。设东方诸州刺史、县令位於文官之东，诸州使人位於武官之西。设诸国客位：东方、南方於文官东南，每国异位，北面西上；西方、北方於文官西南，每国异位，北面东上。设御史位於圆台东西，如祀礼。设奉礼、赞者位於群官东北，西面。设执事位於东门之内道南，西面，皆北上。前祀一日，未明七刻，捶一鼓为一严（三严时，节祀前二日，侍中奏裁）。未明五刻，捶二鼓为再严，侍中版奏请中严，从祀官五品以上俱就次，各服其服，所司陈大驾卤簿。未明二刻，捶三鼓为三严，诸卫之属各督其队与?戟，以陈陈於行宫门外。谒者、赞引引祀官，通事舍人分引从祀群官，诸侍臣结佩，俱诣行宫门外奉迎（侍中负宝如式）。乘黄令进辇於行宫门外，南向，侍中版奏请登山，皇帝服衮冕乘辇以出，称警跸如常仪。
黄门侍郎进当辇前，跪，奏称：“黄门侍郎臣某言，请銮舆进发。”俯伏，兴，退复位。銮舆动，又称警跸，黄门侍郎、侍中、中书令以下夹引以出，千牛将军夹舆而趋。驾至侍臣上马所，黄门侍郎奏请銮舆权停，敕侍臣上马。侍中前承制，退，称制曰“可”，黄门侍郎退，称“侍臣上马”，赞者承传，文武侍臣皆上马。
诸侍卫之官，各督其属，左右翊銮舆在黄麾内，符宝郎奉六宝，与殿中监後部从在黄钺内。侍臣上马毕，黄门侍郎奏“请銮舆进发”，退复位。銮驾动，称警跸如常，鼓吹不鸣，不得喧哗。从祀官在元武队後如常（若复先置，则听临时节度），车辂鼓吹待於山下，御史大夫、刺史、县令前导如式。至中道止息大次前，回辇南向，侍中奏请降辇如常。皇帝降辇，之大次，群官皆随便而舍。停大次三刻顷，侍中奏请皇帝出次，升辇进发如初。驾至台东门外大次，回辇南向，侍中进当驾前，跪，奏称：“侍中臣某言，请降辂。”俯伏，兴。皇帝降辇，之大次，如常仪。通事舍人承旨，敕从祀群官退就门外位（禅仪：銮驾出行宫，如封泰山之仪）。
△荐玉币
祀日未明三刻，诸祀官各服其服，郊社令帅其属以玉、币及玉册置於山下圆台坛上坫所（礼神之主苍璧，币以苍。配座之币亦如之），又以玉匮、金匮、金绳、金泥盛於篚，置於石?感之侧。良酝令帅其属各入实樽、?、玉、币，太官令帅进馔者实笾、豆、?、簋，各设於馔幔内。未明二刻，奉礼帅赞者先入就位，赞引引御史以下入，行扫除如常仪（禅礼：自“未明二刻”下至“扫除毕就位”，与夏至方丘同。驾将至，谒者、赞引各引祭官，通事舍人分引从祭群官、诸方客使俱就门外位。自“銮舆至大次”以下至“进熟”，与方丘同）。未明一刻，谒者、赞引各引文武五品以上从祀之官皆就圆台南立，谒者引司空入行扫除讫，出复位。侍中版奏外办，皇帝服大裘而冕出次，华盖、侍卫如常仪（侍中负宝陪从如式）。博士引太常卿，太常卿引皇帝（凡太常卿前导，皆博士先引）入自东门，殿中监进大?，尚衣奉御又以镇?授殿中监，殿中监受进，皇帝?大?，执镇?，缫藉，华盖、仗卫停於门外，近侍者从入如常。谒者引礼部尚书、太常少卿陪从如常（大?如?不便，请先定近侍承奉之）。皇帝至版位北面立（每立定，太常卿与博士退立於左）。谒者、赞引各引祀官次入就位。立定，太常卿前奏请再拜，退复位，皇帝再拜。奉礼曰“众官再拜”，在位者皆再拜。太常卿前奏：“有司谨具，请行事。”退复位。正座、配座太祝取玉、币於篚，各立於樽所。太常卿引皇帝诣坛，升自南陛，侍中、中书令以下及左右侍卫量人从升（以下皆如之）。
皇帝升坛，北向立。太祝加玉於币以授侍中，侍中奉玉、币东向进，皇帝?镇?，受玉、币（凡受物皆?镇?。奠讫，执镇?，俯伏，兴）。登歌作《肃和之乐》，以大吕之均。太常卿引皇帝进，北面跪，奠於昊天上帝神座（禅则皇地祗神座），俯伏，兴。太常卿引皇帝立於西方，东向。又太祝以币授侍中，侍中奉币北向进，皇帝受币，太常卿引皇帝进，东面跪，奠於高祖神尧皇帝神座，俯伏，兴。太常卿引皇帝少退，东向再拜讫，登歌止。太常卿引皇帝，乐作；皇帝降自南陛，还版位，西向立，乐止。太祝还樽所。
山下封祀坛（其日，自山上五步立一人，直至下坛，递呼“万岁”，以为节候）
祀日未明三刻，诸祀官各服其服，郊社令帅其属以五帝及日、月、中官、外官以下之玉、币，各置於坫所（五帝之玉以四?有邸，日、月有?璧。币各依方色）。良酝令帅其属各入实樽、?、玉、币（五帝俱以太樽，皆实以?齐；日、月之樽，实以醴齐；其内官之象樽，实以醍齐；中官之壶樽，实以沈齐；外官之概樽，实以清酒；众星之散樽，实以旨酒其元酒各实於五齐之上樽。礼神之玉：
青帝以青?，赤帝以外璋，黄帝以黄琮，白帝以驺虞，黑帝以元黄，日、月?邸。 五帝、日、月以下币，皆从方色）。太官令帅进馔者实诸笾、豆、?、簋，各设於馔幔内。未明二刻，奉礼帅赞者先入就位，赞引引御史以下入，行扫除如常仪。
未明一刻，谒者、赞引各引祀官皆就位。太乐令帅工人、二舞次入就位，文舞入陈於悬内，武舞立於悬南道西。谒者引司空入，行扫除讫，出复位。於皇帝奠玉币也，封祀坛谒者，赞引引祀官入就位。立定，奉礼曰“众官再拜”，在位者皆再拜（其先拜者不拜）。协律郎跪，俯伏，兴，举麾，鼓?，奏《元和之乐》，乃以圜锺之宫，黄锺为角，太蔟为徵，姑洗为羽（圜锺三奏，黄锺、太蔟、姑洗各一），舞文舞之舞，乐舞六成，偃麾，戛?，乐止。奉礼曰“众官再拜”，在位皆再拜。谒者七人各引献官及诸太祝奉玉、币进奠於神座，如常仪。将进奠，登歌作《肃和之乐》，以大吕之均，馀星座币亦如之。进奠讫，各还本位。初，群官拜讫，夜明以上祝史各奉毛血之豆，立於门外，登歌止。祝史奉毛血各由其陛升坛，以毛血各致其座，诸太祝俱迎受，各奠於神座前，诸太祝与祝史退立於樽所。
△进熟
△燔燎（仪并同郊祀） △封玉册
燔燎毕（禅仪：皇帝既就望瘗位），侍中跪，奏称：“具官臣某言，请封玉册。”太常卿引皇帝自南陛升坛，北向立（近侍者从升如式。少府监具金绳、金泥等并所用物，立於御侧，符宝郎奉受命宝立於侍中之侧）。谒者引太尉进昊天上帝神座前（禅仪：进皇地?神座前），跪，取玉册置於案，进，皇帝受玉册，跪，叠之，内於玉匮中，缠以金绳，封以金泥。侍中取受命宝，跪以进，皇帝取宝，以印玉匮讫，兴，侍中受宝，以授符宝郎。通事舍人引太尉进，皇帝跪捧玉匮授太尉，太尉跪受，皇帝兴。太尉退复位，侧身奉玉匮。太常卿前奏请再拜，皇帝再拜讫，入次如常仪。太尉奉玉匮之案於石?感南，北向立。执事者发石盖，太尉奉玉匮，跪藏於石?感内。执事者覆石盖，检以石检，缠以金绳，封以石泥讫，太尉以玉宝遍印讫，引降复位。将作帅执事者以石距封固，又以五色土圜封後，绩令毕其功（禅仪同）。配座玉牒（禅仪：太尉又进睿宗大圣真皇帝座，跪取玉册，内金匮）封於金匮，皆如封玉匮之仪。讫，太尉奉金匮从降，俱复位（封禅还，以金匮内太庙，藏於高祖神尧皇帝之石室，如别仪）。太常卿前奏“礼毕”（若有祥瑞，则太史监跪奏讫，侍臣奉驾，再拜，三称“万岁”，内外皆称“万岁”讫，又再拜），太常卿引皇帝还大次，乐作。皇帝出东门（禅礼：
皇帝出中?门），殿中监前受镇?，以授尚衣奉御，殿中监又前受大?，华盖侍卫如常仪。皇帝入次，乐止。谒者，赞引各引祀官，通事舍人分引从祀群官，以次出复位。立定，奉礼曰“再拜”，众官在位者皆再拜讫，赞引引出。工人、二舞以次出（禅礼：祭讫，以奇禽异兽合瑞典者，皆纵之神祠所）。
△銮驾还行宫（禅仪同）
皇帝既还大次，侍中版奏请解严（将士不得辄离部伍），转仗卫於还途，如来仪。二刻顷，侍中版奏请中严，皇帝服通天冠、绛纱袍，诸祀官服朝服，皇帝出次，升辇降山，下至圆坛所权停。乘黄令进玉辂，太仆升执辔。以下入宫并如圜丘仪。 △朝觐群臣（禅祭讫行此礼） 禅之明日，朝觐群官及岳牧以下於朝觐坛，如巡狩仪。皇帝服衮冕，乘舆以出，曲直华盖、警跸侍卫，入自北?门，由北陛升坛，即御座。符宝郎奉宝置於座，扇开，乐止。通事舍人引二品以上及岳牧以下入就位，如常仪。通事舍人引上公一人，《舒和之乐》作。公至西陛，就解剑席，乐止。脱舄，跪，解剑，至於席，兴。相礼者与通事舍人引进，当御座前北面跪，称：“具官臣名等言，天封肇建，景福惟新。伏惟开元神武皇帝陛下万寿无疆！”俯伏，兴。通事舍人引上公降坛，诣解剑席，跪，带剑纳舄，乐作；通事舍人引复位，立定，乐止。典仪曰“再拜”，赞者承传，上公以下皆再拜。侍中前承制，降诣上公之东北，面西向称“有制”，上公及群官皆再拜讫，宣云：“封禅之庆，与公等同之。”上公及群官又再拜，舞蹈，三称“万岁”讫，又再拜，引退。
△考制度（如巡狩仪）
宋太宗皇帝太平兴国八年，泰山父老千馀人诣阙请东封，上谦让不允。中外群臣献歌颂、称功德、请封禅者不可胜计。雍熙元年，群臣三上表陈请，诏以今年十一月有事於泰山。寻以乾元、文明二殿灾，诏罢封禅。
真宗大中祥符元年，兖州父老吕良等千二百七十八人诣阙请封禅。上曰：
“此大事，不可轻议。”知州邵晔又率属官及兖州进士孔谓等伏阙陈，请宰相王旦率文武百官、诸军将校、州县官吏、蕃夷、僧道、耆寿二万四千七十人，诣东上ト门请封泰山，诏不允。又四表恳请，乃诏以今年十月有事於泰山。 先是，殿中侍御史赵湘请封禅，上拱揖不答。王旦等曰：“封禅之礼，旷废已久，若非盛世承平，岂能振举？”初，王钦若既以城下之盟毁寇准，上自是常怏怏。他日，问钦若曰：“今将柰何？”钦若度上厌兵，即谬曰：“陛下以兵取幽蓟，乃可刷此耻也。”上令思其次，钦若因请封禅，以镇服四海，夸示夷狄。
又言“封禅当得天瑞”。又言：“天瑞盖有以人力为之。陛下谓《河图》、《洛书》果有之乎？圣人以神道设教耳。”上曰：“王旦得无不可？”钦若遂以上意谕旦，旦黾勉而从。
诏取郓州临?阝路赴泰山，礼毕，幸兖州，取中都路还京。诏禁缘路采捕；山下工役，无得调发丁夫，止用冯、郓州兵克役。行宫止建前後殿，馀悉张幄幕。
前代封禅址摧圯者修完之。初，太平兴国中，有得唐明皇社首玉册、苍璧，至是，令瘗於旧所。文武官升山者皆公服。山上置圜台，径五丈，高九尺，四出陛，上饰以青，四面如方色；一?，广一丈，围以青绳三周。燎坛在圜台东南，高一丈二尺，方一丈，开上南出户，方六尺。山下封祀坛，四成，十二陛（如圜丘制），上饰以元，四面如方色，设三?，燎坛同山上。社首坛，八角，三成，八陛，三?（如方丘制）。又为瘗坎於壬地外?之内。天地玉牒、玉册，并刻字填金，联以金绳（金脆难用，以金涂银绳代之），缄以玉匮，置石?感中。配座玉册，缄以金匮。牒册制并长尺二寸，牒广五寸，厚一寸，册广寸二分，厚三分。金玉匮制并长尺三寸，检长如匮，厚二寸，阔五寸，当缠绳处刻为五道，封匮以金泥（和金粉、乳香为之），印以受命宝（宝准今尺方寸二分，文曰“皇帝恭膺天命之宝”。）。封匮当宝处刻深二分。石?感制用石再累，各方五尺，厚一尺，凿中广深容玉匮，旁施检处皆刻深七寸，阔一尺，南北各三，东西各二，去隅皆七寸，缠绳处皆刻三道，广寸五分。又为石检十以ㄓ?感，皆长三尺，阔一尺，厚七寸，刻三道，广深如缠绳；其当封处，刻深二寸，取足容宝。又皆为小石盖，与封刻相应。其检立?感旁，当刻处又为金绳三以缠?感，皆五周，径三分。封?感以石泥（石未和方色土为之），印以“天下同文”宝（铸以金，制同御前宝）。
距石十二，分距四隅，皆阔二尺，厚一尺，长一丈，斜刻其首，与?感隅相应，皆再累。又为五色土圜封?感，上径丈二尺，下径三丈九尺。命秘书丞、直史馆刘锴，内侍张承素，领徒封圜台石?感；太常博士、直集贤院宋皋，内侍郝昭信封社首石?感，并先往规度。凡册牒七。又思玉工言，玉追琢难成，宰相请代以珉石，及阶州采进，上曰：“此??之类，目之为玉以奉天，於礼可乎？”即遣中使遍询玉工，有赵荣者言：“太平兴国中，令与众工治美玉为牒册，岁馀方就，?崇圣殿库。”亟取而用之。又诏岳州采三脊茅三十У，备神藉缩酒之用。有老人黄皓识之，授皓州助教，赐以粟帛。有司言：“南郊惟昊天、皇地?、配帝、日、月、五方、神州各用币，内官而下别设六十六段分充。按《开宝通礼》，岳镇海渎，币从方色，从祀皆有制币。今请封祀坛内官至外官三百一十八位，社首坛岳、镇、海、渎已下一十八位，并用方色币。又南郊牲，准正座、配座用犊，五方帝、日、月、神州并用羊豕二十二，其从祀七百三十七位，仍以前数分充。
今请神州而上十二位并用犊，其旧供羊豕改充从祀牲。又景德中，升天皇、北极第一等，今请亦於从祀牲内体荐。奏可。旧制，郊祀正座、配座褥皆以黄，皇帝拜褥以绯。至是，诏配座以绯，拜褥以紫。又诏：“祀事所用酒醴，委有司别择器用酝酿，朕亲封题付主者。”六月壬辰，有司上仪注，上曰：“此仪久废，非典礼具备，岂为尽美？”即手札疑互凡十九事，令五使参议?正而行之。又以灵山清洁，命祀官差减其数，或令兼摄，自期丧未满、馀服未卒哭者，不得预祭。
内侍诸司官，除掌事宿卫外，从升者裁二十四人、诸司职掌九十三人。有司又请：
“前祀七日，遣官以牲币分祭天齐渊等八神，又祀云云、亭亭、肃然、徂来、会稽五山，及於泰山下择地望祭前代封禅帝王。前祀一日，以太牢祠泰山，少牢祠社首。”并从之。
九月朔，诏审刑院、开封府勿奏大辟案。十月，禁天下屠宰。上自告庙，即屏荤茹。群臣三上表，以道涂寒Ё，请复常膳，不许。又令自进发至行礼前，并禁乐。有司请：“登封日，圜台立黄麾仗，至山下坛设?火，将行礼，燃炬相属。
又出漆牌，遣执仗者传付山下，牌至，公卿就位，皇帝就望燎位，山下传呼‘万岁’，下即举燎。皇帝还大次，解严，又传呼而下，祀官始退。又社首瘗坎，亦设?火三为准。”从之。上遣司天以漏壶先设山之上下。及以日晷覆校，复於坛侧击板相应。自太平顶、天门、黄岘、岱岳观，各以长竿揭笼灯下照，参候不愆其节。辛卯，车驾发京师，至郓州，令从官、卫士蔬食。丁未，次奉高宫。戊申，清斋於穆清殿，诸司升山人官给衣，令祀日沐浴服之。庚戌，上服通天冠、绛纱袍，乘金辂，备法驾，至山门幄次，改服靴袍，乘步辇登山，卤簿、仪卫列於山下，黄麾仗卫士、亲从卒，自山?盘道至太平顶，两步一人，彩绣相间。树当道者，令勿伐掘，止以缯帛萦之。路经峻隘，上必降辇徒步。有司议益扶卫，皆却之。导从皆或至疲顿，而上辞气益庄。至回马岭，以天门斗绝，给从官横版，选亲从卒推引而上（版之制，长二尺许，两端施采帛，上别施於背，下则施於臆）。
卫士皆给钉鞋。上至御幄，召近臣观玉女泉及古碑。前一夕，山上大风裂?幕，迟明未已；及上之至，天气温和，纤罗不动。祀官、点馔习仪於圜台，祥光瑞?，交相辉映。是夕，山下罢警场。辛亥，设昊天上帝位於圜台，奉天书於座左，太祖、太宗并配西北侧，申祖宗恭事之意。上服衮冕，升台奠献，侍从、导卫悉减去，?翟止於?门，笼烛前导亦彻之。中书侍郎读玉牒又曰：“有宋嗣天子臣讳，敢昭告於昊天上帝：运启大同，惟宋受命。太祖开阶，功成治定。太宗膺图，重熙累盛。粤惟冲人，丕承列圣。一纪於兹，四?奥来暨。元贶殊尤，元符章示。时和年丰，群生咸遂。佥议大封，聿申昭事。躬陟乔岳，对越上元。祈福逮下，侑神奉先。天禄无疆，灵休允迪。万乘其昌，永保纯锡。”令群官飨诸神於山下封祀坛。上还次，司天监跪奏庆?绕坛，月有黄辉气，宰臣率从官称贺。即日还仗奉高宫。壬子，禅祭社首山，如封祀之礼。上至山下，服靴袍，步出大次。侍臣言：“山路峻滑，请乘步辇。”上曰：“接神在迩，敢不徒行。”五使等复固请，终不许。前夕阴晦，风势劲猛，不能燃烛；及行事，风顿止，天宇澄霁，烛焰凝然。封石?感讫，紫气蒙坛。法驾还奉高宫，日重轮，五色?见，鼓吹振作，观者塞路，忄?呼动天地。国朝以来，四方所献珍禽奇兽，悉纵於山下。癸丑，御朝觐坛，大赦天下，改乾封县曰奉符。配座金匮，回日奉置大庙本室，上作《登泰山谢天书述二圣功德铭》。初，王钦若言：“唐高宗、元宗二碑之东，石壁南向平峭，欲即崖成碑，以勒圣制。”上曰：“朕之功德，故无所纪，若须撰述，不过谢上天敷佑、叙祖宗盛美尔。”又诏王旦撰《封祀坛颂》，王钦若撰《社首坛颂》，陈尧叟撰《朝觐坛颂》，改太平顶曰天平顶。先是，泰山多阴翳雷雨，及工徒升山，景气晴爽。上之巡祭也，往还四十七日，未尝遇雨雪，严冬之候，景气怡和、祥应纷委，咸以为诚感昭格、天意助顺之致也。
徽宗政和四年，兖、郓、濮，开德兴仁颍昌府，郑州，广济永兴军等上言，父老欲诣阙请皇帝登封，诏却之。 时蔡京当国，将讲封禅，以文太平，预具金绳、玉检及凡仪物甚备，造舟四千艘，虽雨具亦以十万计，他皆称是。然不果行。
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