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《通典》·卷七十三 礼三十三 沿革三十三 嘉礼十八

简朝 通典 杜佑 著

五宗

  (孔颖达曰:"别子之后,族人众多,继高祖者与三从兄弟为宗,继曾祖者与再从兄弟为宗,继祖者与同堂兄弟为宗,继祢者与亲兄弟为宗。族人一身事四小宗,并大宗为五也。"○周 晋)

  周制,"别子为祖,(诸侯庶子别为后代始祖者也。别子者,公子不得祢先君也。孔颖达曰:"诸侯嫡子之弟别於正嫡,故称别子也。为祖者,别子子孙为卿大夫,立此别子为始祖。诸侯嫡孙代代为君,而第二子以下悉不得祢先君,故云别子也,并为其后代之始祖,故云为祖也。")继别为宗,(别子之代代长子,为其族人之宗,所谓百代不迁之宗者也。孔颖达曰:"别子之代代长子,恒继别子,与族人为百代不迁之大宗。")继祢者为小宗"。(别子庶子之长子也,为其昆弟为宗也,以五代则迁之,故谓之小宗。孔颖达曰:"谓别子之庶子之长子,继此庶子,与兄弟为五代则迁之宗。")大传曰:"宗其继别子之所自出者,百代不迁者也;宗其继高祖者,五代则迁者也。(孔颖达曰:"别子之所自出者为别子,或由君而出,或由他国而来,后代子孙恒继此别子,故云继别子之所自出。其继高祖至子五代,继曾祖至孙五代,继祖至曾孙五代,继祢至玄孙五代,不复与四从兄弟为宗,故云五代则迁。"郑玄曰:"迁犹变易也。继高祖者,亦小宗也。先言继祢者,据别子子弟之子也。以高祖与祢皆有继者,则曾祖及祖亦有也。有则小宗四,与大宗五也。")是故祖迁於上,宗易於下。(孔颖达曰:"四代之时,尚事高祖;至五代之时,谓高祖之父,无服,是祖迁於上也。四代之时,仍宗三从族人;至五代,不复宗四从族人,各自随近为宗,是宗易於下也。")尊祖故敬宗,敬宗则尊祖之义也。"(宗者,祖祢之正体。)

  白虎通曰:"宗者,尊也,为先祖主者,宗人之所尊也。"

  毛苌曰:"宗将有事,族人皆侍。所以必有宗者,长和睦也。大宗能率小宗,小宗能率群弟,通其有无,所以统理族人者也。宗其为始祖后者为大宗,此百代不迁之宗也。宗其为高祖后者,五代而迁也,故曰'祖迁於上,宗易於下'。宗其为曾祖后者为曾祖宗,宗其为祖后者为祖宗,宗其为父后者为父宗。父宗以上至高祖,别子各为其子孙祖。继别者各自为宗,所谓小宗有四,大宗一,凡五,宗人之亲备矣。"

  薛综述郑氏礼五宗图曰:"天子之子称王子,王子封诸侯,若鲁、卫是也。诸侯之子称公子,公子还自仕,食采於其国,为卿大夫,若鲁公子季友者是也。则子孙自立此公子之庙,谓之别子为祖,则嫡嫡相承作大宗,百代不绝。大宗之庶子,则皆为小宗。小宗有四,五代而迁。己身庶也,宗祢宗;己父庶也,宗祖宗;己祖庶也,宗曾祖宗;己曾祖庶也,宗高祖宗。己高祖庶也,则迁,而惟宗大宗耳。"

  晋杜元凯宗谱曰:"别子者,君之嫡妻之子,长子之母弟也。君命为祖,其子则为大宗。常有一主,审昭穆之序,辨亲疏之别,是故百代不迁。若无子,则支子为后。虽七十,无无主妇。若殇死,则縗绖加一等,以兄弟之列代之,殇无为父道,兄弟昭穆同故也。死皆为之齐縗,其月数各随亲疏为限;虽尊、虽出嫁,犹不敢降也。属绝,则为之齐縗三月。若始封君相传,则自祖始封君。其支子孙皆宗大宗。然则继体君为宗中之尊,支庶莫敢宗之,是以命别子为宗主,一宗奉之。故曰祖者高祖也,言属逮於君则就君,属绝於君则適宗子家也。而说者或云'君代代得立大宗',或云'别子之母弟亦得为祖',或云'命妾子为别子,其嫡妻子则迁宗於君',皆非也。别子之弟,子孙无贵贱,皆宜宗别子之子孙。小宗一家之长也,同族则宗之。其服随亲疏为比,姊妹出嫁,不敢降之。五属断服,则不宗之矣。"

  贺循宗义曰:"古者诸侯之别子,及起於是邦为大夫者,皆有百代祀之,谓之太祖。太祖之代,则为大宗,宗之本统故也。其支子旁亲,非太祖之统,谓之小宗。小宗之道,五代则迁。当其为宗,宗中奉之,加於常礼。平居则每事谘告,死亡则服之齐縗,以义加也。"又丧服要记曰:"公子之二宗,皆一代而已。庶兄弟既亡之后,各为一宗之祖也。(谢徽注曰:"母弟於妾子则贵,於嗣子则贱,与妾子同为庶故也。既死之后,皆成一宗之始祖,即上所谓别子为祖也。")嫡继其正统者,各自为大宗,乃成百代不迁之宗也。"(谢徽注曰:"贺公答庾元规云:'虽非诸侯别子,始起是邦而为大夫者,其后继之,亦成百代不迁之宗。'郑玄亦曰:'太祖谓别子始爵者也,虽非别子始爵者亦然。'愚谓是起是邦始受爵者。又问:'别子有十人,一族之中可有十大宗乎?''然。'贺答傅纯云:'别子为祖,不限前后,此谓每公之子皆别也。'")

  傅纯问贺曰:"要记云:'庶兄弟既死之后,各自为一宗之祖,其嫡继之,各为大宗,此是大传所谓别子为祖者也。'然则别子有十,便为十祖宗也。而母弟之后,独无大宗,母弟本重而后轻,庶弟本轻而后重,其义何乎?又王氏以别子为祖,诸侯母弟则不尽为祖矣。杜氏以为始封之君,别子一人为祖。二家不同,愿闻其说。"答曰:"君之母弟,与群庶兄弟俱为别子之后,俱为大宗。而难云'母弟之后,独无大宗',不审此义,何所承乎?以仆所定,母弟为宗,不应有疑,则本轻后重之难,无所施也。又按礼,别子为祖,不限前后,此为每公之子皆别子也。则鲁之三桓,郑之七族,尽其人矣。王杜二义不同者,二儒通识,不应有误,傥所言者,自有所施,不见其文。浅学所见,谓如上义。"

  傅又问曰:"大传云:'其士大夫之嫡,公子之宗道也。'请解之。"答曰:"士大夫者,谓庶昆弟之仕位也。其士大夫之嫡者,谓公子之子孙。各祖其别子,大宗之道又由此而成,故重言公子之宗道也。"

  殷浩问范宣曰:"'其士大夫之嫡者,公子之宗道也。'请解其义。"答曰:"其士大夫之嫡者,言上二宗,唯施公子之身;至诸公子有子孙,各祖公子以为别子,各宗其嫡子以为大宗,代代相承,然后乃成别子之后百代不迁之宗者也。所以举其士大夫之嫡者,明公子之子孙,不复宗公子之宗,又嫌庶宗昆弟之子犹复为小宗,故特举嫡以晓之也。凡母弟及庶昆弟所称庶宗大宗,正论其一代之嫡庶耳。至於各有子之后,长子皆成嫡也。公子之宗道,言公子之宗道成,故重释也。"

  曹述初集解明宗义曰:"其士大夫之嫡者,此为诸侯别子之后也,或母弟之子孙,或庶弟之子孙位为大夫者,各祖别子为始祖,各宗其嫡为大宗。嫌庶子小宗之后,犹不得为嫡,故通称嫡以明之,后代皆应同正也。"

  庾亮问贺循曰:"按礼,宗子之服,传代不迁,所以重其统也。是以祖宗之正不易,则本枝昭穆历百代而不乱,此立宗之大旨也。然则士大夫及诸从事於典礼者,服宗之义,便应相放矣。而礼祖宗之文,唯著诸侯别子,不列卿大夫之制。不审此由诸侯君其族人,族人不得宗其君,故祖宗之制指为此欤?自卿大夫以下,与其宗党无君臣之悬,则宗统有常嫡,服宗有成例,故不得别著其制也?将由卿大夫位卑,则宗服之制厌宗嫡,无不迁服,纪止五族,故不复别见其义也?今既无士大夫依诸侯别子之明文,又不见无得立宗之定制,而顷者以来,诸私服於宗嫡者,无服者则制緦,有服者无加,又不详此。为各以非开国代封之家,故避嫌谦而不敢私重其宗邪?将此之由,自有所承?愿告旨要。"答曰:"礼,宗子之义,所以明本祖之正统,纪百代而不紊者也。而宗之义,委曲著见者,多在别子,非卿大夫之文,偏不详悉。服之致疑,有如来旨。然旧义,虽非别子,起於是邦而为大夫者,便为大宗,其嫡继之,亦百代不迁。礼记王制云:'大夫三庙,一昭一穆,与太祖之庙而三。'郑君解曰:'太祖,别子始爵者也。虽非别子,始爵者亦然。'此其义也。此谓起於是国,盛德特兴,为一宗之始者也。如此,则百代不迁,统族序亲,及族人服之,皆宜如别子之宗也。又宗子之服,虽在绝属,皆齐縗三月。代衰礼替,敦之者少。吴中略无此服,中土緦而不齐。其所由来,以政教凌迟,人情渐慢,非谓大夫位卑,或以非代封为嫌也。"

  王冀答问曰:"'其兄是嫡长,家有代封,弟是庶生,遭所生艰,先以第二儿后其嫡兄,嫡兄早卒,其儿於家为是小宗否?'答曰:'记云"别子为祖,继别为宗,继祢为小宗"。今此儿乃系数代嫡。伯父所承若是别子,则为大宗,百代不迁者也。所承若是系祢,则为小宗,五代则迁者也。小大之名,系之伯父,此非儿之谓也。'"

  公子二宗(周 晋 大唐) 

  周制,大传云:"有小宗而无大宗者,(王肃曰:"谓君无嫡弟,以庶弟为小宗。")有大宗而无小宗者,(王肃曰:"谓大宗一子,无小宗。")有无宗亦莫之宗者,公子是也。(王肃曰:"无宗谓君一身者也。亦莫之宗谓君有一弟为宗,无宗之者也。")公子有宗道,公子之公,为其士大夫之庶者,宗其士大夫之嫡者,公子之宗道也。"(郑玄云:"公子不得宗君,君命嫡昆弟为之宗,使之宗之,是公子之宗道也。所宗者嫡也,则如大宗,死为之齐縗九月,其母则小君也,为其妻齐縗三月。若无嫡而宗庶,则如小宗,死为之大功九月,其母妻则无服。公子唯己而已,则无所宗,亦莫之宗也。")

  晋贺循丧服要记曰:"凡诸侯之嗣子,继代为君,君之群弟不敢宗君,君命其母弟为宗,诸弟宗之,亦谓之大宗,死则为齐縗九月。(谢徽注曰:"母弟虽贵,诸弟亦不敢服;既为宗主,则齐縗九月。其母则小君也,其妻齐縗三月,如大宗也,以母弟之贵故也。")若无母弟,则命庶弟之大者为宗,诸弟宗之,亦如母弟,则为之大功九月。(谢徽注曰:"此大传之小宗也,其母妻则无服。女公子服宗,亦与男同。"注曰:"此二宗亦不得并其宗。")此二宗者,一代而已。(谢徽注曰:"此二宗亦不得并,故大传曰'有大宗而无小宗者,有小宗而无大宗者,有无宗亦莫之宗者,公子之谓也'。")庶兄弟既死之后,各为一宗之祖。"

  殷浩问范宣曰:"'有小宗而无大宗者,有大宗而无小宗者,有无宗亦莫之宗者,公子是也。公子有宗道,公子之公,为其士大夫之庶宗。'请解之。"答曰:"有小宗而无大宗者,谓君之诸弟同庶者,君命庶长为众庶之宗,则名小宗,则服大功九月者是也。有大宗而无小宗者,谓君有同母弟,命以为宗,则群庶昆弟宗之,则名大宗,服齐縗九月者是也。昆弟既亲,又是庶中之正者也。有无宗亦莫之宗者,谓公子唯己而已,则上不敢宗君,下无昆弟宗己者是也。公子有宗道者,礼'诸侯於其非正嫡,一无所服',则群昆弟亦不敢相服,则无相统领,无相统领则不可不立宗,立宗然后有服耳,故云公子有宗道也。公子之公,公者君也。此立宗君命所制,嫌自相推,故又举公以明之也。为其士大夫之庶宗者,此独说庶宗者,嫌上总谓有小宗而无大宗者为混,故复指解小宗之义,则大宗自然了也。所以统大夫庶宗者,诸侯庶昆弟有为大夫也。所以正举大夫者,所宗庶长或可为士,嫌大夫位尊不相宗,故云为大夫之庶宗以断疑也。"

  曹述初集解明宗义曰:"公子有宗道者,礼,诸侯不服庶子,先君之所不服,子亦不敢私相服也。夫兄弟之恩,既不可以无报,亲戚群居,又不可以无主,故君必命长弟以为之宗。宗立而相服,相服之义,由於其宗,故曰公子有宗道也。公子之公,为其士大夫之庶宗者,公子之公,谓君之庶弟受命为宗者也。其有功德,王复命为诸侯,尊,群庶所不敢宗,故此君复命其次庶代己为宗主。士大夫,群庶之仕位者也。"

  大唐孔颖达曰:"礼云有无宗亦莫之宗者,按公子唯一,无他公子,无可为己宗,是有无宗也;亦无他公子来宗於己,是亦莫之宗也。公子有宗道者,言公子有族人来与之为宗敬之道,此句为下起文。公子之公者,公,君也,谓公子之君,是嫡兄弟为君者。为其士大夫之庶者,则君之庶兄弟为士大夫,所谓公子者也。宗其士大夫之嫡者,谓立公子嫡者士大夫之身与庶公子为宗,故云宗其士大夫之嫡也,此嫡即君同母弟,嫡夫人之子也。公子之宗道也者,言此嫡公子为庶公子宗,是公子之宗道,结上'公子有宗道'之文。"

  继宗子(宗子孤为殇○周 汉) 

  周制,曾子问云:"孔子曰:'宗子为殇而死,庶子不为后也。'"(族人以其伦代之,明不序於昭穆之庙也。其祭之,就其祖而已,代者主其礼也。卢植曰:"殇无为人父之道,宗族无子,但主其丧,不为后也。")

  汉石渠礼议曰:"'经云"宗子孤为殇",言孤何也?'闻人通汉曰:'孤者,师傅曰"因殇而见孤也",男二十冠而不为殇,亦不为孤,故因殇而见之。'戴圣曰:'凡为宗子者,无父乃得为宗子。然为人后者,父虽在,得为宗子。故称孤。'圣又问通汉曰:'因殇而见孤,冠则不为孤者,曲礼曰"孤子当室,冠衣不纯采"。此孤而言冠,何也?'对曰:'孝子未曾忘亲,有父母无父母衣服辄异。记曰"父母存,冠衣不纯素;父母殁,冠衣不纯采",故言孤。言孤者,别衣服也。'圣又曰:'然则子无父母,年且百岁,犹称孤不断,何也?'通汉对曰:'二十冠而不为孤;父母之丧,年虽老,犹称孤。'"

  事宗礼 

  晋贺循宗义曰:"奉宗加於常礼,平居即每事谘告。凡告宗之例,宗内祭祀、嫁女、娶妻、死亡、子生、行来、改易名字,皆告。若宗子时祭,则宗内男女毕会,丧故亦如之。若宗内吉凶之事,宗子亦普率宗党以赴役之。若宗子时祭,则告於同宗,祭毕,合族於宗子之家,男子女子以班。宗子为男主,宗妇为女主,故云'宗子虽七十,无无主妇',以当合族?宗故也。凡所告子生,宗子皆书於宗籍。大宗无后,则支子以昭穆后之;后宗立则宗道存,而诸义有主也。立主义存,而有一人不惇者,则会宗而议其罚。族不可以无统,故立宗。宗位既定,则常尊归之,理其亲亲者也。是故义定於本,自然不移,名存於政,而不继其人,宗子之道也。故为宗子者,虽在凡才,犹当佐之佑之,而奉以为主。虽有高明之属,盛德之亲,父兄之尊,而不得干其任者,所以全正统而一人之情也。若奸回淫乱,行出轨道,有殄宗废祀之罪者,然后乃告诸宗庙,而改立其次,亦义之权也。"

  九族 

  白虎通云:"九族者何?族者,凑也,聚也。上凑高祖,下至玄孙,一家有吉,百家聚之,合而为亲。生相亲爱,死相哀痛,有会聚之道,故谓为族。(尚书曰:"以亲九族,九族既睦,平章百姓。")族所以九者,九为言究也,亲疏恩爱究竟,谓之九族也。父族四,母族三,妻族二。父族四者,谓父之姓为一族,父女昆弟適人者子为二族,己女昆弟適人者子为三族,己女適人者子为四族。母族三者,母之父母为一族,母之昆弟为二族,母之女昆弟为三族,在外亲,故合言之也。妻族二者,妻之父为一族,妻之母为二族,妻之亲略,故父母各为一族。"

  孔安国注虞书则云:"九族者,从高祖下至玄孙凡九,皆同姓也。"

  许慎按:"礼云'緦麻三月以上服,恩之所及也'。礼为妻父母有服,明在九族中也。九族不得但施同姓。"

  郑玄駮曰:"按小记云'亲亲以三为五,以五为九'。以此言之,高祖至玄孙明矣。"

  王朗论丧服书曰:"郑玄云:'兄弟犹曰族亲也,无所不关之辞也。'吾以为古学以九代之亲为九族,谓兄弟者,亦九代兄弟也。凡属乎父道者则父之兄弟,在乎祖道则祖之兄弟,在乎子道则子之兄弟,在乎孙道则孙之兄弟。故族亲亦可谓为兄弟也。"

  敦疏远外亲

  晋何琦曰:"闻诸训典,凡在常交,贵在人情所笃,而况先人中表绸缪因缘恩结由来者哉!角弓之叙,幽王不亲九族,而其章曰'兄弟婚姻,无胥远矣',又曰'协比其邻,婚姻孔云',言情义之甚近也。礼有外宗之亲,书称九族既睦。说者解九族虽各不同,既曰旁亲,亦将通外内之谓乎。郑君以为上至高祖,下及玄孙,九代之亲,亦不蠲别外亲也。若但谓内宗,斯不足以叹帝尧敦叙之美也。玄孙以下,又有来、昆、云、仍四代之目。若寿逾期颐,则有相及之道,尊者崇修於上,卑者晏然於下,虽旷代事希,邂逅遇之,理将安居。纵不相逮,事亡如存,义不得徒然矣。而曾高外属,均之路人,简薄之怀,不亦甚乎!历观时俗,家殊门异,准格不立,高下在心。或乃希慕贵盛,攀附自昵;或轻忽寒悴,耻相提挈:各怀斯图,莫適相非。仲尼所谓轻绝贫贱,重绝富贵,虽曰不利,吾不信也。代有以外亲方内,於内无服而外敬绝,造次言之,如有断例。然则母氏无服之亲,将如之何?春秋盟会,辞称舅甥之国,徼福先君,以要结恩好。绝婚之辞亦云'不得嗣为兄弟'。故曰婚姻者,万代之始,明义好同,固永著不朽。引而敦之,以醇凉薄;和一之道,於是乎在。是以谓崇亲之义,不宜有限。若二门之末,统裔稍远,俱不明为亲之数,不识尊卑之序,并无长老以审其详,名无所讬,则不论也。"

  乡饮酒(周 后汉 晋 大唐)

  周制,乡饮酒礼:

  主人朝服就先生而谋宾介。(主人谓诸侯之乡大夫也。朝服者,冠,玄端,缁带,素韠,白屦。先生,乡中致仕者。宾、介,处士贤者也。古者年七十而致仕,老於乡里,大夫名曰父师,士名曰少师,而教学焉,恒知乡人之贤者,是以大夫就而谋之。贤者为宾,其次为介,又其次为众宾,而与之饮酒。)

  宾席牖前,南面;主人席阼阶上,西面;介席西阶上,东面;众宾之席,皆不属焉。(敷众宾席於宾席西。不属,不相续也。皆独坐,明其德各特也。)樽两壶於房户间,玄酒在西。(玄酒在西,上也。)设洗於阼阶东南。

  主人与宾三揖,至於阶,三让,主人升,宾升。主人阼阶上,当楣,北面再拜;宾西阶上,当楣,北面答拜。(三揖者,将进揖,当涂揖,当碑揖也。楣,前梁也。复拜,拜宾至此堂,尊之也。)主人坐取爵,实之,宾席前西北面献宾。(献,进也,进酒於宾也。)宾西阶上拜,主人少退。(退,避也。)宾进,受爵,复位。主人阼阶上拜送爵,宾少退。(复西阶上位也。)荐脯醢,脯五脡。(荐,进也。进之者,主人有司。脡,胑也。胑音职。)宾升席自西方。(升犹上也。升必中席。)乃设折俎。宾坐,左执爵,祭脯醢,(坐,坐於席也。祭脯醢者,以右手也。)奠爵於荐西,兴。宾实爵,主人之席前东南面酢主人。主人阼阶上拜,宾少退。主人进,受爵,复位。宾西阶上拜送爵。荐脯醢。主人升席自北方。设折俎。祭如宾礼。(祭者,祭荐俎及酒,亦哜啐。)自席前適阼阶上,北面坐卒爵,兴,坐奠爵,遂拜,执爵兴。宾西阶上答拜。(自席前者,啐酒席末,因从北方降,由便也。)主人坐奠爵於序端。主人实觯,酬宾阼阶上,北面坐奠觯,遂拜,执觯兴。宾西阶上答拜。(酬,劝酒也。酬之言周也,忠信为周。)坐祭,遂饮。主人实觯,宾之席前北面。宾西阶上拜。主人进,坐奠觯於荐西。主人揖,降。宾降,立於阶西,当序,东面。(主人将与介为礼,宾谦,不敢居堂上也。)

  主人以介揖让升拜如宾礼。主人坐取爵於东序端,实爵,介之席前西南面献介。介西阶上北面拜,主人少退。介进,北面受爵,复位。主人介右北面拜送爵,介少退。(主人拜於介右,降尊就卑也。)主人立於西阶东。荐脯醢。介升席自北方。设折俎。祭如宾礼。自南方降席,北面坐卒爵,兴,坐奠爵,遂拜,执爵兴。主人介右答拜。(不哜啐,下宾也。)介授主人爵於两楹之间。(就樽南授之也。介不自酌,下宾也。酒者宾主共之。)介西阶上立。主人实爵以酢於西阶上,介右坐奠爵,遂拜,执爵兴,介答拜。主人复阼阶,揖,降。介降立於宾南。

  主人西南面三拜众宾,众宾皆答一拜。(三拜一拜者,示遍,不备礼也。不升拜,贱也。)主人揖,升,坐取爵於西楹下,实爵献众宾。众宾之长升拜受者三人。(长,其老者也。言三人,则众宾多矣。)主人拜送。(於众宾右。)坐祭,立饮,授主人爵,降,复位。(贱者礼简也。)众宾献则不拜,受爵,坐祭立饮。(弥简也。)每一人献,则荐诸其席。

  主人以爵降,奠於篚。(不复用也。)揖让升,即席。

  设席於堂廉,东上。(为工布席也。侧边曰廉。)乐正先升,立于西阶东。(正,长。)工入,升自西阶,北面坐。工歌鹿鸣、四牡、皇皇者华。(三者皆小雅篇。)笙入,堂下磬南北面立,乐南陔、白华、华黍。(笙,吹笙者也。以笙吹此诗以为乐也。南陔、白华、华黍,小雅篇也,今亡。)乃閒:歌鱼丽,笙由庚;歌南有嘉鱼,笙崇丘;歌南山有台,笙由仪。(閒,代也,谓一歌一吹也。六者小雅篇。)乃合乐周南:关雎、葛覃、卷耳。召南:鹊巢、采蘩、采蘋。(合乐谓歌乐与众声俱作也。周南、召南,国风篇也。王后、国君夫人房中之乐歌也。)工告於乐正"正歌备",乐正告於宾。

  司正洗觯,升自西阶,阼阶上北面,受命於主人。主人曰"请安於宾"。司正告於宾。司正实觯,降自西阶,阶间北面坐奠觯,退共,(音拱。)少立,(阶间北面,东西节也,其南北当中庭。共,拱手也。少立,自正慎其位也。)坐取觯,不祭遂饮,卒觯,兴,坐奠觯,遂拜,执觯兴,盥洗,北面坐奠觯於其所,退立於觯南。(洗觯奠之,示洁敬也。立於其南,以察众也。)

  宾北面坐取俎西之觯,阼阶上北面酬主人。主人降席立於宾东。(初起旅酬也。)主人受觯,宾拜送於主人之西。(旅酬同阶,礼杀。)主人西阶上酬介,介立於主人之西,如宾酬主人之礼。主人揖,复席。司正升,相旅曰"某子受酬",受酬者降席。(旅,序也。於是介酬众宾,众宾又以次序相酬也。)司正退立於序端,东面。受酬者拜兴饮,皆如宾酬主人之礼。(嫌宾以下异也。)司正降复位。(觯南之位。)

  使二人举觯於宾介。

  司正升自西阶,受命於主人,主人曰"请坐於宾",遂彻俎,乃羞,(羞,进也。所进者狗胾醢也。乡设骨体,所以致敬也;今进羞,所以尽爱也。敬之爱之,所以厚贤也。)无算爵。(算,数也。宾主燕饮,爵行无数,醉而止也。)

  宾出,奏陔,(陔,陔夏也。陔之言戒,终日宴饮,酒罢以陔为节,明无失礼也。)主人送於门外,再拜。(门东西面拜也。宾介不答拜,礼有终也。)

  说曰:按周礼司徒职云:"以乡三物教万民而宾兴之。"(三物者,一曰六德:智、仁、圣、义、忠、和。二曰六行:孝、友、睦、姻、任、恤。三曰六艺:礼、乐、射、御、书、数也。)

  郑玄曰:"诸侯之乡大夫,正月吉日受法於司徒,退而颁於乡吏。及三年大比而兴其贤者能者,以宾礼礼之,献於王庭,曰乡饮酒。"(按乡饮酒之礼,其义有四,此则宾贤能乡饮酒也。又云六十者坐,五十者立侍以听政役。六十者三豆,七十者四豆,八十者五豆,九十者六豆,所以明养老正齿位,此乃党正饮酒,亦谓之乡饮酒。又按州长春秋习射於序,先行乡饮酒之礼,亦谓之乡饮酒。又有卿大夫饮国中之贤者酒,用乡饮酒之礼。故王制云"习射尚功,习乡尚齿",并乡射党正饮酒之法也。)

  乡饮酒义曰:"主人拜迎宾於庠门之外,入三揖而后至阶,三让而后升,所以致尊让也。盥洗扬觯,所以致洁也。拜至,拜洗,拜受,拜送,拜既,所以致敬也。尊让洁敬也者,君子之所以相接也。君子尊让则不争,洁敬则不慢,不慢不争,则远於斗辨矣;不斗辨则无暴乱之祸矣,斯君子之所以免於人祸也。故圣人制之以道。乡人、士、君子樽於房户之间,宾主共之也。(共樽者,人臣卑,不专大惠,故不别设樽。)尊有玄酒,贵其质也,教人不忘本也。(本,古也。古者无酒,用水而已。)牲用狗,烹於东方,祖阳气之发於东方也。(祖,法也。狗所以养宾,阳气主养万物。狗主择人。)羞出自东房,主人共之也。(燕私可以自专也。共音恭。)洗当东荣,主人之所以自洁而以事宾也。水在洗东,祖天地之左海也。宾主,象天地也。介僎,象阴阳也。三宾,象三光也。让之三也,象月之三日而成魄也。四面之坐,象四时也。(阴阳,助天地养成万物。三宾象天三光者,三光系之於天也。又曰,介僎以象日月,日出於东,僎所在也;月生於西,介所在也。三光,三大辰也,天之政教出於大辰。)天地严凝之气,始於西南,而盛於西北;天地温厚之气,始於东北,而盛於东南。主人尊宾,故坐宾於西北,而坐介於西南以辅宾。宾者,接人以义者也,故坐於西北。(言宾来以成主人之德也。)主人者,接人以德厚者也,故坐於东南,而坐僎於东北以辅主人也。孔子曰:'吾观於乡,而知王道之易易也。'(乡,乡饮酒也。易易谓教化之本,尊贤尚齿也。)饮酒之节,朝不废朝,暮不废夕,宾出,主人拜送,节文终遂焉,知其能安燕而不乱也。(朝夕,朝暮听事也。不废之者,既朝乃饮,先夕则罢,其正也。终遂犹充备也。)乡饮之义,君子所以相接,尊让洁敬之道行焉。是贵贱明,隆杀辨,和乐而不流,弟长而无遗,安燕而不乱。此五者足以正身安国矣。"

  后汉永平二年,郡县行乡饮酒於学校,祀先圣先师周公、孔子,牲以犬。

  晋武帝泰始六年十二月,帝临辟雍,行乡饮酒之礼。诏曰:"礼仪之废久矣,乃今复讲肄旧典。"赐太常绢百匹,丞、博士及学生牛酒。咸宁三年及惠帝元康九年,复行其礼。

  大唐贞观六年,诏曰:"比年丰稔,闾里无事。乃有堕业之人,不顾家产,朋游无度,酣宴是躭,危身败德,咸由於此。自非澄源正本,何以革兹弊俗。可先录乡饮酒礼一卷,颁示天下,每年令州县长官,亲率长幼,依礼行之。庶乎时识廉耻,人知敬让。"

  开元十八年,宣州刺史裴耀卿上疏曰:"州牧县宰,所主者宣扬礼乐,典册经籍,所教者返古还淳,上奉君亲,下安乡族。外州远郡,俗习未知,徒闻礼乐之名,不知礼乐之实。窃见以乡饮酒礼颁於天下,比来唯贡举之日,略用其仪,闾里之间,未通其事。臣在州之日,率当州所管,一一与父老百姓,劝遵行礼。奏乐歌至白华、华黍、南陔、由庚等章,言孝子养亲及群物遂性之义,或有泣者,则人心有感,不可尽诬。但以州县久绝雅声,不识古乐。伏计太常具有乐器,太乐久备和声,请令天下三五十大州,简有性识人,於太常调习雅声。仍付笙竽琴瑟之类,各三两事,令比州转次造习。每年各备礼仪,准令式行,稍加劝奖,以示风俗。"其仪具开元礼。

  《通典》 唐·杜佑

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