○匏之属雅部
陈氏《乐书》曰："匏之为物，其性轻而浮，其中虚而通。笙则以匏为母，象植物之生焉。其卦则艮其方东北之维，其时春冬之交，其声尚议，其律大吕、太蔟，其风融，其音啾，立春之气也。先王作乐，以之为笙竽之属焉。《记》曰：'歌者在上，匏竹在下。'《国语》曰：'匏竹利制。'盖匏竹相合而成声，得清浊之適故也。"
笙 巢笙 《世本》云："随作笙。"未审何代人。《礼记》曰："女娲之笙簧。"《说文》曰："笙，正月之音。物生，故谓笙。十三簧，象凤之身。"列管匏中，施簧管端。宫管在中央。三十六簧曰竽，宫管在左旁。十九簧至十三簧曰笙。其他皆相似也。大笙谓之巢，小笙谓之和。《诗传》云"吹笙则簧鼓矣"，盖笙中之簧也。《周礼 春官 大司乐》："笙师掌教龡竽笙（郑众云，竽三十六簧，笙十三簧。教，教视瞭也。龡音吹）。"《尔雅》曰："笙十九簧曰巢，十三簧曰和。"汉章帝时，零陵文学奚景於舜祠得笙，自玉管，後代易之以竹耳。《释名》曰："笙，生也，象物贯地而生。竹母曰匏，以匏为之，故曰匏。"
陈氏《乐书》曰："万物盈乎天地之间，入乎坎，则革而趋新，故其音革而为鼓；成乎艮，则始作而施生，故其音匏而为笙。古者造笙以曲沃之匏，汶阳之蓧，列管匏中而施簧管端，则美在其中，锺而为宫，盖所以道达冲气，律中太蔟，立春之音也。故有长短之制焉，有六合之和焉，故《五经析疑》曰：'笙者法万物始生，道达阴阳之气，故有长短。'黄钟为始，法象凤凰。盖笙为乐器，其形凤翼，其声凤鸣，其长四尺。大者十九簧谓之巢，以众管在匏，有凤巢之象也；小者十三簧谓之和，以大者唱则小者和也。《仪礼》有之三笙一和而成声是也。《大射仪》：乐人宿县於阼阶东，笙磬西面，其南笙钟。盖笙艮音也，於方为阳；钟兑音也，於方为阴。《周官》：笙师掌教吹笙，共其钟笙之乐，以教祴。《夏书》曰：笙镛以间。是鼓应笙之钟，而笙亦应之也。视了掌击笙磬，《诗》曰：笙磬同音，则磬乾音也，与笙同为阳声，是击应笙之磬，而笙亦应之也。笙磬则异器而同音，笙钟则异音而同乐。《仪礼》有众笙之名，而簜在建鼓之间，盖众笙所以备和奏洽百礼，岂特应钟磬而已哉？《鹿鸣》所谓'鼓瑟鼓琴，吹笙鼓簧'，应琴瑟之笙也。《宾之初筵》曰：籲舞笙鼓，应鼓之笙也。《檀弓》：孔子十日而成笙歌。《仪礼》歌鱼丽笙，由庚笙之类应歌之笙也。然则笙之为用，岂不备矣哉！此帝舜用之，所以凤仪，子晋吹之，所以凤鸣也。《记》曰"女娲之笙簧"，《世本》曰"随作笙簧"，庸讵知随非女娲氏之臣乎？黄帝制律以伶伦，造钟以营援，则女娲作笙竽以随，不足疑矣。宋朝李照作巢笙，合二十四声以应律吕正倍之声，作和笙应笙竽，合清浊之声。又自制大笙上之太乐，亦可谓之复古制矣。今太常笙浊声十二，中声十二，清声十二，俗呼为凤笙。孟蜀王所进乐工不能吹，虽存而不用，比者按清浊正三倍声，皆得相应，诚去四清声吹之，虽用之雅乐，亦恶在其为不可哉（今巢笙之制：第一管头子应钟清声；第二管二中音黄钟正声，应中音子三；第三管应钟正声，应头子四；第四管南吕正声应第五子；五，中吕管无射正声无应；六，大托管蕤宾浊声，应托声；七，第七管大吕正声无应，八，大韵管姑洗浊声，有应；九，第五子南吕清声，应第四管；十，中音子黄钟清，应中音。十一，托声管蕤宾正声，应大托；十二，著声管姑洗正声，应大韵；十三，仙吕管夹钟正声，无应；十四，高声管太蔟正声；十五，平调子林钟清声；十六，平调管林钟正声；十七，後韵太蔟浊声，应商声；十八，义声管夷则正声，无应；十九，托声管中吕正声，无应声）！"
△和笙 凤笙
陈氏《乐书》曰："传曰，大笙，音声众而高也，小者音相和也，斯不然，笙无大小之辨乎？《说文》曰：笙，正月之音，十三簧，象凤身，盖其簧十二以应十二律也，其一以象闰也。宋朝登歌用和笙，取其大者倡则小者和，非阮逸所谓其声清和也。用十三簧，非阮逸所谓十九簧也。巢、和若均用十九簧，何以辨小大之器哉？阮逸谓竽笙起第四管为黄钟，巢笙起中音管为黄钟，和笙起平调为黄钟，各十九簧，皆有四清声、三浊声、十二正声。以编钟四清声参验，则和笙平调子是黄钟清也，竽笙第五子是太蔟清也，中吕管是大吕清也，中音子是夹钟清也，既巳谓之竽矣，谓之笙矣，安得合而一之为竽笙邪？《仪礼》所谓三笙一和者，不过四人相为倡和尔，孰谓竽和之类邪（蔡邕《月令章句》曰：季秋之月，上下入学，习吹笙，所以通气也。管箫笙竽皆以吹鸣者也）？"
大竽 小竽 竽，亦笙也。今之笙竽以木代匏而漆之，殊愈於匏。荆梁之南，尚仍古制（南蛮笙则是匏，其声尤劣）。
陈氏《乐书》曰："昔女娲氏使随裁匏竹以为竽，其形参差以象鸟翼。火类也，火数二，其成数则七焉。冬至吹黄钟之律而间音以竽，冬则水王，而竽以之则水器也。水数一，其成数则六焉。因六而六之，则三十六者，竽之簧数也。因七而六之，则四十二寸者，竽之长数也。《月令》："仲夏调笙竽。"《淮南子》谓孟夏吹笙竽，盖不知此。《周官》"笙师掌教吹竽笙"，则竽亦笙类也。以笙师教之，虽异器同音，皆立春之气也。《乐记》曰："圣人作为鼗、鼓、椌、楬、埙、篪，然後为之钟、磬、竽、瑟以和之，"是乐之倡始者在鼗、鼓、椌、楬、埙、篪，其所谓钟、磬、竽、瑟者，特其和终者而已。韩非子曰："竽者，五声之长，竽先则钟瑟皆随，竽倡则诸音皆和，岂圣人制作之意哉！"《说文》曰："竽管三十六簧。"象笙以竽，宫管在中故也。後世所存，多二十三管，具二均声焉。宋朝宋祁曾於乐府得古竽，有管而无簧，列管参差及曲颈皆为凤饰。乐工皆以为无用之器，惟叶防欲更造使具清、正、倍三均之声，是不知去二变四清以合乎声律之正也。《通礼义纂》曰："汉武帝时，邱仲作笙竽三十六管，"岂以邱仲作尺四寸之笛遂误以为竽邪（竽声重浊，与巢相和，堂下之乐也。《乐法图》曰："吹竽有以知法度，竽音调则度数得矣。"）？"
△簧
陈氏《乐书》曰："《月令》：'中央土，律中黄钟之宫。'则乐之有簧，以宫管在中也，莫非簧也。有笙中之簧，有非笙中之簧。《鹿鸣》曰'吹笙鼓簧'，《庄子》言簧鼓，笙中之簧也。《君子阳阳》曰'左执簧'，《巧言》曰'巧言如簧'，非笙中之簧也。传称王遥有五舌竹簧，今民间有铁叶之簧，岂非簧之变体欤！"
○匏之属胡部
十七管竽 十九管竽 二十三管竽 宋朝大乐，诸工以竽、巢、和并为一器，率取胡部十七管笙为之，所异者特以宫管移之左右而不在中尔，虽名为雅乐，实胡音也。或二十三管，或十九管。二十三管则兼乎四清二变，十九管则兼乎十二律七音，要皆非古制也。李照虽更制大竽，然不能革旧器而兼用之，亦未为深知乐也。
埒竽 《乐府录》谓埒竽形类小钟，以手埒之则鸣矣，非古制也（如簧而无觜）。
雅簧 《三礼图》有雅簧，上下各六、声韵谐律，亦一时之制也。《潜夫论》曰：簧削锐其头，有伤害之象，塞蜡蜜，有口舌之类，皆非吉祥善应也。然则"巧言如簧"，而诗人所以伤谗，良有以也。《唐乐图》以线为首尾。直一线，一手贯其纽，一手鼓其线，横加口中，呼吸成音，真野人之乐耳。
竹簧（震灵簧） 《汉武内传》：西王母命侍女许飞琼鼓震灵之簧。《神仙传》：王遥有五舌竹簧，三在石室中，遥自取其一，以其二与室中人对鼓之。然则震灵之簧，岂亦竹簧欤？震为苍筤竹故也。
胡芦笙（瓢笙） 唐九部夷乐有胡芦笙，宋朝至道初，西南蕃诸蛮入贡，吹瓢笙，岂胡芦笙邪？
胡｛竹直｝（如簧无觜） 後魏宣武悦胡声，乐有胡鼓胡｛竹直｝（《玉篇》谓｛竹直｝笙）。
○匏之属俗部
竽笙 近代竽笙十九簧，盖後人象竽倍声因以名之。然竽、笙异器而同和，故《周官》竽与笙均掌之以笙师焉。既谓之竽矣，安得又谓之笙乎？古人之制，必不然矣。世人或谓大笙谓之簧，是不知笙中有簧，而簧非笙也。
凤翼笙（参差竹，其制如两生之竹而共一匏） 昔王子晋之笙，其制象凤翼，亦名参差竹，盖尝於缑山月下吹之。唐太和中，有尉迟章尤妙於此。宣宗已降，有范汉恭，其子师保在陕州，亦曲尽父艺。咸通以後，有相存质、杨敬元并称妙手。
义管笙（二管十七簧） 宋朝大乐所传之笙，并十七簧。旧外设二管不定置谓之义管，每变均易调，则更用之。世俗之乐，非先王之制也。
雲和笙 《汉武帝内传》西王母命侍女董双成吹雲和之笙，盖其首象雲也，与雲和琴、雲和筝类矣。
十七管笙 《唐乐图》所传十七管之笙，通黄钟二均声，清乐用之。
十二管笙 《唐乐图》所传十二管之笙，宴乐用之。
十二月笙（十二枚） 後周郑译献新乐，十二月各一笙，每笙十六管，宣帝令与斛斯证议，证駁之曰："六律十二管还相为宫，然一笙十六管，总一百九十二管，既无相生之理，又无还宫之义，深恐郑声乱乐，未合古制，窃谓不可。"帝纳之，停译所献。其制今亡。
篍 篍，吹筩也，言其声秋秋然也。《急就章》"箛篍起居课後先"，言箛簧及篍为作休之节。今闤闠间欲相号令，乃吹指为节，此吹筩之遗制欤。
击竹 击竹之制，近世民间多有之，盖取竹两片紧厚者治而为之，其长数寸，手中相击为节，与歌指相和焉。方之渐离所善者，固异矣。
○竹之属雅部
陈氏《乐书》曰："竹之为物，其节直而有制，其心虚而能通，而利制之音所由出也。其卦则震，其方则东，其时则春，其声尚议，其律姑洗，其风明庶，其音温，滥春分之气也。先王作乐，窍之以为箫管之属焉。"
｛竹言｝箫 筊箫 箫，《世本》曰："舜所造。其形参差象凤翼，长二尺。"《尔雅》曰："编二十二管，长一尺四寸曰｛竹言｝十六管，长尺二寸者曰筊。"凡箫，一名籁，前代有洞箫，今无其器。蔡邕曰："箫，编竹，有底。大者二十三管，小者十六管，长则浊，短则清，以蜜蜡实其底而增减之则和。"然则邕时无洞箫矣。
陈氏《乐书》曰："荀卿曰，凤凰于飞，其翼若干，其声若箫。盖箫之为器，编竹而成者也。长则声浊，短则声清，其状凤翼，其音凤声，中吕之气，夏至之音也。然凤凰声中律吕，以五行推之，乃南方朱鸟，则火禽也。火生数二，成数七，而夏至又火用事之时，二七十四，则箫之长尺有四寸，盖取诸此。《尔雅》：'大箫谓之｛竹言｝小者谓之筊。'郭璞谓大者长尺四寸，小者尺二寸是也。然尺四寸者二十四管，无底而善应，故谓之｛竹言｝。尺二寸者十二管，有底而交鸣，故谓之筊。盖应十二律正倍之声也。郭璞大者二十三管，小者十六管失之矣（箫者，阴气之管也。坤以二四为六，而地数至十而止，故大者二十四管，小者十二管，取阴气自然之数）。"
韶箫 舜作十管韶箫，长尺有二寸，其形参差象凤翼，所以应十二之数，声之所由生也。《风俗通》之论，疑有所本矣。或以三尺言之，毋乃太长乎（《释名》曰："箫，肃也，其声肃肃而清也。"）。
苇籲 竹籲 籲不知谁所造。按《礼记》："苇籲，伊耆氏之乐。"则伊耆已有籲矣。《周礼》有籲师掌教国子，秋冬吹籲，历代文舞之乐所执羽籲是也。《诗》所谓"左手执籲，右手秉翟。"《尔雅》云："籲如笛，三孔而短小。"《广雅》云："七孔，大者曰产，中者曰仲，小者曰箹（中，丁仲反。箹音握）。"
陈氏《乐书》曰："《易》曰：'震为萑苇，为苍筤竹。'《尔雅》曰：'苇，醜芀。'郭璞曰：'其类皆有芀秀葭芦苇也。'则苇籲、竹籲，皆震音也。盖太极元气函三为一，行於十二辰，而律吕具矣。始动於子，参之於丑，得三而籲之为器，本於黄钟之龠。窍而三之，所以通中声而上下之，律吕之所由生也。古之人始作乐器，而苇籲居其先焉。震为六子之首，籲为众乐之先，其斯以为称。始乎苇，伊耆氏施於索飨也；成乎竹，周人以之本始农事也。或以伊耆为尧。然尧时八音已具，岂特苇籲土鼓而己哉？"
△豳籲
陈氏《乐书》曰："诗者，中声所止也；籲者，中声所通也；土者，中声所本也。《周官》：'籲章，掌土鼓、豳籲'者，以其迎寒逆暑，必以中声之诗，奏之中声之鼓，吹之中声之籲，则所道者中德，所咏者中声，所顺者中气，无往不为中和之纪矣。"
△簅籲 仲籲 筠籲
陈氏《乐书》曰："大籲谓之产，中谓之仲，小谓之筠。籲之大者，其声生出不穷，非所以为约也；小者，其声则约而已。若夫大不至於不穷，小不至於太约，此所以谓之仲也。然则郑郭王孔之籲，岂其中者欤？毛苌六孔之籲，岂其大者欤？虽然，皆不出乎中声。而《广雅》有七孔籲为笛之说，岂傅会七音而遂误乎？"
△竹律
陈氏《乐书》曰："天有六气，降生五味；天有六甲，地有五子。故六律、六吕而成天道，所以宣扬六气九德，究极中和，顺天地之体，合鬼神之德，通五行之性，遂万物之情者也。是故上古圣人，本阴阳，别风声，审清浊，铸金作钟，主十二月之声，效升降之气，立和適之音。然钟难分别，又截竹为管。谓之律者，声之清浊率法以长短为制故也。黄帝以听为之，远取诸物也；夏禹以声为之，近取诸身也。今夫王者制事立法，物度轨则，一本於六律。六律为万事根本，虽法存形器，而道契精微，探赜索隐，钩深致远，穷天下之妙者，莫不准焉。岂非八音之管，辖五声之喉衿也？京房欲益中吕一分，且合黄钟九寸，是使周元之度，六甲无迁移归馀之法，五岁无再闰之期，失阴阳之大纪，乖津吕之本原也。"
管 篞（力结反） 篎（音妙） 《尔雅》曰，长尺围寸，并漆之，有底，大者曰簥（音娇），中者曰篞，小者曰篎。古者以玉为管，舜时西王母献白琯是也。《月令》："均琴瑟管箫。"蔡邕《章句》曰："管者形长尺围寸，有孔无底，其器今亡。"《说文》曰："管如篪，六孔，十二月之音。"《诗》云："嘒嘒管声。"《周礼》："孤竹之管，於圜丘奏之，孙竹之管於方丘奏之；阴竹之管，於宗庙奏之（郑元云："孤竹，竹特生者也；孙竹，竹枝根之未生者；阴竹，生於山北者。"）。"
陈氏《乐书》曰："乐以木为末，竹为本。古者以候气律，管截而吹之。浊倍其声为堂下之乐，头管所以和众乐之声，以其探本故也。《尔雅》'大者谓之簥，以声大而高也；'小者谓之篎'，以其声小而深也；'其中谓之篞，则其声不小不大，不高不深如黑土之在水中也，盖其状如篪笛而六窍，又有底焉，长尺围寸，并两漆而吹之。汉《大予乐》有焉。其所主治相为终始，所以道阴阳之声，十二月之音也。女娲始为都良管以一天下之音，为班管以合日月星辰之会。帝喾展管，有虞氏下管，则管为乐器，其来尚矣，至周而大备，教之於小师，播之於瞽矇，吹之於笙师。辨其声用则孤竹之奇礼天神，孙竹之众礼地祗，阴竹之幽礼人鬼，各从其声类故也。後世为双凤管以足律音，岂得古制欤？《礼记 文王世子》曰：'登歌《清庙》，下管《象武》。'《郊特牲》曰：'歌者在上，匏者在下。'《仲尼燕居》曰：'升歌《清庙》，示德也；下而管《象》，示事也。'《祭统》曰：'昔周公有勋劳於天下，成王赐之升歌《清庙》，下而管《象》'，《燕礼 大射仪》：'升歌《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》，下管《新宫》'周之升歌，不过《清庙》、《鹿鸣》、《四牡》、《皇华》，下管不过《象武》、《新宫》，则舞升歌下管之诗，虽不经见，要之歌以示德，管以示事一也。德成於上，歌以咏之於堂上；事成而下，管以吹之於堂下，岂非以无所因者为上，有所待者为下邪？《广雅》：'管象箫，长八寸，围寸八，有孔无底。'岂以後世之制言之欤？《周颂》言'磬筦将将'，《商颂》言'嘒嘒管声，依我磬声'，则堂上之磬、堂下之管其声未尝不相应。然则所依者，磬声而已。"
都良管 班管 昔女娲氏命娀陵氏制都良之管，以一天下之音，又命圣氏为班管，合日月星辰，名曰充乐。至於帝喾命咸墨吹笭展管，亦因是也。
△孤竹管 孙竹管 阴竹管
陈氏《乐书》曰："先王之制管，所以道达阴阳之声。然阳奇而孤，阴偶而群；阳大而寡，阴小而众；阳显而明，阴幽而晦。孤竹之管与圜钟之宫，合以之降天神，取其奇而孤也；孙竹之管与函钟之宫合，以之出地祇，取其少而众也；阴竹之管与黄钟之宫合，以之礼人鬼，取其幽而晦也。《易》曰'方以类聚，物以群分，'於斯见矣。"
△笛
陈氏《乐书》曰："《周官》：'笙师掌教吹籲、箫、篪、笛、管。'五者皆出於笙师所教，无非竹音之雅乐也。杜子春谓如今时所吹五孔竹笛，则是为当读为涤，荡之涤非矣。汉部所用雅笛七窍，不知去二变以全五声之正也。蔡邕曰：'形长尺围寸，无底有穴，今亡。'大抵管笛一法尔。唐制，尺八取倍黄钟九寸为律，得其正也（汉邱仲笛：以後一穴为商音，晋荀勉笛法：以後一穴为角，谓九寸穴上开也）。宋朝太常笛无尺寸，第依编架黄钟为合声，然兼二变而吹之，未尽得先王雅乐之制。（今太常笛从下而上一穴太蔟，半窍为大吕；次上一穴为姑洗，半窍为夹钟；次上一穴为仲吕；次上一穴为林钟，半穴为蕤宾；次上一穴为南吕，半穴为夷则。变声为应钟，谓用黄钟情，与仲吕双发为变声，半窍为无射。後一穴为黄钟清，中管起应为首为宫，其次上穴大吕为商，又次上穴夹钟为角，又次上穴仲吕为变徵，又次上穴蕤宾为正徵，又次上穴夷则为羽，变宫为无射，谓後穴与第三穴双变是也。如此即不用半窍，谓之十二律，用两笛成曲也。今按习所且以太常半窍，法起间，声亦叶律施用）。
大篪 小篪 《世本》云"暴辛公所造"，旧《志》云"一曰管"，非也。虽不知暴辛公何代人，而非舜前人明矣。舜时西王母献琯，则是已有此器，辛公安得造篪乎？《尔雅》曰："大篪谓之沂（音银）。"篪以竹为之，长尺四寸，围三寸，一孔，上出寸三分，名曰翘。横吹之，小者尺二寸。《广雅》云八孔。今有胡吹，非雅乐也（蔡邕《月令章句》云："篪，竹也，六孔，有距，横吹之。"《诗》云："仲氏吹篪。"）。
陈氏《乐书》曰："篪之为器，有底之笛也，暴辛公善之，非其所作者也。大者尺有四寸，阴数也；其围三寸，阳数也。小者尺有二寸，则全於阴数，要皆有翘以通气，一孔达寸有二分而横吹之。或容覆，或潜伏，篪为不齐者也。《尔雅》："大埙谓之嚚。"嚚则六孔交鸣而喧晔，沂则一孔，而其声清辩。或曰："篪之为言，啼也。或曰：沂之为言，悲也。岂其声自空而出若婴儿之悲啼然邪？《周官》："笙师教吹埙篪。"《诗》曰："伯氏吹埙，仲氏吹篪。"又曰："天之牖民，如埙如篪。"是埙篪异器而同乐，伯仲异体而同气，故诗人取以况焉。《世本》以篪为管。沈约非之，当矣。先儒言篪有六孔、七孔、八孔、十孔之说，以中声论之：六孔，六律之正声也；八孔，八音之正声也；十孔，五声正倍之声也。盖其大小异制然邪？郑司农有七孔之异论，未免泥乎七音之失也（篪吹孔如酸枣）。宋朝篪六孔而横吹（下一穴在底节外，次四穴在前，一穴在後），太常篪无尺寸，第依编架黄钟为合声，然兼七窍而用之，未纯乎雅乐也（节外一穴为太蔟，半穴为大吕；次上一穴为姑洗，半穴为夹钟；又次上一穴为蕤宾，半窍为仲吕；又次上一穴为林钟；又次上一穴为南吕，半窍为夷则；七窍全开为应钟，半窍为无射。黄钟、大吕、太蔟、夹钟，哨吹各有清声）。
和 《尔雅》曰："徒吹谓之和。"盖声过则淫，中则和故也。《周礼》之吹作龡此其意欤。
簜 《书》於海惟扬州，言蓧簜既敷，继之以瑶琨。蓧簜：孔安国以竹箭为蓧，大竹为簜，则簜之为竹，特大於蓧，其笙箫之类欤！《仪礼 大射仪》：簜在建鼓之间，此之谓也。
○竹之属胡部
觱篥 悲篥 笳管 头管 风管 觱篥本名悲篥，出於胡中，其声悲（或云，懦者相传胡人吹角以惊马，後乃以笳为首，竹为管）。
陈氏《乐书》曰："觱篥一名悲篥，一名笳管，羌胡龟兹之乐也。以竹为管，以芦为首，状类胡笳而九窍，所法者角音而甚悲篥，胡人吹之，以惊中国马焉。唐天后朝，有陷冤狱者，其室配入掖庭，善吹觱篥，乃撰《别离难曲》以寄哀情，亦号《怨回鹘》焉。後世乐家者流，以其旋宫转器，以应律管，因谱其音，为众器之首，至今鼓吹教坊用之，以为头管。是进夷狄之音，加之中国雅乐之上，不几於以夷乱华乎？降之雅乐之下，作之国门之外可也。宋朝元会，乘舆行幸，并进之，以冠雅乐，非先王下管之制也。然其大者九窍，以觱篥名之；小者六窍，以风管名之。六窍者犹不失乎中声，而九窍者其失盖与太平管同矣（今教坊所用上七空、後三空，以五、凡、工、尺、上、一、四、六、勾、合十字，谐其声）。"
漆觱篥 唐九部夷乐，有漆觱篥。
双觱篥 胡部安国乐有双觱篥，《唐乐图》所传也。
银字觱篥（银字管） 唐德宗朝，有将尉迟青素善觱篥，冠绝古今。时幽州有王麻奴，河北推为第一手。後诣尉迟，令於《高般涉调》中，吹勒部羝曲。曲终，尉迟颔颐而己，谓麻奴曰：何必《高般涉》也？即自取银字管於《般涉》中吹之，麻奴恭听，愧谢，自此不复言律矣。元和、太和以来，有黄日迁、楚林、尚六六、史敬约、史汉瑜之徒，皆雅能者，然方尉迟，邈乎天冠而地履也（懿皇命史敬约以觱篥初弄通调，上谓是曲乃误拍，乃随曲撰一成此曲）。
十八管箫 《唐乐图》所传之箫，凡十八管，取五声四清倍音，通林钟、黄钟二均声，而梁部用之。
二十一管箫 此箫取七音而三倍之，龟兹部所用，岂宜存之以乱华音哉？
歌箫 隋炀帝七年，征辽东，箫及笳各四面，则後亦用箫吹者矣，非古制也。唐铙吹部有鼓、箫、笳并歌四种，凡七曲，本诸此欤（歌、箫、笳，工服武弁，朱褠衣，革带）？
双角（长鸣角） 书记所不载，或云羌胡以惊中国马。马融又云出吴越谷间，黄帝会群臣於泰山，作清角之音，似两凤双鸣，二龙齐吟，丹蛇绕首，雄虹带天，横吹，双角之实，不过如此。《乐录》亦云蚩尤氏率魍魉与黄帝战於涿鹿之野，黄帝乃命吹角为龙吟以御之。晋庾翼与燕王书曰："今致画长鸣角一双，幡眊副。"是其遗志也。沈约、徐广并谓经史所不载。则黄帝之说，岂先儒傅会言之邪？
中鸣（｛竹欺｝逻迥，其制类胆瓶）
陈氏《乐书》曰："胡角本应胡笳之声，通长鸣、中鸣，凡有三部。魏武帝北征乌丸，越沙漠，军士闻之，靡不动乡关之思。於是武帝半减之为中鸣，其声尤更悲切。盖其制并五采衣幡，掌画蛟龙，五采脚，故《律书 乐图》以为长鸣一曲三声，并马上严警用之。第一曰龙吟，二曰彪吼，三曰阿声。其中鸣一曲二声，一为荡声，二为牙声，亦马上警用之也。其大者谓之｛竹欺｝逻迥，胡人用之，本所以惊中国马，非中华所宜用也。宋朝审定音乐，更制鼓吹，虽角之尺度均一，声比锺律，内之乘舆行幸，外之郡邑警备，莫不奏之，以为警严，是用羌胡之音以和军旅，以节声乐，曷为不易之以先王雅乐，以为鼓吹乎？存之有亏中国之制，削之则华音息，起非强中国弱夷狄之意欤（隋大角工平巾帻，绛衫，白大口袴。内宫鼓乐服色准之。大鼓长鸣工服青地苣文）？"
△警角
陈氏《乐书》曰："晋大司马桓温屯中堂，夜吹警角，御史中丞司马恬奏劾大不敬。厥明，温见之叹曰：'此儿乃敢弹我，真可畏也。'又陆士衡为河北都督，内怀忧懑，闻众军警角鼓吹，谓其司马孙极曰：'我今闻此，不如华亭鹤鸣。'然则军中用警角尚矣。《卫公兵法》曰：'军城及野营行军在外，日出没时，挝鼓千，搥三百三十三。'搥为通，鼓音止，角音动。吹十二声为一叠，三角三鼓而昏明毕也。宋张兴世谓父曰：'天子鼓角，非出家翁所吹。'然则桓温人臣，屯中堂而用之，虽欲勿劾得乎哉？宋朝警角，天下郡邑并得用之，非特武严之士也。然用之边郡可也，遍用诸郡邑，恐未为尽善之制也。"
大胡笳（大箛） 杜挚《笳赋》云李伯阳入西戎所造。晋《先蚕仪注》：'车驾住吹小箛，发吹大箛。'箛，即笳也。又有胡笳。汉《旧筝笛录》有其曲，不记所出本末。大胡笳似觱栗而无孔，後世卤部用之，岂张博望所传《摩阿兜勒》之曲邪？晋有大箛、小箛，盖其遗志也。《沈辽集》：大胡笳十八拍，世号为沈家声，小胡笳十九拍末拍，为契声，世号为祝家声。唐陈怀古、刘充渚尝勘停歇句度无谬，可谓备矣。楚调有大胡笳鸣、小胡笳鸣，并琴、筝、笙得之，亦其遗声欤？《杜赋》以为老子所作，非也。
芦笳 胡人卷芦叶为笳吹之以作乐。汉《筝笛录》有其曲，李陵有'胡笳互动'之说，是也。
吹鞭 汉有吹鞭之号，笳之类也，其状大类鞭马者，今牧童多卷芦叶吹之。
△小胡笳（小箛）
陈氏《乐书》曰："昔《先蚕仪注》凡车驾所止，吹小箛，发大箛，其实胡笳也。古之人激南楚，吹胡笳，叩角动商，鸣羽发徵，风雲为之摇动，星辰为之变度，况人乎？刘畴尝避乱坞璧，贾胡欲害之者百数，畴援而吹之，为出塞之声，动游客之思，群胡卒泣遁而去。刘越石为胡骑围之者数重，越石终夜奏之，群胡卒弃围而奔。由此观之，笳声之感人如此其深，施之於戎貉可也。晋之施於车驾仪注，不几乎变夏於夷邪（刘畴事出曹嘉之《晋书》，刘越石事出《世说》）？"
芦管 胡人截芦为之，大概与觱篥相类，出於北国。唐宣宗善吹芦管、自制《杨柳枝》、《新倾杯》二曲，有数拍不均，尝命俳优辛骨〈骨出〉拍，不中，因瞋视，骨〈骨出〉忧惧，一夕而毙（唐咸通中，丞相李蔚自大梁移镇淮海，尝构池亭，目曰赏心。有小校薛杨陶因献朱崖李相、陆畅、元、白所撰芦管歌篇一轴，次出其管，兹亭奏之，盖其管绝微，每於一觱篥管中常容三管。《桂苑丛谈》所载也）。
胡篪（小篪） 沈约曰："胡篪出於胡吹，非雅器也。"今太乐雅篪长一尺二寸，则篪之小者，非尺有四寸之大者也。孔上出三分名翘，後世有笛吹谓之小篪，岂亦出胡吹欤！篪或作龢，与龠不齐故也。
△羌笛（五孔） 胡笛
陈氏《乐书》曰："马融赋笛，以为出於羌中，旧制四孔而己。京房因加一孔以备五音。《风俗通》：汉武帝时，邱仲作尺四寸笛，後更名羌笛焉。《宋书》云：有胡笛小篪出於鼓吹，岂梁之胡歌邪？灵帝好胡笛，而汉室以倾；明皇喜胡箫，而唐祚几坠。以中华万乘之主，耽膻胡淫乱之音，则天下何以观化为哉？然而不乱且亡，未之有也。《广雅》曰：籲谓之笛，七孔，有黄钟、大吕，为二均声，盖不考笙师"籲笛异器"之过也。古者羌笛有《落梅花》曲，开元中，有李谟善吹，独步当时。越州刺史皇甫政月夜泛鉴湖，命谟吹笛，谟为之尽妙，时有一老父泛舟听之，因奏一声，湖波摇动，笛遂中裂，即探怀中一笛以毕其曲，政视之，有三龙翔舟而听。老人曲终，以笛付谟，谟吹之，竟不能声，而老父亦失所在矣。大中以来，有王六六、王师简，亦妙手也。"
大横吹 小横吹 并以竹为之，笛之类也。《律书 乐图》云：横吹，胡乐也。昔张博望入西域，传其法於西京，得《摩诃兜勒》一曲。李延年因之，更造新声二十八解，乘舆以为武乐。汉时常给边将，魏、晋以後，二十八解又不复存，其所用者，唯《黄鹤》、《垄头水》、《出关》、《入关》、《出塞》、《入塞》、《折杨柳》、《黄覃子》、《赤之杨》、《望行人》十四曲也。《唐乐图》所载，大横吹部有角鼓、角笛、箫、笳、觱篥七色，小横吹部有角笛、箫、笳、觱篥、桃皮、觱篥六色，惟大横吹三十四曲，内三曲马上警严用之（一曰《懽乐树》，二曰《空口莲》，三曰《贺六浑》。其馀二十一曲，备拟所用：一曰《灵泉崔》，二曰《达和若轮空》，三曰《白净王子》，四曰《他贤逸勒》，五曰《鸣和罗纯羽〈王追〉》，六曰《叹度热》，七曰《吐九利纯比伦》，八曰《元比敦》，九曰《植普离》，十曰《胡笛尔笛》，十一曰《鸣罗特罚》，十二曰《比久伏大汗》，十三曰《於理真斤》，十四曰《素和斛律》，十五曰《呜缆真》，十六曰《乌铁甘》，十七曰《特介汉》，十八曰《度宾哀》，十九曰《阿若於楼达》，二十曰《大贤真》，二十一曰《破阵乐》。）
陈氏《乐书》曰："古者更卤簿作鼓吹。鼓吹之乐，在魏、晋则轻，在江左则重。至隋始分为四等：一掆鼓，二铙鼓，三大横吹，四小横吹。唐又别为五部：一鼓吹，二羽葆，三铙吹，四大横吹，五小横吹。大驾则晨严夜警施之卤簿为前後部。皇后、皇太子以下，咸有等差。迨於宋朝，总号鼓吹云。"
龙头笛 横吹自北国，梁横吹曲曰"下马吹笛"是也。今教坊用横八孔鼓吹，世俗号为龙颈笛（笛首为龙头，有绶带下垂）。
义觜笛 如横笛而加觜，西梁乐也，而今高丽亦有用焉。
○竹之属俗部
雅箫（二十四） 颂箫（十六） 《礼图》：雅箫尺有二寸，二十四彄；颂箫尺有四寸，十六彄郭璞大箫二十三管，小箫十六管。盖二十四管备律吕清浊之声，先王之制也；十六管兼十二律四清而为之，岂古制哉！今教坊所用，长五六寸，十六管，有底，而四管不用，非古人制作之意也。
籁箫 庄周曰："地籁则众窍是已，人籁则比竹是已。"郭璞谓箫一名籁，《广雅》亦曰籁谓之箫，盖箫籁比竹而成声，犹天地之籁，籁风窍而怒号也。许慎以籲为籁，是不知籲如笛而三窍，未尝比竹为之。《吕氏春秋》有吹籁见越王者，上下宫商和，而越王不喜，未为知音者也。
短箫 短箫铙歌，单吹鼓吹之乐也。《广乐记》有二十一管箫羽葆，铙吹横吹部用之，岂短箫欤？其曲有《悲思翁》、《艾如张》、《上之回》、《战城南》、《元雲》、《朱鹭》之类是也。何承天谓黄帝使岐伯作之以扬德，盖有所受欤！崔豹《古今注》曰：汉乐有黄门鼓吹，天子所以燕乐群臣，短箫铙歌鼓吹之，常亦以赐有功诸侯也。
宴乐箫（二十一管） 宴乐之箫，凡二十一管，是正均七声，左清倍，右浊倍，通五均焉，世俗之乐也，与龟兹部所用者大同小异尔。唐贞观中，景雲见，河水清。张率更制为《景雲河清歌》，名曰宴乐，当时元会第一奏是也。
清乐箫（十七管） 教坊箫（十七管） 唱箫 和箫 《景祐乐记》：教坊所用之箫，凡十七管，以觱篥十字记其声。然清乐所用十七管，其声法不同，故并存之。宋乐有唱箫各二人，和箫十人，亦一时制也。
鼓吹箫（十三管） 《景祐乐记》：十三管之箫凡三种，鼓吹部用之。
李冲箫（二十三管） 唐李冲所传之箫，凡二十三管，虽制作不同，亦一时之制也，岂惑於郭璞大箫之说邪？
凤箫 《洞冥记》：帝常夕东望，有青雲焉，俄见双鹄集於台上，有顷，化为神女，舞於台下，握凤管之箫，舞落霞之琴，歌《清娱春波之曲》，亦邻於怪也。
陈氏《乐书》曰："《白虎通》曰：箫者，中吕之气也。《易说》曰：夏至之乐，补以箫。《春秋说》曰：夏至作乐，间以箫笙。然则箫为中吕之乐，夏至之音，岂不信哉！《月令》：仲夏之月，令乐师均管箫，亦此意也。"
七孔籲 刘熙《释名》曰：籲，跃也，气跃而出也。古者取卯地之竹以为籲。春分之音，万物振跃而出也。然三漏之籲，所以通中声，先王之乐也。七漏之籲，所以备二变，世俗之乐也。聂崇义《礼图》所传，并今太常所用者，三孔而已，岂亦得先王之制欤！
霜条篪（八孔） 刘熙《释名》曰："篪啼也。声自孔出，如婴儿啼声也。"《广雅》曰："篪以竹为之，长尺四寸，有六孔，前一、後四、头一。"《月令》："仲夏之月，调篪。"盖调之使和故也。《洞冥记》所谓吹霜条之篪，亦岂过是？《东观汉记》：明帝幸南阳旧宅，作雅乐，奏《鹿鸣》，用埙篪和之，以娱嘉宾，信乎一时之和乐也。
陈氏《乐书》曰："《礼》言吹篪掌之笙师，《诗》言吹篪主之仲氏，则篪亦笙类，而仲氏以况中声焉，先王之雅乐也。故後世推善吹者，前有伍子胥，後有朝雲而已。《洛阳伽蓝记》述後魏河间王琛，有朝雲者善吹篪，能为团扇歌、垅上声，及琛为秦州刺史，屡讨叛羌，不胜，因令朝雲吹之，羌人闻者皆感泣而降，故秦语曰：'快马健儿，不如老妪吹篪。'信乎乐之感人如此！苟以之移风易俗，天下胡为而不宁哉？《古史考》曰：古有篪尚矣，苏成公善篪而记者，因以为作，误也。或谓暴辛公所造，亦无据矣。旧《志》以篪为管，是不知篪春分之音，而管十二月之音也。"
双管 黄钟管 大吕管 《乐 法图》云："东律主黄钟。圣人吹管，知律管音调，则度律历正矣。"然则黄钟之管九寸，与长尺之制异矣。九寸之管主黄钟，则十寸之管应十日可知矣。扬雄曰："声生於日。"言黄钟如此，则大吕管可知矣。唐李冲谓管有一定之声，弦多舒缓之变，故舍旋宫琵琶，制旋宫双管法，虽在於简易，道实究於精微矣。然大吕管通五均，则是黄钟管通七均非也。
七星管 《广雅》曰：管象篪长尺，围寸，有六孔，无底。《风俗通》、《说文》皆曰，管漆竹长一尺，六孔，十二月之音，象物贯地而牙故也。《蔡邕章句》："管者，形长一尺，围寸，有孔无底，其器今亡。"以三者推之，管象篪而六孔，长尺围寸而无底，十二月之音也。唐之七星管，古之长笛也，一定为调，合钟磬之均，各有短长，应律吕之度，盖其状如篪而长，其数盈寻而七窍，横以吹之，旁一窍，幎以竹膜，而为助声，唐刘系所作也，用之雅乐，岂非溺於七音欤！班固曰：黄帝作律，以玉为管，长尺，六孔，为十二月音。其言十二月音则是，至於论以玉为管，是不考黄帝取嶰竹之过也（顾况有七星管，歌有"龙泽四泽欲兴雨，凤引九雏惊宿鸟"之句）。
双凤管 双凤管盖合两管以定十二律之音，管端施两簧，刻凤以为首，左右各四窍。左具黄钟至仲吕之声，右具蕤宾至应钟之声。古者截候气律管并而吹之，以达六阴六阳之声。其制不过如此，升之雅乐可也。
太平管 太平管形如跋膝而九窍，是黄钟一均，所异者头如觱篥尔。唐天宝中，史盛所作也。然九窍则阳数之穷，失古人所以道中声之意也。
骆驼管 以曲竹为之，其首如橐驼，因以立名。《唐乐图》有之，非古制也。
跋膝管 跋膝管，其形如笛而短，与七星管如篪而长者异矣。唐清乐部用之。然亦七窍，具黄钟一均。其失又与七星管同矣。
拱辰管（六孔） 宋乾德中，太常和岘论乐器，中有裁手笛。其制如雅笛而小，其长九寸，与黄钟之管相埒，其窍有六，与雅声相应然，四窍在左，两窍在右，笛工两手交叉而拱之，如拱揖之状，因更名曰拱辰管，而鼓吹登歌用焉，与唐吕才歌《白雲马滔》、《太一乐》等列之宫县，旋宫为八十四调，亦可谓进雅矣。然旋宫之制，不本於《周官》之三宫八十四调，尚溺於七音之失，未全乎古乐之法也。既而太宗造九弦之琴，列之太乐，而拱辰亦自此废，岂非有意於复古欤？
昭华管 昔汉高祖入咸阳，周行府库，珠珍异宝不赀。其尤惊异者，有笛长二尺三寸，其名曰昭华琯焉。
箫管 尺八管 中管 竖笛 箫管之制，六孔，旁一孔，加竹膜焉，足黄钟一均声，或谓之尺八管，或谓之竖笛，或谓之中管。尺八，其长数也，後世宫县用之。竖笛，其植如笛也。中管居长笛 短笛之中也。今民间谓之箫管，非古之箫与管也。
容斋洪氏《随笔》曰："《逸史》云：开元末，一狂僧住洛南回向寺，一老僧令於空房内取尺八来，乃笛也。谓曰，'汝主在寺，以爱吹尺八谪在人间，此常吹者也。汝当回，可将此付汝主。'僧进於元宗，持以吹之，宛是先所御者。孙夷中《仙隐传》：房介然善吹竹笛，名曰尺八，将死，预将管打破，告诸人曰，可以同将就圹，亦谓此云。尺八之为乐名，今不复有。《吕才传》云：贞观时，祖孝孙增损乐律，太宗诏侍臣举善音者，王珪、魏徵盛称才制尺八，凡十二枚，长短不同，与律谐契。太宗召才参论乐事，尺八之所出，见於此无由晓其形制也。《尔雅 释乐》亦不载。"
雅笛（六孔） 笛之为乐，所以涤荡邪心，归之雅正者也。後世雅笛之制，非窍而为五以合五声，必窍而为六以叶六律。傅纬有六孔之说，岂雅笛欤？古者论笛之良，不过衡阳之竿也，故师旷得其雄，宋意得其雌焉，盖无异於伶伦断嶰谷雌雄之竹以为律吕也。由是观之，舜之箫韶九成，凤凰至於来仪，庸讵知非其雌雄之竹邪！
长笛（六孔，如尺八而长） 短笛（尺馀） 昔人有吹笛而歌曰："闲夜寂以清长。"笛亮且鸣，则长笛六孔，具黄钟一均，如尺八而长。晋桓子野之所善，马融之所颂，伏滔之所赋，王子猷之所闻，相如之所善，蔡邕之所制也。魏明帝时令和永受笛声以作律。歌声浊者用长笛长律，歌声清者用短笛短律。古歌词曰："长笛续短笛。"晋刘和善吹，裁音十二以应律。刘和之东箱长笛，四尺二寸，今乐府所用短笛，长尺有咫，此笛长短之辨也。
双笛（五孔） 双笛之制，盖起於後世，马融赋之详矣。易京君明素识音律，因四孔之笛，更加一孔，以备五音焉。
竖笛（六孔） 竖笛之制六孔，具黄钟一均声，应十二律之调，升之雅乐可也。後世宫县用之，不亦可乎！晋时，黄钟笛三尺八寸，奚纵又减为三尺六寸五分，岂原於此欤？
手笛（六孔，如雅笛而小） 和岘论太乐，手笛之制，如雅笛而小，其长九寸，与黄钟律管等矣。其孔有六，与羌笛同矣。昔宗同善吹，以为新引，唐雲朝霞善吹，以为新声，孙处善吹，而作犯调；李牟善奏而风至。皆一时妙手也。
七孔笛 《风俗通》曰："笛，涤也，所以涤邪秽纳之雅正也。长尺四寸，七孔。"《乐书》曰："笛之涤也，可以涤荡邪气，出扬正声。七孔下调，汉部用之。"盖古之造笛，剪雲梦之霜筠，法龙吟之异韵，所以涤荡邪气，出扬正声者也。其制可谓善矣。然用七孔以通七音，非先王之制也。
△十二律笛
陈氏《乐书》曰："汉蔡邕推五声十二律还相为宫之法，制有十二笛。故黄钟之笛正声应黄钟，下徵应林钟，长二尺八寸四分四釐有奇。正声调法：黄钟为宫，应钟为变宫，南吕为羽，林钟为徵，蕤宾为变徵，姑洗为角，太蔟为商。然宫生徵，黄钟生林钟；徵生商，林钟生太蔟；商生羽，太蔟生南吕；羽生角，南吕生姑洗；角生变宫，姑洗生应钟，变宫生变徵，应钟生蕤宾。下徵调法：林钟为宫，南吕为商，应钟为角，黄钟为变徵，太蔟为徵，姑洗为羽，蕤宾为变宫。清角之调：姑洗为宫，蕤宾为商，林钟为角，南吕为变徵，应钟为徵，黄钟为羽，太蔟为变宫。凡笛体用角律，其长者八之，短者四之，空中实容，长者十六，三宫三十一变也。伏空四，所以便事用也。大吕之笛：正声应大吕，下徵应夷则，长二尺六寸六分三釐有奇。太蔟之笛：正声应太蔟，下徵应南吕，长二尺五寸三分一釐有奇。夹钟之笛：正声应夹钟，下徵应无射，长二尺四寸。姑洗之笛：正声应姑洗，下徵应应钟，长二尺二寸三分三釐有奇。蕤宾之笛：正声应蕤宾，下徵应大吕，长三尺九寸九分五釐有奇。林钟之笛：正声应林钟，下徵应太蔟，长三尺七寸九分七釐有奇。夷则之笛，正声应夷则，下徵应夹钟，长三尺六寸。南吕之笛：正声应无射，下徵应中吕，长三尺二寸。应钟之笛：正声应应钟，下徵应蕤宾，长三尺九寸九分六釐有奇。其法可谓详矣。然不知去二变以全五音，去六十律以全十二律，其於先王之制，不亦远乎！"
△十二箱笛
陈氏《乐书》曰："十二箱笛之制：其长短之度，增损有所不同。故晋荀勉作律笛十二以正雅乐，黄钟箱笛三尺八寸。元嘉中，锺宗之减为三尺七寸，奚纵又减五分为三尺三寸七分，纵又减一寸一分为三尺二寸六分。姑洗箱笛三尺五寸，宗之减为二尺九寸七分，纵又减五分为二尺九寸二分。蕤宾箱笛二尺九寸，宗之减为二尺六寸，纵又减二分为二尺五寸八分，自馀律笛无所损益，一仍蔡邕之制而已。至梁武帝又制十二笛写四通声，饮古钟玉律，并周世古锺焉。故黄钟笛：三尺八寸，大吕三尺六寸，太蔟三尺四寸，夹钟三尺二寸，姑洗三尺一寸，中吕二尺九寸，蕤宾二尺八寸，林钟二尺七寸，夷则二尺六寸，南吕二尺五寸，无射二尺四寸，应钟二尺三寸。然黄钟之元九，合天地之气，故其笛十有八调，上生者悉倍其韵，下生者传差一调半。上生悉五指应饮，下生者悉三指应饮。下生中吕虽云不复生，至於数穷复本，又得上生。黄钟，天地自然之数也，黄钟十八调，下生林钟七调。黄钟笛三拍声，应林钟笛饮声。林钟七调，上生太蔟十四调。林钟笛五指声，应太蔟笛应声。太蔟十四调，下生南吕五调半。太蔟笛三指声，应南吕笛饮声。南吕五调半上生姑洗十一调。南吕笛五指声，应姑洗笛饮声。姑洗十一调下生应钟四调。姑洗三指声，应应钟笛饮声。应钟四调，上生蕤宾八调。应钟笛五指声，应蕤宾笛饮声。蕤宾八调，上生大吕十六调。蕤宾笛五指声，应大吕笛饮声。大吕十六调，下生夷则六调。大吕笛三指声，应夷则笛饮声。夷则六调，上生夹钟十二调。夷则笛五指声，应夹钟笛饮声。夹钟十二调，下生无射四调半。夹钟笛三指声，应无射笛饮声。无射四调半，上生中吕九调。无射笛五指声，应中吕笛饮声。虽当时号为雅乐，考之先王之制，其不及远矣。"
柯亭笛 昔蔡邕尝经会稽柯亭，见屋东十六椽竹，取以为笛，果有异声。晋桓伊善音乐，为江左第一，有蔡邕柯亭笛，常自保而吹之。至於为王徽之作三调弄，岂得已哉！《文士传》：柯亭为高还亭，误矣。
烟竹笛 《国史补》载李舟尝於村舍得烟竹笛以遗李牟，坚并铁石。牟得之，当时号为第一手。月夜泛江，倚舟吹之，其声寥亮逸发，往往异於他笛，希代之器也。俄有客至，请笛吹之，呼吸盘辟，应指粉碎，舟亦失客所在，疑其为蛟龙云。
凤鸣笛 昔黄帝使伶伦采竹於嶰谷以为律，斩竹於昆溪以为笛，或吹之以作凤鸣，或法之以作龙吟。由是观之，古人制作，未有不贵其有循而体自然也。
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