△乾
乾。元亨利贞。
乾之四德，终始万物，迎之不见其首，随之不见其后，然推本而言，当父母万物。
彖明万物资始，故不得不以元配乾；坤其偶也，故不得不以元配坤。
天下之理得，元也；会而通，亨也；说诸心，利也；一天下之动，贞也。贞者，专静也。
不曰天地而曰乾坤，言天地则有体，言乾坤则无形，故性也者，虽乾坤亦在其中。初九，潜龙勿用。九二，见龙在田，利见大人。
大而得易简之理，当成位乎天地之中，时舍而不受命，乾九二有焉。及夫化而圣矣，造而位天德矣，则富贵不足以言之。九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。九四，或跃在渊，无咎。
四处阴，故曰在渊。九五，飞龙在天，利见大人。上九，亢龙有悔。用九，见群龙无首，吉。
干不居正位，是干理自然，惟人推之使然耶！彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。
云行雨施，散而无不之也，言干发挥偏被于六十四卦，各使成象。变，言其著；化，言其渐。万物皆始，故性命之各正。惟君子为能与时消息，顺性命、躬天德而诚行之也。精义时措，故能保合大和，健利且贞，孟子所谓终始条理，集大成于圣智者欤！易曰：“大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。干道变化，各正性命。保合大和，乃利贞”，其此之谓乎！
“干道变化，各正性命”，此谓六爻。言天道变化趋时者，六爻各随时自正其性命，谓六位随时正性命各有一道理，盖为时各不同。首出庶物，万国咸宁。
不一则乖竞。象曰：天行健，君子以自强不息。“潜龙勿用”，阳在下也。“见龙在田”，德施普也。“终日干干”，反复道也。
道，行也，所行即是道。易亦言“天行健”，天道也。“或跃在渊”，进无咎也。
或跃进退皆可在渊者，性退也，故指其极而言也。“飞龙在天”，大人造也。
干之九五曰：“飞龙在天，利见大人”，乃大人造位天德，成性跻圣者尔。若夫受命首出，则所性不存焉，故不曰“位乎君位”而曰“位乎天德”，不曰“大人君矣”而曰大人造也”。
成性则跻圣而位天德。干九二正位于内卦之中，有君德矣，而非上治也。九五言上治者，通言乎天之德，圣人之性，故舍曰“君”而谓之“天”。见大人德与位之皆造也。
至健而易，至顺而简，故其险其阻，不可阶而升，不可勉而至。仲尼犹天，“九五飞龙在天”，其致一也。“亢龙有悔”，盈不可久也。“用九”，天德不可为首也。文言曰：元者，善之长也；亨者，嘉之会也，利者，义之和也；贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰“乾元亨利贞”。
仁统天下之善，礼嘉天下之会，义公天下之利，信一天下之动。初九曰“潜龙勿用”，何谓也？子曰：龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，Т世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。
孔子喜弟子之不仕，盖为德未成则不可以仕，是行而未成者也。故潜勿用，龙德而未显者也。不成名，不求闻也，养实而已，乐行忧违，不可与无德者语也。“用则行，舍则藏，惟我与尔有是夫！”颜子龙德而隐，故“Т世不见知而不悔”，与圣者同。
“Т世不见知而不悔”，圣人不为沽激之行以求时知，依乎中庸，人莫能知，以此自信，不知悔也。（大而得易简之理，当成位乎天地之中，时舍而不受命，乾九二有焉。及夫化而圣矣，造而位天德矣，则富贵不足以言之。）
“乐则行之，忧则违之”，主于求吾志而已，无所求于外，故善世溥化，龙德而见者也，若潜而未见，则为己而已，不暇及夫人者也。
孟子不得已而用潜龙者也，颜子不用潜龙者也。孟子主教，故须说“予岂好辩哉？予不得已也”。九二曰“见龙在田，利见大人”，何谓也？子曰：龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德溥而化。易曰“见龙在田，利见大人”，君德也。
庸言庸行，盖天下经德达道，大人之德施于是溥矣，天下之文明于是著矣。然非穷变化之神以时措之宜，则或陷于非礼之礼，非义之义，此颜子所以求龙德正中，干乾进德，思处其极，未敢以方体之常安吾止也。
颜氏求龙德正中而未见其止，故择中庸得一善则拳拳服膺，欢夫子之忽焉前后也。
乾三四，位过中重刚，时不可舍，庸言庸行不足以济之，虽大人之盛有所不安。外趋变化，内正性命，故其危其疑，艰于见德者，时不得舍也。九五，大人化矣，天德位矣，成性圣矣，故既曰“利见大人”，又曰“圣人作而万物睹”。亢龙以位画为言，若圣人则不失其正，何亢之有！
德溥而化，言化物也，以其善世即是化也。善其身，自化也；兼善天下，则是化物也；知化则是德。化，圣人自化也。化之况味，在学者未易见焉，但有此次序。九三曰“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”，何谓也？子曰：君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
乾九三修辞立诚，非继日待旦如周公，不足以终其业。
忠信所以进德，学者止是一诚意耳，若不忠信，如何进德！不骄，德当至也；不忧，业当终也。
适在不安之位，故曰因其时。
求致用者，几不可缓；将进德者，涉义必精；此君子所以立多凶多惧之地，乾乾德业，不少懈
于趋时也。知至，极尽其所知也。九四曰“或跃在渊无咎”，何谓也？子曰：上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也；君子进德修业，欲及时也，故无咎。
以阳居阴，故曰“在渊”；位非所安，故或以跃。德非为邪，故进退上下，惟义所适，惟时所合，故曰“欲及时也”。能如此择义，则无咎也。
九四以阳居阴，故曰在渊，能不忘于跃，乃可免咎。“非为邪也”，终其义也。九五曰“飞龙在天，利见大人”，何谓也？子曰：同声相应，同气相求，水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。
谷神能象其声而应之，非谓能报以律吕之变也，犹卜筮叩以是言则报以是物而已，易所谓“同声相应”是也。王弼谓“命吕者律”，语声之变，非此之谓也。
圣人作，万物睹，故利见大人。
本乎天者亲上，本乎地者亲下，此一章止为飞龙在天而发。龙虎水火之喻，盖明各逐一类去，本在上者却上去，本在下者却逐下。德性本得乎天者今复在天，是各从其类也。上九曰“亢龙有悔”，何谓也？子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。
亢而自丧之也。“潜龙勿用”，下也。“见龙在田”，时舍也。“终日乾乾”，行事也。“或跃在渊”，自试也。“飞龙在天”，上治也。“亢龙有悔”，穷之灾也。“乾元用九”，天下治也。
居大中安止之地，至于三四则不得所安也。
圣人神其德，不私其身，故乾乾自强，所以成之于天耳。“潜龙勿用”，阳气潜藏。“见龙在田”，天下文明。“终日乾乾”，与时偕行。“或跃在渊”，乾道乃革。“飞龙在天”，乃位乎天德。“亢龙有悔”，与时偕极。
颜子未成性，是为潜龙，亦未肯止于见龙，盖以其德其时则须当潜。颜子与孟子时异，颜子有孔子在，可以不显，孟子则处师道，亦是已老，故不得不显耳。九二、九三、九四至上九，皆是时也。九四曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也。”此时可上可下，可进可退，“非为邪也”，即是直也。天道不越乎直，直方大则不须习，行之自无不利。非为邪，则是陟降庭止也。进德修业欲及时，即是无然畔援，无然歆羡，诞先登于岸也，言无畔去，亦无援引，亦无歆向，亦无羡而不为，诞知登于岸耳。岸，所处地位也。此与进无咎同意，惟志在位天德而已。位天德，大人成性也。九三、九四大体相似，此二时处危难之大，圣人则事天爱民，不恤其他，诞先登于岸。九五“大人造也”，造，成就也，或谓造为至义亦可。大人成性则圣也化，化则纯是天德也。圣犹天也，故不可阶而升。圣人之教，未尝以性化责人，若大人则学可至也。位天德则神，神则天也，故不可以神属人而言。庄子言神人，不识义理也；又谓至人真人，其辞险窄，皆无可取。孟子六等，至于神则不可言人也。上九亢龙，缘卦画而言，须分初终，终则自是亢极。言君位则易有极之理，圣人之分则安有过亢！
易虽以六爻为次序而言，如此则是以典要求也。干初以其在初处下，况圣修而未成者可也。上以居极位画为亢，圣人则何亢之有！若二与三皆大人之事，非谓四胜于三，三胜于二，五又胜于四，如此则是圣可阶也。三四与二，皆言所过之时。二之时平和，见龙在田者则是可止之处也。时舍，时止也，以时之和平，故利见不至于有害。三四则皆时为危难，又重刚，又不中，至九五则是圣人极致处，不论时也。飞龙在天，况圣人之至若天之不可阶而升也。大人与圣人自是一节妙处。精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。”以理计之，如崇德之事尚可勉勉修而至，若大人以上事则无修，故曰“过此以往，未之或知”，言不可得而知也，直待己实到穷神知化，是德之极盛处也。然而人为者不过大人之事，但德盛处惟己知之，“默而成之，不言而信，不怒而威”，如此方是成就吾之所行大人之事而已。故于此爻却说，“大人者与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”，如此则是全与天地一体，然不过是大人之事，惟是心化也。故尝谓大可为也，大而化不可为也，在熟而已。盖大人之事，修而可至，化则不可加功，加功则是助长也，要在乎仁熟而已。然而至于大以上自是住不得，言在熟极有意。大与圣难于分别，大以上之事，如禹、稷、皋陶辈犹未必能知，然须当皆谓之圣人，盖为所以接人者与圣同，但己自知不足，不肯自以为圣。如禹之德，斯可谓之大矣，其心以天下为己任，规模如此；又克己若禹，则与圣人直无间别，孔子亦谓“禹于吾无间然矣”，久则须至尧舜。有人于此，敦厚君子，无少异圣人之言行，然其心与真仲尼须自觉有殊，在他人则安能分别！当时至有以子贡为贤于仲尼者，惟子贡则自知之。人能以大为心，常以圣人之规模为己任，久于其道，则须化而至圣人，理之必然，如此，其大即是天也。又要细密处行之，并暗隙不欺，若心化处则诚未易至。孔子犹自谓“若圣与仁则吾岂敢”，傥曰“吾圣矣”，则人亦谁能知！故曰“知我者其天乎”。然则必九五言“乃位乎天德”，盖是成圣实到也；不言“首出”，所性不存焉，其实天地也，不曰“天地”而曰“天德”，言德则德位皆造，故曰“大人造也”，至此乃是大人之事毕矣。五，干之极盛处，故以此当圣人之成德，言“乃位”即是实到为己有也。若田思虑勉勉而至者，止可言知，不可言位也，“乃位”则实在其所矣。大抵语勉勉者则是大人之分也，勉勉则犹或有退，少不勉勉斯退矣，所以须学问。进德修业，欲成性也，成性则从心皆天也。所以成性则谓之圣者，如夷之清，惠之和，不必勉勉。彼一节而成性，若圣人则于大以成性。
刚健故应乎天，文明故时行。
乾二五皆正中之德，五则曰“大人造也”，又曰“圣人作而万物睹”，大人而升圣乃位乎天德也。不言“帝王”而言“天德”，位不足道也，所性不存焉。潜龙自是圣人之德备具，但未发见。
见龙成性，至飞龙则位天德。“乾元用九”，乃见天则。乾元者，始而亨者也，利贞者，性情也。
“利贞者，性情也”，以利解性，以贞解情。利，流通之义，贞者实也；利，快利也，贞，实也；利，性也，贞，情也。情尽在气之外，其发见莫非性之自然，快利尽性，所以神也。情则是实事，喜怒哀乐之谓也，欲喜者如此喜之，欲怒者如此怒之，欲哀欲乐者如此乐之哀之，莫非性中发出实事也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也；六爻发挥，旁通情也；
“刚健中正”，中爻之德。
“刚健中正，纯粹精也”，主以中正为精也。“六爻发挥”，言时各异。“旁通情也”，情犹言用也。六爻拟议，各正性命，故乾德旁通，不失太和而利且贞也。时乘六龙，以御天也；云行雨施，天下平也。君子以成德为行，日可见之行也。
“成德为行”，德成自信而不疑，所以日见于外可也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。
君子之道，成身成性以为功者也，未至于圣，皆行未成之地耳。颜子之徒，隐而未见，行而未成，故曰“吾闻其语矣，未见其人也”。“龙德而隐”，圣修而未成者也，非如学者之未成。凡言龙，喻圣也，若颜子可以当之，虽伯夷之学犹不可言龙。龙即圣人之德，颜子则术正也。易曰：“见龙在田，利见大人”，君德也。九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之；或之者，疑之也，故无咎。
此以六画分三才也。以下二画属地，则四远于地，故言中不在人；若三则止言不在天，在田而已。夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎！况于鬼神乎！亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！
浩然无间则天地合德，照无偏系则日月合明，天地同流则四时合序，酬酢不倚则鬼神合吉凶。
天地合德，日月合明，然后能无方无体，然后无我，先后天而不违，顺至理以推行，知无不合也。
虽然，得圣人之任；皆可勉而至，犹不害于未化尔。
△坤
坤。元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主利。西南得朋，东北丧朋，安贞吉。
以西南为得明，乃安贞之德也；以东北为丧朋，虽得主有庆而不可怀也。西南土之位，东北木之位也。
“西南得朋，东北丧朋”，江沱之间，有嫡不以其媵备数，是不能丧朋也；媵遇劳而无怨，却是能丧朋者，其卒啸也歌，是“乃终有庆”也。此妇人之教大者也。西南，致养之地，东北，反西南者也，阴阳正合，则阴相对者必阳也。“西南得朋”，是始以类相从而来也。“东北丧朋”，丧朋，相忘之义，听其自治，不责人，不望人，是丧其朋也，丧朋则有庆矣。江有沱、有汜、有渚，皆是始离而终合之象也。有嫡不以其媵备数，是不能丧朋；媵遇劳而无怨，是能丧朋也，以其能丧朋，故能始离而终合。“之子归”，自嫡也；“不我以”，“不我与”，“不我过”，皆言其始之不均一也。“其后也悔”，嫡自悔也。处，“既安既处”之处也，始离而终既处也。歌是“乃终有庆”，庆则同有庆。彖曰：至哉坤元！万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆。柔顺利贞，君子攸行。先迷失道，后顺得常。
坤先迷不知所从，故失道；后能顺听，则得其常矣。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。象曰：地势坤，君子以厚德载物。初六，履霜坚冰至。象曰：“履霜坚冰”，阴始凝也，驯致其道，至坚冰也。六二，直方大，不习无不利。象曰：六二之动，直以方也。“不习无不利”，地道光也。
地道之有孚者，故曰光也。六三，含章可贞，或从王事，无成有终。象曰：“含章可贞”，以时发也。“或从王事”，知光大也。
六三以阴居阳，不独有柔顺之德，其知光大，含蕴文明，可从王事者也。然不可动以躁妄，故可静一以俟时；不可有其成功，故无成乃有终也。
六四，括囊，无咎无誉。象曰：“括囊无咎”，慎不害也。六五，黄裳元吉。象曰：“黄裳元吉”，文在中也。上六，龙战于野，其血玄黄。象曰：“龙战于野”，其道穷也。用六，利永贞。象曰：“用六永贞”，以大终也。文言曰：坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行！
效法故光。
屈伸、动静、终始各自则，今以刚柔言之，刚何尝无静，柔何尝无动，“坤至柔而动也刚”，则柔亦有刚，静亦有动，但举一体，则有屈伸、动静、终始，干行不妄，则坤顺必时也。积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。
余庆余殃，百祥百殃，与中庸必得之义同。善者有后，不善者无后，理当然，其不然者，亦恐迟晚中间。譬之瘠之或秀，腴之或不秀，然而不直之生也幸而免，遇外物大抵适然耳。君子则不恤，惟知有义理。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。易曰“履霜坚冰至”，盖言顺也。直其正也，方其义也，君子敬以直内，义以方外，
敬以直内则不失于物，义以方外则得己，敬义一道也。敬所以成仁也，盖敬则实为之，实为之故成其仁。敬义立而德不孤。“直方大，不习无不利”，则不疑其所行也。阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也，地道也，妻道也，臣道也，地道无成而代有终也。天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。易曰“括囊无咎无誉”，盖言谨也。君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉；犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。
正位居体，所以应黄裳之美。
△屯
屯。元亨利贞，勿用有攸往，利建侯。彖曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。
往则失其居矣。象曰：云雷屯，君子以经纶。
云雷皆是气之聚处，屯，聚也。初九，磐桓，利居贞，利建侯。象曰：虽磐桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。
磐桓犹言柱石。磐，磐石也；桓，桓柱也；谓利建侯，如柱石在下不可以动，然志在行正也。六二，屯如如，乘马班如，匪寇婚媾。女子贞不字，十年乃字。象曰：六二之难，乘刚也。“十年乃字”，反常也。
班，布，不进之貌。六三，即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。象曰：“即鹿无虞”，以从禽也。君子舍之，往吝穷也。
处非其地，故曰“入于林中”。虞，防禁也。二以乘刚有寇，故五若可亲；五屯其膏，故不若舍之。六四，乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。象曰：求而往，明也。九五，屯其膏，小贞吉，大贞凶。象曰：“屯其膏”，施未光也。上六，乘马班如，泣血涟如。象曰：“泣血涟如”，何可长也！
待求而往。
△蒙
蒙。亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告，利贞。
礼闻取道义于人，不闻取其人之身。来之为言，属有道义者谓之来。来学者，就道义而学之，往教者，致其人而取教也；“童蒙求我，匪我求童蒙”是也。
教人当以次，守得定，不妄施。易曰：“初筮告，再三渎，渎则不告”，是刚中之德也。彖曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。
“险而止蒙”，蒙亨以亨行时中也。夫险而不止则入于坎，入于蹇，不止则是安其危之类也。以
其知险而止也，故成蒙之义方以有求。“童蒙求我，匪我求童蒙”，以蒙而求，故能时中，所以亨也。
险而止蒙，夫于不当止而止，是险也，如告子之不动心，必以义为外，是险而止也。蒙险在内，是蒙昧之义。蒙方始务求学，而得之始，是得所止也。若蹇则是险在外者也。人心多则无由光明，“蒙杂而著”，“著”，古“着”字，杂着于物，所以为蒙。蒙，昏蒙也。“蒙亨”，以亨行时中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”，志应也。“初筮告”，以刚中也。“再三渎，渎则不告”，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。象曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。
时中之义甚大，如“蒙亨以亨行时中也”者，蒙何以有亨？以九二之亨行蒙者之时中，故蒙所以得亨也；蒙无遽亨之理，以九二循循行时中之亨也。蒙卦之义，主之者全在九二，彖之所论，皆二之义。教者但观蒙者时之所及则道之，此是以亨行时中也；此时也，正所谓如时雨化之。如既引之中道而不使之通，则是教者之过；当时而道之使不失其正，则是教者之功。“蒙以养正，圣功也”，养其蒙使正者，圣人之功也。初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。象曰：“利用刑人”，以正法也。
以柔下贤，居于坎陷，然无所私系，用心存公，虽不能谕人于道以辨曲直，正法可也。善行法者多说于任刑，道非弘矣，故以往吝，故一作终。故君子哀矜而勿喜也。九二，包蒙吉。纳妇吉，子克家。象曰：“子克家”，刚柔接也。
择妇而纳之则吉。
九二以下卦之中主卦德，故曰子克家”。以子任家，必刚柔得中乃济，不可严厉也。六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。
金夫，二也；“不有躬”，履非正则不能固于一也。象曰：“勿用取女”，行不顺也。六四，困蒙吝。象曰：困蒙之吝，独远实也。六五，童蒙吉。象曰：童蒙之吉，顺以巽也。
不愿不信，蒙之失正者也。故蒙正如童吉，与夫彖之义同。上九，击蒙，不利为寇，利御寇。象曰：利用御寇，上下顺也。
蒙暗犯寇，御之可也，以刚明极显而寇蒙暗，则伤义而众不率也。九二以刚居中，故能包蒙而吉。
△需
需。有孚，光亨贞吉，利涉大川。
刚健而不陷而能俟时，故有孚于光亨也。
讼、需、坎皆言“有学”，必然之理也。又如未济“饮酒濡首”亦言“有孚”，袭同此。彖曰：需，须也，险在前也，刚健而不陷，其义不困穷矣。“需有孚光亨贞吉”，位乎天位，以正中也。“利涉大川”，往有功也。象曰：云上放天，需，君子以饮食宴乐。“云上于天，需，君子以饮食宴乐”，“九五，需于酒食贞吉”，未济亦“有孚于饮酒”，以阴在前，无所施为，惟于饮食而已。
初九，需于郊，利用恒，无咎。象曰：“需于郊”，不犯难行也。“利用恒无咎”，未失常也。九二，需于沙，小有言，终吉。象曰：“需于沙”，衍在中也。虽小有言，以吉终也。九三，需于泥，致寇至。象曰：“需于泥”，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。六四，需于血，出自穴。象日：“需于血”，顺以听也。
以柔居阴，不能御弦，来则听顺而辟其路。
九五，需于酒食，贞吉。象曰：酒食贞吉，以中正也。上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。象曰：“不速之客来，敬之终吉。”虽不当位，未大失也。上无所出，故降人自穴，恭以纳之，虽处极上，不至于失。
△讼
讼。有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。彖曰：讼，上刚下险，险而健讼。“讼有孚窒惕中吉”，刚来而得中也。“终凶”，讼不可成也。“利见大人”，尚中正也；“不利涉大川”，入于渊也。象曰：天与水违行，讼，君子以作事谋始。初六，不永所事，小有言，终吉。象曰：“不永所事”，讼不可长也。虽小有言，其辨明也。
初于正应，中有阴阳之间，不无讼。但以阴居下体为柔顺，履险方初，不永所事，其理辨直，故小有言终吉。直一作正。九二，不克讼，归而逋其邑人三百户，无眚。象曰：“不克讼”，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。
处险体刚，好讼者也，上下二阴俱非己应，理为不直，故不讼。归而逋窜；使其邑人之众无辜被祸，故曰“邑人无眚”。六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事无成。象曰：“食旧德”，从上吉也。
履非其位，处险之极，若能不为他累，专应上九，则虽危终吉，故曰“旧德”；以阴居阳，又处成功，必有悔吝，故曰“无成”。九四，不克讼，复即命渝，安贞吉。象曰：“复即命渝”，安贞不失也。九五，讼元吉。象曰：“讼元吉”，以中正也。上九，或锡之ひ带，终朝三褫之。象曰：以讼受服，亦不足敬也。
体健而比于三，理为不直，故不克讼。
△师
师。贞，丈人吉，无咎。
丈人刚过，太公近之。刚正、刚中，则是大人圣人，得中道也。太公则必待诛纣时，虽鹰扬，所以为刚过，不得称大人。彖曰：师，众也；贞，正也；能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下而民从之，吉又何咎矣！象曰：地中有水，师，君子以容民畜众。初六，师出以律，否臧凶。象曰：“师出以律”，失律凶也。
师出以律”，师之始也，体柔居贱，不善用律，故凶。九二，在师中，吉，无咎。王三锡命。象曰：“在师中吉”，承天宠也。“王三锡命”，怀万邦也。
怀爱万邦，故所以重将帅。六三，师或舆尸，凶。象曰：“师或舆尸”，大无功也。
阴柔之质，履不以正，以此帅众，固不能一。师丈人吉，非阴柔所御。六四，师左次，无咎。象曰：“左次无咎”，未失常也。
次之不战之地，则不失其常。六五，田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。象曰：“长子帅师”，以中行也；“弟子舆尸”，使不当也。
柔居盛位，见犯乃较，故无咎。任寄非一，行师之凶也。上六，大君有命，开国承家，小人勿用。象曰：“大君有命”，以正功也。“小人勿用”，必乱邦也。
师终必推赏，然小人虽有功，不可胙之以上，长乱也。承，犹继世之承也。
△比
比。吉，原筮元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。钟彖曰：“比吉”也，比，辅也，下顺从也。“原筮元永贞无咎”，以刚中也。“不宁方来”，上下应也。“后夫凶”，其道穷也。象曰：地上有水，比，先王以建万国，亲诸侯。
必原筮者，慎所与也。初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它，吉。象曰：比之初六，有它吉也。
柔而无应，能择有信者亲之，己之诚素著显，终有它吉，比好先也。六二，比之自内，贞吉。象曰：“比之自内”，不自失也。
爱自亲始，人道之正，故曰“贞吉”。六三，比之匪人。象曰：“比之匪人”，不亦伤乎！
履非其正，比之必匪其人，故可伤。六四，外比之，贞吉。象曰：外比于贤，以从上也。九五，显比，王用三驱失前禽，邑人不诫，吉。象曰：显比之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。“邑人不诫”，上使中也。上六，比之无首，凶。象曰：“比之无首”，无所终也。
失前禽，谓三面而驱，意在缓逸之，不务杀也。顺奔然后取之，故被伤者少也。
以刚居中而显明比道，伐止有罪，不为滥刑，故邑人不诫，为上用中，此之谓也。不比者不惩，非用中也，故比必显之，然杀不可务也。一云：上使中者，付得其人也。
△小畜
小畜。亨。密云不雨，自我西郊。彖曰：小畜，柔得位而上下应之曰小畜。健而巽，刚中而志行，乃亨。“密云不雨”，尚往也。“自我西郊”，施未行也。象曰：风行天上，小畜，君子以懿文德。
“自我西郊”，刚阳之气进而不已也。初九，复自道，何其咎，吉。象曰：“复自道”，其义吉也。
以理而升，进之于应也。九二，牵复，吉。象曰：牵复在中，亦不自失也。
初反自道，三为说辐，二以汇征在中，故未为失。九三，舆说辐，夫妻反目。象曰：“夫妻反目”，不能正室也。
近而相比，故说辐而不能进，反为柔制，故曰反目；非其偶也，故不能正其室。六四，有孚血去惕出，无咎。象曰：“有孚惕出”，上合志也。
以阴居阴，其体不躁，故曰“有孚”。能上比于五，与之合志，虽为群下所侵，被伤而去，怀惧而出，于义无咎。九五，有孚挛如，富以其邻。象曰：“有孚挛如”，不独富也。上九，既雨既处，尚德载，妇贞厉。月几望，君子征，凶。象曰：“既雨既处”，德积载也。“君子征凶”，有所疑也。
六四为众阳之主，己能接之以信，挛如不疑，则亦为众所归，故曰“富以其邻”。
△履
履虎尾，不人，亨。彖曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以履虎尾，不人，亨。
说虽应乾而二不累五也。刚中正，履帝位而不疚，光明也。
无阴柔之累，故不疚，此所以正一卦之德也。象曰：上天下泽，履，君子以辩上下，定民志。初九，素履，往无咎。象曰：素履之往，独行愿也。
阴累不干，无应于上，故其履洁素。九二，履道坦坦，幽人贞吉。象曰：“幽人贞吉”，中不自乱也。
中正不累，无援于上，故中不自乱，得幽人之正。六三，眇能视，跛能履。履虎尾，人凶。武人为于六君。象曰：“眇能视”，不足以有明也；“跛能履”，不足以与行也。人之凶，位不当也。“武人为于大君”，志刚也。
大君者，为众爻之主也。武人者，刚而不德也。九四，履虎尾，终吉。象曰：“终吉”，志行也。
三五不累于己，处多惧之地，近比于三，能常自危，则志愿终吉。阳居阴，故不自肆，常自危也。九五，“履贞厉”，象曰：“履贞厉”，位正当也。上九，视履考祥，其旋元吉。象曰：元吉在上，大有庆也。
视所履以考求其吉，莫如旋而及下，则获应而有喜也。
乘刚未安，其进也宁旋。
△泰
泰。小往大来，吉亨。彖曰：“泰小往大来吉亨”，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。象曰：天地交，泰，后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。初九，拔茅茹，以其汇征，吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。九二，包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。象曰：“包荒，得尚于中行”，以光大也。
中行，中立之行也，若朋比则未足尚也。舜文之大，不是过也。九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：“无往不复”，天地际也。
因交与之际以著戒，能艰贞则享福可必。六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。象曰：“翩翩”“不富”，皆失实也。“不戒以孚”，中心愿也。
阴阳皆未安其分，故家不富，志不宁。六五，帝乙归妹，以祉元吉。象曰：“以祉元吉”，中以行愿也。
虽阴阳义反，取交际为大义。上六，城复于隍，勿用师。自邑告命，贞吝。象曰：“城复于隍”，其命乱也。
泰极则否，非力所支，故不可以师，其势愈乱。贞，以命令谕众，然终吝道也。故知者先几，艰贞无咎，著戒未然也。
△否
否之匪人，不利君子贞，大往小来。彖曰：“否之匪人，不利君子贞，大往小来”，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。象曰：天地不交，否，君子以险德辟难，不可荣以禄。
盖言上下不交便天下无邦，有邦而与无邦同，以不成国体也。在天下，他国皆无道，只一邦治，亦不可言天下无道，须是都不治然后是天下无道也。于否之时，则天下无邦也。古之人，一邦不治，别之一邦，直至天下皆无邦可之，则止有隐耳。无道而隐，则惟是有朋友之乐而已。子欲居九夷，未敢必天下之无邦，或夷狄有道，于今海上之国尽有仁厚之治者。初六，拔茅茹，以其汇，贞吉亨。象曰：“拔茅贞吉”，志在君也。
柔顺处下，居否以静者也。能以类正，吉而必亨，不事苟合，志在得主者欤！六二，包承，小人吉，大人否，亨。象曰：“大人否亨了”，不乱群也。
处二阴之间，上顺下容，众不可异，故其道否乃亨。六三，包羞。象曰：“包羞”，位不当也。
处否而进，履非其位，非知耻者也。九四，有命无咎，畴离祉。象曰：“有命无咎”，志行也。
居否之世，以阳处阴，有应于下，故虽有所命无咎也。九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。象曰：大人之吉，位正当也。上九，倾否，先否后喜。象曰：否终则倾，何可长也！
以亡为惧，故能休其否。
包桑，从下丛生之桑，丛生则其根牢。书云“厥草惟包”，如竹丛芦苇之类。河朔之桑，多从根斩条取叶，其生丛然。
△同人
同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。彖曰：同人，柔得位，得中而应乎乾曰同人。同人曰“同人于野亨，利涉大川”，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。象曰：天与火，同人，君子以类族辨物。
不能与人同，未足为正也。
天下之心，天下之志，自是一物，天何常有如此间别！初九，同人于门，无咎。象曰：出门同人，又谁咎也！六二，同人于宗，吝。象曰：“同人于宗”，吝道也。九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。象曰：“伏戎于莽”，敌刚也。“三岁不兴”，安行也。九四，乘其墉，弗克，攻，吉。象曰：“乘其墉”，义弗克也。其吉则困而反则也。九五，同人先号兆而后笑，大师克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。上九，同人于郊，无悔。象曰：“同人于郊”，志未得也。
二与五应而为他间，己直人曲，望之必深，故号兆也。师直而壮，义同必克，故遇而后笑。
△大有
大有。元亨。彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。
柔得盛位，非所固有，故曰大有。
刚健故应乎天，文明故时行。象曰：火在天上，大有，君子以遏恶扬善，顺天休命。
柔能大有，非天道也，乃天命也，故曰“顺天休命”。遏恶扬善，勉□也。初九，无交害，匪咎。艰则无咎。象曰：大有初九，无交害也。初九，无交害，匪咎。艰则无咎。角日：大有初九，无交害也。
二应于五，三能自通，四匪其旁，惟初无交故有害，然非其咎九二，大车以载，有攸往，无咎。象曰：“大车以载”，积中不败也。九三，公用亨于天子，小人弗克。象曰：“公用亨于天子”，小人害也。
非柔中文明之主不能察，非刚健不私之臣不能通，故曰“小人弗克”。九四，匪其彭，无咎。象曰：“匪其彭无咎”，明辨也。六五，厥孚交如威如，吉。象曰：“厥孚交如”，信以发志也；威如之吉，易而无备也。
人威重有德望，则人自畏服，易曰“厥孚交如威如吉”，君子以至诚交人，然后有威重。“威如之吉，易而无备也”，君子至平易，有何关防拟备？惟以抑抑威仪为德之隅，俨然人望而畏之，既易而无备，则威如乃吉也。上九，自天之，吉无不利。象曰：大有上吉，自天也。
以刚而下柔，居上而志应于中，故曰履信思顺，又以尚贤，盖五阳一阴，又无物以间焉耳。刚柔相求，情也，信也。
△谦
谦。亨，君子有终。彖曰：谦亨，天道下济而光明，
止于下，故光明。地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。
人乐尊之，故光而不掩；志下于人，故人不能加。天以广大自然取贵，人自要尊大，须意、我、固、
必，欲顺己尊己，又悦己之情，此所以取辱取怒也。“谦尊而光，卑而不可逾”，夫尊者谦则更光，卑者已谦，又如何逾之！此天德至虚者焉。以其能谦，故尊而益光，卑又无人可逾，盖已谦矣，复如何逾越也！谦，天下之良德。象曰：地中有山，谦，君子以裒多益寡，称物平施。
隐高于卑，谦之象也。
易大象皆是实事，卦爻小象则容有寓意而已。言“风自火出家人”，家人之道必自烹饪始；风，风也，教也，盖言教家人之道必自此始也。又如言“木上有水井”，则明言井之实事也。又言“地中有山谦”，夫山者崇高之物，非谦而何！又如言“云雷屯”，云雷皆是气之聚处，屯，聚也。
多者寡者皆量宜下之。初六，谦谦君子，用涉大川，吉。象曰：“谦谦君子”，卑以自牧也。
牧，逸也。六二，鸣谦，贞吉。象曰：“鸣谦贞吉”，中心得也。
体柔居正，故以谦获誉，与上六之鸣异矣，故曰“贞吉”，中心安之也。九三，劳谦，君子有终，吉。象曰：“劳谦君子”，万民服也。
有终则吉，人所难能。六四，无不利，谦。象曰：“无不利谦”，不违则也。
裒多益寡，无不尽道，举措皆谦。六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。象曰：“利用侵伐”，征不服也。上六，鸣谦，利用行师，征邑国。象曰：“鸣谦”，志未得也，可用行师，征邑国也。
下应于三，其迹显闻，故曰“鸣谦”；最上用谦，为众所服，故“利用行师”。然声鸣其谦，必志有求焉，非如六二之正也，三止于下，如邑国之未宾也。一云：鸣谦则师有名。
△豫
豫。利建侯行师。彖曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎！
上动而下不顺，非建侯行师之利也。天地以顺动，故日月不过而四时不忒，圣人以顺动，则刑罚清而民服，豫之时义大矣哉！象曰：雷出地奋，豫，先王以作乐崇德，殷荐之上帝以配祖考。
王者之乐，莫大于是。初六，鸣豫，凶。象曰：“初六鸣豫”，志穷凶也。
知几者上交不谄，今得应于上，豫独著闻，终凶之道也。故凡豫之理，莫若安其分，动以义也。六二，介于石，不终日，贞吉。象曰：“不终日贞吉”，以中正也。六三，盱豫，悔，迟有悔。象曰：盱豫有悔，位不当也。九四，由豫大有得，勿疑，朋盍簪。象曰：“由豫大有得”，志大行也。六五，贞疾恒不死。象曰：“六五贞疾”，乘刚也；“恒不死”，中未亡也。上六，冥豫，成有渝，无咎。象曰：冥豫在上，何可长也！
“不终日贞吉”，言疾正则吉也。六二以阴居阴，独无累于四，故其介如石，虽体柔顺，以其在中而静，何俟终日，必知几而正矣。体顺用中，以阴居阴，坚介如石，故在理则悟，为豫之吉莫甚焉，不以悦豫而流也。
△随
随。元亨利贞，无咎。彖曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞无咎而天下随时，随时之义大矣哉！象曰：泽中有雷，随，君子以向晦入宴息。
上九，下居于初也，故曰“刚来下柔”。初九，官有渝，贞吉，出门交有功。象曰：“官有渝”，从正吉也。“出门交有功”，不失也。
言凡所治务能变而任正，不胶柱也。处随之初，为动之主，心无私系，故能动必择义，善与人同者也。六二，系小子，失丈夫。象曰：“系小子”，弗兼与也。六三，系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。象曰：“系丈夫”，志舍下也。
舍小随大，所求可得，必守正不邪乃吉。九四，随有获，贞凶。有孚在道，以明何咎！象曰：“随有获”，其义凶也。“有孚在道”，明功也。
以阳居阴，利于比三则凶也。处随之世，为众所附，苟利其获，凶之道也。能以信存道，则功业可明，无所咎矣。九五，孚于嘉，吉。象曰：“孚于嘉吉”，位正中也。上六，拘系之，乃从维之，王用亨于西山。象曰：“拘系之”，上穷也。
处随之世而刚正宅尊，善为众信，故吉。或曰：孚于二则吉。
△蛊
蛊。元亨，利涉大川。
元亨然后利涉大川。先甲三日，后甲三日。彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。
忧患内萌，蛊之谓也。泰终反否，蛊之体也，弱而止，待能之时也。蛊元亨而天下治也，“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，后甲三日”，终则有始，天行也。象曰：山下有风，蛊，君子以振民育德。
“后甲三日”，成前事之终；“先甲三日”，善后事之始也。刚上柔下，故可为之唱，是故先甲三日以蠲其法，后甲三日以重其初，明终而复始，通变不穷也。至于巽之九五，以其上下皆柔，故必无初有终，是故先庚后庚，不为物首也。于甲取应物而动，顺乎民心也。一本为事之唱。法一作治。初六，干父之蛊，有子，考无咎。厉终吉。象曰：“干父之蛊”，意承考也。
处下不系应于上，如子之专制，虽意在承考，然亦危厉，以其柔巽故终吉。九二，干母之蛊，不可贞。象曰：“干母之蛊”，得中道也。
处中用巽，以刚系柔，干母之蛊，得刚柔之中也。九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。象曰：“干父之蛊”，终无咎也。
义如初六，小有悔者，以其刚也。六四，裕父之蛊，往见，吝。象曰：“裕父之蛊”，往未得也。
“裕父之蛊”，不能为父除患，能宽裕和缓之而已。以柔居阴，失之太柔，故吝。贞固乃可干事，以柔致远，往未得也。六五，干父之蛊，用誉。象曰：“干父用誉”，承以德也。
虽天子必有继也，故亦云“干父之蛊”。上九，不事王侯，高尚其事。象曰：“不事王侯”，志可则也。
隐居以求其志，故可则也。
△临
临。元亨利贞，至于八月有凶。彖曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应。大亨以正，天之道也。“至于八月有凶”，消不久也。象曰：泽上有地，临，君子以教思无穷，容保民无疆。
临言“有凶”者，大抵易之于爻，变阳至二，便为之戒，恐有过满之萌。未过中已戒，犹履霜坚冰之义，及泰之三曰：“无平不陂，无往不复”，皆过中之戒也。初九，咸临，贞吉。象曰：“咸临贞吉”，志行正也。
临为刚长，己志应上，故虽感而行正也。九二，咸临，吉，无不利。象曰：“咸临吉无不利”，未顺命也。
非咸则有上下之疑，有所不利。六三，甘临，无攸利。既忧之，无咎。象曰：“甘临”，位不当也。“既忧之”，咎不长也。
体说乘刚故甘，邪说求容而以临物，安有所利！能自忧惧，庶可免咎。六四，至临，无咎。象曰：“至临无咎”，位当也。
以阴居阴，体顺应正，尽临之道，虽在刚长，可以无咎。正一作说。六五，知临，大君之宜，吉。象曰：“大君之宜”，行中之谓也。
顺命行中，天子之宜。上六，敦临，吉，无咎。象曰：敦临之吉，志在内也。
体顺则无所违，极上则无所进，不以无应而志在于临，故曰敦临志在内也。
△观
观。盥而不荐，有孚若。
盥求神而荐亵也。彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。“观盥而不荐，有孚若”，下观而化也。观天之神道而四时不忒，圣人以神道设教而天下服矣。象曰：风行地上，观，先王以省方观民设教。
内顺外巽，示民以顺而外从巽，此祭所以为教之本，故盥而不荐。“中正以观天下”，又曰“大观在上”，皆谓五也，凡言“观我生”，亦皆谓五也。天不言，藏其用而四时行。神道，如“盥而不荐”之类，盥简洁而神，荐亵近而烦也。
有两则须有感，然天之感有何思虑？莫非自然。圣人则能用感，何谓用感？凡教化设施，皆是用感也，作于此化于彼者，皆感之道，圣人以神道设教是也。
天不言而四时行，圣人神道设教而天下服，诚于此，动于彼，神之道欤！初六，童观，小人无咎，君子吝。象曰：“初六童观”，小人道也。
所观者末，小人之道，施于君子则吝。六二，观，利女贞。象曰：“观女贞”，亦可丑也。
得妇人之道，虽正可羞。六三，观我生进退。象曰：“观我生进退”，未失道也。
观上所施而进退，虽以阴居阳，于道未失，以其在下卦之体而应于上，故曰“进退”。六四，观国之光，利用宾于王。象曰：“观国之光”，尚宾也。
体柔巽而以阴居下宾之，必无过也，故利。下一作阴。九五，观我生，君子无咎。象曰：“观我生”，观民也。
观我所自出者。上九，观其生，君子无咎。象曰：“观其生”，志未平也。
以刚阳极上之德，居不臣不任之位，以观国家之政，志有所未平也，有君子循理之心则可免咎。俯视九五之为，故曰“观其生”。
△噬嗑
噬嗑。亨，利用狱。彖曰：颐中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，
子路礼乐文章未足尽为政之道，以其重然诺，言为众信，故片言可以折狱。如易“利用狱”，“利用刑人”，皆非卦爻盛德，适能是而已焉刚柔分，动而明，雷电合而章，
九五分而下，初六分而上，故曰“刚柔分”。“合而章”，合而成文也。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。象曰：雷电，噬嗑，先王以明罚法。
六自初而进之于五，故曰“上行”。初九，屦校灭趾，无咎。象曰：“屦校灭趾”，不行也。
戒之在初，小惩可止，故无咎。六二，噬肤灭鼻，无咎。象曰：“噬肤灭鼻”，乘刚也。
六三居有过之地而己噬之，乘刚而动，为力不劳，动未过中，故无咎。六三，噬腊肉遇毒，小吝无咎。象曰：“遇毒”，位不当也。
所间在四，四为刚阳，故曰“腊肉”；非礼伤义，故曰“遇毒”。能以为毒而舍之，虽近不相得，小有吝而无咎也。九四，噬干，得金矢，利艰贞，吉。象曰：“利艰贞吉”，未光也。
五为阴柔，故喻干；能守正得刚直之义，故艰贞吉，其德光大则其正非艰也。六五，噬干肉，得黄金，贞厉无咎。象曰：“贞厉无咎”，得当也。上九，何校灭耳，凶。象曰：“何校灭耳”，聪不明也。
九四、上九，难于屈服，故曰“干肉”。得居中持坚之义，正而危则得无咎也。
△贲
贲。亨，小利有攸往。彖曰：贲亨，柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往，天文也；文明以止，人文也。观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。象曰：山下有火，贲，君子以明庶政，无敢折狱。
无敢折狱者，明不兼于下，民未孚也，故止可明政以示民耳。初九，贲其趾，舍车而徒。象曰：“舍车而徒”，义弗乘也。
文明之德，以贵居贱，修饰于下，故曰“贲其趾”；义非苟进，故曰“舍车而徒”。六一，贲其须。象曰：“贲其须”，与上兴也。
贲其须，起意在上也。九三，贲如濡如，永贞吉。象曰：永贞之吉，终莫之陵也。
上下皆柔，无物陵犯，然不可邪妄自肆，故永贞然后终保无悔。六四，贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。象曰：六四当位，疑也。“匪寇婚媾”，终无尤也。
以阴居阴，性为艮止，故志坚行洁，终无尤累。六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝终吉。象曰：六五之吉，有喜也。
阴阳相固，物所阜生，柔中之德比于上九。上九敦素，因可恃而致富，虽为悔吝，然获其吉也。
其道上行，故曰“丘园”。悔一作隘。上九，白贲，无咎。象曰：“白贲无咎”，上得志也。
上而居高，洁无所累，为物所贵，故曰“上得志也”。上一作止。
△剥
剥。不利有攸往。彖曰，剥，剥也，柔变刚也。“不利有攸往”，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。象曰：山附于地，剥，上以厚下安宅。
处剥之时，顺上以观天理之消息盈虚。初六，剥床以足，蔑贞凶。象曰：“剥床以足”，以灭下也。六二，剥床以辨，蔑贞凶。象曰：“剥床以辨”，未有与也。
三虽阴类，然志应在上，二不能进剥阳爻，徒用口舌间说，力未能胜，故象曰“未有与也”。然志在灭阳，故亦云“蔑贞凶”。六三，剥之，无咎。象曰：“剥之无咎”，失上下也。
独应于阳，故反为众阴所剥，然无所咎。六四，剥床以肤，凶。象曰：“剥床以肤”，切近灾也。
迫近君位，犹自下剥床，至床之肤，将及于人也。不言“蔑贞”，剥道成矣。一云：五于阴阳之际，义必上比，故以喻肤。六五，贯鱼以宫人宠，无不利。象曰：“以宫人宠”，终无尤也。
六五为上九之肤，能下宠众阴，则阳获安而无不利矣。异于六三者，以其居尊制裁，为卦之主，故不云“剥之”也。终无尤怨者，以小人之心不过图宠利而已，不以宫人见畜为耻也。阴阳之际，近必相比，六五能上附于阳，反制群阴不使进逼，方得处剥之善，下无剥之之忧，上得阳功之庇，故曰“无不利”。上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。象曰：“君子得舆”，民所载也。“小人剥庐”，终不可用也。
处剥之世，有美实而不见采，然其德备，犹为民所载。小人处下则剥床，处上则反伤于下，是终不可用之也。
△复
复。亨，出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。
静之动也无休息之期，故地雷为卦，言反又言复，终则有始，循环无穷，入，指其化而裁之耳。深其反也，几其复也，故曰“反复其道”，又曰“出入无疾”。彖曰：复亨，刚反动而以顺行，是以“出入无疾，朋来无咎”。“反复其道，七日来复”，天行也；“利有攸往”，刚长也。复其见天地之心乎！
复言“天地之心”，咸、恒、大壮言“天地之情”。心，内也，其原在内时，则有形见，情则见于事也，故可得而名状。自后而剥，至于上九，其数六也。剥之与复，不可容线，须臾不复，则干坤之道息也，故适尽即生，更无先后之次也。此义最大。临卦“至于八月有凶”，此言“七日来复”，何也？刚长之时，豫戒以阴长之事，故言“至于八月有凶”；若复则不可须臾断，故言“七日”。七日者，画夜相继，元无断续之时也。大抵言“天地之心”者，天地之大德曰生，则以生物为本者，乃天地之心也。地雷见天地之心者，天地之心惟是生物，天地之大德曰生也。雷复于地中，却是生物。彖曰：“终则有始，天行也。”天行何尝有息？正以静，有何期程？此动是静中之动，静中之动，动而不穷，又有甚首尾起灭？自有天地以来以迄于今，盖为静而动。天则无心无为，无所主宰，恒然如此，有何休歇？人之德性亦与此合，乃是己有，苟心中造作安排而静，则安能久！然必从此去，盖静者进德之基也。象曰：雷在地中，复，先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
凡言“后”者，大率谓继体守成之主也。复言“先王以至日闭关，商旅不行，后不省方”，以此校之，则后为继承之主明矣。“先王以至日闭关”者，先王所重于至日，以其顺阴阳往来，“闭关”者，取其静也，闭关则商旅不行。先王无放过事，顺时以示法，亦以示民。“后不省方”，如言富庶优暇，不甚省事，又明是继文之主。初九，不远复，无悔，元吉。象曰：不远之复，以修身也。
祗犹承也，受也。一云：祗悔作神祗之祗。祗之为义，示也，效也，见也，言悔可使亡，不可使成而形也。六二，休复，吉。象曰：休复之吉，以下仁也。
下比于阳，故乐行其善。六三，频复，厉无咎。象曰：频复之厉，义无咎也”。
所处非位，非频蹙自危，不能无吝。吝一作咎。六四，中行独复。象曰：“中行独复”，以从道也。
柔危之世，以中道合正应，故不与群爻同。六五，敦复，无悔。象曰：“敦复无悔”，中以自考也。
性顺位中，无它应援，以敦实自求而已。刚长柔危之世，能以中道自考，故可无悔，不然，取悔必矣。上六，迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。象曰：迷复之凶，反君道也。
君道过亢反常，无施而可，故天灾人害，师败君凶，久衰而不可振也。
△无妄
无妄。元亨利贞。其匪正有眚，不利有攸往。彖曰：无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。“其匪正有眚，不利有攸往”，无妄之往何之矣！天命不，行矣哉！
无妄四德，无妄而后具四德也。其曰“匪正有眚”，对无妄雷行天动也，天动不妄，故曰“无妄”。天动不妄则物亦无妄，干道变化各正性命也。象曰：天下雷行，物与无妄，先王以茂对时，育万物。
物因雷动，雷动不妄则物亦不妄，故曰“物与无妄”。育不以时，害莫甚焉。初九，无妄往吉。象曰：无妄之往，得志也。
易所谓“得志”者，圣贤获其愿欲者也。得臣无家，尧之志也；贞吉升阶，舜之志也。六二，不耕获，不畲，则利有攸往。象曰：“不耕获”，未富也。
柔之为道不利远者，能远利不为物首则可，乘刚处实则凶。六三，无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。象曰：行人得牛，邑人灾也。
妄灾之大，莫大于妄诛于人，以阴居阳，体躁而动，迁怒肆暴，灾之甚者。系牛为说，缘耕获生词。
九四，可贞，无咎。象曰：“可贞无咎”，固有之也。九五，无妄之疾，勿药有喜。象曰：无妄之药，不可试也。
体健居尊，得行其志，故以无妄为疾。
“无妄之疾”，疾无妄之谓也，欲妄动而不敢妄，是则以无妄为疾者也，如孟子言“有法家拂士”，是疾无妄者也。以无妄为病而医之，则妄之意遂矣，故曰“勿药有喜”，又曰“不可试也”，言不可用药治之。上九，无妄行，有眚，无攸利。象曰：无妄之行，穷之灾也。
进而过中，是无妄而行也。
△大畜
大畜。利贞，不家食，吉，利涉大川。彖曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德。刚上而尚贤，能止健，大正也。“不家食吉”，养贤也。“利涉大川”，应乎天也。象曰：天在山中，大畜，君子以多识前言往行以畜其德。
刚健笃实，日新其德，乃天德也。
阳卦在上，而上九又在其上，故曰“刚上而尚贤”。强学者往往心多好胜，必无心处之乃善也。定然后始有光明，惟能定已是光明矣，若常移易不定，何来光明！易大抵以艮为止，止乃光明。时止时行，“动静不失其时，其道光明”，“谦天道下济而光明”，“天在山中，大畜，君子以刚健笃实辉光，日新其德”，定则自光明，故大学定而至于能虑。人心多则无由光明。（蒙杂而著著古着字杂着于物所以为蒙蒙昏蒙）初九，有厉，利己。象曰：“有厉利己”，不犯灾也。
趋其应则有二三之阻，故不若己也。九二，舆说复。象曰：“舆说复”，中无尤也。
不阻于三则见童于四，不躁进者，位中也。九三，良马逐，利艰贞。曰闲舆卫，利有攸往。象曰：“利有攸往”，上合志也。
不防舆卫而进历二阴，则或有童牿说复之害，不利其往也。本乎天者亲上，故上合志也。六四，童牛之牿，元吉。象曰：六四元吉，有喜也。六五，<豕贲>豕之牙，吉。象曰：六五之吉，有庆也。上九，何天之衢，亨。象曰：“何天之衢”，道大行也。
其道大行也，升于天，何待衢路而进？言无所不通也。衢字当为绝句。艮为止，止二阴也，不以止其类也，故亨。
△颐
颐。贞吉。观颐自求口实。彖曰：“颐贞吉”，养正则吉也。“观颐”，观其所养也；“自求口实”，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉！
观颐，辨养道得失，欲观人处己之方。象曰：山下有雷，颐，君子以慎言语，节饮食。
山下有雷，畜养之象。初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。象曰：“观我朵颐”，亦不足贵也。
体躁应上，观我而朵其颐，求养而无耻者也。六二，颠颐拂经，于丘颐，征凶。象曰：六二征凶，行失类也。
凡颐之正，以贵养贱，以阳养阴，所谓经也。颐卦群阴皆当听养于上，六二违之，反比于初，以阴养阳，颠颐者也。群阴，上所聚养者也，六二乱经于聚养之义，失阴类之常，故以进则凶。六三，拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。象曰：“十年勿用”，道大悖也。
履邪好动，系说于上，不但拂经而已，害颐之正莫甚焉，故凶。“系说于上”一作“系而说上”。六四，颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。象曰：颠颐之吉，上施光也。
体顺位阴，得颐之正，以贵养贱而得贤者，虽反阳爻养阴之义，以上养下，其施光矣。然以柔养刚，非严重其德，广大其志，则未免于咎。六五，拂经，居贞吉。不可涉大川。象曰：居贞之吉，顺以从上也。
听养于上，正也；以阴居颐卦之尊，拂经也。上九，由颐，厉吉，利涉大川。象曰：“由颐厉吉”，大有庆也。
由颐自危然后乃吉者，下有众阴顺从之庆，骄则有它吝。此卦得养之正者方利涉大川，盖养然后可动耳。
△大过
大过。栋挠，利有攸往，亨。彖曰：“大过”，大者过也。“栋挠”，本末弱也。刚过而中，巽而说行，利有攸往乃亨，大过之时大矣哉！象曰：泽灭木，大过，君子以独立不惧，Т世无闷。
阳刚过实于中，本末过弱于外，故当过矫相与也。初六，藉用白茅，无咎。象曰：“藉用白茅”，柔在下也。九二，枯杨生ㄗ，老夫得其女妻，无不利。象曰：老夫女妻，过以相与也。
扶衰于上，使枯木生ㄗ，拯弱于下，使微阴获助，此刚中下济之功，亦自获助于物也。九三，栋挠，凶。象曰：栋挠之凶，不可以有辅也。九四，栋隆，吉。有它吝。象曰：栋隆之吉，不挠乎下也。
志在拯弱则栋隆而吉，若私应为心则挠乎下，吝也。九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。象曰：“枯杨生华”，何可久也！老妇士夫，亦可丑也。
九五上系上六，故不能下济大事，徒益其末耳，无拯物之心，所施者狭。老妇士夫，所与者不足道。枯杨生华，势不能久，故无誉；未至长乱，故无咎。上六，过涉灭顶，凶，无咎。象曰：过涉之凶，不可咎也。
阴居上极，虽过而不足涉难，故凶。大过之极，故灭顶而无咎也。
△习坎
习坎。有孚，维心亨，行有尚。
习坎，重袭之义。八纯卦惟此加“习”者，余皆一字可尽其义，坎取其险，故重之而其险乃著也。
色以离见，声以震闻，臭以巽知，味以坎达。
坎离者，天地之中二气之正交。然离本阴卦，坎本阳卦，以此见二气其本如此而交性也，非此二物则无易。彖曰：习坎，重险也，水流而不盈，行险而不失其信。“维心亨”，乃以刚中也。“行有尚”，往有功也。天险，不可升也；地险，山川丘陵也。王公设险以守其国，险之时用大矣哉！象曰：水氵存至，习坎，君子以常德行，习教事。
可盈则非谓重险也，中柔则心无常，何能亨也！内外皆险，义不可止，故行有尚也。
坎维心亨故行有尚，外虽积险，苟处之心亨不疑，则虽难必济而往有功也。今水临万仞之山，要下即下，无复凝滞之在前，惟知有义理而已，则复何回避，所以心通。初六，习坎，入于坎，凶。象曰：习坎入坎，失道凶也。
比于二无出险之志，故云“入于坎”也。九二，坎有险，求小得。象曰：“求小得”，未出中也。
险难之际，弱必附强，上下俱阴，求必见从，故求则必小得，然二居险中而未出也。六三，来之坎坎，险且枕，入于坎勿用。象曰：“来之坎坎”，终无功也。
前之入险退求，枕险入，与初六同。六四，樽酒簋贰用缶。纳约自牖，终无咎。象曰：“樽酒簋贰”，刚柔际也。
四五俱得阴阳之正，险阻之际，近而相得，诚素既接，虽简略于礼无咎也。上比于五，有进出之渐，故无凶。九五，坎不盈，祗既平，无咎。象曰：“坎不盈”，中未大也。
险难垂出而下比于四，不能勉成其功，光大其志，故圣人惜之曰“祗既平无咎”而已矣，不能往有功也。一本云：坎盈则进而往有尚矣。上六，系用徽纟墨，于丛棘，三岁不得，凶。象曰：上六失道，凶三岁也。
上六过中，逃险而失道者也，不附比阳中，几于迷复之凶，故为所系累也。阴柔不能附比于阳，处险之极乘刚，宜其为所拘戮也。
△离
离。利贞亨。畜牝牛，吉。
以柔丽乎中正，故利贞。彖曰：离，丽也，日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正故亨，是以畜牝牛吉也。
日月草木丽天地，丽，附著也。象曰：明两作，离，大人以继明照于四方。
明目达听，继明之道也。人患惰于博览，惟大人能勉而继之。初九，履错然，敬之，无咎。象曰：履错之敬，以辟咎也。
“履错然”，与之者多也。无应于上，无所朋附，以刚处下，物所愿交，非矜慎之甚，何以免咎！六二，黄离，元吉。象曰：“黄离元吉”，得中道也。九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。象曰：日昃之离，何可久也！
明正将老，离过于中，故哀乐之不常其德，凡人不能久也。故君子为德，夭寿不贰。
人向衰暮则尤乐听声音，盖留连光景，视桑榆之暮景不足，则贪于为乐，惟郑卫之音能令人生此意。易谓“不鼓缶而歌则大耋之嗟凶”，悲衰暮故为乐，不为则复嗟年景之不足也。九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。象曰：“突如其来如”，无所容也。
处多惧之地而以乘刚，故其来也遽，其处也危，无所容安，如见弃逐，皆所丽之失中也。三刚而不可乘，五正而不见容。六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，离王公也。
言王公之贵，人之所附，下以刚进，己虽忧危，终以得众而吉者，柔丽中正也。上九，王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。象曰：“王用出征”，以正邦也。
“有嘉折首”，服而善之也。“获匪其丑”，执讯弗宾，示威以正邦而已，离道已成，然后不附可征。
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