《礼经本义》·2

为君之父母妻长子祖父母

　　【君为父母长子及父卒为祖父母皆三年臣从之皆降一等而服期君之妻则小君也故臣为之服期服母之义也　按君之父祖康成谓此始封之君其祖未尝为君若是继体则其父若祖有废疾不立者贾公彦谓若曾为君则羣臣当服斩何得从服期也君之母服问云非夫人则无服唯近臣及仆骖乗从服孔仲达谓君母是适夫人则羣臣服期非夫人君为之服缌则羣臣无服也近臣阍寺之属仆御车者骖车右也此皆近臣之小者则随君服缌也徐原一曰开元礼迄今律文俱无】

　　妾为母君

　　【母君君适妻也传曰妾之事母君与妇之事舅姑等故服期也　徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同】

　　妇为舅姑

　　【子为父母三年妻从夫而服降一等故为舅姑期也王平仲曰妇为舅姑期非轻舅姑也重斩也女子非夫不天从夫则父母降矣何也无二天也妇之尊舅姑也以舅姑之子为天也舅姑死而服斩是二其天也故不敢也髙紫超曰古人妇为舅姑服齐衰期盖引而与己之亲父母同则亦恩义之尽矣夫妇人之义以夫为天不容有二故虽以舅姑之尊不得并于其所天传所谓妇人不贰斩者也华天沐曰或问古礼妇为舅姑齐衰期何也曰先王之制礼称情而立文夫斩者斩也三年之丧如斩所以为至痛极也先王以为惟妻之于夫孝子之于亲其情迩矣非可以责妇之于舅也且礼女子适人而降其父母传曰不二斩也不二斩者不二天也夫臣之于君子之于父妇之于夫三纲也臣以君为天子以父为天妇以夫为天一也臣为君服斩而为君之父母期子为父服斩而为父之父母期妻为夫服斩而为夫之父母期称情而为之弗可易也顾宁人曰妇事舅姑如事父母而服止于期不二斩也然而以丧未尝不三年矣故曰与更三年丧不去徐原一曰开元礼同宋太宗时改舅斩衰三年姑齐衰三年政和礼书仪家礼因之明太祖时改姑亦斩衰三年今律文因之】

　　夫之昆弟之子

　　【礼为世叔母期故世叔母亦报之以期也其女子子在室亦如之　徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文因之】

　　公妾大夫之妾为其子

　　【传曰妾不得体君为其子得遂也敖君善曰二妾之子为母之服异于众人嫌母为其子亦然故以明之徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同但诸礼俱云妾为己子无公妾大夫妾】

　　【之分】

　　女子子为祖父母

　　【女子子适人不降其祖父母者敖君善谓不敢以兄弟之服服至尊也孔氏伦谓妇人归宗故不敢降其祖也二説俱通　徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同】

　　大夫之子为世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子无主者为大夫命妇者唯子不报

　　【大夫之子万氏斯同以为谓适子是也子字在昆弟上者旧説皆谓己所生子是也敖君善曰大夫适子从其父亦降旁亲一等世叔父母子昆弟昆弟之子为大夫命妇与其父尊同故不降而服期若姑姊妹女子子服亦本期也其在室者则以大夫之尊厌降为大功若适士则又以出降为小功今以其为命妇故不复以尊降惟以出降为大功若又无祭主乃加一等而为期也传曰大夫者其男子之为大夫者也命妇者其妇人之为大夫妻者也无主者命妇之无祭主者也唯子不报者女子子适人者为其父母期故言不报也言其余皆报也　徐原一曰经言惟子不报传独以女子子释之盖言男子则子为父三年从无报期之礼不待言而可见惟嫁女为父母期而期原其本服不得以报言也开元礼迄今律文俱无】

　　大夫为祖父母适孙为士者

　　【传曰大夫不敢降其祖与适也　马季长曰尊祖重适自尊者始故不敢降徐原一曰开元礼迄今律文俱无】

　　公妾以及士妾为其父母

　　【公国君也妾不得体君嫌厌于君不得服其父母故明其得为父母遂也　徐原一曰开元礼政和礼家礼孝慈録会典并同今律文无】

　　右齐衰不杖期【凡二十条　附补十四条及疑经一条】为王后【畿外诸侯畿内卿大夫士皆为王后齐衰服母之义也惟诸侯之臣为天子繐衰既除之则于王后太子疑无服】为太子【王为太子服斩故卿大夫士及诸侯皆从服期也　齐武帝永明十一年文惠太子薨右仆射王晏等议今至尊既不行三年之典则羣臣之期亦宜降一等便应大功但功衰兄弟之服不可以服至尊臣等参议谓宜重其衰裳减其月数并同服齐衰三月】天子卿大夫适子为王后太子大夫适子为夫人太子【夫人太子谓诸侯之夫人及太子也】兄弟俱为诸侯【与己尊同故其服不降】始封之君为诸父昆弟始封君之子为诸父【传曰始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟所不臣者当以本服服之也　黄直卿曰天子之义亦当然若虞舜之与汉髙皆庶人起而为天子盖亦不臣诸父而有服也】王为适曾孙适孙【徐原一曰此虽指天子而言其实诸侯以下凡立后传重者皆同此制开元礼迄今律文并同】为不传重适子及传重非适子【不传重适子谓有废疾者也传重非适子谓以庶子为后及养他人子为后者也】适子父在为妻【此以士之适子言也大夫之适子见本经诸侯之适子见下条　徐原一曰开元礼迄今律文统于夫为妻内】世子为妻【世子谓天子诸侯之适子也】诸侯之夫人公卿大夫之妻为天子【夫服斩则妻从服期也】天子之女嫁于诸侯诸侯之女嫁于大夫为母内外宗为夫人【王朝之内宗外宗为王后亦如之】公子之妻为其皇姑【皇姑公子之生母】士妾为君之众子【众庶也】继父同居者【传曰夫死妻穉子幼子无大功之亲与之适人而所适者亦无大功之亲所适者以其货财为之筑宫庙嵗时使之祀马妻不敢与焉若是则继父之道也同居则服齐衰期异居则服齐衰三月必尝同居然后为异居未尝同居则不为异居华天沐曰或问礼有继父之服父可继乎絶族无施服母出嫁与庙絶而继父为之齐衰乎曰此以恩服也圣人所以通人道之穷使鳏寡孤独各得其所举天下无颠连无告之民也夫夫死妻穉子幼无大功之亲真天下之穷民而无告者也妇人不二夫礼之常也夫死妻穉子幼遇之变也而又无大功之亲以相周恤则此茕茕无告之孤子系祖父再世之血食设一旦转死沟壑弃两世之孤斩先人之祀圣人之所大不忍也是故既立宗子之法以收族而又恐穷乡庶姓或吾徳之所不能及且恐宗子之法久而不能无废坠也不得已通其穷制同居继父之服而传为之申明其制曰夫死妻穉子幼无大功之亲与之适人而所适者亦无大功之亲所适者以其货财为之筑宫庙嵗时使之祀焉妻不敢与焉若是则继父之道也呜呼传之言尽之矣夫其所与适人而所适亦无大功之亲此其孤单独立年老无倚与穉妻幼子穷相等耳是故两人之穷常两相防两相倚圣人之所不禁也而苐为之教曰所适者能以其货财为若子筑宫庙不絶其先祖之血食而又为之不悖于礼恩莫隆焉是则有继父之道矣圣人固许之为父子矣许之为父子而后天下之为继父者能尽其心以相防亦惟命之为父子而后天下之待继父者不背其恩以相弃使无适者幸而他日有子则若子归其本宗而为异居继父仍不敢忘其前日之恩为制齐衰三月之服以报之若不幸而所适者终于无子则以恩相终始而为同居继父生则为之养死则为之齐衰期此亦情之不容诿义之无可辞者也然必妻穉子幼无大功之亲而后许之适人非是不得借口以适人矣必所适者以其货财为之筑宫庙以存其先祀而后谓之继父非是不得托名于继父矣必两无大功之亲同财而祭其祖祢而后谓之同居继父非是不得比恩于同居矣且其所以必为之筑宫庙于家门之外者神不歆非类而不敢以非礼凟也其所以妻不敢与焉者妇人不二夫而不敢以非礼干也其所以専举筑宫庙嵗祀为继父之道者恩莫重于崇其先美莫大于尊其祖而不敢以私恩溷也此礼之作所为仁至义尽非圣人莫之能定者也　愚按传及华氏之説其发明继父服义详矣盖亦近乎情者之论也然继父之服不合于礼先儒固多疑之傅谓父无可继之理此礼焚书之后俗儒妄造也袁准谓此则自制其父乱名之大者近儒汪氏琬朱氏董祥辨之亦最详而愚则更有疑焉礼同姓称伯父叔父异姓称伯舅叔舅惟外祖父特因母之父而称为外王父故异姓无称父之理齐衰之服唯施于同姓外此虽外祖父母母舅妻之父母之至戚亦不得施故异姓无服齐衰之理且世之娶失节妇为配者大抵皆贫窭之徒与夫不识理义者也彼安能为前夫之子筑宫庙哉则断以母可继父不可继之语而删之信乎其可也徐原一曰开元礼政和礼家礼孝慈録防典今律文并同惟书仪无】　衰四升五升六升冠七升八升九升既以其冠为受受冠八升九升十升

　　疏衰裳牡麻绖无受者

　　【郑康成曰无受者服是服而除不以轻服受之不着月数者天子诸侯异月也　愚按此章本不言月数而传皆以为齐衰三月盖以礼既而受服大夫士三月而故以为断也康成虽有天子诸侯异月之説然又以为天子七月诸侯五月为之齐衰者皆三月藏其服至更服之后乃除愚意为天子诸侯未恐不应释服且既释矣至而更服相去不过一二月余而倏释倏服忽吉忽凶恐先王制礼不若是白虎通谓民始哭素服先三月成齐衰亦非安有闻丧不服越两月而始服者夫帝尧殂落百姓如丧考妣三载四海遏密八音后世君徳即不古若然始丧服之至既而除又岂久乎疑此章本有七月五月三月之服传者失之也】

　　寄公为所寓

　　【寄公谓诸侯失国而寓于他国者也既受所寓国君之惠因为之服传曰寄公失地之君也为所寓服齐衰三月言与民同也郑康成曰诸侯五月而而服齐衰三月者三月而藏其服至又更服之既而除之愚按为所寓之君服恐当五月　又按郝仲舆谓先王盛世何得有寄公此盖衰世之礼其説近是而未尽也盖封建肇于黄农厯唐虞夏商治乱不一故禹会诸侯于涂山执玉帛者万国至周初止千八百国而已则其间失国而为寄公者必多而寄公为所寓之君服其由来旧矣周之制礼非用于一时寄公为所寓之君服既合于理而可为衰世用先王固宜存之于经而不削也】

　　丈夫妇人为宗子宗子之母妻

　　【丈夫妇人统举五属之外同宗之男女而言也传曰为宗子何以服齐衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之义也愚按大宗至尊五属之外皆服齐衰三月其在五服中者亦不当以功缌之服服之故无问大功小功缌麻皆服齐衰但缌麻之亲则服齐衰三月而除与五属之外同若大功小功之亲则既服齐衰三月乃受以大功小功之衰以足其月数而止则此条中当有齐衰九月五月三月之服也　徐原一曰开元礼政和礼书仪俱无家礼有防典今律文亦无】

　　为旧君君之母妻

　　【传曰仕焉而已者为旧君服齐衰三月言与民同也敖君善曰此尝仕矣今致仕在国宜异于民乃亦齐衰三月者盖不在其位则不宜服斩以同于现为臣者而臣于君又无期服故但齐衰三月而不嫌其与民同也然又为小君服则亦异于民矣愚按此亦宜齐衰五月　南齐建元二年皇太子妃薨前宫臣疑所服左仆射王俭议宜依礼为旧君妻齐衰三月从之】

　　庶人为国君

　　【此庶人兼在官在家之男子妇人言之也旧説服齐衰三月愚按亦宜五月】

　　大夫在外其妻长子为旧国君

　　【大夫在位则与长子俱为君服斩而妻服期今大夫去位而在外则其妻子之在国者即同于庶人为国君之服旧説以为服齐衰三月而愚意以为当五月也　徐原一曰已上三条开元礼迄今律文俱无】

　　曾祖父母

　　【曾重也谓祖之上更有祖也旧説服齐衰三月汉魏至隋因之唐太宗贞观十四年修礼官魏征令狐徳棻等请增为齐衰五月诏从之开元礼迄今律文俱因其制　按先儒谓论服之本制至亲以期断则父母本期祖父母本大功曾祖父母本小功髙祖父母本缌今父母以恩而加隆为三年祖加至期则曾祖宜加大功髙祖宜加小功然大功小功系旁亲之服不可以加至尊故曾髙二祖俱加至齐衰而曾祖父母减五月为三月者盖重其衰麻尊尊也减其日月恩杀也髙曾父母服至三月无可复减故亦不复减也然恩之隆杀服之轻重以曾祖儗髙祖当有差等则唐太宗之增曾祖为五月虽圣人复起弗可改也已】

　　大夫为宗子

　　【传曰大夫不敢降其宗也　徐原一曰开元礼迄今律文俱无】

　　旧君

　　【传曰大夫以道去君而未絶者服齐衰三月言与民同也　徐原一曰礼于旧君之服有三其一仕焉而已身离朝宁者前章为旧君君之君妻是也其一以道去君身违宗国者此章为旧君是也其一臣谊已絶出居他邦或改事新主者前章大夫在外其妻长子为旧国是也礼臣于君当服斩乃君降而服齐甚至身有不服者由其恩有浅深也仕焉而已者虽身犹在国较之居官食禄者其恩已轻故降而服齐犹以君臣义重而并服其母妻也以道去君者虽义犹未絶较之致仕家居者其恩更轻故但服其君而不服其母妻也出居他邦者虽恩义已絶而妻子之居本国者不可以无服故妻与长子行服而其身则不服也乃知去官从故官之品此后世之令不可以语周礼也开元礼迄今律文俱无】

　　曾祖父母为士者如众人

　　【传曰大夫不敢降其祖也　徐原一曰开元礼迄今律文统于曾祖内】

　　女子子嫁者未嫁者为曾祖父母

　　【传曰何以服齐衰三月不敢降其祖也邓潜溪曰女子子适人者为其私亲皆降唯祖曾髙父母不降为昆弟为父后者不降何也不足以二斩焉故得以全恩也　徐原一曰开元礼迄今律文俱同】右齐衰无受【凡十条附补记三条及疑经一条】畿内之民为天子【民亦兼庶人在官与在家之男女而言也旧説服齐衰三月愚意当服七月至既乃除之】内外宗嫁于庶人为国君【内外宗无服者按当服五月】髙祖父母【沈存中曰髙祖齐衰三月不特四世祖为然自四世以上凡逮事者皆当服齐衰三月髙祖盖通称耳愚按女子子在室及嫁者亦如之　徐原一曰开元礼迄今律文俱同】继父不同居者【此不同居谓幼尝同居而后不同居者也其原不同居者则无服説详杖期章继父同居条　吕氏坤曰万物一本母百可也父可二乎伯父仲父叔父季父谓伯仲叔季于我父也一本而同行者也犹嫌于父而诸之外祖父同尊而异姓者也虽称曰父而外之父没矣可继乎母縁父有父不縁母有也礼有继父圣人名之乎谬矣设母三嫁三从将三继父乎终始不同居则无服无服而父之可乎然则当以何称曰从母之夫曰姨夫姑之夫曰姑夫姊妹之夫曰姊妹夫则母再嫁之夫当曰母夫也亲不忘母尊不忘父不亦可乎愚按吕氏称母夫之説最允礼三夫无服则于母夫亦无然姑之子姨之子姊妹之子皆有服而再嫁之母为絶属而无服则于其子亦无服虽圣人复起不易斯言矣徐原一曰开元礼政和礼同书仪无家礼集礼会典今律文俱有】　衰六升冠九升无受

　　大功布衰裳牡麻绖无受者

　　【大功者其锻治之功粗大也】

　　子女子子之长殇中殇

　　【殇者男女未冠笄而死可伤者也传曰何以大功也未成人也何以无受也丧成人者其文缛丧未成人者其文不缛故殇之绖不樛垂盖未成人也年十九至十六为长殇十五至十二为中殇十一至八嵗为下殇不满八嵗以下为无服之殇无服之殇以日易月以日易月之殇殇而无服故子生三月则父名之死则哭之未名则不哭也　按传其文缛谓节文烦数也不樛垂谓不绞其带之垂者以日易月谓以哭之日易服之月假令长子本服三年则哭之二十五日余子本服期则哭之十三日也殇而无服者如不饮酒不作乐之类】

　　叔父之长殇中殇

　　姑姊妹之长殇中殇

　　昆弟之长殇中殇

　　夫之昆弟之子女子子之长殇中殇

　　适孙之长殇中殇

　　大夫之庶子为适昆弟之长殇中殇

　　公为适子之长殇中殇

　　大夫为适子之长殇中殇

　　【此上九条子女子一条若成人则适子斩衰三年庶子女子子皆齐衰期年叔父至大夫之庶子为适昆弟六条若成人皆齐衰期年公为适子大夫为适子二条成人皆斩衰三年今以其殇故降在大功也】

　　其长殇皆九月缨绖其中殇七月不缨绖

　　【绖之有缨所以固绖犹如冠之有缨所以固冠也郑康成曰自大功已上绖有缨以一条绳为之小功已下绖无缨也】

　　右大功殇九月七月【凡九条　附补二条】天子为适子之长殇中殇　昆弟之子女子子之长殇中殇丈夫冠而不为殇妇人笄而不为殇【男子有不俟二十而冠者冠则成人也女子十五许嫁笄而字之笄则成人也皆不为殇　袁氏准曰按家语男子十六而成童女子十四而化育此成人之大例也又按左传国君十五而生子冠而生子礼也然则十五十六可以为成人矣女七嵗男八嵗而堕齿此堕齿之大例也以是而处殇之义则七嵗至九嵗宜为下殇十嵗至十二宜为中殇十三至十五宜为长殇合古十六成人十五生子之义十九以下四嵗之差传文所记非经典也】凡臣不殇君子不殇父妻不殇夫【君父与夫皆至尊不得以未成人而降服也然父与夫有在殇之列者在传云国君十五而生子是固有年十四五而婚娶者矣律以传文十九至十六为长殇十五至十二为中殇之文则父与夫皆有卒于殇之年者矣若如诸儒以男子冠而不为殇既冠昏不得复以殇服服之则凡有妻子者皆弗殇可也】宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月亲则月算如邦人【徐原一曰大功衰小功衰者宗子成人死族人服之用齐衰今宗子而殇则服当降一等宗子服止三月无可降故不降其月数但降其衰制不用齐衰而用大功之衰小功之衰也期仍三月服之常也衣用功衰服之变也亲则月算如邦人者谓与宗子有期之亲者长殇大功衰九月中殇大功衰七月下殇小功衰五月有大功之亲者长殇中殇大功衰五月下殇小功衰三月有小功缌麻之亲者与五属之外同长殇中殇皆大功衰三月下殇皆小功衰三月也凡与宗子有大小功之亲者其宗子成人而死则于九月五月之中服齐衰三月余则服以本服也敖君善曰此言宗子孤而为殇其服乃如是若不孤则族人之亲尽者不为服而有亲者则或降或降而无服亦如邦人也】为殇后者以其服服之【丈夫冠而不为殇此殇年虽十九以下然已冠则为成人有为人父之道故得立后而族人为之后者即为之子故当以子为父服服之所谓子不殇父也旧説为殇者父之子而以兄之服服此殇徐伯鲁又以为后为为丧主皆非是】宗子为殇庶子弗为后也【徐原一曰庶子即宗子之弟言宗子殇庶子即为父后不另为宗子立后也然上文有为殇后之言者彼之所谓殇指已冠昏者而言此之所谓殇指未冠昏者而言已冠昏者得以立后未冠昏者不得立后也】能执干戈以卫社稷勿殇可也【此有功而弗殇者也邵国贤曰清之战童汪踦以战死鲁人问于孔子丧而勿殇是故有有功而勿殇有有徳而勿殇有封拜而勿殇其亦可也　徐原一曰礼有三殇之服汉晋迄元皆因之明初集礼一书亦仍其制至洪武七年改制孝慈録尽去殇服不载而本朝律文因之士大夫遭此变者既不可尽用成人之礼又不可竟安于无服不得已多依仿古礼行之焉】　衰七升冠十升无受

　　大功布衰裳牡麻绖缨布带三月受以小功衰即葛九月者

　　【齐衰以上其绖皆不言缨而于此言之者因轻以见重且明有缨者之止于此也受犹承也凡天子诸侯卿大夫既虞士卒哭而受服受以小功衰者谓脱大功布衰裳而以小功布衰裳受之也即就也即葛谓脱麻绖带就葛绖带也三月而受衰葛九月而除之妇人异于男子者不葛带尔此章特着受月者承上章无受之后而着其别且明受衰之止于此也】

　　姑姊妹女子子适人者

　　【出嫁者降其本亲之服故本亲服之亦降一等檀弓曰姑姊妹之薄也盖有受我而厚之者也　徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録曾典今律文并同】

　　从父昆弟

　　【兄之子弟之子相谓为从父昆弟其服大功凡从父姊妹在室亦如之　徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録防典今律文并同】

　　为人后者为其昆弟

　　【记曰为人后者于兄弟降一等报姊妹在室亦如之徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同】

　　庶孙

　　【言庶者对嫡立文也其女孙在室亦如之　徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同】

　　适妇

　　【子之妻为妇长妇为适妇天子诸侯为适子之妇亦大功　徐原一曰唐初加为期年后代因之】

　　女子子适人者为众昆弟侄丈夫妇人报

　　【众昆弟对为父后者立文也女子谓昆弟之子为侄丈夫男侄妇人女侄也　徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同】

　　夫之祖父母世父母叔父母

　　【三者皆夫之期服妻从夫服降一等而为之大功徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同】

　　大夫为世父母叔父母子昆弟昆弟之子为士者【子谓庶子八者皆期亲今以为士而大夫降服大功朱子所谓丧服自期以下诸侯絶大夫降也　华天沐曰或问大夫之降其期以下服何也曰先王制服尊尊亲亲之义并重曰尊则自天子以至公侯卿大夫统此矣尊不敌亲故虽天子不敢降其正期亲不敌尊故虽大夫得降其旁期或曰天子诸侯于诸父昆弟有君臣之分故族人不得以其戚戚君宜也大夫于诸父昆弟无君臣之分所以必绌其亲以伸其贵者何也曰古者诸侯之封不过百里大夫之仕于其国其父兄宗族之为士者皆其所统也不使之众着于尊尊之义不可以为治后世士大夫之仕者离其乡数千里故虽入为公卿出为牧伯而五服之亲不闻有所降杀其时又宜尔也大夫之子以大夫而降何也曰此亦从尊尊之义推之也国无二君家无二尊父之所不服子亦不敢服故大夫以尊降大夫之子及公之子以厌降公之昆弟即公子也以先公之余尊降大夫无余尊故大夫没大夫之子不降徐原一曰开元礼迄今律文俱无】

　　公之庶昆弟大夫之庶子为母妻

　　【公之庶昆弟父在为母妻厌在五服外父尊犹为余尊所厌不得过大功大夫之庶子父在有厌从于大夫而降一等父卒则得申无余尊之厌也　徐原一曰开元礼迄今律文俱无】

　　昆弟皆为其从父昆弟之为大夫者

　　【此昆弟谓为大夫者其从父昆弟亦为大夫尊同则不降故得服其本亲之服　徐原一曰开元礼迄今律文俱无】

　　为夫之昆弟之妇人子适人者

　　【妇人子即女子子也在室期适人则降服大功也徐原一曰开元礼政和礼家礼孝慈録会典今律文并同惟书仪无】

　　大夫之妾为君之庶子女子子嫁者未嫁者【句】为世父母叔父母姑姊妹【句】

　　【传曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者成人而未嫁者也何以大功也妾为君之党服得与女君同下言为世父母叔父母姑姊妹谓妾自服其私亲也　徐原一曰开元礼迄今律文俱无】

　　大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟为姑姊妹女子子嫁于大夫者

　　【贾公彦曰大夫大夫妻大夫子公昆弟四等人皆降旁亲姑姊妹一等大功又以出降当小功但嫁于大夫尊同无尊降有出降故皆大功也】

　　君为姑姊妹女子子嫁于国君者

　　【国君絶期姑姊妹在室无服今嫁于国君而服大功者尊同也尊同则得服其亲服敖君善曰以上条例之则夫人公子之服亦当然也　徐原一曰此二条开元礼迄今律文俱无】

　　右大功九月【凡十四条附补四条】　为昆弟之女子子适人者【在室期适人故降服大功　徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録防典今律文并同】大夫适子为庶昆弟【庶昆弟相为亦如之】夫为人后者其妻为舅姑【礼子为父母三年妻从服期今以为人后者不二斩故子降服期妇亦降服大功也　徐原一曰开元礼政和礼家礼孝慈録会典今律文同惟书仪无又曰为人后者为本生祖父母服此人世恒有之事乃遍检古今丧服书并不言及据诸家之礼文皆云为人后者于本生诸亲例降一等则其为大功无疑此不论所后者之亲踈而概服大功也况王彪之崔凯诸人已有前议自可依此为准又按为人后者于本宗之祖父母既当服大功矣若为人后者之子于父之本生父母当何服据贺循崔凯孔正阳陈福诸説则为后者宜降一等而为后者之子不得随父而降一等据太康中所处遂殷之事及刘智王彪之之説则为后者之子不论父所后之亲疎而槩降一等礼宜从重今古同情则遂殷王彪之大功之説固可为后世之准也盖父于本生父母期而从父而降大功情之至义之尽也不然岂有祖父母之丧而竟降为缌麻且降为无服者哉汪苕文曰或问礼为舅姑齐衰期故为本生舅姑大功今律文既易期为三年斩矣而独于本生如故其降等不太甚欤曰不然也兄弟之子服伯叔父母期则为人后者服本生父母如之兄弟之子之妇服夫之诸父诸母大功则夫为人后者服夫本生亦如之此固相准而制服者也何降等太甚之有】女子子之适人者为世父母叔父母姑姊妹报【降服也　徐原一曰唐律政和礼书仪家礼明集礼会典今律文同愚按政和礼有为兄弟之子妇为夫兄弟之子妇二条古礼无文政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同当取以补其阙】　衰七升八升九升十升冠十升十一升既以其冠为受受冠十一升十二升

　　繐衰裳牡麻绖既除之者

　　【凡布细而疎者谓之繐繐哀裳以四升有半之布为之其冠则八升也】

　　诸侯之大夫为天子

　　【诸侯之大夫于天子为陪臣既不可以服斩又不可以无服故为之繐衰细其緌恩轻也升数少服至尊也既除之天子七月而故在大功九月下小功五月上传曰何以繐衰也诸侯之大夫以时接见于天子徐原一曰按诸侯之臣不服天子卿大夫之臣不服诸侯其常也此特因常接见于天子而然其衰制亦在五服之外】

　　右繐衰既除之【凡一条】衰四升有半冠八升七月既除之

　　小功布衰裳澡麻带绖五月者

　　【澡者治去莩垢也上章多以一绖包二此则言带者欲见与绖不同故也带在绖上者小功以下绖带断本此殇小功中有下殇小功带不絶本故进带于绖上以见重也不言布带文略也不言屦者当与下章同吉屦无絇也】

　　叔父之下殇

　　适孙之下殇

　　昆弟之下殇

　　大夫庶子为适昆弟之下殇

　　为姑姊妹女子子之下殇

　　【此五条皆期服再降而为小功】

　　为人后者为其昆弟从父昆弟之长殇【此节宜作二条其昆弟下疑脱之长殇为四字】

　　为夫之叔父之长殇

　　【此三条皆大功降小功】

　　昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殇【此期服再降而为小功】

　　为侄庶孙丈夫妇人之长殇

　　【丈夫谓男侄男孙妇人则女侄女孙也此俱大功降为小功】

　　大夫公之昆弟大夫之子为其昆弟庶子姑姊妹女子子之长殇

　　【此俱期服因位尊再降而为小功】

　　大夫之妾为庶子之长殇

　　【此大功降而为小功　传曰中殇何以不见也大功之殇中从上小功之殇中从下妻为夫之亲服齐衰之殇中从上大功之殇中从下】

　　右小功殇五月【凡十二条】衰冠十升无受

　　小功布衰裳牡麻绖即葛五月者

　　【郑康成曰小功轻三月变麻因故衰以就葛绖带而五月也间传曰小功之葛与缌之麻同旧説小功以下吉屦无絇也】

　　从祖祖父母从祖父母报

　　【从祖祖父母曾祖之子祖之昆弟也从祖父母祖之昆弟之子父之从父昆弟也报者谓两相为服也其从祖祖姑在室者亦如之　徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同又曰政和礼为兄弟之孙为同堂兄弟之子为夫兄弟之孙为夫同堂兄弟之子四条即包于从祖祖父母从祖父母内省文互见也】

　　从祖昆弟

　　【从祖父之子曰从祖昆弟乃父之从父昆弟之子祖之昆弟之孙同出曾祖者也其服小功从祖姊妹在室亦如之　徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録防典今律文并同】

　　从父姊妹孙适人者

　　【从父姊妹及女孙在室大功故出适小功也湛甘泉曰父兄弟女何以小功也从父而推也　徐原一曰开元礼政和礼家礼孝慈録防典今律文并同惟书仪无从父姊妹】

　　为人后者为其姊妹适人者【为其下疑脱姑字】

　　【湛甘泉曰姊妹期也何以小功以为人后降也以适人又降也陈氏铨曰姑不见者同可知也　徐原一曰开元礼政和礼家礼孝慈録会典今律文并同惟书仪无】

　　为外祖父母

　　【母为父母期子从母服降二等而为外祖父母小功也记曰庶子为后者则为外祖父母从母舅无服不为后如邦人又曰母出则为继母之党服母死则为其母之党服为其母之党服则不为继母之党服又曰为母之君母母卒则不服又曰为慈母之父母无服又曰出妻之子为外祖父母无服　徐原一曰按外祖父母之名总之则一分之则有十三子为母之父母一也前母子为后母之父母二也后母子为前母之父母三也庶子为适母之父母四也庶子为继适母之父母五也庶子为生母之父母六也为人后者为所后母之父母七也为人后者为所生母之父母八也庶女之子为母之适母九也女之子为母之生母十也慈母之子为慈母之父母十一也出妻之子为母之父母十二也嫁母之子为母之父母十三也凡若此者其在于古有服有不服今则无有不服所不服者惟庶子为生母之父母而已独怪后母之子于前母之家犹已外家也乃以为恩不相及而不服甚至晋满武秋为曹彦真前母之兄而相见如路人不亦可异之甚乎蔡汉江思悛以为人疑服继母之党不服前母者以不相及也继祖母亦有不相及者而皆与其党为亲何至前母而独疑之其论当矣又曰己母被出则服继母之党虞喜谓纵有十继母惟当服次其母者之党不知次其母者久亡此从服也所从亡则已曷为服之窃谓当服在堂继母之党耳华天沐曰或问古礼庶子为其生母之党服欤曰本经无文于记有之庶子为父后者为其外祖父母从母舅无服不为后如邦人然则庶子不为父后者为其生母之党服可知也曰今制于生母之党不为服可欤曰可古者诸侯娶一国之女则二国同姓以侄娣媵大夫士娶亦各有妾媵侄者妻之兄弟之女娣者妻之妹故无甚贱之妾其庶子安得不为其党服今虽士大夫家无娶士族为妾者故今之为妾微微故不得不畧之也古为其妾缌今无服其亦以此欤】

　　从母丈夫妇人报

　　【母之姊妹为从母丈夫妇人即为从母服者之男子女子也报者从母报之也　或疑从母适本宗之服晋邵戢曰按从母嫁于无属名者即与嫁他姓不异则宜服从母嫁于他姓之服矣汪苕文曰先王之制礼也在父党则父之昆弟为重而于父之姊妹则恩杀矣故服诸父期而服姊妹大功在母党则母之姊妹为重而于母之昆弟则恩杀矣故服从母小功而服舅缌先王所以分内外别男女而无嫌疑者也徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同】

　　夫之姑姊妹娣姒妇报

　　【长妇谓穉妇为娣妇娣妇谓长妇为姒妇敖君善为夫之姑姊妹从服也乃小功惟从其夫之降服也记曰夫之所为兄弟妻降一等此为从服故姑姊妹言报娣姒妇固相为矣亦言报者明其不以夫爵之尊卑而异也妇人于夫之昆弟亦当从服以逺嫌之故而止之故无服郑康成曰夫之姑姊妹不殊在室及嫁者因恩轻畧从降也　徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同又曰政和礼女在室及适人者为兄弟侄之妻按礼夫之姊妹报即此兄弟之妻夫之姑报即此侄之妻也特古文简而今文详耳】

　　大夫大夫之子公之昆弟为从父昆弟庶孙姑姊妹女子子适士者

　　【从父昆弟及庶孙本服大功今以为士故降服小功姑姊妹女子子适人者本降服大功今以适士故再降而服小功也徐原一曰此下二条开元礼迄今律文俱无】

　　大夫之妾为庶子适人者

　　【庶子谓适夫人庶女子也在室大功出适士降小功其嫁于大夫亦大功不降也】

　　庶妇

　　【庶妇众子妇也　唐太宗贞观十四年修礼官魏征令狐徳棻奏众子妇旧服小功今请与兄弟子妇同为大功从之朱子曰礼经严适故适妇大功庶妇小功但兄弟子之妇则正经无文而旧制为之大功乃更重于众子之妇虽以报服使然然于亲疎轻重之间亦可谓不伦矣故魏公修礼而正之然不敢易其报服大功之重而但升适妇为期乃正得严适之义升庶妇为大功亦未害于降杀之差也徐原一曰唐贞观加为大功开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并因之】

　　君母之父母从母

　　【君母父之适妻也从母君母之姊妹也言妾子为君母之父母姊妹与适妻子同也传曰何以小功也君母在则不敢不从服君母不在则不服　徐原一曰开元礼政和礼家礼孝慈録防典并同今律文无】

　　君子子为庶母慈己者

　　【君子谓大夫其子谓适妻子也慈养也传曰君子子者贵人之子也为庶母何以小功也以慈己加也梁天监七年勅礼官议皇子慈母之服祠部郎司马筠议宋朝五服制皇子服训养母礼依庶母慈己从小功按曾子问云子游曰丧慈母礼欤孔子曰非礼也古者男子外有传内有慈母君命所使教子也何服之有郑氏谓此指国君之子也若国君之子不服则王者之不服可知又丧服经云君子子为庶母慈己者传曰君子子者贵人子也郑氏引内则三母止施于卿大夫然则慈母之服诸侯之子尚无况乃施之皇子谓宜依礼刋除髙祖以为不然曰礼言慈母凡有三条一则妾子之无母使妾之无子者养之命为母子服以三年齐衰章所言慈母是也二则适妻之子无母使妾养之慈抚隆至虽均乎慈爱但适妻之子妾无为母之义而恩深事重故服以小功小功章云庶母慈己者明异于三年之慈母也其三则子非无母择贱者视之义同师保而不无慈爱故亦有慈母之名师保既无服则此慈母亦无服矣内则择于诸母与可者使为子师其次为慈母其次为保母择母是择于众妾中而为此三母也子游所问自是师保之慈非三年小功之慈也故夫子得有此对岂非师保之慈母无服之证乎郑氏不辨三慈混为训释引彼无服以注慈己谬矣经言君子子者虽起于大夫自斯以上弥应不异故传云君子子者贵人之子也总言贵无所不包则知慈加之义通乎大夫以上矣宋代此科不乖礼意于是筠等请依制定适妻子之子母没为父妾所养服之五月贵贱并同以为永制徐原一曰开元礼政和礼家礼并同书仪无孝慈録加为杖期】

　　右小功五月【凡十二条附补五条】　为适孙之妇【徐原一曰开元礼政和礼家礼孝慈録会典今律文并同惟书仪无】为不传重适妇及传重非适妇【不传重适妇谓夫有废疾他故及死而无子者也传重非适妇谓无适子以庶子传重或养他人子为后者也】为从父昆弟之子昆弟之孙【徐原一曰家礼孝慈録会典今律文同政和礼以及书仪无】为所后者之妻之父母姊妹　衰冠十升十一升十二升即葛五月无受

　　缌麻三月者

　　【缌麻缌布衰裳而麻绖带也谓之缌者治其缕细如丝也以七升有半之布为之其麻则澡治莩垢之麻也】

　　族曾祖父母

　　族祖父母

　　族父母

　　族昆弟

　　【族曾祖父者髙祖之子曾祖之亲兄弟也族祖父者族曾祖父之子也族父者族祖父之子也族昆弟者族父之子也相承四代于我皆缌麻之亲也　徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同】

　　庶孙之妇

　　【贾洺州曰适子之妇大功庶子之妇小功适孙之妇小功庶孙之妇缌麻是其差也　徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼今律文并同孝慈録会典俱无会典五服图有之】

　　庶孙之中殇

　　【郑康成曰庶孙者成人大功其殇中从上此当为下殇言中殇者字之误耳】

　　从祖姑姊妹适人者报

　　【在室小功适人则降服缌　徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同】

　　从祖父从祖昆弟之长殇

　　【此本小功长殇降一等故缌麻中下殇无服故不见也】

　　外孙

　　【女子子之子为外孙车氏垓曰外孙为祖服小功者由母外而推之也故重外祖为外孙服缌麻者由女而推之也故轻敖君善曰此服亦男女同外孙为外祖父母小功不报之者亦以其为外家之正尊欤徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典令律文并同】

　　从父昆弟侄之下殇

　　【为从父昆弟与姑为侄本大功长殇中殇降为小功而下殇则降为缌麻也】

　　夫之叔父之中殇下殇

　　【此本大功中下殇降二等故服缌夫之姑亦如之】

　　从母之长殇报

　　【此本小功长殇降一等故缌】

　　庶子为父后者为其母

　　【传曰何以缌也与尊者为一体不敢服其私亲也然则何以服缌也有死于宫中者则为之三月不举祭因是以服缌也敖君善曰为父后者或当为适母后故不服妾母盖子之于母情虽无穷然礼所不许则其情亦不可得而遂今因有三月不举祭之礼乃得略申其服焉观此则孝子之心可知也何以不齐衰三月也尊者之服不敢用于妾母也　徐原一曰开元礼政和礼并同书仪无孝慈録加斩衰三年】

　　士为庶母

　　【庶母谓父有子妾也传曰大夫以上为庶母无服徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼并同孝慈録加至不杖期】

　　贵臣贵妾

　　【贵臣室老士也贵妾侄娣也盖公卿大夫之君为其臣妾之贵者服缌也郑康成曰天子诸侯降其臣妾无服士卑无臣而士妾又贱有子则为之缌无子则已　按开元礼迄今律文俱无妾服唐李晟夫人王氏无子妾杜氏生子愿诏以为适子及杜之卒也赠郑国夫人而晟为之服缌准古礼士为有子妾服缌之制也徐原一曰古人为贵妾缌礼有明文而后世制礼者无之自是缺典岂可因其缺而谓贵妾必不当制服乎且庶子为其母古礼有服三月者有服九月者有服期年者后世直増之为斩哀至于古礼贵妾之条士妾有子之条则反削之而不服此岂近于人情耶俞氏汝言曰礼大夫为贵妾士为有子妾皆缌麻三月今适子庶子皆为庶母期而为妾无服似亦遗漏宜为有子妾补服】

　　乳母

　　【吕氏坤曰此乳母盖雇他人之妇乳哺三年恩亦如母故以母呼之昔韩昌黎苏东坡于乳母皆而为之铭为之缌者是也旧説以为父妾谬之甚矣　徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同】

　　从祖昆弟之子

　　【为族父缌麻故族父为从祖昆弟之子亦缌麻乃报服也其女子子在室亦如之　徐原一曰开元礼无正条统于族父报之内政和礼家礼孝慈録防典今律文并如仪礼惟书仪无】

　　曾孙

　　【孙之子为曾孙曾祖为之服也为子期为孙大功则为曾孙宜小功乃在缌麻者以曾孙为已齐哀三月故已亦为之缌麻三月不得过于为己之月数也不分适庶者以卑逺略之且不可使庶者无服也其曾孙女在室亦如之　徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同】

　　父之姑

　　【此但为己适人者言之　徐原一曰开元礼政和礼家礼孝慈録会典今律文并同惟书仪无】

　　从母昆弟

　　【谓姊妹之子相为服也其从母姊妹亦如之　徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同】

　　甥

　　【姊妹之子为甥亦兼男女而言也　开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同】

　　壻

　　【女子子之夫为壻马季长曰壻从女而为已服缌故报之以缌也　徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同】

　　妻之父母

　　【马季长曰壻从妻而服缌也　徐原一曰按小记世子不降妻之父母而服问公子为妻之父母无服岂诸侯可以厌公子不可以厌世子耶盖縁世子得遂其妻服而公子于妻则在五服之外縓冠麻衣既而即除彼于妻既不服则妻之父母又何服之有开元礼政和礼书仪家礼孝慈録防典今律文并同家礼及会典妻亡而别娶亦同】

　　姑之子

　　【姑谓外兄弟姊妹也车氏垓曰为出嫁姑服大功者由吾父之同气也故重于姑之子女服缌麻者由其父之异姓也故轻　徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同】

　　舅

　　【母之昆弟为舅　徐原一曰唐贞观加为小功开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律乂并同贞观】

　　舅之子

　　【舅之子谓内兄弟姊妹也车氏垓曰内兄弟与外兄弟皆服缌麻者亲同服亦同也　徐原一曰开元礼政和礼家礼孝慈録会典今律文并同】

　　夫之姑姊妹之长殇

　　【此本小功长殇降一等故服缌　陈氏铨曰夫未二十而娶故有姊殇夫虽未二十娶则成人】

　　夫之诸祖父母报

　　【诸祖父母谓从祖祖父母从祖父母夫为之服小功者也故妻从服降一等而为缌　徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同唐律为从父兄弟子之妇为夫从父兄弟子之妇政和礼为兄弟孙之妇为夫兄弟孙之妇四条即夫之诸祖父母所报之人也】

　　君母之昆弟

　　【君母昆弟妾子从君母而服之君母卒则不服也敖君善曰庶子从君母之服止此不及其昆弟之子与从母昆弟异于因母也若为父后则服之盖其礼当与为人后者同也　徐原一曰开元礼迄今律文统于甥为舅内】

　　从父昆弟之子之长殇

　　昆弟之孙之长殇

　　【此二条皆小功长殇降一等而为缌也】

　　为夫之从父昆弟之妻

　　【同堂娣姒降于亲娣姒故缌麻也　徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同】右缌麻三月【凡三十二条附补十一条】　为从父昆弟之孙【车氏垓曰此即堂兄弟之孙也为堂兄弟之子小功则宜为其孙缌麻也】为昆弟之曾孙【车氏垓曰此侄孙之子也为侄孙小功则为其子宜缌麻也】孙【车氏垓曰曾祖父母为曾孙服缌麻而髙祖父母亦同若当承重者则服不杖期徐原一曰上三条政和礼书仪家礼孝慈録防典今律文并同】为从父昆弟之女子子适人者【在室小功适人则降服缌麻徐原一曰家礼今律文同诸书无】为昆弟之孙适人者【孙女孙也在室小功适人则降服缌麻　徐原一曰开元礼政和礼家礼孝慈録会典今律文并同书仪无】为所后者妻之昆弟昆弟之子姊妹之子为夫之曾祖父母髙祖父母【徐原一曰夫为曾髙祖父母齐衰三月妻不服齐衰而服缌麻者妻从服降一等齐衰三月无可降故月数则同夫而服式则用缌也政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同】为夫之外祖父母从母报【徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典并同今律文无】为夫之从父姊妹报【在室及适人皆同　徐原一曰政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同】士妾有子而为之缌无则已【孔仲达曰大夫贵妾虽无子犹服之士妾贱无子则不服　按开元礼迄今律文俱无妾服详见本章贵妾条内】改缌【郑康成曰谓坟墓以他故崩壊将亡夫尸柩者也改者明棺物毁败改设之如时也其奠如大敛从庙之庙从墓之墓礼宜同也服缌者臣为君也子为父也妻为夫也必服缌者亲见尸柩不可以无服也　司徒文子改其叔父问于子思子思曰礼父母改缌既而除不忍无服送至亲也非父母无服无服则吊服而加麻茅顺甫曰缌以三月服之常也而改之缌不必三月也子思云既而除盖覆墓后则不必更服矣】衰冠十五升抽其半无受　公子为其母练

　　冠麻麻衣縓縁为其妻縓冠葛绖带麻衣縓縁皆既除之【练冠以九升若十升布练熟为之麻者缌麻之绖带也麻衣以十五升为衣如深衣然其异者縁耳縓浅绛色也縓縁以縓色布为领及纯也间传云练冠縓缘是冠仳亦以縓也縓冠之縓亦当作练字之误也为妻之衣冠一与为母同惟以绖带之麻葛为轻重耳妾与庶妇厌于其君公子为之不得伸故权为制此服也】朋友麻【郑康成曰朋友有同道之恩相为服缌之绖带其服吊服也吊服则疑衰也敖君善曰疑衰亦十五升而去其半盖布缕皆有事者也　愚按以上二条本在五服之外以所服之麻即缌之绖带故以类附焉】大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰

　　礼经本义卷十一

<经部,礼类,仪礼之属,礼经本义>

　　钦定四库全书

　　礼经本义卷十二

　　无锡蔡徳晋撰

　　凶礼

　　士丧礼上

　　【此言士之丧自始死以至既之礼　记曰恤由之丧哀公使孺悲之孔子学士丧礼士防礼于是乎书】

　　死于适室幠用敛衾

　　【适室正寝之室也幠覆也衾被也敛衾拟制大敛所用之衾盖小敛一衾大敛二衾始死小敛之衾当陈故不用而用大敛之一衾以覆尸也死必于适室取其正也幠必用敛衾取其新而洁也】

　　右始死【附记三章】士处适寝寝东首于北墉下【适寝正寝也平时卧在燕寝疾则迁居正寝欲其终之正也东首向生气也墉墙也必于北墉下者一阳生于子乃生气之始也凡正寝天子诸侯谓之路寝犹路车之路以大言之也大夫士谓之适寝犹适子之适以正言之也】有疾疾者齐养者皆齐彻琴瑟【疾者与养疾者皆齐康成以为正情性是也陆稼书谓人于疾病之际必正其情性然后可生可死人子当父母之死亦必正其情性然后可以致亲之生可以送亲之终彻琴瑟者齐不聴乐故彻去之也】疾病外内皆扫彻防衣加新衣【疾甚曰病扫除外内之秽恶所以洁其居也彻去防衣之汚垢而加新衣所以洁其体也盖家庭之间肃清洁谨而后可以送父母之终矣】御者四人皆坐持体男女改服属纩以俟絶气【御侍也体四体也病者不能自屈伸故每体各用一人扶持之男女改服谓易去华丽之服而服白布深衣也纩新绵也属之口鼻观其动否以验气之有无无则絶矣】男子不絶于妇人之手妇人不絶于男子之手【贾氏公彦曰疾时使御者持体还死于其手若妇人则内御者持体还死于其手按男不絶女手女不絶男手厚别以谨终也】乃行祷于五祀【贾氏公彦曰死期已至必不可求生但尽孝子之情故乃行祷五祀望祐助病者使之不死也】乃卒主人啼兄弟哭【卒终也啼者哀之甚而发于声无有委曲若往而不返气竭而息之声也哭则直哭之而已】设牀笫当牖衽下筦上簟设枕迁尸【笫篑边牖也卒于北墉下复迁尸于南牖下就向明之地以俟楔齿缀足沐浴饭含也记曰含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀然则设牀笫非一处当牖则含之牀也既迁乃于南牖下于是幠用敛衾白虎通曰尸之为言夫也陈也失气亡神形体独陈也　按丧大记疾病有废牀一节殊为非礼观曾子易篑反席未安而没不则有废牀而置于地之事此章设牀笫盖设含之牀凡含袭及迁尸于堂共有三牀不相因以示变也郑康成谓病卒之间废牀至是设之乃仍丧大记之误】

　　复者一人以爵弁服簪裳于衣左何之扱领于带【复始死招魂复魄也复者天子则夏采祭仆之属诸侯则小臣为之士则有司一人而已凡复用死者承祭之上服以其求于神也爵升服谓缁衣纁裳乃士之祭服也簪连也连裳于衣取其便也左手何之而空右手为登梯备颠踬也】

　　升自前东荣中屋北面招以衣曰臯某复三降衣于前【大夫士夏屋之制南北为霤东西为荣前东荣东方之南荣也屋有二楣故每旁各有南荣北荣中屋屋脊之中也北面以招求诸幽也臯长声也某死者之名也凡复男子称名妇人称字降下之也前南霤之前也卷衣自前投下盖前为阳冀生气之来也】

　　受用篚升自阼阶以衣尸

　　【受受复衣于庭也复者一人则受者亦一人人君则司服受之士则家有司而已升自阼阶象其反也衣尸者以衣覆其尸冀魂之合于魄也至浴乃去之】

　　复者降自后西荣

　　【后西荣西方北荣也降于此者异于升时也】

　　右复【附记二章】复者朝服左执领右执要招而左【必朝服者以求神敬其事也初时扱领于带左手何之既登屋则左手执领右手执要以招焉领与要必兼执之者以簪裳于衣故也招而左者左手执领因以左手招之自西北而至东南也】复者降因彻西北厞【厞屋檐也彻而去之若云此室凶不可居也】

　　楔齿用角柶缀足用燕几

　　【楔柱也角柶以角为柶长六寸缀拘也燕安也燕几平日尝慿之以安体者也尸当饭含恐口闭急故拄齿用角柶令开也尸当着屦恐足辟戾故拘足用燕几令直也】

　　右楔齿缀足【附记一章】楔貌如轭上两末【楔即角柶因其楔齿而名之以别于他柶也轭大车辕端压牛领者楔状类之上两末者盖其形屈曲以中央入口两末向上取出入易便故也】缀足用燕几校在南御者坐持之【校凡足也几两旁各有两足今尸南首足向北以几竪设之令几旁两足在南向尸以夹尸之两足盖几之制东西长而南北短缀足宜狭故竪设之也恐几倾侧故又使御者坐而持之　愚按楔齿缀足近于桎梏死者之形骸而□齿尤似不必吕氏坤谓□齿以含也含之义不忍亲口之虚也然含以饭不能令亲生令亲饱而死者欲安乃当气散魂分之时必楔以困之一楔之后虽含以物而口不复有合时矣华贞固先生亦谓古用饭含今俗用珠鄙见皆不必用但以净帛蘸水拭掠口齿洁之可也愚意死者足即辟戾无妨于着屦何事以燕几缀之然则楔齿缀足饭含之制后世有修明礼教者革之可也】

　　奠脯醢醴酒升自阼阶奠于尸东

　　【敖君善曰奠之而已无他礼仪故曰奠死而奠之如事生也脯醢醴酒奠之四物也此时尸南首东乃其右也奠于其右若便其饮食然贾公彦曰小敛之奠一笾一豆大敛两笾两豆此始死亦无过一笾一豆而已】

　　帷堂

　　【尸犹未饰恐为人恶故设帷于堂小敛而彻之】

　　右始死奠帷堂【附记一章】即牀而奠当腢用吉器若醴若酒无巾柶【腢肩也用吉器未忍异于生也小敛奠始用素器若醴若酒谓无酒则二觯皆醴无醴则皆酒也无巾者非盛馔无柶者异于大敛以后之奠也】

　　乃赴于君主人西阶东南面命赴者拜送

　　【赴走告也惟言赴于君而不及大夫士者举其重者以该之也】

　　有賔则拜之

　　【因命赴而僚友羣士有来吊者见则拜之既拜则入若不因命赴则不出也】

　　右命赴拜賔【附记一章】赴于君曰君之臣某死父母妻长子曰君之臣某之某死【某之某上则士之名下某其父母妻及长子之名氏】赴于大夫士曰某死赴于他国之君曰君之外臣某死赴于他国之大夫士曰吾子之外私某死【人臣交不出境而有赴于他国君臣之礼者盖于其宗族姻戚为礼所当赴告者也】

　　入坐于牀东众主人在其后西面妇人侠牀东面亲者在室

　　【尸牀竪设于当牖之间尸首向南足向北主人坐于牀东众主人又在主人之东皆西面以向尸也妇人主妇及众主妇也侠牀者男子牀东妇人牀西以近而言也主妇坐于牀西众主妇又在主妇之西皆东向亦以向尸也亲者谓斩齐大功之亲兼男女言之也亲者在室其余皆在室外矣】

　　众妇人户外北面众兄弟堂下北面

　　【众妇人众兄弟小功以下之亲也户外堂上也北面以尸在室中也】

　　右哭位【附记二章】室中唯主人主妇坐兄弟有命夫命妇在焉亦坐【郑康成曰别尊卑也　按丧大记郑注大夫之丧尊者坐卑者立士贱同宗尊卑皆坐而此所记与大夫丧礼同疑士有不同爵命之士其礼如大夫丧大记所言乃不命之士也】　凡哭尸于室者主人二手承衾而哭【郑康成曰承衾哭者哀慕若欲攀援也】

　　君使人吊彻帷主人迎于寝门外见賔不哭先入门右北面

　　【使人士也礼使人必以其爵寝门内门也丧不迎賔惟于君及君使则迎之此不出外门者别于君之自来也先入门右道之也彻帷谓搴帷而上事毕则下之或曰彻帷盖暂彻之事毕复设之】

　　吊者入升自西阶东面主人进中庭吊者致命主人哭拜稽颡成踊

　　【吊者东面以礼主人也主人进中庭者大夫之子得升堂受命而后降拜士之子贱故不敢升堂而进于西方之中庭以受命也小敛以前主人位在西方不敢遽当主位故也拜稽颡谢君命也一拜而遂稽颡不再拜稽首者丧礼宜变于吉也成踊康成谓三者三盖九踊也】

　　賔出主人拜送于外门外

　　【敖君善曰拜送一拜送之也迎不拜而一拜送之皆丧礼异也凡拜丧賔不再拜】

　　右君使人吊【附记二章】尸在室有君命众主人不出【敖君善曰谓凡居丧而为君命出者惟主人耳众主人则否特着尸在室之礼者异时众主人与主人皆在庭嫌此时亦然故以明之】　凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西阶

　　君使人襚彻帷主人如初襚者左执领右执要入升致命主人拜如初襚者入衣尸出主人拜送如初

　　【贾公彦曰主人如初者如上迎于寝门外以下之事也敖君善曰礼别更端则吊襚不同时也衣服曰襚此执衣如复则是衣裳具且簪裳于衣也衣尸亦覆于复衣之上欤】

　　唯君命出升降自西阶遂拜賔有大夫则特拜之即位如西阶下东面不踊大夫虽不辞入也

　　【唯君命出明大夫以下来吊襚不出也然此惟小敛以前则然耳小敛以后虽不迎賔亦出送賔矣升降自西阶自此至皆然曲礼云居丧之礼升降不由阼阶是也遂拜命者因事曰遂因有君命故拜賔若无君命则不出户也大夫则特拜别于士之旅拜也即位如西阶下未忍在主人位也小敛后就东阶下西南面则主人之位也但哭拜而不踊虽不辞而升入明本不为賔出不成礼也】

　　右君使人襚

　　亲者襚不将命以即陈

　　【亲者齐衰大功之亲也不将命谓不使人将之以致辞于主人盖大功以上有同财之义故也即陈谓陈于房中】

　　庶兄弟襚使人以将命于室主人拜于位委衣于尸东牀上

　　【庶兄弟兼众兄弟外兄弟言也既小敛拜襚者则稽颡此时惟拜而已别于受君之襚也】

　　朋友襚亲以进主人拜委衣如初退哭不踊

　　【亲以进者示意之诚也退下堂反賔位也主人徒哭不踊别于君襚也　敖君善曰亲者襚不将命庶兄弟将命不亲致朋友则亲致之盖亲则礼畧疎则礼隆圣人之意然耳】

　　彻衣者执衣如襚以适房

　　【彻衣者谓凡襚者出则有司彻衣也如襚亦如襚者之左执领右执要也适房当以陈也】

　　右亲友襚【附记一章】襚者委衣于牀不坐【敖君善曰牀髙故可以不坐】其襚于室尸西北面致命【贾公彦曰尸在室中户西故北面致命若小敛后奉尸侇于堂则中庭北面致命】

　　为铭各以其物亡则以缁长半幅防末长终幅广三寸书铭于末曰某氏某之柩

　　【铭铭旌也所以表柩者杂帛为物大夫所建之旗也亡亡旗也谓不命之士布幅广二尺二寸去其两旁边幅各一寸则半幅一尺终幅二尺也防赤也缁者一尺防者二尺则长三尺也其广皆三寸铭则书于防末之上】

　　竹杠长三尺置于宇西阶上

　　【杠旗竿也礼纬云天子之旗九仞诸侯七仞大夫五仞士三仞死则以尺易仞故铭长三尺而其杠亦如之也宇檐下也贾公彦曰始造铭讫置于宇下西阶上待为重讫以此铭置于重及卒涂置于肂盖此时未用权置于此也】

　　右为铭

　　甸人掘坎于阶间少西为垼于西墙下东乡

　　【甸人有司主田野者犹王官之有甸师氏也坎用以弃渜濯埋巾柶鬊爪者垼土灶也用以煑潘者西墙庭中之西也　此下二节为沐浴之具也凡沐用渍米水谓之潘既经温煑谓之渜既用以沐则谓之濯】

　　新盆槃瓶废敦重鬲皆濯造于西阶下

　　【新新之也盆以淅米盘以承渜濯瓶以汲水废敦敦无足者用以盛米重鬲鬲将县于重者用以煑潘五者皆瓦器必新之者重死事也濯涤也造至也濯于他处乃以造于此也】

　　陈袭事于房中西领南上不綪

　　【袭事谓袭服之事房中东房之中西领衣领向西也南上谓陈之自南而北以南为上也綪康成谓读为防屈也谓陈设诸物首行从前至后陈之不能尽次行即接续首行从后至前陈之如物之屈而复转也不綪者每行更端别起皆从前至后不复与前行相接续也陈袭事不綪别于敛也　陆稼书曰凡所陈物少一行可陈讫者只须言南上北上不须言綪不綪若物多一行陈不尽须两行三行者则必言綪不綪假如南上之物第一行从南至北第二行仍自南至北则谓之不綪若第一行从南至北第二行取便即从北至南则是綪康成云江沔之间谓萦取绳索为防其喻至切愚按此下十三节陈袭尸之具也】

　　明衣裳用布

　　【明衣浴竟所着亲身之衣取明洁之义也】

　　鬠笄用桑长四寸纋中

　　【鬠即紒也谓之鬠者取以发会聚之意笄谓固发之笄男子有长笄以固冠有短笄以固发妇人即以长笄固发而无短笄也生时固发之笄用骨为之栉而纵乃加笄今用桑不纚而笄变于生也纋中者谓笄之两头濶中央狭则于发安故康成云纋笄之中央以安发也】

　　布巾环幅不凿

　　【布巾用以覆尸面者环幅谓广袤相等盖方二尺二寸也不凿者大夫以上使賔为亲含恐尸为賔所憎秽故于覆面之巾当口凿穿之令含得入口也士之子自为亲含必揭开当口之巾故不凿若凿则是自憎秽其亲矣记曰凿巾以饭公羊贾为之也讥失礼之始也】

　　掩练帛广终幅长五尺析其末

　　【掩裹首也练帛熟素帛也析其末者两头皆析而为二为将结于颐下又将结于项中也　贾公彦曰掩若今人扑头但死者以后二脚于颐下结之与生人为异也愚按郑康成谓死者不冠徐原一以为古人之袭敛全体包裹其内加冠则势有所难容故不得已而去之意在坚束其尸非以为容饰故也然则掩以裹首亦所以代冠欤】

　　瑱用白纩

　　【瑱充耳也生时人君用玉臣用象为之以绦悬于耳旁今死者直用纩为之如枣核大用塞耳而已异于生也】

　　幎目用缁方尺二寸防里着组系

　　【幎日覆面目者也着充之以絮也组系谓四角以组为系而结之于项后也】

　　握手用纁里长尺二寸广五寸牢中旁寸着组系【握手所以交笼两手者其制围而缝之圆如竹筩手从两端而入者也广五寸就一面言两面共一尺也牢笼也谓空其中以笼两手也旁寸谓四旁相接处各缝入一寸也组系谓以组为系缀于两端而结于两手之腕以为固也】

　　决用正王棘若檡棘组系纩极二

　　【决本以象骨为之着右手大指射者用以钩死则用木为之正善也王棘与檡棘善理坚忍者皆可以为决组系将以结于腕也极本以韦为之射者以韬右手第二第三第四指大射礼朱极三是也死者以纩为之又止于二明不用也】

　　冒缁质长与手齐防杀掩足

　　【冒韬尸之囊也上曰质下曰杀君锦质黼杀大夫质黼杀士缁质防杀先以杀韬足而上后以质韬首而下其质与杀上下相接处则缀带以结之记曰君缀旁七大夫缀旁五士缀旁三谓囊口四旁缀七带五带三带以结之也刘氏绩曰冒上者方正故曰质冒下身者渐狭故曰杀与手齐掩足准死者身而为之初无寸量也】

　　爵弁服纯衣皮弁服褖衣缁带韎鞈竹笏

　　【爵弁服纯衣生时助祭于君之服皮弁服生时为君祭蜡之服褖衣黑衣裳即端服生时暮夕于朝之服也服有三缁带惟用一而已其韠亦止用爵弁服之韎鞈者盖但用其上服之韠也记曰笏天子以璆诸侯以象大夫以鱼须文竹士竹本象可也】

　　夏葛屦冬白屦皆繶缁絇纯组綦系于踵

　　【此皮升服之屦也綦屦系也敖君善曰踵屦后也以其当足踵之处故因以名之以綦系于此及着之乃系于跗韠用爵弁之韠屦用皮弁之屦以二服尊也】

　　庶襚继陈不用

　　【庶众也庶襚即上文亲者襚庶兄弟朋友襚皆是也继陈谓继袭衣陈之不用粥不用以袭也敖君善曰庶襚亲朋所遗故不可以不陈袭事所用有限故此不必用小敛大敛之衣仿此】

　　贝三实于笲稻米一豆实于筐沐巾一浴巾二皆用绤于笲栉于箪浴衣于箧皆馔于西序下南上

　　【贝水虫古者以为货士用以含者也稻米用以饭豆四升巾用以拭污垢浴巾二者上体下体异也浴巾生时上絺下绤死者则皆用绤也于笲不言实省文也浴衣大巾如衣者盖浴时既以浴巾濡拭之复以浴衣干拭之也自贝以下皆为一行陈之敖君善曰必南上者便其取之先后也　此节陈饭含沐浴之具也】

　　右陈沐浴袭饭含之具【附记三章】掘坎南顺广尺轮二尺深三尺南其壤垼用块【南顺自北而南也轮纵也南其壤谓以所掘之土置于南方也块上块也】　明衣裳用幕布袂属幅长下膝有前后裳不辟长及觳縓綼緆缁纯【幕布帷幕之布其升数未详言袂属幅见与生时衣同也长下膝以衣身言也不辟不辟积也凡裳前三幅后四幅皆辟积其要间此亦前三后四而不辟积则其要广而前后相掩者深矣觳足跗也长及觳取其可以蔽足也饰裳在幅曰綼在下曰緆其色以縓饰衣曰纯其色以缁　郑康成曰饰衣以缁裳以縓象天地也饰禒之也禒边衣裳之侧广各寸半则表里共三寸矣】凡冒质质长与手齐杀三尺【人身以七尺为准杀三尺则质当长四尺然身之长短不齐故不限定也】

　　管人汲不説繘屈之祝淅米于堂南面用盆

　　【管人主管籥之人也井灶亦其所司故使之汲水繘汲水瓶上索也丧事尚遽不暇解脱此索故但萦屈而执于手因以授外御令渍米也祝夏祝也淅渍也外御者淅米盛米夏祝临视之而已屈之下当有尽阶不升堂授外御之事此不言者文不具也】

　　管人尽阶不升堂受潘煮于垼用重鬲祝盛米于敦奠于贝北

　　【潘渍米水也米未淅时实于筐而陈于贝之北今淅之则盛于废敦而仍奠于贝之北盖复于筐处也】

　　士有氷用夷槃可也

　　【夷槃承尸之槃也礼大夫以上之丧自仲春以后得用氷以寒尸尸既袭既小敛先以氷置夷槃中乃设牀于其上不施席而迁尸焉秋凉而止士无氷不得用夷槃但用两瓦盘盛水于其中而已如君于士加恩而赐以氷则亦得用夷槃也】

　　外御受沐入主人皆出户外北面

　　【外御小臣侍从者受沐受管人所煮潘也受之亦于堂上管人亦尽阶不升堂授之管人复汲浴水亦不脱繘屈之尽阶不升堂以授外御外御亦受之以入此不言者文不具也郑康成曰主人皆出象平生沐浴祼裎子孙不在旁也敖君善曰是时妇人亦皆出经不言畧之也出则立于房矣】

　　乃沐栉挋用巾浴用巾挋用浴衣渜濯弃于坎

　　【挋拭也渜濯沐浴余水也】

　　蚤揃如他日

　　【万斯大曰蚤去手足爪甲也揃展通展其须使直也丧大记亦曰爪手揃须如他日如生时也或谓揃为断须生时岂断须者乎】

　　鬠用组乃笄设明衣裳

　　【用组以组束发所谓总也】

　　主人入即位

　　【郑康成曰已设明衣裳则可以入也敖君善曰主人入则众主人及妇人亦皆入即位】

　　右沐浴【附记四章】管人汲授御者御者差沐于堂上管人受沐乃煮之甸人取所彻庙之西北厞薪用爨之管人授御者沐乃沐沐用瓦盘【差犹摩也以手搓摩其米将取其汁以煮之而洗发也庙即适寝也以死者在其室中故称庙言取复者所彻适寝西北厞之木为薪而用以爨灶煮沐也】管人汲授御者御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓【抗衾者以尸裸裎故举所覆之敛衾以蔽之也枓酌也】　夏祝淅米差盛之【夏祝祝习夏礼者差盛之谓搓摩以出其汁而后以废敦盛其米也】　母之丧则内御者浴鬠无笄【郑康成曰内御女御也无笄犹丈夫之不冠也】　设明衣妇人则设中带【郑康成曰中带若今之禈襂】

　　商祝袭祭服褖衣次

　　【商祝祝习商礼者袭谓布袭衣于袭牀之上而将袭之也袭牀盖在户牖之间当尸牀之东祭服爵弁服皮弁服也先布祭服尊之也　徐原一曰按士丧礼祝淅米于堂南郑氏因记有夏祝淅米故注以为夏祝祝取铭置于重郑注祝习周礼者也是周祝也其经文明着为夏祝者夏祝粥余饭用二鬲于西墙下又夏祝及执事盥又祝降与夏祝交于阶下取铭置于重是也其明着为商祝者袭袭祭服褖衣次执巾掩瑱设幎目小敛则布绞衾散衣祭服大敛则布绞衿衾衣啓则免袒执功布拂柩饰柩御柩皆是也贾氏谓同是周祝而习夏礼则曰夏祝习殷礼则曰商祝夏人教忠从小敛奠大敛奠及朔半荐新祖奠大遣奠皆夏祝为之其间虽不言祝名亦夏祝可知也其彻之者皆不言祝名则周祝彻之也殷人教以敬神但是接神皆商祝为之其间行事祝取铭之类不言祝名亦周祝可知贾氏之论详矣余以为夏祝如淅米粥饭皆供养之事商祝主袭敛衣衾拂柩御柩交于神明之事夏祝事简商祝事繁周祝文饰实兼两者周制博采夏商周人讲习夏商之礼所谓监于二代郁郁乎文者以此尝读士冠礼记委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也孔子便冠章甫当时盖兼用殷道矣檀弓载孔子之丧公西赤为志饰棺墙置翣设被周也设崇殷也绸练设旐夏也子张之丧公明仪为志褚幕丹质蚁结于四隅殷士也又掘中霤而浴毁灶以缀足及毁宗躐行殷道也学者行之可见武王周公盛时既因前代典章以着为周礼而又令学士大夫采摭遗闻参用旧时仪节故虽周之挽季本朝之礼与夏殷并着学者择而行之不以为嫌盖即夏祝商祝之名可以知公天下之至意而礼非虚器矣】

　　主人出南面左袒扱诸面之右盥于盆上洗贝执以入洗柶建于米执以从

　　【面前也谓袒左抽扱于右腋之下带之内也执以入者以贝置于笲内执笲以入也建于米执以从者以柶建于废敦中米之内其叶向上而执废敦以从入也】

　　商祝执巾从入当牖北面彻枕设巾彻楔受贝奠于尸西主人由足西牀上坐东面祝又受米奠于贝北宰从立于牀西在右

　　【当牖北面值尸首也彻去其枕使首仰则饭含易入也设巾以覆面虑孝子见其亲之形变而哀不能饭含也既设巾乃彻楔者盖于当口揭开其巾彻去楔齿之角柶以待饭含也奠贝于尸西盖在主人所坐之南不于尸东者避奠位也由足西自牀北而西也凡过尸柩必由其足敬也奠米于贝北亦南上也宰从立者以佐主人也在右在主人之右也】

　　主人左扱米实于右三实一贝左中亦如之又实米唯盈

　　【左扱米左手扱米也实于右实于尸口之东边也三三扱米以实之也敖君善曰左手不便于用乃用之者由下饭含之顺也主人东面坐若用右手则必反用其柶且加手于其亲之面皆非孝敬之道故不为也先实米为贝借也又实米唯盈象食之饱也先右次左次中礼之序然也实米所谓饭也实贝所谓含也】

　　主人袭反位

　　【饭含时袒今事毕而袭谓复着衣也饭含时在尸西今事毕而反位谓复尸东之位也】

　　右饭含【附记三章】饭于牖下　卒洗贝反于笲实贝柱右齻左齻【齻牙两畔长者敖君善曰含而因柱其左右齻盖恐其口复闭也】夏祝彻余饭【彻去粥之】

　　商祝掩瑱设幎目乃屦綦结于跗连絇

　　【掩瑱谓设掩设瑱也设掩以裹首先结于颐下次结于项后然掩其前后而两旁犹开故可设瑱以塞耳幎目当面设之加于掩之上交结于后既设此则掩旁亦固矣跗足背也连絇者絇在屦头上有孔綦既结有余组则以穿连两屦之絇而结之使两屦不相离也】

　　乃袭三称明衣不在算设鞈带搢笏

　　【袭者迁尸于袭之之上而衣之也三称禒衣一也皮弁二也爵弁三也衣裳具谓之称明衣不言裳省文也算数也明衣为死者亲身之衣不数于三称之内】

　　设决丽于掔自饭持之设幄乃连掔

　　【丽附也掔手下腕也饭食指也持绕而结之也言设决于右手大指而以决之系附结于左手之腕使两手交叠而固也然始设决时两手尚开故先以决之系绕于食指而结之而未结于腕及设幄后两手交叠于幄中而两手中指皆出于幄外因以幄两端之系各绕两手中指一匝结之而更结于两手之腕以为固是时乃以决之系连而结之于腕也又按右手食指中指有纩极二而经与记皆不言设极然以决之系结于食指以幄之系结于中指亦所以固极也】

　　设冒櫜之幠用衾

　　【櫜韬也衾即始死时所覆大敛之衾也　按记言冒者所以掩形也盖尸虽已袭然不设冒则其形尚见于外恐为人所恶且或蝇蚋得而嘬之故复设冒以掩之也】

　　巾柶鬊蚤埋于坎

　　【巾饭时覆面之巾也柶楔齿及扱米者也鬊栉余之发也蚤所断手足爪也恐为人所防故埋之于是遂筑其坎孔仲达曰君大夫鬊爪则盛以囊实于棺角之中士贱亦有物盛以埋之】

　　右袭【附记四章】瑱塞耳【以瑱塞于耳异于生人之悬于耳旁也】　设幄里亲肤系钩中指结于掔【言设幄之法以纁里着于肌肤而以幄两端之系各绕两中指一匝结之而还结于两腕也】　甸人筑坅坎【筑实土以坚之也坅穿坎之名甸人掘坎故还使甸人筑之】人湼厠【人罪为徒役者也湼塞也古不共厠今死者之厠不用故塞之】　既袭宵为燎于中庭【燎大烛也经无设燎之文故记补言之士礼死之日袭第二日小敛第三日大敛周人敛用日出今死日即袭则袭不必于日出之候观记既袭宵为燎厥明灭燎陈衣可知也自此以前皆为死日之事】

　　重木刋凿之甸人置重于中庭三分庭一在南

　　【敖君善曰木刋凿之者谓以木为之而加刋凿也凿谓凿其前为二孔而以簪贯之为悬鬲之用也　贾公彦曰重之长士三尺大夫五尺诸侯七尺天子九尺据竪之者横者宜半之檀弓记云重主道也盖始死未作主以重主其神虞祭之后以木主替重故重是木主之道也】

　　夏祝粥余饭用二鬲于西墙下幂用疏布久之系用靲县于重幂用苇席北面左衽带用靲贺之结于后【粥余饭以饭尸余米为粥也幂用疏布以布覆鬲也久犹承也靲革也既以布覆其上又承其下乃以革系之而县于重之簪也幂用苇席以席蔽重之前后也北面谓席之两端皆在北也左衽谓以右端在上而西向也带用靲谓以革中束其席如人之带然也贺加也　郑康成曰士二鬲则大夫四诸侯六天子八与簋同差】

　　祝取铭置于重

　　【祝习周礼者也以铭未用待殡讫乃置于肂故今权置之于重也敖君善曰盖杠在其后铭在其前】

　　右为重

　　厥明陈衣于房南领西上綪

　　【厥明死之明日也南领西上綪变于袭也綪者首行自西而东次行则自东而西如物之屈而转也】

　　绞横三缩一广终幅析其末缁衾赪里无紞祭服次散衣次凡十有九称陈衣继之不必尽用

　　【绞以布为之所以收束衣服使坚急者横三缩一横者三幅从者一幅也析其末者每幅两头析之为两片以便结束也紞被识也以组为之缀于被领之侧生时单被有识死者去之别于生也祭服爵弁服皮弁服也散衣褖衣以下也陈衣谓庶襚也】

　　馔于东堂下脯醢醴酒幂奠用功布实于箪在馔东设盆盥于馔东有巾

　　【功布小功之布也设盆为奠者设盥也丧事略故无洗直以盆为盥器也　郑康成曰凡在东西堂下者南齐坫】

　　苴绖大搹下本在左要绖小焉散带垂长三尺牡麻绖右本在上亦散带垂皆馔于东方妇人之带牡麻结本在房

　　【注详丧服篇郑康成曰馔于东方东坫之南苴绖为上妇人亦有苴绖但言带者记其异也此齐衰妇人斩衰妇人亦苴绖也】

　　牀笫夷衾馔于西坫南西方盥如东方

　　【夷衾覆尸之衾奉尸夷于堂乃设此衾故以夷衾名之盥为举尸者设盥也如东方者亦用盆及巾馔于西堂下】

　　陈一鼎于寝门外当东塾少南西面其实特豚四鬄去蹄两胉脊肺设扃鼏鼏西末素俎在鼎西西顺覆匕东柄

　　【郝仲舆曰一鼎特豚也小敛毕将奠先设鼎寝门外常鼎北面今西面凶事变也鬄解也四谓两肩两髀各去蹄甲胉胁也两胉与脊并四为七体共实一鼎肺周人所尚亦实于鼎末扃尾末向西抽扃者自东出异于食鼎也素组白木为组丧主素组顺鼎西横设匕横加俎上亦末西柄东皆小敛之奠具也】右陈小敛衣奠绖带【附记三章】厥明灭燎陈衣【燎既袭所设之燎也】　凡绞衿用布伦如朝服【凡凡小敛大敛也衿单被也小敛无衿大敛有之伦犹类也朝服之布用十五升】　奠以素器【郑康成曰凡物无饰曰素哀则以素敬则以饰礼由人心而已】　匕以桑长三尺或曰五尺【匕者所以载牲体从镬以匕升入于鼎从鼎以朼载之于俎也吉祭朼用棘】毕用桑长三尺刋其柄与末【毕所以助主人载者刋犹削也削其柄与其末头毕既如此匕亦当然吉祭毕亦用棘】

　　士盥二人以并东面立于西阶下

　　【郑康成曰立俟举尸也】

　　布席于户内下筦上簟

　　【郑康成曰有司布敛席也敖君善曰此席布于地也丧大记曰含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀用牀者止于是尔】

　　商祝布绞衾散衣祭服祭服不倒美者在中

　　【敛衣但用裹尸取其方而已故散衣或有颠倒者唯祭服尊不倒也美者犹尊者也尊者后布至敛时则在中也】

　　士举迁尸反位

　　【迁尸谓从袭牀迁尸于户内服上也】

　　设牀笫于两楹之间衽如初有枕

　　【两楹间堂之正中也设牀笫以将奉尸夷于堂也】

　　卒敛彻帷

　　【彻帷以尸既饰也曾子曰尸未设饰故帷堂小敛而彻之　敖君善曰敛之言藏也既袭而又加衣衾之属所以深藏其体也】

　　主人西面冯尸踊无算主妇东面冯亦如之

　　【主人冯尸谓服膺心上主妇冯尸则奉持心上衣也详见记文踊无算其哀未可节也】

　　主人髺发袒众主人免于房妇人髽于室

　　【始死男子将斩衰者笄纚齐衰以下素冠妇人将斩衰者去笄而纚齐衰以下骨笄而纚今小敛又将变服故主人去笄纚而以麻为括发众主人去冠与纚而以布为免妇人将斩衰者则去笄纚而麻髽将齐衰者则去笄纚而布髽朱子曰先儒以男子括发与免及妇人髽皆如着防头如今之掠头编子自项而前交于额上却绕笄也】

　　右小敛【附记七章】小敛于戸内　小敛辟奠不出室【辟开而逺之也奠始死之奠也其奠在尸东边近于户内则有妨敛事故特开而逺之不出室未彻去也】　小敛主人即位于户内主妇东向乃敛【即位户内盖西向也】　小敛大敛祭服不倒皆左衽结绞不纽【郑康成曰左衽衽向左反生时也】铺绞衿踊铺衾踊铺衣踊迁尸踊敛衣踊敛衾踊敛绞衿踊【陈可大曰此踊之节也动尸举柩哭踊无数不在此节】凡敛者袒迁尸者袭凡敛者六人【二人临敛四人亲敛】　既冯尸主人袒髺发绞带众主人布带【绞带布带解见丧服】

　　士举男女奉尸夷于堂幠用夷衾男女如室位踊无算【敖君善曰士举举尸首足也男女奉尸男奉其左女奉其右也此衾用夷者以其用之于尸而不以敛也幠用夷衾者礼贵相变且敛衾当以陈也室位冯尸之位也】

　　主人出于足降自西阶众主人东即位妇人阼阶上西面主人拜賔大夫特拜士旅之即位踊袭绖于序东复位

　　【众主人东即位者盖从主人降自西阶当主人拜賔时遂东即位于阼阶也妇人阼阶上西面者盖避賔客行礼于西阶而主人方降则阼阶上空故暂立于其位也主人拜賔盖于两阶之中向西阶賔位而拜之也特拜者毎人各一拜之也旅之者其人虽众唯三拜之而已即位踊谓拜賔讫遂即东方阼阶下西面之位而踊也前此皆袒至是始袭既袭乃着绖带也于序东者谓向堂上东序之东而袭绖也复位复阼阶下西面之位也】

　　右迁尸拜賔【附记五章】小敛大敛启皆徧拜【孔仲达曰凡当小敛大敛及启攅之时唯有君来则止事而出拜之若他賔客至则不止事事竟乃即堂下之位而徧拜之也　黄氏干行曰此记丧礼拜吊之礼应子和谓小敛大敛启攒皆丧事之大节賔亦于是拜死者吊生者故主人皆徧拜以谢之吴文正公云应氏谓賔于是拜死者古无是礼也公此辨是古今一大变易处盖古人吊賔之礼于生者只有慰问之辞于死者则有襚赗之物及哭踊冯尸之节而已并无拜祭于死者之礼至于主人拜賔以谢其恩礼拜送以重其来辱亦惟自尽而已賔皆无答拜之文此古礼之精意也夫知生者吊知死者伤吊賔之情于是为至主人拜谢理所宜然此何时而可交拜欵曲以成礼耶故凡非吊丧无不答拜者独丧拜不答意在斯也后世之礼大与古人相背故杨信斋云今世俗吊賔来见几筵哭拜主人亦拜谓代亡者答拜非礼也既而吊賔主人又相与交拜亦非礼也应氏乃谓賔于是拜死者果何据而云然耶徐原一曰古礼行吊未袭尸之前主人不出既袭之后主人始出拜賔然但主人拜賔賔不答拜至于尸柩所在虽朝夕设奠从无拜礼不但吊客不拜即孝子亦未尝拜盖事之如事生礼如是也后世如开元政和诸礼皆然犹有古人之意至温公书仪则有主賔交拜之礼且有入拜灵座之礼而文公家礼悉遵之与古礼始异矣】　大夫吊当事而至则辞焉【士于大夫吊当下堂迎之故当敛殡之事而至则使人辞以有事不得出也】　士妻不当敛则为命妇出【命妇大夫妻也出谓出拜于堂上若当敛而至亦使人辞焉】　士妻特拜命妇汜拜众賔于堂上【妇人不下堂故不降拜也】　妇人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寝门外见人不哭【妇人于敌者吊不下堂若君夫人吊则主妇下堂至庭稽颡而不哭男子于敌者吊不出门若有君命而出迎于寝门外亦不哭】

　　乃奠

　　【郑康成曰祝与执事为之】

　　举者盥右执匕却之左执俎横摄之入阼阶前西面错错俎北面

　　【举举鼎也其盥亦于门外右人以左手举鼎故以右手执匕左人以右手举鼎故以左手执俎取其便也摄持也西面错者丧奠置鼎宜西面也错俎北面俎宜西顺之也】

　　右人左执匕抽扃予左手兼执之取鼏委于鼎北加扃不坐

　　【郑康成曰抽扃取内加扃于鼏上皆右手】

　　乃匕载载两髀于两端两肩亚两胉亚脊肺在于中皆覆进柢执而俟

　　【乃匕以匕次出牲体右人也载受而载于俎左人也此时匕者西面于鼎东载者北面于鼎西南两端俎之前后也两肩亚各次于髀也两胉亚各次于肩也脊肺在于中脊东而肺西在俎之中央也覆之以避尘也凡进体皆不言覆而此言覆者以不食故覆之别于生也柢本也进柢木异于生也俟俟同升也贾公彦曰康成以此为凡七体者盖前左右肩臂臑属焉后左右髀膊胳属焉并左右胁通脊为七体也】

　　夏祝及执事盥执醴先酒脯醢俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎巾待于阼阶下

　　【郝仲舆曰夏祝及执事盥将升奠也夏祝执醴先升执事者以酒脯醢俎从俎升丈夫踊要节也凡奠男女踊皆以奠者往来升降为节甸人彻空鼎出反门外故处也巾功布也有司执初堂下箪内功布巾以待祝于阼阶下亲受之】

　　奠于尸东执醴酒北面西上豆错俎错于豆东立于俎北西上醴酒错于豆南祝受巾巾之由足降自西阶妇人踊奠者由重南东大夫踊

　　【执醴酒者先升尊也豆兼笾言之尔雅云竹豆谓之笾故豆可兼笾也醴酒后错要成也巾之为尘也祝既受巾之即由足而降明不立于俎北之位也祝降而执事者従之更由重而东也】

　　賔出主人拜送于门外

　　【敖君善曰凡丧賔皆于既奠乃出】

　　乃代哭不以官

　　【郑康成曰代更也孝子始有亲丧悲哀憔悴礼防具以死伤生使之更哭不絶声而已人君以官尊卑士贱以亲疎为之记曰君丧县壶乃官代哭大夫官代哭不县壶士代哭不以官】

　　右小敛奠

　　有襚者则将命摈者出请入告主人待于位摈者出告须以賔入

　　【出请入告出而请事入以告主也须亦待也出告须以主人待事告于賔也以賔入帅之也】

　　賔入中庭北面致命主人拜稽颡賔升自西阶出于足西面委衣如于室礼降出主人出拜送

　　【中庭亦谓西方中庭也致命于主人乃北面者丧礼惟致命于堂东面其他则否异于吉礼也襚者亲友慇懃之意故稽颡以重谢之于室礼谓委衣于尸东牀上也主人出拜送亦于门外小敛后主人于丧賔皆出送之唯不迎賔耳】

　　朋友亲襚如初仪西阶东北面哭踊三降主人不踊【初仪谓初死时庶兄弟襚朋友襚之礼也既委衣复于西阶上哭踊此则异于初仪者也主人不踊但哭而已】

　　襚者以褶则必有裳执衣如初彻衣者亦如之升降自西阶以东

　　【褶衣之有里而无絮者也如初谓始死时襚者左执领右执要也以东藏以待大敛之事而陈之也】

　　右有襚者

　　宵为燎于中庭

　　右设燎

　　厥明灭燎陈衣于房南领西上綪绞衿衾二君襚祭服散衣庶襚凡三十称衿不在算不必尽用

　　【衾二者始死幠用敛衾二今又复制一衾共得二也祭服散衣皆主人之衣也衿不在算不言绞者狭小于衿其不在算可知也不必尽用亦谓庶襚继陈成出于三十称者也　贾公彦曰小敛衣数自天子达于士也大敛则异矣丧大记云士三十称大夫五十称君百称则天子宜百二十称】

　　东方之馔两瓦甒其实醴酒角觯木柶毼豆两其实葵菹芋蠃醢两笾无縢布巾其实栗不择脯四脡【毼当作揭东方之馔谓馔于东堂下也毼豆木豆无饰者也芋菹之全者凡为菹四寸者全之长于四寸者切之今丧中以葵为菹则虽长而不切故言葵菹芋也縢縁也布巾笾巾也豆亦有巾独于笾言之者以笾盛干物嫌于不必巾也敖君善曰始死之奠用吉器小敛用素俎至是乃用揭豆而笾无縢皆以渐变也菹云芋栗不择脯四脡亦皆变于吉也】

　　奠席在馔北敛席在其东

　　【奠席苇席也敛席筦与簟也　贾公彦曰小敛奠无巾大敛奠不惟有巾而又有席弥神之也】

　　掘肂见衽

　　【肂埋棺之坎也掘之于西阶上衽疑以木为之两端大而中央小所以连合棺与盖者古之棺不用钉惟以皮条束合之先凿木置衽然后束以皮每一束用一衽丧大记曰君盖用漆三衽三束大夫盖用漆二衽二束士盖不用漆二衽二束是也敖君善曰掘肂见衽言肂之深浅以见衽为度也此肂亦在西序下其南盖近于序端】

　　棺入主人不哭升棺用轴盖在下

　　【轴輁轴也輁状如牀轴则其轮挽之而行者也敖君善曰盖在下者却于棺之下也棺既升则入于肂巾而盖则置于序端与】

　　熬黍稷各二筐有鱼腊馔于西坫南

　　【熬煎谷也有鱼腊毎筐皆有之也此四物者拟用于肂中故置于此　按设熬谷及鱼腊之义郑康成谓所以惑蚍蜉令不至棺旁免侵尸也敖君善则谓孝子以尸柩既殡不得复奠于其侧虽有奠在室而不知神之所在故置此于棺旁以尽哀敬之心其不用食而用熬谷不以牲而用鱼腊亦所以异于奠也二説敖氏为长然设熬谷鱼腊不能令亲食反易诱蝼蚁虫蛇诸物集其侧以壊棺而侵尸故置熬谷鱼腊于肂及包遣奠纳瓮甒筲等于圹皆古礼之不可从者也】

　　陈三鼎于门外北上豚合升鱼鱄鲋九腊左胖髀不升其他皆如初

　　【三鼎豚鱼腊也合升合左右体升于鼎也鱄鲋二鱼名腊用左胖别于吉也髀不升者敖君善谓凡腊必去髀不以豚解体解合升胖升而异也其他皆如初者谓豚体骨及鼎之面位与匕俎之陈皆如小敛时也】

　　烛俟于馔东

　　【馔东方之馔也在地曰燎执之曰烛大敛之奠当于室之奥故有烛以待之】

　　右陈大敛衣奠及殡具【附记二章】大敛布绞缩者三横者五布衿二衾【缩者三谓取布一幅裂其两头为三片中间不通而直用之横者五谓以布二幅分裂作六片而用五片横于直者之下也衿在绞上以绞束之】绞衿如朝服绞一幅为三不辟衿五幅无紞【如朝服谓用十五升布也绞一幅为三不辟申言缩者三也辟析开也小敛直绞全幅故其末当析开大敛直绞既以一幅为三片则毎片之末不复析开也衿五幅者谓单被以布五幅聨合为之无紞谓无被识以别于生时也】　设棜于东堂下南顺齐于玷馔于其上两甒醴酒酒在南篚在东南顺实角觯四木柶二素勺二豆在甒北二以并笾亦如之凡笾豆实具设皆巾之觯俟时而酌柶覆加之面枋及错建之【棜案属酒在南北上也篚在东在甒之东也实实于篚也醴一觯又用一柶酒用一觯计醴酒但用二觯一柶今角觯四木柶二为明日朝奠兼设之也自是以后当更用之素勺二醴酒各一也笾豆实谓菹栗之属笾豆有实而具设则皆巾之加饰也俟时而酌谓将设乃酌之面柄者便于建也　敖君善曰笾豆有实而具则馔于东方及奠于席前皆巾之若一豆一笾则于奠时或有巾之者馔时亦不申也经言小敛之馔云馔于东堂下脯醢醴酒幂用功布实于箪此则不皆巾者也】

　　祝彻盥于门外入升自阼阶丈夫踊

　　【郑康成曰祝彻祝与有司当彻小敛之奠也小敛设盥于馔东有巾大敛设盥于门外弥有威仪也】

　　祝彻巾授执事者以待

　　【敖君善曰设小敛奠之时执巾者待于阼阶下祝就而受之然则祝于此时亦惟以巾授之于阼阶下盖授受之节宜同也祝既授巾乃还彻醴以待者谓执事以巾置于馔所以待奠事之至也】

　　彻馔先取醴酒北面其余取先设者出于足降自西阶妇人踊

　　【敖君善曰醴酒尊先取之后设先取礼相变也北面立以待取笾豆俎者俱降也其余谓取笾豆俎者也先设者先取之后设者后取之经惟言取先设者见具初者耳既取则南面西上俟执醴酒者行而从之降矣　馔当作奠】

　　设于序西南当西荣如设于堂醴酒位如初执事豆北南面东上

　　【设于序西南改设之也凡彻尊者之馔必改设之而后去之特牲馈食礼祝命彻胙俎豆笾设于东序下乃生者之礼也此不设于东异于生也执醴酒者尊故其位如初之北面西上不以便事变位也执豆俎者初时立于俎北西上今豆北东上以事讫向东为便也】

　　乃适馔

　　【敖君善曰谓适东方之馔处以待事至也】

　　帷堂

　　【敖君善曰又将设饰也】

　　右彻小敛奠帷堂

　　妇人尸西东面主人及亲者升自西阶出于足西面袒【妇人尸西东面以男子将升故也亲者谓众主人也出于足西面则其位盖在阼阶上所布席之东也袒为大敛变也不言髽免髺发者盖自小敛以来未变至成服乃改故不必言也】

　　士盥位如初布席如初

　　【士盥位如初亦如小敛时士盥二人并立于西阶下以待迁尸也布席如初亦下筦上簟铺于阼阶上也敖君善曰布席之处其于阶上为少西于楹为少北盖小敛之牀大敛之席与殡肂南北之节宜同也】

　　商祝布绞衿衾衣美者在外君襚不倒

　　【敖君善曰君襚不倒尊也以祭服视散衣则散衣为尊以君襚视祭服则君襚为尊至是乃用君襚者大敛之礼重故以服之尤尊者为之袭而美者在外小敛布美者在中大敛又反之礼贵相变也　郑康成曰至此乃用君襚主人先自尽也】

　　有大夫则告

　　【大夫非敛时而至当降拜之若适当敛时而至则告以主人方有事未及拜賔也】

　　士举迁尸复位主人踊无算

　　【迁尸谓从夷牀迁尸于敛上也复位谓复阶下之位俟主人主妇既冯尸乃复升而举尸以敛于棺也】

　　卒敛彻帷主人冯如初主妇亦如之

　　右大敛【附记二章】大敛于阼【郑康成曰未忍便离主人位也主人奉尸敛于棺则西阶上賔之　敖君善曰大敛于阼乃殡于西阶象其由主位而往也】　大夫升自西阶阶东北面东上【郑康成曰视敛也】既冯尸大夫逆降反位【郑康成曰大夫位在中庭西面】

　　主人奉尸敛于棺踊如初乃盖

　　【奉尸敛于棺谓从阼阶上迁尸向西阶敛于棺中也盖先以棺置肂巾乃奉尸敛于棺中而加盖于棺上所谓殡也殡时棺南首经不言者自始死迁尸以来尸皆南首故不必言也】

　　主人降拜大夫之后至者北面视肂众主人复位妇人东复位

　　【北面于西阶东也小敛后主人在阼阶下今殡讫不忍即阼阶因拜大夫即于西阶东北面视肂而哭也复位谓复阼阶上下之位也阼阶上虽非妇人正位以其向者在此今又复之故亦云复位也】

　　设熬旁一筐乃涂踊无算

　　【旁一筐谓两旁各一筐也涂者以木覆棺上而涂之象时覆以椁而加土之意也】

　　卒涂祝取铭置于肂主人复位踊袭

　　【敖君善曰置铭盖于肂南柩在肂中而复涂之孝子虑神疑于其柩故置铭于此若使之知其处然爱敬之心也檀弓曰以死者为不可别已故以其旗识之爱之斯録之矣敬之斯尽其道焉耳位阼阶下位也袭于序东】

　　右殡【附记四章】夏后氏殡于阼阶殷人殡于两楹之间周人殡于西阶【白虎通曰夏后氏教以忠忠者厚也曰生吾亲也死亦吾亲也主人宜在阼殷人教以敬曰死者将去又不敢客也故置之两楹之间賔主共夹而敬之周人教以文曰死者将去不可复得故賔客之也　问殡礼可行否朱子曰此不须问人当自观其宜今以不漆不灰之棺而欲以甎土围之则必不可也】　士殡见衽涂上帷之【见衽者棺在肂中不没其盖缝用衽处犹在外而可见也涂上者自衽以上用木覆而涂之也帷之张帷于殡上也】　既殡主人説髦【郑康成曰儿生三月剪髦为鬌男角女羁否则男左女右长大犹为饰存之谓之髦所以顺父母幼小之心也至此尸柩不见凶丧无饰可以去之孔仲达曰父死脱左髦母死説右髦二亲并没并説之】

　　乃奠烛升自阼阶祝执巾席从设于奥东面祝反降及执事执馔

　　【执烛者先升堂以设席于室之奥周人敛用日出既敛而室犹阍须用烛以照之也执巾与席从执烛者升而设之于奥执烛南面巾委于席右既委巾乃设席士虞礼云祝布席于室中东面是也执馔谓执东方之馔以待俎而俱升也　贾公彦曰自始死以来袭奠小敛奠皆在尸旁今大敛奠不在西阶柩所而于室内设之自此以下朝夕奠朔月荐新皆于室室事神之处也　敖君善曰凡丧奠不启牖】

　　士盥举鼎入西面北上如初载鱼左首进鬐三列进柢【如初如小敛举鼎执匕俎扃鼏匕载之仪也左首鱼首于载者为左也鬐脊也鱼以鬐为上腴为下左首进鬐则设于席前仍右首矣鱼九而三列则三三为列也　贾公彦曰公食礼右首进鬐此云左首则与生异而康成以为未异于生者盖载者统于执设者统于席公食言右首据席而言此左首据执而言若设于席则亦右首也】

　　祝执醴如初酒豆笾俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎【郑康成曰如初祝先升也】

　　奠由楹内入于室醴酒北面设豆右菹菹南栗栗东脯豚当豆鱼次腊特于俎北醴酒在笾南巾如初

　　【右菹菹在醢南也豚当豆鱼次腊特于俎北者菹醢在豆中豚鱼腊三俎豚俎在豆之东鱼又在豚俎之东腊则特设于豚鱼二俎之北也醴酒在笾南者果脯在笾中醴在栗南酒在脯南也】

　　既错者出立于户西西上祝后阖尸先由楹西降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊

　　【敖君善曰立于户西南面待祝出而偕行也祝后阖户者祝错醴最在后故后出而因阖户也既阖户祝西行而南执事者从之皆由楹西而降奠者由重南而东复其门东之位也祝位在门西】

　　賔出妇人踊主人拜送于门外入及兄弟北面哭殡兄弟出主人拜送于门外

　　【兄弟谓小功以下及大功之异门而居者至此可以归也】

　　众主人出门哭止皆西面于东方阖门主人揖就次【揖就次谓揖之令各就丧次也凡丧次斩衰倚庐齐衰垩室大功有帷帐小功缌麻有牀笫可也】右大敛奠【附记六章】巾奠执烛者灭烛出降自阼阶由主人之北东【奠既巾讫则室事已故执烛者出也降自阼阶明不与执事者偕行也由主人之北东则主人之位近于阶明矣】　居倚庐寝苫枕块不脱绖带【倚庐者谓于中门外东墙下倚木为庐也其户向北寝苫卧茅席也枕块枕土块也不脱绖滞哀戚不在于安也】哭昼夜无时非丧事不言【郑康成曰无时哀至则哭不必期夕也非丧事不言不忘所以为亲也】歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果【溢一手所握也握满必溢于外故谓之溢王子和谓满手曰溢是也食止一溢米不忍饱也不食菜果不忍食滋味也】　疏衰皆居垩室不庐庐严者也【垩白涂也垩室亦在中门外为之言齐衰不居庐庐乃哀敬严肃之所服轻者不得居也】　三年之丧庐垩室之中不与人坐焉在垩室之中非时见乎母也不入门【三年之丧既练则居垩室不与人坐示忧之所独也时见以时事而见也门内寝门也】　妇人不居庐不寝苫【妇人丧次在中门之内】　童子不踊不菲不庐【菲草屦也未成人故不责以备礼】

　　君若有赐焉则视敛

　　【赐加恩也敛大敛也郑康成曰君视大敛皮弁服袭裘主人成服之后往则锡衰】

　　既布衣君至主人出迎于外门外见马首不哭还入门右北面及众主人袒

　　【敖君善曰君欲视敛则使人告丧家故主人不敢升堂而先布绞衿衾衣以待其来也丧礼主人不迎賔若有所迎见之则不哭盖礼然耳上经云见賔不哭是也此于君吊既迎之于外门外又见其马首即不哭敬之至也入门右庙门也】

　　巫止于庙门外祝代之小臣二人执戈先二人后君释菜入门主人辟

　　【上经丧祝男巫皆于王吊则前檀弓云君临臣丧以巫祝桃茢此天子之礼国君临臣之丧入庙门则使祝代巫执茢居前所以下天子也小臣执戈前后以备非常也释菜者祝为君礼门神也必礼门神者明君无故不来也敖君善曰释菜盖于闑西阈外菜葵韭之类释谓奠之于地盛之之器则用笲云】

　　君升自阼阶西乡祝负墉南面主人中庭君哭主人哭拜稽颡成踊出

　　【升自阼阶君自主也君立阼阶西面祝背东房户东之墙南面立君侧也中庭谓东方中庭君已哭而主人出不敢必君之卒敛事故出俟于门外也敖君善曰自此以下六节每节之毕主人辄出皆为不敢久留君也】

　　君命反行事主人复位君升主人主人西楹东北面升公卿大夫继主人东上乃敛卒公卿大夫逆降复位主人降出

　　【事大敛事也位入门右之位也升主人命主人升而使之视敛也公卿大夫亦命之升而使之视敛者以其尊也逆降后升者先降也复位康成谓如朝夕哭吊之位　贾公彦曰康成以公为大国之孤四命引左传吾公在溪谷之文为证盖郑为伯爵不合立孤但良霄郑之公族贵重之极以比大国之孤故臣子尊其君亦号为公也礼天子有三孤副贰三公大国无公唯有孤亦号为公是以燕礼亦谓之公也】

　　君反主人主人中庭君坐抚当心主人拜稽颡成踊出【反命之反也抚以手按之也当心当尸之心也冯尸之礼君于臣抚之凡冯尸与必踊】

　　君反之复初位众主人辟于东壁南面君降西乡命主人冯尸主人升自西阶由足西面冯尸不当君所踊主妇东面冯亦如之奉尸敛于棺乃盖主人降出

　　【初位亦入门右位也众主人辟以君将降也南面则当坫之东以西为上也君必降者欲孝子尽其情也不当君所不敢与尊者所冯同处也】

　　君反之入门左视涂君升即位众主人复位卒涂主人出

　　【反之谓命之反使视涂也入门左则不必至阶下欲其出之便也】

　　君命之反奠入门右乃奠升自西阶君要节而踊主人从踊卒奠主人出哭者止

　　【入门右即初位也升自西阶以君在阼故避之也要犹候也节当踊之节谓执奠者始升阶及既奠由重南东时也哭者止以君将降不敢喧聒也】

　　君出门庙中哭主人不哭辟君式之贰车毕乗主人哭拜送

　　【郑康成曰辟逡巡避位也古者立乗式谓小俯以礼主人也贰车副车也其数各视其命之等君出使异姓之士乗之君吊盖乗象路贾公彦曰王有五路玉金象革木诸侯则同姓金路己下异姓象路已下四卫革路已下蕃国唯有木路然则惟王与同姓异姓得乗象路若四卫诸侯侯伯已下与王无亲者亦各乗已所赐之车革路木路之等】

　　袭入即位众主人袭拜大夫之后至者成踊賔出主人拜送

　　【敖君善曰既送君即袭于外明其袒之久者为君在故也既即位乃拜大夫之后至者礼宜更更不可于送君之余由便拜之也后至谓君既至而来者】

　　右君视大敛【附记二章】君于士既殡而往为之赐大敛焉　君视敛若不待奠加盖而出不视敛则加盖而至卒事【敖君善曰君于士既殡而往常礼也此二者加于常礼特以有他故而不能终始其事耳】

　　三日成服杖

　　【敖君善曰成服者向已绖带矣今复以冠衰之属足而成之也三日者以加绖带之日数之也曲礼云生与来日是也　贾公彦曰三日之朝行大敛之事今更加一日是四日矣而言三日者谓除死日数之为三日也】

　　右成服【附记一章】三日绞垂【郑康成日成服日绞要绖之散垂者】

　　拜君命及众賔不拜棺中之赐

　　【君命及众賔谓来吊已及赗赙者已成服可拜谢之也棺中之赐谓襚也襚礼不施于己故不必拜谢也徐原一曰后世有谢孝之礼多谓挽近之陋习不知古礼拜君命及众賔已先有之然古之仕者不出】

　　【本国则其所诣近在一域之中岂若后世之过都厯邑越在数百里之逺而亦往叩其门哉况古所重者君赐君有赐不可以不拜谢故因拜君而即拜众賔后世大臣之没及大臣之父母没则得蒙君之惠初未尝有凶服往拜之礼独奈何于逺客之吊而仆仆拜谢之哉方当处苫块之中以奉朝夕之馈奠乃逺离丧次而恶车苴绖奔走于道途信宿旅次甚至浃句而不返谅亦秉礼者所不为矣】

　　右拜君命及賔【附记一章】主人乗恶车白狗幦蒲蔽御以蒲菆犬服木錧约绥约辔木镳马不齐髦【恶车木车无饰者也幦覆苓也以白狗皮为之吉时或以鹿玉藻云士齐车鹿幦蔽即茀也在车两边以蒲席为之吉时或以簟诗云簟茀鱼服蒲菆牡蒲茎也用蒲菆以策马示不在于驰驱也服兵服也凡兵器建之于车上苓间丧中乗车亦有兵器自卫以白犬皮为服其吉时则或以色也一説犬服不言色盖以其革为之錧车辖也錧与镳平时皆以金为之今皆用木取少声也约绳也绥与辔平时皆以索为之与绳有精粗之别也镳马衔也齐剪也　敖君善曰康成谓齐衰以下其乗素车防车漆车于案巾车王之丧车五乗木车始死所乗素车卒哭所乗缲车既练所乗防车大祥所乗漆车既禫所乗此士之丧车亦当五乗主人乗恶车齐衰乗素车与卒哭同大功乗缲车与既练同小功乗防车与大祥同缌麻乗漆车与既禫同主人至卒哭以后哀杀故齐衰以下节级与主人同故郑为此义也若然士寻常乗栈车漆之今既禫亦乗漆车者礼穷则同也】主妇之车亦如之疏布裧【郑康成曰裧车裳帷于盖弓垂之敖君善曰妇人之车必有裧而丧车则以疏布为之明吉时不然也主妇乗车而出者拜夫人之命及女賔之吊者也】贰车白狗摄服其他皆如乗车【郑康成曰摄犹缘也以白狗皮縁服敖君善曰主人主妇皆有贰车各得用二乗士昏礼谓从车二乗是其数也凡贰车之数天子十二上公九侯伯七子男五孤卿大夫三士二乗此贰车亦恶车也乗车主人主妇所乗之车也其他谓凡器物在服之外者】

　　朝夕哭不辟子夘

　　【贾公彦曰此殡后阼阶下朝夕哭也桀以乙夘死纣以甲子亡王者以为忌日惟凶事不避】

　　妇人即位于堂南上哭丈夫即位于门外西面北上外兄弟在其南南上賔继之北上门东北面西上门西北面东上西方东面北上主人即位辟门妇人拊心不哭【即位于堂阼阶上也丈夫众主人众兄弟也门外庙门外也外兄弟异姓有服者也同姓异姓之亲及賔客虽以亲疎为序列于东方而所上相变明其不相统也门东门西外门内之左右也以下文考之则此东方之賔卿大夫也门东诸公也门西他国之异爵者也然则在西方者其士与列定而主人乃即位盖在东方众主人之北也辟开也凡庙门有事则开无事则闭拊心不哭见其悲哀而未敢哭以男子未哭故也】

　　主人拜賔旁三右还入门哭妇人踊

　　【敖君善曰旁三谓向賔所立之方而三拜之也于内外之拜别其尊卑故于此畧之总旅拜而已以序言之先南面拜乃东面拜西面拜既则右还而入门也妇人但言踊以踊见哭也哭有不踊踊无不哭者】

　　主人堂下直东序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南诸公门东少进他国之异爵者门西少进敌则先拜他国之賔凡异爵者拜诸其位

　　【堂下阼阶下也内位与外位同上言賔继外兄弟此言卿大夫在主人之南明外兄弟以上皆少退于主人盖互见也异爵公卿大夫也他国之异爵者谓来聘若从君来期者也门东又有私臣之位门西又有公有司之位故诸公与他国异爵者皆少进以别之特牲记云公有司门西北面东上私臣门东北面西上此位亦当如之也敌谓賔之爵与他国之賔相敌也敌则先拜他国之賔亦惟谓异爵者若士则否以其同国异国之位皆在西方又旅拜之亦不宜异也凡凡诸公卿大夫也拜诸其位就其位而拜也　郑康成曰賔皆即此位乃哭尽哀止主人乃拜之如外位矣】

　　右朝夕哭【附记二章】朝夕哭不帷【孔仲达曰孝子欲见殡故当朝夕进入庙门内哭泣之时除去殡宫帷也哭竟则帷之】　无事不辟庙门哭皆于其次【朝夕入即位哭则暂开庙门若无事则不开其昼夜无时之哭则皆于庐次之中也】

　　彻者盥于门外烛先入升自阼阶丈夫踊

　　【彻者彻大敛之宿奠也言烛先入则彻者从之可知矣】

　　祝取醴北面取酒立于其东取豆笾俎南面西上祝先出酒豆笾俎序从降自西阶妇人踊

　　【祝已取醴北面立已取酒者亦北面立于其东西上也余人已取豆笾俎者南面立西上由是而出则祝执醴在先次酒次豆笾次俎以次序从出也】

　　设于序西南直西荣醴酒北面西上豆西面错立于豆北南面笾俎既错立于执豆之西东上酒错复位醴错于西遂先由主人之北适馔

　　【醴酒北面西上言祝执醴与执酒者皆北面立而西上也醴错于西遂先者明祝不复位也适馔适新馔将复奠也】

　　右彻大敛奠

　　乃奠醴酒脯醢升丈夫踊入如初设不巾

　　【敖君善曰如初设者醴酒错于脯南也不巾别于殷奠也室巾惟殷奠则巾其余否】

　　错者出立于户西西上灭烛出祝阖户先降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊

　　【敖君善曰灭烛出谓执烛者灭烛而出也亦先降自阼阶由主人之北东】

　　賔出妇人踊主人拜送众主人出妇人踊出门哭止皆复位阖门主人卒拜送賔揖众主人乃就次

　　【皆复位谓众主人复门外西面之位也卒拜送賔揖众主人者谓拜送賔之事已卒乃揖众主人使各就次也】

　　右朝夕奠【附记一章】朝奠日出夕奠逮日【逮日及日之未落也方性夫曰朝奠以象朝时之食夕奠以象夕时之食孝子事死如事生也】

　　朔月奠用特豚鱼腊陈三鼎如初东方之馔亦如之【朔月月朔日也朔月之奠象生时之朔食其礼特盛也如初谓大敛时】

　　无笾有黍稷用瓦敦有盖当笾位

　　【无笾而有黍稷所以别于大小敛之奠也】

　　主人拜賔如朝夕哭

　　【朝夕哭拜賔有三将入庙门旁三拜一也既入哭异爵者拜诸其位二也拜送三也此皆如之】

　　卒彻

　　【彻彻朝夕宿奠也敖君善曰朝夕奠无俎非盛馔彻则去之不复改设于序西南唯言卒彻为下事节也】

　　举鼎入升皆如初奠之仪卒匕释匕于鼎俎行匕者逆出甸人彻鼎其序醴酒菹醢黍稷俎

　　【升谓匕而升于俎也初奠大小敛之奠也俎行者俎后执执俎者行则鼎及匕者皆可以出也其序升入之次序也】

　　其设于室豆错俎错腊特黍稷当笾位敦启会却诸其南醴酒位如初祝与执豆者巾乃出

　　【黍稷当笾位俎南黍黍东稷也会合也谓敦盖也醴酒位如初亦醴在黍南酒在稷南也祝与执豆者巾谓中分其奠祝巾在南者执豆者巾在北者各于近其位者而巾之也然则巾大敛奠亦当如之特于此乃见之耳】

　　主人要节而踊皆如朝夕哭之仪

　　【要节而踊者丈夫妇人皆然但言主人省文也】

　　月半不殷奠

　　【殷盛也大夫以上月半亦如朔之盛奠士月半不复盛奠下尊者也】

　　有荐新如朔奠

　　【新谓五谷之新熟者也如朔奠谓牲牢菹醢一如朔之盛奠也】

　　彻朔奠先取醴酒其余取先设者敦启防面足序出如入

　　【敦启会彻时不复盖也面足执之令足向前也】

　　其设于外如于室

　　右朔奠荐新【附记二章】朔月童子执帚却之左手奉之从彻者而入【郑康成曰童子子弟也执用左手却之示未用也从彻者而入童子不専礼事也】比奠举席埽室聚诸防布席如初【郑康成曰比犹先也室东南隅谓之防】卒奠埽者执帚垂末内鬛从执烛者而东【敖君善曰执帚垂末明己用也是时垂末内鬛则向者却之其反是欤】　燕养馈羞汤沐之馔如他日【燕养朝夕之奠所用供养也馈羞谓进醴酒脯醢之类汤沐谓五日则燂汤凊浴三日具沐也言朝夕时馈羞及设汤沐之具皆如生存之日也】朔月若荐新则不馈于下室【万斯同曰下室即正寝之室也谓既有朔月荐新之奠则不必有朝夕室中之奠也旧説以下室为燕寝而解燕养馈羞汤沐之馔谓正寝朝夕奠之外别有燕寝朝夕之奠非也】

　　礼经本义卷十二

<经部,礼类,仪礼之属,礼经本义>

　　钦定四库全书

　　礼经本义卷十三

　　无锡蔡徳晋撰

　　凶礼

　　士丧礼下

　　筮宅冢人营之掘四隅外其壤掘中南其壤

　　【宅墓域也冢人有司掌墓地兆域者营犹度也南其壤为时北首故壤在足处也敖君善曰士筮宅而不卜避尊者之礼也】

　　既朝哭主人皆往兆南北面免绖命筮者在主人之右【皆往明众主人亦行也兆即所营之墓域也免绖谓除去首绖要绖以将筮对越神明不敢纯用凶也】

　　筮者东面抽上韇兼执之南面受命命曰哀子某为其父某甫筮宅度兹幽宅兆基无有后艰

　　【受命谓受命于命筮者也命曰命筮者命之也某甫死者之字也度谋也基始也后艰谓后日或有非常艰难之事若崩壊之类也言谋此以为幽冥之宅今当为兆域之始得母其后或有艰难乎】

　　筮人许诺不述命右还北面指中封而筮卦者在左【既受命而申言之曰述不述者士礼畧也中封中央壤也指中封若示神以其处也】

　　卒筮执卦以示命筮者命筮者受视反之东面旅占卒进告于命筮者与主人占之曰从主人绖哭不踊【敖君善曰卦者书卦于木既卒筮而筮者乃执以示命筮者必示命筮者以其出命故也既占而先告命筮者乃告主人亦此意也若告时则受命示封皆于主人占之曰从所告之辞也从谓从其所筮之地也书曰从筮从绖者筮事毕也】

　　若不从筮择如初仪

　　【筮择更择地而筮之也】

　　归殡前北面哭不踊

　　【殡前西阶下也朝夕之哭皆于阼阶下今筮宅而归则于西阶下向殡而哭者明非常也】

　　右筮宅【附记二章】筮宅冢人物土【郑康成曰物相也相其地之可乃营之】　祔者不筮宅【孔仲达曰前人之已筮而吉故祔者不必筮也】

　　既井椁主人西面拜工左还椁反位哭不踊妇人哭于堂

　　【井椁谓匠人为椁刋治其材构之于殡门外其形方如井文也拜工谢其劳也左还椁谓左体向西南绕椁而行周视其材制之美恶也反位反西面拜位也凡椁及明器之成主人亲看视既哭之则往施之竁中也】

　　献材于殡门外西面北上綪主人徧视之如哭椁献素献成亦如之

　　【材谓明器之材未斵治先献之验其堪否也西面北上谓自南至北而陈之前列在西徧视之亦自其所上者始也如哭椁谓拜工左还反位哭不踊皆如上仪也形法定为素饰治毕为成】

　　右哭椁哭器【附记一章】既殡旬而布材与明器【材谓椁材明器亦谓明器之材殡后十日当治其故取椁材及明器之材分布而暴干之盖豫备也】

　　卜日既朝哭皆复外位卜人先奠于西塾上南首有席楚焞置于燋在东

　　【卜日卜日也楚荆木也用以然火而灼者故谓之楚焞燋烧木存性者用以爇火则易然也凡卜以明火爇燋乃炊其燋之火以然楚焞也】

　　族长涖卜及宗人吉服立于门西东面南上占者三人在其南北上卜人及执燋席者在塾西

　　【族长族人之尊者也吉服者以对越神明故也占必三人者欲考其言之是非同异以定所从书所谓三人占则从二人之言也】

　　阖东扉主妇立于其内

　　【卜大事故主妇亦躬亲之】

　　席于闑西阈外宗人吿事具

　　【郑康成曰席亦西面告告主人也】

　　主人北面免绖左拥之涖卜即位于门东西面

　　【主人既免绖则亦西面涖卜族长也更西面当代主人命卜也】

　　卜人抱【句】燋先【句】奠西首燋在北宗人受卜人示髙涖卜受视反之宗人还少退受命命曰哀子某来日卜其父某甫考降无有近悔许诺不述命还即席西面坐命兴授卜人负东扉

　　【燋先谓执燋者先于而行也奠西首象神位在西向之以奠也燋在北盖南上也既奠燋又执以授宗人而宗人受之也示髙以腹甲髙起所当灼处示涖卜也受命谓受命于涖卜也命曰涖卜者命之也来日将来之日也某者干支之名考成也降谓而体魄下降也言卜此日成某事得母有近于咎悔者乎许诺宗人许诺也命宗人以涖卜之命告于也授卜人使之灼也负东扉俟之兆也】

　　卜人坐作兴宗人受示涖卜涖卜受视反之宗人退东面乃旅占卒不释告于涖卜与主人占曰某日从授卜人吿于主妇主妇哭吿于异爵者使人告于众賔

　　【作以火灼之而作其兆也不释执之以告也涖卜不哭者吉服也主人不哭者未绖也吿于主妇不执者下主人也异爵者谓卿大夫之在外位者众賔谓士之在外位者既朝哭皆复外位使人就其位而告之宗人不必亲告也】

　　卜人彻宗人告事毕主人绖入哭如筮宅賔出拜送【敖君善曰云彻则向者复奠于西塾上以待事毕也】

　　若不从卜择如初仪

　　右卜日

　　既夕哭请啓期告于賔

　　【先二日夕哭之后各复外位有司乃请啓殡之期于主人以告众賔使众賔共知其时也敖君善曰向者既卜日即告于异爵者及众賔则是賔固知其日矣而有司必请其期以告于賔重慎之至也　贾公彦曰请啓期在前二日中间容朝庙一日此诸侯下士一庙其上士二庙则光前三日以一庙则一日朝二庙则二日朝故前三日中间容二日也若大夫三庙则前四日诸侯五庙则前六日天子七庙则前八日可知矣】

　　右请啓期

　　夙兴设盥于祖庙门外

　　【敖君善曰设盥为举鼎反设奠者也一庙而祖祢皆在焉惟云祖者是礼主于祖也　孔仲达曰祭法适士二庙官师一庙此经専举一庙者下记则据二庙言之】

　　陈鼎皆如殡东方之馔亦如之

　　【此所陈鼎为朝祖奠及祖奠陈之也质明而行朝祖奠日侧而行祖奠亦犹平日有朝夕之奠而特盛其礼也如殡如大敛既殡之奠谓陈三鼎也东方之馔亦如之谓两瓦甒两毼豆两笾也】

　　侇牀馔于阶间

　　【侇牀即小敛后承尸于堂之牀也阶间祖庙堂下柩至祖庙两楹之间北首时乃用此牀】

　　右陈祖奠具【附记】夷牀輁轴馔于西阶东【郑康成曰夷牀馔于祖庙輁轴馔于殡宫其二庙者于祢亦馔輁轴焉　贾公彦曰輁轴以候载柩祢亦馔輁轴者以柩先朝祢至祢庙移柩升堂明旦乃移柩于輁轴上载以朝祖庙朝祖庙时下柩讫明日用蜃车輁轴不复更用不馔之】其二庙则馔于祢庙如小敛奠乃啓【朝祢之奠如小敛者降于朝祖之奠也】

　　二烛俟于殡门外

　　【一烛于室中照彻奠一烛于堂照开殡肂也】

　　大夫髽散带垂即位如初妇人不哭主人拜賔入即位袒

　　【敖君善曰髽者去冠与纚而为露紒也将髺髪者必先髽此斩衰者耳其齐衰以下则皆免散带垂解其三日所绞者也凡大功以上皆然髽与散带垂未殡之服也是时棺柩复见故复此服焉但言丈夫妇人不与也妇人之带所以不散垂者初已结本又质而少变故于此不与丈夫同也其不言髽者妇人不当髽者虽未殡亦不髽则此时可知其当髽者自小敛至此自若无所改变故不必言也】

　　商祝免袒执功布入升自西阶尽阶不升堂声三啓三命哭

　　【敖君善曰商祝公有司也为士但当吊服加麻此时有事于柩故复为之袒免郑康成曰声三三有声存神也啓三三言啓告神也】

　　烛入

　　【郑康成曰照彻与啓肂者】

　　祝降与夏祝交于阶下取铭置于重

　　【敖君善曰祝降者周祝取铭而降也不言其升故以降见之与夏祝交事相接也惟云交者亦相右也凡交而非相右者绖必言相左以别之夏祝与执事者升取宿奠也祝取铭置于重为啓肂迁之也取铭在前置于重在后乃合而言之文顺耳】

　　踊无算

　　【郑康成曰主人也】

　　商祝拂柩用功布幠用夷衾

　　【拂拭去尘也夷衾即小敛后覆尸之衾至此以之覆柩盖当随柩入圹矣】

　　右啓殡【附记一章】啓之昕外内不哭【郑康成曰将有事为其讙嚣既啓命哭贾公彦曰经惟言妇人不哭不云男子故记明之】

　　迁于祖用轴

　　【迁于祖朝祖庙也盖象平生时将出必告庙而后行也轴輁轴也　贾公彦曰自殡宫迁移于祖庙用輁轴载之此士礼若大夫朝庙当用輴诸侯天子殡朝庙皆用輴但天子画辕为龙谓之龙輴】

　　重先奠从烛从柩从烛从主人从

　　【此行之序也奠从谓朝夕奠也彻以从柩故亦谓之啓奠贾公彦曰柩之前后皆有烛者以柩车为隔恐闇故各有烛以照道若至庙烛在前者升照正柩在后者在阶下照升柩也敖君善曰主人从众主人以下从妇人从女賔从男賔在后女賔以上其以服之亲疏为序服同乃以长幼也】

　　升自西阶奠俟于下东面北上主人从升妇人升东面众人东即位

　　【升自西阶谓柩也柩在寝则殡于西阶故朝庙亦升自西阶别于生时也若生前入庙则少牢馈食礼云主人盥升自阼阶是也奠俟于庙俟正柩也妇人升谓主妇及众妇人皆升也此时男子唯主人升而妇人则皆升者以妇人当在堂上观下文主妇及亲者由足西面可见也众人东即位谓众主人从柩至西阶下遂向东阶下即西面位也　敖君善曰妇人东面当负序以避奠者之往来东即位者乃众主人也脱一主字此时堂下之位亦如朝夕哭不皆在东方】

　　正柩于两楹间用夷牀

　　【郑康成曰是时柩北首敖君善曰此正柩于堂正与小敛后尸夷于堂相类故仍用其牀】

　　主人柩东西面置重如初席升设于柩西奠设如初巾之升降自西阶主人踊无算降拜賔即位踊袭主妇及亲者由足西面

　　【置重如初谓如殡宫时三分庭一在南二在北而置之也席设于柩之西当西阶也奠设如初谓所从啓奠设于席前亦东面如在室中时也巾之以御风尘也主人踊无算降拜賔谓即柩东之位则踊既奠乃降也即位亦在阼阶下袭亦在序东妇人由足出于柩南也西面谓在阼阶上也亦南上郑康成曰亲者西面堂上迫疏者可以居房中　敖君善曰席设于柩西亦差近于柩奠设于席前亦当柩少北柩北首西乃右也于此奠焉与奠于尸右之意同不统于柩奠宜统于席也不去席者先已用柩则不变之且尸柩之奠亦宜异也】

　　荐车直东荣北辀

　　【荐进也进车者象生时将行陈驾也此车非载柩之车乃之魂车即记所谓乗车道车藁车也先陈乗车次陈道车次陈藁车以西为上辀辕也北辀以柩北首故也】

　　质明灭烛彻者升自阼阶降自西阶

　　【质正也彻去朝夕宿奠将设迁祖奠也彻奠不改设于序西南以无俎而非盛馔故也】

　　乃奠如初升降自西阶主人要节而踊

　　【郑康成曰此为迁祖奠也奠升不由阼阶柩北首辟其足也敖君善曰节谓彻者奠者之升降与奠者由重南东时也要节而踊丈夫妇人皆然】

　　荐马缨三就入门北面交辔圉人夹牵之御者执防立于马后哭成踊右还出

　　【马驾车之马每车二匹缨马鞅也采色一匝为一就缨为马设故与马同荐之唯言入门但没霤耳不必主中庭也圉人养马者每马两辔交辔而夹牵之谓左人牵右辔右人牵左辔也主人于荐车不哭至荐马乃哭成踊者以车得马而成也主人既哭成踊马则右还而出也　贾公彦曰记云荐乗车缨辔贝勒县于衡此荐马得有缨者以荐车时县于衡至荐马时又取而用之故两见之也前荐车在奠上此荐马在奠后者欲其既奠即出恐践汚庙中故后荐之也】

　　賔出主人送于门外

　　【送于门外谓拜送于祖庙门之外也】

　　右朝祖【附记三章】朝于祢庙重止于门外之西东面柩入升自西阶正柩于两楹间奠止于西阶之下东面北上主人升柩东西面众主人东即位妇人从升东面奠升设于柩西升降自西阶主人要节而踊【郑康成曰重不入者主于朝祖而行若过之也门西东面待之便也贾公彦曰主人要节而踊奠升主人踊降时妇人踊也】烛先入者升堂东楹之南西面后入者西阶东北面在下【烛在道则一在柩前一在柩后入庙则一升堂一在堂下适祖时亦然】主人降即位彻乃奠升自西阶主人踊如初【降即位谓降拜賔即阼阶下位也则妇人亦东即阼阶上位矣奠即如小敛奠者也主人踊如初亦要节而踊也不言妇人踊者省文也】祝及执事举奠巾席从而降柩从序从如初适祖【郑康成曰此谓朝祢明日举奠适祖之序也】　荐乗车鹿浅幦干笮革靾载旜载皮升服缨辔贝勒县于衡【乗车士所乗栈车也鹿浅鹿夏毛也干盾也笮矢箙也有干无兵有箙无弓矢明不用也靾缰也旜旂也勒马头络衔也以贝饰之衡辀端横木以驾马者敖君善曰经言荐马缨三就入门北面交辔圉人夹牵之则是荐马之时缨辔皆在马之身矣此乃谓缨辔贝勒县于衡其指荐马前后之时而言欤盖事至则加之既则脱之而置于此也】道车载朝服【郑康成曰道车朝夕及燕出入之车朝服日视朝之服也　贾公彦曰士乗栈车更无别车而上云乗车下云藁车此云道车者虽有一车所用各异也】藁车载簔笠【郑康成曰藁犹散也散车以田以鄙之车簔笠备雨服凡道车藁车之缨辔亦县之于衡也】　既正柩賔出遂匠纳车于阶间【郑康成曰遂匠遂人匠人也遂人主引徒匠人主载柩窆职相左右也车载柩车周礼谓之蜃车杂记谓之辁敖君善曰賔出而纳此车于阶间为主人送賔而入则当载矣愚按阶间堂下两阶之中间也】

　　有司请祖期曰日侧

　　【祖将行而祭道神之名此于主人送賔在外而请之也日侧谓日过中时乃主人答辞也有司既得祖期不言告于賔者于请启期已见之也　顔氏师古曰祖送行之祭昔黄帝之子累祖好逺游卒于道故后人以为行神将行祭之因飨饮也】

　　右请祖期

　　主人入袒乃载踊无算

　　【祖为载而变也载者向柩在堂北首今却下以足向前而载于阶间柩车之中也】

　　卒束袭降奠当前束

　　【束束棺于柩车也棺在柩车前后皆有束既卒束则主人之袒者可袭矣降奠下迁祖之奠也当前束谓在柩车西面当其前束犹始死之奠当尸腢也】

　　商祝饰柩一池纽前防后缁齐三采无贝

　　【饰柩谓加帷荒所以华道路及圹中不欲众憎恶之也池以竹为之状如小车笭衣以青布一池悬之于柩车前也纽所以聨帷及荒者盖荒在上帷在旁以纽连结之前防纽二后缁组二也荒之中央形圆如车盖髙三尺径二尺余者谓之齐如人之有脐也以三采缯为之上米中白下苍着以絮元士以上有贝缀之以络于齐上】

　　设披属引

　　【披以缯为之络于柩车人居旁牵之以备倾亏者也属犹着也引引柩车之索也亦属之于车】右载柩加饰【附记三章】将载祝及执事举奠户西南面东上卒束前而降奠席于柩西【举奠户西南面东上谓执之以立也前于柩西谓既设席乃设奠也】巾奠乃墙【墙谓帷荒之属言巾奠讫商祝乃饰柩也】　池视重霤【重霤屋承霤也以水为之承于霤下使水入其中而复霤于两旁之地故名重霤栁车象宫室池之制则象重霤也】　士布帷布荒【布谓以白布为之其大夫以上加采画焉】画翣二皆戴绥【画画云气也翣形似扇以木为之在路则障车入椁则障柩也皆戴绥者以五采羽作防缀翣之两角也】

　　陈明器于乗车之西

　　【郑康成曰明器藏器也陈于乗车之西则重之北也】

　　折横覆之抗木横三缩二加抗席加茵用疏布缁翦有幅亦缩二横三

　　【折连朩为之亦缩者三横者五盖形如牀而无箦既窆加之圹上以承抗席者也横谓横陈之抗御也抗木所以御土抗席所以御尘既陈抗木于折北又加此抗席三领于抗木之上也茵所以借棺者以大功粗疏之布为之翦当作浅缁浅谓染为浅缁之色有幅谓用一幅布不削去两边幅而缝合之以为袋其中则实以荼也其陈之则加于抗席之丄盖陈之次与用之次各不类也】

　　器西南上綪

　　【敖君善曰器自苞而下者也均其多寡分为数列以要方也其前列始于茵北之西以次而綪焉其后列不过于茵北之东可知矣器主于入圹故南上】

　　茵苞二筲三黍稷麦瓮三醯醢屑幂用疏布甒二醴酒幂用功布皆木桁久之

　　【茵非明器而言之者以陈器当从茵向北为次第也苞所以裹遣奠羊豕之体者以苇为之筲本竹器此以菅箄为之瓮甒皆瓦器屑姜桂之屑也疏布大功之布功布则小功之布也皆木桁久之每器皆以木桁承之郑康成所谓每器异桁也】

　　用器弓矢耒耜两敦两杅槃匜匜实于槃中南流【用器常用之器弓矢兵器耒耜农器杅用以盛汤浆者敦杅食器槃匜盥器流匜吐水口也】

　　无祭器有燕乐器可也

　　【祭器尊大夫以上始有之燕乐器谓与賔客燕饮所用之乐器如琴瑟竽笙之属可者许其得用亦非必于用也敖君善曰檀弓云琴瑟张而不平竽笙备而不和有钟磬而无算簴其燕乐器之谓欤】

　　役器甲胄于笮

　　【郑康成曰此皆师役之器】

　　燕器杖笠翣

　　【燕器燕居安体之器杖者所以扶身笠盖也所以御署翣扇也所以纳凉】

　　右陈器【附记二章】抗木刋【刋削之也】茵着用荼实绥泽焉【郑康成曰荼茅莠也绥防姜也泽泽兰也皆取其香且御湿也】苇苞长三尺一编【一编谓一道编之】菅筲三其实皆瀹【其实皆瀹谓黍稷麦皆以汤渍之而不熟不以食道所以为敬也】　弓矢之新沽功【新新造之也沾粗畧也弓矢必新造示敬也其功之粗畧以示不用也】有弭饰焉亦可张也有柲设依挞焉有韣【弭弓无縁者以骨角饰两头可张言功虽粗畧亦使可张也柲弓檠也弛则以绳缚之于弓里檠弓体使直也以竹为之依挞未详旧説依谓以韦依纆其也挞所以挞矢令出者生时以骨为之于弣侧死者亦以韦为之韣弓衣也以缁布为之】翭矢一乗骨镞短卫志矢一乗轩輖中亦短卫【翭矢候物而射之矢也四矢曰乗生时镞矢金镞死者以骨为之卫羽也短羽亦示不用也志矢习射之矢书云若射之有志盖习射者必志于贯革故其矢谓之志矢轩輖犹髙下也凡镞矢前重后轻重则轾而下轻则轩而髙志矢轻重得均故髙下适中也生时志矢骨镞死者则不用也　尔雅曰金镞翦羽谓之镞骨镞不翦羽谓之志弓有縁者谓之弓无縁者谓之弭邢昺曰翦齐也孙炎曰縁谓缴束而漆之弭谓不以缴束骨饰两头者也】

　　彻奠巾席俟于西方主人要节而踊

　　【彻奠者彻朝祖奠以避迁柩也是奠于载时已经降设故不复改设也巾席俟于西方者以祖奠将用之然柩车未还故于西方俟之也要节而踊者彻者自东方由重南而西至西南折而北遂东面而彻既彻自西北而南遂于西南由重东南而东当东方西向丈夫踊西南北向及西北南向时妇人踊由重南东时丈夫踊也】

　　袒商祝御柩乃祖踊袭少南当前束

　　【袒为将祖而变也御柩谓居柩车前却行诏倾亏使执披人知其节度也祖谓还柩向外而行祖祭也是时则主人踊既踊乃袭敖君善曰踊袭不皆于故位既则少南盖主人柩东之位皆当前束载时前束在北及还柩则在南故少南以当之然则柩车虽还亦不离具所也】

　　妇人降即位于阶间

　　【敖君善曰柩已还而首南向妇人乃即位于其北位亦当西上妇人不位于车西恐妨賔客之行礼者也】

　　祖还车不还器祝取铭置于茵二人还重左还

　　【祖有行渐魂车亦宜向外故还之明器当陈时西南上已有行意故不还铭在重以将还重故彻而置于茵重二人还之则举之亦二人也左还自西北而东南也车马西上宜右还重一而已宜左还皆由便也】

　　布席乃奠如初主人要节而踊

　　【此设祖奠也记云祝馔祖奠于主人之南当前辂北上则是布席于柩东少南东面而奠于其东也柩己南首故奠于此亦奠于尸东之意也向者巾席俟于西方今由重南东当前辂而布之要节而踊谓奠者方来及将去时皆踊也妇人亦然此奠者自东方来即于柩东奠之无至西方及由重南东之事】

　　荐马如初

　　【贾公彦曰上已荐马今又荐者以柩车还而向南为行始宜新之故也】

　　賔出主人送

　　右祖奠【附记】祖于庭　祖还车不易位【敖君善曰还车谓还荐车也不易位西者亦当东荣】执披者旁四人【贾公彦曰一旁四人两旁则八人备倾亏也】　祝馔祖奠于主人之南当前辂北上巾之【敖君善曰馔犹设也祝及执事者馔唯言祝者祝尊也于主人之南明其在柩车东也主人之位当前束故奠少南当前辂也北上谓先设豆于北也愚按当前辂者郑康成谓辂辕缚所以属引辂有前后贾公彦谓以木缚于柩车辕上以属引于上而挽之故名辕缚经云前辂明有后以对故知辂有前后然则奠于柩东而当前辂与主人位于柩束而当前束文法同非谓当辂之前也下章賔奉币由马西当前辂北面致命康成谓由马西则亦当前辂之西于是北面致命得向柩与奠盖谓马在重南賔自南而西立于柩车之西而当前辂则柩与奠皆在北之东故云得向柩与奠非谓奠在柩南而賔立于奠之南也】

　　有司请期入复位

　　【请期亦因主人送客在外而请之也入复位谓主人入而复柩东之位也】

　　右请期

　　公赗纁束马两

　　【郑康成曰公国君也赗所以助主人送也两马士制也敖君善曰国君以马币礼于其臣者惟此耳】

　　摈者出请入告主人释杖迎于庙门外不哭先入门右北面及众主人袒

　　【释杖出迎及袒皆尊君命也众主人袒仍西面】

　　马入设

　　【郑康成曰设于庭在重南】

　　賔奉币由马西当前辂北面致命主人哭拜稽颡成踊賔奠币于栈左服出

　　【賔谓使者亦士也币纁也由马西者马在重南賔入门正对马乃折而西行至柩车之西当前辂而北面致命也主人哭拜者疑賔致命时主人稍进于东方中庭而聴命亦即于是而拜之也栈柩车也服车箱也賔既致命由尸之南至东而奠于车之左服象授生人物必授其右欲其便于受也贾公彦曰此车南向以东为左尸在车上以东为右故授左服客授尸之右也】

　　宰由主人之北举币以东士受马以出

　　【是时主人盖在东方中庭宰由其北举币而藏之士谓胥徒之士】

　　主人送于外门外拜袭入复位杖

　　【敖君善曰外门庙之外门也此亦为君命袒故既送死者则袭于外】

　　右公赗

　　賔赗者将命摈者请入吿出吿须

　　【賔卿大夫士之使者也出告须者主人不迎賔告以孤某须也】

　　马入设賔奉币摈者先入賔从致命如初主人拜于位不踊賔奠币如初举币受马如初

　　【如初如公赗时也位谓柩车东之位拜于位不稽颡不踊别于公赗也】

　　摈者出请

　　【出请恐复有事也敖君善曰言出请见賔已出在外也此时賔客为礼或不一而足故于其出也主人未送而必请之与襚时异】

　　若奠入告出以賔入将命如初士受羊如受马

　　【敖君善曰奠谓致可以奠之物也此将命犹致命也主人亦拜于位如受马如其受之以出也羊者士奠之上牲故此奠者用之奠不用币】

　　又请若赙入吿主人出门左西面賔东面将命主人拜賔坐委之宰由主人之北东面举之反位

　　【赙以货财助主人事也主人出者以赙施于主人也此将命谓执物以将之也坐委之明主人哀戚志不在受人物也反位宰之位在主人之后也】

　　若无器则捂受之

　　【捂对面相逢也无器则不委于地宰与宾对面相授受也既受之宰亦反位】

　　又请賔告事毕拜送入

　　【拜送亦于庙之外门外但赗及奠者主人亦出送之】

　　赠者将命摈者出请纳賔如初賔奠币如初

　　【赠送行者之礼也柩将行而有赠所以致慇懃也纳宾如初如其入告出告须也奠币如初亦奠于栈左服也】

　　若就器则坐奠于陈

　　【就成也陈所陈也凡赠无常如用已成之器为赠则坐而奠于所陈明器之处从其类也】

　　凡将礼必请而后拜送

　　【将行也行礼谓赗若赙之属虽知事毕亦必请之至賔告以事毕然后主人出而拜送也　敖君善曰上文惟于赙之后言拜送此则明不赙若不奠者亦当如之也】

　　兄弟赗奠可也所知则赗而不奠

　　【兄弟有服之亲也赗奠可也谓赗与奠可兼行之也所知谓死者及生者之知交也但赗而不奠降于兄弟也敖君善曰赗以币马尊敬之意也故亲疏皆得用之奠以羊若相饮食然亲亲之恩也故疏者不得用之以自别于兄弟】

　　知死者赠知生者赙

　　【赠以送行施于死者故知死者行之赙以助施于生者故知生者行之合上文所知则赗而不奠言则知死者得且赗且赠知生者得且赗且赙若生死两知则三者皆得用也又合上文兄弟赗奠可也言则亦可赠若赙也然此但许其礼之得为者耳初不必其备礼也盖有其礼无其财君子不行故于兄弟言赗奠可也则赗与奠已有不必并用者矣】

　　书赗于方若九若七若五书遣于防

　　【书赗及遣为将读之也賔客所致有赗有赙有赠有奠専言赗者举首而言也书赗于方则并其人名及物数书之其行数多不过于九少亦不下于五也遣谓苞以下主人送之物也遣物数多而防广于方故书遣于策不言行数者以其物数多当在十行以外也　贾公彦曰聘礼记云百名以上书于防不及百名书于方以賔客赠物名字少故书于方遣送死者明器之等名字多故书于防　敖君善曰书赗于方书遣于策亦所以别内外也】

　　乃代哭如初

　　【郑康成曰初谓既小敛时】

　　右賔赗奠赙赠【附记一章】凡赠币无常

　　宵为燎于门内之右

　　【敖君善曰于门右者宜逺尸柩也必逺之者亦谓鬼神或者尚幽闇耳】

　　右设燎【附记一章】士丧有与天子同者三其终夜燎及乗人専道而行【终夜燎谓迁柩之后须光明逹旦也乗人以人引车不用马也専道柩行于路人皆避之也】

　　厥明陈鼎五于门外如初

　　【郑康成曰鼎五羊豕鱼腊鲜兽各一鼎也士礼特牲三鼎盛奠加一等用少牢如初如大敛奠时敖君善曰少牢五鼎大夫之礼士乃用之者丧大事也而为尤重故于此奠特许而摄用之明非常礼也】

　　其实羊左胖髀不升肠五胃五离肺豕亦如之豚解无肠胃鱼腊鲜兽皆如初

　　【特牲少牢皆升右胖此升左胖反吉祭也髀贱故不升少牢肠三胃三今加至五为盛此奠亦以别于吉也离肺肺之离而不絶者少仪牛羊之肺离而不提心提犹絶也谓离之而不絶中央少许使易絶以祭也豕亦如之如羊左胖髀不升离肺也豚解解之如解豚也无肠胃者君子不食圂腴也皆如初者如大敛奠之鱼九腊左胖髀不升也士腊用兔鲜兽兽新杀者亦如腊此牲用少牢乃无肤而加鲜兽者以豕用豚解之法故亦放豚之不用肤而以鲜兽代之也】

　　东方之馔四豆脾析蜱醢葵菹蠃醢四笾枣糗栗脯醴酒

　　【敖君善曰东方之馔亦设棜于东堂下南顺齐于坫馔于其上也醴酒亦北上而笾在醴北豆在笾北其豆亦南上笾亦北上而皆綪之　蜱醢人职作蠯】

　　陈器

　　【贾公彦曰朝祖之日已陈明器此复陈之者由朝祖至夜敛藏之至此厥明更陈之也】

　　灭燎执烛侠路北面

　　【敖君善曰烛在辂东者照彻祖奠与设遣奠在辂西者照改设祖奠也】

　　賔入者拜之

　　【入则在位拜之而不出迎也】

　　彻者入丈夫踊设于西北妇人踊彻者东鼎入

　　【此将设遣奠先彻祖奠也彻者入门由东方而至前辂丈夫踊既彻则由柩北而改设于柩之西北妇人踊彻者东亦由柩北而适东堂下之馔以待事至也鼎入谓举入而陈于重之东北亦西面北上也】

　　乃奠豆南上綪笾蠃醢南北上綪俎二以成南上不綪特鲜兽醴酒在笾西北上

　　【豆南上綪谓先设脾析于西南次北蜱醢次东葵菹次南蠃醢也笾蠃醢南北上綪谓于蠃醢之南先设枣次南糗次东栗次北脯也成犹并也俎二以并南上不綪者谓于脯之北设羊次北豕鱼设于羊东腊设于鱼北是二俎相并皆南上而不綪也鲜兽在腊之北以无偶故云特也醴酒在笾西北上者醴在脾析之南次南则酒也郑康成曰笾蠃醢南辟醴酒也敖君善曰醴酒在笾西北上醴在枣西酒在糗西也凡馔异位则所上相变明不相统也】

　　奠者出主人要节而踊

　　【敖君善曰奠者亦从柩北而西乃出也节亦谓阼阶前向西西阶下向南及过重南时也】

　　甸人抗重出自道道左倚之

　　【抗举也出自道出从门中而至道也道左道之南也郑康成曰出从门中央不由闑东西变于恒也】

　　荐马马出自道车各从其马驾于门外西面而俟南上【敖君善曰西面而俟西面于门外之东方俟器出而从之也南上将行以近外者为先也】

　　彻者入踊如初彻巾苞牲取下体不以鱼腊

　　【郑康成曰苞者象既飨而归賔俎者也取下体者前胫折取臂臑后胫折取骼也不以鱼腊非正牲也贾公彦曰凡遣奠天子太牢包九个诸侯亦太牢包七个大夫亦太牢包五个士少牢包三个】

　　行器茵苞器序从车从彻者出踊如初

　　【行器谓举明器以出行也茵苞器序从如其陈之先后也车从谓车次明器而行也遣奠彻之而不改设者以既苞牲至圹故也】

　　右遣奠　凡糗不煎【郑康成曰以膏煎之则防非敬也贾公彦曰惟奠有糗而云凡者通记大夫以上】

　　主人之史请读赗执算从柩东当前束西面不命母哭哭者相止也唯主人主妇哭烛在右南面读书释算则坐卒命哭灭烛书与算执之以逆出

　　【敖君善曰赗即书于方者也赗礼賔为之故主人之史读之史北面请既而与执算者西面在主人之前右史右也执烛者在右南面照书便也然则执算者在史之左矣释算则坐谓每释算则坐既则兴也必释算者物有多寡宜知其数也卒读毕也言逆出亦见执算者在史南也】

　　公史自西方东面命毋哭主人主妇皆不哭读遣卒命哭灭烛出

　　【敖君善曰遣即书于策者也此主人之物故公史为读之柩将行而读赗与遣者若欲神一一知之然向者赗时虽致命于柩今亦宜与遣物皆读之故不嫌于再告此读遣执算执烛之位与上同惟东西左右则异耳此二烛即向之侠路者少进而转南面耳出亦逆出】

　　右读赗读遣

　　商祝执功布以御柩

　　【郑康成曰居柩车之前若道有低仰倾亏则以布为抑左右之节使行者执披者知之】

　　执披

　　【郑康成曰士执披一人敖君善曰此见执披之节也不言引者披后于引言执披则引可知矣】

　　主人袒乃行踊无算

　　【郑康成曰袒为行变也乃行谓柩车行也】

　　出宫踊袭

　　【敖君善曰出宫而踊哀亲之遂离其室也行路不宜袒故于此而袭】

　　右发引

　　至于邦门公使宰夫赠纁束

　　【邦门城门也宰夫天官之属赠使宰夫重其礼也贾公彦曰按檀弓云于北方北首三代之达礼也则此邦门者国城北门也】

　　主人去杖不哭由左聴命賔由右致命主人哭拜稽颡【左右柩车之左右也由之以至柩车之前賔由右者以升实币当在右取其便也賔由右故主人由左不成踊变于家也　按是时柩北首賔在右致命当南面主人在左聴命亦当南面而差后于賔賔既致命主人即于是而拜之賔既实币降遂由柩车之右而去主人亦由柩车之左而南面拜送之既拜送乃复柩车后北面之位也】

　　賔升实币于盖降主人拜送复位杖乃行

　　【賔升谓进而至柩车之旁以其币实于棺盖之上若亲授之也不奠于左服别于在庙之礼也賔既升而复降以见事毕也乃行亦谓柩车行也】

　　右公使人赠【附记一章】唯君命止柩于堩其余则否【堩道也敖君善曰言此者明余人不当行礼于堩也】

　　至于圹陈器于道东西北上

　　【敖君善曰西北上以西行北端为上亦綪之茵以上当其北如在庙中之陈然】

　　茵先入

　　【郑康成曰当借柩也】

　　属引

　　【于是除饰脱载更以引属之于棺束为将窆也　贾公彦曰齐人谓棺束为缄右三衽三束大夫士二衽二束束有前后于束末皆为缄耳】

　　主人袒众主人西面北上妇人东面皆不哭

　　【贾公彦曰袒为下棺变也不哭者下棺宜静也】

　　乃窆主人哭踊无算袭赠用制币纁束拜稽颡踊如初

　　【窆下棺也赠谓主人以币赠死者于圹也凡行而不反者必有赠示不以去而恝也尸柩入圹则不复反矣故主人于亲亦有赠礼焉　按遣奠既遣而苞其牲曾子谓犹大飨既享卷三牲之俎归于賔馆也此既窆而赠以制币盖犹聘礼既舍于郊公使卿赠如觌币也皆曾子所谓父母而賔客之所以为哀者也朋友赠于家君赠于邦门主人赠于圹盖交致其情而其序不可紊如此】

　　卒袒拜賔主妇亦拜賔即位拾踊三袭

　　【卒赠卒也于此拜賔特为之袒者重其礼也主妇亦拜賔谓拜女賔也即位者墓之位男东而女西男賔在众主人之南女賔在众妇之南也拾更也谓更为踊也袭者主人也】

　　賔出则拜送

　　【敖君善曰拜送云则明賔有未出者也　郑康成曰凡吊賔有五去皆拜之此举中焉贾公彦曰按杂记云相趋也出宫而退相揖也哀次而退相问也既窆而退相见也反哭而退朋友虞祔而退是吊賔有五也此既而退乃相问之賔举中以见上下也】

　　藏器于旁加见藏苞筲于旁加折郤之加抗席覆之加抗木实土三

　　【敖君善曰器用器至燕器也旁谓棺之左旁也见棺饰也加见者以见加于棺及藏器之上也以其见于棺器之外故名见苞筲先陈乃藏于用器以下之后者亦先陈而后用也旁谓见外椁内之右旁也藏苞筲瓮甒于右亦犹奠于尸柩之右之意也折云加者谓在见与苞筲之上也贾公彦曰郤之谓折陈时美面向上今美面向下也】

　　主人拜乡人即位踊袭如初【主人下疑脱袒字敖君善谓下云袭亦袒拜乡人不言者文脱耳】

　　【乡人在道助执绋在圹助下棺及实土故主人拜以谢其勤劳也云即位踊袭则拜时亦袒也如初亦拾踊三也　贾公彦曰按杂记云乡人五十者从反哭四十者待盈坎于时乡人并在故主人拜谢之】右下圹【附记一章】车至道左北面立东上【郑康成曰道左墓道东也先至者在东】柩至于圹敛服载之【郑康成曰柩车至圹祝脱载乃敛乗车道车藁车之服载之不空之以归盖送形而往迎精而反亦礼之宜也】既窆而归不驱

　　乃反哭入升自西阶东面众主人堂下东面北上【敖君善曰反哭者于祖庙以柩从此而出也升自西阶未变其向者升堂之路也升堂而不见故但止于西阶之上焉此亦变于尸柩在堂之位也众主人在西阶下东面北上统于主人也】

　　妇人入丈夫踊升自阼阶主妇入于室踊出即位及丈夫拾踊三

　　【反哭之礼丈夫先入妇人后入故妇人入丈夫在位者皆踊妇人不升西阶者以主人升自西阶而避之也主人在西阶上于亲所行礼之处哭也主妇入于室于亲所馈食之处哭也惟主妇入于室则众妇人先即位于阼矣出即位出而即阼阶上西面之位也入室又不见故出而与主人更为踊也】

　　賔吊者升自西阶曰如之何主人拜稽颡賔降出主人送于门外拜稽颡

　　【郑康成曰賔吊者众賔之长也反而亡焉失之矣于是为甚故吊之吊者北面主人拜于位敖君善曰吊而拜稽颡者以此吊异于常也送賔而稽颡者以其送且从反哭尤为勤劳故重谢之也】

　　遂适殡宫皆如啓位拾踊三

　　【敖君善曰如啓位妇人即位于阼阶上西面南上丈夫即位于堂下直东序西面也】

　　兄弟出主人拜送

　　【敖君善曰賔出自庙兄弟出殡宫亲疎之杀也】

　　众主人出门哭止阖门主人揖众主人乃就次

　　右反哭【附记一章】无柩者不帷【郑康成曰棺柩已去鬼神在室堂无事焉故不帷】

　　犹朝夕哭不奠

　　【犹朝夕哭谓既之后犹于殡宫朝夕哭也不奠谓之日即以虞祭易奠也】

　　三虞

　　【郑康成曰虞丧祭名虞安也骨肉归于土精气无所不之孝子为其徬徨三祭以安之】

　　卒哭

　　【卒哭三虞后祭名是祭之后乃卒殡宫朝夕哭但于丧次朝一哭夕一哭而已】

　　明日以其班祔

　　【明日卒哭祭之明日也班昭穆之次也祔亦祭名祔谓祔于祖庙孙与祖昭穆同祔必以其昭穆故曰以其班祔既则祔之者尸柩已去神宜在庙也】

　　右虞卒哭祔【详见士虞礼附记三章】重既虞而埋之　立丧主于虞吉主于练　桑主不文吉主皆刻而諡之【桑主以桑木为主即丧主也吉主以栗木为主即练所立之主也諡之谓大夫以上士则字之而已　汪苕文曰大夫士之庙祀也郑许慎以为无主徐邈清河王怿以为有主或问宜何从予告之曰庙所以栖主也大夫三庙士一庙使其无主则祭于寝足矣庙何为者祔之言附也以之升附也士虞礼以其班附丧服小记祔必以昭穆使其无主又何所凭以班昭穆乎许氏知其説之不可通也曲为之解曰大夫束帛依神士结茅为菆此不根之词以臆创之者也或问礼经无有主之文奈何予又曰经不明言有主亦不言无主也檀弓重主道也商主缀重焉周主重彻焉并非指天子诸侯为説也则大夫士宜有主者一孔子云祭祀之有尸也宗庙之有主也示民有事也亦非専指天子诸侯也则大夫士宜有主者二徐邈所引左氏春秋其义甚长而许氏顾驳孔悝反祏之举以为出于时君所赐吾不知其何据也陈祥道云重主道大夫士有重尸神象大夫士有尸孔悝大夫也去国载祏孰谓大夫士无主乎斯可以辟郑许之妄矣然则庙主之制宜何如按重凿木为形如孔士三尺卿大夫五尺诸侯七尺谓未未有主故以重当之是则主制虽无考其修短宜与重彷佛可知也又有谓天子主长尺二寸诸侯一尺大夫士而下当以次杀云万充宗曰丧礼不言作主而虞礼及特牲少牢二礼皆有尸无主先儒因谓主惟天子诸侯有之大夫士不得有主按檀弓云重主道也周主重彻焉夫主所以依神重有主道者以始死未作主而依神于重有主之道也重既天子诸侯大夫士皆有之则主亦天子诸侯大夫士皆有之矣盖人始死有尸既殡有柩而死者游魂为变不可使之无归故复刋木以依神就尸柩有重见之义故名之曰重既则尸柩不见重之为重于义无归故既虞则埋重作主所以名为主者以死者之神主于此生者奉以烝尝亦主于此也左传云祔而作主公羊云虞主用桑盖作主本为祔庙而其作则在虞时故二传异文而同实在二传虽指君礼言然大夫士之作主亦即此可见然则特牲少牢何以不言主主在即祖考之神在祭时则立尸象以行献酬而无事于主故文不之及乃谓大夫士无主岂知礼义者哉徐原一曰主以依神庙以藏主有庙则有主岂有大夫士许其立庙而不许其立主者乎若因仪礼大夫士之祭言尸不言主遂谓不得立主则仪礼初未尝有王侯之祭礼也何从见其言主而断大夫士之无主乎至束帛依神结茅为菆之説实诞不经乃因许郑之言自晋以后士大夫多不立主或为祠版或为神帛曰吾不敢僭上也致使庙中无主而鬼神无所凭依则皆许郑二子之过也】

　　礼经本义卷十三

　　钦定四库全书

　　礼经本义卷十四

　　无锡蔡徳晋撰

　　凶礼

　　士虞礼

　　【此言士丧既而虞祭之礼郑康成曰虞安也士既其父母迎精而反日中而祭之于殡宫以安之也】

　　特豚馈食侧亨于庙门外之右东面鱼腊爨亚之北上饎爨在东壁西面

　　【祭用黍稷曰馈食犹言馈之以食也侧亨亨一胖也吉祭全左右胖此惟亨一胖者以虞不致爵自献賔以后无主人主妇及賔已下之俎故也亨于爨之镬不于门外东方别于吉祭也庙谓殡宫爨灶也炊黍稷曰饎饎爨在堂下云东壁者见其近于壁也特牲云主妇视饎爨于西堂下今在东亦别于吉也凡爨皆有镬】

　　设洗于西阶西南水在洗西篚在东

　　【敖君善曰设洗在西以主人位于西阶上故也篚实爵焉贾公彦曰此亦别于吉吉时设洗皆当东荣南北以堂深今在西阶西南亦当西荣南北以堂深可知也】

　　尊于室中北墉下当户两甒醴酒酒在东无禁幂用絺布加勺南枋

　　【吉时尊于户东今尊于室中亦别于吉也当户谓置于宦正对户也醴酒并用者醴以飨神酒以饮尸亦见其未甚变于奠也酒在东上醴也两甒西上亦以神席在西也】

　　素几苇席在西序下

　　【大敛奠时有席至此乃用几辟尊者之礼也司几筵云凡丧事设苇席右素几诸侯每敦一几谓奠时也是天子诸侯始死即几席具矣】

　　苴刌茅长五寸束之实于篚馔于西坫上

　　【苴借也所以借祭也刌切也】

　　馔两豆菹醢于西楹之东醢在西一铏亚之从献豆两亚之四笾亚之北上

　　【醢在西东上也东上者变于堂下敦位也一铏则豕也亚于醢又在其西也此豆笾云从献者豆从主人献祝四笾则二笾从主妇献尸二笾从主妇献祝皆先献而后荐故也两豆亚于铏菹在铏西醢在菹南也四笾亚之醢南枣枣南栗皆二笾并设也北上谓菹与枣也从献之豆笾南陈而北上所以别于正豆及铏之西陈而东上也】

　　馔黍稷二敦于阶间西上借用苇席

　　【借犹荐也谓先陈苇席乃陈二敦于其上也】

　　匜水错于槃中南流在西阶之南箪巾在其东【匜流解见士丧礼陈器】

　　【敖君善曰匜水匜中有水也所以沃盥自设洗至此具陈设之位与特牲馈食异者皆为变于吉也】

　　陈三鼎于门外之右北面北上设扃鼏匕俎在西塾之西羞燔俎在内西塾上南顺

　　【门外之右在西方当塾之南也北面北上豕鼎在北次南鱼鼎次南腊鼎皆北面也匕俎亦匕在俎上在西塾之西不馔于西塾上盖在爨之东鼎之西也燔炙肉言羞见其非正俎也设于内西塾上当羞时则升取之南顺者以羞之者当北面缩执之也少牢下篇言缩执执湆俎之法当其下端然则缩执俎者其法同矣不言肝俎者肝先进此时亦设之设肝俎当在燔西便其先取之也】

　　右陈馔具【附记七章】虞而立尸有几筵　虞沐浴不栉【郑康成曰沐浴者将祭自洁清不栉未在于饰也惟三年之丧不栉期以下栉可也】陈牲于庙门外北首西上寝右【言牲则腊在其中也陈之亦在西方而当鼎之南畧如特牲礼也北首牲首在北也西上腊在东变于吉也腊用棜寝右者牲以右体寝于下当升左胖也】日中而行事【敖君善曰日中行事亦变于吉祭也三虞皆然至祔乃质明行事以其始用吉祭也】杀于庙门西主人不视豚解【庙门西庙门外之西也主人视牲而不视杀丧事畧于仪也杀时豚解为四至熟时乃体解为七而升于鼎也】羮饪升左肩臂臑肫骼脊胁离肺肤祭三取诸左膉上肺祭一实于上鼎升鱼鲋鲋九实于中鼎升腊左胖髀不升实于下鼎皆设扃鼏陈之【饪熟也特牲十一体此用七体贬于吉祭也肤祭三以为神祭膉脰肉也肺祭一以为尸祭特牲鱼十有五今用九亦贬于吉也腊亦七体牲之类也】　铏芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶【芼谓以菜杂肉为羮也若苦若薇各随具时之所有而用之也滑物之利润者用以调羮也荁堇类干则滑夏秋用生葵冬春用干荁柶所以祭而尝之也】　豆实葵菹菹以西蠃醢笾枣烝栗择【郑康成曰枣烝栗择则菹也枣烝栗择则豆不楬笾有藤也】祝俎髀短脊胁离肺陈于阶间敦东【敖君善曰此俎】

　　【实自镬而经载于俎不复升于鼎者不敢与神俎同也尸之俎用豕鱼腊祝之俎实惟用豕者亦变于吉也髀亦左髀也离肺哜肺也祝祭以离肺者是礼主于饮故不因尸之食礼也阶间执事之俎所陈之常处也特牲礼云执事之俎陈于阶二列北上是也阶问问先有黍稷敦故记又明着其所焉】

　　主人及兄弟如服賔执事者如吊服皆即位于门外如朝夕临位妇人及内兄弟服即位于堂亦如之【敖君善曰服主人髺发众主人及兄弟免而大功以上者皆散带垂也吊服疑衰素冠麻绖带也如朝夕临位主人及兄弟在东方賔执事者在西方也妇人及内兄弟其服亦如服其位亦如临位妇人服经无所见盖与既殡之服同】

　　祝免澡葛绖带布席于室中东面右几降出及宗人即位于门西东面南上

　　【澡葛绖带以澡治之葛为首绖及带也祝与宗人以公有司而助丧祭其服皆当吊服加麻但祝以接神宜少变故免而葛绖带焉免若过于重葛若过于轻轻重相准则与本服亦不甚相逺也当事则然既事则已南上明与賔不相统也】

　　宗人告有司具遂请拜賔如临入门哭妇人哭

　　【告有司具遂请谓告主人以有司已具遂请行祭事也临谓朝夕哭拜賔如临谓旁三拜也】

　　主人即位于堂众主人及兄弟賔即位于西方如反哭位

　　【反哭位主人升自西阶东面众主人堂下北面是也敖君善曰反哭之位乃因孝子一时之心而为之本非正位自始虞至卒哭其位皆如之者盖因此以别于既祔以后吉祭之位也此正与妇人于既小敛有阼阶上之位者具意相类】

　　祝入门左北面宗人西阶前北面

　　【祝入门左者门内之西祝之位也宗人西阶前者立于此以诏主人及賔之事也】

　　右即位

　　祝盥升取苴降洗之升入设于几东席上东缩降洗觯升止哭

　　【东缩谓自西而东纵设之以西为上也祝既洗觯升则执之以入俟时而酌亦异于吉也】

　　主人倚杖入祝从在左西面

　　【倚杖入康成谓倚杖西序乃入盖虞杖不入于室也】

　　赞荐脯醢醢在北

　　【赞谓賔来助祭执事者也若賔不足则取于兄弟大功以下者斩齐之服不执事也醢在北豆南上也敖君善曰主妇不设豆及敦未敢同于吉也】

　　佐食及执事盥出举长在左

　　【佐食及执事皆賔之助祭者也举举鼎也长在左谓鼎在门外北面举鼎时长者在西也敖君善曰此云长在左下云佐食及右人载是佐食非长也乃先言之者以其有常职故耳郑康成曰凡事宗人诏之】

　　鼎入设于西阶前东面北上匕俎从设左人抽扃鼏匕佐食及右人载

　　【匕俎从设谓三人各兼执匕俎从鼎入而各设于鼎之东其设之法俎东顺而匕西枋也佐食载则亦在右矣】

　　卒匕者逆退复位

　　【郑康成曰复賔位也】

　　俎入设于豆东鱼亚之腊特赞设二敦于俎南黍其东稷设一铏于豆南佐食出立于户西赞者彻鼎

　　【鱼亚之鱼俎又在豕俎之东也腊特腊俎特设于豕鱼二俎之北也赞设敦铏亦賔之执事者也设二敦于俎南黍敦在豕俎南稷敦在鱼俎南也彻鼎反于门外也】

　　祝酌醴命佐食啓会佐食许诺啓会郤于敦南复位【郑康成曰复位出立于户西】

　　祝奠觯于铏南复位

　　【郑康成曰复位复主人之左】

　　右设馔【附记四章】虞杖不入于室　主人在室则宗人升户外北面【郑康成曰当诏主人室事】　载犹进柢鱼进鬐【犹犹丧莫也敖君善曰丧奠于牲则进柢鱼则进鬐始者但以未忍异于生之故而为之其后遂因之以别于吉祭故三虞之时虽祭而不奠犹未变于初也】　佐食无事则出尸负依南面【户牖之问谓之依佐食室中无正位故无事时则出而立于此敖君善曰依如负依之依亦谓如屏风者也然则自天子至于士其户牖之间皆设依惟天子则饰以斧文耳特牲记云佐食当事则户外南面无事则中庭北面此礼三献而止佐食无中庭之位故但以事之有无为言虽当事犹云无也】

　　主人再拜稽首祝飨

　　【主人之拜以食具也祝飨以飨告神也】

　　命佐食祭佐食许诺钩袒取黍稷祭于苴三取肤祭祭如初祝取奠觯祭亦如之不尽益反奠之主人再拜稽首

　　【敖君善曰祭为神祭食也钩袒盖外卷其袂以出臂也为神祭当与尸祭异处故祭于席为其汚席故以苴借之三者三祭之也每一祭毕则反取之取肤祭如初亦于苴三也神祭用肤亦别于尸也祝取奠觯祭于苴亦三注之不尽者三祭而不尽其醴也既祭更酌而益之乃反奠于故处主人拜以飨礼成于祭也】

　　祝祝卒主人拜如初哭出复位

　　【祝祝卒谓祝祝神之辞毕也如初亦再拜稽首出复位复西阶东面之位　徐原一曰经言祝享不过祝以飨告神而未有辞至佐食代祭后始读祝以告神故经言祝祝则必有辞无疑而记夙兴夜处不宁云云即告神之辞也】

　　右飨神【享神旧説谓之隂厌附记一章】始虞用柔日曰哀子某哀显相夙兴夜处不宁敢用洁牲刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒哀荐祫事适尔皇祖某甫飨【柔口乙丁己辛癸也以柔日即于日始虞而言用柔日者对下三虞卒哭用刚日言也曰祝祝之词也哀子主人也哀显相助祭者也不宁以形于野神无所依而悲甚不安也刚鬛豕也嘉荐菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也言黍稷乃天地太和之气所生也明齐醴也郊特牲云缩酌用茅明酌也又云明水涗齐贵新也盖用明水涗醴齐故曰明齐也溲酒溲酿之酒也治合也始虞谓之祫事者以死者神既离散而欲其萃合也适尔皇祖言神既萃合当祔之于祖也飨劝之飨也】再虞皆如初曰哀荐虞事【再虞后于始虞二日皆如初者谓用柔日与祝辞也所异者祝辞不言祫事而言虞事盖神既合矣欲其安之也】三虞卒哭他用刚日亦如初曰哀荐成事【他者敖君善谓变易之辞犹言别也不用柔日而别用刚日谓甲丙戊庚壬也三虞后于再虞二日皆如再虞卒哭在三虞之明日其祝辞皆如初但易虞事为成事耳成事者祭以吉为成虞祭尚凶祭礼未成至卒哭之祭渐就于吉而成祭事记云卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭是也　万充宗曰先儒谓惟始虞再虞用柔日三虞与卒哭皆刚日他不及时而者虞卒哭之问有祭其祭无名谓之他者假设言之此説非也详玩记文始虞用柔日矣再虞皆如初包有三虞但文未及三虞故于哀荐虞事下出三虞二字以足之三虞不连卒哭读他用刚日言别用刚日即三虞之明日也檀弓云卒哭曰成事故其祝辞曰哀荐成事如读三虞连卒哭将三虞祝词亦同曰哀荐成事矣而可乎】

　　祝迎尸一人衰绖奉篚哭从尸

　　【尸神象也孝子不见亲之形心无所系立尸以象之一人衰绖谓主人之兄弟也篚用以盛尸之馔者犹吉祭之有肵俎也　贾公彦曰特牲少牢尸举牲体振祭哜之皆加于肵俎此尸举牲体振祭哜之皆实于篚故此篚犹吉祭之有肵俎】

　　尸入门丈夫踊妇人踊

　　【贾公彦曰主人在西序东面众兄弟在西阶下亦东面妇人堂上当东序西面故主人与兄弟见尸先踊妇人后见尸故后踊也郑康成曰尸入主人不降者丧事主哀不主敬也】

　　淳尸盥宗人授巾

　　【郑康成曰淳沃也沃尸盥者賔执事者也敖君善曰亦于入门左之位为之】

　　尸及阶祝延尸尸升宗人诏踊如初

　　【延进也谓告之以升也如初如前之丈夫先妇人后也　郑康成曰言诏踊如初则凡踊宗人诏之】

　　尸入户踊如初哭止妇人入于房

　　【敖君善曰哭止将有事也祭礼妇人当在房前此在堂者以其有尸入之哭也今哭止故入于房及尸谡又复位而哭也】

　　右尸入【附记三章】尸服卒者之上服【郑康成曰上服者如特牲士端也不以爵升服为上者祭于君之服非所以自配鬼神士之妻则宵衣耳】男男尸女女尸必使异姓不使贱者【敖君善曰女尸以在孙伦者之妻为之据夫家而言之故曰异姓其或虽与卒者同姓亦可以为之也贱者孙伦之妾也】　尸入祝从尸【敖君善曰入入门也言祝从尸嫌其如迎尸之时犹先行也祝始出迎尸先行入门及尸入祝乃居后而从之入门如是则入户亦从尸可知矣】　淳尸盥执槃西面执匜东面执巾在其北东面宗人授巾南面【郑康成曰槃以承弃水也执巾不授巾卑也　敖君善曰此执盥器者之面位亦皆变于吉】

　　主人及祝拜妥尸尸拜遂坐

　　【郑康成曰妥安坐也尸即至尊之坐或不自安故拜以安之　敖君善曰此皆变于其吉祭士之吉祭尸既坐主人乃拜妥尸祝不拜】

　　从者错篚于尸左席上立于其北

　　【贾公彦曰虞礼之篚象特牲之肵俎肵俎置于席北则此篚亦在席北以拟盛尸之馔也】

　　尸取奠左执之取菹擩于醢祭于豆间

　　【奠即祝所奠于铏南之觯也右手取奠予左手执之以右手将有事也祭于豆间下文祭之类皆然】

　　祝命佐食绥祭佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭奠【敖君善曰奠先执后祭皆尊之也　绥郑本作堕注云今文堕为绥敖君善谓绥或是授字之误当读作授今从之】

　　祝祝主人拜如初尸尝醴奠之

　　【拜如初亦祝祝卒主人乃再拜稽首也尸既祭奠乃读祝而劝之飨主人因拜尸乃尝醴以示飨之也奠之复于故虞也　徐原一曰此祝祝乃读祝以告尸记圭为而哀荐之飨即告尸之辞也】

　　佐食举肺脊授尸尸受振祭哜之左手执之

　　【手执曰举肺为气之主周人所尚脊则正体之贵者故先举之振祭振之以祭也左手执之亦以右手将有事也　贾公彦曰特牲礼举肺脊在迩敦后此举肺脊在迩敦前者彼吉祭吉凶相变故也左手执之以右手将祭铏尝铏也敖君善曰肺脊于此举之明其不在举数中也】

　　祝命佐食迩敦佐食举黍错于席上

　　【迩近也近之以便尸之食也】

　　尸祭铏尝铏

　　【祭而尝之亦用柶少牢礼云以柶祭羊铏遂以祭豕铏尝羊铏是也此惟一铏则祭而尝者皆豕铏耳】

　　泰羮湆自门入设于铏南胾四豆设于左

　　【泰羮湆煮肉汁也不调以五味故谓之太羮言太古之羮也此惟一泰羮湇谓豕肉汁也设于铏南盖觯北空处以待太羮也胾切肉也设于左谓设于正豆之北也　敖君善曰设湆于右亦因食生之礼又以别于吉祭也庶羞惟用胾亦变于吉】

　　尸饭播余于篚

　　【播余于篚谓以饭之余粒布之于篚也初饭即言播余每饭皆然也郑康成曰古者饭用手吉时播余于防】

　　三饭佐食举干尸受振祭哜之实于篚

　　【干长胁也举干以授尸尸受既哜而佐食受之以实于篚也　此一举也】

　　又三饭举骼祭如初

　　【此再举也】

　　佐食举鱼腊实于篚

　　【鱼腊谓一鱼及腊之骼也举之亦以授尸尸不受乃以实于篚郑康成曰尸不受鱼腊以丧不备味也敖君善曰此亦不在三举之数】

　　又三饭举肩祭如初

　　【此三举也始举以胁次举以骼终举以肩牲体备矣前体以肩举其上也后体以骼举其下也】

　　举鱼腊俎俎释三个

　　【佐食于鱼俎又举其五腊俎又举其三亦以授尸而尸不受乃实于篚也个犹枚也每俎各释三个腊体之在俎者亦臂臑肫也举牲体不及臂臑肫举鱼腊必释三个皆君子不尽人欢不竭人忠之意且当以其馔改设于西北隅故也】

　　尸卒食佐食受肺脊实于篚反黍如初设

　　【九饭而卒食士之礼也大夫十一饭诸侯十三饭天子十五饭受肺脊受尸左手所执之肺脊也肺脊执之以卒食者盖饭时当哜之也反黍者尸食时佐食举黍错于席上此尸卒食故反黍于本处也敖君善曰尸九饭乃卒食虽与吉祭之数同然其间无告饱拜侑之事亦丧质威仪少也】

　　右尸食【附记二章】尸坐不脱屦【敖君善曰礼有敬事则不脱屦而坐】飨辞曰哀子某圭为而哀荐之飨【此祝祝之之辞也圭洁也】

　　主人洗废爵酌酒酳尸尸拜受爵主人北面答拜尸祭酒尝之

　　【废爵爵之无足者以丧去饰也北面答拜盖于户西北面答拜也特牲少牢礼尸拜受主人西面拜送而此北面答拜者变于吉也】

　　賔长以肝从实于左缩右盐

　　【以肝从所以侑酒也缩谓肝于俎纵设之也盐肝所宜故并设之右盐盐在肝之右畔也此左右据执俎者言】

　　尸左执爵右取肝擩盐振祭哜之加于俎賔降反俎于西塾复位

　　【特牲少牢礼尸取肝既哜皆加于菹豆此加于俎变于吉也复位复西阶前众兄弟之南东面位】

　　尸卒爵祝受不相爵主人拜尸答拜

　　【敖君善曰相爵者命主人拜送爵也特牲曰送爵皇尸卒爵是也不相爵变于吉也虽不相爵而主人犹先拜其节宜然也】

　　右主人酳尸

　　祝酌授尸尸以酢主人主人拜受爵尸答拜主人坐祭卒爵拜尸答拜

　　【尸必酢主人者礼无不答也不亲酌者尸无降席之礼故祝为酌之酢不洗爵尸尊也孝子于是时乃饮而卒爵者为尊者之赐也】

　　右尸酢主人

　　筵祝南面

　　【敖君善曰筵祝盖赞者也筵于北墉下尊之西也郑康成曰筵用萑席】

　　主人献祝祝拜坐受爵主人答拜

　　【敖君善曰祝与佐食皆事尸者也故于酳尸献尸之后因而献焉承已饮之后乃不洗而献祝者下尸也坐受爵者因尸礼也以明其由尸而得献也祝既受爵主人乃反西面位而答拜】

　　荐菹醢设俎祝左执爵祭荐奠爵兴取肺坐祭哜之兴加于俎祭酒尝之肝从祝取肝擩盐振祭哜之加于俎卒爵拜主人答拜祝坐授主人

　　【敖君善曰菹醢亦赞荐俎亦佐食设之也祭荐亦右手以菹擩醢祭于豆间也先奠爵乃取肺以祭离肺用二手也祭不言絶文省也以肝从亦賔长也祝亦左执爵乃取肝不言之者同于尸可知也授主人下疑脱爵字】

　　主人酌献佐食佐食北面拜坐受爵主人答拜佐食祭酒卒爵拜主人答拜受爵出实于篚升堂复位

　　【祝尊故筵于北墉下南面而献之佐食则于户西北面酌以献之而已献祝有荐菹醢有俎有肝从献佐食唯有爵而已主人答拜亦西面受爵出者主人受佐食之虚爵而出户也实于篚升堂复位者康成谓此篚在庭既以爵降实于庭之篚乃升堂而复西阶东面之位也】

　　右主人献祝佐食

　　主妇洗足爵于房中酌亚献尸如主人仪

　　【足爵爵有足者主妇于舅姑之丧稍轻故爵有足以饰也如主人仪如主人酳尸时尸拜受爵主人北面答拜之仪也郑康成曰昏礼云内洗在北堂直室东隅】

　　自反两笾枣栗设于会南枣在西【反当读作取敖君善谓或是取字之误敖君善曰自者明其不用赞也吉礼则宗妇赞之特牲云宗妇执两笾户外坐主妇受设于敦南是也】

　　尸祭笾

　　【敖君善曰祭枣栗于豆间也亦祝取而授之特牲云祝赞笾祭尸受祭之是也】

　　祭酒如初賔以燔从如初尸祭燔卒爵如初

　　【如初谓如主人酳尸之仪賔谓次賔燔从如初如肝从之仪也】

　　酌献祝笾燔从献佐食皆如初以虚爵入于房

　　【皆如初谓献祝以下四事也】

　　右主妇亚献尸及祝佐食

　　賔长洗繶爵三献燔从如初仪

　　【郑康成曰繶爵口足间有篆文者弥饰也】

　　右賔长三献

　　妇人复位

　　【郑康成曰复堂上西面位以尸将出当哭踊也】

　　祝出户西面告利成主人哭皆哭

　　【郑康成曰西面告告主人也利犹养也成毕也言养礼毕也皆哭者文夫妇人于主人哭斯哭矣】

　　祝入尸谡从者奉篚哭如初

　　【郑康成曰谡起也祝入而无事尸则知起矣不告尸者无遣尊者之道也如初谓哭从尸】

　　祝前尸出户踊如初降堂踊如初出门亦如之

　　【祝前前行以导尸也踊如初者康成谓出如入降如升三者之节悲哀同也其踊则皆妇人先丈夫后焉】右尸出【附记一章】尸谡祝前乡尸还出户又乡尸还过主人又乡尸还降阶又乡尸降阶还及门如出户【祝导尸必先向之还谓先乡尸而即还也祝出户而西南行主人在西阶上过主人则及阶矣上降阶者祝也下降阶者尸也祝每乡尸即还至降阶时向尸则必俟尸已降阶乃还以翼助之也郑康成曰每将还必有避退之容凡前尸之礼仪在此】

　　祝反入彻设于西北隅如其设也几在南厞用席【设于西北隅者亦以尊者之盛馔未可遽彻故改设于此也几在南在席之南也厞隠也于几之北稍隠暗之处设席也特牲礼佐食改设此祝改设亦变于吉也】

　　祝荐席彻入于房祝自执其俎出赞阖牖户

　　【彻祝之荐席者赞也入于房则其初自房来矣阖牖户以鬼神尚幽暗也】

　　右改设【改设旧説谓之阳厌附记一章】尸出祝反入门左北面复位然后宗人诏降【敖君善曰尸出即反则不复前矣祝于门外迎尸而不送亦终始异也诏降诏主人降也主人于是乃取杖欤】

　　主人降賔出主人出门哭止皆复位

　　【出出殡宫门也复位谓复门外未入时之位】

　　宗人告事毕賔出主人送拜稽颡

　　【出出大门也送亦送于大门外送此賔亦稽颡者杂记云朋友虞祔而退此助虞祭之賔皆亲之执友既送又助虞祭故重拜以谢之也】

　　右事毕【附无尸飨祭及卒哭柎练祥禫共十四章】无尸则礼及荐馔皆如初【礼谓享神以前及改设以后之仪节也荐馔谓神席前俎豆之类如初谓与有尸者同】既飨祭于苴祝祝卒不绥祭无泰羮湆胾从献主人哭出复位祝阖牖户降复位于门西男女拾踊三【祭于苴谓飨神时佐食取黍稷祭于苴也祭于苴祝祝卒飨神时事与有尸同也既享神其礼有不同者如下文所云也绥祭谓佐食授祭也无尸则固无所授矣从献谓笾及肝燔俎也事尸之礼始于授祭终于从献其间太羮湆及胾皆为尸而设今无尸故阙此四事也既无尸无上四事故祝祝卒主人即哭出复西阶东面位而祝遂阖牖户复门西北面位是时妇人亦在堂故更迭而踊妇人不入于房亦与有尸者异也】如食间祝升止哭声三啓户主人入祝从啓牖乡如初主人哭出复位【如食间如尸九饭之顷象神既食毕祝乃升而入盖将彻也声三谓三有声以警觉神欲使神知将啓户也乡敖君善谓犹面也乡如初谓祝在主人之左皆西向也复位复堂上位也】卒彻佐食降复位宗人诏降如初【敖君善曰北彻亦改设于西北隅不言之者以前已蒙如初之文也卒彻乃与佐食俱降佐食于此方云复位则其前盖在中庭北面欤士之佐食位在兄弟之列特牲记云佐食于旅齿于兄弟是也宗人诏降如初但言其与有尸者之节同而已】　士三日而殡三月而遂卒哭【遂卒哭者遂于月卒哭也士三虞不过五日至六日即行卒哭祭是士之卒哭即在月也若大夫五虞五月而卒哭诸侯七虞七月而卒哭天子九虞九月而卒哭则卒哭不在月矣此下四章言卒哭祭之礼】　卒辞曰哀子某来日某隮祔尔于皇祖某甫尚飨【郑康成曰卒辞卒哭之祝辞隮升也尚庶几也】女子曰皇祖妣某氏妇曰孙妇于皇祖姑某氏其他辞一也【贾公彦曰女子谓女未嫁而死或出归而死既祔于祖母也祔女子云来日某祔尔于皇祖妣某氏尚飨其孙妇云来日某隮祔孙妇于皇祖姑某氏尚飨】　献毕未彻乃饯【郑康成曰卒哭之祭既三献也饯送行者之酒尸明旦将始祔于皇祖是以饯送之敖君善曰饯尸于外者神将适其祖而送之也】尊两甒于庙门外之右少南水尊在酒西勺北枋【郑康成曰少南以将有事于其北也敖君善曰是礼主于尸故惟用酒耳用酒而有水尊尊者之礼也水尊在酒西西上也】洗在尊东南水在洗东篚在西【篚在洗之西也】馔笾豆脯四脡有干肉折俎二尹缩祭半尹在西塾【馔笾豆主于饮也脡直也干肉折俎以牲体干者折之为俎实也尹正也虽折之亦必使正也二尹云缩则祭半尹横矣在西塾谓三者馔于外面塾上之南笾豆在俎之北也】尸出执几从席从尸出门右南面【郑康成曰祝亦告利成入尸乃出几席素几苇席也以几席从谓执事者也南面俟设席也　按他时尸出门则归而此于门右南面立者盖执事以几席从则尸固知有饯尸之礼矣故立焉以俟其设席也】席设于尊西北东面几在南【几在南在席之南也】賔出复位【郑康成曰将入临之位】主人出即位于门东少南妇人出即位于主人之北皆西面哭不止【主人位少南者以妇人当位于其北也众主人之南在主人其妇人之位则南上也其哭不止者明其皆哭而出也】尸即席坐惟主人不哭洗废爵酌献尸尸拜受主人拜送哭复位【敖君善曰惟主人不哭为将行礼也然则亚献三献时主妇賔长亦不哭特于此见之也主人拜送盖亦北面如室中之仪】荐脯醢设俎于荐东朐在南尸左执爵取脯擩醢祭之佐食授哜尸受振祭哜反之祭酒卒爵奠于南方主人及兄弟踊妇人亦如之【朐脯及干肉之屈中者也祭亦祭于笾豆之间授祭授干肉之祭也以其当哜故即以哜名之反之谓反于佐食而佐食反之于俎也南方荐之南也　廖百子曰凡脯中者为脡屈者为朐贾公彦曰按曲礼云以脯脩置者左朐右末则吉时屈者在左今尸东面而云朐在南则凶礼屈者在右末头在左变于吉也敖君善曰卒爵而主人不拜且奠之而不酢皆畧也】主妇洗足爵亚献如主人仪无从踊如初賔长洗繶爵三献如亚献踊如初佐食取俎实于篚【无从谓无从献者如燔之类也取俎谓取俎中之干肉也】尸谡从者奉篚哭从之祝前哭者皆从及大门内踊如初尸出门哭者止【敖君善曰哭者皆从尸者主于饯尸则宜送之亦男先女后不拜者凡主人于尸无拜送之礼惟大夫賔尸乃拜送之　贾公彦曰从尸不出大门者犹庙门外无事尸之礼也在庙以庙为限在寝门外以大门为限正祭在庙庙门外无事尸之礼今饯尸在寝门外则大门外无事尸之礼】賔出主人送拜稽颡【郑康成曰送于大门外】主妇亦拜賔【主妇拜女賔盖在大门之内于女賔将升车之时而拜之也】丈夫説绖带于庙门外【郑康成曰既卒哭当变麻受之以葛也】入彻主人不与【入彻谓兄弟大功以下者也主人不与兼丈夫妇人言之也贾公彦曰平常祭时诸宰君妇废彻不迟则凶祭丈夫妇人亦在但斩衰不与彻耳】妇人説首绖不説带【敖君善曰妇人指五服之亲言既彻乃説绖下丈夫也不説带则不以葛易之传云男子重首妇人重带盖妇人质故于其所重者有除无变其三年者至小祥而除之齐衰期至小功皆终丧而除之檀弓云妇人不葛带是也其缌麻者此时亦不説既退则除之焉】无尸则不饯犹出几席设如初拾踊三哭止告事毕賔出【饯尸夲为送神故虽无尸犹出几席设如初送神不异也丈夫妇人亦从几席而出故于既设后为之拾踊其賔出以下之仪与有尸者同】　将旦而祔则荐【三虞之明日既行卒哭之祭而饯尸于庙门外矣于其夕也复于寝之室设荐礼焉而告之以来日旦明当祔于庙也敖君善曰将以来日旦明祔神灵于庙则是夕复荐于寝而告之荐谓荐脯醢而奠酒也惟主吿神以祔期耳故其礼畧】　明日以其班祔【郑康成曰卒哭之明日也凡祔已复于寝练而后迁庙】沐浴栉搔翦【贾公彦曰虞沐浴不栉今沐浴栉弥自饰也】用専肤为折俎取诸脰膉【専犹厚也肉无骨曰肤折俎主妇以下俎特牲记云主妇俎觳折佐食俎觳折少牢云主妇俎臑折盖吉祭时折体骨以为俎此以専肤为俎取诸脰膉祔未纯吉也敖君善曰取诸脰膉是不分左右皆用之矣此折俎谓尸祝之外凡执事者之俎也阼俎亦存焉有此俎则有致爵献賔之礼矣小祥练祭而不旅奠酬于賔賔弗举然则祔祭其无奠酬之事与折俎不用体骨者祔未纯吉犹以左胖为神俎其右胖之体骨则不敢以为执事者之俎实盖避吉祭神俎之所用者也】其他如馈食【其他谓陈设之位与事神事尸之仪及执事者也如馈食如特牲馈食之事　徐原一曰特牲馈食是士常祭之礼今祔祭亦用之者盖卒哭既为吉祭则祔之为吉祭可知故亦得仿而行之但虞不致爵小祥不旅酬祔则得致爵而不得旅酬亦自凶而趋吉之渐也】用嗣尸曰孝子某孝显相夙兴夜处小心畏忌不惰其身不宁用尹祭嘉荐普淖普荐溲酒适尔皇祖某甫以隮祔角孙某甫尚飨【嗣继也即虞卒哭之尸相继用之以哀未杀未暇筮尸也及练祥则筮尸矣称孝者吉祭也小心畏忌不惰言中心之敬不敢稍怠也其身不宁言敬形于身踧踖而不安也尹祭脯也郑康成谓大夫士祭无云脯者今不言牲号而云尹祭记者误也然则亦当云敢用洁牲刚鬛欤普荐铏羹也虞礼一铏此与特牲同用二铏适尔皇祖某甫以告祔者隮祔尔孙某甫以告皇祖欲其祔合故两告之也　此下四章言祔祭之事】　男子祔于王父则配女子祔于王母则不配【郑康成曰配谓并祭王母不配则不祭王父也有事于尊者可以及卑有事于卑者不敢援尊配与不配祭馔如一祝辞则异不言以某妃配某氏耳　按此则上章皇祖某甫以字下疑脱某妃配某氏五字】　妇祔于祖姑祖姑有三人则祔于亲者【祖姑舅之母也舅有三母或二继或一前一继是祖姑有三人也惟从舅姑所生者而祔之亲亲也】　祔杖不升于堂　期而小祥曰荐此常事【小祥祭名三年之丧十三月而小祥其祝辞与祔辞同但云荐此常事为异耳言常事者小祥其祭弥吉渐与常事相同也】又期而大祥曰荐此祥事【大祥亦祭名三年之丧二十五月而大祥祥吉也其祭渐与吉祭一也　此下四章言练祥之祭】　练筮日筮尸视濯皆要绖杖绳屦有司吿具而后去杖筮日筮尸有司告事毕而后杖拜送賔【练小祥祭也要绖葛之要绖也小祥除首绖而要绖及杖未除是时又以卒哭后冠七升布为衰裳谓之功衰以其与大功七升之衰同也更以八升布为冠以大功绳麻屦易蒯屦将欲祭则预着小祥之服以临筮日筮尸视濯三事也有司告具谓执事者告白三事皆辨具也去杖临事而致敬也告事毕而后杖拜送賔者筮日与尸皆有賔来向当临事时去杖今筮事毕乃更执杖以拜送賔也视濯无宾故不言也】大祥吉服而筮尸【吉服朝服也不言筮日视濯者从同也】　小祥之祭主人之酢也哜之众賔兄弟皆啐之大祥主人啐之众賔兄弟皆饮之可也【郑康成曰哜啐皆尝也哜至齿啐入口孔仲达曰主人之酢哜之者谓正祭后主人献賔长賔长酢主人主人受酢则哜之也众賔兄弟则皆啐之者谓众賔及兄弟祭末受献之时啐之也士虞礼主人主妇献尸受酢之时皆卒爵盖神惠为重故受尸酢虽虞亦卒爵行礼为轻故受賔酢虽小祥但哜之也】　小祥主人练祭而不旅奠酬于賔賔弗举大祥举酬行旅【小祥之祭着练冠练中衣故谓之练祭不旅者不旅酬也奠酬于賔賔弗举谓主人酬賔奠觯于荐北賔取觯奠于荐南弗举以旅酬也大祥则可旅酬矣但不得如馈食之无算爵耳　郑康成曰奠无尸虞不致爵小祥不旅酬大祥无算爵弥吉也徐原一曰大小祥祭之礼皆如特牲馈食其异者惟小祥不旅酬大祥无算爵耳】　中月而禫【郑康成曰中犹间也禫祭名也与大祥间一月自丧至此凡二十七月也禫之言澹澹然平安意也　徐原一曰禫祭之礼全用特牲馈食之仪盖小祥不旅酬大祥无无算爵禫则既行旅酬又加以无算爵一如特牲礼行之也】是月也吉祭犹未配【吉祭谓禫祭后奉主迁于庙乃择日而祭于庙以安之也犹未配其祝词犹未言以某妃配某氏也敖君善曰孝子之母虽先其父而卒此时犹未以之配祭盖此祭主于安其父之神灵故不及其母与所谓荐其嵗事者不同也】

　　礼经本义卷十四

<经部,礼类,仪礼之属,礼经本义>

　　钦定四库全书

　　礼经本义卷十五

　　无锡蔡徳晋撰

　　吉礼

　　特牲馈食礼

　　【此士祭祖祢之礼特牲一豕也士祭用三鼎乃以特牲名者牲为主也不曰祭而曰馈食者祭以粢盛为重也孝子养亲曰馈养昏礼妇馈特豚以明妇顺不曰祭而曰馈食事死如生之义也壬丧遣奠用羊豕是士之祭亦有用少牢者盖特牲其常而少牢乃其盛礼也　郝仲舆曰士虞后继以特牲者自凶趋吉也特牲后继以少牢者自杀趋隆也】

　　不诹日

　　【诹谋也诹日谓诹其筮日之日也少牢礼诹日用丁巳筮旬有一日是也尊者礼详必先诹日而后筮卑者礼畧不先诹日有暇则筮其日也】

　　及筮日主人冠端即位于门外西面子姓兄弟如主人之服立于主人之南西面北上有司羣执事如兄弟服东面北上

　　【冠端冠与端皆色也门外庙门外西面立主位也子姓犹言子孙也有司羣执事公臣私臣之供筮事者也东面賔位也此时未有宾故有司羣执事皆如宾位】

　　席于门中闑西阈外

　　【郑康成曰为筮人设之也】

　　筮人取筮于西塾执之东面受命于主人宰自主人之左【当作右】赞命命曰孝孙某筮来日某诹此某事适其皇祖某子尚飨

　　【士冠礼筮防馔于西塾故筮人就西塾取之执亦抽上韇兼执之也宰有司之长来日某谓若丁巳之日也某事即歳事也不言歳事而言某事者于春夏或言祠事禴事秋冬或言尝事烝事也适谓主人适其庙而祭之也皇大也某子祖諡也称其諡盖指大夫之为祖者言也亦假设之辞耳尚飨谓日若吉庶几其神飨之也　敖君善曰不言以某妃配变于大夫之筮辞也若其祝辞则亦当言之】

　　筮者许诺还即席西面坐卦者在左卒筮写卦筮者执以示主人主人受视反之筮者还东面长占卒告于主人占曰吉

　　【卦者写卦者也在左在筮人之南长占占卦先长以次及众也占曰吉告主人之辞】

　　若不吉则筮逺日如初仪

　　【张子曰祭之筮日若再不吉则但诹日而祭更不筮据礼惟有筮逺日之文不云三筮筮日之礼止有二筮先筮近日后筮逺日不从则直诹用下旬逺日盖亦足以致听于鬼神之意矣】

　　宗人告事毕

　　【亦如士冠礼彻筮席乃告也】

　　右筮日

　　前期三日之朝筮尸如求日之仪

　　【前期三日容宿宾视涤濯也如求日之仪兼若不吉而改筮者言】

　　命筮曰孝孙某诹此某事适其皇祖某子筮某之某为尸尚飨

　　【某之某字尸父而名尸也尸必筮无父者为之字尸父亦所以尊鬼神也】

　　右筮尸

　　乃宿尸

　　【宿越宿预戒也盖在祭前二日】

　　主人立于尸外门外子姓兄弟立于主人之后北面东上尸如主人服出门左西面主人避皆东面北上主人再拜尸答拜

　　【主人亲宿尸子姓兄弟皆从徃重其礼也北面事神之礼出门左西面迎宾之礼主人避者将以为尸故先却避而不敢居宾主之礼也东面向尸也主人先拜尊尸也】

　　宗人摈辞如初卒曰筮子为某尸占曰吉敢宿祝许诺致命尸许诺主人再拜稽首

　　【宗人为傧以相礼而致辞于祝如初者如筮尸宰賛主人命筮之词卒语未也语未以筮子为某尸占曰吉敢宿易前筮某之某为尸尚飨余语并同也祝受宗人辞许诺遂致主人之命于尸而尸许诺宗人因受于祝而告主人也拜稽首尊尸也尸既许诺则成为尸故不答拜　髙紫超曰尸不礼辞者为尸重典不可以筮吉而苟易故也】

　　尸入主人退

　　【尸不拜送尸尊也　敖君善曰尸有祖道故不俟主人之退而先入见其尊亦变于大夫尸也先入而不揖避君礼也聘礼公与羣臣夕币乃揖而先入少牢云主人退宾送揖不拜】

　　右宿尸

　　宿宾宾如主人服出门左西面再拜主人东面答再拜【宾戚友也宿一人为从献之宾　髙紫超曰古人祭祀必立宾者欲其代主人而娱尸宾之来也亦若为助祭执事之意故主人酳尸而宾长以肝从主人致爵主妇而后献于宾以其皆以养尸为主而意不重于宾故也此宾疑亦是主人甥舅之戚非外宾】

　　宗人摈曰某荐歳事吾子将莅之敢宿宾曰某敢不敬从主人再拜宾答拜

　　【歳事每歳时祭之事言吾子将莅之是向者宾既许之矣然则筮日后亦当有戒宾之仪如士冠礼而经文不具见耳】

　　主人退宾拜送

　　右宿宾

　　厥明夕陈鼎于门外北面北上有鼏棜在其南南顺实兽于其上东首牲在其西北首东足

　　【厥明宿宾之明日祭前之一日也北上三鼎自北陈而南也棜形似箱所以载物者南顺向南直陈也兽腊也野禽已杀者兎属也牲豕也北首东足未杀束缚之也】

　　设洗于阼阶东南壶禁在东序豆笾铏在东房南上几席两敦在西堂

　　【设洗于阼阶东南在堂下壶有禁在堂上东序豆笾铏虚器未实者在东房几席用以安神而犹未布两敦用以盛黍稷而犹未实皆在西堂谓西夹室之前堂也】

　　主人及子姓兄弟即位于门东如初宾及众宾即位于门西东面北上宗人祝立于宾西北东面南上主人再拜宾答再拜三拜众宾众宾答再拜【敖君善曰众宾答一拜言再者字误也】

　　【门东庙门外之东也如初如筮位也宾及众宾皆主人所宿以助祭者宗人及祝立宾西北稍退居宾后也以南为上宜变于宾也主人于宾再拜宾答亦如之于众宾辈共三拜众宾止答一拜以答者众也】

　　主人揖入兄弟从宾及众宾从即位于堂下如外位【郑康成曰为视濯也　髙紫超曰视濯省牲之类不惟主人亲之而且使宾与众宾监视之敬之至也】

　　宗人升自西阶视壶濯及豆笾反降东北面告濯具【不言敦铏几席省文也濯具所濯者己备具也】

　　宾出主人出皆复外位

　　【郑康成曰为视牲也】

　　宗人视牲告充饔正作豕宗人举兽尾告备举鼎鼏告洁

　　【充肥也饔正饔人之长作豕谓以策作之使动而视其声气之和也若声气不和即是疾病不堪祭祀矣告备言腊之体完全而无损缺也　郑本饔作雍洁作絜】

　　请期曰羮饪

　　【请期请明日祭之早晏羮饪谓以煮肉熟为节盖明日质明时也】

　　告事毕宾出主人拜送

　　右视濯视牲为期　设洗南北以堂深东西当东荣水在洗东篚在洗西南顺实二爵二觚四觯一角一散【郑康成曰二爵者为宾献爵止主妇当致也二觚长兄弟酬众长为加爵二人班同宜接并也四觯一酌奠其三长兄弟酬宾卒受者与宾弟子兄弟弟子举觯于其长礼杀事相接也记言贵者献以爵贱者甗以散尊者举觯卑者举角旧説爵一升觚二升觯三升角四升散五升】壶棜禁馔于东序南顺覆两壶焉盖在南明日卒奠幂用绤即位而彻之加勺【棜禁承酒尊之器其形似箱者两壶一盛酒一盛酒倒置棜上曰覆以沥余水且为其不宜尘也卒奠酌奠于铏南时即位尸即席坐时也】

　　夙兴主人服如初立于门外东方南面视侧杀

　　【侧特也特杀杀一牲也】

　　主妇视饎防于西堂下

　　【炊黍稷曰饎宗妇为之防灶也在西壁东面　髙紫超曰主人视侧杀主妇视饎防所谓共承宗庙内外之义隂阳之分然也】

　　烹于门外东方西面北上羮饪实鼎陈于门外如初【烹煮肉于镬也豕鱼腊各一防以北为上羮饪肉熟也实鼎各自其镬而升于其鼎也如初如前夕之陈鼎北面北上也　髙紫超曰此时尸俎当随鼎而设之】

　　尊于戸东酒在西

　　【户东室户之东】

　　实豆笾铏陈于房中如初

　　【前此豆笾铏之属皆虚设至此则以脯醢和羹果蓏之属实而设之如初设南上也】

　　执事之俎陈于阶间二列北上

　　【执事与祭者皆有俎陈于两阶间分为二列东西相并自北陈而南也　髙紫超曰此时尸俎之外几有十三俎主人俎也主妇俎也祝俎也佐食俎也宾俎也长兄弟俎也宗人俎也众宾俎也众兄弟俎也内宾俎也宗妇俎也公有司俎也私臣俎也盖皆得以执事名之者也】

　　盛两敦陈于西堂借用萑几席陈于西堂如初

　　【两敦一盛黍一盛稷祭之所以为主者也盛之者亦宗妇也萑细苇】

　　尸盥匜水实于盘中箪巾在门内之右

　　【设盥水及巾尸尊不就洗也置巾于箪故曰箪巾门内之右旧説东为右也凡向内以入为左右向外以出为左右郝仲舆则云以西为右未详孰是】

　　右烹饎陈设　牲防在庙门外东【句】南鱼【句】腊防在其南皆西面饎防在西壁　肵俎心舌皆去本末午割之实于牲鼎【肵俎尸食俎实以牲心舌贵之也午割纵横割不断也】　笾巾以绤也纁里枣烝栗择　铏芼用苦若薇皆有滑夏葵冬荁

　　祝筵几于室中东面

　　【此设神几席也室中东面布于室西南隅之奥也】

　　主妇纚笄宵衣立于房中南面

　　【纚以韬髪笄簪也宵衣黒色衣详见士昏礼】

　　主人及宾兄弟羣执事即位于门外如初宗人告有司具主人拜宾如初揖入即位如初佐食北面立于中庭【郝仲舆曰佐食佐尸食者以众兄弟为之立于中庭以俟事也尸将升堂则佐食中庭北面室中当事则户外负依南面不与众有司混处敬神事也】

　　右筵几即位

　　主人及祝升祝先入主人从西面于户内

　　【祝先入室主人从入西面向神席立室户内也】

　　主妇盥于房中荐两豆葵菹蜗醢醢在北

　　【房中东房中也两豆一菹一醢取自东房入荐于室醢设席北菹在南南为上也】

　　宗人遣佐食及执事盥出主人降及宾盥出主人在右及佐食举牲鼎宾长在右及执事举鱼腊鼎除鼏宗人执毕先入当阼阶南面鼎西面错右人抽扄委于鼎北【宗人主以礼事遣佐食与执事者盥手出门外助主人及宾举鼎宗人亦出主人与宾皆盥手出举鼎自外入东为右神事尚右也每鼎二人举尊者在右主人宾长皆右毕郑康成谓状如又盖为其似毕星取名焉主人亲举宗人则执毕导之郝仲舆谓毕笏类执以指错鼎者未详孰是鼎西面错当阼阶之西也右人主人及二宾也　髙紫超曰此主人之祭共鼎三牲鼎也鱼鼎也腊鼎也所谓士祭以三鼎者也鼎必主人亲举者敬也大夫则使士举之宾代主人娱尸故亦为鱼腊鼎】

　　赞者错俎加匕乃匕佐食升肵俎鼏之设于阼阶西卒载加匕于鼎

　　【错俎错之于鼎西加匕加之于俎上肵俎载心舌之俎传云肵之为言敬也以主人敬尸而设此俎也心舌亦饪之鼎内佐食载之于肵俎卒载谓三鼎之实尽升之于俎也】

　　主人升入复位俎入设于豆东鱼次腊特于俎北【复位复戸内西面之位俎入谓俎自阼阶而入陈于室中尸位之前也豕俎先入并葵菹东鱼俎次豕东腊俎独在鱼北无并曰特】

　　主妇设两敦黍稷于俎南西上及两铏芼设于豆南南陈

　　【黍在豕南稷在豕东鱼南黍在西为上也两铏芼接葵菹而南】

　　祝洗酌奠奠于铏南遂命佐食啓防佐食啓防郤于敦南出立于户西南面

　　【郝仲舆曰祝下堂洗爵升堂酌酒于户东入室奠于两铏南少牢礼啓防乃奠之】

　　主人再拜稽首祝在左卒祝主人再拜稽首

　　【郝仲舆曰主人再拜稽首尸未入拜神也祝在左致辞逹主人之诚卒祝祝毕主人又再拜稽首敬之至也】

　　右设馔飨神　尸俎右肩臂臑肫胳正脊二骨横脊长胁二骨短胁肤三离肺一肺三鱼十有五腊如牲骨【尸俎神俎也吉牲尚右故用右肩肩下为臂臂下为臑肫股骨也胳足骨也特牲无肤俎故以肤附于牲俎离肺肺割未絶者所谓举肺也肺肺以断者所谓祭肺也此十一皆豕俎也鱼俎用鱼十五尾腊俎如牲骨但无肤与肺耳】　肵俎载心立舌缩俎【心则立于俎内舌则顺俎而直设之此载肵俎之法也】棘心匕刻【匕以棘心为之刻康成谓刻为龙头也防匕用桑吉匕用棘】　佐食当事则户外南面无事则中庭北面凡祝呼佐食许诺【呼犹命也】

　　祝迎尸于门外主人降立于阼阶东

　　【髙紫超曰主人降立盖端拱以候神也不亲迎尸者尸必入庙始全乎尊也】

　　尸入门左北面盥宗人授巾

　　【少牢礼祝先入门右尸入门左】

　　尸至于阶祝延尸尸升入祝先主人从

　　【少牢礼尸升自西阶入祝从主人升自阼阶祝先主人从】

　　右尸入　尸入主人及宾皆避位出亦如之沃尸盥者一人【句】奉槃者东面【句】执匜者西面淳沃【句】执巾者在匜北宗人东面取巾振之三【句】南面授尸【句】卒【句】执巾者受【浇灌曰沃细泻曰淳振谓挥振之以致洁也三三振南面授尸尸北面盥也受受巾以实于篚也】

　　尸即席坐主人拜妥尸尸答拜执奠祝飨主人拜如初【执奠尸取祝所奠铏南觯执之也祝飨之辞旧説孝孙某圭为而明荐之飨是也主人拜祈享也如初再拜稽首也】

　　祝命挼【当作授字之误也】祭尸左执觯右取菹防于醢祭于豆间

　　【敖君善曰祝命佐食授尸祭尸于是祭荐欲及其授祭之节也】

　　佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭酒啐酒告防主人拜尸奠觯答拜祭铏尝之告防主人拜尸答拜

　　【肺祭肺切以祭者尸告防而主人拜拜尸享也髙紫超曰尸告防者主人肥洁牲酒以享神未知神之果馨其味否故啐酒尝铏告其美以安主人之心也】

　　祝命迩敦佐食迩黍稷于席上设太羮湇于醢北【敖君善曰此湇为尸设乃在左者以其居神位故变于常礼也虞礼湆在右者防祭也】

　　举肺脊以授尸尸受振祭哜之左执之乃食食举【髙紫超曰乃食谓尸饭也食举者食所举之肺脊也】

　　主人羞肵俎于腊北

　　【羞进也肵俎在阼阶西主人亲取而进设之于腊俎北敬之至也】

　　尸三饭告饱祝侑主人拜

　　【侑劝也劝之使又食也主人拜亦以劝尸食也劝食而拜敬之至也　敖君善曰此祭以馈食为名故当食而尸尢尊虽主人拜亦不答也】

　　佐食举干尸受振祭哜之佐食受加于肵俎举兽干鱼一亦如之尸实举于菹豆

　　【加于肵俎犹虞祭皆实于篚也兽干腊干也实举于菹豆者前所举肺脊尸食之不尽者则以实之于菹豆也　此一举也】

　　佐食羞庶羞四豆设于俎南上有醢

　　【四豆郑康成谓晓炙胾醢南上者以晓炙为上也敖君善谓少牢礼羞两胾两醢此亦当仿之南上者胾醢相间两胾各在醢之南也未详孰是】

　　尸又三饭告饱祝侑之如初举胳及兽鱼如初

　　【兽谓腊胳此再举也】

　　尸又三饭告饱祝侑之如初举肩及兽鱼如初

　　【兽谓腊肩此三举也　髙紫超曰按尸自既入之后始啐酒继尝铏继食肺脊食干食骼食肩而兽与鱼复佐之而黍稷之饭凡三者三则尸之厌饫可知也】

　　佐食盛肵俎俎释三个

　　【佐食取牲鱼腊之余盛于肵俎将以归尸俎也释犹留也每牲之俎但留三个以待改设其余尽入肵俎以归尸也所释三个郑康成谓长脊长胁及臑敖君善谓正脊长胁短胁以少牢礼惟释脊胁推之疑敖氏为是】

　　举肺脊加于肵俎反黍稷于其所

　　【肺脊在菹豆佐食取而加之于肵俎黍稷迩于席上今复置之于铏东以尸食礼已毕也】

　　右尸食

　　主人洗角升酌酳尸尸拜受主人拜送尸祭酒啐酒宾长以肝从尸左执角右取肝防于盐振祭哜之加于菹豆

　　【酳不用爵而用角下于大夫也置肝于菹豆吉礼当然也】

　　卒角祝受尸角曰送爵皇尸卒爵主人拜尸答拜【送爵命主人拜送爵也皇尸卒爵言皇尸已卒爵矣告以送爵之节也尸卒爵而不拜既爵乃俟主人先拜者尊尸也　此以上主人酳尸也】

　　祝酌授尸尸以酢主人主人拜受角尸拜送主人退佐食授挼祭主人坐左执角受祭祭之祭酒啐酒进听嘏【主人退者进受角而退复位也授祭取黍稷肺祭以授主人也受楅曰嘏进听嘏者尸传神意致福嘏于主人主人因进于尸前而听其嘏辞也】

　　佐食抟黍授祝祝授尸尸受以菹豆执以亲嘏主人主人左执角再拜稽首受复位诗懐之实于左袂挂于季指卒角拜尸答拜主人出写啬于房祝以笾受

　　【抟黍揑黍饭成团也黍贵于稷尸食唯黍故独抟黍尸亲嘏者爱其子孙之甚也其嘏辞见后少牢馈食礼但彼祝传尸嘏此尸亲嘏则辞之首当与彼异也诗郑康成谓承也郝仲舆谓诗序云诗者志之所之内则云诗负之言専志也未详孰是懐藏也挂犹挈也季指小指也以左手小指挈其左袂恐其黍之泻而出也泻倾也啬即黍也以笾受所写黍重神贶也　此以上尸酢主人而亲嘏之也】

　　右主人酳尸尸酢主人

　　筵祝南面主人酌献祝祝拜受角主人拜送设菹醢俎祝左执角祭豆兴取肺坐祭哜之兴加于俎坐祭酒啐酒以肝从祝左执角右取肝防于盐振祭哜之加于俎卒角拜主人答拜受角

　　【角即献尸之角献尸后即献祝与佐食者祝接神佐食接尸主人所尊故先献之也　此献祝也】

　　酌献佐食佐食北面拜受角主人拜送佐食坐祭卒角拜主人答拜受角降反于篚升入复位

　　【郝仲舆曰角实于篚在堂下既献反之升入升堂入室复户内西向之位佐食独不设俎者以兄弟为之其荐俎齿于兄弟中于后献众兄弟时并设也　此献佐食也】

　　右主人献祝佐食　祝俎脾脡脊二骨脇二骨肤一离肺一【脾尾骨也脡直也脡脊即正脊也脇代胁也】

　　主妇洗爵于房酌亚献尸尸拜受主妇北面拜送宗妇执两笾户外坐主妇受设于敦南祝赞笾祭尸受祭之祭酒啐酒兄弟长以燔从尸受振祭哜之反之羞燔者受加于肵出尸卒爵祝受爵命送如初

　　【变角称爵更器也北面拜送变于主人之西面也宗妇同宗之妇来助祭者春官职有内宗外宗皆是也两笾枣栗也执之跪于户外而不入室主妇受之入设于黍稷南祝赞尸以笾之枣栗祭于豆间兄弟长以燔从谓兄弟之长者以燔肉实于俎从主妇荐尸也反之反于俎也羞燔者受加于肵谓兄弟长受所反之燔加之于肵俎上也出执虚俎出反门外西塾也祝命送命主妇拜送爵如前主人酳尸之仪也髙紫超曰士虞礼主妇献尸宾以燔从此则以兄弟长者吉礼男女有别不便于宾党故也】

　　酢如主人仪主妇适房南面佐食挼祭主妇左执爵右抚祭祭酒啐酒入卒爵如主人仪

　　【酢如主人仪谓尸酢主妇亦祝酌授尸尸授主妇拜受尸拜送皆与酢主人仪同也主妇不祭于室适东房南面虽祭而男女内外之位不相防杂也佐食授祭置黍肺于席主妇以手抚之不振祭也遂祭酒啐之反入室北面卒饮如主人仪谓卒爵拜尸答拜也卒爵必于室者承神之贶当面卒之拜受拜既礼贵有终故也】

　　右主妇亚献尸尸酢主妇

　　献祝笾燔从如初仪

　　【献祝主妇受尸酢卒爵更洗于房而后酌以献祝也以燔从者兄弟之众也初仪即主人献祝之仪笾与豆燔与肝虽异其祭一也】

　　及佐食如初卒以爵入于房

　　【敖君善曰及谓献及之也初者亦主人献佐食之仪少牢礼主妇献祝及佐食皆西面于主人之北答拜之】

　　右主妇献祝佐食

　　宾三献如初燔从如初爵止

　　【此宾三献尸也如初拜受拜送如前二献之仪也执事者以燔从宾献亦如前二献之仪爵止者宾所献爵尸奠之而不举盖三献礼成欲主人以下皆受举爵之礼而后神恵均于室中是以奠而待之也】

　　右宾长三献尸

　　席于户内主妇洗爵酌致爵于主人主人拜受爵主妇拜送爵

　　【席于戸内为主人设席于所主之位西面也献酒而云致爵者酒系已物不可言献唯体神意而以爵致之也　髙紫超曰未献宾而主人主妇亲相致爵者盖夫妇和而后家道成主人主妇亲相致爵则皇尸其乐之矣即中庸妻子合而父母顺之义然而主妇先致爵于主人者妇人以夫为天尢宜敬礼也盖如臣上夀于君之意】

　　宗妇赞豆如初主妇受设两豆两笾俎入设主人左执爵祭荐宗人赞祭奠爵兴取肺坐絶祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒啐酒

　　【郝仲舆曰宗妇赞豆亦于户外坐豆笾皆宗妇赞主妇受以设设俎则宗人也肺离未絶祭则絶之】

　　肝从左执爵取肝防于盐坐振祭哜之宗人受加于俎燔亦如之兴席末坐卒爵拜主妇答拜受爵

　　【郝仲舆曰主人主妇一爵肝燔两从与尸祝同者体神意重祭主也席未坐避尊也】

　　酌酢【句】左执爵拜主人答拜坐祭立饮卒爵拜主人答拜主妇出反于房

　　【酌酢者主人避尸不敢酢主妇主妇逹其意因承主人爵酌以自酢也其后主人自酢仿此酢不易爵者礼妇人承男子后多不易爵也】

　　右主妇致爵于主人自酢　阼俎臂正脊二骨横脊长胁二骨短胁肤一离肺一【阼俎主人豕俎臂正脊二骨者臂骨一正脊骨一也短胁不言骨一骨可知也】

　　主人降洗酌致爵于主妇席于房中南面主妇拜受爵主人西面答拜宗妇荐豆俎从献皆如主人

　　【降洗降而洗爵酌升而酌酒也席于房中献主妇不于室也南面向堂也豆亦两豆两笾从献肝燔也】

　　主人更爵酌酢卒爵降实爵于篚入复位

　　【男子不承妇人爵故虽自酢犹更之酌酢酌以自酢也】

　　右主人致爵于主妇自酢　主妇俎觳折其余如阼俎【郑康成曰觳后足折分后右足以为佐食俎余谓脊胁肤肺】

　　三献作止爵尸卒爵酢

　　【三献指宾而言也初宾三献尸爵止及主人主妇致爵毕宾乃请尸饮所止之爵作起也尸卒饮遂酢宾宾因献祝佐食也　郑康成曰旧説宾入户北面曰皇尸请举爵】

　　酌献祝及佐食洗爵酌致于主人主妇燔从皆如初更爵酢于主人卒复位

　　【华霞峰曰此献祝佐食及酌主人主妇者三献之长宾也凡献尸之后即有献祝佐食之礼上文宾三献因尸止爵不举故未得即行献礼待尸举爵而后献也既献祝佐食又洗爵致主人主妇必洗爵者以异事而新之也燔从无肝也余皆如前仪更爵不承主妇爵也酢于主人宾自酢也致爵于主人主妇乃惟酢于主人者为礼主于尊者也复位复堂下东面之位】

　　右尸酢宾宾献祝佐食致爵主人主妇自酢

　　主人降阼阶西面拜宾如初

　　【拜宾为将献之也如初如视濯时主人再拜宾答再拜三拜众宾众宾答一拜也】

　　洗宾辞洗卒洗揖让升酌西阶上献宾宾北面拜受爵主人在右答拜荐脯醢设折俎宾左执爵祭豆奠爵兴取肺坐絶祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒卒爵拜主人答拜受爵

　　【西阶上献宾主人就宾也主人在右北面者以东为右也折俎折牲体以实俎敖君善曰自宾以下其设荐俎者皆以私人为之】

　　酌酢奠爵拜宾答拜主人坐祭卒爵拜宾答拜

　　【郑康成曰主人酌自酢者宾不敢敞主人而主人达其意也】

　　揖执祭以降西面奠于其位位如初荐俎从设

　　【位堂下之位也郝仲舆曰酢毕宾揖主人自执所祭肺下堂西面奠于其位仍东面立如初其西阶上所荐豆俎皆从设于位此上三节献宾长之礼】

　　众宾升拜受爵坐祭立饮荐俎设于其位徧主人备答拜焉

　　【升升西阶也坐祭立饮礼杀也荐俎即堂下本位设之徧谓皆有荐俎也备答拜者众宾拜受爵主人悉答之也　此节献众宾之礼】

　　降实爵于篚

　　【郝仲舆曰献毕主人下堂实爵于篚】

　　右主人献宾及众宾　宾骼宗人折其余如佐食俎【宾之豕俎以骼左胳也宗人以折一体而分折节解者也其余脊胁肤肺与佐食同也】众宾及公有司皆殽烝肤一离肺一【殽杂也烝升也豕正体不足故杂肤体以升于俎也】　宗人献与旅齿于众宾【献与旅酬宗人皆在众宾之列以齿相序】公有司门西北面东上献次众宾升受降饮【公有司公家有司门西宾位也东上以右为上也其献次于众宾皆宾属也升堂而受爵降而饮】

　　尊两壶于阼阶东加勺南柄西方亦如之

　　【设两尊于阼阶之东加勺尊上柄向南便执也西方西阶之西也将行旅酬酬礼防用酒多故不敢用堂上戸东神尊而别尊于堂下也东西方皆两壶者主党酌其西以酬宾宾党酌其东以酬主人便故也】

　　主人洗觯酌于西方之尊西阶前北面酬宾宾在左主人奠觯拜宾答拜主人坐祭卒觯拜宾答拜

　　【此主人酌而自饮以导宾饮也敖君善曰此宾主之拜皆北面】

　　主人洗觯宾辞主人对卒洗酌西面宾北面拜主人奠觯于荐北宾坐取觯还东面拜主人答拜宾奠觯于荐南揖复位

　　【主人对如少牢礼主人奠爵于篚而对也主人酌西面向宾也不授而奠酬之正礼也荐北荐左也既奠则复位北面拜文不具耳宾西面跪取觯兴还而东面拜主人北面答拜荐南荐右也敖君善曰此奠觯于庭皆将举者也而或在荐左或在荐右盖各从其便而不拘奠者于左将举于右之义复位主人复阼阶下西面位也】

　　右主人酬宾长

　　主人洗爵献长兄弟于阼阶上如宾仪

　　【郝仲舆曰长兄弟兄弟之长者酬宾而后献兄弟献礼成于酬成宾礼而后及其私也献于阼阶上者酌堂上之尊献礼重于酬也如宾仪兄弟亦执祭以降奠于其位荐俎从设同也】

　　洗献众兄弟如众宾仪

　　【郝仲舆曰众兄弟分卑如众宾仪拜受坐祭立饮荐俎设于其位徧同也佐食在众兄弟中荐俎亦设于此时】右主人献长兄弟众兄弟　佐食俎觳折脊胁肤一离肺一【佐食于旅齿于兄弟故佐食荐俎亦与献兄弟同时设】　长兄弟折其余如佐食俎　众兄弟私臣皆觳脀肤一离肺一　私臣门东北面西上献次兄弟升受降饮【私臣私家任用之臣门东臣位也西上以左为上也其献次于兄弟皆主属也亦升堂受爵而降饮】

　　洗献内兄弟于房中如献众兄弟之仪主人西面答拜【内兄弟女宾及宗妇也献于房中亦如众兄弟拜受坐祭立饮设荐俎于其位而徧也少牢礼宾主受送之拜皆南面统于堂也　髙紫超曰皇尸之意欲其内外之间恵无不徧故内兄弟皆献之】

　　更爵酢卒爵降实爵于篚入复位

　　【爵徧主人乃更爵自酢盖内兄弟多主人惟为酢一爵也】

　　右主人献内兄弟自酢　尊两壶于房中西墉下南上【此为主妇与内宾宗妇旅而设也南上统于堂也】内宾立于其北东面南上宗妇北堂东面北上【内宾女宾姑姊妹之属宗妇族人之妇北堂房之北也房无北壁故其后半亦得称北堂宗妇宜统于主妇主妇南面故宗妇以北为上】内宾宗妇皆殽脀肤一离肺一

　　长兄弟洗觚为加爵如初仪不及供食洗致如初无从【洗觚更器也加爵加尸爵也大夫士三献而礼成多则为加也如初仪如正献时尸拜受主宾拜送与自酢同也不及佐食及祝而止也佐食本兄弟莗尚未献尸故爵不及洗致洗爵致于主人主妇也亦如宾初致爵之仪但无肝燔从异也　髙紫超曰主人及宾虽己献尸而长兄弟及众宾未尝致爵以是为恝故复为加爵以厌饫之然必长兄弟先为加爵而后及众宾者犹主人为初献而宾为三献之意盖子弟欲养其尸急于他姓故也】

　　右长兄弟为加爵

　　众宾长为加爵如初爵止

　　【众宾之中长者一人举爵于尸如宾三献之仪爵止者尸受众宾长所献之爵奠之而不举盖三献外又受加爵必宾及兄弟行旅酬之礼而后神惠均于在庭故奠而待之也】

　　右众宾长为加爵

　　嗣举奠【句】盥入北面再拜稽首

　　【嗣主人之嫡长子将为父后者也奠即祝酌莫于铏南之觯自尸入祭啐祭奠而未举至是令嗣子举而饮之重嫡嗣故特为此礼若无嫡嗣则已盥入盥手于洗乃入室也　郝仲舆曰嗣子举奠先自饮酌尸尸啐而奠之盖酬尸也故其后即继以旅酬】

　　尸执奠【句】进受【句】复位祭酒啐酒

　　【尸执奠者执奠觯以授嗣子也进受者嗣子进于尸前而受觯也复位复其北面之位】

　　尸举肝【句】举奠左执觯【句】再拜稽首进受肝复位坐食肝卒觯拜尸备答拜焉

　　【肝即向之加于菹豆者尸举之以授嗣子也举奠指嗣子而言髙紫超谓名嗣为举奠犹名宾为三献是也备答拜者每拜答之重继体也　髙紫超曰嗣有传重之责宗祧之任系焉尸执奠以饮之举肝以食之爱其子孙之无已也】

　　举奠洗酌入尸拜受举奠答拜尸祭酒啐酒奠之举奠出复位

　　【郝仲舆曰嗣子卒饮洗觯更酌酒入室尸拜受嗣子拜送尸祭啐之奠之嗣子出复位与子姓共立于堂下东主人之后也　髙紫超曰嗣孙敬爱其祖故亦洗酌献之而尸拜受者以其为世嫡冢子故敬之而特为之呼酒以享其意也】

　　右嗣举奠　嗣举奠佐食设豆盐【郑康成曰肝宜盐也】

　　兄弟弟子洗酌于东方之尊阼阶前北面举觯于长兄弟如主人酬宾仪

　　【如主人酬宾仪谓洗酌拜坐祭卒觯更洗酌奠觯长兄弟取觯奠于荐右同也　此兄弟之弟子各举觯于其父兄也髙紫超曰兄弟弟子各举觯于其长则一家敦睦肃敬之心可想而宜为皇尸之所乐矣】

　　宗人告祭脀乃羞

　　【所告者众宾众兄弟内兄弟也肉在俎曰脀献时设荐俎各于其位而未及祭至是宗人告使皆祭也乃羞进庶羞也礼庶羞不逾牲则此羞当即以豕肉为之自尸以下至内宾皆有羞也】

　　宾坐取觯阼阶前北面酬长兄弟长兄弟在右宾奠觯拜长兄弟答拜宾立卒觯酌于其尊东面立长兄弟拜受觯宾北面答拜揖复位

　　【郝仲舆曰宾坐取觯即前受主人酬觯奠于荐南者至是举以酬长兄弟宾酬兄弟就东阶下北面兄弟在右以兄弟亦有主人之谊宾常居西也酌于其尊于东尊也堂下东尊本为兄弟设宾东面向长兄弟也复位宾酬毕复西阶下东向之位　此宾酬长兄弟也】

　　长兄弟西阶前北面众宾长自左受旅如初长兄弟卒觯酌于其尊西面立受旅者拜受长兄弟北面答拜揖复位

　　【长兄弟复就西阶前酬众宾之长其仪如宾酬长兄弟谓奠觯拜受旅者答拜也酌于其尊于西尊也堂下西尊本为宾设西面立向宾也复位长兄弟酬毕复阼阶下西向之位　此长兄弟酬众宾也】

　　众宾及众兄弟交错以徧皆如初仪

　　【众宾又酬众兄弟众兄弟又酬众宾众宾与众兄弟其数既多又皆交错相酬以遍则同异姓之间欢情浃洽而无间矣　此众宾与众兄弟互相酬以徧也髙紫超曰长宾长兄弟众宾众兄弟交错徧酬雍睦而有礼皆皇尸之所乐也故于祭毕而备行之至此则神之恵无不徧而主人之情亦无不洽矣】

　　为加爵者作止爵如长兄弟之仪

　　【为加爵者众宾长也众宾长为加爵时尸以未行旅酬真而未饮今既旅及众宾与兄弟尸可饮矣故为加爵者作起其初止之爵请尸饮如长兄弟加爵之仪尸卒爵拜答拜自酢复位同也　此尸饮众宾长之加爵也】

　　长兄弟酬宾如宾酬兄弟之仪以徧卒受者实觯于篚【如宵酬兄弟之仪谓奠觯受觯拜答拜复位等仪同也徧谓宾亦东阶前酬众兄弟复位众兄弟及众宾亦交错以徧也　此长兄弟酬宾宾酬众兄弟众兄弟与众宾互相酬以徧也】

　　右兄弟弟子举觯于其长乃旅酬　佐食于旅齿于兄弟【佐食以兄弟辈为之故旅酬则与兄弟相齿】　主妇及内宾宗妇亦旅西面【郑康成曰西面者异于献也男子献于堂上旅于堂下妇人献于南面旅于西面内宾象众宾宗妇象兄弟其节与其仪依男子也】

　　宾弟子及兄弟弟子洗各酌于其尊【句】中庭北面西上举觯于其长奠觯拜长皆答拜举觯者祭卒觯拜长皆答拜

　　【宾弟子与兄弟弟子洗爵酬其长此无算爵之始也各酌于其尊宾弟子酌西尊兄弟弟子酌东尊也中庭北面者其长各在东西阶前其弟子各向之也皆西上上宾也　郑康成曰弟子举觯于其长所以序长幼教孝弟拜亦皆北面】

　　举觯者洗各酌于其尊复初位长皆拜举觯者皆奠觯于荐右长皆执以兴举觯者皆复位答拜长皆奠觯于其所皆揖其弟子弟子皆复其位

　　【敖君善曰荐右宾之荐南兄弟之荐北也奠于此者因其所改奠之处也縁长者意不欲劳其复迁之也执以兴亦象受之其所荐右也揖揖之使复其位】

　　爵皆无算

　　【宾取觯酬兄弟之党长兄弟取觯酬宾之党唯其所赐交错以徧无复多寡限量之数也　敖君善曰其仪之与旅酬异者惟不拜耳】

　　右宾弟子兄弟弟子各举觯于其长遂无算爵

　　利洗散献于尸酢

　　【利即佐食也更名利者利之言养也佐食左右尸饮食能养尸者也礼将终告利成故利终献以成礼也献用散更器也酢利自酢也　郝仲舆曰佐食为役室中有事不得与众同加爵事毕乃献尸亦加爵也正献三主人主妇宾也加献三长兄弟众宾长佐食也献为正加为从嗣子举奠为酬不在从献之数】

　　及祝如初仪降实散于篚

　　【及祝者惟献祝不致爵主人主妇也如初仪如长兄弟众宾长加爵之仪其拜受拜送自酢同也　华霞峰曰凡献尸之后必献祝】

　　右佐食献尸及祝

　　主人出立于戸外西面祝东面告利成【郝仲舆曰西面坊本作西南误告利成告孝子养礼终也】

　　尸谡祝前主人降

　　【祝入而尸起也详见士虞礼降降堂下也　髙紫超曰尸谡而主人不拜送者主人固不忍于尸去也但尸自翛然而兴耳如楚词所谓颷逺举兮云中者也】

　　祝反及主人入复位命佐食彻尸俎俎出于庙门彻庶羞设于西序下

　　【祝反送尸反也彻尸俎出庙门以归尸也彻庶羞设于西序下郑康成云庶羞主为尸非神馔为将馂故去之也彻之于西序下者亦将以燕饮也自尸祝至于兄弟之庶羞宗子以与庶人燕饮于堂内宾宗妇之庶羞主妇以燕饮于房中庸所谓燕毛诗楚茨所谓燕私也　贾洺州曰楚茨鼓钟送尸下云备言燕私郑注祭祀毕归宾客之俎同姓则留与之燕所以尊宾客亲骨肉也】

　　右尸出　宾从尸【句】俎出庙门乃反位【郑康成曰宾从尸送尸也助祭者终其事也俎尸俎也复入反位者宜与主人为礼乃去之也】　尸卒食而祭饎爂饔爂【郝仲舆曰尸卒食则爂事毕执爂者祭爂以报也饎爂以炊黍稷饔爂以烹牲鱼腊郑康成曰旧説宗妇祭饎爂烹者祭饔爂用黍肉而已无笾豆俎】

　　筵对席佐食分簋铏

　　【筵对席布对馂之席也簋即敦也分簋中黍稷与铏中和羹为二馂分之也　敖君善曰筵对席设对席于馔东也此于神席亦为少北其名义与昏礼之对席同】

　　宗人遣举奠及长兄弟盥立于西阶下东面北上祝命甞食馂者举奠许诺升入东面长兄弟对之皆坐佐食授举各一肤

　　【北上嗣子位在长兄弟之上尊继体也命甞食犹言命馂者甞食也升入升堂入室也嗣子东面升尸席也长兄弟对之升对席也以肤为举亦欲其每食则啗之也　馂郑本作纂而注云古文皆作馂今从古文】

　　主人西面再拜祝曰馂有以也两馂奠举于俎许诺皆答拜若是者三皆取举【句】祭食【句】祭举【句】乃食【句】祭铏【句】食举

　　【郝仲舆曰馂有以以先泽享此教嗣子兄弟思先也饎者置所举肤于俎应且拜许诺应声主人三祝二馂三诺三答拜乃举以祭祭食祭饭也次祭举祭肉也乃食食饭也后祭铏羮乃食举祭皆毕而后食肉也　髙紫超曰馂有以也以先祖有徳而享此祭故子孙得防其福而馂之是当念其祖徳而不忘也】

　　卒食主人降洗爵宰赞一爵主人升酌酳上馂上馂拜受爵主人答拜酳下馂亦如之

　　【郝仲舆曰主人降洗爵宰以一爵助酳二馂用二爵也上馂即嗣子下馂即长兄弟】

　　主人拜祝曰酳有与也如初仪两馂执爵拜祭酒卒爵拜主人答拜两馂皆降实爵于篚

　　【郝仲舆曰酳有与与兄弟共饮亲亲之意也如初亦三祝也　髙紫超曰与谓有所施及于人言当相教相与以尊先祖之徳也】

　　上馂洗爵升酌酢主人主人拜受爵上馂即位坐答拜主人坐祭卒爵拜上馂答拜受爵降实于篚主人出立于户外西面

　　【上馂升酢主人重嗣子也此祭礼之末一爵主人拜而受之善终者如始之义也嗣子既授爵于主人复戸内北面之位跪而答拜受主人虚爵实于篚主人出馂礼毕也】

　　右馂

　　祝命彻阼俎豆笾设于东序下

　　【祝命命佐食也阼俎主人之俎设于东序下亦将燕也】

　　祝执其俎以出东面于戸西

　　【其俎祝俎也祝自执以出室不敢烦他人也立戸外之西俟告利成乃执俎以出庙门也】

　　宗妇彻祝豆笾入于房彻主妇荐俎

　　【敖君善曰此所彻者皆置于房故宗妇为之】

　　佐食彻尸荐俎敦设于西北隅几在南厞用筵纳一尊佐食阖牖戸降

　　【佐食彻尸荐俎及敦改设于西北隅筵亦席也纳于室中北墉下以其为酌神之酒故亦改设而未即彻也不纳酒之尊者以其初不用于神也　敖君善曰凡祭奠之礼其彻尊者之盛馔必改设之乃去之此既馂矣复改设而未彻去者重其为神之余食也】

　　右彻俎改设

　　祝吿利成降出

　　【郝仲舆曰时主人立室戸外西面祝立戸外东面祝向主人告利成遂降出】

　　主人降即位宗人告事毕

　　【即位即堂下东方之位】

　　宾出主人送于门外再拜

　　【拜送于庙门外少牢礼送宾出妇人乃彻室中之馔】

　　佐食彻阼俎堂下俎毕出

　　【阼俎在室东序既改设乃彻之堂下俎宾及兄弟以下之俎毕出各以归也郑康成曰兄弟及众宾自彻而出唯宾俎有司彻归之尊宾也】

　　右礼毕

　　礼经本义卷十五

<经部,礼类,仪礼之属,礼经本义>

　　钦定四库全书

　　礼经本义卷十六

　　无锡蔡徳晋撰

　　吉礼

　　少牢馈食礼

　　【此大夫祭其祖祢之礼羊豕曰少牢士祭用特豚而此用羊豕者大夫位髙禄厚故享其祖考者礼亦加丰也又聘及公食大夫礼皆太牢以持卿大夫而礼记云大夫之祭以索牛是大夫之祭有用太牢者盖少牢其常而太牢乃其盛礼也　郝仲舆曰牢本养牲之所豕亦云牢诗曰执豕于牢何独牛羊称牢乎羊小于牛曰少豕独用曰特少则称牲多则称牢所由然耳】

　　日用丁巳筮旬有一日

　　【日指筮日之日也丁巳丁日巳日也礼内事用柔日庙祭内事也乙丁己辛癸皆柔日此举丁巳二日以为例也旬有一日指祭日也筮日之日为前月下旬丁巳日所筮祭日乃来月上旬丁巳日是筮十有一日也必十一日者容散齐七日致齐三日也　郑康成曰必丁巳者取其今名自丁宁自改变皆为谨敬】

　　筮于庙门之外主人朝服西面于门东史朝服左执筮右抽上韇兼与筮执之东面受命于主人主人曰孝孙某来日丁亥用荐歳事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨

　　【丁有六日惟言亥者举末一日以为例也皇大也不称考而称祖者大夫三庙举尊者言之也伯行次也举伯以例仲叔季也某妃举其妻之谥号配合食也某氏着其妻之族姓也　郝仲舆曰来日丁亥则筮之日丁丑也必用亥者亥为天仓受福禄也】

　　史曰诺西面于门西抽下韇左执筮右兼执韇以击筮遂述命曰假尔泰筮有常孝孙某来日丁亥用荐歳事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨乃释韇立筮卦者在左坐卦以木卒筮乃书卦于木示主人乃退占

　　【史西面神道尚右也下韇韇底也击扣也初右手抽上韇出防今左手执防右手抽下韇兼执葢以扣防将问吉凶故叩之以动其神遂述主人之命以告之也特牲不述命此述命礼盛也假借也泰者尊上之称有常言其吉凶常可凭信也释韇奠韇于地也立筮不坐蓍策长也礼天子蓍九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺士策短可坐筮大夫筮长须立也卦者史之属也在左坐坐于史之南也写卦必须坐上木画地者也下木板也示主人者六爻备书于板史受以示主人也退占退于西方东面之位而三人共占之也　敖君善曰大夫庙门外之位其有司之西方东面者唯此盖筮者有事于神故不为大夫而变礼也】

　　吉则史韇筮史兼执筮与卦以告于主人占曰从乃官戒宗人命涤宰命为酒乃退

　　【官戒谓主人戒众官而众官又各戒其属也涤濯祭器埽除宗庙皆是也为酒天官酒正所谓事酒有事新造者也】

　　若不吉则及逺日又筮日如初

　　【逺日对筮之日而言即所筮旬有一日之日盖后丁若后已也至此日乂筮旬有一日也】

　　右筮日

　　宿【句】前宿一日【句】宿戒尸

　　【敖君善曰宿谓宿宾以下也是亦官宿之大夫于助祭之宾为逾等故不亲宿也宿戒尸者凡可为尸者皆宿戒之为将筮也此宿戒盖亦使人为之尸未筮则未成其为尊也】

　　明日朝筮尸如筮日之礼命曰孝孙某来日丁亥用荐歳事于皇祖伯某以某妃配某氏以某之某为尸尚飨筮卦占如初

　　【明日朝祭前一日之早晨也祭前一日筮尸与特牲前期三日异者郑康成谓大夫避诸侯礼也郝仲舆谓礼文多错举一日至三日皆可筮也未详孰是】

　　吉则乃遂宿尸祝摈主人再拜稽首祝告曰孝孙某来日丁亥用荐歳事于皇祖伯某以某妃配某氏敢宿尸拜许诺主人又再拜稽首主人退尸送揖不拜

　　【筮吉遂宿尸重尸也主人拜而后祝致辞故尸答拜而后许诺主人又再拜者见其不必答已尊之也尸送揖而不拜者尸尊故也】

　　若不吉则遂改筮尸

　　【敖君善曰既改筮矣所筮者若又不吉则直以其次者为尸不复筮与筮日之意同】

　　右筮尸宿尸

　　既宿尸反为期于庙门之外

　　【为期与诸执事定祭早晏之期也士无为期之礼位弥尊者告戒宜严也】

　　主人门东南面宗人朝服北面曰请祭期主人曰比于子宗人曰旦明行事主人曰诺乃退

　　【比犹随也子指宗人宗人掌礼事知行礼早晏之节故主人听之也旦明平明也】

　　右为期

　　明日主人朝服即位于庙门之外东方南面宰宗人西面北上

　　【宿尸之明日即祭日也即位于庙门外亲杀牲也】

　　牲北首东上司马刲羊司士击豕宗人告备乃退【司马司士皆公有司刲击皆杀也告备告既杀也乃退谓主人】

　　右视杀

　　饔人摡鼎匕俎于饔爨饔爨在门东南北上廪人摡甑甗匕与敦于廪爨廪爨在饔爨之北

　　【饔人掌割烹者摡犹拭也既涤而复拭之也鼎匕俎皆牲器故饔人摡之于饔爨之上廪人掌炊黍稷者甑所以炊甗所以盛米匕所以出饭敦所以盛饭此四者皆黍稷之器故廪人摡之于廪爨之上　贾洺州曰考工记陶人职云甗实二鬴厚半寸唇寸甑实二鬴厚半寸唇寸七穿】

　　司宫摡豆笾勺爵觚觯几洗篚于东堂下勺爵觚觯实于篚卒摡馔豆笾与篚于房中放于西方设洗于阼阶东南当东荣

　　【司宫掌陈设此器者故俱摡之勺爵觚觯实于篚随摡随实之也放置也西方房内之西也】

　　右摡器

　　羮定饔人陈鼎五三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西【郝仲舆曰陈鼎五羊豕鱼腊肤也鱼腊从羊为三鼎皆在羊镬西肤从桼为二鼎皆在豕镬西镬大釡以煑肉陈鼎就镬以便升也】

　　司马升羊右胖髀不升肩臂臑膊骼正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并肠三胃三举肺一祭肺三实于一鼎司士升豕右胖髀不升肩臂臑膊胳正脊一脡脊一横脊一短胁一正脇一代胁一皆二骨以并举肺一祭肺三实于一鼎饔人伦肤九实于一鼎司士又升鱼腊鱼十有五而鼎腊一纯而鼎腊用麋卒脀皆设扄鼏乃举陈鼎于庙门之外东方北面北上【升升于鼎也神俎牲肉必由镬升鼎鼎入载俎余俎牲肉即自镬载俎而已右胖右半体也髀不升以近窍贱也臂肩臑皆股骨肠三胃三者少牢之俎五肠胃不得别俎故但附于其牲而其数则贬而止于三犹特牲无肤俎而以肤三附于豕俎之意也豕无肠胃君子不食圂腴也伦择也体全曰纯谓左右胖合而升之也不言髀不升可知也脀犹升也】

　　司宫尊两甒于房户之间同棜皆有幂甒有酒【棜棜禁也甒无盖故设尊即加幂也有酒一酒一水也】

　　司宫设罍水于洗东有枓设篚于洗西南肆

　　【枓匜属所以沃水者设篚以盛觯也　敖君善曰凡沃洗及盥于洗者皆用枓经特于此见之】

　　改馔豆笾于房中南面如馈之设实豆笾之实

　　【郝仲舆曰司宫始摡豆笾陈于房内西今将实改设于房内南面如特牲馈食之豆笾在东房先陈之后实之也】

　　小祝设槃匜与箪巾于西阶东

　　【设槃匜箪巾以待尸入盥也】

　　右实鼎馔器

　　主人朝服即位于阼阶东西面

　　【主人既视杀而退至是乃出立于阼阶东之位为将祭也】

　　司宫筵于奥祝设几于筵上右之

　　【筵于奥布神席也设几席上所以安神右之者神道尚右也】

　　右即位筵几

　　主人出迎鼎除鼏士盥举鼏主人先入

　　【出迎鼎迎于庙门外也士有司也主人先入导之也髙紫超曰士祭则亲举鼎大夫虽使人举而必亲自导之敬之至也】

　　司宫取二勺于篚洗之兼执以升乃啓二尊之盖幂奠于棜上加二勺于二尊覆之南柄

　　【二尊两甒也盖幂盖尊之幂也覆之勺加尊上覆向下也南柄柄向南便执也】

　　鼎序入饔正执一匕以从饔府执四匕以从司士合执二俎以从司士赞者二人皆合执二俎以相从入【郝仲舆曰饔正饔人之长饔府饔正之属司士賛者助司士执俎者也二人皆合执二俎并司士执为六俎多一肵俎也相助也从入从司士入俎从匕匕从鼎鼎自门外入东阶下主人亲视载也】

　　陈鼎于东方当序南于洗西皆西面北上肤为下匕皆加于鼎东柄俎皆设于鼎西西肆肵俎在羊俎之北亦西肆

　　【郝仲与曰陈鼎当堂东墙下设洗之西南鼎皆西面自北直陈而南以羊豕鱼腊肤为序俎居鼎西肵俎居五鼎北皆西肆】

　　宗人遣宾就主人皆盥于洗长匕

　　【所遣之宾即二佐食三司士也就主人于东阶下立于主人之南西面既乃序盥复位乃序进匕也长匕谓长宾先匕】

　　佐食上利升牢心舌载于肵俎心皆安下切上午割勿没【句】其载于肵俎末在上舌皆切本末亦午割勿没其载于肵横之皆如初为之于防也佐食迁肵俎于阼阶西西缩乃反

　　【佐食二人其长者为上利牢即羊豕也安下切上去本末也安犹平也割下平使立也午割一纵一横割之勿没者割之不絶也舌皆切上下本末欲其整也特牲记云舌缩俎而此言横之者敖君善谓于俎为缩于载者为横郝仲舆谓舌顺俎横陈故谓横其在缩为缩二説俱通要之非有异也心舌无特鼎皆烹于饔防之镬中羊豕各自其镬升于各鼎今亦自各鼎载于肵俎故曰如初佐食独迁肵俎于阼阶下之西者肵俎尊不与众俎同处也西缩犹西肆也乃反反阼东载众俎也　敖君善曰肵俎亦有执之以载者载者盖南面以羊俎在其南也既载则执俎者以错于故处而佐食迁之】

　　佐食二人上利升羊载右胖髀不升肩臂臑膊胳正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并肠三胃三长皆及俎拒【句】举肺一长终肺祭肺三皆切肩臂臑膊胳在两端脊胁肺【句】肩在上【句】下利升豕其载如羊无肠胃【句】体【句】其载于俎皆进下

　　【升鼎时髀已不升此又重言之者明此所载为尸俎非谓鼎中尚有髀也俎足间横木曰距肩臂臑在上端膊胳在下端脊胁肺在中央不言肠胃者在胁肺之间可知也肩在上贵前也进下每骨以末向神位也　郑康成曰进下变于食生也乡饮酒礼进腠】

　　司士三人升鱼腊肤鱼用鲋十有五而俎缩载右首进腴腊一纯而俎亦进下肩在上肤九而俎亦横载革顺【鲋鲫鱼也其性相附故名鲋缩载顺俎直载也右首据载者视之而言也进腴每鱼以腹向神位也亦横载者如体之横陈于俎也革皮也顺者相顺比次而作行列以载也　郑康成曰右首进腴亦变于食生也敖君善曰鱼以腴为下鬐为上士丧奠用食生礼其鱼则左首进鬐又丧奠鱼九而为三列此其列亦三而每列用五欤】

　　右陈鼎匕载俎

　　卒脀祝盥于洗升自西阶主人盥升自阼阶祝先入南面主人从【句】戸内西面

　　【卒脀升俎毕也入入室也】

　　主妇被锡衣侈袂荐自东房韭菹醓醢坐奠于筵前主妇赞者一人亦被锡衣侈袂执葵菹蠃醢以授主妇主妇不兴遂受陪设于东韭菹在南葵菹在北主妇兴入于房

　　【被首饰编髪为之即诗所谓被之僮僮者也锡赐也锡衣犹言命服也侈袂大袖也主妇賛者即特牲礼所谓宗妇也盖亦以命妇为之故亦被锡衣侈袂若无命服而以士祭为賛者则亦纚笄宵衣而已陪设谓继设之贾洺州曰韭菹在南醓醢在北葵菹在北蠃醢在南是其防也　髙紫超曰此言主妇亲设四豆也】

　　佐食上利执羊俎下利执豕俎司士三人执鱼腊肤俎序升自西阶相【句】从入设俎羊在豆东豕亚其北鱼在羊东腊在豕东特肤当俎北端

　　【豆东醓醢之东也肤次腊独居北末故曰特　髙紫超曰此言设五俎于尸席也】

　　主妇自东房执一金敦黍有盖坐设于羊俎之南妇赞者执敦稷以授主妇主妇兴受坐设于鱼俎南又兴受赞者敦黍坐设于稷南又兴受赞者敦稷坐设于黍南敦皆南首主妇兴入于房

　　【金敦以金饰之也四敦皆然妇賛者即主妇賛者也以授主妇立授之也故主妇兴受妇賛者惟一人其后二敦另有賛妇者执之立于户外妇賛者逐一受之以授主妇敦南首者敦形似兽而首向南也　髙紫超曰此言主妇亲设四敦也】

　　祝酌奠遂命佐食啓防佐食啓防盖二以重设于敦南【酌奠酌酒为神奠之也敖君善谓奠之于韭菹之南而东当所设防之西此文省也云防复云盖明防之为盖也重设两两相重而设之也　髙紫超曰诸侯庙中有郁鬯以灌地降神大夫无之止酌酒奠神而神若来享之故祝遂出迎尸也】

　　主人西面祝在左主人再拜稽首【句】祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬣嘉荐普淖用荐歳事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨主人又再拜稽首

　　【柔毛羊也余觧见士虞礼髙紫超曰此言祝祝降神也】

　　右设馔飨神

　　祝出迎尸于庙门之外主人降立于阼阶东西面祝先入门右尸入门左

　　【郑康成曰祝先入门右避尸盥也既则后尸】

　　宗人奉槃东面于庭南一宗人奉匜水西面于槃东一宗人奉箪巾南面于槃北乃沃【句】尸盥于槃上卒盥坐奠箪取巾兴振之三以授尸坐取箪兴以授尸巾【郝仲舆曰坐奠箪者奉巾之宗人也】

　　祝延尸尸升自西阶入祝从主人升自阼阶祝先入主人从

　　【郑康成曰祝从从其升而入也祝入亦南面】

　　右尸入

　　尸升筵祝主人西面立于戸内祝在左祝主人皆拜安尸尸不言尸答拜遂坐祝反南面

　　【祝在左当为主人致妥尸之辞也尸不言者象神之恭黙也祝反南面妥尸事毕也】

　　尸取韭菹徧防于三豆祭于豆间上佐食取黍稷于四敦下佐食取牢一切肺于俎以授上佐食上佐食兼与黍以授尸尸受同祭于豆祭

　　【牢一切肺羊豕各一也豆祭即所防韭菹之祭谓同祭之于其处】

　　上佐食举尸牢肺正脊以授尸上佐食尔上敦黍于筵上右之

　　【重言上佐食者授举之后尸有事也上敦黍当羊俎之南者也右之者黍在尸右则尸以右手取之便也】

　　主人羞肵俎升自阼阶置于肤北

　　【置亦横设之也　髙紫超曰此言主人亲设肵俎也】

　　上佐食羞两铏取一羊铏于房中坐设于韭菹之南下佐食又取一豕铏于房中以从上佐食受坐设于羊铏之南皆芼皆有柶尸扱以柶祭羊铏遂以祭豕铏甞羊铏

　　【两铏一羊一豕也皆芼皆和以菜也髙紫超曰此言羞羊铏豕铏也】

　　食举三饭上佐食举尸牢干尸受振祭哜之佐食受加于肵上佐食羞胾两瓦豆有醢亦用瓦豆设于荐豆之北

　　【胾与醢各两豆设于葵菹蠃醢之北以其加也　郑康成曰四豆亦防羊胾在西列之南豕胾在东列之北】

　　尸又食食胾上佐食举尸一鱼尸受振祭哜之佐食受加于肵横之

　　【敖君善曰横之象其在鱼俎也此亦于俎为缩于人为横然则佐食于加物于肵俎之时其亦西而欤】

　　又食上佐食举尸腊肩尸受振祭哜之上佐食受加于肵

　　【骨体以骨为尊腊但一举故即用其尊体也】

　　又食上佐食举尸牢骼如初

　　【如初如举干也】

　　又食尸告饱祝西面于主人之南独侑不拜侑曰皇尸未实侑

　　【侑尸之礼尸皆不拜此以祝独侑或当拜故特明之实犹饱也　郑康成曰祝既侑复反南面】

　　尸又食上佐食举尸牢肩尸受振祭哜之佐食受加于肵

　　【敖君善曰三举骨体始于干终于肩亦自卑而尊也此礼或三饭而举或一饭二饭而举又别其鱼腊各自为举数皆与士异也】

　　尸不饭告饱祝西面于主人之南主人不言拜侑【祝西面于主人之南当为主人致侑辞于尸也主人不言以祝既为之辞也　郑康成曰祝言而不拜主人不言而拜亲疎之宜也】

　　尸又三饭上佐食受尸牢肺正脊加于肵

　　【郑康成曰为祝一饭为主人三饭尊卑之差也凡十一饭士九饭　郝仲舆曰祭铏甞铏以下皆右手为之左手执肺脊至十一饭毕然后以授佐食也】

　　右尸食

　　主人降洗爵升北面酌酒乃酳尸尸拜受主人拜送尸祭酒啐酒宾长羞牢肝用俎缩执俎肝亦缩进末盐在右尸左执爵右兼取肝防于俎盐振祭哜之加于菹豆卒爵主人拜祝受尸爵尸答拜

　　【进末以末向尸使执末防盐也兼取肝兼取羊豕二肝也　此主人酳尸也】

　　祝酌授尸尸酢主人主人拜受爵尸答拜主人西面奠爵又拜上佐食取四敦黍稷下佐食取牢一切肺以授上佐食上佐食以绥【作授】祭主人左执爵右受佐食坐祭之又祭酒不兴遂啐酒

　　【尸答拜而主人奠爵又拜不敢当尸之答也右受佐食右手受祭于佐食也】

　　祝与二佐食皆出盥于洗入二佐食各取黍于一敦上佐食兼受抟之以授尸尸执以命祝卒命祝【句】祝受以东【句】北面于戸西以嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙来女孝孙使女受禄于天宜稼于田眉夀万年勿替引之

　　【出盥于洗者将执所嘏之物故致洁以敬其事也各取黍于一敦者上佐食取上敦之黍下佐食取下敦之黍也命祝命以嘏辞也祝受以东尸在室西隅祝席前受尸命遂东就主人户内之位以致嘏也工官也承传也来呼而进之使受黍也宜稼于田禄自田出也勿替引之欲其子子孙孙世世不废其礼而引长之也】

　　主人坐奠爵兴再拜稽首兴受黍坐振祭哜之诗懐之实于左袂挂于季指执爵以兴坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜尸答拜执爵以兴出宰夫以笾受啬黍主人甞之纳诸内

　　【既哜之复甞之重之之至也内谓笾中】

　　右主人酳尸尸酢主人

　　主人献祝设席南面祝拜于席上坐受主人西面答拜荐两豆菹醢佐食设俎牢髀横脊一短胁一肠一胃一肤三鱼一横之腊两髀属于尻祝取菹防于醢祭于豆间祝祭俎祭酒啐酒肝牢从祝取肝防于盐振祭哜之不兴加于俎卒爵兴

　　【荐两豆者宰夫也菹醢韭菹醓醢也俎用髀右髀也牢用右髀腊两髀不殊皆取尸俎之不用者礼杀于神也尻尾骨属连也祭俎取肤以祭也亦振祭哜之既则反之于俎不言者文省耳】

　　主人酌献上佐食上佐食戸内牖东北面拜坐受爵主人西面答拜佐食祭酒卒爵拜坐授爵兴俎设于两阶之间其俎折一肤主人又献下佐食亦如之其脀亦设于阶间西上亦折一肤

　　【郝仲舆曰佐食室中受爵而不设俎俎在堂下两阶之间特牲记云佐食无事则中庭北面俎即设于其所也折一肤豕肉一片折分也肉在俎曰脀西上上佐食在西也】

　　右主人献祝佐食

　　有司赞者取爵于篚以升授主妇赞者于房戸妇赞者受以授主妇主妇洗于房中出酌入戸西面拜献尸尸拜受主妇主人之北西面拜送爵尸祭酒卒爵主妇拜祝受尸爵尸答拜

　　【篚下篚也主妇亚献用下篚之爵妇人不可取爵于庭故有司为取之特牲礼主妇拜送尸爵则北面此西面者郑康成谓避人君夫人也　髙紫超曰主妇从主人而西面拜爵者妇人从夫之义也不于主人之南而于主人之北者北则主妇近内主人近外所谓女正位乎内男正位乎外者也士礼亚献之时主妇有设两笾及兄弟长以燔从之礼此不设者以后当有傧尸之礼故也】

　　易爵洗酌授尸主妇拜受爵尸答拜上佐食绥【作授】祭主妇西面于主人之北受祭之其绥【作授】祭如主人之礼不嘏卒爵拜尸答拜

　　【易爵祝更取爵洗酌男女不同爵也其授祭如主人礼二佐食取四敦黍稷一切肺同也不嘏统于主人也】

　　主妇以爵出赞者受易爵于篚以授主妇于房中【賛者有司賛者也复易爵于下篚以授主妇将献祝佐食也】

　　右主妇亚献尸尸酢主妇

　　主妇洗酌献祝祝拜坐受爵主妇答拜于主人之北卒爵不兴坐授主妇主妇受酌献上佐食于戸内佐食北面拜坐受爵主妇西面答拜祭酒卒爵坐授主妇主妇献下佐食亦如之主妇受爵以入于房

　　【郑康成曰爵奠于内篚】

　　右主妇献祝佐食

　　宾长洗爵献于尸尸拜受爵宾户西北面拜送爵尸祭酒卒爵宾拜祝受尸爵尸答拜祝酌授尸宾拜受爵尸拜送爵宾坐奠爵遂拜执爵以兴坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜尸答拜

　　【郝仲舆曰有傧尸故献礼从简】

　　右宾长三献尸尸酢宾长

　　宾酌献祝祝拜坐受爵宾北面答拜祝祭酒啐酒奠爵于其筵前

　　【不卒爵故啐而奠之筵剈席南也　髙紫超曰宾献祝者以祝与尸为劝侑故推敬尸之意以敬祝也以将告利成而尸谡故祝奠爵不饮郝仲舆曰不献佐食将与宾馂也】

　　右宾长献祝

　　主人出立于阼阶上西面祝出立于西阶上东面祝告曰利成祝入尸谡主人降立于阼阶东西面祝先尸从遂出于庙门祝反复位于室中主人亦入于室复位祝命佐食彻肵俎降设于堂下阼阶南

　　【郝仲舆曰尸出于庙门外俟傧也彻肵俎不出庙门将燅以傧尸也　敖君善曰尸出庙门祝宜告以主人将有事则尸于门外次中俟之如士冠礼请醴宾宾就次是也】

　　右尸出

　　司宫设对席乃四人馂上佐食盥升下佐食对之宾长二人备

　　【佐食二人为正馂又以宾长二人备四人馂盖佐食与尸周旋乆而阙一献神恵宜首及宾长助献因得伴食也　郝仲舆曰宾献独不及佐食以佐食得正馂也宾长不得正馂以宾将为侑也】

　　司士进一敦黍于上佐食又进一敦黍于下佐食皆右之于席上资黍于羊俎两端【句】两下是馂

　　【郝仲舆曰席右为上左为下东席向西以北为右西席向东以南为右上佐食居西席之右进一敦黍于前下佐食居东席之右亦进一敦黍于前故曰皆右之于席上资黍以敦中黍分资两宾羊俎即四人所馂之俎一宾在上佐食北一宾在下佐食南坐于羊俎两端居二佐食之左故谓之两下分黍于俎两端使二宾馂明无専敦也】

　　司士乃徧举【句】馂者皆祭黍祭举主人西面三拜馂者馂者奠举于俎皆答拜皆反取举

　　【徧举徧授四人举也尸举肺下尸当举肤特牲礼佐食授举各一肤此亦当然也主人三拜馂者旅拜之也皆答拜答一拜也】

　　司士进一铏于上馂又进一铏于次馂又进二豆湆于两下乃皆食食举

　　【所进二铏上馂羊次馂豕也二豆湆亦羊豕各一也】

　　卒食主人洗一爵升酌以授上馂赞者洗三爵酌主人受于戸内以授次馂若是以徧皆不拜受爵主人西面三拜馂者馂者奠爵皆答拜皆祭酒卒爵奠爵皆拜主人答一拜

　　【賛者亦宰夫也每于将酌乃洗爵曰洗三爵总言之也若是谓酌受授也徧徧及两下也皆不拜受爵者大夫馂者多重劳主人一一答之也答一拜者卒爵礼轻可以畧也特牲二人馂其礼亦然凡大夫士答卒爵者皆一拜此以人多或疑旅之故特明之耳】

　　馂者三人兴出上馂止主人受上馂爵酌以酢于戸内西面坐奠爵拜上馂答拜祭酒啐酒上馂亲嘏曰主人受祭之福胡夀保建家室主人兴坐奠爵拜执爵以兴坐卒爵拜上馂答拜上馂兴出主人送乃退

　　【上馂止独留不出当酢主人也受上馂爵酌酢者上馂居尸位不出户亲酌故主人自酌以酢也胡夀犹遐龄也保言守也建创立也祝其享遐龄之福而大保守创建其家业也出出戸也送送之于戸外退退立于宾位也】

　　右馂

　　有司彻埽堂

　　【彻彻室中之馔及祝佐食之俎也埽堂为将傧尸以致洁也】

　　司宫摄酒乃燅尸俎【燅音寻】

　　【摄犹整也因前正祭之酒尊而添益整新之也燅温也尸俎乆置而寒故温之也】

　　卒燅乃升羊豕鱼三鼎无腊与肤乃设扄鼏陈鼎于门外如初

　　【无腊与肤礼杀也　敖君善曰无腊与肤鼎者宾尸之礼肤不専俎而附于豕俎故是时亦不可以専鼎而惟附于尸鼎也然鼎数宜竒故并去腊鼎而为三焉盖腊贱可畧之也】

　　右新傧尸之礼【傧尸即绎祭也天子诸侯祭礼其文浩繁故明日祭于祊而绎若大夫即于祭日行傧尸之礼傧者宾也既以祖宗之礼事之于庙复以宾礼燕之于寝也】

　　乃议侑于宾以异姓

　　【议谋择其人也侑所以辅助尸者将以宾礼娱其尸故复以异姓之宾为侑而陪之盖若宾之有介也议既定宗人遂戒之也】

　　宗人戒侑

　　【主人曰命某为侑宗人传主人辞戒曰请子为侑】

　　侑出俟于庙门之外

　　【郑康成曰俟于次当与尸更入也】

　　右立侑

　　司宫筵于戸西南面又筵于西序东面

　　【郑康成曰筵于戸西为尸席也又筵于西序为侑席也】

　　尸与侑北面于庙门之外西上

　　【尸在庙门外不敢以尊礼自居故与侑同北面西上尸在西也　按宾礼当在门西东面北上今皆北面者尊大夫若不敢为宾客也】

　　主人出迎尸宗人摈主人拜尸答拜主人又拜侑侑答拜

　　【髙紫超曰正祭时主人不迎尸以尸在庙门外疑于子弟故也今已拜妥奠献之且又以之为宾故主人出迎之也迎之而使宗人摈待宾之礼也其拜与答皆再拜其位盖东西也】

　　主人揖先入门右尸入门左侑从亦左揖乃让主人先升自阼阶尸侑升自西阶西楹西北面东上主人东楹东北面拜至尸答拜主人又拜侑侑答拜

　　【主人先入导行也入门右趋东阶也入门左趋西阶也揖乃让亦三揖至于阶乃三让也　郝仲与曰自主人出迎及拜至皆用宾礼所以为傧尸也】

　　右迎尸侑

　　乃举司马举羊鼎司士举豕鼎举鱼鼎以入陈鼎如初【举举鼎也举者不盥礼杀也司马二人司士四人举三鼎每鼎二人也如初如其东方当序西面北上也】

　　饔正执一匕以从饔府执二匕以从司士合执二俎以从司士赞者亦合执二俎以从匕皆加于鼎东柄二俎设于羊鼎西西缩二俎皆设于二鼎西亦西缩饔人合执二俎陈于羊俎西并皆西缩覆二疏匕于其上皆缩俎西柄

　　【一匕羊匕也二匕豕鱼匕也司士与賛者共执四俎乃尸侑主人主妇之羊俎也设之亦北上其载之亦先北而后南此皆羊俎其二乃在豕鱼鼎西者但欲使鼎前皆有俎耳不嫌所载者异也西缩横设之也四羊俎设于鼎西自北而南为一列饔人又执二俎设于其西另为一列并者南北并列也其南俎以羞羊匕湇羊肉湇羊燔其北俎以羞豕匕湇豕肉湇豕脀豕燔及湇鱼葢羊阳类豕鱼隂类故二俎不相通也前四羊俎为正俎皆奠于席上后二俎为益送之俎则既羞之后即以其实并于羊俎而执虚俎以降焉疏匕疏刻文饰之匕所以盛湇者用二羊一豕鱼一也缩俎顺俎横覆其上而柄在西也　按六俎之用康成之注不易郝仲舆等从而纷更之谬甚】

　　右陈鼎设俎

　　主人降受宰几尸侑降主人辞尸对

　　【敖君善曰为尸受人故尸从降侑亦降者从尸也】

　　宰授几主人受二手横执几揖尸主人升尸侑升复位【几自东壁来此授受盖在阼阶之东也复位复阼阶宾阶上之位】

　　主人西面左手执几缩之以右袂推拂几三二手横执几进授尸于筵前尸进二手受于手间

　　【推推手推拂向外拂去尘也郝仲舆曰拂几则直顺便也授几则横对便也主人二手横执几执外亷也尸二手受受内亷也主人二手执几两端尸并二手执几中间授者极慎受者极恭也】

　　主人退尸还【音旋】几缩之右手执外亷北面奠于筵上左之南缩不坐

　　【还几缩之者受时横设二手俱执内亷至是乃旋转直设左手仍执内亷而移右手以执外亷也左之者奠几于筵之东别于神也神几尚右宾几则尚左也不坐立奠几也】

　　主人东楹东北面拜尸复位尸与侑皆北面答拜【主人拜送几尸答拜侑亦从尸而拜也】

　　右授尸几

　　主人降洗尸侑降尸辞洗主人对卒洗揖主人升尸侑升尸西楹西北面拜洗主人东楹东北面奠爵答拜降盥尸侑降主人辞尸对卒盥主人揖升尸侑升主人坐取爵酌献尸尸北面拜受爵主人东楹东北面拜送爵【卒洗揖亦主人揖尸也　此献尸之仪畧如乡饮酒如酒礼】

　　主妇自东房荐韭菹醢坐奠于筵前菹在西方妇赞者执昌菹醢以授主妇主妇不兴受陪设于南昌在东方兴取笾于房防蕡坐设于豆西当外列防在东方妇赞者执白黒以授主妇主妇不兴受设于初笾之南白在西方兴退

　　【韭菹醢谓韭菹及醓醢昌菹醢谓昌本及麋臡臡亦醢也此四豆也韭菹在西则醓醢在东矣昌本在东则麋臡在西矣防炒麦蕡炒麻子白炒稻米黑炒黍米此四笾也防蕡在豆西列于外中空二列避二铏也防在东方则蕡在西也初笾即防蕡也白在西方当蕡之南则黒在东方当防之南也退退入房也此主妇荐尸豆笾也郝仲舆曰正祭先荐后献傧尸先献后荐祭主食傧主酒也】

　　乃升司马匕羊亦司马载载右体肩臂肫胳臑正脊一脡一横一短胁一正胁一代胁一肠一胃一祭肺一载于一俎

　　【升升牲体于俎也此十四物载于一俎即司士所设羊鼎西之第一俎乃尸之羊俎也　敖君善曰臑后于胳者以其折也折之则不为全体而在全体之下矣臑必折者贬于神俎且欲以所折者为肉湇俎也其脊胁皆一骨及肠胃各一者义亦如之】

　　羊肉湇臑折正脊一正胁一肠一胃一哜肺一载于南俎

　　【羊肉湇羊肉连汁者以其重燅故肉有汁也臑折以羊俎之臑而折分之也此六物载于南俎即饔人所设在南之俎也　郑康成曰此以下十一俎俟时而载于此厯数之耳】

　　司士匕豕亦司士载亦右体肩臂肫胳臑正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一肤五哜肺一载于一俎

　　【此豕脀也共十七物载于一俎即饔人所设在北之俎也　此上三俎皆尸俎也唯羊俎设于尸席南北二俎则更送载物以进而随时升降者也故尸俎更有羊匕湇羊燔亦载于南俎又有豕肉湇豕匕湇豕燔及湇鱼皆载于北俎也】

　　侑俎羊左肩左肫正脊一胁一肠一胃一切肺一载于一俎

　　【此侑之羊俎也侑无羊肉湆故羊俎得用二体前体以肩后体以肫尊之也右体皆在尸俎故此皆用左焉降于尸也七物载于一俎即司士所设羊鼎西之第二俎也】

　　侑俎豕左肩折正脊一胁一肤三切肺一载于一俎【豕左肩折不用全体为羊俎已用二故于此杀之也此七物载于一俎与尸之豕俎同用北俎也】

　　阼俎羊肺一祭肺一载于一俎

　　【此主人之羊俎也无骨体逺下尸也以肺代之肺尊也二肺载于一俎即司士所设豕鼎西之俎也】

　　羊肉湇臂一脊一胁一肠一胃一哜肺一载于一俎豕脀臂一脊一胁一肤三哜肺一载于一俎

　　【臂左臂也主人之正俎太贬故加俎宜用尊体脊胁之属不嫌与尸同也豕脀体数乃放羊肉湇者亦以羊俎太简故也羊肉湇之俎与尸俎同用南俎豕脀之俎与尸俎同用北俎也】

　　主妇俎羊左臑脊一胁一肠一胃一肤一哜羊肺一载于一俎

　　【此主妇之羊俎也主妇无豕脀故以肤附于羊俎中也七物载于一俎即司士所设鱼鼎西之俎也】

　　司士匕鱼亦司士载尸俎五鱼横载之侑主人皆一鱼亦横载之皆加膴祭于其上

　　【此尸及侑主人湇鱼之俎也横载之谓五鱼皆横陈于俎也膴大脔也刳鱼时割其腹以为大脔可用祭也此三湇鱼俎亦与豕俎同用北俎者也　此上九节通言载俎之法因升尸之羊俎而并及之共十有二俎尸之羊俎一也羊肉湇二也豕脀三也侑之羊俎四也豕俎五也主人羊俎六也羊肉湇七也豕脀八也主妇羊俎九也尸侑主人之鱼俎十二也然唯四羊俎为正俎其余八俎唯以饔人所设二俎益送徃还而已其实止六俎也　杨信齐曰按主人献尸羞羊俎及主妇献尸始羞豕脀俎及宾作三献之爵始羞湇鱼俎今并述于主人献尸之时者以载俎事同一类故以类相从庶使易见也不唯此也主人献侑羞侑羊俎主妇献侑奠尸脀又尸酢主人羞阼羊俎主妇致爵于主人始羞尸脀又尸酢主妇始羞主妇羊俎今并述于主人献尸之时者亦欲以类相从也】

　　卒升宾长设羊俎于豆南宾降尸升筵自西方坐左执爵右取韭菹防于三豆祭于豆间尸取防蕡宰夫赞者取白黒以授尸尸受兼祭于豆祭

　　【卒升谓已载尸羊俎也宾长上宾也以尸羊俎设于主妇所荐四豆之南宾长亲设羊俎尊尸之正俎也尸升筵自西方者自西楹西而升戸西南面之筵也　此宾长设羊俎而尸祭韭菹防蕡白黒也】

　　饔人授次宾疏匕与俎受于鼎西左手执俎左亷缩之郤右手执匕柄缩于俎上以东面受于羊鼎之西司马在羊鼎之东二手执挑匕柄以挹湆注于疏匕若是者三尸兴左执爵右取肺坐祭之祭酒兴左执爵次宾缩执匕俎以升若是以授尸尸郤手受匕柄坐祭哜之兴覆手以授宾宾亦覆手以受缩匕于俎上以降尸席末坐啐酒兴坐奠爵拜告防执爵以兴主人北面于东楹东答拜

　　【疏匕盛湇器挹匕挹湇器俎即南俎所以受疏匕者也以此授次宾者盖将挹湇注之而使进之于尸也受于鼎西就鼎取湇也若是者三三挹三注俎载以进也肺羊祭肺也缩执匕俎以升以羊湇进也若是以授尸谓以疏匕与俎授尸如前仪不变也尸却右手仰执匕柄左手犹执爵坐而泻湇于地乃尝羊湇覆手向下以匕授宾宾受虚匕及俎以降　此次宾羞羊匕湆而尸祭肺祭酒祭湇哜湇啐酒也敖君善曰陈俎时俎西缩疏匕缩俎西柄而此左手执左亷却右手执匕柄以受湇是身当俎下端也然则凡缩执俎者皆当其下端矣左手执俎左亷乃缩之是授受时皆横执俎也缩执俎以受于鼎西者惟此与豕匕湇耳二手执挑匕柄敬其事不游手也挹注且如是则匕牲体者可知郝仲舆曰凡加俎不设于堂则直执之盖傧尸惟羊俎为正奠于堂上其羊肉湇羊匕湇豕脀湇鱼俎皆以其实并载于羊俎而以虚匕俎降不与羊俎同设也】

　　司马羞羊肉湇缩执俎尸坐奠爵兴取肺坐絶祭哜之兴反加于俎司马缩奠俎于羊湇【衍字】俎南乃载于羊俎卒载俎缩执俎以降尸坐执爵以兴

　　【郝仲舆曰既进羊匕湇复进羊肉湇者匕湇清汁肉湇有肉用匕同也尸既奠爵祭肺哜之反肺于羊俎司马乃以羊肉湇俎升奠于羊俎南取羊肉湇并载于羊俎毕缩执虚俎以降　此司马羞羊肉湇而尸祭肺哜肺也】

　　次宾羞羊燔缩执俎缩一燔于俎上盐在右尸左执爵受燔防于盐坐振祭哜之兴加于羊俎宾缩执俎以降尸降筵北面于西楹西坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜执爵以兴主人北面于东楹东答拜主人受爵尸升筵立于筵末

　　【羊燔炙羊肉也　此次宾羞羊燔尸祭燔哜之遂卒爵也】

　　右主人献尸【贾洺州曰此节从献有五事主妇设笾豆一也宾长设俎二也次宾羞羊匕湇三也次宾羞羊肉湇四也次宾羞羊燔五也】

　　主人酌献侑侑西楹西北面拜受爵主人在其右北面答拜【郝仲舆曰酌献侑不洗爵者承献尸爵无酢也爵自尊来卑无洗自卑适尊虽献间无酢亦洗】

　　主妇荐韭菹醢坐奠于筵前醯在南方妇赞者执二笾防蕡以授主妇主妇不兴受之奠防于醢南蕡在防东主妇入于房

　　【醢在南方则韭在北也蕡在防东谓屈而东也　此主妇荐豆笾于侑也敖君善曰醢在南方是豆北上也豆北上者以席南上也主人席豆相变之法于斯见之矣下云侑升筵降筵自北方是席南上也】

　　侑升筵自北方司马横执羊俎以升设于豆东侑坐左执爵右取菹防于醢祭于豆间又取防蕡同祭于豆祭兴左执爵右取肺坐祭之兴左执爵

　　【侑之羊俎至是始载而司马执之以进横执者正俎也凡正俎皆横执加俎皆缩执设于豆东韭菹之东也　此司马羞羊俎而侑祭豆笾及酒也】

　　次宾羞羊燔如尸礼侑降筵自北方北面于西楹西坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜主人答拜

　　【郑康成曰答拜拜于侑之右也此次宾羞羊燔而尸卒爵也】

　　右主人献侑【贾洺州曰此节从献三事主妇荐笾豆一也司马羞羊俎二也次宾羞羊燔三也侑降于尸二等无羊匕湇及羊肉湇也】

　　尸受侑爵降洗侑降立于西阶西东面主人降自阼阶辞洗尸坐奠爵于篚兴对卒洗主人升尸升自西阶主人拜洗尸北面于西楹西坐奠爵答拜降盥主人降尸辞主人对卒盥主人升尸升坐取爵酌司宫设席于东序西面主人东楹东北面拜受爵尸西楹西北面答拜【敖君善曰尸适洗南北面主人阼阶东南面辞洗尸对主人复阼阶东西面卒洗主人揖乃升侑不升避酢礼也与尸同升嫌若同酢主人也司宫既设主人之席尸乃于席前东南面酢主人主人拜受爵复位郝仲舆曰祭则主人献尸尸即酢主人傧则俟主人献侑尸乃酢盖祭尸尊傧尸卑俟主人先伸其敬】

　　【而后伸敬主人也下文宾长献尸致爵主人而后尸酢宾亦此意】

　　主妇荐韭菹醢坐奠于筵前菹在北方妇赞者执二笾防蕡主妇不兴受设防于菹西北蕡在防西主人升筵自北方主妇入于房

　　【菹在北方则醢在南方也防在菹西北而稍西以避铏也　敖君善曰主人之席亦南上而菹在北方豆席相变之法愈可见矣】

　　长宾设羊俎于豆西主人坐左执爵祭豆笾如侑之祭兴左执爵右取肺坐祭之祭酒兴次宾羞匕湇如尸礼席坐啐酒执爵以兴司马羞羊肉湇缩执俎主人坐奠爵于左兴受肺坐絶祭哜之兴反加于湇【衍字】俎司马缩奠湇俎于羊俎西乃载之卒载缩执虚俎以降主人坐取爵以兴次宾羞燔主人受如尸礼主人降筵自北方北面于阼阶上坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜执爵以兴尸西楹西答拜主人坐奠爵于东序南侑升尸侑皆北面于西楹西主人北面于东楹东再拜崇酒尸侑皆答再拜主人及尸侑皆升就筵

　　【羊俎即阼俎至是始载而长宾设之侑升者尸酢已终主人将拜崇酒侑乃升陪尸答拜也】右尸酢主人【郝仲舆曰此节从献者五主妇荐笾豆一宾长设羊俎二次宾羞羊匕湇三司马羞羊肉湇四次宾羞羊燔五与尸同主人所以尊也髙紫超曰此节主妇荐于主人二笾二豆与侑同而宾所荐羊俎匕湇肉湇羊燔四礼则与尸同者妇人所以事尸之礼隆于事大夫而宾所以事大夫之礼则当与尸同故也】

　　司宫取爵于篚以授妇赞者于房东以授主妇主妇洗于房中出实爵尊南西面拜献尸尸拜于筵上受主妇西面于主人之席北拜送爵入于房

　　【房东房户外之东也以授主妇妇赞者以授主妇于房中也髙紫超曰是时尸南面主妇乃西面拜献且尸主拜受于筵上而不降楹西者以男与女不得正行宾主之礼故也　敖君善曰上章亚献毕主妇以爵入于房今司宫乃取爵于下篚以授者其有司彻之后此爵又反于下篚欤】

　　取一羊铏坐奠于韭菹西主妇赞者执豕铏以从主妇不兴受设于羊铏之西兴入于房

　　【郝仲舆曰羊铏羊羮之和者奠于韭菹西在豆西之外列防蕡之内也豕铏在羊铏西则防之东也　此设两铏也髙紫超曰烹饪者妇人之职故羞羊铏豕铏】

　　取糗与腶修执以出坐设之糗在蕡西修在白西兴立于主人席北西面尸坐左执爵祭糗修同祭于豆祭以羊铏之柶扱羊铏遂以扱豕铏祭于豆祭祭酒【扱郑本作挹今从敖本】

　　【糗干米饼腶修即脯也　此设糗与修也髙紫超曰前此主人献尸主妇已荐四笾四豆矣今主妇亚献复有糗与腶修之设见其敬尸之无已也】

　　次宾羞豕匕湇如羊匕湇之礼尸坐啐酒左执爵甞上铏执爵以兴坐奠爵拜主妇答拜执爵以兴

　　【羞豕匕湇以饔人所设在北之俎羞之上铏羊铏也此羞豕匕湇也髙紫超曰主人献则羞羊匕湇羊肉湇羊燔主妇献则羞豕匕湇豕脀豕燔盖羊为阳而豕为隂故分献之道如此】

　　司士羞豕脀尸坐奠爵兴受如羊肉湇之礼坐取爵兴【此羞豕脀也】

　　次宾羞豕燔尸左执爵受燔如羊燔之礼坐卒爵拜主妇答拜受爵

　　【此羞豕燔也】

　　右主妇亚献尸【贾洺州曰此节从献有五设两铏一也设糗与修二也次宾羞豕匕湇三也司士羞豕脀四也次宾羞豕燔五也】

　　酌献侑侑拜受爵主妇主人之北西面答拜

　　【主妇酌酒于尊南拜献侑于筵上拜受与献尸同也】

　　主妇羞糗修坐奠糗于防南修在蕡南侑坐左执爵取糗修兼祭于豆祭

　　【无荐铏不祭酒杀于尸也】

　　司士缩执豕脀以升侑兴取肺坐祭之司士缩奠豕脀于羊俎之东载于羊俎卒乃缩执俎以降侑兴

　　【初献无羊湇故此虽有豕脀亦不用豕湇也】

　　次宾羞豕燔侑受如尸礼坐卒爵拜主妇答拜受爵【如尸礼如受羊燔之礼也】

　　右主妇献侑【郝仲舆曰此节从献者三主妇羞糗修一司士羞豕脀二次宾羞豕燔三亦降于尸二等无铏无豕匕湇也】

　　酌以致于主人主人筵上拜受爵主妇北面于阼阶上答拜

　　【筵上拜受因尸礼也主妇拜于阼阶上以与主人行礼故也】

　　主妇设二铏与糗修如尸礼主人共祭糗脩祭铏祭酒受豕匕湆拜啐酒皆如尸礼甞铏不拜其受豕脀受豕燔亦如尸礼坐卒爵拜主妇北面答拜受爵【郑本啐酒上衍一拜字今从敖本】

　　【敖君善曰有铏者阼俎如尸故铏亦因之也设二铏羊在菹北豕在羊北也设糗修糗在防北修在蕡北也此啐酒为将尝铏也尝铏不拜铏已物也】

　　右主妇致爵于主人【贾洺州曰此节从献亦有五设二铏一也设糗修二也豕匕湇三也豕脀四也豕燔五也髙紫超曰主妇酌主人亦羞羊豕二铏者妇人敬夫如敬祖故亦同于尸礼也】

　　尸降筵受主妇爵以降主人降侑降主妇入于房【尸降为将酢主妇也主人与侑皆降从尸也主妇入于房尸降为已宜避之也　敖君善曰凡妇人于丈夫之为已而降洗者无从降之礼于此篇及士昏礼见之矣】

　　主人立于洗东北西面侑东面于西阶西南尸易爵于篚盥洗爵主人揖尸侑主人升尸升自西阶侑从主人北面立于东楹东侑西楹西北面立

　　【主人立洗东北侑立西阶西南俟尸洗也尸易爵而洗男女不袭器也揖尸侑揖之使升也主人立东楹东侑立西楹西俟尸酌也　髙紫超曰主妇不从尸洗爵者妇人之义不正与男子相宾主故不辞其洗爵也】

　　尸酌主妇出于房西面拜受爵尸北面于侑东答拜主妇入于房

　　【西面亦于主人之席北尸亦就此位而酢之也】

　　司宫设席于房中南面主妇南面立于席西【郑本主妇下无南面字今从敖本】

　　【敖君善曰既受爵乃设席降于主人也席南面变于不宾尸之礼也立于席西亦西为下也髙紫超曰主妇受爵卒爵虽于房外而设席则仍于房中内外之办固不以祭而淆也】

　　妇赞者荐韭菹醢坐奠于筵前菹在西方妇人赞者执防蕡以授妇赞者妇赞者不兴受设防于菹西蕡在防南

　　【妇赞者及妇人赞者皆宗妇助祭者妇赞者盖长妇妇人赞者其少妇也髙紫超曰主妇受爵亦荐笾豆者妇人敌耦于夫宜备礼也而使主妇赞者荐之者盖赞者之敬其主妇亦如主妇之敬其尸也】

　　主妇升筵司马设羊俎于豆南主妇坐左执爵右取菹防于醢祭于豆间又取防蕡兼祭于豆祭主妇奠爵兴取肺坐絶祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒啐酒次宾羞羊燔主妇兴受燔如主人之礼主妇执爵以出于房西面于主人席北立卒爵执爵拜尸西楹西北面答拜主妇入立于房尸主人及侑皆就筵

　　【主妇羊俎至是始载而司马设之捝手以帨巾拭手也凡祭离肺者必捝手经不尽见之也尸酌主妇不羞羊匕湇与羊肉湇者降于主人也出房卒爵宜成礼于所酢者之前也立卒爵妇人常礼也执爵拜妇人立拜也】

　　右尸酢主妇【郝仲舆曰此节从献者三妇赞者设豆笾一司马设羊俎二次宾羞羊燔三主妇与侑同三尸与主人同五尊卑之等也】

　　上宾洗爵以升酌献尸尸拜受爵宾西楹西北面拜送爵尸奠爵于荐左宾降

　　【上宾宾长也奠爵爵止也荐左醢东也尸奠爵而不举者以三献讫正礼终欲使神恵均于庭徧得献乃举之故下文主人献及众宾以下讫乃作止爵也】

　　右上宾三献尸尸奠爵

　　主人降洗爵尸侑降主人奠爵于篚辞尸对卒洗揖尸升侑不升主人实爵酬尸东楹东北面坐奠爵拜尸西楹西北面答拜坐祭遂饮卒爵拜尸答拜

　　【侑不升者以主人之独酬尸不及侑故也】

　　降洗尸降辞主人奠爵于篚对卒洗主人升尸升主人实爵尸拜受爵主人反位答拜尸北面坐奠爵于荐左【奠爵荐左奠于昌本之东而不举也上宾献尸而尸不举故主人复为酬爵以劝之而尸终不举者欲其恵之均于下也】

　　尸侑主人皆升筵乃羞宰夫羞房中之羞于尸侑主人主妇【句】皆右之司士羞庶羞于尸侑主人主妇【句】皆左之

　　【郝仲舆曰异味曰羞羞从酬贱味也房中之羞妇工所修饼饵之类谷物也庶羞饔人所修胾醢之类牲物也内羞为隂故右庶羞为阳故左尸侑主人主妇同也　敖君善曰馔于房者也言房中以别于庶羞则庶羞不自房来也郑康成曰房中之羞其笾则糗饵粉餈其豆则酏食糁食】

　　右主人酬尸

　　主人降南面拜众宾于门东三拜众宾门东北面皆答一拜

　　【三拜旅拜也皆答一拜答旅拜之礼也郝仲舆曰主人拜将献也门东主位宾门东北面臣礼不敢居宾也　敖君善曰未献之前众宾位在门东亦大夫之礼异于士者】

　　主人洗爵长宾辞主人奠爵于篚兴对卒洗升酌献宾于西阶上长宾升拜受爵主人在其右北面答拜【敖君善曰长君辞亦北面盖于门东少进也主人已酌长宾乃升逺下尸也献宾当西南面　此下三节主人献长宾之仪也】

　　宰夫自东房荐脯醢醢在西司士设俎于豆北羊骼一肠一胃一切肺一肤一

　　【醢在西则肺在东也豆北醢之北也羊骼羊左骼一也郝仲舆曰羊骼以下五物为一俎前叙尸侑主人主妇俎不及宾于此详之　敖君善曰醢在西为降设于其位则脯当在南也宾位于庭北上而脯醢南上亦席豆相变之意】

　　宾坐左执爵右取脯防于醢祭之执爵兴取肺坐祭之祭酒遂饮卒爵执以兴坐奠爵拜执爵以兴主人答拜受爵宾坐取祭以降西面坐委于西阶西南宰夫执荐以从设于祭东司士执俎以从设于荐东

　　【宾祭脯祭肺祭酒卒爵拜皆在西阶上既成礼乃取所祭脯肺以降坐委于西阶西南之地上以避众宾献位也宾执所祭降而宰夫代为执豆笾从降设于所委祭之东司士代为执俎从降设于豆笾之东郑康成曰成祭于上尊宾也取祭以降反下位也敖君善曰宾取祭以降以已所有事者宜亲执之也西阶西南宾之正位也既献乃立于此尊者之礼节文弥多以相变为贵也】

　　众宾长升拜受爵主人答拜坐祭立饮卒爵不拜既爵宰夫赞主人酌若是以徧徧受爵其荐脯醢与脀设于其位其位继上宾而南皆东面其脀体【句】仪也

　　【宰夫赞主人酌者主人以虚爵授宰夫宰夫为酌之也若是以徧谓皆如众宾长升拜受爵以下之仪也荐脯醢者宰夫也进脀者司士也设于其位设于西阶下之位也郝仲舆曰仪宜也度也其脀体随宜尊体尽度余骨可用者用之脀与肤皆豕也俎渐降则无羊　此主人献众宾也】

　　乃升长宾主人酌酢于长宾西阶上北面宾在左主人坐奠爵拜执爵以兴宾答拜坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜宾答拜宾降

　　【升长宾葢宗人升之也宾避尸不敢亲酢主人主人达其意而升长宾自酌以酢也　此主人为宾自酢也】

　　右主人献宾自酢【髙紫超曰宾尸之礼主于娱尸故于献宾之礼皆杀凡燕饮之礼専以宾为主故主人之尊宾也如尸至于祭祀之礼则上宾之在庙中若自同于百执事而已传所谓享养上宾祭养尸者此也】

　　宰夫洗觯以升主人受酌降酬长宾于西阶南北面宾在左主人坐奠爵拜宾答拜坐祭遂饮卒爵拜宾答拜【此主人复行酬于长宾而先自饮以导之也】

　　主人洗宾辞主人坐奠爵于篚对卒洗升酌降复位宾拜受爵主人拜送爵宾西面坐奠爵于荐左

　　【降复位西阶南之位也奠爵荐左未举也】

　　右主人酬宾

　　主人洗升酌献兄弟于阼阶上兄弟之长升拜受爵主人在其右答拜坐祭立饮不拜既爵皆若是以徧徧受爵

　　【在其右答拜在东阶之东也　敖君善曰献兄弟不殊其长与众宾同亦大夫礼异也不言宰夫赞主人酌畧其文耳兄弟卑于众宾主人于其次者不亲酌可知下献内宾仿此此献亦西南面】

　　其位在洗东西面北上升受爵其荐脀设于其位其先生之脀折胁一肤一其众仪也

　　【兄弟既献之位在阼阶下当洗之东每人升受爵之时而荐脀设于其位盖当下而饮也先生兄弟之长者其俎折胁一肤一众兄弟随宜也】

　　右主人献兄弟

　　主人洗献内宾于房中南面拜受爵主人南面于其右答拜坐祭立饮不拜既爵若是以徧亦有荐脀

　　【内宾即内兄弟兼姑姊妹及宗妇言之也宾主之拜皆南面统于堂也　敖君善曰献之盖东北面】

　　右主人献内宾

　　主人降洗升献私人于阼阶上拜于下升受主人答其长拜乃降坐祭立饮不拜既爵若是以徧宰夫赞主人酌主人于其羣私人不答拜其位继兄弟之南亦北上亦有荐脀

　　【私人犹私臣也拜于下者臣礼也主人答其长拜礼无不答也羣私人不答拜畧贱也亦有荐脀享神之恵不可不徧也　敖君善曰献亦西南面而拜于其右】

　　主人就筵

　　【就筵就东序之筵也　髙紫超曰主人自酬尸之后先献长宾次献众宾次酢长宾次酬长宾次献兄弟次献内宾次献私人而其为礼也备矣故此就筵而息也】

　　右主人献私人

　　尸作三献之爵

　　【郝仲舆曰前上宾三献尸尸以爵未徧奠而不举今自宾至私人均受献尸乃起三献之爵将祭以饮也敖君善曰主人毕献而就筵三献于是升立于西阶上尸乃举爵此与不宾尸之礼皆尸自作止爵不待献者作之亦异于士也　髙紫超曰此时尸席前有两奠爵一为上宾所献爵一为主人所酬爵向奠不举故今举之特作三献爵者隆于宾也】

　　司士羞湇鱼缩执俎以升尸取膴祭祭之祭酒卒爵司士缩奠俎于羊俎南横载于羊俎卒乃缩执俎以降【湇鱼鱼在湇中者也至是始载于俎而升之即前所匕尸俎五鱼横载者也】

　　尸奠爵拜三献北面答拜受爵

　　【三献即上宾】

　　右尸作三献之爵

　　酌献侑侑拜受三献北面答拜司马【当作士】羞湇鱼一如尸礼卒爵拜三献答拜受爵

　　【髙紫超曰长宾前献尸未献侑故此复及之】

　　酌致主人主人拜受爵三献东楹东北面答拜司士羞一湇鱼如尸礼卒爵拜三献答拜受爵

　　【敖君善曰宾拜东楹东者以与主人为礼则不敢独拜西阶上避尸也】

　　右上宾献侑致于主人

　　尸降筵受三献爵酌以酢之三献西楹西北面拜受爵尸在其右以授之尸升筵南面答拜坐祭遂饮卒爵拜尸答拜执爵以降实于篚

　　【敖君善曰宾尸则尸与侑主人为序故俟其毕献乃酢之酢而不洗亦因室中之礼也宾尸而不因室中之礼者惟主人耳】

　　右尸酢上宾

　　二人洗觯升实爵西楹西北面东上坐奠爵拜执爵以兴尸侑答拜坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜尸侑答拜皆降洗升酌反位尸侑皆拜受爵举觯者皆拜送侑奠觯于右

　　【二人一酬尸一酬侑也反位反西楹西之位皆西面以授尸侑侑奠觯于荐右在糗之南俟尸行酬而后举以酬长宾也　此二人举觯于尸侑为旅酬始也】

　　尸遂执觯以兴北面于阼阶上酬主人主人在右【句】坐奠爵拜主人答拜不祭立饮卒爵不拜既爵酌【句】就于阼阶上酬主人主人拜受爵尸拜送尸就筵

　　【遂执觯以兴酬主人者即执所受二人举之觯先自饮遂酌以酬主人也酬毕尸就戸西南面之筵　此尸酬主人也】

　　主人以酬侑于西楹西侑在左坐奠爵拜执爵兴侑答拜不祭立饮卒爵不拜既爵酌复位侑拜受主人拜送主人复筵

　　【以酬侑者以尸酬已之爵而酬侑也主人酬毕复东序西面之筵　此主人酬侑也】

　　乃升长宾【句】侑酬之如主人之礼

　　【升长宾盖宗人升之也　此侑酬长宾也】

　　至于众宾遂及兄弟亦如之皆饮于上

　　【郑康成曰上西阶上也此宾及兄弟相酬也】

　　遂及私人拜受者升受下饮【句】卒爵升酌【句】以之其位【句】相酬徧【句】卒饮者实爵于篚

　　【拜受者升受下饮谓先拜堂下然后升堂而受爵复下堂而饮也卒爵升酌谓既饮又升堂而酌也以之其位就所酬者之位也卒饮者谓末受酬一人虽无所复酬而犹自饮也　此私人徧相酬也】

　　乃羞庶羞于宾兄弟内宾及私人

　　【郝仲舆曰此加羞于堂下及房中不及尸侑主人者前三献毕主人酬尸宰夫荐内羞庶羞于尸侑主人主妇而此则宾以下及私人有庶羞无内羞礼杀也】

　　右二人举觯于尸侑遂旅酬

　　兄弟之后生者举觯于其长洗升酌降北面立于阼阶南长在左坐奠爵拜执爵以兴长答拜坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜执爵以兴长答拜

　　【后生年少者也旅酬毕主人慇懃未已后生者达主人意而举觯于长兄弟俾之酬宾也】

　　洗升酌降长拜受于其位举爵者东面答拜爵止【爵止者奠之于荐左也　此兄弟之后生举觯于其长也贾洺州曰上文主人酬宾宾奠爵于荐左与此爵止相待俱时举行下文交错其酬爵无算是也】

　　宾长献于尸如初无湇爵不止

　　【郝仲舆曰上宾举爵献于尸如三献尸之初但三献司士羞鱼湇此无湇三献则尸奠爵荐左俟众献徧而后作此受爵即行酬不止也　此宾长献尸也】

　　宾一人举爵于尸如初亦遂之于下

　　【郝仲舆曰次宾一人又举爵于尸如二人洗觯之初亦遂之于下如前及宾兄弟私人也　此次宾举觯于尸遂及下也】

　　宾及兄弟交错其酬皆遂及私人爵无算

　　【郝仲舆曰宾长献尸之爵及于长兄弟长兄弟亦以其后生之爵及宾长次宾一人献尸之爵及于众兄弟众兄弟以其爵徧及私人故曰交错惟意所适故爵无算　此宾及兄弟交错爵无算也】右兄弟之后生者举觯于其长宾及次宾举爵于尸遂无算爵

　　尸出侑从主人送于庙门之外拜尸不顾拜侑与长宾亦如之众宾从

　　【众宾从从长宾也　髙紫超曰士礼主人不拜送尸此则拜者盖以宾礼事尸而且有侑从焉则不容于不送也】

　　司士归尸侑之俎

　　【敖君善曰尸侑尊司士彻俎而归之宾长而下则自彻而授其人以归】

　　主人退有司彻

　　【彻彻堂上堂下之荐俎也】

　　右尸出礼毕

　　若不傧尸则祝侑亦如之

　　【不傧尸髙紫超谓或因公朝事廹稍杀礼节也祝侑谓尸七饭时祝独侑曰皇尸求实侑也郝仲舆曰凡馈食于室傧尸于堂傧尸则室中之事比特牲为简至傧尸而后礼备若有故不得傧尸则室事加详矣自迎尸入室以后至祝侑尸食以前礼与傧尸同故曰亦如之】

　　尸食乃盛俎臑臂肫脡脊横脊短胁代胁皆牢鱼七腊徧无髀卒盛乃举牢肩尸受振祭哜之佐食受加于肵【盛俎谓佐食取众俎之实盛于肵俎也特牲尸九饭毕则盛俎少牢傧尸则俎重燅故不盛若不傧尸则盛俎如特牲也自臑至代胁凡七体羊豕皆然故曰皆牢鱼俎十有五其一已举今用七取其半也徧一偏也腊俎左右体全今取其右半无髀尸俎本无髀也盛毕佐食举牢肩授尸尸祭尝之体贵肩故后举加于肵居众体之上并前牢为八体】

　　佐食取一俎于堂下以入奠于羊俎东乃摭于鱼腊俎俎释三个其余皆取之实于一俎以出祝主人之鱼腊取于是

　　【佐食又取堂下一虚俎入室奠于羊俎东少牢鱼俎在羊东此在鱼俎之东而言羊俎东者以羊俎为正也摭分取也盛肵俎外鱼俎余七腊余在半体今鱼摭四个腊摭八个其所释者腊则短胁正胁代胁三骨而鱼三个所以待改设其余尽取之以出室祝主人主妇之鱼腊取于此郑康成谓三者各取一鱼其腊主人臂主妇臑也柷俎之腊用髀与宾尸同不言主妇者统于主人也】

　　尸不饭告饱主人拜侑不言尸又三饭佐食受牢举如傧

　　【受牢举谓受尸所举肺脊加于肵俎也】

　　右不傧尸尸食之礼

　　主人洗酌酳尸宾羞肝皆如傧礼卒爵主人拜祝受尸爵尸答拜祝酌授尸尸以酢主人亦如傧其防【当作授】祭其嘏亦如傧其献祝与二佐食其荐脀皆如傧

　　右不傧尸主人献尸尸酢主人主人献祝佐食

　　主妇其洗献于尸亦如傧

　　【敖君善曰此如傧谓拜送爵以上之礼】

　　主妇反取笾于房中执枣糗坐设之枣在稷南糗在枣南妇赞者执栗脯主妇不兴受设之栗在糗东脯在枣东主妇兴反位尸左执爵取枣糗祝取栗脯以授尸尸兼祭于豆祭祭酒啐酒次宾羞牢燔用俎盐在右尸兼取燔防于盐振祭哜之祝食受加于肵

　　【郑康成曰此异于傧礼者也反位反主人之北拜送爵位郝仲舆曰傧则室中黍稷设于未迎尸前二黍二稷在五俎南至尸入主妇亚献无笾不傧则主妇于送爵后设枣糗栗脯四笾尸祭笾次宾又羞燔俎尸祭燔加于肵为异也】

　　卒爵主妇拜祝受尸爵尸答拜

　　【此以上主妇献尸也】

　　祝易爵洗酌授尸尸以酢主妇主妇主人之北拜受爵尸答拜主妇反位又拜上佐食绥【当作授】祭如傧卒爵拜尸答拜

　　【此尸酢主妇也】

　　主妇献祝其酌如傧拜坐受爵主妇主人之北答拜宰夫荐枣糗坐设枣于菹西糗在枣南祝左执爵取枣糗祭于豆祭祭酒啐酒次宾羞燔如尸礼卒爵主妇受爵【此主妇献祝也】

　　酌献二佐食亦如傧主妇受爵以入于房

　　【此主妇献佐食也】

　　右不傧尸主妇献尸尸酢主妇主妇献祝佐食

　　宾长洗爵献于尸尸拜受宾戸西北面答拜爵止右不傧尸宾长三献尸爵止【郝仲舆曰傧尸则宾长三献尸卒爵酢宾长宾长又献祝而主人出尸遂起不傧尸则宾长献尸受奠而不举待主人主妇交致爵而后举与特牲礼同与少牢傧尸礼异】

　　主妇洗于房中酌致于主人主人拜受主妇戸西北面拜送爵司宫设席主妇荐韭菹醢坐设于席前菹在北方妇赞者执枣糗以从主妇不兴受设枣于菹北糗在枣西佐食设俎臂脊胁肺皆牢肤三鱼一腊臂主人左执爵右取菹防于醢祭于豆间遂祭笾奠爵兴取牢肺坐絶祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒执爵以兴坐卒爵拜主妇答拜受爵

　　【司宫设席设于室戸内主人立之南也臂左臂也腊臂亦如之　敖君善曰此笾祭不赞且无从与士礼异者其避尊者之礼欤】

　　酌以酢戸内北面拜主人答拜卒爵拜主人答拜主妇以爵入于房

　　【酢自酢也】

　　右不傧尸主妇致爵于主人自酢【李实之曰主人不致爵于主妇异于士郝仲舆曰自此以下之礼傧尸皆行于堂不傧尸皆行于室】

　　尸作止爵祭酒卒爵宾拜祝受爵尸答拜

　　【尸向受宾长所献爵而未举至是乃祭而饮之也】

　　祝酌授尸宾拜受爵尸拜送坐祭遂饮卒爵拜尸答拜

　　右不傧尸尸作止爵酢宾

　　献祝及二佐食

　　【宾长献之也】

　　洗致爵于主人主人席上拜受爵宾北面答拜坐祭遂饮卒爵拜宾答拜受爵

　　【洗爵受佐食虚爵洗也】

　　酌致爵于主妇主妇北堂司官设席东面主妇席北东面拜受爵宾西面答拜妇赞者荐韭菹醢菹在南方妇人赞者执枣糗授妇赞者妇赞者不兴受设枣于菹南糗在枣东佐食设俎于豆东羊臑豕折羊脊胁祭肺一肤一鱼一腊臑主妇升筵坐左执爵右取菹防于醢祭之祭笾奠爵兴取肺坐絶祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒执爵兴筵北东面立卒爵拜宾答拜宾受爵

　　【主妇北堂谓立于北堂也特牲记主妇南面宗妇东面北上今主妇之席东面则宗妇南面西上欤】

　　易爵于篚洗酌酢于主人户西北面拜主人答拜卒爵拜主人答拜宾以爵降奠于篚

　　【此亦宾自酢也】

　　乃羞宰夫羞房中之羞司士羞庶羞于尸祝主人主妇内羞在右庶羞在左

　　右不傧尸宾献祝佐食致爵于主人主妇酢于主人

　　主人降拜众宾洗献众宾其荐脀其位其酬酢皆如傧礼主人洗献兄弟与内宾与私人皆如傧礼其位其荐脀皆如傧礼卒乃羞于宾兄弟内宾及私人徧

　　【乃羞者羞庶羞也】

　　右不傧尸主人献宾以至于私人

　　宾长献于尸尸酢献祝【句】致【句】酢宾以爵降实于篚【献祝亦宾长献也致谓爵于主人主妇也酢酢于主人也】

　　宾兄弟交错其酬无算爵

　　右不傧尸旅酬无算爵

　　利洗爵献于尸尸酢献祝祝受祭酒啐酒奠之

　　右不傧尸佐食献尸祝

　　主人出立于阼阶上西面祝出立于西阶上东面祝告于主人曰利成祝入主人降立于阼阶东西面尸谡祝前尸从遂出于庙门祝反复位于室中祝命佐食彻尸俎佐食乃彻尸俎于庙门外有司受归之彻阼荐俎乃馂如傧

　　【祝反复位于室中主人亦入于室复位彻阼荐俎亦佐食为之既彻阼俎则堂下俎毕出矣馂如傧谓自司宫设对席至上馂兴出也】

　　右不傧尸尸出乃馂

　　卒馂有司官彻馈馔于室中西北隅南面如馈之设右几厞用席纳一尊于室中司宫扫祭

　　【官彻馈者司马司士举俎宰夫取敦及豆也司宫扫祭扫豆间之祭也旧説埋之于西阶东　此改设也郝仲舆曰傧尸则礼备而神餍足可无改设不宾尸于是有改设之礼】

　　主人出立于阼阶上西面祝执其俎以出立于西阶上东面司宫阖牖戸祝告利成乃执俎以出于庙门外有司受归之众宾出主人拜送于庙门外乃反

　　【郑康成曰拜送宾者亦拜送其长】

　　妇人乃彻彻室中之馔

　　【敖君善曰室中之馔即改设者也妇人彻此馔者为其当以入于房欤凡彻馔而以入于房者妇人乃得为之不然则否】

　　右不傧尸改设礼毕

　　礼经本义卷十六

<经部,礼类,仪礼之属,礼经本义>

　　钦定四库全书

　　礼经本义卷十七

　　无锡蔡徳晋撰

　　逸礼

　　投壶礼【嘉】

　　【壶者实酒之器以筹投之而观其中否亦射礼之细也其礼之始必燕饮之间谋以乐宾或庭之脩广不足以张侯置鹄宾客之众不足以备官比耦欲行射礼而不可得因举席间实酒之器以寄射节先王以其可以习容而讲艺也故为之节文而投壶之礼于是乎兴于五礼当属嘉礼也　郑康成曰燕饮酒既脱屦升堂主人乃请投壶否则或射所谓燕射也马彦醇曰古之君子游于艺者莫重于射其次则投壶故投壶之礼多取于射其行礼之人则有主有宾有司射有者有酌者其行礼之物则有壶有矢有中有算有马以投壶之制而考于乡射礼升降上下周旋进退大扺相似而投壶为简而已陈用之曰昔晋侯与齐侯晏投壶祭遵临戎雅歌投壶然则投壶之乐其间于贵贱军国之间乎】

　　投壶之礼主人奉矢司射奉中使人执壶

　　【矢筹也所以投者投壶仿于射故以矢名司射掌其礼推宾党与燕者一人为之中盛算之器大夫兕中士鹿中解见乡射礼方性夫曰矢将以授宾故主人奉之中将以待获故司射奉之壶将以待投故使人执之而已】

　　主人请曰某有枉矢哨壶请以乐宾宾曰子有防酒嘉肴某既赐矣又重以乐敢辞主人曰枉矢哨壶不足辞也敢固以请宾曰某既赐矣又重以乐敢固辞主人曰枉矢哨壶不足辞也敢固以请宾曰某固辞不得命敢不敬从

　　【枉材不直也哨口不正也矢贵直而曰枉壶贵正而曰哨谦辞也某既赐言已既受主人之赐矣】

　　宾再拜受主人般还曰避主人阼阶上拜送宾般还曰避

　　【宾再拜受于西阶上拜受矢也般还不敢直前避之容也曰避告以避而不敢受欲止其拜也主人阼阶上拜送亦北面而拜送矢也盖宾既许其请即当受矢故先拜而进受宾及主人皆来两楹之间俱南面而以矢授受主人既授矢于宾乃拜送矢受矢者必拜而后受送矢者必送而后拜者以手中无矢乃可拜若宾既受矢则手当奉矢主人未送矢则手尚奉矢不得拜故也　熊氏安曰曰避摈者告宾主之辞般还与盘旋同】

　　已拜受矢进即两楹间退反位揖宾就筵

　　【已拜主人拜送矢毕也受矢主人又自受矢与宾为耦也盖主人之赞者授矢以授主人于阼阶而主人受之也于是主人进就两楹间视投壶之处复退反阼阶之位西向揖宾就楹间之筵筵即投壶之席宾主于是各就席席皆南向】

　　右请投受矢　司射庭长及冠士立者皆属宾党乐人及使者童子皆属主党【庭长司正也乡饮酒礼将旅使相为司正在庭中立于觯南北面察饮不如仪者故名庭长冠士成人来观礼者乐人击鼓与歌者使者主人所使荐羞者司射相礼者也庭长正礼者也冠士立者观礼者也故属宾党位在西阶下东向乐人乐宾者也使者童子事人者也故属主党位在阼阶下西向】　降揖其阼阶及乐事皆与射同节　筹室中五扶堂上七扶庭中九扶【筹矢也扶肤同铺四指曰肤肤广四寸五扶为二尺七扶为二尺八寸九扶为三尺六寸投壶无定处或于室或于堂或于庭室中狭矢长五扶堂上稍广矢长七扶庭中尤广故矢长九扶】　矢以柘若棘毋去其皮【矢以柘棘取其坚重毋去其皮尚质也】

　　司射进度壶间以二矢半

　　【度壶度其所设之处也司射位在西阶上于执壶之人处受壶来宾主筵前量度而置壶于筵之南不问矢之长短但使去宾主之席各二矢半也盖室中五肤者去席五尺堂上七肤者去席七尺庭中九肤者去席九尺也郑康成曰间相去如射物壶去坐二矢半则堂上去宾席邪行各七尺也】

　　反位设中

　　【司射度壶既毕反还西阶上位取中稍进东南而设中也】

　　右投壶设中　壶颈脩七寸腹修五寸口经二寸半容斗五升【修长也】壶中实小豆焉为其矢之跃而出也壶去席二矢半

　　东面执八算兴

　　【算计中之筹也八算者人各四矢算如矢数宾主各四故八算也司射既设中乃于中之西东面手执八算而起立以请宾俟投】

　　请宾曰顺投为入比投不释胜饮不胜者正爵既行请为胜者立马一马从二马三马既立请庆多马请主人亦如之

　　【投矢于壶以矢本入者为顺以矢未入者为逆顺则名为入逆则不名为入比连也以鼔为节宾主更迭而投中则释算于地以记之若一人连投虽中亦不释算也胜饮不胜以能养不能也正爵正礼之爵或以罚或以庆此指罚爵而言也马即算也未释谓之算以计多少为义既释谓之马以胜敌为义也投壶与射礼同三番而止每一番胜则立一马以表胜数也礼成于三三番皆胜则立三马而为一成但胜偶未必得三若胜偶得二劣偶得一一既劣于二故撤取劣偶之一以足胜偶之三使得为成也或频得三或取足三皆谓之三马既立则又酌酒以庆贺多马之人此告宾之辞告主人亦如之　吕与叔曰矢本入则本末之序正矣左右拾投则宾主之仪答矣不如是则虽投不为入虽入不释算不尚苟中也陆农师曰倒入幸入也故不名为入方性夫曰一马从二马者胜少者附胜多者以为数也数成于三数成则可以为多矣应子和曰胜者岂能全胜将有缺而不足之算不胜者间有得必有弃而不録之算两俱无所成而已今也取不胜者不用之马而补胜党未足之算则零算不遗而胜算有助所以成人之美所以逊已之能以与人可谓达观而无人已之见者矣】

　　右请宾主人　算七尺有二寸算多少视其坐【郝仲舆曰算之多少视坐上人数每人四矢即四算也】

　　命者曰请奏貍首间若一太师曰诺

　　【郝仲舆曰命者戒歌者射以乐为节投壶则鼓瑟歌为发矢之节貍首逸诗篇名间若一谓缓急作止之间均停如一太师歌工主人党为之　郑康成曰貍首诗今逸射义所云曽孙侯氏是也孔仲达曰投壶亦有鼔以为重故特云命者间若一者谓前后乐节中间疏数如似一也投壶者当听之以为志取投合于乐节故须中间若一也按乡射三番初一番耦射不释算第二番释算未作乐第三番乃用乐今投壶发初即用乐者以投壶礼轻主于欢乐故也】

　　右命工奏乐　曾孙侯氏今日大射干一张侯参之曰【七字有阙误不成文】今日大射四正具举大夫君子凡以庶士小大莫处御于君所以燕以射则燕则誉质参既设质旌既载干侯既元中获既置弓既平张四侯且良决拾有常既顺乃让乃揖乃让乃跻其堂乃节其行既志乃张射夫命射射者之声御车之旌既获卒莫【以上貍首诗首章残阙不可考下三章章各八句】

　　左右告矢具请拾投

　　【众宾居西为左众主人居东为右拾更也每耦两人更迭而投也徐伯鲁曰司射告矢具则左告宾右告主人且请更迭而投于是乃投壶也】

　　有入者则司射坐而释一算焉宾党于右主党于左【徐伯鲁曰有矢入壶者则司射坐而释一算于地前此东面而立释算则坐也其释算之位宾党于右在司射之前稍南主党于左在司射之前稍北此以司射东面之位为主而分其南北为左右也】

　　右拾投释算

　　卒投司射执算曰左右卒投请数

　　【投毕司射执算以告曰左右卒投矣请数所释左右算以别胜负也】

　　二算为纯一纯以取一算为奇遂以奇算告曰某贤于某若干纯奇则曰奇钧则曰左右钧

　　【纯全也一算为奇之奇只也遂以奇算告之奇余也谓左右数钧等之余算也贤犹胜也郝仲舆曰卒投算获左右不分耦通宾主之党左胜则宾党饮右胜则主党饮与射礼算法同余详乡射礼徐伯鲁曰奇则曰奇假令九算则曰九奇更不论四纯而一奇也】

　　右卒投数算

　　命酌曰请行觞酌者曰诺

　　【司射命酌酒以饮不胜者也酌者胜党之子弟也酌者既许诺乃于西阶上南面设丰洗觯升酌坐奠于丰上】

　　当饮者皆跪奉觞曰赐灌胜者跪曰敬养

　　【当饮者不胜者也灌饮也胜者与不胜者俱升西阶胜者在东不胜者跪取丰上之爵自奉之曰命赐之饮受以礼而不怨也胜者跪而答曰敬以奉养劝以礼而不矜也方性夫曰酒所以养老又所以养病故曰敬养】

　　右罚爵

　　正爵既行请立马马各直其算一马从二马以庆庆礼曰三马既备请庆多马宾主皆曰诺

　　【正爵饮不胜之爵也请立马司射请也直当也谓所立马各当其所释算之前也】

　　正爵既行请彻马

　　【正爵庆爵也郑康成曰饮庆爵者偶亲酌不使弟子无丰请彻马投壶礼毕可以去其胜算也既彻马无算爵乃行　马彦醇曰正爵既行请立马则中多者有庆矣正爵既行请彻马则礼毕而饮无算矣立马以表其胜彻马以掩其不胜则投壶一用而礼义为备也】

　　右庆爵

　　鼔

　　【言击鼔以为投壶之节也】

　　右鼔○□○○□□○□○○□半○□○□○○○□□○□○鲁鼓○□○○○□□○□○○□□○□○○□□○半○□○○○□□○薛鼓取半以下为投壶礼尽用之为射礼【郑康成曰圆者击鼙方者击鼓古者举事鼔各有节此鲁薛投壶击鼔之节】鲁鼓○□○○□□○○半○□○○□○○○○□○□○薛鼓○□○○○○□○□○□○○○○□○□○○□○半○□○□○○○○□○【郝仲舆曰此与前图异亦一家之説附録于此徐伯鲁曰鲁薛之鼔既异谱而传之者又异故记者两存之然年代乆逺无以知其得失阙之可也今按前图鼙声七鼔声五此鲁鼓之半也其全则鼙声十三鼔声十鼙声五鼔声七此薛鼔之半也其全则鼙声十六鼔声十二后图鼙声九鼔声四此鲁鼔之半也其全则鼙声十四鼓声七鼙声七鼓声三此薛鼔之半也其全则鼙声二十一鼔声十然以诗序考之恐当以前图为正】鲁令弟子辞曰毋幠毋敖毋偝立毋逾言偝立逾言有常爵薛令弟子辞曰毋幠毋敖毋偝立毋逾言若是者浮【郑康成曰弟子宾党主党年穉者也为其立堂下相防慢司射戒令之郝仲舆曰幠作呼戒号呼也敖傲慢也偝立不正所向也逾言逺谈外事也徐伯鲁曰常爵常例罚爵也浮谓罚爵之盈满者此记二国戒令弟子之辞意同而文小异故记者并列之】

　　巡守礼【宾】

　　天子巡守先告于祖祢命史告羣庙及社稷畿内名山大川告者七日而徧亲告用牲史告用币

　　右告宗庙羣神

　　申命冢宰而后道而出以迁庙之主行载于齐车毎舍奠焉及所经五岳四渎皆有牲币

　　右出巡在道

　　歳二月东巡守至于岱宗柴于上帝望秩于山川所过诸侯各待于竟天子先问百年者所在而亲问之然后觐方岳之诸侯

　　右至岱宗

　　命史采民诗谣以观其风命市纳贾察民之所好恶以知其志命典礼正制度均量衡考衣服之等协时月日辰

　　右观风俗考制度

　　入其疆遗老失贤掊克在位则君免山川社稷有不亲举土荒民逰为无教无教则君退民淫僣上为无法无法者则君罪入其疆土地垦辟养老尊贤俊杰在位则君有庆

　　右黜陟　诸侯有功徳则发爵赐服以顺阳义无功者则削黜贬退以顺隂义

　　遂南巡五月至于南岳又西巡八月至于西岳又北巡十有一月至于北岳其礼皆如岱宗

　　右至三岳如岱宗

　　归反舍于外次三日齐亲告祖祢用特命有司告羣庙社稷及畿内名山大川而后入听朝

　　右归告宗庙羣神

　　出师礼【军】

　　天子以歳之孟秋赏军帅武人于朝简练俊杰任用有功命将选士以诛不义于是孟秋以级授车司徒搢扑北面而誓之誓于社以习其事

　　右命将誓戒

　　先期五日太史筮于祖庙择吉日斋戒告于郊社稷宗庙既筮则献兆于天子天子使有司以特牲告社告以所征之事而受命焉舍奠于学以受成然后乃类上帝以出

　　右告祭乃出　凡类祃皆用甲丙戊庚壬之刚日

　　以齐车载迁庙主及社主行大司马职奉之无迁庙主则以币帛皮圭告于祖祢谓之主命亦载齐车凡行主皮圭币帛皆每舍奠焉而后就舘主车止于中门之外外门之内庙主居于道左社主居于道右其所经名山大川皆祭告焉

　　右军行舍奠祭告

　　及至敌所将战太史卜战日卜右御先期三日有司明以敌人罪状告之史史定誓命战日将帅陈列车甲卒伍于军门之前有司读诰誓使周定三令五申既毕遂祷战祈克于上帝然后即敌

　　右即敌

　　将士战全己克敌史择吉日复祃于所征之地柴于上帝祭社奠祖以告克者不顿兵伤士也战不克则不告也

　　右克敌祭告

　　有司简功行赏不稽于时其用命者则加爵受赐于祖奠之前其奔北犯命者则加刑罚戮于社主之前

　　右赏罚

　　然后鸣金振旅有司徧告防于时所有事之山川

　　右振旅告防

　　既至舍于国外三日齐以特亲格于祖祢然后入设奠以反主若主命则卒奠敛玉埋之于庙两楹间反社主如初迎之礼舍奠于学以讯馘告

　　右反国祭告

　　大飨于羣吏用备乐飨有功于祖庙舍爵防勲谓之饮至此天子亲征之礼也

　　右饮至策勲

　　天子命将出征亲洁齐盛服设奠于祖以诏之大将先入军吏毕从皆北面再拜稽首而受天子当阶南面命授之节钺大将受天子乃东向西面而揖之示弗御也然后告太社冡宰执脤宜于社之右南面授大将大将北面稽首再拜而受之承所颁赐于军吏其出不类其克不祃战之所在有大山川则祈焉祷克于五帝防则报之振旅复命简异功勤亲告庙告社而后适朝　将居军中之礼介胄在身执鋭在列虽君父不拜　若不幸军败则驿骑赴告不载櫜韔天子素服哭于库门之外三日大夫素服哭于社亦如之亡将失城则皆哭七日天子使使迎于军命将帅无请罪然后将帅结草自缚袒右肩而入盖防礼也

　　右命将出征之礼

　　诸侯应敌之礼命勇谋之将以御敌先使之迎于敌所从来之方为坛祈克于五帝衣服随其方色执事人数从其方之数牲则用其方之牲祝史告于社稷宗庙邦域之内名山大川君亲素服誓众于太庙曰某人不道侵犯大国二三子皆同心比力死而守将帅稽首再拜受命既誓将帅勒士卒陈于庙之右君立太庙之庭祝史立于社百官各警其事御于君以待命乃大鼓于庙门诏将帅命卒习射三发击刺三行告庙用兵于敌也五兵备效乃鼓而出以即敌

　　右诸侯应敌之礼

　　古者国容不入军军容不入国军容入国则民徳废国容入军则民徳弱故在国言文而语温在朝恭以逊修己以待人不召不至不问不言难进易退在军抗而立在行遂而果介者不拜兵军不式城上不趋危事不齿故礼与法表里也文与武左右也

　　右军容　将帅尚左士卒尚右出国先锋入国后刃

　　奔防礼【凶】

　　【郑康成曰此居他国闻防奔赴之礼实逸曲礼之正篇也方性夫曰四方男子所有事安能免离亲哉则奔防之事不幸而亦有焉先王所以作为之礼也　朱氏董祥曰古人于期功防皆弃官奔防杜佑云安帝初长吏多避事去官乃令非父母防不得去职考之于书如韦义杨仁以兄防去官谯以弟防去官马融遭兄子防自劾归諌实以期防贾逵以祖防去官范滂以兄忧不就征圉令赵君以兄忧不应辟刘衡以兄忧曹金以弟忧度尚以从父忧杨着以从兄忧皆弃官陈皇以姊忧去陶潜以妹防免嵇绍以长子防去是凡防皆谓之忧皆当去官也晋杨旌未除伯母服应举坐贬宋郭槙以缌防赴举引赴御史台劾问其严如此今人贪位夺情古人见之必羞与为伍矣】

　　奔防之礼始闻亲防以哭答使者尽哀问故又哭尽哀【郑康成曰亲父母也以哭答使者惊怛之哀无辞也问故问亲防所由也虽非父母闻防而哭礼亦然也孔仲达曰亲防兼五服而言故下文别云唯父母之防见星而行亦通】

　　遂行日行百里不以夜行唯父母之防见星而行见星而舍

　　【古者吉行日五十里今以凶变之遽故倍之不以夜行虽有哀戚犹避患也舍止息也见星行舍侵晨冐昏视凡防为尤遽也　郑康成曰哭则遂行者不为位也孔仲达曰兄闻父母之防其哭之不离闻防之处不得为位即奔之也若有君命未得奔防者既闻而哭又为位更哭也】

　　若未得行则成服而后行

　　【未得行若奉君命而使事未竟也成防服俟君命有人代己则可行也　奔防未成服者素委貌深衣大夫以上则素弁成服者固自防服矣】

　　过国至境哭尽哀而止哭避市朝望其国境哭

　　【过国至境谓所经过国之界上去时亲在今反亲亡故感触尽哀也哭避市朝恐惊众也望其国境将至本国界也】

　　右闻防遂行

　　至于家入门左升自西阶殡东西面坐哭尽哀括发袒【升自西阶者礼人子升降不由阼阶今父母新死未忍异于生也时已殡故位于殡东括发袒者寻常亲死则笄纚小敛毕乃括发今防已殡故不笄纚即括发而袒衣也】

　　降堂东即位西向哭成踊袭绖于序东绞带反位【殡后孝子位在阼阶下故自西阶下而即位于阼阶之东也凡言成踊者每一踊有三跳凡三踊九跳乃谓之成也袭绖者掩其袒衣而加绖也序东者在堂下而当堂上序墙之东盖又东于所即之位凡袒袭不相因位也任翼圣曰绖首绖腰绖也绞带以象吉时之革带小于腰绖五分之一一头有彄子以一头串于其中以束衣其腰绖则象吉时之大带乃申加于外者也士防礼既冯尸主人绞带在绖袭之前今奔防无冯尸礼故先袭加首绖乃系绞带而加腰绖也变于在家故特言绞带也郑谓绞垂其末不散带非是礼成服乃绞带大功奔防犹散带况父防乎郝仲舆曰反位自东序反东阶下之位】

　　拜宾成踊送宾反位有宾后至者则拜之成踊送宾皆如初

　　【凡拜宾皆就宾之位而拜之拜毕反位哭踊不言反位者畧也宾出又送之于门外而反位有宾后至则拜宾成踊送宾反位皆如前礼】

　　众主人兄弟皆出门出门哭止阖门相者告就次【出门出殡宫门将就次也相賛礼者次倚庐也在中门外】

　　于又哭括发袒成踊于三哭犹括髪袒成踊

　　【郑康成曰又哭至明日朝也三哭又其明日朝也皆升堂括髪袒如始至必又哭三哭者象小敛大敛时也】

　　三日成服拜宾送宾皆如初

　　【郑康成曰三日三哭之明日也既哭成其防服杖于序东】

　　奔防者非主人则主人为之拜宾送宾

　　【任翼圣曰非主人非嫡子也主人拜宾送宾防无二主故也凡齐衰以下奔防皆主人拜宾】右奔父防至家　凡奔防有大夫至袒拜之成踊而后袭于士袭而后拜之

　　奔母之防西面哭尽哀括发袒降堂东即位西向哭成踊袭免绖于序东拜宾送宾皆如奔父之礼于又哭不括发

　　【徐伯鲁曰奔母防之礼大畧与父防同所异者始至袭绖于序东即加免于又哭不括髪耳任翼圣曰礼斩衰括发齐衰者免唯母一括发小敛乃免降于斩衰重于凡齐衰也又恐象小敛故不括发】

　　右奔母防至家

　　奔防者自齐衰以下入门左中庭北面哭尽哀免麻于序东即位袒与主人哭成踊于又哭三哭皆免袒【哭不升堂以主人在东阶下故亦哭于下也麻首绖与带也麻乃变于为父母也又哭三哭亦入门左中庭北面如始至时也】

　　有宾则主人拜宾送宾

　　【任翼圣曰奔防始至故有来吊之宾而主人为之拜宾送宾也】

　　丈夫妇人之待之也皆如朝夕哭位无变也

　　【丈夫妇人主人主妇及其内外男女也待之谓待此奔防者不变哭位以其非宾客也于宾客则以变为敬】

　　右奔齐衰以下防至家　齐衰望乡而哭大功望门而哭小功至门而哭缌麻即位而哭【徐伯鲁曰此奔防在道望哭之礼以服有重轻故哭有逺近也】

　　妇人奔防升自东阶殡东西面坐哭尽哀东髽即位与主人拾踊

　　【妇人谓姑姊妹女子子也东阶东侧阶也东髽谓于堂上之东脱其笄而髽也即位位在堂上也拾踊更送而踊也　郑康成曰东髽髽于东序不髽于房变于在室者也孔仲达曰士防礼妇人髽于室殡后室中是神之所处妇人在堂当髽于东房此来奔防故髽于东序髽之异于括发者既去纚而以髪为大紒也】

　　右妇人奔防至家

　　奔防者不及殡先之墓北面坐哭尽哀主人之待之也即位于墓左妇人墓右成踊尽哀括发东即主人位绖绞带哭成踊拜宾反位成踊相者告事毕

　　【任翼圣曰不及殡葬后乃至也尸柩既不在家则当先哭于墓主人摄主也此奔防者乃适子故自摄主以下与妇人皆徃墓所分左右之位奔防者括发于东偏遂即主人之位而为防主也若非适子则主人拜宾陆农师曰告事毕之墓之事毕也】

　　遂冠归入门左北面哭尽哀括发袒成踊东即位拜宾成踊宾出主人拜送有宾后至者则拜之成踊送宾如初众主人兄弟皆出门出门哭止相者告就次于又哭括髪成踊于三哭犹括发成踊三日成服于五哭相者告事毕

　　【冠而归者括髪不可行于路也五哭者初至象始死为一哭明日象小敛为二哭又明日象大敛为三哭又明日成服为四哭又明日为五哭皆数朝哭不数夕哭也告事毕告奔防之事毕也】

　　为母所以异于父者一括发其余免以终事他如奔父之礼

　　【郑康成曰一括髪谓入门哭时也孔仲达曰墓所已括髪矣入门几筵在堂必一括髪】

　　右葬后奔父母防

　　齐衰以下不及殡先之墓西面哭尽哀免麻于东方即位与主人哭成踊袭有宾则主人拜宾送宾宾有后至者拜之如初相者告事毕

　　【西面哭别于父母防之北面哭以示哀之杀也言袭不言袒者有袭必有袒齐衰重故袒以下不袒故不縂言袒也】

　　遂冠归入门左北面哭尽哀免袒成踊东即位拜宾成踊宾出主人拜送于又哭免袒成踊于三哭犹免袒成踊三日成服于五哭相者告事毕

　　【东即位谓奔防者于东方就哭位也拜宾成踊谓奔防者于主人代拜宾时已则成踊也　陆农师曰齐衰言袭不言于又哭三哭言袒不言袭互备也齐衰犹袒则父防袒可知为父又哭三哭不言袒上下比义可知也】

　　右葬后奔齐衰以下防

　　闻防不得奔防哭尽哀问故又哭尽哀乃为位括髪袒成踊袭绖绞带即位拜反位成踊宾出主人拜送于门外反位若有宾后至者拜之成踊送宾如初又哭括发袒成踊于三哭犹有括发袒成踊三日成服于五哭拜宾送宾如初

　　【闻父母防而不得奔得为位而哭者必人臣奉使未毕重君命而不敢遽归故也为位为朝夕哭位不言就次者当从其事不以私防废公职也】

　　右闻父母防不得奔

　　凡为位非亲防齐衰以下皆即位哭尽哀而东免绖即位袒成踊袭拜宾反位哭成踊送宾反位相者告就次三日五哭卒主人出送宾众主人兄弟皆出门哭止相者告事毕成服拜宾若所为位家逺则成服而徃【非父母之防则以私事出而不得遽归者亦得为位而哭也自相者告就次至成服拜宾疑有阙文错简郑康成曰家逺谓外防也外防缓而道逺成服乃行容待赍也孔仲达曰待赍谓赗赠之物　任翼圣曰齐衰以下虽非君命亦得为位其情缓也然或地近而事易毕者亦当逺归故三日五哭卒而遂归也三日五哭统夕哭计之归而有吊者皆主人为之拜宾以其初归故众主人兄弟皆与之哭于殡宫而出也归即成服者为位时已袒免而袭绖也然地近犹可急归成服逺则不及故成服而归也】

　　右闻齐衰以下防不得奔　哭父之党于庙母妻之党于寝师于庙门外朋友于寝门外所识于野张帷【任翼圣曰于庙一本也于寝内私也庙门外尊之寝门外亲之于野则已疎矣】　凡为位不奠【以其精神不在乎是也】　凡为位者一袒【一袒者明日以后不复袒异于亲防也齐衰以下自三袒】

　　若除防而后归则之墓哭成踊东括发袒绖拜宾成踊送宾反位又哭尽哀遂除于家不哭主人之待之也无变于服与之哭不踊

　　【此除服后而奔父母防也东即主人位括发袒如不及殡者也遂除除于墓而归也主人摄主也无变于服服已除也与哭不踊哀已杀也】

　　自齐衰以下所以异者免麻

　　【齐衰以下除服后奔防唯着免麻不括麻也哭竟即于墓上除之】

　　右除服后奔防

　　闻逺兄弟之防既除防而后闻防免袒成踊拜宾则尚左手

　　【大功以上有税服之礼虽除防后闻之亦必奔防而成服小功缌麻服轻不税然姑闻之亦必免袒而成踊以伦属之亲不可不为之变也但拜则从吉拜而左手在上耳】

　　右除防后闻小功以下防

　　吊礼

　　【此诸侯相吊及含禭赗临之礼盖古之逸经也】

　　诸侯使人吊其次含禭赗临皆同日而毕事

　　【陈可大曰诸侯薨隣国诸侯遣使来先吊次含次禭次赗次临四者之礼皆于一日毕行但其次序则如此耳】

　　右遣使

　　吊者即位于门西其介在其东南北面西上西于门【吊者隣国所遣之正使也门西主国大门外之西凶事异于吉故介在东南西上者介非一人其长者在西近正使也西于门不敢当门之中也】

　　主孤西面

　　【主孤主国之孤子当袭父爵者也西面立于阼阶下也】

　　相者受命曰孤某使某请事客曰寡君使某如何不淑相者入告出曰孤某须矣

　　【相者相主人传命者也如何不淑述君致吊之辞淑善也言何为而罹此凶祸也须待也凶礼同等以下不出迎故云须】

　　吊者入主人升堂西面吊者升自西阶东面致命曰寡君闻君之防寡君使某如何不淑子拜稽颡

　　【主人升堂由阼阶升也】

　　吊者降出反位

　　【反位反门外之位】

　　右吊

　　含者执璧将命曰寡君使某含相者入告出曰孤某须矣

　　【含者吊者之介也璧含玉也】

　　含者入升堂致命子拜稽颡含者坐委于殡东南有苇席既葬蒲席降反位

　　【坐委跪而致之也席承璧之席也】

　　宰朝服即防屦升自西阶西面坐取璧降自西阶以东【宰上大夫也朝服吉服也即就也执玉不麻故着朝服不可纯吉故仍防屦跪取以东藏之内府也徐伯鲁曰凡致含者摈者受之然后宰取而藏之】

　　右含

　　襚者曰寡君使某襚相者入告出曰孤某须矣

　　【襚者亦吊者之介也】

　　襚者执冕服左执领右执要入升堂致命曰寡君使某襚子拜稽颡委衣于殡东襚者降

　　【襚有五服冕爵弁皮弁朝端是也五服同时入门然冕为重故居先而襚者自执其余则使人执之而襚者受而陈之也左执领在门外则领向北入门则领向西及致命时襚者西向则领向南也衣即冕服也委于殡东即委于璧之席上也襚者降谓下堂也】

　　受爵弁服于门内霤将命子拜稽颡如初受皮弁服于中庭自西阶受朝服自堂受端将命子拜稽颡皆如初襚者降出反位

　　【受禭者受也凡服重者在外轻者在内故执爵弁服者在门内霤执皮弁服者在中庭执朝服者在西阶执端者在堂而襚者至执衣之所而受之也下堂而受一服即升而将命委之于殡东重者在南轻者在北唯受端不下堂服以渐轻故受之渐近每进必将命故子必拜稽颡也如初谓如拜冕服也致五服毕襚者降自西阶出反门外之位郑康成曰授禭者以服者贾人也】

　　宰夫五人举以东降自西阶其举亦西面

　　【宰夫宰之属也五人各举一服以东而其举之也亦如禭者之西面云】

　　右襚

　　上介赗执圭将命曰寡君使某赗相者入告反命曰孤某须矣

　　【车马曰赗赗以上介其礼又重于含襚矣礼犬马不上于堂故执圭将命】

　　陈乘黄大路于中庭北辀执圭将命客使自下由路西子拜稽颡坐委于殡东南隅宰举以东赗者出反位于门外

　　【乘黄四马皆黄也大路车也北辀以车辕北向也客使上介之从者为客所使故曰客使自下由路西谓自堂下控马立车西也子拜之后赗客即跪而置其圭于殡之东南隅席上宰则举以东而藏之内也】右赗　凡将命向殡将命子拜稽颡西面而坐委之宰举璧与圭宰夫举襚升自西阶西面坐取之降自西阶

　　上客临曰寡君有宗庙之事不得承事使一介老某相执綍相者反命曰孤某须矣

　　【任翼圣曰上客正使也临视也入视而哭也古者属綍防车以备火灾葬则执之以下棺故临防皆曰执绋吊以慰生临以哀死含禭赗犹致其物临则致其情故致辞尤重也】

　　临者入门右介者皆从之立于其左东上宗人纳宾升受命于君降曰孤敢辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命某毋敢视宾客敢辞宗人反命曰孤敢固辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命某毋敢视宾客敢固辞宗人反命曰孤敢固辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命使臣某毋敢视宾客是以敢固辞固辞不获命敢不敬从

　　【临者上客也礼主人入门而右客入门而左今入门右不敢以宾礼自居也宗人掌礼之官将纳宾而先受命于嗣君三致君命必使宾复门西之位也视比也宾三辞而称使臣为恭将从其命也敢不敬从从主君命趋门西也】

　　客立于门西介立于其左东上孤降自阼阶拜之升哭与客拾踊三客出送于门外拜稽颡

　　【介立门左东上立使臣之西也主降拜拜临也不言答拜防拜无答也升哭主客俱升堂哭于殡也拾踊主客更迭踊也客出拜而送之谢其辱也】

　　右临

　　妇人非三年之防不逾封而吊如三年之防则君夫人归夫人其归也以诸侯之吊礼其待之也若待诸侯然【妇人既嫁父母降期而犹云三年者以本亲言之别于凡期也逾封越境也】

　　夫人至入自闱门升自侧阶君在阼其他如奔防礼然【闱门宫中旁出之门侧阶旁阶也入自闱门升自侧阶异于女宾也主国之君立于阼阶不降迎也其他如哭踊髽麻之属皆如奔防之礼不以君夫人尊而有杀也】

　　右夫人吊

　　诸侯衅庙礼

　　【此庙新成而衅之之礼衅涂也杀牲取血以涂之尊而神之也　方性夫曰庙成则衅寝成则考之而不衅考必用酒者阳之盛也寝者人之所居故以阳之盛者考之衅必用血者隂之至也庙者神之所居故以隂之至者衅之】

　　成庙衅之以羊

　　【庙必衅者尊神明之居也衅以羊者用牲之次者也】

　　君服立于寝门内南向祝宗人宰夫雍人皆服宗人曰请命以衅某庙君曰诺

　　【服谓朝服缁本素裳也以交神故先祝以请命传命反命故次宗人以摄主故次宰夫以割牲故次雍人】

　　遂入雍人拭羊乃行入庙门碑南北面东上

　　【拭拭之使洁也碑丽牲之碑在庙中庭东上以宰夫为上为摄主故也】

　　雍人举羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降【孔仲达曰雍人抗举其羊由屋东西之中谓两阶之间而升也当屋栋上之中南面刲割其羊使血流于前也　皇氏侃曰举羊谓挂羊于屋自中谓在屋之中中屋谓羊在屋栋之下悬之上下处中】

　　右衅庙　宰夫北面于碑南

　　门以鸡有司当门北面雍人割鸡屋下当门

　　【门庙门也用鸡降于庙也有司祝宗人宰夫也割牲细故不升屋而割之于屋下】

　　夹室割鸡于室中有司亦北面也

　　【夹室东西夹室也】

　　右门夹室　门夹室皆用鸡先门而后夹室其衈皆于屋下割鸡门当门夹室中室有司皆向室而立门则有司当门北面【衈者先灭耳旁之毛以荐神也既衈而遂割之割鸡门则当门之中央夹室则当室之中央有司在门则当门北面而立在夹室则向夹室亦北面而立旧説衈则于屋下割鸡则仍升屋而割血然与经文不合】

　　既事宗人告事毕皆退

　　【告事毕以事毕告于宰夫也】

　　反命于君君寝门中南向宗人曰衅某庙事毕君曰诺宗人请就燕君揖之乃退

　　【君寝门中南向谓君在路寝南面立于门内朝服而受之也】

　　右衅毕　路寝成则考之而不衅衅屋者交神明之道也【考落成也任翼圣曰宫室落成其礼不见经传庾蔚云以酒食浇落之其説亦未详以衅庙礼推之当是宾一人升屋中屋酹酒酒流于前乃降主人向屋而立宾降致祝辞于主主拜谢乃即席燕饮相乐耳】

　　凡宗庙之器其名者成则衅之以豭豚

　　【名者有名之器豭豚豕之牡者　陈用之曰古之用衅者多矣若天府衅实鑵及宝器小子衅邦器及军器人衅圉人衅廐以至社稷五祀与夫师行之主或衅于始成或衅于将用其礼岂一端哉羊人衅供羊牲鸡人衅供鸡牲大人几珥用防则衅牲亦不一也然衅有司行事而君不亲大羊为牲而牛马不与爵弁而不冕牡防而不纯则衅之为礼也小矣后世有以牛衅钟甚者有叩人鼻以衈社者此先王之所弃也】

　　右衅庙器

　　诸侯迁庙礼

　　【此三年防毕主自殡宫而迁于庙之礼任翼圣曰既练新主祔食于庙犹未迁既祥当吉祭乃迁庙又曰按谷梁传作主壊庙有时日于练焉壊庙郑氏曰练乃迁庙张子曰卒哭而祔新主复还殡宫祖亦未迁比至于练乃迁其祖入他庙或夹室而迁新主于庙是皆谓期而迁庙矣谷梁传防谓作主在十三月壊庙在三年防终传以事相连故连言之非谓事相接也程子曰古者君薨三年防毕吉禘然后祔因其祫祧主藏于夹室新主遂自殡宫入于庙是又谓三年而迁庙也程子得之】

　　成庙将迁之新庙君前徙三日斋祝宗人及从者皆斋【任翼圣曰成庙易檐改涂而更衅之也迁之新庙新主入祢庙而上迁亲尽之主于夹室也】

　　右将迁

　　徙之日君服从者皆服从

　　【任翼圣曰服始即吉之服也】

　　至于庙羣臣如朝位君入立于阼阶下西向有司如朝位

　　【任翼圣曰庙谓殡宫羣臣位在庙门外有司位在庙门内】

　　宗人摈举手曰有司其请升君升祝奉币从在左【君升由阼阶升也居防之礼升降不由阼阶主防毕迁庙乃由阼阶升者着代父之义也凡告用制币】

　　北面再拜兴祝声三曰孝嗣侯某敢以嘉币告于皇考某侯成庙将徙敢告君及祝再拜兴

　　【北面再拜君及祝也祝声三三告也】

　　右告迁

　　祝曰请导君降立于阶下奉衣服者皆奉以从祝【导导神以行也主在前衣服从之不言奉主言奉衣服者不敢斥尊也言皆者衣服不一之辞任翼圣曰衣服既入庙藏之于寝守祧掌之】

　　奉衣服者降堂君及在位者皆避也奉衣服者至碑君从有司皆以次从出庙门奉衣服者升车乃歩君升车从者皆就车也

　　【皆避令尊者得専道也歩调习其马令徐行也】

　　凡出入门及大沟渠祝下摈

　　【摈相导之也】

　　右奉迁

　　至于新庙筵于戸牖间尊于西序下脯醢陈于房中设洗当东荣南北以堂深

　　【任翼圣曰筵于戸牖间始自外来先于堂也凡四时之祭在室筵奥中在堂筵序下樽皆于东方今惟布南面之席故设尊西方从其便也】

　　有司皆先入如朝位祝导奉衣服者乃入君从奉衣服者入门左在位者皆避也奉衣服者升堂皆反位【门左门东也入门而左将由东阶以升堂也】

　　君从升奠衣服于席上祝奠币于几东君北向祝在左賛者盥升适房荐脯醢君盥酌奠于荐西反位君及祝再拜兴祝声三曰孝嗣侯某敢用嘉币告于皇考某侯今月吉日可以徙于新庙敢告再拜

　　【从升从奉衣服者亦自阼阶而升也奠主南面衣服在其后迁必设脯醢之奠以依神也】

　　右已迁而告

　　君就东厢西面祝就西厢东面在位皆反走避如食间摈者举手曰请反位君反位祝从在左卿大夫及众有司诸在位者皆反位祝声三曰孝嗣侯某洁为而明荐之享君及祝再拜

　　【任翼圣曰东西走避俟神之享也祝就西厢从其便也食间一食之顷也】

　　君反位祝彻反位

　　【反位君反东厢之位祝反西厢之位】

　　右已告而享

　　摈者曰迁庙事毕请就燕君出庙门卿大夫有司执事者皆出庙门告事毕乃曰择日而祭焉

　　【任翼圣曰事毕纳主藏衣服敛币彻几筵诸事皆毕也择日而祭所以安神也】

　　右迁毕

　　祫于太庙礼

　　【此天子祫祭九献之礼取之疏家之説夫天子祫祭宜用十有二献不止于九九献乃天子时祭之礼耳然陆稼书甞言礼记酒在室一条孔疏叙九献之礼甚明可补仪礼之阙盖九献仪节已无可考惟注疏之説犹为近古故酌以经传之文订定而録之以备参考】

　　大祫于太庙备五齐三酒以实八尊明水酒陈之在五齐三酒之上

　　右陈尊彛

　　祭之日王服衮冕而入尸亦衮冕祝在后侑之王不出迎尸

　　右尸入　王服衮冕而入奏以王夏立于阼后副袆而入奏以齐夏立于房尸服衮冕而入奏以肆夏席于室

　　尸入室乃作乐降神

　　右作乐

　　乃灌众尸皆在太庙中依次而灌灌用郁鬯尸祭之啐之奠之

　　右一献　王以圭瓒酌郁齐献尸

　　王乃出迎牲后从灌

　　右二献　后以璋瓒酌郁齐亚灌

　　迎牲而入至于庭王亲执鸾刀啓其毛祝以血毛告于室凡牲庙各别牢毁庙之主昭共一牢穆共一牢右纳牲　王牵牲入奏以昭夏大夫赞币从祝因用币于庭告神以将杀

　　遂行朝践之事尸出于室太祖之尸坐于戸西南面其主在右昭在东穆在西相对坐主各在其右祝乃取牲膟膋燎于炉炭入以诏神于室又出以堕于主前王乃洗肝于郁鬯而燔之以制于主前乃升牲首于室中置于北墉下后荐朝事之豆笾乃荐腥于尸主之前右朝践　朝事筵尸于戸西南面布主席东面诸侯曰制祭天子曰宰祭

　　王乃以玉爵酌泛齐献尸后又以玉爵酌醴齐亚献

　　右三献四献

　　乃退而合烹及熟陈于堂乃筵主入室太祖东面昭南面穆北面徙堂上之馔于室内坐前祝以斝爵酌奠于馔南又取肠间脂焫萧合羶芗大合乐乃迎尸入室举奠斝主人拜妥尸后荐馈献之豆笾

　　右荐熟　退而合烹尸适于小幄王适于小次以待焉堂上之馔又备矣王出小次复位　荐熟更延主于室之奥尸来升席自北方坐于主北　郁合鬯臭隂达于渊泉萧合黍稷臭阳达于墙屋

　　王乃以玉爵酌盎齐献尸后又以玉爵酌醍齐献尸右五献六献　尸饮五君洗玉爵以献卿

　　于是尸十五饭讫王以玉爵酌朝践之尊泛齐以酳尸后以瑶爵酌馈食之尊醍齐以酳尸

　　右七献八献　酳尸内宗代后荐加豆笾　尸饮七君以瑶爵献大夫

　　诸侯为宾者以瑶爵酌沈齐献尸

　　右九献　内宗代后荐羞豆笾　尸饮九君以散爵献士

　　诸臣乃为加爵

　　右为加爵

　　上嗣举奠

　　右举奠

　　乃行旅酬无算爵

　　右旅酬无算爵

　　遂馂

　　右馂

　　礼经本义卷十七