盖善以不伐为大，贤以自矜为损。是故，舜让于德而显义登闻，汤降不迟而圣敬日跻；隙至上人而抑下滋甚，王叔好争而终于出奔。然则卑让降下者，茂进之遂路也；矜奋侵陵者，毁塞之险途也。
是以君子举不敢越仪准，志不敢凌轨等；内勤己以自济，外谦让以敬惧。是以怨难不在於身，而荣福通於长久也。彼小人则不然，矜功伐能，好以陵人；是以在前者人害之，有功者人毁之，毁败者人幸之。是故，并辔争先而不能相夺，两顿俱折而为後者所趋。由是论之，争让之途，其别明矣。
译文：
[大概说来，善者因不居功自傲而能日益广大，贤者因自我夸耀而被日益减损。因此，舜在道德之上能行谦让，因而道义得以彰显而声名隆升；商汤自降其位而毫不迟疑，因而日渐得其圣者之名而受人尊敬。与至上之人妄生嫌隙猜忌，则更易受到贬抑而卑下。王叔喜于争竞而终于失位被迫出奔。如此说来，则谦卑礼让而能自降身份、甘处众人之下者，是隆升进展之通途；自我夸耀、志在必得、侵夺名利、欺凌众人者，是招致诋毁、阻塞之险路。
因此，君子之举动不敢违犯既定之仪范准则，志向不敢侵凌正常之轨道等级；内心能自强不息以自我修养以达完善，对人谦让而知道谨慎敬畏。因此能使怨恨与灾难不及于其身，而荣誉幸福可通达于长久。那些小人则非如此，有功绩则倨傲，有技能则夸耀，根据个人之情感好恶而凌驾于他人之上，因此，若在他人之前则有人害之，有功绩则有人诋毁之，遭遇诋毁与失败则有人幸灾乐祸。因此，两马并排皆欲争先，但不能相互侵夺；两败俱伤之后将会被后来者得其功利。由此论之，争竞与礼让之路途，其（正邪之）区别已甚明显。]
然好胜之人，犹谓不然，以在前为速锐，以处後为留滞；以下众为卑屈，以蹑等为异杰；以让敌为回辱，以陵上为高厉。是故，抗奋遂往，不能自反也。夫以抗遇贤必见逊下，以抗遇暴必构敌难。敌难既构，则是非之理必溷而难明；溷而难明则其与自毁何以异哉？且人之毁己，皆发怨憾，而变生衅也，必依托於事饰成端末；其於听者，虽不尽信，犹半以为然也。己之校报，亦又如之，终其所归，亦各有半信著於远近也。然则，交气疾争者，为易囗而自毁也；并辞竞说者，为贷手以自殴。为惑缪岂不甚哉？
译文：
[然而争强好胜之人，仍然以为并非如此，将在前者当作快速而敏锐，将在后者当作淹留与停滞；将心处于众人之下当作卑贱委屈；将越位而上者当作奇异之俊杰；将对敌对者的礼让看作迂腐与耻辱，将欺凌在上者看作高大威猛。因此，奋力争竞而一往无前，不能自我反省而回头。凭争竞之心者，遇到贤德之人，定然更能显现出贤者之谦逊；凭争竞之心者，遇到强暴之徒，定然会构成仇敌险难。仇敌险难构成之后，则是非之道理定然混杂而难以辨明。是非之道理混杂而难以辨明，则其与自我损毁有何不同？当别人损毁自己之时，皆会生出怨怒愤恨之情，因而随时间推移而产生争端，必然因为有具体之事相依托而自我掩饰而成其单方之说。（此单方之说）对于听到者而言，虽然不会全部相信，仍然会有半数以上之人信以为真。自己对此计较起来而又针锋相对，也如此对待，就最终结果而言，显明于远近之人者，也只是各信其中的一半。如此说来，以血气相互嫉恨争竞者，只是叫喊双方之口而终究是自我毁损；以言辞而争竞强辩者，只是借他人之手而终究是自我殴打。（如此作为），所生之迷惑与错谬岂能不严重？]
然原其所由，岂有躬自厚责以致变讼者乎？皆由内恕不足，外望不已：或怨彼轻我，或疾彼胜己。夫我薄而彼轻之，则由我曲而彼直也；我贤而彼不知，则见轻非我咎也。若彼贤而处我前，则我德之未至也；若德钧而彼先我，则我德之近次也。夫何怨哉？
且两贤未别，则能让者为隽矣；争隽未别，则用力者为惫矣。是故，蔺相如以回车决胜於廉颇，寇恂以不斗取贤於贾复。物势之反，乃君子所谓道也。是故，君子知屈之可以为伸，故含辱而不辞；知卑让之可以胜敌，故下之而不疑。及其终极，乃转祸为福。屈雠而为友，使怨雠不延於後嗣，而美名宣於无穷。君子之道，岂不裕乎！
译文：
[然而探究其原因，难道是其人能够严格要求自己而导致的变易争执吗？皆由其人心中宽恕之心不足，并且对外的怨恨无休无止：有的怨恨他人轻视自己，有的嫉妒他人胜过自己。我本来德薄才寡而他人轻视我，则是由于我不够资格而他人对我无错失；我贤德而他人不知，则我被轻视非我之过错。如果他人贤德而处在我之上，是我之贤德尚为达到他人之高度；如果他人之贤德与我不相上下而他人在我之上，则我之贤德只是相近而稍次于他人。如此又何必有怨恨之心？
况且两人之贤德无甚差别，则能谦让者为俊秀；争夺谁为俊秀而未能有上下，则用势力相争者为卑下可鄙。因此，蔺相如用驱车回避之法而胜过廉颇，寇恂因不与人争斗而其贤德之名更胜于贾复。事物之势力相反相成、反复回转，乃是君子所言之道。因此，君子知屈身亦可以是伸展，所以含辱忍垢而不推辞；知卑下谦让亦可以胜敌，所以谦下而不迟疑。至于终极之时，乃转祸为福。屈心于怨仇之人却可终究化敌为友，使怨仇不会延及于后代子孙，而美名宣扬于后世无穷。君子之道，难道不是非常宽裕可行吗！]
是以越俗乘高，独行於三等之上。何谓三等？
大无功而自矜，一等；有功而伐之，二等；功大而不伐，三等。
愚而好胜，一等；贤而尚人，二等；贤而能让，三等。
缓己急人，一等；急己急人，二等；急己宽人，三等。
凡此数者，皆道之奇，物之变也。三变而後得之，故人末能远也。夫唯知道通变者，然後能处之。是故，孟之反以不伐获圣人之誉，管叔以辞赏受嘉重之赐；夫岂诡遇以求之哉？乃纯德自然之所合也。
彼君子知自损之为益，故功一而美二；小人不知自益之为损，故一伐而并失。由此论之，则不伐者伐之也，不争者争之也；让敌者胜之也，下众者上之也。君子诚能睹争途之名险，独乘高於玄路，则光晖焕而日新，德声伦於古人矣。
译文：
[因此，超越世俗而独居最高之处者，特立独行于三等人之上。何谓三等人？
本来无功却夸大其辞而自我炫耀，是最低等之人；有功绩而自恃生傲气，是中等之人；功劳很大而不矜夸独占，是最高等之人。
愚昧却争强好胜，是最低等之人；有道德修养却自以为胜过他人，是中等之人；有道德修养而且能够真诚谦让，是最高等之人。
宽以待己而严以律人，是最低等之人；严以律己亦严以律人，是中等之人；严以律己而宽以待人，是最高等之人。
总论此几等人，皆因道之分化而有不同，物之不齐而多变化。人能三变而后可渐近于道，所以人不能自远于道。只有能够明于道而通于变化者，然后能渐达于道。因此，孟之反其人因不居功自傲获得圣人之赞誉，管叔因推辞赏赐而更能得到嘉美厚重之赏赐。岂能以诡秘之谋与阿谀求容而去谋求这些？本是以纯正之德、自然而然之心做人做事，然后合于道。
那些成为君子者，知道减少自己之所得而终究会获得更多，所以其功与人相同而所得之美却多于他人；成为小人者，不知道有意增加自己之所得而终究会失去更多，所以当其居功自傲之时将一并失去一切所得。由此论之，则不居功自傲者实能得其功，不争强好胜者实能获其胜；对敌对者能礼让，实则能胜敌对者；其心居于众人之下者，实则能得众人之拥戴。君子确实能看清争夺之途实为险恶之途，独记最高之处者可至于玄妙之道，则光辉灿烂而日益提升，品德声誉可与古之圣贤相匹配比拟。]
全书完。
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