羔裘逍遥狐裘以朝岂不尔思劳心忉忉羔裘翺翔狐裘在堂岂不尔思我心忧伤羔裘如膏日出有曜岂不尔思中心是悼
此篇序下之言有功于序者甚大序称大夫以道去其君而诗言其君服御之美而已非有大无道之事不能一朝居之势也何以忉忉然忧伤是悼哉读序下言国小而廹君不用道好洁其衣服逍遥游燕而不能自强于政治乃知桧君直安乐公之流其后人恃险骄侈盖其家法使然大夫有心能无去乎一二章先言逍遥翺翔后言以朝在堂是以游宴为急务而怠于政治矣末章但夸羔裘之美不复言以朝在堂是直废弃朝常而终日为逍遥翺翔之事矣古义曰诗人非以羔裘狐裘为大故而以逍遥翺翔为可忧可谓能见大意矣昔汉成帝善脩容仪临朝渊黙而汉纲解纽卒坠炎基况区区桧国哉説者不于其大而龂龂于狐裘黄白之间抑末已【郑谓狐黄是蜡祭服苏严谓狐白是朝于天子服】首二句极形其宴安无为之意下二句乃去而不忘所谓庶几改之予日望之者大夫亦忠于所事矣家语君臣视朝上下同服羔裘玉藻注黄衣狐裘大蜡时腊先祖之服孔颍逹曰天子视朝服皮弁服皮弁之下有狐白锦衣诸侯于天子之朝亦然笺据玉藻狐裘注谓桧君以祭服为朝服苏氏据孔疏以狐白为诸侯朝天子之服桧君用以视朝案诗但言狐裘不着其色总之诸侯视朝无服狐裘之礼则桧君之好洁衣服惟意所适可见不必问其黄与白也再按郑注狐白止言天子其谓诸侯朝天子亦然者乃是孔推郑意如此非郑説也陈祥道方慤则皆以狐白为燕服经既不着所用而论语言狐貉之厚以居陈方説固未可废
庶见素冠兮棘人栾栾兮劳心慱慱兮庶见素衣兮我心伤悲兮聊与子同归兮庶见素韠兮我心蕴结兮聊与子如一兮
毛以素冠为练冠郑改为大祥之冠王肃孙毓皆是笺説集传从之盖诗刺不能三年固当以三年立説也宰我以为期问而夫子斥之可见当时尚行古制作诗者更在宰我前二三百年何至练冠已不得见只教化衰而至性薄丧近犹有悲哀即远渐忘饮酒食肉处内公行于三年之内而受服变除之节无复知而行之者诗人伤之以为刺也玉藻缟冠素纰既祥之冠也注云纰縁边也其冠用缟以素为纰故谓之素冠也【孔疏】间传大祥素缟麻衣注云麻衣十五升布深衣也谓之麻者纯用布无采饰疏云有采饰则谓之深衣縁以素则曰长衣縁以布则曰麻衣又云二十五月大祥祭此月脱除则首服素冠以缟纰之身着朝服而祭祭后哀情未除更反服微凶之服首着缟冠以素纰之身着十五升麻深衣愚按郑不指麻衣为素衣者盖谓素用白绢而麻衣之縁用布故改衣为裳陆农师辨之云檀弓练衣縓縁言其衣矣今言练冠縓縁着冠亦縓縁也玉藻缟冠素纰言其冠矣今言素缟麻衣着衣亦素纰也变素纰言素缟则其纰也以缟之素者为之也据此则次章素衣即间传麻衣无容改训为裳又按丧礼始终无韠【孔疏】而笺引丧服小记除成丧者其祭也朝服缟冠疏引士冠礼主人冠朝服缁带素韠是朝服有素韠也祥祭既用朝服则素韠为祥祭之服至祭讫而后反服素衣也三章皆着大祥之冠服有可信者孔氏间传疏释缟冠与玉藻疏违异当以玉藻疏为正又引间传注黒经白纬曰缟亦误彼注是释纤吕记驳郑谓观诗者不必委曲细拘于礼文论固大矣愚谓细者如上章狐裘黄白之类原无闗于诗之大义若本诗正刺失礼安得嫌其细而不加考订乎棘言哀遽之状栾栾言毁瘠之形慱慱言思慕之专旧以慱慱属诗人愚谓三句文势平埒直下正言素冠之人思慕专一有终身之痛也伤悲蕴结乃诗人自言故以我字别之意诗人独行古礼于举世不为之时故以庶见为言而期于同归如一也○説文韠韨也所以蔽前以韦为之郑云冕服谓之韨他服谓之韠孔云古者佃渔而食皆衣其皮先知蔽前后知蔽后后王易以布帛而犹存其蔽前者不忘本也玉藻韠君朱大夫素士爵韦天子直诸侯前后方【下为前上为后】大夫前方后挫角士前后正又云韠下广一尺长三尺其颈五寸肩革带博二寸
隰有苌楚猗傩其枝夭之沃沃乐子之无知隰有苌楚猗傩其华夭之沃沃乐子之无家隰有苌楚猗傩其实夭之沃沃乐子之无室
苌楚疾恣谓贪恣也衍者以淫恣申之遂失其义集传言政烦赋重人不堪其苦叹其不如草木之无知而无忧也其説不易季彭山曰诗以枝华实为次盖自枝而华而实能遂其生之意夭如厥草惟夭之夭【吕记】夭之沃沃正説苌楚则末句不应别指质疑谓苌楚可言无知不可言无家室然则螽斯之尔子孙非乎子尔之呼子孙室家之目皆非可施于物类者而诗人滑稽徃徃有之毋容泥也王风兎爰小雅苕华沉痛正复相似集传赋也按诗意似当为比然终是托物附情原非切类仍从毛作兴○尔雅苌楚铫【音姚】弋郭曰今羊桃也子如小麦亦似桃陆疏叶长而狭华紫赤色其枝茎弱过一尺引蔓于草上
匪风发兮匪车偈兮顾聸周道中心怛兮匪风飘兮匪车嘌兮顾聸周道中心吊兮谁能亨鱼溉之釜鬵谁将西归怀之好音【魏伯子诗经原本偈乞戞反飘嘌吊平
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