《噩梦俟解思问录经义》·1

噩梦　俟解　思问录　经义　王夫之着

　　噩梦序教有本，治有宗，立国有纲，知人有道，运天下于一心而行其典礼，其极致不易言也。所可言者，因时之极敝而补之，非其至者也。如衡低而移其权，又虑其昂；虽然，亦有其平者。卑之勿甚高论，度其可行，无大损于上而可以益下，无过求于精微而特去流俗苟且迷复之凶，民亦易从，亦易见德、如大旱之得雨，且破其块，继之以霢霂者，亦循此而进之。鲁两生曰，「礼乐必百年而后兴。」百年之始，荡涤烦苛，伹不违中和之大端而巳。天其欲苏人之死，解人之狂，则旦而言之，夕而行之可也。呜呼！吾老矣，惟此心在天壤间，谁为授此者？故曰「噩梦」。玄黓阉茂之岁，阳月朔旦甲戌，船山遗老识。

　　噩梦衡阳王夫之撰孟子言井田之略，皆谓取民之制，非授民也。天下受治于王者，故王者臣天下之人而效职焉。若土，则非王者之所得私也。天地之间，有土而人生其上，因资以养焉。有其力者治其地，故改姓受命而民自有其恒畴，不待王者之授之。唯人非王者不治，则宜以其力养君子。井田之一夫百亩，盖言百亩而一夫也。夫既定而田从之，田有分而赋随之。其始也以地制夫而夫定，其后则唯以夫计赋役而不更求之地，所以百姓不乱而民劝于耕。后世之法，始也以夫制地，其后求之地而不求之夫，民不耕则赋役不及，而人且以农为戏，不驱而折入于权势奸诡之家而不已，此井田取民之制所以为盛王之良法，后世莫能及焉。夫则有制矣，田则无制也，上地不易，百亩而一夫，中地一易，二百亩而一夫；下地再易，三百亩而一夫。田之易不易，非为法禁民使旷而不耕也，亦言赋役之递除耳。再易者，百亩三岁而一征也。一易者，间岁而一征也。上地百亩而一夫，中地二百亩而一夫，下地三百亩而一夫，三代率因夏禹之则壤为一定之夫家，而田之或熟、或莱、或有广斥，皆不复问。其弃本逐末，一夫之赋自若，民乃谨守先畴而不敢废。故春秋讥初税亩，舍版籍之夫而据见在垦田之亩以税也。讥作邱甲，用田赋者先王之制，五百七十六夫而出长毂一乘，至此则核实四邱之田为一甸。其后并以井邑邱甸为不实而据见在之田亩，合并畸零以起赋。舍人而从土，鲁之所以日敝也。然则取民之制，必当因版籍以定户口，则户口以制税粮，虽时有登降，而抛荒卤莽，投卖强豪、逃匿隐漏之弊，民自不敢自贻以害。得井田之意而通之，不必问三代之成法而可以百世而无敝也。

　　孟子言农夫获谷之数凡五等，以中为率。古者上岁民食月四鬴，中岁三鬴，下岁二鬴，以三鬴为准，十一而取一夫之税，岁赋二十五鬴有奇。鬴六斗四升，古斗斛大小不可详考，大率一鬴当今三斗而弱。其赋七石五斗，以米半折之，为米三石七斗有奇，赋未尝轻也。古今量制虽难通算，而以食七人准之，则岁获略止四十九石。今南方稻田，岁获上田不过十二亩，下田不过二十亩，今法止额粮一石内外耳。是古之赋税且三倍于今而有余，民何以堪！惟古者以夫定税，一夫止取其百亩之赋。殷、周一沿夏之则壤，而但记其民籍之登耗。地虽辟而赋不溢，若其荒废而赋亦不减，则所谓农服先畴而治安长久也。今云南以工计田，猺洞以户起科，皆其遗意。故民有余而无逋欠，岁入有恒，量入为出，亦无忧国用之不给也。即如洪武间惟征本色一石，亦不患金钱之匮，则核户口于立国之始，以永定田制，民何忧不足，地何忧不垦！逋负无所容奸，蠲赦可以不数，而国抑何忧乏哉！

　　立国之始，法不得不详。有国之道，用不得不丰。不祥则苛横者议其后，面变易增加之无已。不丰则事起而猝无以应，必横取之民，以成乎陋习。如驿递者，国之脉络，不容壅滞者也。故在国初，水马驿栉比蔓绵，恒处于有余。建驿官，设驿卒，站马、站夫，红船、快船，铺程供应口粮，皆细计而优储之，即驿官利其有余而私之，勿问也。乃以济公事，而民力以事，而民力以不与闻而舒。嘉靖间，言利之小人始兴。万历继之，祟祯又继之，日为裁减。为之说曰，「非勘合火牌，不许应付。」而实则大不然，水则掳船，陆则派夫，县不给则委之殷实，委之行户，已而全委之里甲。孰为作此俑者，流毒无穷？则何如加赋之犹有定额也！驿递之外，莫如公费。且若皇华衔命，监司巡行，宾客经过，节序宴会，相为酬酢，宾兴考课，必有供奖，廨宇桥路，必时修理，下逮舆皂犒赐，孤贫拯给，皆人情物理不可废之需。无故统天下而作贫苦无聊之态，实则不能废而听吏横取之民。苟其横取，则无可复制而益趋奢滥，于是而民日困，国日贫，诬上行私，莫之纪极矣。

　　会典田粮起科，上田每亩不过七升八合极矣。乃今南方额派，有亩一石有奇至二石者。其源有二，苏、松、常、湖等郡，则张士诚君臣没官之田，与籍没豪右及迁徙濠，泗之产，皆名为官田，俱照佃客纳租田主之数输官而免其赋役。当时稍便之，愚民利小利赁耕之，遂为世业。其后督责不堪，足以逃亡。海中丞瑞不能为奏请改民以均苏之，而平铺于民田，以为一切苟且之计。故无官无民，其派均重，而民困极矣。若他处虽无官田，而市郭民居、山林、园圃、陂池，皆丈量起科。其后鬻产者留宅地山林而卖其田，乃以彼粮铺于田亩。岁久移易，莫从稽考，而粮有倍堕者矣。其失在不念廛居之征，以市肆冲僻为上下，初非可以丈量定者。山林则荣落无恒，园池则修废因人，岂得计亩以为额！古者廛有廛税，不入经界。林木竹苎则可于鬻处税之，而不可限以恒有。今欲苏民之困，唯有据见在之垦田，以七升八合递下为准，而元额断不可复。但令实科实征，民自可无逋欠，亦何国计不足之有！若弘治、万历两次丈量，所司皆以取足元额，而略为增减。其万历中江陵橾切，尤为一切之法，愈不足据也。

　　言三代以下之弊政，类曰强豪兼并，赁民以耕而役之，国取十一而强豪取十五，为农民之苦。乃不知赋敛无恒，墨吏猾胥，奸侵无已，夫家之征，并入田亩，村野愚愞之民，以存田为祸，以得有强豪兼并者为苟免逃亡、起死回生之计。唯强豪者乃能与墨吏猾胥相浮沈，以应无艺之征。则使夺豪右之田以畀贫愞，且宁死而不肯受。向令赋有成法而不任其轻重，孤儿独老可循式以输官，则不待夺有余授不足，而人以有田为利，强豪其能横夺之乎！赋役名数不简，公费驿递不复，夫家无征，一切责之田亩，田不尽归之强豪不止，而天下之乱且不知所极矣。

　　唐制：郡县有赤、畿、望、雄、紧、上、中、下八等，以为官秩之崇卑，出身之优劣，升迁之上下。事之繁简，任之轻重，人才之进退，因以分焉，诚善法也。今官制于府州县注以繁简，犹之可尔。注以顽淳，巳非奖厉风俗、责成教养之道。况注以饶瘠，则是羡之以贪而悼其廉也。筮仕之初，已有饶瘠在其胸中，欲士之有廉耻，民之有生理，得乎！

　　税粮分派，令民征纳多寡有截然之数，则愚民易知而奸诡无所容。立法者在上一切为苟简，而使下分析之为繁难，此甚无谓也。如漕运以四百万石为准，派于直省各若干万。乃额粮之多寡，初不整齐，而部授数于司，司分派于州县，取必于部授之总数，以碎细洒分之，遂于斗、升之下，立合、勺、抄、撮、圭、粒、粟等虚立之名。因而轻赍、耗脚、水利河南、过湖江西、两尖及楞木、松板，亦就零星派数而洒加之。奸伪相乘，善算者莫之能诘，而况愚氓乎！夫名，因实而生者也。勺、抄以下，无此量器，何从而为之名？十粒为圭，千粒为抄，谁为历数？粒下有粟，岂剖碎稻麦为十粟耶？凡此，皆可资一笑。乃徒以爚乱人之耳目，而施之以利析秋毫之教，非小失也。且如北运以广储偫，亦岂必四百万之整齐而无余欠哉！则何如通计可漕地面夏说秋粮共若干，因坐派民米一石，运米几斗几升，至于升而止，即或于四百万石之数有余有欠，亦何不可！官仓所入，不妨岁有畸零。农民所输，自可截然画一。若民田亩之有畸零，自以三从五，七从十，一二消除，皆至升而止，则一切脚耗之类，皆可简明计之矣。如折色输银者，亦但可至厘而止，其下有毫、丝、忽、杪、微、尘、纤、埃，猥诞亡实名目，尽属可汰。盖部司惮烦，不先为分析，而约略授以总数，乃使郡邑缕分，而至于泛滥以成乎纤诡耳。至丈量地亩，古人至亩而止，不成亩者勿计也。今即不能，亦可至一亩十分而止，如厘、毫、丝、忽之名，奚从而生？使于亩分之外，算有余赢，蠲以与民，亦不至于病国，王者亦何爱此锱铢，而显受尽地力之恶哉！凡诸琐细不经之名数，前代未有，始于宋、元之间舞文小生，窃律历家之余渖以殃民。祸虽小而实大，安得一涤除之，以快天下之心目也耶！

　　光禄寺岁费二十四万，郊庙、社稷、群小祀、庆成、长至、元旦、万寿、番使宴赐皆取给于内，干清、坤宁二宫常膳，上奉慈养，旁及东宫与未就封之皇子皇女，下给六宫六尚，以至宫婢奄寺之食料，莫不仰资。一日之费仅六百六十两有奇，其俭蔑以加矣。盖米面出于正供，酒醋、醢菹、禽鱼、蔬果具于各署，盐茶蜡枣俱有实收本色，不尽以烦太仓，其措置亦密矣。乃仰未免有唐、魏之风焉。故逮成化时，虚祖宗积贮之帑藏以供御用而后，又可知已。至正德移太仓银一百一万有奇为金花，以供游幸犒赐之用，凡四倍于岁供，而国遂虚。嘉靖初，新都总已，于遗诏未能复归太仓，以待新主之善政，因循一年，遂转为醮坛之费。醮坛罢而御用承之，相沿以至于匮乏，则二十四万二千余两之制，空有其名而费不赀矣。然后知周礼「唯王及后不会」之用意精也。王后之好赐，虽不会而取给于职币。职币之入，多寡随时，俭可以畜而奢有所止，中主之志欲亦得矣。萧何有言，「使后世无以加」，诚远虑也。子孙处承平之后，不能深喻艰难，束之则愈纵，势所必至，何似豫达其情以为之节宣哉！

　　黄册之法，始于开尚书济一言而定一代之规。乃行之既久，十甲司册者习为奸私，以成影射飞漏之弊。然法虽诡而人存，脱漏堕射，犹有所稽核，迨册书废而愈乱矣。一县数万户，册籍轮掌，而总寄之一县吏，又非大猾不任此，安能持之数十年乎！若通黄册之法而善用之，无如不专任十甲，而当十年大造之际，于十甲内递轮一甲管十年之籍，新旧交相对验，各存旧册以相稽考。且县之有丞薄，非漫设也，唐、宋有司户之官，正为此设。无如专委于簿，以统纠其鬻卖别户收除之实，每一官交代，即举任内有无推收，具册呈县。其县每岁实征之册，必从簿发，而令当年里长与册书封验，无有差讹而后开征。此最为民事利病之尤者，必不可以苟且取便者也。

　　立法之始，无取太宽。常留有余之德意于法外以使有可宽，故大貉小貉之弊必至于大桀小桀。唯通国计之常变，而处于有余之地，乃宽之于课程，则民不狎为易供而其后受束湿之苦，斯以乐生有道矣。今百姓之困敝，殆无孑遗，皆自守令之考成为始祸之本。闻嘉、隆间且以岁课满八分以上者，大计膺贪酷之黜。上虽未为之法，而下自体德意以行之，故民力裕而民心固，虽土木之变，邓茂七、黄萧养、刘、赵、鄢、蓝诸寇之窃发，弗能摇也。以税粮完欠为有司之殿最，法始于江陵，一决其藩而不可复收矣。申、王二相，反江陵而过为纵弛，乃以资言利者之口实。温体仁全师江陵之术而加甚焉，有户书李待问者为之羽翼，乃令知推行取，府县印官给由，皆行户部，比较任内完欠，遂使牧民者唯鞭笞赤子为务，而究之逋负山积，激成大变，所谓「则何益矣」者，信矣。故户部考成之陋制不革，而欲民之免于深热，必不可得也。

　　军卫之制，行之百余年而大坏。成、弘间军尚可用，卫弁亦尚自力于武事，正、嘉而后，不可复理，势所必然也。唐变府兵为彍骑，而特重边帅之寄，故虽有渔阳之祸而终得朔方之益，揖吐蕃、回纥而进之而终诎于中国之强。宋与本朝仍旧相沿，惮为改饬。宋之禁军、厢军与卫军略同。禁军，团营也，厢军，卫所也，皆散武备于腹里也。夫唯军卫聚屯于边，其身家托焉，而又沐浴于刚劲之气，则莫之劝惩而自练习于武勇。若散屯于腹里，使其黠者游文墨歌舞之中，其陋者龌龊于鸡豚园池之利，心厌甲胄，而神气俱为之疲苶，欲其不化而为惊麏缩猬，不可得已。且兵聚则勇，散则怯，故东汉自平乱以后，置屯黎阳，所以聚之于勇武之乡也。天下皆有兵。而天下无兵矣。腹里之所防者，盗贼耳。其始发也，良有司率机快健捕制之而有余；藉令其啸聚渐众，移边兵而讨之，亦易尔，乌庸是郡郡而置军乎！洪、永间分列卫所，颇以迁就功臣而处之善地，遂以坏一代之军政。即以屯田言之，使屯于腹里而耕民所可垦之田，何若屯于边而垦民所不耕之土乎！制腹里之盗贼，以民兵而已足。畜厚威于边，不特夷狄莫之敢窥，腹里之奸宄，亦隐然有所畏詟而不敢逞。南循海澨，接南宁、太平，绕黔、滇、建昌、黎、岷，遵九边尽于登、莱，皆用武之区。中间要害如徐州、虔南、偏沅、郧、夔、潼关，亦可扼险而收土著丁健之用。沿海则水师训习之地也。环绕以固中区，为诗礼耕桑之域。运天下于掌，而处九州岛如一室，莫便于此，勿为袭赵宋褊忌之计，以自翦羽翼而成禽也。

　　武举之制，至乌程、武陵秉国之后而败坏极矣。顾其始亦未为得也。文章吏治，有循序渐进之道焉，养之以从容，而慎重之以奖其廉耻，固一道也。若武夫，则用其朝气而不用其暮气者也。以次而举之，果有能者，必不耐其迂迟；其能耐者，必其大不堪者也。勿为之科，而于大阅之日募草泽之有智略勇敢者，督抚试而特举之，部核之而授之以试职，即使之从大帅军中以待命于边，或为突骑，或为队哨之长，或分城堡之守，或效幄幕之用，实委之以战守之事。其失也，不过亡一人。其得也，遂可以拔非常之士，而黠愞者不敢以身尝试。则岁一举之而已足，何事于科场之琐琐，决取舍于数矢之中否，数行之通塞哉！

　　言治术者，有名美而实大不然，则乡团保甲是已。其说摹仿周礼，而所师者管仲轨里连乡之制尔。自周以前，列国各自立军，大国三军，次国二军，小国一军。一国之隘，无从别得男武之士而用之，则就农民而尽用其丁壮，亦如今土司之派其狼猡以为兵，盖以防邻国之兼并，而或因以兼井邻国。其事本不道，而毒民深矣。封建既废，天下安堵，农工商贾各从其业，而可免于荷戈致死之苦，此天地穷则变而可久者也，奈何更欲争斗其民哉！朱子自谓守郡日时有土寇，故欲训练保甲，后熟思此土之民已竟武勇，奈何复导之以强，因而已之。大儒体国靖民之远图，不泥于古固如此，未尝挟一寓兵于农之成说，以学术杀天下，如王介甫之鳃鳃于保甲也。盗贼初非敌国也，以政安之，以法治之。天子建吏，不能为民弭盗，而使民之以生死争一旦之利乎！团保之立，若不实核之以武备，则徒为儿戏而只以扰民。若使器械必精，期会必壹，技击必试，立之以长而纠之，小则黠豪以牟侵贫弱，大则教之以乱，而邓茂七之祸不旋踵而发。唯刘念台先生尹京时听行条规，以申六条饬冠昏丧祭之礼，而讥察游惰非违者，不责之以武备，庶为可行，盖亦王政之枝叶也。

　　自盐政边储之坏，议者争言开中输粟旧法之善，而不知其非。既违事之宜，又拂人之情，故叶淇得以利动一时而尽废边屯，诚有以召之也。法之最颠倒者，农所可取苦粟，而条鞭使输金钱；商所可征者金钱，而屯盐使之输粟。边可屯，官不能屯，而委之素不安于农之商；粟可博金钱，官不移丰以就歉，而责农之易金钱以偿官。其不交困也，得乎！取之必于其所有，使之必于其所长，一人效一人之能，一物抵一事之费，周官之善，尽于此耳。

　　人各效其所能，物各取其所有，事各资于所备，圣人复起，不能易此理也。且如周制，兵车之赋出于商贾，盖车乘、马牛，本商之所取利，而皮革、金钱、丝麻、竹木，翎毛、布絮之类，皆贾之听操，是军器皮作火器各局之费，应责之于商贾也无疑。如曰税重则物价贵，还以病民，乃人之藉于市买者皆自度有余，面非资尘所必藉，非若粟之一日不得而卯距者也。且在开之此，无产未官全有九州岛之壤，若列国封域，尤为褊小，所需之产，什不得一，则但责之商贾尔。今四海一家，官山府海，何产不丰！凡诸军国所需，取铁于冶，取皮于原，取竹木于林，取丝于桑土，取麻絮于园，或就民而税，或官自畜植，又不必尽责之于商贾。乃国计尽弛，悉授之末业之黠民，而徒督责之于田亩之征，不给则令死于桁杨，死于逃窜，不亦僭乎！农所输者止以养君子，饱士马，何患乎不足！而一切取办，则何望其能支！汉人盐铁之论，言之似理而实不然，汉之所以舒农民而培国本者，非后世之所能及。王介甫狭小汉制，而以青苗、免役，保马诸法重困农氓，其利害亦曙然。洪武椶园、漆园之设，可惟为万世法，后人且视为迂琐。民之方苏，共俟之何日耶！

　　行盐之有地界，商人之奸利，而有国者听之。同此天下之人，食此天下之盐，何畛域乎！通行，则商人不得持有无以增一时腾涌之价。若地分，则舟车之浩繁，自然不行，其可行者自然各有所底止。唯偶然一方缺乏，则他方济之，究竟商人可以通融得利而无所大损，但不能操低昂以抑勒细民而已。无地界，则盐价恒平，商之利亦有恒，而狡者愿者不至赀获之悬绝。且如河东盐池，因晴雨而盈诎。其诎也，则食河东盐之地界，其淡食者多矣；其盈也，又不能通贸之他方，而或视为赘余，置之不足收；此两病也。又如广东海南之盐，行赣、吉、衡、永、郴、宝，有上泷、过陡、过山之迟阻。当议法时，唯以佐广西之经用，而不知天下一家，随在可以挪给，岂必在粤输粤而割裂以为之限乎！利便一听之民，而上但取其固然之利于所出之地，何至殉商人之奸以困编甿，而召私盐挟仗行凶之祸！诚欲惠商，支放以时而无坐待寄引之苦，则已足矣。

　　国以马为强弱。秦之强也肇于非子，而赵唯骑射乃能以一国抗初张之匈奴，汉、唐之所以能张者，皆唯畜牧之盛也。五代方域小而年促，仅作旦夕之计，而宋承之，举汉、唐之故苑置之于蔓草田畴之中，而强赋之民为保马，其视金、元，如鼠之遇狸，诚不敌也。昭代乘口元之披靡，驱之无角逐之劳，其与张、陈争成败者，皆舟师步卒格斗于吴、楚，用马之力少，而马亦仅矣。然犹广置牧苑，为边防计，使循而不弛，不百年而蕃庶可待。乃不知谁为之策，俵养于江北、山东、河南、北直民间，使民牧而责其驹。其为民患也，则始领种马之日，愚民稍以为利，既而子孙怠于牧畜，则或家无三尺之驹而岁供孳生之马。垂至百年以外，刷马、印马之繁，折价之苦，计户坐征，加赋外之赋，而民敝极矣。其为国患也，民贫而诡，则以驽羸之马应官，既不堪用，莫能整饬。而苟且之臣，又谓承平无用此赘物，不如折价贮于冏寺为国储。其边镇需马，则上疏奏讨，发冏帑以听其自买。债帅十不买一，而徒充囊橐，于是中国几无马，而或资茶以贸于西番，仰鼻息于裔夷。抑且水草失性，动至仆毙，徒为猾驵、墨吏之中饱。边警以来，人持短兵以当万骑之冲突，责之以不败，必不可得已。夫自宁夏而南，至于岷、黎、建昌，又南而滇、洱，皆宜马之地也，黄河退滩自同、华而东，至于淮、泗，皆可牧之场也。舍弥望之荒壤，捐数千顷之闲田，调坐食之冗卒，募游食之余夫，通天下而计之，为费几何？行之一二十年，而入番之茶可使以金代马，中国之孳息，自较夷狄而尤盛。固可蠲江北、中原之马价以苏尺，而民益苏矣。谋国者不以家视国，国之蠹也。八口之家，牛、豕、鸡，鹜不仰于市，佣夫惰妇一切藉粒粟以易之，其馁可待。舍其生聚，听产乘之空虚，驱偃蹇之卒以当践蹂，而国以沦胥，良可为痛哭也。保马为祸阶，俵马继之，赔折积怨，冏金尽而国随，亦必然之势已。

　　牧苑之法行，国马取给于牧地，而通其法以广公私之畜，纾民役之苦者，又莫若随府州县而置牧。每邑各有牧场，以邑之大小，草料之难易，酌其多寡。其收放、打草、剔除之役，量置官夫，谷粟取之县仓本色。特恐传舍之吏不加爱惜，则无如分任正佐官，每官牧若干匹，交盘清楚之外，许寄牧私马半，于公马任满，听其作归装之用。其官牧之马，以半供驿递，半授民兵操演逐盗之用，使民兵之壮者习骑射焉。若其孳息赢余，则三年一计其登耗，斥卖为亭传修饬之用，恒令宽然有余而不为吏苦，且乘人者，夏桀之虐政也，马不给用，而狡胥之顽躯皆以累良民之项领。马既蕃衍，则严乘人之禁。在任官非五品以上，休致官非七品以上，士儒耆老非七十以上，及有病妇女非五十以下及受封者，不许用肩舆。则民相劝于养马，而无形之富强寓于居平，以待不测，此通数百年强本治内之要图也。

　　严于督民而宽于计吏，则国必无与立。史称元政不纲，唯其宽也。唐制：州县官秩满，则谢事赴都，听吏部铨简，而后更授新除，谓之选人。虽士大夫不无疲劳之苦及待选之难，然使受命临民者皆得奉一王之灵爽而听廷臣之清议，则自郑重其官箴而不敢偷。三年入觐，因行大计之曲，亦通此法而得其平也。考满给由，必亲领司文，赴部考核，而后授以官阶，则不满于公议者，昏瞀老疾者，皆无所隐匿，而吏道清矣。自以催科为急，于是有借口钱粮任重，而郡县长吏有终身不入都门者。升降皆遥为除受，其陟其黜，一听之上官，上且不知有天子，而况知有廷臣之公是非乎！上官者唯知己之好恶，又其下则唯知货贿已耳。而天子设部司，设台省，将以何为！故郡邑之吏不入觐受计，赴部考满，而觊天下之治，必无此理。

　　核吏不得不严，而士大夫自有廉耻奖掖之者，抑其本也。孟子言「君之视臣如犬马，则臣视君如国人」。养犬马者犹必充其刍豢，而官俸勿论多少，皆实支三石，折绢折钞，则尽名有而实无。一月但支三石，以食九人，而不足庶人在官者之稍食也。为吏者去其乡，荒废其资生之田里，子女僮仆取给于实支者，十不偿一，勿论其上有父母之甘旨也。况其葬、祭、昏、嫁、子孙读习之费，而在官抑有往来酬赠，楮笔蹬油之需，虽至俭约，亦岂能如于陵仲子之资屦纑乎！全与实支，犹且不给。故唐、宋之制，店舍、鱼步、园圃皆委之郡邑而不以上供，所以佐俸人之穷也。至于修理公廨，铺程酒饭，心红油蜡，一切皆有经费，宽为数而不问其盈余，要令公私各得拔葵逐织，而出无政事之埤，入无交遍之谪，然后秉国法以课其廉顽，则贤者奖、不肖者惩而不怨。今俸入不堪，吏莫能自养。其始也，亏替公费，耗没祭祀、学校、夫马、铺递、民快之赀以自入，而一责之民。其既也，则无所不为，而成乎豺虎矣。国家常畜数千饥鹰以牧飞鸟，犹且曰彼自有之而无待于公家，则何以为民元后耶！

　　历之纪建、除、宜、不宜，其弊始于唐，沿于宋，相循以为故常，未有知其非者。唯解大绅庖西封事言之，而未能详也。王者敬授民时之大典，而以惑世诬民之小道当之，导民以需，而为事之贼，其亵天迷人甚矣。故王制曰，「假于鬼神时日卜筮以疑众，杀。」尤可异者，历尾逆推六十年甲子一周之岁，徒列其年而无所取。宋人以天子年逾六十，欲展为百二十，盖使六十以外之人不登于历数，非恤老者之所忍，不但天子然也。且下注男几宫、女几宫，仅合婚之邪说，尤为俾民卒迷，而以此失其配耦之正者多矣。不能利民而滋害之，君道亡矣。历授民时，使民知因时而趋事，则但当首纪月之大小，月建之所临；次纪某日某时日躔某；次纪中节日时刻分社、伏；次纪朔、弦、望、盈虚；次纪方今月令之宜，如立春正月节，则曰自某日立春以后，某候至，可以作某事，如出耒耜，火田莱，五谷插、耰、薅、获，生蚕，种草棉，理桑苎，种瓜蔬，合牛马，字鸡鹜，摝鱼苗，平道涂，架桥梁，苫墙屋，备薪炭之类，逐月逐候而示民乘时以竟功；其次则纪六气司天在泉之正变，示民以节饮食、慎起居而远疾眚；其次纪官司祀事，民间尝新、荐寝、社、蜡、傩饮之时；如此，则本天以治人之道立矣。若御用历，则因一岁之节序，时之德刑，日之刚柔，定戎祀庆威之度，及发政布令之期，以宪天而出治。尤不当以琐琐灾祥于有国之典礼，明矣。至壬遁历以命将临戎，尤为誖蠧.两军相当，生死争于俄顷，废智勇而听命于妄人之说，不亦危乎！

　　因逆臣之阻兵而废藩镇，因权臣之蠹国而除宰相，弃尔辅矣。宰相废而分任于六官，以仿周制，是或一道也。乃周六官之长无所不统，而今太仆不统于兵部，太常、鸿胪不统于礼部，光禄、上林不统于吏部，通政、大理不统于刑部，国子监不统于户部，官联不审，事权散乱，统之者唯秉笔内臣而已。至于内臣之必统于吏部，尤为国之大纲，而都督位兵部之上，莫能仰诘。二者乃治乱安危之枢机，周官之扼要。于此一失，纲纪尽亡，区区以行人司、钦天监为礼部之遥属，胡不推此以正六卿之职也！

　　牧民之道，教养合而成用，故古者学校领于司徒，精意存焉。今学政贡举一归礼部，则以为此彬彬者仪文而已，户部但操头会箕敛以取民，为国家收债之驵侩，王者意之重轻，形着于命官分职，治乱于此决矣。督学官，司教者也，宜为布政使司之分司亡疑，而以按察使司官为之，欲以刑束天下士乎！其始制之意，不过欲重其事权，以弹压提调之有司耳。乃按察只以纠大奸、拆大狱为职，若经常教养之事，布政司领所属长吏之治而考其成，以上计定黜陟。今学政兴废，无所事事，而授之廉访提刑之官，则布政司一持筹督迫之租吏，使为一方之师帅，天下何缘而治也！

　　洪、永间岁贡最重，与进士相颉颃，故授以训导，其选师儒，未尝不重也。其时学校初立，岁贡生前无积累，非有日暮涂穷之意，而朱善、苗衷皆以教官擢大位，曹鼐自陈不敢为人师，其不以闲冗视之可知也。相沿既久，挨贡法行，岁贡者皆学不足以博一举，而视此为末路，其能擢国学县令者百不得一，惰归之气乘之，虽欲不弃教道而弋脯修，不可得已。要未始非立法者之不图其后也。学政唯宋为得，师儒皆州县礼聘，而不系职于有司。若令提调就附近致仕闲住、告病、告养品官之中，及举人年四十以上，学行果尔表著者，官率生徒，执贽拜请，以典教事。其禄养资给，因地方大小，生徒众寡，差等以立之经制。督学官一以宾礼接见，不与察计之列，行移不通于有司，迎诏，拜表、岁、时、朔、望无所参谒，若其教无成绩，而所教生徒屡科不与乡举，岁试优等少而劣等多，及行劣至三五人以上，不先送提调官详黜，又或告发干名犯义及数干门禁者，则引身告退。若提调官所聘非人，及奖劝乖方，致令惰劣者，督学官纠参如法。师儒若有成教，则不论年岁，敦留卒业，待其果老、果疾或品官起用、举人中式受职，而后更聘。一以道义廉耻相奖，则人才士风，庶几可改。长此不革，师道贱而教无术，监司府县任意差委，滥与钱谷刑名之役，若簿尉仓巡为奔走之下吏，仆仆参候，与僧道之长同其趋跄，不肖者因之以希锱铢之利。害极于末流，而其始抑有以启之也。

　　弘治间初命按察司官督学，授之特敕，其敕皆劝奖人才之语。至万历初所改敕，则如诘奸制盗，置士子于不肖之中而勒束之。故率天下于寡廉鲜耻之涂者，万历之初政，江陵之变法，申、商之莠说也。两敕具载会典。江陵之法行，而劣生把持、包揽，赇吏鬻青衿，受嘱托之风益烈，盖以扑之者炀之也。

　　进士科始于隋，垂千年而不能易。后有易之者，未知以何道为得。王安石革词赋，用书义，亦且五百余载矣，使学者习效圣贤之言以移其志气，其贤于词赋明甚。至文体之屡变，或趋于陋，或淫于邪，皆乘时会，不能为之豫谋。伹可厘正者，导以读书穷理之实而已。书义而外，论以推明经史，而通其说于治教之详，策以习天人治乱、礼乐、兵刑、农桑、学校、律历、吏治之理，非此则浮辞靡调，假于五经、四书而不知其所言者何谓，国无可用之士，而士益偷则益贱，固其宜已。闻万历初年，县试儒童，无策者不送。府试且有以河图、洛书、九宫、八卦策问儒童者，则所重可知已。万历中叶，姚江之徒兴，剽窃禅悟，不立文字，于是经史高阁，房牍孤行，以词调相尚。取士者亦略不识字，专以初场软美之套为取舍，而士气之不堪，至此极矣。原其所始，立法亦有未善者，故流弊有所必至。科场七日而三试，作者倦而阅者亦烦，则操一了事之心以应后场，必矣。二场所试者，表判骈艳之语，将以何为？旧制：诰诏表随科一道，诰诏视表判为愈矣。然士方在衡茅，使习知经国长民之道，固无不宜，若王者命令之大体，非立朝廷之上，深喻国体者不知。故唐、宋知制诰者，即文名夙着、官在清要者，尚须试授，则不可使士子揣摩为之，明矣。诰诏既所不能，表判又为无实，何如改三场为两试！初场书义淹通，每解额一人，取定两人，令赴二场，试以二论三策，然后决取一人中式。初场以十日阅文，一日拆卷，凡十二日而试二场，又五日而发榜，则作者精力有余，阅者安详不遽。尊经穷理以为本，适时合用以为宜，登士于实学，固科场救弊之一道也。未得创制显庸之圣，作法以待贤者，亦将必出于此。

　　问刑官故出入人罪，律以概论。然考之宋制，故出罚轻而故入罚重，此王政也。故出、故入，有受赃、不受赃之别，亦但当于故出项下分受赃、不受赃，而不受赃者从轻。其故入，则虽不受赃，自应与受赃者等。故出则勿论已决遣、未决遣，一例行罚。盖虽巳决遣，而复核果当从重，不难补决，自不致逸元恶之诛。若故入，已决遣与未决遗者固应殊科。盖故入决遣，死者不可复生，刑者不可复完，徒流已配者不可追偿，其已受之劳辱，已决遣之罚自应加重。其致死者，倍宜加等。即不抵罪，而终身禁锢，与大计贪官同处，不得朦胧起废，及以边材等项名目滥与荐举。则问刑之吏尚知所惩：而酷风衰止，贪亦无以济矣。

　　赃以满贯抵重罪，刻法绳人，此所谓一切之法也。抑贪劝廉，唯在进人于有耻，画一以严劾之，则吏之不犯者鲜，更无廉耻之可恤而唯思巧为规避，上吏亦且重以锱铢陷人于重罚而曲为揜盖。上愈严而下愈匿，情与势之必然也。且凡所受于下吏、部民者，乃至鸡凫、扇帕、纸墨、油炭，皆坐价抵赃，绳人于交际之涂，且必开其掠夺之大焉。有出身事主，而可如于陵仲子争名于一鹅半李之间者乎？既不住法矣，则何谓之赃？其枉法也，则所枉之大小与受赃之多少，孰为重轻？假令一兵部官滥授一武职，以致激变丧师，或因情面嘱托，实所受贿仅得五十贯；令一吏部官滥授一仓巡河泊，其人无大过犯，而得贿二百贯；又令一问刑官受一诬告者之贿而故入一人于死，仅得五十贯；其一受诬告者之贿而故入人于杖，得二百贯；岂可以贯之多少定罪之重轻乎？则无如不论贯而但论其枉不枉，于枉法之中又分所枉之重轻，但除因公科敛，因所剥削之多少，分等定罪。其它非黄白狼藉，累万盈千者，苟非枉法，但付吏部记过，全士大夫之名节于竿牍饮食之中，而重之于箕敛渔猎之条。唯宽也，乃能行其严，恶用此一切之法为！

　　弭盗无上策，逐捕亦法之所不可废。宋制：捕盗获全伙者，加一官，其法较善。盖责有司以捕盗，唯可赏而不可罚，罚一行则匿盗不报以苟免于谪，而盗益猖獗矣。盗无可全获之理，十人得七，即可膺全伙之赏。其未获者，责令乡保户族长立认状，不拘年分，曾否经赦，及已获贼首处决与否，失主存亡，旧案远近，皆一应责令擒送。若有隐匿，被人首出，即同窝盗。嗣后捕盗员役，若能盘拏积年未获之盗，旧案分明不枉者，即照捕获全伙例纪录，能捕人役，一例给赏。其犯盗人田产在逃未获者，即行变卖，给失主赔赃。如此，则官司无讳盗之心。而失主自告报后，非火下识认须当官指证者，但其一真实赃单，明填记识，俟验合认领，更不烦频令到官，一听官司自行审决，则被盗亦何惮而不泄其荼毒乎！此亦弭盗于末流之善术也。

　　冗事于一官，而宂官于无事，两失之道也。在京如吏部稽勋司，其职掌漫无可课之功，而文选宂沓，以滋黠吏乘司官之促迫瞀乱而雠其奸；何如以初选任之文选，而以升迁、调降、起复之补除任之稽勋，则曹务繁简称矣。工部屯田司，亦无实之署也；何不令三岁一稽天下田亩荒垦，有无崩坍淤退，并课有司陂堰圩堤之兴废，而核实地亩增减，以授户部而登耗其税粮。都水则专任黄、漕二渠之通塞。在外则同知、通判、推官，沿五代及宋掣制之陋以建置，而漫无专任，为课最所不及；自好者持禄以待迁，否则法外生事以扰民，而事集于知府之一人，求暇以课农桑、亲学校而不可得；何似明任以诘戎、捕盗、督粮、问刑之职，如汉分曹之制，受成于知府，而各给印信，得上达于监司，俾知府一意教养，则前代行春、劝农、宾贤、钦射之典可复也。

　　官自有体，国家授之以体，则为吏者有所矜式以养其品行，民亦受其福矣。相沿非九卿堂上官，及法司属官差审刑狱，五城四门巡视官，不置刑杖。若内阁翰林等清署，虽傔从有犯，亦送兵马司杖治，所以优君子于清简和平，而刑亦不滥。不然，在京文武吏且盈千，辇毂之下血溅肉飞矣。以在外言之，凡为吏者即置刑具。如捕盗理刑官，固其职掌。若分司守巡及府州县佐贰首领，用此何为？以快其怒，张其威，甚则胁民而取其货耳。若布政司府州县正印官，不得无刑人之事，律既有笞杖定制，或稍使得用讯杖竹篦，以警欺窳可尔。若夹踝拶指，乃不得已而用以诘盗，今牧民者以施于民，是长吏者民之鸷鸟猛兽，而刑具者其爪牙也。失父母师保之尊亲，而为狱吏，知自好者亦应耻为之。相习不愧，因而不仁，岂自知其辱人贱行耶！乃民亦何辜而糜血肉于司牧者之堂也！仓巡驿泊，师师相仿，民其余几！乃至教职亦挟杖以行，廉耻荡然矣。自应急为厘正；讯盗之械，唯捕盗官得用之；理刑官得用讯杖；正印官得用小薄竹篦，以惩不恪。若正犯笞杖，即与如法的决。奸欺大蠹，即本署役从，亦大则送理刑官，小则发巡捕首领讯治。斯以矜重长吏，全其君子之体，而以宽斯民之束湿者，即在乎此。若征收役粮，除奸欺里甲付理刑官追比问罪外，则自有劝戒乐输之道在。若以天子之尊，遣数千鹰犬威制匹夫匹妇，而索升斗铢累之得，不但羞当世之士，而亦重辱朝廷矣。

　　尹京之难，古今所同，故两汉多用严酷之吏以处之。然京尹，牧民之长，乃天下郡守之师表，而以毛鸷为尚，则是倡四方之舍德而崇刑戮也。顾辇毂之下，土著少而宾旅众，其去乡里而来都下者，类皆其黠者也，非可素施以浙摩之训。则非任张敞、赵广汉、严挺之之流，诚有难治者。故以郊外编甿属京尹之政教，而国门以内属兵马司、巡视御史之纠察，庶两得之道也。乃一城而五之，莫相统摄，窜匿闪烁，百弊所生。兵马司秩卑权轻，动为权贵所掣。巡视御史差以月计，传舍视之。奸不胜诘，而法且穷矣。故其后也，一授法纪于缇帅、厂奄而成乎大乱，风波之狱，毒流善类，皆巡察者之权不壹、任不重有以致之也。缇帅之职，视汉之司隶校尉也，而可使纨袴近幸之狡者任之乎！诚欲以牧民任京尹，而以辑奸任执法，无如以五城内外乡饮、读约、廛税、夫役听京尹，畿县仍腼外府州县。其缉拿探丸、发箧、窥探、贿诈，禁止饮博、猖狂、阑狱、扰市，凡属五城所掌之禁令刑名，于都察院堂上副佥专任一员总提督之。劾其纵怠，禁其淫刑，官尊威重，法可必伸。移缇帅之权以授廉直刚毅之大臣，养京尹之仁使尽抚字敬敷之大体，斯为经国之良规也乎！

　　常平仓，良法也，而每中圯不行，非但不得其人，亦立法之未尽也。仓米不出于经制，故墨吏可以侵牟，窳吏可容怠弛。若于立法之始，每年夏秋二税内借征本色，田亩起科最轻者如广西、云南、江北等处，每民米壹石借征壹斗五升，其次借征一斗，最重者借征五升如苏松等处。但遇饥荒谷贵之年，即行平价粜卖。坐充输粮入户本年应纳钱粮，若价过五钱以上，即以有余银米赈济。如三年不遇岁饥，将存米一半，于应解漕粮地方支解，照数减征粮户本年漕米。其非水次、无漕运地方，亦支放一半，或发卖，或充官吏俸粮，民皂、铺递、膳夫、斗级等项公食，每石酌价五钱，坐减粮户本年应纳折色。至六年而旧米支尽，新者相仍，假有民米万石之县，以中则准之，恒有六千石之畜矣。其米于高爽塞燥地面，征火米、黄米；卑湿蒸热之乡，每米一斗，征晾过干谷二斗二升；皆于十月十五日输仓为止。支放之日，数有亏欠，经收官不论在任及升调降罢，行提坐赃，追赔问罪。盖有粮之家，类非籴贵坐馁之人，通有余以补不足，但损其息，不损其实。三年而无歉岁，则亦适如其应输之数，而通济均平之道得矣。坐抵起解钱粮，则有司无所施其侵渔。若湿漏雀鼠之坏腐折耗，典守者固无所逃其责。不此之图，而丰年发官本以收籴，则有抑勒强买之害，挪移狼藉之弊。至于罚谷存仓，则只以启墨吏肉攫折金入橐之门，而五刑收赎之外有之外有无涯之峻罚，徒为民蠹，无粒粟之实惠也。

　　黄籍户口之外，有司别有烟民册，此政之颠倒而但可一笑者。率土之滨，莫非王臣，此穰穰者何人，而徒以勤耕苦获，供国家之租赋者谓之户口也！且如人丁绢，唐之庸调也。桑丝绢，口元按户课桑之加征也。户口盐钞者，原以国初盐课每引止输边粟四斗，盐价贱，民食其利，故稍派令出钞以助正课也。丝绢之税不专于农民，通城市村坊逐末技作之民均输之。既宅不毛者不免里布之遗意，而食盐之利，计其多寡，则逐末技作者必多，而农民恒有经旬淡食着，固宜分派烟民也无疑。但宅其地，不论客户、土著、佃耕、自种、工商、游食，一令稍有输将，以供王民之职，乃名不登于天府，无一丝文钱之奉公，而重困农民，代为堕输，尚得为有君统理，有吏分治之天下乎！即烟民而为户口，三载而考去留登降之数，何所不宜，而执数百年已朽之鬼录，索非法之财耶！

　　朱子言救荒无良策，不如修水利，诚牧民之要言也。然仅为东南可潴可堰者言尔，江、淮以北中原平衍之地，更无水利可修。且修水利者在良有司躬亲之，朝廷都水所掌，非不具立条贯，无人奉行，则亦听民之有雨则弛，无雨则争，非画一可久必行之道也。周礼荒政，多兴工作以聚失业之人，此最为通变之善术。盖年虽凶荒，病在民而国未尝遽瘠也。若河南、山东、淮、泗一带，黄、漕二渠岁不赀，假令灾伤之岁，于九月后度所宜修之堤岸，所当疏浚之支流，即行就灾伤地面，募无食之民，鸠工起事，以所应用钱粮，于相近成熟州县，平价和籴米麦，或截抵价漕粮，给丁夫口食佣直，及采买竹木甓石，俱以见米支价。其在山、陕、北直，则就近相视边墙、堡哨、墩台、壕堑合当修者，即借支漕米，募饥民挑筑，仍扣该镇应支修边银两，解户部仓场堂上官。俟次年成熟，于相近水次地方，买米麦补运。若黄、漕二渠应有河工银两，工部即交割仓场，候熟买补，尤为利便。倘更不足，则临清、德州二仓预备米，正可挪支。唯在丰年，则自非虏冲要紧地面崩坍急须挑筑，及漕河十分淤塞，黄河异常决坏，为患深大，一概不得修理。留待荒岁，民有所仰以全其生，而流散团聚，积为寇盗之源塞矣。若东南既有水利之可修，但在严立课程，专官管辖，则自无大歉。倘水旱太甚，亦可修城，浚壕，治道涂，葺馆驿，缮公廨、学宫，神祠，以合用钱粮，告籴于邻近成熟郡邑，支给工食。大抵北方之旱，千里弥绵，又无野蔌龟蠃之产，故死徙寇盗，倍甚于南方。因地制宜，存乎良有司之实心实政，非朝廷之可为遥处。唯留工作以待荒年，可设为成法。且民有宁死而不受米粥之拯，且吏胥耆约无所雠其奸欺，唯募工之为两得。荒政十二，此为要已。

　　移度支以供滇，黔、粤右，固不容已，然能安其人而渐化之，则虽劳而有造。乃田粮起科极乎无可轻，而州县之虐取更倍于腹里之重赋。郡邑之吏，有坐升而无内转，虽行取而不得清要，有拿问而无重法。弃置之于荣辱不加之地，无所顾恤，而听其为蟊贼，以求远入之绥而移易其犷顽，其可得耶！使悉从乎直省之法，官有箴，事有制，赋役有经，即以粤之财治粤，以黔之财治黔而亦足，而何况于滇！且其名为州县，大小饶瘠，恒不相称。如临桂乃省会首邑，而壤地瘠隘，不能供一城三月之食，灵川县界去之十余里，何不可并为一县！其它蕞尔箐峒之中，不能当一乡保者，亦强立州县，如修仁、荔浦、荔波、永从，独山等，皆设城隍、学校官吏以牵其民，而使日暮涂远之人以朘削之者，又不可胜纪。苗、獞非庸愞之守令可制，但不生事以激之，则可以渐而引之向方。若八闽全土，在汉为东冶一县而已，东晋以还，日革故俗，今遂为庶富文明之鉅省。简以治之，易从而可亲，何事此纷纭建置哉！如以郡县少不能成一省会，则兼两广为一布政司，而建司治于苍梧，分贵州入湖广、四川、云南三布政司，使习腹裹之政教，以移易其吏民苟且之心，则此日之粤右、滇、黔，不可如他日之闽、浙乎！倘以苗夷窃发，必须弹制，自可于贵阳、柳州设督制镇巡，开军府如甘肃、郧、赣、偏沅，亦何用此无政无刑之藩、臬为也！

　　兵柄无所专统，自宋而始，然枢密院犹与宰相相为颉颃，盖亦仿西汉大司马、大将军之制，而稍替其权，未为失也。若周官九伐一掌于司马，全领夏官之政，不专任兵事，则封建郡县，形势不同。周之戎事，止于千里王畿之车徒，以讨诸侯之不庭者，非后世外有强夷，内有大盗，争安危存亡于一战也。兵部统武选承袭矣，又统职方九边之战守，及车驾、武库、卤簿、驿递、兵器之繁，吏治杂而枢机仅其偶应之一节。乃使军中遥禀其节度，与督巡镇帅均其功罪，欲军之不偾，不可能已。分奏覆、清核冗沓簿书之余力，以揣度千里外之进止，虽日斩丁汝夔、王洽，亦徒为淫刑而已。兵部所可司者，兵制之常也。军卫句补绝除添调之政，腹里武职世袭黜陟之铨，裔夷朝贡封削之典，驿传夫马摆给之制，兵器造作给发之数，已不胜其繁矣。若边防征剿，出大师以决安危，自应必有专任庙算者。殿阁学士固参赞密勿之官，既有文华、武英之别号，则首辅统理而外，宜分武英殿大学士专理机密文字，调度边镇守御征剿，无事则申饬训练，以考核镇巡。凡有军政之官而进退之，其枚卜会推，一视阁臣，而必于曾任督制及本兵尚书、侍郧中曾有边功及威望隆重者推之，而慎选武英殿中书舍人，听其委任。庶乎不以有国之司命，付之悠悠持禄之人，涂饰而趋于羸以毙也。

　　题奏得旨，科抄下部，印发邸报，使中外咸知，此固以公是非得失于天下，而令知所奉行。然在寻常铨除、降调、论劾、荐举、典礼、刑狱、钱粮、工役之类则可。即如缇骑逮问，刑科且先行驾帖，不发邸抄，况用兵大事，奸细窥觇，密之犹恐不密，乃使喧传中外，俾夷狄盗贼得以早测进止乎！若仿唐、宋枢密院之遗意，专任一阁臣典司之，则凡系军情奏请、敕旨传谕及上言兵事者，不论可否从违，每科抄即送武英，应会议者即集官会议，应传谕军中镇巡将领者即弥封传谕，应知会直省督抚监司军卫调发接济者即行部知会，其建言兵事可否采用，即召赴阁熟问奏行。自余不应知闻衙门及在外官民，自不当徧令测知，一概勿得抄入邸报，敢有漏泄者，如律治之。不然，律禁漏泄，而邸报流传远迩，一何誖也！其夷虏入犯，盗寇窃发，该汛地官飞报与临阵胜败、城堡存亡、贼势衰盛及侦探敌情一应塘报，皆止抄发应与知闻衙门，俱不得抄入邸报。唯扫荡大捷，应行露布通传者，方许发抄。则机事密而人心定，斯为庙算之永贞乎！

　　六科之职，有封驳，有抄参。封驳之制，唐门下省掌之。门下与中书俱宰执也，而相为驳异，非大臣协恭之体。给事中，门下属员也，廷诤为宜，以正君德，饬国政，儆官箴，尽民隐，自不易之良法。若抄参，则为私意横行之便径矣。且如抄出严之，抄出速之，抄出商之，与六部相斟酌而申饬焉，犹之可也。若抄出已之，尤为非法。使其事大而必不可行，则自当封驳。若事小而在可行、可不行之间，且以听部院各衙门之行止，而徐议其得失未晚。乃唯一人之意，更不俟公论，不请君命，而以意为废兴，此何法也！自持禄养交之阁臣务为诡随，任科臣之泛滥以免指摘，于是而上下争权以成乎灭裂，一激而为尽削台省之权以任六部，贿赂公行，纲纪蔑绝。后有作者，必且大反而又失其平，则封驳、抄参，酌中正以适治理，所必熟讲也。

　　总宪得其人，则吏治自饬，大司成得其人，则士气自清，顾公佐之在都察院，李公时勉之在国子监，其明效也。六科无所统属，故吏科都给事中宜任大计及分发红本、封驳抄参之事。若御史员虽多，业有总宪为之纲纪，又任掌河南道印者以大计、提差、考核之权，则虽有方严之总宪，或掣之矣。国子监不得与闻直省之学政，而以督举官之磨勘授之部科，教之不壹，而望文体之正，士习之端，难矣。凡差提学官，一委祭酒、司业保任，以所保者之称职与否为保者之殿最。若私通贿赂及宽而纵弛、严而苛刻及倡率士子为诡诞庸陋之学者，国学不先纠论而台省举发者，大司成以不职坐废。其所颁条约，俱国子监颁行之，或因时规正，大司成具列奏准酌定，庶教出一源，而士风其可齐也。

　　鬻爵之政，始自晁错，所鬻者爵耳，爵非官也，以复除、以赎罪而已矣。后世乃以鬻官，又其甚者乃至于鬻士，纳马、纳粟而入太学。成化间之乱政，从古所未有闻，其说开自大学士邱浚.浚之为人，乐道秦桧者也，固其宜矣。天子自鬻国子生，则下之鬻乡会试，鬻弟子员，孰从禁之！未几而程敏政、唐寅之事起，自有虞氏设庠以来，极乎金、元之贱士，未有灭裂人廉耻，以败国之纲维如此者。乃相沿二百年而趋益下，浚之罪可胜诛乎！粟、马之纳，于国计几何，乃以教化之源为铜臭之府耶！万不得已，如晁错之急于实边以纾民力，自可别立闲散秩名以酬之，免其徭役，而自杖以下，有司不得辄加讯辱。又进而假以鸿胪、光禄、上林诸署宂员，任事则给以禄俸，犹未至重亏夫名教也。

　　今之乡饮酒，非古之乡饮酒也，然如会典行之，亦有裨于风教。乃有司奉行故事者犹数百年，而里正之饮于乡者久废。无他，里正疲于徭税，偷薄狠戾，先自里正倡之也。其徒更有钱粮不认父子之谣，而尚暇及此乎！惟公费、驿递自有经制，不遣里正任其荼苦，正供简明易遵，按籍以责税户，不诛完欠于里正，则里正不任为嗾放入山搜攫之猎犬。力既有余，而播恶之习气且革，则亦知自爱，而以风教任之，彼且以得行典礼、司教化为己荣矣。若古之乡饮酒，则今之起送科举及乡试鹿鸣宴是已，此尤祟奖始进于礼教之大者。乃架月桥，令伎人簪花作杂剧，殊为可耻，宜其一变而以犒兵、馕役之酒食，呼蹴而与，以讫于不复行也。鹿鸣虽歌古诗，而音节无传，仅同巫呪，簪花挂彩，轻艳不伦。此当自唐人曲江宴来，宋司马温公闻喜宴不肯簪花，礼部亦不强之。今古乐不可复，不如且革淫乐，而以宾主献酢之礼行之。榜首为宾，齿元为介，余为众宾，请乡先生三品以上德望重者为馔。

　　州县统于府，而府别有学，其制与州县等，此甚无谓。宜于州县学中岁试优者，行提调官核其德行，无出入公门，亏损名义等过，升之府学而饩之。量府之大小，人才之盛衰而为之额，多者不过百人。凡州县学，但与乡试，不得岁贡，士升于府学而后贡之，升府学者不必科试，竟送乡试。廷试其优者与出身，次者入太学。大府岁试而贡之者三人，次二人，小府一人。不但名实相称，且学之于乡，已小成而进于郡，及就郡学，则师友益广，勿使局促井里，狎昵习气，至以钱粮、讼狱陷溺其心，所以扩其耳目，逸其志趣以变之礼，所谓游其志也。升府学，则以胡安定教法及白鹿洞学规酌而教之。学以渐而可大，孰与老于乡校，锢蔽于腐誖时文之中，而以乡贡为日暮涂穷之旁径，使偷靡以终其身乎！

　　截解似两便于国民，而不知其适为两害也。财用出纳消息之权，必操之朝廷而后张弛随宜，裕于用而民不困。为苟且之术者，规一时之简易，而卤莽灭裂之祸不可言。如嘉靖间因吉囊、俺答之患，陕西三边用兵孔棘，遂将陕西一应钱粮尽行截作三边之饷，不足则截四川盐课补充。当时在民则免于解京之难而和解边之近，在户部则免接济不及之咎，以委之总制之自为催督，而以速济边事、减省路费为辞。乃自此而后，户部付西边之有无于度外，至甘肃一镇经数十年而无斗粟一镪之给，宁夏、延绥亦仅有给者，收支无可稽考，托于未解以匿为中饱者多矣。兵数损而士心离，起而为盗，所必然也。催督之权一归总制，任非其人，则胥吏威行于郡邑，令牌、令箭驰突官府，动以军兴相恐喝，民日死于催科桁杨之下，水旱流离，莫能告缓，故激而为流寇。流寇之独盛于关陕者，非秦人之乐为寇也，截解之催督使然也。完欠支放，朝廷无从稽核，百姓无可控告，以陕西委陕西而求其不叛，庸可得乎！此夏、严之流任意而听部司之委卸，为总制者又贪利权之归己，以成乎患害。不知法有必迂曲而后可无弊者，概从简径，则无纪纲而必裂。夫民必输国，而兵必待养于度支，此定理也。水旱可以宽恤，边事之缓急可以损益，皆听庙堂之张弛，恶有刻定民间若干之赋税，为边兵若干之军需，而不忧额饷之有时不给，民力之有时不支者乎！穷乡远徼之民，皆知输正供于京师而饥馑可以望恩，行伍之士，亦知待养于司农而节宣皆唯庙算，然后兵民之分义明，中外之血脉通，而无痿痹隔壅之病。谋国者苟且无术，而贻祸无穷，亦可为永鉴也已。

　　历代唯唐以钱绢杂用，盖沿北魏、周、隋，江、淮以北地不产铜而钱诎，开通元宝始铸而不给也。自余皆以钱为通用之资。宋以前，银价虽贵，然仅用为器饰，犹今之黄金耳。银产少而淘炼难，铜随在可采，而通市交缅犹易充足，物有余，斯可为不穷之用也。若宋末会子、交子，元变为钞，洪武初犹承用之，其法极乎陋敝，而必不可久，然则利生民之用，自太公以来迄于今，无如钱矣。钱法之坏，乱世贪人坏之也。国贫而攘利亟，铜本少而钱薄劣，觊多得利而终于不行，盗铸亦因之以起。有天下者通计而期之久远，何汲汲于旦夕之厚获耶！即今千钱之本费至九百五十文，但得息五十文，在国家计之，亦为无穷之益，而民之盗铸者以无利而废然返矣。拣精铜而以佳锡点之倭铅贱而恶，盗铸者便之。锡产虽不多，然浙中打造锡箔，最为暴殄，严禁之，一岁可得锡数十尤斤。每文足重一钱二分，而当银一厘。轮郭圆好，文画清整，铜色纯青，漆背光坚，非是者，官收炼铜而以铜价偿之，虽一钱亦不放行。要令鼓铸不辍，则青钱广而恶钱自息，不待严之以流配之刑也。假使岁得百万缗，则岁增百万两银之用于天下，无论在官在民，优然有余，而国自不贫，况实有五万缗之息，虽至薄，亦岁计之余乎！增此百万缗于人间，则粟麦、丝麻、水陆物产之流通皆速。惟钱少而银不给，故物产所出之乡留滞而极乎贱，非所出之乡阻缺而成乎贵，民之饥寒流离，国之赋税逋欠，皆职此之由，上下交患贫而国非其国矣。钱多则粟货日流，即或凶荒，而通天下以相灌输，上下自无交困。故钱法行者，非一朝一夕骤获之利，积始终、彻上下而自然以裕乎财用者也。欲钱之行无他法，惟少取息、务精好而已矣。

　　户部天平，金针玉铰，滑易而平倾速效，吏无能为奸弊。各布政司用铜铁者，猾吏隔宿以醋浇之，生绿涩，随手一拗，加至数两不能移，挥槌连击不能动。有天下者，何惜此数两金、数片玉，不为民除无穷之蠹乎！斗斛铁铸信善矣，然但用以较量，而重不可举。若以桐木为之，加铁裹二三寸于唇上。三年而一颁，通行天下司府州县，不过二千余具。请旨验发，敢以私斗斛收税粮者，以矫旨从重论。所颁既广，自莫有敢为同异者。大抵有国者不可惜费惮烦，如此类者亦多矣。

　　班匠之制，一以开国之初所定为额。阅数百载后，其子孙或耕、或商、或读、或吏，不复知有先世之业，而犹使之供班，或令折银，徒为无穷之累。若彼操技术以食于民者，曾不供一王之役，此政之大不平者也。且直省之中，若广东、四川、云南为工作之薮，广西、贵州地虽瘠而百工之所为亦备，乃独无班匠，亦非法也。朝廷所用工匠，自宜招募和雇，其禀饩之资，则当即取之工匠无疑。诚于十五直省州县分为九等，制其名额，每名依公旬之制，岁役三日，酌其佣直多少，量加路费。不论土著客作，但于地面应付经一月者，即令着役，给以当年经收信票，即往他处，本岁不致重征。岁役一二人为甲首，征收纳解。合用工匠衙门召募拣选工匠，称其难易巧拙而分饩之。其或上用之匠多而民间少，或民间之匠多而上用少，通各色免役之实征，则均足矣。如木瓦匠所在多有，戗金刺绣民间少而上用不少，但均算所征银两，随宜支给，不可以一匠抵一匠之用。若召募不以其道，工食克侵，役使过度，刑责过峻，以致销沮其趋事求精之心，甚至避逃不赴，造作稽迟，及粗恶不中程序，但责之部司之官而不责之匠，则弗患其不能来百工矣。若国有大兴作，非大匠不能经度，工成应赏以禄秩，宜于工部别建职名，丰其禄秩；特不可假以尚书、侍郎，郎中等名色以乱流品而已。匠无世业，巧者能之。不以匠还匠而求之农民，农之困非一端，耒柄鉏矜且不能不以钱粟往求于匠，而尤代之供京班之役，无怪乎人之乐舍南亩而趋末作也！

　　所与守天下者，军也，军所尤重者，北边、南瘴之屯戍也，城堡之哨瞭也。天子倚边军以固天下，三军倚瞭哨以决死生，自非与将吏同心以效忠于国者，不可以此委之，明矣。乃自充军之例兴，杂犯死罪，若流若徒，皆以例发充军。军舍武职有大罪则调边卫，边卫有大罪则发哨瞭，是以封疆大故为刑人抵罪之地，明示阃外之任为辱贱投死之罚，督制镇将且为罪人之渠帅，如驿吏之领囚徒，国家之神气，几何而不沮丧乎！且其人既已奸宄，幸脱于死，而无惜廉耻以告乡里之心，无保井庐以全亲戚之念，其不叛不逃，复何顾焉！其尤黠者，甘心延寇以快报复于一朝耳。本死地也而使之乐，本劳地也而使之劝，本险地也而使愿者处之以保其贞，乃可令兵亲其将，而以躯命报恩礼！正当于民间拣选有志行者，奖以荣名而使之为兵，于腹里屯卫拣选有志行者，奖以荣名而使之居边，于边军拣选有志行者，奖以荣名而使之瞭哨，人慕荣名，然后上下相亲而乐为之死。彼罪谪戍边，秦、隋之所以速亡；刺配军州，宋之所以拱手而授天下于口口，而何效焉！÷惟合万国以享帝、享亲，则编甿皆所应效。太常寺所需，当责之户口田亩，土产者征本色，非土产者征折色以和买。自外则米、麦以供禄饷，为农民听应输，次则棉绒、豆料、丝麻、牲口、柴薪，旧制柴薪及捷柴夫伛责之畿南北、山东、山西、河南，亦为不均。可均派天下之户口，枣、茶、竹、漆可派之园林。此外凡国用所需，若皮张、弓箭、翎毛、蜡油、颜料、铅、铁、筋、角之类，皆商贾之所居盈以射利者也。田野之民，辛苦以采畜之，虽有余而市之，亦以供终岁之用而不足，商贾坐而邀其利。乃自一条鞭之法行，而革税课河泊所官之税务，尽没其从出之原，概责之地亩，抑本崇末，民日偷而国日贫矣。盖农民愿懦，责取之也易，商贾黠狡，责取之也难。悉举国用而胁蚩蚩之氓以输将，其始具列名目，虽若繁细，犹存名色；一条鞭矣，则并其名而去之，但知征粟征金，而不知何为而须此矣。万历间每府州县皆置税场，伹不宜遗内使督扰耳，言者谓之扰民。其云扰者，要皆市井奸嚣之宵小，于国家根本所依南亩之劳人，未有怨咨也。或且谓农民日用亦必资于商贾，随地而税，则物价增贵，农民亦受其病。不知人必免于冻馁而后可有求于市，则以税故而价稍增，亦其所可堪者也。若苦于饥寒征徭，而无告之民经年而不入市者多矣，曾何损耶！议法于廷者，皆不耕而食，居近市而多求于市买，利商贾以自利，习闻商贾之言而不知稼穑之艰难者也。孰能通四民之有余、不足、劳逸、强懦而酌其平乎！杂派分责之商税，则田亩之科征可减，而国用自处于优，国民两赖之善术也。孟子言「关讥而不征」，又言「市廛而不征，法而不廛」，谓当时列国分据，彼疆此界，商贾阻难，需货于邻国，非宽恤之使厚获利，则趋他国而不至，故以不征诱之耳。后世四海一家，舟车衔尾而往来，何患于商贾之不来乎！孟子言恤商而孔子不言，鲁用田赋，以商贾之赋赋农民则讥之，斯万世不易之法也。

　　边粮有本色、折色之异。本色粮料草束，就近截解以省飞挽，可矣。折色银两，转解无难，自当总解户部，请旨发边。盖事有缓急，兵有增减，有调彼赴此、随急而应之异，采买粮料有丰凶、缺足、贵贱之不等，原不可以一定之数听之督制镇巡，使有余则恣其渔猎，不足则或短少粮料以亏军士，或更请增加以病国。唯必从部发，相缓急贵贱而为之制，省无事之费以储之而待有事，节丰足之价以储之而待凶缺，一定于庙堂之斟酌而权衡皆专于壹，则事用恒足，而民亦不受边镇雷霆风火之督迫，边亦不苦有司秦越肥瘠之视。假令岁解银百万，枉道由京而至边，所费二千人之役而已。以都燕言之，蓟宣、大同近在肘掖，辽左、延绥、宁夏不过旬余，惟固原、甘肃为远，然亦沿涂驿站之均劳耳。财者，朝廷所以维系边关者也，散网纽于四外而听其自为取与，可乎！苟且以趋便，所谓以细人之心谋国也。

　　天子所都，即不得陆海之地而居之，亦未有不生五谷者。宫中之食与百官之禄，支本色者亦有限，未有不可给者。以都燕言之，若都他处，更为易给。顺、永、保、河四府夏、秋二税二十三万有奇，所需细糙白粮于苏、松、常三府者十五万有奇耳。即以四府二税之米麦，供宫中及百官、师生、吏役之禄入及酒醋之需，犹有盈余以资他用。而必责之数千里逆流闸水之挽运，其船脚、尖耗、松板、垫席之费且倍于正供，又佥解大户，使倾产陨命以任之，此何为者？盖沿洪武定都金陵，苏、松、常带水之便，因就近上供。及永乐北迁，谋国者苟且从欲，莫为改厘，其害遂至于今而不已。不知近者纳本色，远者纳折色，此通禹贡五服百里、二百里异职贡之道，万世必因者也。若谓天子之都，民食宜裕，不可使输粟过多，则何不增此十五万之漕粮于应漕之地，以代畿民之他赋，而免此更端之扰、偏重之役乎！或以吴下粳米精好，玉食者所宜享，则慈闱、上用，中宫、东宫、诸王、妃主之常膳，岁可数百石而给，令三府酌贡足矣。若遵大禹菲食之道，居其地，食其产，以为百官倡，尤盛德之事。食不厌精而已，何土之粟不可精耶！况郊庙粢盛，取之籍田，一畿之土耳，又何以仰质于上帝与祖考乎！

　　流民不知何时而始有，自宋以上无闻。大抵自元政不网，富者骄而贫者顽惰，有司莫之问。未流之先，不为存恤，既流之后，不为安集，相沿至于成化而始剧。初为流民，既为流寇，遂延绵而不可弭。江北、河南，旷莽千里，旱蝗一起，赤地无余，舟楫不通，籴买无从，劝农之法不讲，而税粮又多征本色。无三年之食，国已非国，及其弃土就熟，乃更授以公据、文凭，令横行天下以索食。夫此流者既不难去其乡矣，使屯种于边，何不可者？即不欲赴边，而土广人稀之地，如六安、英、霍，接汝、黄之境，及南漳以西，白河以南，夔府以东，北接淅川、内乡之界，有所谓禁山者，何为而禁之？若饥民告去其乡者，于彼山地安插之，使刀耕火种，各成聚落，于郧、夔、汉中、庐、安、汝、黄诸府增县建官以牧之，轻其税徭以安之，又如崇阳而南，至于浏、醴，东接瑞、袁、吉安之西境，宣、歙、衢、严，南至于建、汀，山肥土泽，可粟可麻，而不耕不税，为豪民之影占，择地而立之邑，授土而奠之耕，皆可以安寘此曹，而化疲顽为率教之甿，易荒穷为错绣之国。此以处夫既流而不复业之民矣。乃以妥未流之民，使永安其土者，则除已流之户籍，分给田产于土著而使之广种，减其漕运本色之数，多置常平以权丰凶之积，使有所凭藉而不欲去其土。十年之后，将必耻恶其游荡素食之故态，而况忍为探丸啸伏之奸乎！河南、江北，唐、宋以前皆文治之国，朴秀之俗也。谁移之而使成为乞、为盗之俗？任教养之责者，乃更给之符檄以奖之乎！转移之权，在加意而已。

　　句捕逃军之禁甚严，横及于无辜之户族邻里，作法之凉，乃使龚而为之者捕逃、送逃，毒流于中原之赤子亦憯矣。夫惟出征临敌而逃者，于军法不可贳，亦立募获之赏，禁沿涂之诱匿于授钺之日而已。若其着伍之日，无出征之令，而或操或屯，则天下之必不可强之使为者兵也，欲其捐生以效命于原野，而拘絷怯懦离心之人以尝试乎！养之有恩，驭之有道，能为兵者自乐为之，不能为兵者，听其告退而归民籍，别募以补伍，奚患乎无兵而待严逃禁哉！其有逃者，必其为长，为帅者之不能恤士也，诘其所以逃之故，亦罪坐主者而已矣，唯问罪发充之军，逃所必诛。然罪人充配，损国威而短土气，始为谪罪充军之议者，庸人误国之祸原也。以屯田言之，则人逃而田故在，如其欲脱籍而去，即以所屯之田归之官，而更授募者。假令募者不能耕，即坐收屯粟以为新军之食，固亦甚易。唯典卖军屯之禁不严，故或军退而无田可归。其法但按始授军屯之籍，不论其所卖之或军或民，责于余粮子粒之外，苟非正身着伍，即令输上仓十二石月量之数，则典卖不行，而屯产恒在，有以给新军矣。人之才力性情各有所宜，不欲为兵者强使为兵而不得，欲为兵者亦抑令为民而不安，在经国者之裁成耳，如之何为苛法以虔刘斯民也！

　　自文官不许封侯之法立，而五等夷为粗官，朝廷奖驭勋劳之权日轻，故王威宁以封侯入右班为耻。公侯之为帅者，匍伏于士大夫之门，上欲扬之而只以抑之，势之所激必然也。自隋、唐重进士之科，崇尚文墨，则古者文武并于一涂之道不可复行。然出身之涂可异，而自三品以上，为国大臣，出而屏藩，入而经纬，固宜合也。诚使自戎伍而登仕者至三品，则通经术、明法律者，自词林而外，卿贰督抚皆可历试，其不谙文事者，亦可兼衔。自科目而登仕者至三品，则出而提督边关，皆可挂印充总兵官，入而理戎政，为枢部之长贰，亦可兼都督之职。苟为尽忠宣力之大将，亦得进而与闻乎国政。而文臣登籍以后，志在大用者，不徒高吟曳裾，以清流自标榜，而贻无用之诮于武夫。分释褐从入之途，以使各专其业，合大臣宪邦之用以使交重，而不相激以偏轻。君天下者，勿任意见之私，当开创之始，不矜马上而贱诗书，在守成之日，不忘武备而轻介胄，纳天下于揆文奋武之治，在其斡运而已。

　　文臣不许封侯，至以极刑严之，顾亦念古今之以文臣窃天下者凡几，若宋赵普、韩琦，皆赠王爵，亦何病于国！虽秦桧亦滥王封，然不可以桧之失訾普、琦之得也。名爵为人主所必惜，固也。乃惜之于文臣，而以正二品之世爵施之汉贼张鲁之苗裔，使与阙里并崇，因宋、元之陋而流及于今，亦可长太息者也。滥名器，崇邪说，其徒乃得藉以游食，煽贫民而取其财，数百年无一人言及者，可异也。今所谓王侯者，非古之列土牧民者也，名焉耳。生而爵之，没而赠之，以褒臣子，以宠鬼神，一也。公侯之名，惜于论道经邦、尊俎折冲之文臣如此其重。帝一而已，昊天之尊称，一人之大号也。真武一龟蛇之灵耳，关壮缪一将帅之雄耳，而封之曰上帝，曰大帝，乃使愚人无以复加，而称之曰夫子，公然一洙泗矣。上行下效，曾何纪极？此其宜与禹放蛇龙，孔子成春秋黜荆、吴之僭王同法也奚疑！

　　三恪之封，自曹魏而下，攘人之天下，而姑以虚名谢疚耳。然迄于唐，介、酅之封，犹不失为天下贵。但承所窃之闰位，而非崇元德显功之嗣以修配天之事守，如唐舍汉后而尊宇文、杨氏，非帝眷之不忘，民心之不昧也。宋得柴氏之天下，遂废李唐之祀，其于柴氏也抑未尝为之显名，于兹偷矣。唯汉舍秦而崇殷、周，独得三代之遗意焉。洪武初，置此礼于不讲，乃使李、赵拨乱安民，数百年天地神人之主，降为编甿，顾授买的里以侯封。此当时赞襄诸臣自有仕元之慝，而曲学阿世以成乎大失，其罪不容逭也。李、赵之苗裔，于今未远，谱系非无可征。且如汉室宗支，若长沙定王之后，散在江、楚者历四十余世，统绪尚未佚亡，而况于李、赵近而可稽乎！为中国之主，嗣百王而大一统，前有所承，则后有所授。沛国之子孙若手授之陇西，陇西之子孙若手授之天水，天水之子孙若手授之盱眙，所宜访求其嫡系，肇封公侯，使修其先祀，护其陵寝，以正中夏之大绪。而国家有纳后妃、降公主之典，自应于此族选之，选之不得而后及于他族，又清流品、正昏姻之大义也。一姓不再兴，何嫌何疑！而顾与盗贼口口相先后而不耻乎！以赫赫炎炎汉、唐、有宋之功施有夏，而顾不及妖贼张鲁之余孽，世受宠光，不待义夫而为之扼腕矣。敦忠厚立国之道以定民志，昭功德而俟后王，固不容不于此加之意也。

　　俟解题词

　　所言至浅，解之良易，此愚平情以求效于有志者也。然窃恐解之者希也，故命之“俟解”，非敢轻读者而谓其不解，惧夫解者之果于不解尔。其故有三：一者，以文句解之，如嚼蜡然，而未尝解之。以己反诸其所言、所行、所志、所欲，孰与之合，孰与之离，以因是而推之以远大。此解者也，吾旦莫俟之。一者，谓汝之所言者然也，而吾之所尚尚者异于是，是犹进野蔌于王公之前，非所甘也。虚其心，平其气，但察其与人之所以为人者离合何如，而勿曰汝能言之，未必能行之，况于我而焉用此为，则俯而从之。此解者，吾旦莫俟之。一者，则谓汝所言者陈言也，生乎今之世，善斯可矣。如汝所言，则身且不安，用且不利，吾焉能从汝哉！同此天地，同此日月，吾亦同此耳目，同此心思，一治一乱，同此世运，尧、舜之世不无恶习，夏、殷之末自有贞人，同污合俗，不必安身而利用，亦何为而不可自处于豪杰哉！此解者，吾旦莫俟之。甲子重午，船山病笔.俟解　衡阳王夫之撰博文约礼，复礼之实功也。以礼治非礼，犹谋国者固本自强而外患自辑，治病者调养元气而客邪自散。若独思御患，则御之之术即患所生，专攻客邪则府脏先伤而邪传不已。礼已复而己未尽克，其以省察克治自易。克己而不复礼，其害终身不瘳。玄家有炼己之术，释氏为空诸所有之说，皆不知复礼而欲克己者也。先儒谓“难克处克将去”。难克处蔽锢已深，未易急令降伏，欲克者但强忍耳。愚意程子言“见猎心喜，亦是难克处毕竟难克”。若将古人射御师田之礼，服而习之，以调养其志气，得其比礼比乐教忠教孝者有如是之美，而我驰驱鹰犬之乐淡然无味矣，则于以克己不较易乎！颜子已于博文约礼欲罢不能，故夫子于是更教以克己，使加上一重细密细勘工夫，而终不舍礼以为封治之本。若学者始下手做切实事，则博文约礼，如饥之食、寒之衣，更不须觅严冬不寒、辟谷不饥之术.且遵圣人之教，循循不舍，其益克方，其乐无已也。

　　读史亦博文之事，而程子斥谢上蔡为玩物丧志。所恶于丧志者，玩也。玩者，喜而弄之之谓.如史记项羽本纪及窦婴灌夫传之类，淋漓痛快，读者流连不舍，则有代为悲喜，神飞魂荡而不自持。于斯时也，其素所志尚者不知何往，此之谓丧志。以其志气横发，无益于身心也，岂独读史为然哉！经亦有可玩者，玩之亦有所丧。如玩七月之诗，则且沈溺于妇子生计、盐米布帛之中。玩东山之诗，则且淫泆于室家嚅唲、寒温拊摩之内。春秋传此类尤众。故必约之以礼，皆以肃然之心临之，一节、一目、一字、一句皆引归身心，求合于所志之大者，则博可弗畔，而礼无不在矣。近世有千百年眼、史怀、史取诸书及屠纬真鸿苞，陈仲淳古文品外录之类，要以供人之玩。而李贽藏书，为害尤烈，有志者勿惑焉，斯可与于博文之学.人之所以异于禽兽者，君子存之，则小人去之矣，不言小人而言庶民，害不在小人而在庶民也。小人之为禽兽，人得而诛之。庶民之为禽兽，不但不可胜诛，且无能知其为恶者，不但不知其为恶，且乐得而称之，相与崇尚而不敢逾越。学者但取十姓百家之言行而勘之，其异于禽兽者，百不得一也。营营终日，生与死俱者何事？一人倡之，千百人和之，若将不及者何心？芳春昼永，燕飞莺语，见为佳丽。清秋之夕，猿啼蛩吟，见为孤清。乃其所以然者，求食、求匹偶、求安居，不则相斗已耳；不则畏死而震摄已耳。庶民之终日营营，有不如此者乎？二气五行，抟合灵妙，使我为人而异于彼，抑不绝吾有生之情而或同于彼，乃迷其所同而失其所以异，负天地之至仁以自负其生，此君子所以忧勤惕厉而不容已也。庶民者，流俗也。流俗者，禽兽也。明偷、察物、居仁、由义，四者禽兽之所不得与.壁立万仞，止争一线，可弗惧哉！

　　以明伦言之，虎狼之父子，蠭蚁之君臣，庶民亦知之，亦能之，乃以朴实二字覆盖之，欲爱则爱，欲敬则敬，不勉强于所不知不能，谓之为率真。以察物言之，庶物之理，非学不知，非博不辨，而俗儒怠而欲速，为恶师友所锢蔽，曰何用如彼，谓之所学不杂.其惑乎异端者，少所见而多所怪，为绝圣弃智、不立文字之说以求冥解，谓之妙悟。以仁言之，且无言克复敬恕也。乃事其大夫之贤者，友其士之仁者，亦以骄惰夺其志气，谓之寡交。居处、执事、与人，皆以机巧丧其本心，谓之善于处世。以义言之，且无言精义入神也，以言餂，以不言餂，有能此者谓之伶俐。鸡鸣而起，孳孳为利，谓之勤俭传家。庶民之所以为庶民者此也，此之谓禽兽.有豪杰而不圣贤者矣，未有圣贤而不豪杰者也。能兴即谓之豪杰。兴者，性之生乎气者也。拖沓委顺当世之然而然，不然而不然，终日劳而不能度越于禄位田宅妻子之中，数米计薪，日以挫其志气，仰视天而不知其高，俯视地而不知其厚，虽觉如梦，虽视如盲，虽勤动其四体而心不灵，惟不兴故也。圣人以诗教以荡涤其浊心，震其暮气，纳之于豪杰而后期之以圣贤，此救人道于乱世之大权也。

　　君子小人，但争义利，不争喻不喻。即于义有所未喻，已必不为小人，于利未喻，终不可纳之于君子。所不能喻利者，特其欲喻而不能，故苛察于鸡豚，疑枉于寻尺，使其小有才，恶浮于桀、纣必矣。此庶民之祸所以烈于小人也。

　　梁惠王鸿雁麇鹿之乐，齐宣王之好乐及雪宫之乐，孟子皆以为可推而行王政。独于利则推而及于大夫士庶，其祸必至于篡弒，言一及之，即如堇毒之入口。此理自天子至于庶人一也。私之于己则自贼，推之于人则贼人。善推恩者，止推老老幼幼而已，非己有佌佌之屋、蔌蔌之粟而推之人使有之也。禽鱼、音乐、游观，私之于己而不节，则近于禽兽.佌佌之屋，蔌蔌之粟，擅有之而置于无用之地，禽兽之所不为也。孔子言“后其食”，言“不谋食”，君子忠厚待人之词也。抑春秋之时，风俗犹淳，贪者谋食而已。食之外有陈红贯朽无用之物，以敛怨而积之，自战国始，至秦而烈，痴迷中于人心而不可复反矣。欲曰人欲，犹人之欲也；积金囷粟，则非人之欲而初不可欲者也。流俗之恶至此，乃有食淡衣粗而务此者。君子有救世之心，当思何以挽之。必不可丝毫夹带于灵府，尤不待言。

　　欲速成之病，始于识量之小。识量小，则谓天下之理、圣贤之学可以快捷方式疾取而计日有得。陆象山、杨慈湖以此诱天下，其说高远，其实卑陋苟简而已。识量小者恒骄，夜郎王问汉孰与我大，亦何不可骄之有！苟简速成，可以快意，高深在望，且生媢忌之心，终身陷溺而不知媿矣。见贤思齐而可忌乎哉！贤无穷，吾初不知有之境，贤者巳至，乃至一得之善，吾且不能测其何以能然，而敢忌乎哉！见不贤而内自省，而可傲乎哉！不贤亦无穷，不贤者之所不为而己或为之，归于不贤一也，而敢傲乎哉！立身天地之间，父母生之，何以不忝？终日与人酬酢，何以不疚？会其理则一，通其类则尧不足以尽善，桀不足以尽恶。不可以意度，不可以数纪，方且无有告成之日，而况于远！故学者以去骄去惰为本，识自此而充。如登高山，登一峯始见彼峯之矗立于上，远望则最上之峯早如在目，果在目也云乎哉！

　　不获其身易，不见其人难.艮以一阳孤立在二阴之上，阴盛之世，其庭之人皆无足见者也，其是非鄙，其毁誉诬，其去就速，其恩怨轻.苟见有其人而与之就，不屑也，流俗污世下可与同也。见有其人而与之竞，亦不屑也，其喜怒无恒，徒劳吾之喜怒而彼不受也。孤行一意，迥不与之相涉，方且忘其为非，而况或取其一得之是！鸟兽不与同羣，唯不见其人而已。是以笃实之光辉，如泰山乔岳屹立羣峯之表，当世之是非、毁誉、去就、恩怨漠然于己无与，而后俯临乎流俗污世而物莫能撄。故孔子可以笔削诛乱臣，讨贼子，而凶人不能害；孟子可以距杨、墨，斥公孙衍张仪为妾妇，而不畏其伤。不然，虽自信其皭然之志操，而谦退则逢其侮，刚厉则犯其怒，皆咎府焉，唯见有人而与之为欣、与之为拒也。三代以下，惟黄叔度其庶几乎！为陈寔则流，为张俭、石介则折，皆行乎阴盛之庭而见有人也。

　　易曰：“知鬼神之情状”，然则鬼神之有情有状明矣。世之所谓鬼神之状者，仿佛乎人之状。所谓鬼神之情者，推之以凡近之情。于是稍有识者，谓鬼神之无情无状，因而并疑无鬼无神。夫鬼神之状非人之状，而人之状则鬼神之状。鬼神之情非人之情，而人之情则鬼神之情。自无而之有者，神未尝有而可以有。自有而之无者，鬼当其无而固未尝无.特人视之不能见，听之不能闻耳。

　　雷者，阳气发于地中，以有光响而或凝为斧之石。斜日微雨沾苗叶，渐成形而能蠕动。于此可验神之状。汞受火煎，无以覆之，则散而无有；盂覆其上，遂成朱粉。油薪爇于空旷，烟散而无纤埃，密室闭窒，乃有煤墨。于此可验鬼之状。发生之气，条达循理，可顺而不可逆，神之所好者义也，所恶者不义也。焄蒿凄怆，悲死而依生，鬼之所恶者不仁也，所好者仁也。于此可验神鬼之情。如谓两间之无鬼神，则亦可谓天下之无理气。气者生无从而去无迹，理者亦古人为之名而不可见、不可闻者也。司马迁曰，何知仁义，以享其利者为有德。循名责实，必求其可见、可闻者以为情状，则暴氟逆理，而但据如取如携之利，亦何所不可哉！鬼神者，圣人知之，君子敬之，学者尽人事以事之，自与流俗之下愚媚妖妄以求福者天地悬隔，何得临下愚之滦以为高乎！

　　“明则有礼乐，幽则有鬼神”，人道之通于天，天德之察乎人者也。鬼神则视不可得而见，听不可得而闻，礼乐则饥不可得而食，寒不可得而衣，亦奚用此哉！苟简嗜利之人，或托高明以蔑鬼神，或托质朴以毁礼乐，而生人之心固有所不安，于是下愚鄙野之夫，以其不安之情横出而为风俗，以诬鬼神，以乱礼乐，昔苟简嗜利者激而导之也。以草野之拱箸，酬酒为礼，以笳、管、筚栗、大钹、独弦及狭邪之淫哇为乐，以小说，杂剧之所演，游髡、妖巫之所假说者为鬼神。如钟馗、斧首也，而谓为唐进士；张仙，孟杲像也，而谓求嗣之神；文昌，星也，而谓之梓橦；玄武，龟蛇也，而谓修行于武当，皆小说猥谈，涂关壮缪之面以未，绘雷霆之喙以鸟，皆优人杂剧倡之。而鬼神乱于幽，礼乐乱于明，诚为可恶。乃名山大川，仅供游玩，行歌互叫，自适情欲，取野人不容昧之情而澌灭之，则忠孝皆赘疣，不如金粟之切于日用久矣。存养省察之几，临之以鬼神则严；君民亲友之分，文之以礼乐则安。所甚恶于天下者，循名责实之质朴，适情荡性之高明也。人道之存亡，于此决也。

　　堂堂巍巍，壁立万仞，心气自尔和平。强如壮有力者，虽负重任行赤日中，自能不喘，力大气必和也。毋以箪豆竿牍为恩怨，毋以妇人稚子之啼笑、田夫市贩之毁誉为得失，以之守身，以之事亲，以之治人，焉往而生不平之气哉！故曰“未有小人而仁者也”，卑下之必生于惨刻也。学道好修之士，自命为豪杰，于此亦割舍不下，奚足以与于仁！王龙溪家为火焚，其往来书牍，言之不置，平生讲良知，至此躁气浮动，其所谓良知者，非良知也。夫子廐焚不问马，故恻怛之心专注于人，人幸无伤，则太和自在圣人胞中，以之事亲则底豫，以之立身则浩然，以之洽人则天下归之，此之谓良知。

　　吝似俭，鄙似勒，懦似慎。吝者贪得无已，何俭之有！鄙者销磨岁月精力于农圃箪豆之中，而荒废其与生俱生之理，何勤之有！懦者畏祸而避之，躬陷于大恶而不恤，何慎之有！俭者，节其耳目口体之欲，节己而不节人。勤者，不使此心昏昧偷安于近小，心专而志致。慎者，是其身入于非道，以守死持之而不为祸福利害所乱.能俭、能勤、能慎，可以为豪杰矣。庄生非知道者，且曰“人莫悲于心死，而身死次之”，吝也、鄙也、懦也，皆以死其心者也。

　　凡事但适如其节，则神化不测之妙即于此。礼者，节也，“道前定则不穷”，秉礼而已。圣人自有定式之可学，但忽略而不知通耳。陈白沙与庄定山同渡江，舟中有恶少，知为两先生而故侮之，纵谈淫媟，至不忍闻。定山怒形于色，回视白沙神色甚和，若不见其人、不闻其语者。定山以此服白沙为不可及。定山之怒，正也，而轻用之恶少，则君子之威亦亵.白沙抑未免有柳下下恭之意，视其人如鸡犬之乱于前。　不恭者君子所不由，至此而二者之用穷矣。子曰：“以吾从大夫之后，不可徒行”，秉周礼也。白沙已授词林，定山官主事矣，渡江自当独觅一舟，而问津于买渡之艇，使恶少得交臂而坐，遂无以处之于后，非简略之过欤！圣人不徒行，但循乎礼制之当然，而以远狎侮者即此而在。养其性情之和，不妄于喜怒容纳愚贱，以使不得罪于君子，亦即在此。此即所谓圣而不可知也，无往而非礼焉耳。

　　罗念庵殿试第一，闻报之日，自袖米赴野寺讲学，此贤于鄙夫耳。闻报之明日，即面恩拜命，乃君子出身事主之始，自当敬慎以俟，而置若罔闻，何也？名位自轻于讲习，君父则重矣。诗云，“被之僮僮，夙夜在公。”妇人且虔虔凤夜以待事，而况君子！念庵此等举动，自少年意气，又为阳明禅学所惑，故偏而不中如此。后来见龙溪之放纵，一意践履，自应知当时之非。凡但异于流俗，为流俗所惊叹而艳称者，皆皮肤上一重粗迹，立志深远者不屑以此自见。

　　生污世、处僻壤而又不免于贫贱，无高明俊伟之师友相与熏陶，抑不能不与恶俗人相见，其自处莫要于慎言。言之下慎，因彼所知而言之，因彼所言而言之，则将与俱化。如与仕者言则言迁除交结，与乡人言则言赋役狱讼，不知痛戒而习为固然，其迷失本心，难以救药矣，守口如瓶，莫此为至。吾所言非彼所欲闻，则量睛较雨，问山川，谈风物可尔。若范希文做秀才时以天下为己任，不容不询刍荛以达天下之情，然必此中莹净，不夹带一丝自家饥寒利害在内，方可出而问世。不然，且姑自爱其口。若恶俗无耻，苦相聒厌，则当引咎自反，我必有以致此物之至，益加缄默，生彼之媿，勿容自恕也。

　　庄生云，“参万岁为而一成纯。”言万岁，亦荒远矣，虽圣人有所不知，而何以参之！乃数千年以内，见闻可及者，天运之变，物理之不齐，升降污隆治乱之数，质文风尚之殊，自当参其变而知其常，以立一成纯之局而酌所以自处者，历乎无穷之险阻而皆不丧其所依，则不为世所颠倒而可与立矣。使我而生乎三代，将何如？使我而生乎汉、唐、宋之盛，将何如？使我而生乎秦、隋，将何如？使我而生乎南北朝、五代，将何如？使我而生乎契丹、金、元之世，将何如？则我生乎今日而将何如？岂在彼在此遂可沈与俱沈、浮与俱浮邪？参之而成纯之一审矣。极吾一生数十年之内，使我而为王侯卿相，将何如？使我而饥寒不能免，将何如？使我而蹈乎刀锯鼎镬之下，将何如？使我而名满天下，功盖当世，将何如？使我而槁项黄馘，没没以死于绳枢瓮牖之中，将何如？使我不荣不辱，终天年于闾巷田畴，将何如？岂如此如彼，遂可骄、可移、可屈邪？参之而成纯之一又审矣。变者岁也，不变者一也。变者用也，不变者体也。岁之寒喧晴雨异，而天之左旋，七曜之右转也一。手所持之物，足所履之地，或动或止异。而手之可以持、足之可以行也一。唯其一也，是以可参于万世。无恒之人，富而骄，贫而谄，旦而秦，暮而楚，缁衣而出，素衣而入，蝇飞蜨惊，如飘风之不终日，暴雨之不终晨，有识者哀其心之死，能勿以自警乎！

　　朴之为说，始于老氏，后世习以为美谈。朴者，木之已伐而未裁者也。已伐则生理已绝，未裁则不成于用，终乎朴则终乎无用矣。如其用之，可栋可楹，可豆可俎，而抑可溷可牢，可杻可梏者也。人之生理在生气之中，原自盎然充满，条达荣茂。伐而绝之，使不得以畅茂，而又不施以琢磨之功，任其顽质，则天然之美既丧，而人事又废，君子而野人，人而禽，胥此为之。若以朴言，则唯饥可得而食、寒可得而衣者为切实有用。养不死之躯以待尽，天下岂少若而人邪！自鬻为奴，穿窬为盗，皆以全其朴，奚不可哉！养其生理自然之文，而修饰之以成乎用者，礼也。诗曰，“人而无礼，胡不遄死”，遄死者，木之伐而为朴者也。

　　唯直之一字最易蒙昧，不察则引人入禽兽，故直情径行，礼之所斥也。证父攘羊，欲直而不知直，堕此者多矣。子曰，“父为子隐，子为父隐”，隐字切难体会。隐非诬也，但默而不言，非以无作有，以皂作白，故左其说以相欺罔也，则又何害于道哉！岂独父子为然乎！待天下人，论天下事，可不言者隐而不言，又何尝枉曲直邪！父而攘羊不可证，固不待言，即令他人攘羊，亦自有证之者，假令无证之者，亦无大损，总不以天下之曲直是非揽之于己，而违其坦然自遂，付物之是非于天下公论之心。即至莅官听讼，亦以不得已之心应之。吾尽吾道，不为人情爱憎起一波澜曲折，此之谓直。隐即直也，隐而是非曲直原不于我一人而废天下之公，则直在其中矣。

　　子之于父母，去一媚字不得。臣之于君，用一智字不得。口之于味，目之于色，耳之于声，鼻之于臭，四肢之于安佚，小人之媚人也在此。而加以色之温，言之柔，其媚乃工。舜尽事亲之道，此而已矣。辱之不避，斥之不退，刑戮将加而不忧，知必无可为之理而茫昧不知止，可谓不智矣。巳而以之穷困，以之躯不得全，妻子不保，不智之尤也。宁武子、刘子政、段太尉、方正学之所守，此而已矣。自非君父，则媚者小人之术，不智者下愚之自陷于阱矣。以处人之道事君父，以事君父之道事人，学术之不明，而害性情之正。故人不可以不学.语学而有云秘傅密语者，不必更问而即知其为邪说.“夫子之言性与天道不可得而闻”，待可教而后教耳。及其言之，则亦与众昌言，如呼曾子而告一以贯之，则门人共闻，而曾子亦不难以忠恕注破，固夫子之所雅言也。峦室传心之法，乃玄禅两家自欺欺人事，学者未能拣别所闻之邪正且于此分晓，早已除一分邪惑矣。王龙溪、钱绪山天泉传道一事，乃摹仿慧能、神秀而为之，其“无善无恶”四句，即“身是菩提树”四句转语.附耳相师，天下繁有其徒，学者当远之。

　　无誉者，圣人之直道，而曲成天下之善即在于此。誉则有过情之言，因而本无此坚僻之志者，以无知者之推祟而成乎不肯下之势，则力护其名而邪淫必极.如阳明抚赣以前，举动俊伟，文字谨密，又岂人所易及！后为龙溪、心斋、绪山、萝石辈推高，便尽失其故吾。故田州之役，一无足观。使阳明而早如此，则劾刘瑾、讨宸濠，事亦不成矣。盖斥奸佞、讨乱贼，皆分别善恶事，不合于无善、无恶之旨也。翕然而为人听推奖，乃大不幸事。孔子自颜子无言不说，子贡力折群毁外，他弟子皆有疑而相助之意，不失其訚訚、侃侃、行行之素。固当时人才之盛，亦圣人之熏陶学者，别是一种气象，自不至如蠭之绕王，薨薨扇羽也。况德未立，学未成，而誉言至乎！闻誉而惧，庶几免夫！

　　天地既命我为人，寸心未死，亦必于饥不可得而食、寒不可得而衣者留吾意焉。圣贤之言，皆不可令、不可衣者也。今之读书者，以之为饥之食、寒之衣，是以圣贤之言为俗髡、妖巫之科仪符咒也。哀哉！

　　王介甫以经义易诗赋，其意良善，欲使天下之为士者自习于圣贤之言，虽未深造，而心目之间常有此理作镜中之影，以自知妍媸而饰之。自王守溪以弱肉强食之句为邱琼山所赏拔，而其所为呼应开合、裁翦整齐之法，羣相奉为大家。不知天地间要此文字何为。士风日流于靡，盖此作之俑也。子曰，“辞达而已矣。”有意不达，达而不已，拙也。无意可达，惟言是饰，是谓言不由衷。王守溪、薛方山之经义，何大复、王元美之诗，皆无意可达者也。为士于今日，不能不以此为事，能达其意，如顾泾阳可矣。黄石斋之文狂，黄蕴生之文狷，殆其次乎！

　　「侮圣人之言」，小人之大恶也。自苏明允以斗筲之识，将孟子支分条合，附会其雕虫之技，孙月峰于国风、考工记、檀弓、公羊、谷梁效其尤，而以纤巧拈弄之；皆所谓侮圣人之言也。然侮其词，犹不敢侮其义.至姚江之学出，更横拈圣言之近似者，摘一句一字以为要妙，窜入其禅宗，尤为无忌惮之至。读五经、四书，伹平平读去，涵泳中自有无穷之妙。心平则敬，气平则静，真如父母师保之临其上，而何敢侮之有！

　　陶渊明“读书但观大意”。盖自汉以后，注疏家琐琐训诂，为无益之长言，如昔人所诮“曰若稽古”四宇释至万余言，如此者不得逐之以泛滥失归.陶公善于取舍，而当时小儒惊为迥异。乃此语流传，遂为慵惰疎狂者之口实。韩退之谓“尔雅注虫鱼”为非磊落人，而其讥荀、扬择不精、语不详，则自矜磊落者必至之病。读书者以对父母师保之心临之，一謦欬、一欠伸皆不敢忽，而加以视于无形、听于无声之情，将顺于意言之表，方可谓畏圣人之言。以疎慵之才而效陶公，自命为磊落，此之谓自暴。

　　“唯仁者能好人，能恶人”。苟仁未熟而欲孤行，其好恶也必僻，则必有所资以行吾好恶者。与君子处，则好君子之好，恶君子之恶。与小人处，则好小人之好，恶小人之恶。又下而与流俗顽鄙者处，则亦随之以好恶矣。故友善士者，自乡国天下以及于古人，所胃“以友辅仁”也，谓引吾好恶之情而扩充吾善善恶恶之量也。

　　君子之怀刑者，常设一圣王在上、且有司奉法惟谨之象于衰乱之世，则其所必不可为者见矣。乱世末俗之所谓不可为者，有可为者也，其所可为者，多不可为者也。出乎刑者入乎礼，岂惴惴然趋利避害之谓乎！

　　“毋友不如己者”，安所得必胜己者而友之！必求胜己，则友孤矣。恒人之病，乐友不如己者以自表暴，而忌胜己者不与之友，故切以为戒。人之气质，互有胜劣，动静敏迟，刚柔俭博，交相为胜。忌其相胜，则取近已之偏者而与友，近己之偏则固不如己矣。以其动振己之静，以其静节己之动，以其刚辅已之柔，以其柔抑己之刚，以其敏策己之迟，以其迟裁己之敏，以其俭约己之博，以其博益己之俭，则虽贤不如己而皆胜己者矣。凡见为如己者，皆不如己者也。从己之偏，己既有一偏之长矣，彼无能益而相奖以益偏，此之谓不如己。

　　守其所见而不为违心之行，亦可谓之信，忘乎己而一于理之谓诚，故曰：“言不必信”，一于理也。朱子谓“众人之信，只可唤作信，未可唤作诚.”盖流俗之所谓诚者，皆不必之信。天下之物理无穷，已精而又有其精者，随时以变而皆不失其正，但信诸已而即执之，如何得当！况其所为信诸己者，又或因习气，或守一先生之言，渐渍而据为己心乎！

　　人之所为，万变不齐，而志则必一，从无一人而两志者。志于彼又志于此，则不可名为志，而直谓之无志。天下之事，无不可行吾志者，如良医用药，温凉寒熟俱以攻病，必欲病之愈者，志也。志正则无不可用，志不持则无一可用。婞婞然一往必伸者，介然之气也。气则有伸有屈，其既必迁。以此为志，终身不成。

　　学易而好难，行易而力难，耻易而知难.学之不好，行之不力，皆不知耻而耻其所不足耻者乱之也。不学不行者有矣，人未有一无所耻者，乞人与有之。自恶衣恶食、宫室之不美、妻妾之不奉，所识穷乏者之不得我，至于流俗之毁誉，污世之好尚，皆足以动人之耻心。抑有为害最大而人不知者，师友之规谏，贤智之相形，不以欣然顺受企慕之心承之，而愤怍掩覆，若唯恐见之，唯恐闻之，此念一蒙，则虽学而非其好，虽行而必不力，乐与谗谄面谀之人交，而忌媢毁谤，以陷溺于不肯之为，皆无所不至。故耻必知择，而后可谓之有耻.直而济之以慎，乃非证父攘羊之直。慎而用之于直，乃非容头过身之慎。道听之，涂说之，闻善则誉之，闻不善则毁之，纵心纵口，无忌惮而为小人，直之贼也，惟不慎也。欲进而不敢进，欲退而不敢退，无取怨于人之道而犹畏人之怨己，无不可伸志之为而犹隐忍而不敢为，慎之贼也，唯不直也。一失足于流俗，则终身之耻不可洒，一得罪于清议，则百行不能掩其非，如之何不慎！慎者，慎吾之不直也。惟恐不直，则惟恐不慎。直而不慎，则为似忠信之乡原。慎而不直，则为患得失之鄙夫。将以免尤悔，幸而免焉，鬼神谪之，况其不能免乎！

　　忽然一念横发，或缘旧所爱憎，或驰逐于物之所攻取，皆习气暗中于心而不禁其发者。于此而欲遏抑之，诚难.如见人食梅，则涎流不能自禁，若从未尝食梅者，涎必不流。故天下之恶，以不闻为幸。闻之而知恶之，亦是误嚼鸟喙，以药解之。特不速毙，未尝不染其毒。亲正人，远宵小，庶几免夫！若莅官听讼，不容已于闻人之恶，乃易曰“无留狱”，曾子曰“勿喜”，非止矜恤之，亦以天下千条万绪之恶不堪涵泳也。

　　末俗有习气，无性气。其见为必然而必为，见为不可而不为，以婞婞然自任者，何一而果其自好自恶者哉！昔习闻习见而据之，气遂为之使者也。习之中于气，如瘴之中人，中于所不及知，而其发也，血气皆为之懑涌。故气质之偏，可致曲也，嗜欲之动，可推以及人也，惟习气移人为不可复施斤削。呜呼！今之父教其子，兄教其弟，师友之互相教者，何一而非习气乎！苟于事已情定之际，思吾之此心此气，何自而生？见为不可已者，果不可已乎？见为可不顾者，果可不顾乎？假令从不闻此，从不见此，而吾必不可不如此乎？吾所见所闻者，其人果可以千古、可以没世乎？则知害之所自中矣。吾性在气之中，气原以效性之用，而舍己以为天下用，是亦可以悔矣。如其不能自觉，则日与古人可诵之诗、可读之书相为浃洽，而潜移其气，自有见其本心之日昧者。不知者曰，“吾之性气然也”，人亦责之曰，“其性气偏也”。呜呼！吾安得性中之生气而与之乎！

　　“伯夷隘，柳下惠不恭。君子不由”，君子之所耻如此其大也。圣人之瑕，且耻由之矣。降而为天下之善士，有不足者，耻与之同；降而一国之善士，耻与之同其失；降而一乡之善士，耻与之同其失；止矣。若夫人之与我不同类，其卑陋颠倒之为，屑屑然以之为戒，则将以幸不为彼之为而自足。呜呼！吾之生也而仅异于彼乎！人之大小，自截然分为两涂，如黑白之不相杂.舍其黑而求全于白之中，雪也，玉也，且于雪、玉有择焉，而但求白之异于黑乎！“三人行，择其不善而改之”，圣人之大用，非尔所及也。

　　法语之言而从，巽与之言而说，即不绎、不改之心也。法言而能说，巽言而能从，说而后改，从而后绎，闻教之下，移易其情则善矣。巽言而说者，好谀之心也。法言而从者，无耻之耻也。待言而生改过迁善之心，已末矣，况但以声音笑貌而易其情乎！

　　孟子言性，孔子言习。性者天道，习者人道。鲁论二十篇皆言习，故曰“性与天道不可得而闻也”。已失之习而欲求之性，虽见性且不能救其习，况不能见乎！易言“蒙以养正，圣功也”。养其习于童蒙，则作圣之基立于此。人不幸而失教，陷入于恶习，耳所闻者非人之言，目所见者非人之事，日渐月渍于里巷村落之中，而有志者欲挽回于成人之后，非洗髓伐毛，必不能胜。恶他人之恶，不如恶在我。昔日之所知、所行、所闻、所见，高洋治乱丝，拔刀斩之，斯为直截。但于其中拣择可为、不可为，而欲姑存以便所熟习，终其身于下愚而已。

　　人之唯其意之所发而为不善者，或寡矣，即有之，亦以无所资藉、无所印证而不图其失已着，尚可革也。故唯其所发而为不善者，过也，非恶也。闻恶人之言，因而信之，则成乎恶而不可救。故君子于人之不善，矜其自为之过而望其改，其听恶人之言而效之，则深恶而痛绝之。臣岂敢杀其君，子岂忍杀其父，皆有导之者也，导之者，皆言之有故，行之有利者也。国有鄙夫，家有败类，以其利口强有力成人之恶，习焉安焉，遂成乎下愚不移，终不移于善矣。故圣人所以化成天下者，习而已矣。

　　做经生读书时，见古今之暴君污吏，怒之怨之，长言而诋诽之。即此一念，已知其出而居人上，毁廉耻，肆戕虐者，殆有甚焉。何也？其与流俗诋诽者，非果有恶恶之心，特以甚不利于己而怒怨之耳。有志者，其量亦远.伊尹当夏桀之世而乐，何屑与之争得失乎！且彼之为暴、为污者，惟其以利于已为心也。彼以利于己而为民贼，吾亦以不利于己而怨怒之，易地皆然，故曰出而居人上，殆有甚焉。恶人之得居人上而害及人，天也。晦蒙否塞，气数之常也，安之而巳。退而自思，吾虽贫贱，亦有居吾下者，亦有取于人者，亦有宜与人者，勿见可为而即为，见可欲而即欲，以求异于彼而不为风气所移，则孤月之明，炳于长夜，充之可以任天下。

　　不得已而为资生之计，言者曰惟勤惟俭。俭尚矣，勤则吾不知也。勤所以不可者，非惰之谓.人之志气才力，与有涯之岁月，唯能胜一勤而不能胜二勤。吾自有吾之志气，勤于此则荒于彼。鸡鸣而起，孳孳为利，专心并气以趋一涂，人理亡矣。若夫俭，则古人有言曰，“俭，德之共也。侈，恶之大也。”俭所以为德之共者，俭则事简，事简则心清，心清则中虚，而可以容无穷之理。而抑不至浮气逐物，以丧其所知所能之固有。彼言资生而以俭与勤并称者，非俭也，吝也。俭以自节，吝以成贪，其别久矣。吝而勤，充其所为，至不知君父，呜呼，危矣哉！天地授我以明聪，父母生我以肢体，何者为可以竭精疲神而不可惰？思之思之，尚知所以用吾勤乎！

　　船山思问录内篇“学而时习之，不亦说平！有朋自远方来，不亦乐乎！人不知而不愠，不亦君子乎！”人性之善征矣。故以言征性善者，知性，乃知善不易以言征也。必及乎此而后得之。诚及乎此，则若火之始然，泉之始达，道义之门启而常存。若乍见孺子入井而怵惕恻隐，乃梏亡之余仅见于情耳。其存不常，其门不启；或用不逮乎体，或体随用而流；乃孟子之权辞，非所以征性善也。

　　目所不见，非五色也；耳所不闻，非无声也；言所不通，非无义也。故曰“知之为知之，不知为不知”。知有其不知者存，则既知有之矣；是知也。因此而求之者，尽其所见，则不见之色章；尽其所闻，则不闻之声着；尽其所言，则不言之义立。虽知有其不知，而必因此以致之，不迫于其所不知而索之。此圣学异端之大辨。

　　目所不见之有色，耳所不闻之有声，言所不及之有义，小体之小也。至于心而无不得矣；思之所不至而有理，未思焉耳。故曰“尽其心者知其性”。心者，天之具体也。

　　知、仁、勇，人得之厚而用之也至，然禽兽亦与有之矣。禽兽之与有之者，天之道也。“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇”，人之独而禽兽不得与，人之道也。故知斯三者，则所以修身、治人、治天下国家以此矣。近者，天、人之词也；易之所谓继也。修身、治人、治天下国家以此，虽圣人恶得而不用此哉！

　　太虚，一实者也。故曰“诚者天之道也”。用者，皆其体也。故曰"诚之者人之道也“。

　　无极，无有一极也，无有不极也。有一极，则有不极矣。“无极而太极”也，无有不极，乃谓太极；故君子无所不用其极。行而后知有道；道犹路也。得而后见有德；德犹得也。储天下之用，给天下之得者，举无能名言之。天曰无极，人曰至善，通天人曰诚，合体用曰中；皆赞辞也，知者喻之耳。喻之而后可与知道，可与见德。

　　天不听物之自然，是故絪缊而化生。乾坤之体立，首出以屯。雷雨之动满盈，然后无为而成。若物动而已随，则归妹矣。归妹，人道之穷也。虽通险阻之故，而必动以济之。然后使物莫不顺帝之则。若明于险阻之必有，而中虚以无心照之，则行不穷而道穷矣。庄生齐物论，所凭者照也，火水之所以未济也。未济以明测险，人道之穷也。

　　太极动而生阳，动之动也；静而生阴，动之静也。废然无动而静，阴恶从生哉！一动一静，阖辟之谓也。由阖而辟，由辟而阖，皆动也。废然之静，则是息矣。“至诚无息”，况天地乎！“维天之命，于穆不已”，何静之有？

　　时习而说，朋来而乐，动也。人不知而不愠，静也，动之静也。凝存植立即其动。嗒然若丧其耦，静也，废然之静也。天地自生，而吾无所不生。动不能生阳，静不能生阴，委其身心如山林之畏佳、大木之穴窍，而心死矣。人莫悲于心死，庄生其自道矣乎！

　　在天而为象，在物而有数，在人心而为理。古之圣人，于象数而得埋也，未闻于理而为之象数也。于理而立之象数，则有天道而无人道。疑邵子。

　　“干以易知”，惟其健也：“坤以简能”，惟其顺也。健则可大，顺则可久；可大则贤人之德，可久则贤人之业。久大者，贤人之以尽其健顺也。易简者，天地之道，非人之能也。

　　“知至至之”，尽人道也：“知终终之”，顺俟天也。“九三，上不在天，下不在田”，人道之所自立。故天寿不贰，修身以俟命，所以立人道也。非跃而欲跃，以强合乎夭体；非潜而欲潜，以委顺而无能自纪；人道不立矣，异端以之。

　　诚斯几，诚、几斯神。“诚无为”，言无为之有诚也：“几善恶”，言当于几而审善恶也。无为而诚不息，几动而善恶必审；立于无穷，应于未着；不疾而速，不行而至矣；神也。用知不如用好学，用仁不如用力行，用勇不如用知耻。故曰“心能检性，性不知自检其心”。

　　庄周曰：“至人之息以踵。”众人之言动喜怒，一从膺吻而出，故纵耳目之欲而鼓动其血气。引其息于踵，不亦愈乎！虽然，其多废也，浚恒之凶也。五官百骸，心肾顶踵，“雷雨之动满盈，积大明以终始”，天下之大用，奚独踵邪？

　　过去，吾识也；未来，吾虑也；现在，吾思也。天地古今，以此而成；天下之抆抆，以此而生；其际不可紊，其备不可遗；呜呼难矣！故曰“为之难”，曰“先难”。泯三际者，难之须臾而易以终身；小人之侥幸也。

　　“干称父”，父，吾干也：“坤称母”，母，吾坤也。父母者，乾坤之大德，所以继吾善也。“我日斯迈而月斯征，夙兴夜寐，无忝尔所生”，思健顺之难肖也。

　　不畏心之难操则健，不疑理之难从则顺。

　　力其心不使循乎熟，引而之于无据之地以得其空微，则必有慧以报之。释氏之言悟，止此矣。核其实功，老氏之所谓专气也。报之慧而无余功，易也。为之难者不然，存于中历至赜而不舍。温故而知新，死而后已；虽有慧，吾得而获诸？

　　勇者，曾子之实体也；乐者，颜子之大用也。藏于无所用，体之不实者多矣；见于有所用。用之而不大也久矣。

　　舜之饭糗茹草，若将终身，及为天子，被袗衣，鼓琴，二女果，若固有之。以处生死，视此尔。“终日干干，夕惕若”，故无不可用也。无立其大者，以尽人道，则如天之无不覆，地之无不载，近取诸身，饮食居处、富贵贫贱，兼容并包而无疑也。非此而欲忘之，卑者不可期月守，高者且绝人理而刍狗天下，愈入于僻矣。

　　“立人之道，曰仁与义”，在人之天道也。“由仁义行”，以人道率天道也。“行仁义”，则待天机之动而后行，非能尽夫人之所以异于禽兽者矣。天道不遗于禽兽，而人道则为人之独。由仁义行，大舜存人道；圣学也，自然云乎哉！

　　阴礼阳乐：礼主乎减，乐主乎盈；阴阳之撰可体验者，莫此为显。故曰“明则有礼乐，幽则有鬼神”。鬼神，阴阳之几也，礼乐之蕴也。幽者，明之藏；明者，幽之显也。知此，则太极动而生阳，静而生阴；阳有条理，阴有秩叙；非有以生之，则条理不成，秩叙亦无自而设矣。静生秩叙，非幽谧阒寂之为静可知。呜呼！静之所生，秩叙之实，森森乎其不可斁，而孰其见之！

　　天者道，人者器；人之所知也。天者器，人者道；非知德者其孰能知之？“潜虽伏矣，亦孔之昭”：“相在尔室，尚不愧于屋漏”；非视不见、听不闻、体物而不可遗者乎？天下之器，皆以为体而不可遗也；人道之流行，以官天府地裁成万物而不见其迹。故曰“天者器，人者道”。

　　人欲，鬼神之糟粕也。好学、力行、知耻，则二气之良能也。

　　甘食悦色，天地之化机也，老子所谓“犹橐龠动而愈出”者也，所谓“天地以万物为刍狗者”也。非天地之以此刍狗万物，万物自效其刍狗尔。有气而后有几，气有变合而攻取生焉；此在气之后也明甚。告子以为性，不亦愚乎！

　　天之使人甘食悦色，天之仁也。天之仁，非人之仁也。天有以仁人，人亦有以仁天、仁万物。恃天之仁而违其仁，去禽兽不远矣。

　　有公理，无公欲。私欲净尽，天理流行，则公矣。天下之理得，则可以给天下之欲矣。以其欲而公诸人，未有能公者也。即或能之，所谓违道以干百姓之誉也，无所往而不称愿人也。

　　风雨露雷之所不至，天之化不行；日月星之所不至，天之神不行。君子之言天，言其神化之所至者尔。倒景之上，非无天也，苍苍者远而无至极，恶庸知之哉！君子思不出其位，至于神化而止矣。

　　神化之所不行，非无理也，所渭清虚一大也。张子。神化之所行，非无虚也，清虚一大者未丧也。清受浊，虚受实，大受小，一受赜；清虚一大者不为之碍，亦理存焉耳。函此以为量，澄此以为安，浊而不滞，实而不塞，小而不烦，赜而不乱，动静各得其理，而量不为诎，则与天地同体矣。若必舍其神化之迹而欲如倒景以上之天，奚能哉？抑亦非其类矣。神化者，天地之和也。天不引地之升气而与同，神化则否矣。仁智者，貌、言、视、听、思之和也。思不竭貌、言、视、听之材而发生其仁智，则殆矣。故曰“天地不交，否”，“思而不学则殆”。

　　“五性感而善恶分”，周子。故天下之恶无不可善也，天下之恶无不因乎善也。静而不睹若睹其善，不闻若闻其善；动而审其善之或流，则恒善矣。静而不见有善，动而不审善流于恶之微芒，举而委之无善无恶，善恶皆外而外无所与，介然返静而遽信为不染，身心为二而判然无主；末流之荡为无忌惮之小人而不辞，悲夫！

　　善恶，人之所知也。自善而恶，几微之介，人之所不知也。斯须移易而已，故曰独。

　　不学而能，必有良能；不虑而知，必有良知。喜怒哀乐之未发，必有大本；敛精存理，翕气存敬，庶几遇之。堕气黜精以丧我而息肩者，不知有也。

　　能不以慕少艾妻子仕热中之慕慕其亲乎？能不以羊乌之孝、蜂蚁之忠事其君父乎？而后人道显矣。顺用其自然，未见其异于禽兽也。有仁，故亲亲；有义，故敬长。秩叙森然，经纶不昧，引之而达，推行而恒，返诸心而夔夔齐栗，质诸鬼神而无贰尔心；孟子之所谓良知良能，则如此也。

　　天地之塞，成吾之体，而吾之体不必全用天地之塞。故资万物以备生人之用，而不以仁民之仁爱物。天地之帅，成吾之性，而吾之性既立，则志壹动气，斟酌饱满，以成乎人道之大用，而不得复如天地之帅以为帅。故喜怒哀乐有权，而生杀不可以无心为用。

　　天气入乎地气之中而无不浃，犹火之暖气入水中也。性，阳之静也；气，阴阳之动也；形，阴之静也。气浃形中，性浃气中，气人形则性亦人形矣。形之撰，气也；形之理，则亦性也。形无非气之凝；形亦无非性之合也。故人之性虽随习迁，而好恶静躁多如其父母，则精气之与性不相离矣。由此念之，耳目口体发肤，皆为性之所藏；日用而不知者，不能显耳。“鸢飞戾天，鱼跃于渊”；道之察上下，于吾身求之自见矣。

　　“主一之谓敬”，非执一也：“无适之谓一”，非绝物也。肝魂、肺魄、脾意、肾志、心神，不分而各营。心气交辅，帅气充体，尽形神而恭端，以致于有所事；敬一之实也。

　　无心而往，安而忘之曰适。主敬者必不使其心有此一几耳。

　　“静无而动有。”周子。天下皆静无而动有也，奚以圣人为？静无而不昧其有，则明远。动有者，有其静之所涵，感而通，而不缘感以生，则更正；乃以为五常之本、百行之原也。

　　颜子好学，知者不逮也；伊尹知耻，勇者不逮也。志伊尹之志，学颜子之学，善用其天德矣。

　　世教衰，民不兴行：“见不贤而内自省”，知耻之功大矣哉！

　　见不贤而内自省，求己严则为之难。为之难，则达情而无过量之求，亦可以远怨矣。

　　攻人之恶，则乐察恶。乐察人之恶，则恶之条理熟，厉熏心矣。慎之哉！

　　“同归而殊涂，一致而百虑”，故“肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天”，德无不备矣。诚未至者，奚以学之邪？“默而识之，学而不厌，诲人不倦”，所以行殊涂、极百虑而协于一也。“天下何思何虑”，言天下不可得而逆亿也。故曰"无思，本也“，周子。物本然也。义者，心之制，思则得之。故曰”思，通用也“，周子。通吾心之用也。死生者亦外也，无所庸其思虑者也。顺事没宁，内也，思则得之者也。不于外而用其逆亿，则患其思之不至耳，岂禁思哉？

　　“大匠能与人以规矩，不能使人巧。”巧者，圣功也，博求之事物以会通其得失，以有形象无形而尽其条理，巧之道也。格物穷理而不期旦暮之效者遇之。

　　“修辞立其诚。”无诚之辞，何以修之哉！修辞诚，则天下之诚立，未有者从此建矣，已有者从此不易矣。孔子成春秋而乱臣贼子惧，诚也。

　　“艮其背，不获其身；行其庭，不见其人。”无咎之道焉耳。“观盥而不荐”，非荐之时，然而必盥也。“观我生”，君子而后可无咎：“观其生”，君子而后可无咎；不然咎矣。内不见己，外不见人，而后得所止焉，其为天理也孤矣。忧世之将剥而不与尝试，非“与臣言忠，与子言孝”、“居处恭，执事敬，与人忠”以为德，则且与之为婴儿，知之益明而益困矣。艮观同道，故君子尤难言之。

　　“履，德之基也。”集义，素履也。宜兄弟，乐妻子，而一以戒慎不睹、恐惧不闻之德行之，所谓和而至也。九卦以处忧患，而此为基。君子坦荡荡，修此故也。

　　见道义之重，则处物为轻，故铢视轩冕，尘视金玉。周子。纯乎其体道义者，天下莫匪道义之府，物不轻矣。一介不以与人，一介不以取诸人，非泛然而以铢尘挥斥之也。处贫贱患难而不易其官天地、府万物之心，则道义不息于己而己常重矣。

　　独知炯于众知，昼气清于夜气，而后可与好仁恶不仁。

　　知地之在天中，而不知天之在地中，惑也。山川金石，坚确浑沦，而其中之天常流行焉，故浊者不足以为清者病也。以浊者为病，则无往而不窒，无往而不疑，无往而不忧。“安汝止，惟几惟康”：“被袗衣，鼓琴，二女果，若固有之”：“箪食瓢饮，不改其乐”；无所窒也，奚忧疑之有哉？

　　言幽明而不言有无，张子。至矣；谓有生于无，无生于有，皆戏论。不得谓幽生于明，明生于幽也。论至则戏论绝。幽明者，阖辟之影也。故曰“是故知幽明之故”：“原始反终，故知死生之说”。：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。”此分而为二，倍而为四，参而为六，剖而为八，参乘四而为十二，五乘六而为三十，十二三十相乘而为三百六十；皆加一倍之定体也。邵子。知其说者，知天地之自然而巳。若夫“鼓之以雷霆”，《震》。“润之以风雨”，《巽》。“日月运行，一寒一暑”，《坎》《离》。“干道成男”，《艮》。“坤道成女”《兑》。交相摩荡而可大可久之业着焉，则未可以破作四片、破作八片之例例矣。以例例神化，因其自然而丧其匕鬯，天下之理奚以得，而人恶足以成位于中乎？

　　吉凶、得失、生死，知为天地之常然而无足用其忧疑，亦可以释然矣。释然之余，何以继之？继之以恶而为余食赘行，继之以善而亦为余食赘行，忧疑自此积矣。知者不惑，仁者不忧，惟其不于吉凶生死而谋道矣。

　　言无者激于言有者而破除之也，就言有者之所谓有而谓无其有也。天下果何者而可谓之无哉？言龟无毛，言犬也，非言龟也；言免无角，言麋也，非言兔也。言者必有所立，而后其说成。今使言者立一无于前，博求之上下四维、古今存亡而不可得穷矣。

　　寻求而不得，则将应之曰“无”。姚江之徒以之。天下之寻求而不得者众矣，宜其乐从之也。

　　不略于明，不昧于幽，善学思者也。

　　画前有易，无非易也。无非易而舍画以求之于画前，不已愚乎！画前有易，故画生焉。画者，画其画前之易也。

　　两端者，虚实也，动静也，聚散也，清浊也；其究一也。张子。实不窒虚，知虚之皆实；静者静动，非不动也；聚于此者散于彼，散于此者聚于彼；浊入清而体清，清入浊而妙浊；而后知其一也，非合两而以一为之纽也。

　　节者，中之显者也。喜怒哀乐之未发而未有节者存，则发而中者谁之节乎？岂天下之有节乎？是从其白于外之说矣。故周子曰“中也者，和也”；张子曰“大和所谓道”；卓矣。虽喜怒哀乐之未发，而参前倚衡，莫非节也。充气以从志，凝志以居德，庶几遇之。阒寂空窔者，失之远矣。迫发而始慎之，必有不审不及之忧。

　　“无不敬”，慎其动也：“俨若思”，静而存也：“安定辞”，立诚于天下也：“俨若思”，于是而有思，则节无不中矣；仁之熟也。

　　“视思明，听思聪，色思温，貌思恭”；奚以思之哉？“俨若思”之谓也。旁行而不流，安止而几，其功密矣夫。

　　恃一端之意知，以天下尝试之，强通其所不通，则私；故圣人毋意。即天下而尽其意知，以确然于一，则公；故君子诚意。诚意者，实其意也，实体之之谓也。

　　意虚则受邪，忽然与物感通，物投于未始有之中，斯受之矣。诚其意者，意实则邪无所容也。意受诚于心知，意皆心知之素，而无孤行之意，故曰无意。慎独者，君子加谨之功，善后以保其诚尔。后之学者，于心知无功，以无善无恶为心知，不加正致之功。始专恃慎独为至要，遏之而不胜遏，危矣。即遏之已密，但还其虚，虚又受邪之壑，前者扑而后者熹矣。泰州之徒，无能期月守者，不亦宜乎！

　　“欲修其身者，先正其心”，圣学提纲之要也。“勿求于心”，告子迷惑之本也。不求之心，但求之意，后世学者之通病。盖释氏之说暗中之，以七识为生死妄本。七识者，心也。此本一废，则无君无父，皆所不忌。呜呼！舍心不讲，以诚意而为玉钥匙，危矣哉！

　　求放心，则全体立而大用行。若求放意，则迫束危殆，及其至也，逃于虚寂而已。

　　“默而成之，存乎德行”；故德不孤，必有邻。灼然有其几，而不可以臆测。无他，理气相涵，理入气则气从理也。理气者，皆公也，未尝有封畛也。知此，则亦知生死之说，存事没宁之道也。

　　“吉凶悔吝生于动。”畏凶悔吝而始戒心于动，求其坦荡荡也，能乎哉？

　　“神之格思，不可度思。”待平旦之气而后好恶与人相近，危矣！危矣！不幸而仅有此，可不惧哉？

　　死生，昼夜也。“梏之反复，则夜气不足以存”；故君子曰终，终则有始，天行也。小人曰死。

　　“浩然之气，直养而无害，则塞乎天地之间。”塞乎天地之间，则无可为气矜矣。“闲来无事不从容”，无可为气矜者也。

　　“尽性以至于命。”至于命，而后知性之善也。天下之疑，皆允乎人心者也；天下之变，皆顺乎物则者也。何善如之哉！测性于一区，拟性于一时；所言者皆非性也，恶知善？

　　命曰降，性曰受。性者，生之理，未死以前皆生也，皆降命受性之日也。初生而受性之量，日生而受性之真。为胎元之说者，其人如陶器乎！

　　“成性存存”，存之又存，相仍不舍。故曰“维天之命，于穆不已”。命不已，性不息矣。谓生初之仅有者，方术家所谓胎元而已。

　　感而后应者，心得之余也。无所感而应者，性之发也。无所感而兴，若火之始然，泉之始达，然后感而动焉，其动必中，不立私以求感于天下矣。“寂然不动，感而遂通天下之故”，鬼谋也，天化也，非人道也。诚不必豫，待感而通，惟天则然。下此者草木禽虫与有之，蓍龟之灵是也。

　　大匠之巧，莫有见其巧者也。无感之兴，莫有见其兴者也。“明发不寐，有怀二人”，寻过去也。“视于无形，听于无声”，豫未来也。舍其过去未来之心，则有亲而不能事，况天下之抆抆者乎？

　　孩提之童之爱其亲，亲死而他人字之，则爱他人矣。孟子言不学不虑之中，尚有此存，则学虑之充其知能者可知。断章取此以为真，而他皆妄，洵夏虫之于冰也。

　　质以忠信为美，德以好学为极。绝学而游心于虚，吾不知之矣。导天下以弃其忠信，陆子静倡之也。

　　“天下何思何虑”，则天下之有无，非思虑之所能起灭，明矣。妄者犹惑焉。

　　“有不善未尝不知”，豫也：“知而未尝复行”，豫也。诚积于中，故合符而爽者觉。诚之者裕于用，故安驱而之善也轻。

　　闻善则迁，见过则改，损道也；而非益不能。无十朋之龟为之宝鉴，则奚所迁，而又恶得改之道哉？惘于道，则惮子改矣。

　　水之为沤为冰，激之而成，变之失其正也。沤冰之还为水，和而释也。人之生也，孰为固有之质？激于气化之变而成形！其死也，岂遇其和而得释乎？君子之知生者，知良能之妙也；知死，知人道之化也。奚沤冰之足云？张子亦有沤冰之喻，朱子谓其近释氏。

　　至于不可谓之为“无”，而后果无矣。既可曰“无”矣，则是有而无之也。因耳目不可得而见闻，遂躁言之曰“无”，从其小体而蔽也。善恶可得而见闻也，善恶之所自生，不可得而见闻也。是以躁言之曰“无善无恶”也。

　　“我战则克”，慎也：“祭则受福”，慎也。福者，礼成而敏，知神享之，君子以为福莫大焉。慎于物，慎于仪，慎于心，志壹气合，雍雍肃肃，不言而靡争，则礼成而敏，神斯享焉。疾风雷雨不作，灾眚不生，气志之感盛，孝子之养成矣。君子之所谓福也。若《春秋》所记仲遂叔弓之卒，皆人变也。

　　事人，诚而已矣。正己而无求于人，诚也。诚斯上交不谄，下交不渎，故子路问事鬼神，而夫子以事人告之。尽其敬爱，不妄冀求，必无非鬼而祭之谄，再三不告之渎。无他，不以利害交鬼神而已。

　　道莫盛于趋时。富贵贫贱、夷狄患难，极于俄顷之动静云为，以与物接，莫不有自尽之道。时驰于前，不知乘以有功；逮其失，而后继之以悔；及其悔，而当前之时又失矣。故悔者，终身于悔之道也。动悔有悔，终身于葛藟。往而即新，以尽其干惕，然后得吉焉。故曰“吉行”，吉在行也。

　　“君子之过，如日月之食”，更新而趋时尔。以向者之过为悔，于是而有迁就补缀之术，将终身而仅给一过也。

　　人役而耻为役。如耻之，莫如为仁。若子路，人告之以有过则喜，善用其耻矣。夫唯不以悔累其心也。

　　于不可耻而耻，则移其良耻以从乎流俗，而耻荡然矣。故曰：知耻者，知所耻也。

　　“一以贯之”，圣人久大之成也。“曲能有诚”，圣功专直之通也。未能即一，且求诸贯；贯则一矣。贯者，非可以思虑材力强推而通之也。寻绎其所已知，敦笃其所已能，以熟其仁。仁之熟，则仁之全体现；仁之全体既现，则一也。

　　“群龙无首”，故一积众精以自强，无有遗也。有首焉，则首一矣，其余不一也。然后以一贯之，不然者而强谓之然，不应者而妄亿其应。佛、老以之，皆以一贯之之术也。

　　主静，以言乎其时也；主敬，以言乎其气象也；主一，以言乎其量也。摄耳目之官以听于心；盈气以充志，旁行于理之所昭著而不流；雷雨之动满盈，而不先时以发；三者之同功也。

　　天地之生，人为贵；惟得五行敦厚之化，故无速见之慧。物之始生也，形之发知皆疾于人，而其终也钝。人则具体而储其用，形之发知，视物而不疾也多矣，而其既也敏。孩提始知笑，旋知爱亲；长始知言，旋知敬兄；命日新而性富有也。君子善养之，则耄期而受命。

　　程子谓“鸡雏可以观仁”，观天地化机之仁也。君子以之充仁之用而已。

　　佛、老之初，皆立体而废用。用既废，则体亦无实。故其既也，体不立而一因乎用。庄生所谓“寓诸庸”，释氏所谓“行起解灭”是也。君子不废用以立体，则致曲有诚；诚立而用自行；逮其用也，左右逢原而皆其真体。故知先行后之说，非所敢信也。《说命》曰：“非知之艰，惟行之难。”次第井然矣。

　　百物不废，故惧以终始。于物有废，偷安而小息，亦为之欣然；学者之大害也。人欲暂净，天理未还，介然而若脱于桎梏；其几可乘，而息肩之心起矣，危矣哉！惧以终始，故愤；百物不废，故乐。愤乐互行，阴阳之才各尽，则和；和而后与道合体。

　　极深而研几，有为己为人之辨焉。深者，不闻不见之实也；几者，隐微之独也。极之而无间，研之而审，则道尽于己而忠信立。忠信立，则志通而务成；为己之效也。求天下之深而极之，迎天下之几而研之，敝敝以为人而丧己；逮其下流，欲无为权谋术数之渊薮，不可得也。

　　言无我者，亦于我而言无我尔。如非有我，更孰从而无我乎？于我而言无我，其为淫遁之辞可知。大抵非能无我，特欲释性流情，恣轻安以出入尔。否则惰归之气，老未至而耄及之者也。公者，命也，理也，成之性也。我者，大公之理所凝也。吾为之子，故事父。父子且然，况其它乎！故曰：“万物皆备于我。”有我之非私，审矣。迭为宾主，亦飨舜；尧之无我也。《春秋》书归郓、讙、龟阴之田，自序其绩；孔子之无我也。无我者，为功名势位而言也，圣人处物之大用也。于居德之体而言无我，则义不立而道迷。

　　有性之理，有性之德。性之理者，吾性之理即天地万物之理；论其所自受，因天因物，而仁义礼知，浑然大公，不容以我私之也。性之德者，吾既得之于天而人道立，斯以统天而首出万物；论其所既受，既在我矣，惟当体之知能为不妄，而知仁勇之性情功效效乎志以为撰。必实有我以受天地万物之归；无我，则无所凝矣。言无我者，酌于此而后不徇辞以贼道。

　　“鱼在于渚，或潜于渊”，逐物者不能得也。故君子为己而天下之理得矣。

　　耳目口体互相增长以为好恶，则淫矣。淫于众人之淫习，舍己而化之，则溺矣。耳目口体各止其所，节自具焉，不随习以迁；欲其所欲，为其所为，有过则知，而节可见矣。“艮其背，不获其身”；背非身也，不于身获之。“行其庭，不见其人”；身非人也，不于人见之。能止其所，遏恶之要也。循而持之，安而中节，耳顺、从欲不逾矩，自此驯致。

　　己十九而非己也。天下善人恒少，不善人恒多；诐而淫，邪而遁，私欲私意，不出于颎而迭为日新。喜其新而惊为非常之美，惊喜移情而遂据为己之畛域；故曰“习与性成”。苟能求其好恶之实而不为物迁，虽不即复于礼，不远矣；故曰“为仁由己”。

　　佛、老之言，能动刍荛而警之。然刍荛可询，而佛、老不可询，何也？“人之患，在好为人师”；但好为师，则无父无君，皆可不恤。刍荛无为师之心也。以刍荛视佛、老而夺其为师之说，可也；片辞有采于其为师之说，隐恶而扬善，不可也。隐恶扬善，则但得其为师之邪，而不知用其刍荛也。

　　不出于颎，一间而已矣。舜与跖之分，利与善之间也。尽用其视听心思于利害，则颎；超于利害，则如日月之明离于重云之中，光明赫然，不可涯量。

　　因得失而有利害；利害生而得失隐，昏也。不昧于利害之始，则动微而吉先见，奚利害之足忧？驰驱于生死之涂，孰为羿之彀中乎？

　　待物感之不交而后欲不妄，待闻见之不杂而后意不私；难矣哉！故为二氏之学者，未有能守之终身者也。推而极之于其意之萌，未有能守之期月者也。

　　以天下而试吾说，玩人丧德之大者也。尽其才以应天下，发己自尽，循物无违，奚技俩之可试哉？

　　为因物无心之教者，亦以天下而试吾无心之技俩者也。无所不用其极之谓密。密者，圣人之藏，异端窃之以为诡秘。

　　气者，理之依也；气盛则理达。天积其健盛之气，故秩叙条理，精密变化而日新。故天子之齐，日膳大牢，以充气而达诚也。天地之产，皆精微茂美之气所成；人取精以养生，莫非天也。气之所自盛，诚之所自凝，理之所自给；推其所自来，皆天地精微茂美之化。其酝酿变化，初不丧其至善之用。释氏斥之为鼓粥饭气，道家斥之为后天之阴；悍而愚矣。

　　“先天而天弗违”，人道之功大矣哉！邵子乃反谓之后天。

　　知见之所自生，非固有；非固有而自生者，日新之命也。原知见之自生，资于见闻；见闻之所得，因于天地之所昭著，与人心之所先得。人心之所先得，自圣人以至于夫妇，皆气化之良能也。能合古今人物为一体者，知见之所得，皆天理之来复，而非外至矣。故知见不可不立也，立其诚也。介然恃其初闻初见之知为良能，以知见为客感，所谓不出于颎者也，悲夫！

　　尧、舜、禹、汤、文、武、周、孔，相师而道不同；无忌惮之小人，不相师而所行若合符节。道理一而分殊。不学不虑，因意欲而行，则下流同归也。谓东海西海此心此理之同者，吾知其所同矣。

　　上天下地曰宇，往古来今曰宙。虽然，莫为之郛郭也。惟有郛郭者，则旁有质而中无实，谓之空洞可矣。宇宙其如是哉？宇宙者，积而成乎久大者也。二气絪缊，知能不舍，故成乎久大。二气絪缊而健顺章，诚也；知能不舍而变合禅，诚之者也。谓之空洞而以虚室触物之影为良知，可乎？

　　不玩空而丧志，不玩物而骄德，信天地之生而敬之；言性道而能然者，鲜矣。

　　病则喜寂，哀则喜愍。喜者，阳之舒；寂、愍者，阴之惨。阴胜而夺其阳，故所喜随之而移于阴；非病与哀，则小人而已矣。“帝出乎震”：“震来虩虩，笑言哑哑”；乐在其中矣。故曰“吾未见刚者”。喜流于阴柔，而以呴沫为仁，以空阒为静者，皆女子小人之道也。

　　“形而下者谓之器”，器则老子所谓“当其无，有车器之用”也。君子之所贵者道也，以诚体物也，车器云乎哉！

　　无心而待用者，器而已矣。镜与衡，皆器也。“君子不器”，而谓圣人之心如镜空衡平，可乎？镜能显妍媸而不能藏往，衡能测轻重而随物以轻重；本无故也。明其如日乎，继明以照于四方也；平其如水平，维心亨行险而不失其信也。继，恒也；信，恒也。有恒者，圣功之藏也。

　　“道远人则不仁”，张子。夫孰能远人以为道哉？杨、墨、佛、老，皆言人也；诞而之于言天，亦言人也，特不仁而已矣。人者，生也；生者，有也；有者，诚也。礼明而乐备，教修而性显，彻乎费隐而无不贯洽之谓仁。窃其未有之几，舍会通之典礼，以邀变合往来之几；斯之谓远人已耳！

　　“谦亨，君子有终。”君子望道未见，而爱人不忍伤之，故能有终。小人欲取固与，柔逊卑屈以行其钩致之术，则始于谦恒者，终于行师；谦不终矣。谦者，仁之不容已，而或流于忍，故戒之。

　　先难则愤，后获则乐：“地道无成”，顺之至也。获与否，无所不顺，其乐不改，则老将至而不衰。今之学者，姚江之徒。速期一悟之获；幸而获其所获，遂恣以佚乐。佚乐之流，报以卼臲惰归之戚；老未至而耄及之，其能免乎？

　　诚则形，形乃着明；有成形于中，规模条理未有而有，然后可着见而明示于天下。故虽视不可见，听不可闻，而为物之体历然矣。当其形也，或谓之言语道断，犹之可也；谓之心行路绝，可乎？心行路绝则无形；无形者，不诚者也。不诚，非妄而何？

　　“名之必可言”，言或有不可名者矣：“言之必可行”，行或有不容言者矣。能言乎名之所不得限，则修辞之诚尽矣；能行乎言之所不能至，则藏密之用备矣。至于行而无所不逮；行所不逮者，天也，非人之事也。天之事，行不逮而心喻之；心止矣。故尽心则知天。放其心于心行路绝者，舍心而下从乎意以迁流者也。志、神、气交竭其才，笃实以发光辉，谓之尽心。

　　置水，而冀中国之长无水患，则势必不能，徒妄而已，所谓凿也。言性者舍固有之节文条理，凿一无善无恶之区，以为此心之归，讵不谓之凿乎？凿者必不能成；迨其狂决奰发，舍善而趋恶如崩，自然之势也。

　　心浮乘于耳目而遗其本居，则从小体；心不舍其居而施光辉于耳目，则从大体。虽从大体，不遗小体，非犹从小体者之遗大体也。

　　天不言，物不言，其相授受，以法象相示而已。形声者，物之法象也。圣人体天以为化，故欲无言。言者，人之大用也，绍天有力而异乎物者也。子贡求尽人道，故曰：“子如不言，则小子何述焉？”竖指摇拂、目击道存者，吾不知之矣。

　　子孙，体之传也；言行之迹，气之传也；心之陟降，理之传也。三者各有以传之，无戕贼污蚀之，全而归之者也。

　　但为魂，则必变矣。魂日游而日有所变，乃欲拘其魂而使勿变，魏伯阳、张平叔之鄙也，其可得乎？魂之游变，非特死也。死者，游之终尔。故鬼神之事，吾之与之也多矣。灾祥险易，善恶通否，日生于天地之间者，我恒与之矣，唯居大位、志至道者为尤盛焉。

　　“惠迪吉，从逆凶”之不差，居天下之广居者，如视诸掌，欲速见小者不能知尔。

　　习气熹然充满于人间，皆吾思齐自省之大用，用大，则体非妄可知。勿以厌恶之心当之，则心洗而藏密矣。“三人行，必有我师”，非圣人灼知天地充塞无间之理，不云尔也。

　　无妄，灾也。灾而无妄，孰为妄哉？故孟子言好色好货，于王何有。眚且不妄，而况灾乎？“诚者，天之道也”，无变而不正也，存乎诚之者尔。

　　“形色，天性也”，故身体发肤，不敢毁伤，毁则灭性以戕天矣。知之始有端，志之始有定，行之始有立。其植不厚，而以速成期之，则必为似忠似信似廉洁者所摇。仁依姑息，义依曲谨，礼依便僻，知依纤察。天性之善，皆能培栽而覆倾；如物之始蒙，勿但忧其稚弱，正恐欲速成而依非其类，则和风甘雨亦能为之伤，故曰“蒙以养正”。养之正者，学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之，则能不依流俗之毁誉，异端之神变，以期速获而丧其先难，故曰“利御寇”。

　　“默而成之”，乐也：“不言而信”，礼也。乐存乎德，礼存乎行；而乐以养德，礼以敦行，礼乐德行，相为终始。故君子之于礼乐，不以斯须去身。然则无体之则而言尚行，无乐之意而言养德者，其为异端可知已。

　　知崇法大，天道必下济而光明。礼卑法地，或从王事，则知光大，与天絜矣。天一而人之言之者三：有自其与地相絪缊化成而言者，有自清晶以施光明于地而言者，有以空洞无质、与地殊绝而言者。与地殊绝而空洞无质，讵可以知法乎？法其与地絪缊成化者以为知，其不离乎礼固已。即其清晶以施光明于地者，亦必得地而光明始凝以显；不然，如置灯烛于辽廓之所，不特远无所丽，即咫尺之内，亦以散而昏。彼无所丽而言良知者，吾见其咫尺之内散而昏也。

　　知者，知礼者也。礼者，履其知也。履其知而礼皆中节，知礼则精义入神，日进于高明而不穷。故天地交而泰，天地不交而否。是以为良知之说者，物我相拒，初终相反，心行相戾；否道也。

　　“苟志于仁矣，无恶也。”物之感，己之欲，各归其所，则皆见其顺而不逾矩，奚恶之有？灼然见其无恶，则推之好勇、好货、好色而皆可善，无有所谓恶也。疑恶之所自生以疑性者，从恶而测之尔。志于仁而无恶，安有恶之所从生而别为一本哉！

　　言性之善，言其无恶也。既无有恶，则粹然一善而已矣。

　　有善者，性之体也；无恶者，性之用也。

　　从善而视之，见性之无恶，则充实而不杂者显矣。从无恶而视之，则将见性之无善，而充实之体堕矣。故必志于仁，而后无恶；诚无恶也，皆善也。

　　苟志于仁，则无恶；苟志于不仁，则无善；此言性者之疑也。乃志于仁者，反诸己而从其源也；志于不仁者，逐于物而从其流也。体验乃实知之。夫性之己而非物、源而非流也明矣，奚得谓性之无善哉！

　　气质之偏，则善隐而不易发、微而不克昌者有之矣，未有杂恶于其中者也。何也？天下固无恶也，志于仁则知之。

　　五行无相克之理；言克者，术家之肤见也，五行之神，不相悖害，木神仁，火神礼，土神信，金神义，水神知。充塞乎天地之间，人心其尤著者也。故太虚无虚，人心无无。

　　得五行之和气，则能备美而力差弱；得五行之专气，则不能备美而力较健。伯夷、伊尹、柳下惠，不能备美而亦圣。五行各太极，虽专而犹相为备，故致曲而能有诚。气质之偏，奚足以为性病哉！

　　“乘六龙以御天”，位易而龙不易也，乘之者不易也。“博学而详说之以反约”，则潜见跃飞，皆取诸源而给之，奚随时而无适守乎？此之不审，于是无本之学，托于乘时观化，以逃刑而邀利。其说中于人心，而末流不可问也。

　　天德不可为首，无非首也；故“博学而详说之，以反说约”。“学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之”；不执一以贯万，乃可行乎变化，而龙德全也。

　　统此一物，形而上则谓之道，形而下则谓之器，无非一阴一阳之和而成。尽器，则道在其中矣。

　　圣人之所不知不能者，器也；夫妇之所与知与能者，道也。故尽器难矣；尽器，则道无不贯。尽道所以审器；知至于尽器，能至于践形，德盛矣哉！

　　“—阴一阳之谓道”，不可云二也。自其合则一；自其分则多寡随乎时位，繁赜细密而不可破，抆抆而不穷，天下之数不足以纪之，参差裒益，莫知其畛。乃见一阴一阳之云，遂判然分而为二，随而倍之，瓜分缕析，谓皆有成数之不易，将无执与！

　　“继之者，善也”；善则随多寡损益以皆适矣。“成之者，性也”；性则挥然一体，而无形埒之分矣。

　　以数言理，但不于吉凶成败死生言之，则得。以数言吉凶、成败、死生，喻义乎？喻利乎？吾不知之也。

　　“成章而后达”；成章者，不杂也，不黯也。“言顾行，行顾言”，则不杂：“较然易知而易从”，则不黯。异端者，始末倏忽，自救其弊以无恒，人莫能执其首尾；行所不可逮，而姑为之言说，终身而不得成其章，奚望达乎？

　　德成而骄，非其德矣；道广而同，非其道矣。“泰而不骄，和而不同”，君子之守也。“惟精惟一，允执其中”，至矣；而申之以“无稽之言勿听，弗询之谋勿庸”，酌行四代之礼乐，盛矣；而申之以“放郑声，远佞人”。圣人洗心退藏而与民同患；邪说佞人，移易心志，凡民之公患也，圣人不敢不以为患。若厐然自大，谓道无不容，三教百家，可合而为一冶，亦无忌惮矣哉！

　　谓井田、封建、肉刑之不可行者，不知道也；谓其必可行者，不知德也。勇于德则道凝，勇于道则道为天下病矣。德之不勇，褐宽博且将惴焉，况天下之大乎？

　　“所欲与聚，所恶勿施”；然匹夫匹妇，欲速见小，习气之所流，类于公好公恶而非其实，正于君子而裁成之。非王者起，必世而仁，习气所扇，天下贸贸然胥欲而胥恶之，如暴潦之横集，不待具归壑而与俱泛滥；迷复之凶，其可长乎？是故有公理，无公欲；公欲者，习气之妄也。不择于此，则胡广、谯周、冯道，亦顺—时之人情，将有谓其因时顺民如李贽者矣；酷矣哉！

　　性者，善之藏；才者，善之用。用皆因体而得，而用不足以尽体；故才有或穷，而诚无不察。于才之穷，不废其诚，则性尽矣。“多闻阙疑，多见阙殆”：“有马者，借人乘之”；借犹请也，谓有马而自不能御，则请善御者为调习，不强所个能以侥幸。玩“之”字可见。皆不诎诚以就才也。充其类，则知尽性者之不穷于诚矣。

　　“不屑之教诲，是亦教诲之”；教诲之道有在。不屑者，默而成之，卷而怀之，以保天地之正，使人心尚知有其不知而不逮，亦扶世教之一道也。释氏不择知愚、贤不肖，而皆指使之见性，故道贱；而托之者之恶，不可纪极；而况姚枢、许衡之自为枉辱哉！

　　“居处恭，执事敬，与人忠，虽之夷狄，不可弃”，自尽之道也。“不可与言而不言”，卫道之正也。“不可与言而与之言”，必且曲道以徇之，何以回天而俟后乎！

　　外篇绘太极图，无已而绘一圆圈尔，非有匡郭也。如绘珠之与绘环无以异，实则珠环悬殊矣。珠无中边之别，太极虽虚而理气充凝，亦无内外虚实之异。从来说者，竟作圆圈，围二殊五行于中；悖矣。此理气遇方则方，遇圆则圆，或大或小，絪缊变化，初无定质；无已而以圆写之者，取其不滞而已。王充谓从远观火，但见其圆；亦此理也。

　　太极第二图，东有《坎》，西有《离》，颇与玄家毕月乌、房日兔、龙吞虎髓、虎吸龙精之说相类，所谓“互藏其宅”也，世传周子得之于陈图南，愚意陈所传者此一图，而上下四图，则周子以其心得者益之，非陈所及也。

　　守之于前而视其面，在吾之左者，彼之右也；彼自有定方，与吾相反。太极图位阴静于吾之右，彼之左也；阳动于吾之左，彼之右也。初不得其解，以实求之，图有五重，从上而下。今以此图首北趾南，顺而悬之，从下窥之，则阳东阴西，其位不易矣。

　　“动极而静，静极复动”；所谓“动极”、“静极”者，言动静乎此太极也。如以极至言之，则两间之化，人事之几，往来吉凶，生杀善败，固有极其至而后反者，而岂皆极其至而后反哉？《周易》六十四卦，三十六体，或错或综，疾相往复，方动即静，方静旋动，静即含动，动不舍静；善体天地之化者，未有不如此者也。待动之极而后静，待静之极而后动，其极也唯恐不甚，其反也厚集而怒报之；则天地之情，前之不恤其过，后之褊迫以取偿，两间日构而未有宁矣。此殆夫以细人之衷测道者与！

　　治乱循环，一阴阳动静之几也。今云乱极而治，犹可言也；借曰治极而乱，其可乎？乱若生于治极，则尧、舜、禹之相承，治已极矣，胡弗即报以永嘉、靖康之祸乎？方乱而治人生，治法未亡，乃治；方治而乱人生，治法弛，乃乱。阴阳动静，固莫不然。阳含静德，故方动而静；阴储动能，故方静而动。故曰“动静无端”。待其极至而后大反，则有端矣。

　　邵子“雷从何方起”之问，窃疑非邵子之言也。雷从于百里内外耳。假令此土闻雷从震方起，更在其东者，即闻从兑方起矣。有一定之方可测哉？

　　筮以归奇志奇偶，简便法尔。《易》曰“归奇于扐以象闰”；历之有闰，通法而非成法，归奇亦通法也。归奇之有十三、十七、二十一、二十五，胥于法象蔑当也，必过揲乎！过揲之三十六，九也；三十二，八也；二十八，七也；二十四，六也。七、八、九、六，上生下生，四象备矣。舍此而以归奇纪数，吾不知也。老阴之归奇二十五，为数最多；老阳之归奇十三，为数最少。岂阴乐施而有余，阳吝与而不足乎？至以四为奇，九为偶，尤非待审求而后知其不然也。

　　纯干，老阳之象也；六位各—，以天道参之，以地道两之，每画之数六，六其六，三十六也。纯坤，老阴之象也；六位各——，以阳爻拟之，三分而中缺其一，左右各得二为四，六其四，二十四也。阳之—为一，为三，阴——二阳，更加中一为三，为六；阴之——为三之二，为六之四。阳实有余，阴虚不足；象数皆然。故纪筮之奇偶，必以过揲为正。

　　黄钟之律九九八十一，自古传之，未有易也。闽中李文利者，窃《吕览》不经之说，为三寸九分之言，而近人亟称之，惑矣。夫所谓吹律者，非取律筩而吹之也；以律为长短、厚薄、大小之则，准以作箫管笙竽而吹之也。且非徒吹之也，金、石、土、革、木搏拊戛击之音，形模之厚薄长短、轻重大小，丝之多寡，一准乎律；言吹者，统词耳。文利之愚，以谓筩长则声清，筩短则声浊，黄钟以宏大为诸律君，故其筩必短；乃长者大称之，短者小称之。长大浊，短小清，较然易知；彼惛而不察耳。今俗有所谓管子、刺八、琐拿、画角，长短清浊具在，文利虽喙长三尺，其能辨此哉？若洞箫之长而清，则狭故也。使黄钟之长三寸九分，则围亦三寸九分，径一寸三分，狭于诸律，清细必甚。况乎律筩者，无有旁窍，顽重不舒，固不成响，亦何从而测其清浊哉？且使黄钟之竹三寸九分，则黄钟之丝亦三十九丝，金石之制俱必极乎短小轻薄，革属腔桊必小；音之幺细，不问而知矣。乃黄钟者，统众声以为君者。小不可以统大，薄不可以统厚，短不可以统长；一定之理也。今欲以极乎小薄短轻者人众乐而君长之，其为余律所夺，且不可以自宣，而奚以统之邪？故应钟之律，极乎短者也，以之为宫，则必用黄钟变宫之半，而不敢还用黄钟；畏其逼也。使其为三寸九分，则诸律可以役之而不忧其逼，何云诸律之不敢役乎？且天下之数，减也有涯，而增也无涯。减而不已，则视不成形，听不成声，人未有用之者矣。故立乎长大重厚以制不逾之节，渐减之，则可；至于不可减而止。如使立于短小轻薄以为之制而渐增之，则愈增无已；而形愈着，声愈宣，复奚从而限之乎？故古之圣人，极乎长大厚重之数，至黄钟而止；为之不可增，以止其淫也。由是而递减之，至应钟之变宫四寸六分七毫四丝三忽一初四秒而止；又或用其半，至无射之二寸四分四厘二毫四丝而止。下此则金薄而裂，竹短而喑，丝弱而脆，革小而不受桴；虽有欲更减者，无得而减也。藉令由三寸九分以渐而增之，虽至于无穷之长大厚重，而不可复止矣。《乐记》曰，乐主乎盈，盈而反。黄钟，盈也；其损而为十一律，反也。舍圣经而徇《吕览》，一曲之言，亦恶足与论是非哉！

　　太极图，以象着天地之化也。《易》曰“天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十”；以数纪天地之化也。可言，皆化也。天地之体，象无不备，数无有量，不可拟议者；天一非独，九亦非众，地二非寡，十亦非赜。先儒言《洪范》五行之序，谓水最微，土最着；尚测度之言耳。聚则谓之少，散则谓之多。一，最聚者也；十，最散者也。气至聚而水生，次聚而火生，水金又次之。土，最散者也，是以块然钝处，而无锐往旁行坚津之用；数极其散，而化亦渐向于情归矣。九聚，则一也；十聚，则二也。天地之数，聚散而已矣，其实均也。

　　“润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘。”作者，用也。五味成于五行之发用，非五行之固有此味也。执水火木金土而求味，金何尝辛？土何尝甘？木兼五味，岂仅酸乎？稼之穑之，土所作也；若夫稼穑，则木也。以木之甘言土，言其致用者可知已。区区以海水成盐、煮焦成苦征之，亦致远恐泥之说；况云两木相摩则齿酸，金伤肌则辛痛。求味于舌而不得，求之耳闻，又求之肤肉，不亦诞乎！

　　天地之德不易，而天地之化日新。今日之风雷，非昨日之风雷，是以知今日之日月，非昨日之日月也。风同气，雷同声，月同魄，日同明；一也。抑以知今日之官骸，非昨日之官骸。视听同喻，触觉同知耳；皆以其德之不易者，类聚而化相符也。其屈而消，即鬼也；伸而息，则神也。神则生，鬼则死。消之也速而息不给于相继，则夭而死。守其故物而不能日新，虽其未消，亦槁而死。不能待其消之已尽而已死，则未消者槁。故曰“日新之谓盛德”，岂特庄生藏舟之说为然哉！

　　已消者，皆鬼也；且息者，皆神也。然则自吾有生以至今日，其为鬼于天壤也多矣。已消者已鬼矣，且息者固神也；则吾今日未有明日之吾而能有明日之吾者，不远矣。以化言之，亦与父母未生以前一而已矣。盈天地之间，絪缊化醇，皆吾本来面目也。其几，气也；其神，理也。释氏交臂失之而冥搜索之，愚矣哉！

　　其化也速，则消之速；其化也迟，则以时消者亦以时息也。故仓公谓洞下之药为火齐。五行之化，唯火为速。大黄、芩、连、栀、檗之类，皆火齐也，能疾引入水谷之滋、膏液之泽而化之；方书谓其性寒者，非也。火挟火以速去，则府藏之间，有余者清以适，不足者枵以寒，遂因而谓之寒。可谓其用寒，不可谓其性寒也。呜呼！不知性者之不以用为性，鲜矣。天地之命人物也，有性有材有用；或顺而致，或逆而成，或曲而就。牛之任耕，马之任乘，材也。地黄、巴戟天之补，栀、檗、芩、连之泻，用也。牛不以不任耕、马不以不任乘而失其心理之安。地黄、巴戟天之黑而润，受之于水；栀、檗、芩、连之赤而燥，受之于火。乃胥谓其性固然，岂知性者哉！

　　药食不终留于人之府藏，化迟则益，化速则损。火郁而有余者不消，则需损耳。损者，非徒其自化之速不能致养，抑引所与为类者而俱速。故栀、檗以其火引火而速去，半夏、南星以其滑液引入之液而速去。谓栀、檗凉，半夏、南星燥者，犹墨吏贫人之国，而谓墨吏贫也。

　　《内经》云：“寒之中人，巨阳先受之。”方术之士不知其说，谓膀胱之为府也薄，寒易人焉。夫纩絮之厚以御服之者之寒，岂自御乎？膀胱中虚，将谁御乎？府藏之位，肺最居上，膀胱最下。肺捷通于咽，膀胱捷通于阴窍。凉自上入，肺先受之；寒自下生，膀胱先受之。故感凉而鼽咳必中于手太阴，感寒而炅热必中于足太阳。《姤》之二所以为“包有鱼”，《夬》之五所以为“苋陆夬夬”也。故力未足以闲邪者，莫如远邪。

　　《易》言“先音霰。天而天弗违，后天而奉天时”；以圣人之德业而言，非谓天之有先后也。天纯一而无间，不因物之已生未生而有殊，何先后之有哉？先天后天之说，始于玄家；以天地生物之气为先天，以水火土谷之滋所生之气为后天，故有“后天气接先天气”之说。此区区养生之琐论尔，其说亦时窃《易》之卦象附会之。而邵子于《易》亦循之，而有先后天之辨，虽与魏、徐、吕、张诸黄冠之言气者不同，而以天地之自然为先天，事物之流行为后天，则抑暗用其说矣。夫伏羲画卦，即为筮用，吉凶大业，皆由此出；文王亦循而用之尔。岂伏羲无所与于人谋，而文王略天道而不之体乎？邵子之学，详于言自然之运数，而略人事之调燮；其末流之弊，遂为术士射覆之资。要其源，则“先天”二字启之也。胡文定曰：“伏羲氏，后天者也。”一语可以破千秋之妄矣。

　　《河图》出，圣人则之以画八卦。则者，则其象也。上下，《干》、《坤》也。一、五、七，《干》也。六、十、二，《坤》也。《干》尽乎极南而不至乎极北，《坤》生乎极北而不底乎极南；《干》皆上而《坤》皆下也。故曰“天地定位”，上下奠也。左、右，《坎》、《离》也。八、三、十，《坎》也，位乎右不至乎左。九、四、五，《离》也，位乎左不至乎右。中五与十互相函焉，以止而不相逾，故曰"水火不相射“。一、三、二，《兑》也。二、四、一，《艮》也。一、二互用，参三、四而成《艮》、《兑》，故曰"山泽通气”。《兑》生乎二，故位南东。《艮》成乎二，故位南西。《艮》、《兑》在中，少者处内也，而数极乎少，少则少也。九、六、八，《震》也。八、七、九，《巽》也。八、九互用，参六、七而《震》、《巽》成。《震》自西而北而东，《巽》自东而南而西，有相追逐之象焉，故曰“雷风相薄”。《震》成乎八，故位东北。《巽》成乎九，故位西南。《震》、《巽》在外，长者处外也，而数极乎多，多则长也。朱子曰：“析四方之合以为《干》、《坤》、《坎》、《离》，补四隅之空以为《兑》、《巽》、《震》、《艮》。”亦此谓与！

　　《河图》明列八卦之象，而无当于《洪范》；《洛书》顺布九畴之叙，说见尚书稗疏。而无肖于《易》。刘牧托陈抟之说而倒易之，其妄明甚。牧以书为图者，其意以谓《河图》先天之理，《洛书》后天之事；而玄家所云“东三南二还成五，北一西方四共之”，正用《洛书》之象而以后天为嫌，因易之为《河图》以自旌其先天尔。狂愚不可瘳哉！

　　历家之言，天左旋，日、月、五星右转，为天所运，人见其左耳。天日左行一周，日日右行一度，月日右行十三度十九分度之七。五星之行，金、水最速，岁一小周；火次之，二岁而一周；木次之，十二岁而一周，故谓之岁星；土最迟，二十八岁而始一周。而儒家之说非之，谓历家之以右转起算，从其简而逆数之耳。日阳月阴，阴之行不宜逾阳，日、月、五行皆左旋也。天日一周而过一度，天行健也。日日行一周天，不及天一度。月日行三百五十二度十九分度之十六七十五秒，秒母百。不及天十三度十九分度之七。其说始于张子，而朱子韪之。夫七曜之行，或随天左行，见其不及；或迎天右转，见其所差；从下而窥之，未可辨也。张子据理而论，伸日以抑月，初无象之可据，唯阳健阴弱之理而已。乃理自天出，在天者即为理，非可执人之理以强使天从之也。理一而用不齐，阳刚宜速，阴柔宜缓，亦理之一端耳。而谓凡理之必然，以齐其不齐之用，又奚可哉？且以理而求日、月，则亦当以理而求五星。日、月随天而左，则五星亦左矣。今以右转言之，则莫疾于金、水，而莫迟于土。若以左旋言之，则是镇星日行一周而又过乎周天者二十八分度之二十七矣。谓天行健而过，土亦行健而过乎？是七曜之行，土最疾，木次之，火次之，金、水、日又次之，其劣于行者，唯月而已。金、水与日并驱，而火、木、土皆逾于日；此于日行最速、太阳健行之说，又何以解邪？日，夫也；月，妻也；妻让夫得矣。日、月，父母也；五星，子也；子疾行而先父，又岂理哉！阴之成形，凝重而不敏于行者，莫土若也。土最敏而月最钝，抑又何所取乎？故以理言天，未有不穷者也。姑无已，而以理言：日，火之精；月，水之精也。三峡之流，晨夕千里；燎原之火，弥日而不逾乎一舍。五行之序，水微而火着，土尤著者也。微者轻疾，著者重迟，土愈着而愈钝矣。抑水有质，火无质，日月非有情于行，固不自行，大气运之也。有质者易运，无质者难运；难易之分，疾徐因之。阳火喜纡，而阴水怒决；阴之不必迟钝于阳，明矣。然此姑就理言之，以折阳疾阴迟之论耳。若夫天之不可以理求，而在天者即为理，故五纬之疾迟，水、金、火、木、土以为序，不必与五行之序合。况木以十二岁一周，岁历一次，故谓之岁星。使其左旋，则亦一日一周天，无所取义于岁矣。以心取理，执理论天，不如师成宪之为得也。

　　谓日行当敏，月行当钝；东西之度既尔，南北之道何独不然？乃日之发敛也，黄道一岁而一终，自冬至至于夏至，百八十二日六千二百一十二分半，始历四十七度八千六十分。《授时历》法。若月之发敛也，二十七日二千一百二十二分二十四秒，南出乎黄道之南，北出乎黄道之北者，五度十七分有奇；盖不及乎一岁者，十一日四千五百三十二分有奇而已。十三经天矣，其自最北以至最南，才十三日六千六十一分一十二秒，而已过乎太阳一百八十二日六千二百一十二分半所历之道；则是太阴南北行之疾于日者，十三倍三十六分八十七秒半。南北发敛，月疾于日，既无可疑；而独于东西之行，必屈为说，以伸日而抑月，抑为不知通矣！

　　远镜质测之法，月最居下，金、水次之，日次之，火次之，木次之，土最居上。盖凡行者，必有所凭；凭实则速，凭虚则迟。气渐高，则渐益清微，而凭之以行者，亦渐无力。故近下者行速，高则渐缓。月之二十七日三十一刻新法大略。而一周，土星之二十九年一百五日有奇亦新法大略。而一周，实有其理，而为右转亡疑已。西洋历家既能测知七曜远近之实，而又窃张子左旋之说，以相杂立论。盖西夷之可取者，唯远近测法一术，其它则皆剽袭中国之绪余，而无通理之可守也。

　　古之建侯者，有定土疆，而无定爵。宋，公也，秦，伯也；而微仲、秦仲以字称，是二君之爵视大夫耳。齐，侯也，而丁公称公；当周制初定之时，应无僭谥，则尝进爵而公矣。《春秋》进退诸侯，用周道尔，非若《纲目》“莽大夫”之为创笔也。

　　其君从苟简而用夷礼，其国之俗未改，则狄其君，不狄其国；故滕、杞称子而国不以号举。其政教风俗化于夷而君不降礼，则狄其国，不狄其君；故秦不贬其伯而以号举。吴、楚、越两用之，尽乎夷之辞，以其礼坏而俗恶也。

　　《未济》，男之终也；《归妹》，女之穷也。缘此二卦，中四用爻，皆失其位；而《末济》初阴而上阳，《归妹》初阳而上阴。上者，终穷之位也；离乎初则不能生，至乎上则无所往矣。《周易》以《末济》终，京房所传卦变以《归妹》终；盖取诸此。乃以循环之理言之：阳终而复之以阳，化之所以不息；阴穷而复之以阳，则阴之绝已旷矣。故《未济》可以再起《干》，而《归妹》不能。此《周易》之所以非京房之得与也。

　　京房八宫六十四卦，整齐对待，一倍分明。邵子所传《先天方图》，蔡九峰《九九数图》皆然。要之，天地间无有如此整齐者，唯人为所作，则有然耳。圜而可规，方而可矩，皆人为之巧，自然生物，未有如此者也。《易》曰：“周流六虚，不可为典要。”可典可要，则形穷于视，声穷于听，即不能体物而不遗矣。唯圣人而后能穷神以知化。

　　唯《易》兼十数，而参差用之：太极，一也。奇偶，二也。三画而小成，三也。揲以四，四也。大衍之数五十，五也。六位，六也。其用四十有九，七也。八卦，八也。《干》、《坤》之策三百六十，九也。十虽不用，而一即十也。不倚于一数而无不用，斯以范围天地而不过。《太玄》用三，《皇极经世》用四，《潜虚》用五，《洪范》皇极用九；固不可谓三、四、五、九非天地之数，然用其一，废其余，致之也固而太过，废之也旷而不及，宜其乍合而多爽也。

　　《皇极经世》之旨，尽于朱子“破作两片”之语，谓天下无不相对待者耳。乃阴阳之与刚柔，太之与少，岂相对待者乎？阴阳，气也；刚柔，质也。有是气则成是质，有是质则具是气；其可析乎？析之则质为死形，而气为游气矣。少即太之稚也，太即少之老也；将一人之生，老、少称为二人乎？自稚至老，渐移而无分画之涯际，将以何一日焉为少之终而老之始乎？故两片四片之说，猜量比拟，非自然之理也。

　　《干》、《坤》之策三百六十，当期之数，去气盈朔虚不入数中，亦言其大概耳。当者，仿佛之辞也，犹云万一千五百二十当万物之数，非必物之数恰如此而无余欠也。既然，则数非一定，固不可奉为一定之母以相乘相积矣。《经世》数十二之，又三十之，但据一年之月、一月之日以为之母。月之有闰，日之有气盈朔虚，俱割弃之。其母不真，则其积之所差必甚。自四千三百二十以放于《坤》数之至赜，其所差者以十万计。是市侩家收七去三之术也，而以限天地积微成章之化，其足凭乎？

　　京房卦气之说立，而后之言理数者一因之。邵子《先天圆图》，蔡九峰《九九圆图》，皆此术耳；扬雄《太玄》亦但如之。以卦气治历，且粗疏而不审，况欲推之物理乎？《参同契》亦用卦气，而精于其术者，且有活子时、活冬至之说，明乎以历配合之不亲也。何诸先生之墨守之也？邵子据“数往者顺，知来者逆”之说以为卦序，乃自其圆图观之，自《复》起午中至《坤》为子半，皆左旋顺行，未尝有所谓逆也。九峰分八十一为八节，每节得十，而冬至独得十一，亦与《太玄》赘立《踦》《赢》二赞，均皆无可奈何而姑为安顿也。

　　宋熙宁中有郑夬者，着书谈《易》变曰：“《坤》一变生《复》，得一阳；二变生《临》，得二阳；三变生《泰》，得四阳；四变生《大壮》，得八阳；五变生《夬》，得十六阳；六变生《归妹》，此当云生《渐》，传写之误。得三十二阳。《干》一变生《姤》，得一阴；二变生《遁》，得二阴；三变生《否》，得四阴；四变生《观》，得八阴；五变生《剥》，得十六阴；六变生《归妹》，得三十二阴。同时有秦玠者，附会艳称之，谓其泄天地之藏，为鬼神所谴。成、弘中，桑通判悦矜传以为神秘。皆所谓一隅窥天者耳。其云二、四、八、十六、三十二者，谓其所成之卦也。一阳卦即《复》也，一阴卦即《姤》也，得者谓其既得也。二阳卦，《复》、《师》也。二阴卦，《姤》、《同人》也。四阳卦，《复》、《师》、《临》、《升》也。四阴卦，《姤》、《同人》、《遁》、《无妄》也。以次上变，上下推移，则三十二卦各成，而备乎六十四矣。其说亦卦气之流耳，何所尽于天地之藏，而玠与悦乃为之大言不惭至是邪？三十二卦阴，三十二卦阳，又即邵子”一破两片“之旨；乃玠又云”西都邵雍所不能知“，不亦诬乎！夬又曰：”《干》、《坤》，大父母也；《复》、《姤》，小父母也。“则邵子亦尝言之矣。父母而有二，是二本矣。以《复》、《姤》为小父母者，自其交构而言之，玄家最下之说也。且以一阳施于阴中谓之父，似矣；一阴入阳中谓之母，其于施受、翕辟、多寡之义，岂不悖哉！故《易》曰：”《复》其见天地之心。“天施地生，父母之道，皆于《复》见之。一阳，父也；五阴，母也。《姤》者杀之始，何足以为万物之母哉？故《姤》之《彖》曰”勿用取女“，初六曰”羸豕孚踯躅“，其不足以当母仪明矣。

　　水生木，一生三也；则老子一生二之说不行矣。木生火，三生二也；则老子二生三之说不行矣。火生土，二生五也；土生金，五生四也；则邵子二生四之说不行矣。金生水，四生一也；则邵子四生八之说不行矣。天地之化，迭相损益以上下其生，律吕肖之，而微有变通，要非自聚而散以之于多而不可卷，自散向聚以之于少而不可舒也。

　　五行生克之说，但言其气之变通，性之互成耳，非生者果如父母，克者果如仇敌也。克，能也，制也；效能于彼，制而成之。术家以克者为官，所克者为妻，尚不失此旨。医家泥于其说，遂将谓脾强则妨肾，肾强则妨心，心强则妨肺，肺强则妨肝，肝强则妨脾；岂人之府藏日构怨于胸中，得势以骄，而即相凌夺乎？悬坐以必争之势，而泻彼以补此，其不为元气之贼也几何哉！

　　证金克木，以刃之伐木；则水渍火焚，不当坏木矣。证木克土，以草树之根蚀土；则凡孽息其中者，皆伤彼者乎？土致养于草树，犹乳子也；子乳子母，岂刑母邪？证土克水，以上之堙水则不流；是鲧得顺五行之性，而何云“汩乱”？土壅水，水必决；土劣子水明矣。证水克火，以水之熄火；乃火亦熯水矣，非水之定胜也。且火入水中而成汤，彼此相函而固不相害也。证火克金，以冶中之销铄；曾不知火炀金流，流已而固无损，固不似土埋水渍之能蚀金也。凡为彼说，皆成戏论，非穷物理者之所当信，故曰：克，能也；致能于彼而互相成也。天地之化，其消其息，不可以形迹之增损成毁测之。有息之而乃以消之者，有消之而乃以息之者，无有故常而藏用密。是故化无恩怨，而天地不忧，奈何其以攻取之情测之！

　　水之为体最微，而其为利害最大，要其所为利者，即其所为害也。愚尝谓不贪水之利，则不受水之害；以黄河漕者，进寇于庭而资其刃以割鸡也。吾乡大司马刘舜咨先生所著《河议》，言之娓娓矣。乃天子都燕，则漕必资河。以要言之，燕固不可为天子之都；无粟而悬命于远漕，又因之以益河患，岂仁且知者之所择处哉！

　　以都燕为天子自守边，尤其悖者。独不闻孤注之说乎？西周扼西陲而北狄日逼，东迁以后，委之秦而有余。弥与之近，则觊觎之心弥剧，艳而忮也。艳忮动于寇心，而孤注之势又成，不亦危乎！天子所恃以威四夷者，太上以道，其次以略，未闻恃一身两臂之力也。徒然率六军而望哺于万里，以导河而为兖、徐忧，自非金源、蒙古之习处苦寒，何为恋此哉？

　　“郊以事天，社以事地”，礼有明文；古无伉地于天而郊之之礼。天之德德，地之德养；德以立性，养以适情。故人皆养于地，而不敢伉之以同于天，贵德而贱养，崇性而替情也。人同性也，物各养也，故无可分之天而有可分之地。天主气，浑沦一气而无疆埒。地主形，居其壤，食其毛，其地之人，即其人之地矣。是以惟天子统天下而后祀天。若夫地，则天子社之，诸侯社之，大夫以至庶人各有置社，无不可祀也。无不可祀，而天子又奚郊邪？天子、诸侯自立社，又为民立社。自立社者，无异子民之自社也。为民立社，天于止社其畿内而不及侯国，诸侯社其国中而不及境外；分土之义也，性统万物而养各有方也。地主形，形有广狭而祀因之，形有崇卑大小而秩因之；故五岳四渎，秩隆于社。今乃创立皇地柢至尊之秩，而岳渎从祀；则不知所谓地祗者何也，岂概九州岛而统此一祗乎？山泽异形，燥湿异形，坟埴异形，垆黎异形，草谷异产，人物异质，则其神亦异矣，而强括之以一；是为皇地之名者，诬亦甚矣！《周礼》夏至合乐方泽之说，肄习社稷山川祀事之乐耳，非谓祀也。后世不察于性情德养之差，形气分合之理，阴阳崇卑之别，伉北郊以拟天，下伐上，臣干君，乱自此而生。乃纷纷议分议合，不愈傎也乎！

　　继父之服，不知其义所自出。继父者，从乎母而亲者尔。从母而亲者，莫亲于外祖父母，其服之也，小功而已。而同居继父之服期，何独私子母之后夫哉？即其为营寝庙，修祭祀，亦朋友通财之等。营寝庙，修祭祀，其财力为之也。古者母之服期，母之后夫亦期焉，从服者视所从而无杀；殆以伉诸尊父而尊继母之礼与？则亦禽狄之道矣。孰立继父之名，因制继父之服？父其可继乎哉？同母异父之兄弟姊妹，视从兄弟而小功，亦野人之道也。母之后夫，同母异父之兄弟姊妹，以朋友皆在他邦之服服之，袒免焉可矣。

　　从服，因所从者为之服，不以己之昵而服之，则亦不以己之嫌而已之。兄弟一体之亲，从乎兄弟，而为兄弟之妻服，庸不可乎？若以嫂叔不通问为疑，乃嫌疑之际，君臣男女一也。未仕者从父而为父之君服，不以不为臣不见之义为疑而已之。盖所从者，义之重者也；嫌疑，义之轻者也。其生也，不为臣不见，嫂叔不通问，厚君臣男女之别。其没也，从乎父与兄弟而服之，以笃尊亲之谊，亦并行而不悖矣。男子从乎兄弟而服兄弟之妻，妇人从乎夫而服夫之兄弟。今礼有善于古者，此类是已。

　　明堂之说，制度纷纭，大抵出于汉；新垣平、公玉带之徒，神其说而附益之尔。《戴记，明堂位》不言十二室、五室之制，而有应门之文；则亦天子之庙堂耳。故孟子曰：“明堂者，王者之堂也。”《孝经》称“宗祀文王于明堂，以配上帝”；所谓配上帝者，谓以天子之礼祀之，成其配天之业也。后世增大飧，而以人道事天；又分天与帝为二，傅以谶纬之诬说，荒怪甚矣。《月令》为青阳、明堂、总章、玄堂之名，随月居之以听政，琐屑烦冗，拟天而失其伦。不知吕不韦传于何一曲儒，以启后世纷纭之喙，乃欲创一曲房斜户之屋，几令匠石无所施其结构。宋诸先生议复古多矣，而不及明堂，诚以其不典而徒烦也。

　　《月令》位土于季夏，惟不达于相克者相成之义，疑火金之不相见而介绍之以土，且以四时无置土之位，弗获已而以季夏当之尔。其云律中黄钟之宫，既不可使有十三律，则虽立宫之名，犹是黄钟也。将令林钟不能全应一月，于义尤为卤莽。其说既不足以立，历家又从而易之，割每季之十八日以为土王，尤虚立疆畛而无实。五行之运，不息于两间，岂有分时乘权之理？必欲以其温凉晴雨之大较而言之，则《素问》六气之序，以六十日当一气，为风寒燥湿阳火阴火之别，考之气应，实有可征，贤于每行七十二日之说远矣。且天地之化，以不齐而妙，亦以不齐而均。时自四也，行自五也，恶用截鹤补凫以必出于一辙哉！《易》称元亨利贞配木火金土，而水不与，贞，七德，非水德。详《周易外传》。则四序之应，虽遗一土，亦何嫌乎？天地非一印板，万化从此刷出，拘墟者自不知耳。

　　水之制火，不如土之不争而速。《素问》二火之说，以言化理尤密。龙雷之火，附水而生，得水益烈，遇土则蔑不伏也。土与金虽相抱以居，而块然其不相孽乳，燥湿之别久矣。《素问》以湿言土，以燥言金，皆其实也。金既燥，与水杳不相亲，奚水之生乎？两间之金几何，而水无穷，水岂待金而生邪？五行同受命于大化。《河图》五位浑成，显出一大冶气象，现成五位具足，不相资抑不相害。故谈五行者，必欲以四时之序序之。与其言生也，不如其言传也；与其言克也，不如其言配也。

　　《月令》及汉历，先惊蛰而后雨水；汉以后历，先雨水而后惊蛰。盖古人察有恒之动于其微，着可见之动于其常也。正月蛰虫振于地中，察微者知之，待着而后喻者不知也。正月或雨雪，或雨水，虽或雨水而非其常；二月则以雨水为常。惊变者不待其变之定而纪之，不验者多矣。护蛰虫之生，当于其微，而后生理得苏。效天时之和润以起田功，当待其常，而后人牛不困。后人之不古若，而精意泯矣。

　　天无度，人以太阳一日所行之舍为之度。天无次，人以月建之域为之次。非天所有，名因人立；名非天造，必从其实。十有二次，因乎十有二建而得名，日运刻移，东西循环，固无一定之方也。大寒为建丑之中气，故以夏正十有二月为星纪之月，而丑因从为星纪之次。斗柄所指，在地之北东隅，丑方也。丑所以为星纪者，一日之辰，随天左移所加之方，而为十二时正方也。东正卯，西正酉，上正午，下正子，八方随之以序，则因卯酉而立之名也。故卯酉为有定之方，而为十二次之纪。建丑之月，古历日在子，其时日方正午，加于子宿，未加亥，申加戌，酉正加酉，卯正加卯，在天卯酉之位，与在日卯酉之时相值而中；方卯而卯中，方酉而酉中，故曰星纪。此古历“冬至日在斗，大寒日在虚”之所推也。自岁差之法明，尧时冬至日在虚，周、汉以后冬至日在斗，而今日在箕三度矣。治历者不为之通变之术，仍循汉、唐之法，以危十二度起，至女二度，为玄枵之次，其辰子；女二度起，至斗二度，为星纪之次，其辰丑；斗二度起，至尾三度，为析木之次，其辰寅。余九次因此。则是大寒之气，日在牛三度而加丑；在天之丑，值日之午，酉加戌，卯加辰，不得谓之为星纪矣。方是月也，斗柄指丑，而人之以十二次分之者，乃在子，不亦忒乎！用今之历，纪今之星，揆今之日，因今之时，谓一日十二时。定今之次，自当即今冬至日在箕三度至牵牛四度为丑，牵牛三度至危六度为子，危七度至东壁三度为亥。余九次准此。岁差则从之而差，所不可差者，斗柄所建之方而已。循是而推之，则冬至日仍在丑，雨水日仍在亥，建丑之月，卯仍卯中，酉仍酉中；名从实起，次随建转，即今以顺古，非变古而立今；其尚允乎！

　　古之为历者，皆以月平分二十九日五十三刻有奇为一朔，恒一大一小相间，而月行有迟疾，未之审焉。故日月之食，恒不当乎朔望。毂梁子未朔、既朔、正朔之说，由此而立，而汉儒遂杂以灾祥之说，用相爚乱。至祖冲之谂知其疏，乃以平分大略之朔为经朔，而随月之迟疾出入于经朔之内外为定朔；非徒为密以示察也，以非此则不足以审日月交食之贞也。西洋夷乃欲以此法求日，而制二十四气之长短，则徒为繁密而无益矣。其说大略以日行距地远近不等，迟疾亦异，自春分至秋分，其行盈，自秋分至春分，其行缩而节以漏准，故冬一节不及十五日者，十五刻有奇，夏一节过于十五日者，七十二刻有奇。乃以之测日月之食，则疏于郭守敬之法而恒差。若以纪节之气至与否，则春夏秋冬、温暑凉寒，万物之生长收藏，皆以日之晨昏为主，不在漏刻之长短也。故曰：日者，天之心也。则自今日日出以至于明日日出为一日，阖辟明晦之几，定于斯焉。若一昼一夜之内，或长一刻，或短一刻，铢累而较之，将以何为平？日之有昼夜，犹人之有生死，世之有鼎革也。纪世者以一君为一世，一姓为一代，足矣。倘令割周之长，补秦之短，欲使均齐而无盈缩之差，岂不徒为紊乱乎？西夷以巧密夸长，大率类此，盖亦三年而为棘端之猴也。

　　雾之所至，土气至之。雷电之所至，金气至之。云雨之所至，木气至之。七曜之所至，水火之气至之。经星以上，苍苍而无穷极者，五行之气所不至也。因此知凡气皆地气也，出乎地上则谓之天气。一升一降，皆天地之间以絪缊者耳。《月令》曰：“天气下降，地气上腾。”从地气之升，而若见天气之降，实非此晶晶苍苍之中，有气下施以交于地也。经星以上之天，既无所施降于下，则附地之天，亦无自体之气以与五行之气互相含吐而推荡，明矣。天主量，地主实；天主理，地主气；天主澄，地主和。故张子以清虚一大言天，亦明乎其非气也。

　　不于地气之外别有天气，则玄家所云先天气者无实矣。既生以后，玄之所谓后天也；则固凡为其气者，皆水、火、金、木、土、谷之气矣。实但谷气，一曰胃气。未生以前胞胎之气，其先天者乎；然亦父母所资六府之气也，在己与其在父母者，则何择焉？无已，将以六府之气在吾形以内酝酿而成为后天之气，五行之气自行于天地之间以生化万物、未经夫人身之酝酿者为先天乎？然以实推之，彼五行之气自行而生化者，水成寒，火成炅，木成风，金成燥，土成湿，皆不可使丝毫漏入于人之形中者也。鱼在水中，水入腹则死；人在气中，气入腹则病。人腹之空，且为人害，况荣卫魂魄之实者乎？故以知所云先天气者无实也。栖心淡泊，神不妄动，则酝酿清微而其行不迫，以此养生，庶乎可矣。不审而谓此气之自天而来，在五行之先，亦诞也已。

　　邵子之言先天，亦倚气以言天耳。气，有质者也，有质则有未有质者。《淮南子》云“有夫未始有无者”，所谓先天者此也。乃天固不可以质求，而并未有气，则强欲先之，将谁先乎？张子云“清虚一大”，立诚之辞也，无有先于清虚一大者也。玄家谓“顺之则生人生物”者，谓由魄聚气，由气立魂，由魂生神，由神动意，意动而阴阳之感通，则人物以生矣：“逆之则成佛成仙”者，谓以意驭神，以神充魂，以魂袭气，以气环魄，为主于身中，而神常不死也。呜呼！彼之所为秘而不宣者，吾数言尽之矣。乃其说，则告子已为之嚆矢。告子曰“不得于心，勿求于气”，亦心使气、气不生心之说。夫既不待我，而孟子折之详矣。天地之化，以其气生我；我之生，以魄凝气，而生其魂神，意始发焉。若幸天地之生我而有意，乃窃之以背天而自用，虽善盗天地以自养，生也有涯，而恶亦大矣。故曰：“小人有勇而无义为盗。”

　　释氏之所谓六识者，虑也；七识者，志也；八识者，量也；前五识者，小体之官也。呜呼！小体，人禽共者也；虑者，犹禽之所得分者也。人之所以异于禽者，唯志而已矣。不守其志，不充其量，则人何以异于禽哉？而诬之以名曰“染识”，率兽食人，罪奚辞乎！释道生曰：“敲空作响，击木无声。”此亦何足为名理，而矜言之也？天下莫大之声，无逾于雷霆，乃岂非敲空作响乎？木之有声者，其中空也。即不空者，击空向木，木止空不行，反触而鸣也。举木按木，虽竭贲、获之力，声亦不生，则击木固无声矣。释氏之论，大抵如此，愚者初未置心于其际，乍闻而惊之尔。如《楞严》所称“耳闻梅而涎从口出”之类，亦复成何义旨？有血性者当不屑言，亦不屑辨也。

　　三代之政，简于赋而详于役，非重用其财而轻用其力也。赋，专制于君者也，制一定，虽墨吏附会科文以取之，不能十溢其三四也。役则先事集而后事息，随时损益，固难画一；听吏之上下，而不能悉听于君上，不为之不可；溢之数，尽取君与吏所必需于民者而备征之，则吏可以遽不请命而唯意为调发，虽重法以绳吏，而彼固有辞。是故先王不避繁重之名，使民逐事以效功，则一国之常变巨细，皆有期会之必赴，而抑早取其追摄不逮、冗促不相待之数，宽为额而豫其期，吏得裕于所事而弗能借口于烦速。其庀具供给之日，不移此以就彼，吏抑无从那移而施其巧。且役与赋，必判然分而为二；征财虽径，征力虽迂，而必不敛其值以雇于公。民即劳而事有绪，吏不能以意欲增损之，而劳亦有节矣。知此，则创为一条鞭之法者，概役而赋之，其法苟简而病民于无穷，非知治体者之所尚矣。一条鞭立，而民不知役，吏乃以谓民之未有役而可役；数十年以后，赋徒增而役更起，是欲径省其一役而两役之矣。王介甫雇役之法倡之，朱英之一条鞭成之，暴君者又为裁减公费、驿递、工食之法，以夺之吏而偿之民。夺之吏者一，而偿之民者百，是又不如增赋之虐民有数也。

　　置邮之说，始见于《孟子》而传闻于孔子，《周礼》无述焉。意亦衰周五伯之乱政，非三代之制也。《春秋传》鲁庄公传乘而归，楚子乘驲会师于临品，皆军中所置以待急迫，犹今之塘拨耳。孔子所谓传命者，亦谓军中之命令也。三代之制，大夫以上皆自畜马，有所使命，自驾而行，而不需于公家。士及庶人在官者之衔命，则公家予之以驾，而不取给于赋役。故问国君之富，数马以对；国马蕃于公厩，无所资于民矣。吉行日五十里，马力不疲，适远而不须更易，驾以往者即驾以返，无用驲也。诸侯之交，适远者少。天子之使，或达于千里之外，则有轩輶之车，舆轻马良，亦即所乘以远届而已。古之政令，立法有章，号令统一，事豫而期有恒，故日行五十里而不失期会。后世有天下者，起于行陈，遂以军中驿传之法取快一时者为承平之经制，先事之不豫，征求期会之无恒，马力不足给其意欲，而立法以求急疾，至于鱼蟹瓜果口腹之需，一惟其速而取办于驿传。天下增此一役，而民困益甚矣。诚假郡县以畜牧之资，使自畜马以供公役，自近侍以至冗散，皆丰其禄饩傔从，各得多其蕃畜，一切奏报征召，皆自乘以行，而特给以刍秣，虽乘舆之圉，亦取之国马而足，则赋可减，役可捐，而中国亦资以富强，将不待辇镪笼茶以请命于番夷，上下交益之道也。开国之主，一为创制，捷于反掌，非如井田封建之不易复也。

　　张子曰：“日月之形，万古不变。”形者，言其规模仪象也，非谓质也。质日代而形如一，无恒器而有恒道也。江河之水，今犹古也，而非今水之即古水。镫烛之光，昨犹今也，而非昨火之即今火。水火近而易知，日月远而不察耳。爪发之日生而旧者消也，人所知也。肌肉之日生而旧者消也，人所未知也。人见形之不变，而不知其质之已迁，则疑今兹之日月为邃古之日月，今兹之肌肉为初生之肌肉，恶足以语日新之化哉！阳而聚明者，恒如斯以为日；阴而聚魄者，恒如斯以为月；日新而不爽其故，斯以为无妄也与！必用其故物而后有恒，则当其变而必昧其初矣。

　　月食之故，谓为地影所遮，则当全晦而现青晶之魄矣。今月食所现之魄赤而浊，异乎初生明时之魄，未全晦也。抑或谓太阳暗虚所射，近之矣。乃日之本无暗虚，于始出及落时谂之自见。日通体皆明，而人于正午见之，若中暗虚而光从旁发者，目眩故尔。日犹火也，岂有中边之异哉？盖月之受辉于日，犹中宵之镜受明于镫也。今以镫临镜而人从侧视之，镫与镜不正相值，则镜光以发；镫正临镜，则两明相冲，镜面之色微赤而浊，犹月食之色也。介立其中者，不能取照于镜矣。日在下，月在上，相值相临，日光逼冲乎月魄，入居其中，不见返映之辉，而但见红昏之色，又何疑哉！

　　历法有日月之发敛，而无步五星发敛之术。盖土星二十九年有奇而始一周，行迟则发敛亦微，未易测也。乃五星固各有其发敛，则去黄道之近远与出入乎黄道，亦各自有其差。太白于五星，光芒最盛，去黄道近，则日出而隐；其或经天昼见者，去黄道甚远，则日不能夺之也。然则使置五星发敛之术以与太阳互算，则太白经天，亦可推测之矣。其为体咎，则亦与日月食之虽有恒度而人当其下则为灾也等，要皆为有常之异也。

　　盐政开中之法，其名甚美，综核而行之乍利，要不可以行远，非通计理财之大法也。商之不可为农，犹农之不可为商也。商其农，徒窳其农而贫之于商。农其商，徒困其商而要不可为农。开中者，将使商自耕乎？抑使募人以耕乎？商固不能自耕，而必募人以耕，乃天下可耕之人皆怀土重迁者，商且悬重利以购之，则贪者舍先畴以趋远利，而中土之腴田芜矣。不则徒使商豢游惰之农，而出不能裨其入也。抑天下果有有余之农为可募邪，则胡不官募之，而必假于商乎？农出粟而使之输金，唐、宋以降之弊政也；商利用金而使之输粟，则开中之弊法也。颠倒有无而责非其有，贸迁于南而田庐于北，人心拂而理势逆，故行之未百年而叶淇得以挠之，商乃宁输数倍之金以丐免遥耕之苦，必然之势也。耕犹食也，莫之劝而自勤者也。强人以耕，殆犹夫强人以食，与不噎而哕者几何哉？宜开中之不能久也。

　　与其开中而假手于商以垦塞田也，亡宁徙民以实塞。民就徙，则渐安其可怀之土矣，独疑无从得民而募徙之尔。叶淇以前，商所募者为何许人？当时不留之以为官佃，则淇之罪也。或皆游惰而卤莽者乎？乃今广西桂平、浔梧之间有獞人者，习于刀耕火种，勤苦耐劳，徙以府江左右皆不毛之土，无从得耕，故劫掠居民行旅以为食。韩雍以来，建开府，增戍卒，转饷千里，大举小入，数百年无宁日，斩杀徙勤而终不悛。若置之可耕之土，则贼皆农也。或虑其犷不受募，则可用雕剿之法，以兵迁其一二，得千许人，丰给其资粮牛具，安插塞下，择良将吏拊循之。数年以还，俾既有饱暖之色，择其渠魁，假之职名，还令自相呼致。行之十年之外，府江之獞可空，塞下之莱可熟矣。且其人类犷悍习战，尤可收为墩堡之备，即因之简兵节饷可也。汉迁瓯人而八闽安，中国实用此道尔。他如黔、蜀之苗、犵，可迁者有矣；毫、宿、郧、夔之流民，可耕者有矣；汀、邵之山民，转耕蓝麻于四方，可募者有矣。当国者以实心而任良吏，皆为塞下之农也，奚必开中而后得粟哉？

　　《内经》之言，不无繁芜，而合理者不乏。《灵枢经》云：“肝藏血，血舍魂。脾藏荣，荣舍意。心藏脉，脉舍神。肺藏气，气舍魄。肾藏精，精舍志。”是则五藏皆为性情之舍，而灵明发焉，不独心也。君子独言心者，魂为神使，意因神发，魄待神动，志受神摄，故神为四者之津会也。然亦当知凡言心，则四者在其中，非但一心之灵，而余皆不灵。孟子言持志，功在精也；言养气，功加魄也。若告子则孤守此心之神尔。《灵枢》又云：“天之在我者，德也；地之在我者，气也。”亦足以征有地气而非有天气矣。德无所不凝，气无所不彻，故曰“在我”。气之所至，德即至焉，岂独五藏胥为舍德之府而不仅心哉？四支、百骸、肤肉、筋骨，苟喻痛痒者，地气之所充，天德即达，皆为吾性中所显之仁，所藏之用。故孟子曰：“形色，天性也。”