1、濂溪先生曰：无极而太极。太极动而生阳，动极而静。静而生阴，阴极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合，而生水、火、木、金、土。五气顺布，四时行焉。五行，一阴阳也；阴阳，一太极也；太极，本无极也。五行之生也，各一其性。无极之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女，二气交感，化生万物。万物生生，而变化无穷焉。唯人也，得其秀而最灵。形既生矣，神发知矣。五性感动，而善恶分，万事出矣。圣人定之以中正仁义而主静，立人极焉。故圣人与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶。君子修之吉，小人悖之凶。故曰："立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。"又曰："原始反终，故知生死之说。"大哉《易》也，斯其至矣！
2、濂溪曰：诚，无为；几，善恶。德：爱曰仁，宜曰义，理曰礼，通曰智，守曰信。性焉、安焉之谓圣，复焉、执焉之谓贤。发微不可见，充周不可穷之谓神。
3、伊川先生曰："喜怒哀乐之未发，谓之中"，中也者，言"寂然不动"者也，故曰"天下之大本"。"发而皆中节，谓之和"，和也者，言"感而遂通"者也，故曰"天下之达道"。
4、心一也，有指体而言者，有指用而言者，惟观其所见何如耳。
5、乾，天也。天者，乾之形体；乾者，天之性情。乾，健也；健而无息之谓乾。夫天，专言之则“道”也，"天且弗违"是也。分而言之，则以形体谓之“天”，以主宰谓之“帝”，以功用谓之“鬼神”，以妙用谓之“神”，以性情谓之“乾”。
6、四德之元，犹五常之仁。偏言则一事，专言则包四者。
7、天所赋为命，物所受为性。
8、鬼神者，造化之迹也。
9、《剥》之为卦，诸阳消剥已尽，独有上九一爻尚存。如硕大之果不见食，将有复生之理。上九亦变，则纯阴矣。然阳无可尽之理。变于上，则生于下，无间可容息也。圣人发明此理，以见阳与君子之道不可亡也。或曰："《剥》尽则为纯《坤》，岂复有阳乎？"曰：以卦配月，则《坤》当十月。以气消息言，则阳剥为《坤》，阳来为《复》，阳未尝尽也。《剥》尽于上，则《复》生于下矣。故十月谓之阳月，恐疑其无阳也。阴亦然。圣人不言耳。
10、一阳复于下，乃天地生物之心也。先儒皆以静为见天地之心，盖不知动之端乃天地之心也。非知道者，孰能识之？
11、仁者，天下之公，善之本也。
12、有感必有应。凡有动皆为感，感则必有应。所应复为感，所感复有应，所以不已也。感通之理，知道者默而观之可也。
13、天下之理，终而复始，所以恒而不穷。恒非一定之谓也，一定则不能恒矣。唯随时变异，乃常道也。天地常久之道，天下常久之理。非知道者，孰能识之？
14、人性本善，有不可革者，何也？曰：语其性则皆善也，语其才则有下愚之不移。所谓下愚有二焉，自暴也，自弃也。人苟以善自治，则无不可移者。虽昏愚之至，皆可渐磨而进。唯自暴者拒之以不信，自弃者绝之以不为，虽圣人与居，不能化而入也，仲尼之所谓下愚也。然天下自弃、自暴者非必皆昏愚也。往往强戾而才力有过人者，商辛是也。圣人以其自绝于善，谓之下愚，然考其归，则诚愚也。既曰下愚，其能革面，何也？曰：心虽绝于善道，其畏威而寡罪则与人同也。唯其有与人同，所以知其非性之罪也。
15、在物为理，处物为义。
16、动静无端，阴阳无始。非知道者，孰能识之？
17、仁者，天下之正理，失正理则无序而不和。
18、明道先生曰：天地生物，各无不足之理。常思天下君臣、父子、兄弟、夫妇，有多少不尽分处。
19、"忠信所以进德"、"终日乾乾"。君子当终日对越在天也。盖"上天之载，无声无臭"。其体则谓之易，其理则谓之道，其用则谓之神，其命于人则谓之性。率性则谓之道，修道则谓之教。孟子去其中又发挥出浩然之气，可谓尽矣。故说神"如在其上，如在其左右"。大小大事而只曰"诚之不可掩如此夫"。彻上彻下，不过如此。形而上为道，形而下为器。须着如此说：器亦道，道亦器，但得道在，不系今与后，己与人。
20、医书言手足痿痹为不仁，此言最善名状。仁者以天地万物为一体，莫非己也。认得为己，何所不至？若不有诸己，自不与己相干。如手足不仁，气已不贯，皆不属己。故博施济众，乃圣之功用。仁至难言，故止曰："己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方已。"欲令如是观仁，可以得仁之体。
21、生之谓性。性即气，气即性，生之谓也。人生气禀，理有善恶。然不是性中元有此两物相对而生也。又自幼而善，有自幼而恶，是气禀有然也。善固性也，然恶亦不可不谓之性也。盖"生之谓性"，"人生而静"，以上不容说。才说性时便已不是性也。
凡说人性，只是说"继之者善也"。孟子言性善是也。夫所谓"继之者善也"者，犹水流而就下也。皆水也，有流而至海，终无所污，此何烦人力之为也？有流而未远，固已渐浊，有出而甚远，方有所浊。有浊之多者，有浊之少者。清浊虽不同，然不可以浊者不为水也。如此，则人不可以不加澄治之功。故用力敏勇则疾清，用力缓怠则迟清。及其清也，则却只是元初水也。亦不是将清来换却浊，亦不是取出浊来置在一隅也。水之清，则性善之谓也。故不是善与恶在性中为两物相对，各自出来。此理，天命也。顺而循之，则道也。循此而修之，各得其分，则教也。自天命以至于教，我无加损焉。此舜有天下而不与焉者也。
22、观天地生物气象。
23、万物之生意最可观，此"元者，善之长也"。斯所谓仁也。
24、满腔子是恻隐之心。
25、天地万物之理，无独必有对，皆自然而然，非有安排也。每中夜以思，不知手之舞之，足之蹈之也。
26、中者，天下之大本，天地之间亭亭当当，直上直下之正理。出则不是。唯敬而无失最尽。
27、伊川先生曰：公则一，私则万殊。人心不同如面，只是私心。
28、凡物有本末，不可分本末为两断事。洒扫应对是其然，必有所以然。
29、杨子拔一毛不为，墨子又摩顶放踵为之，此皆是不得中。至如子莫执中，欲执此二者之中，不知怎么执得？识得，则事事物物上皆天然有个中在那上，不待人安排也。安排着，则不中矣。
30、问：时中如何？曰：中字最难识，须是默识心通。且试言：一厅则中央为中。一家则厅中非中，而堂为中；言一国则堂非中，而国之中为中。推此类可见矣。如三过其门不入，在禹、稷之世为中，若居陋巷，则非中也。居陋巷，在颜子之时为中，若三过其门不入，则非也。
31、无妄之谓诚，不欺其次矣。
32、冲漠无朕，万象森然已具。未应不是先，已应不是后。如百尺之木，自根本至枝叶皆是一贯。不可道上面一段事无形无兆，却待人旋安排引入来教入涂辙。既是涂辙，却只是一个涂辙。
33、近取诸身，百理皆具。屈伸往来之义，只于鼻息之间见之。屈伸往来只是理，不必将既屈之气复为方伸之气。生生之理，自然不息。如《复》卦言"七日来复"，其间元不断续，阳已复生，物极必返，其理须如此。有生便有死，有始便有终。
34、明道先生曰：天地之间，只有一个感与应而已，更有甚事！
35、问仁，伊川先生曰：此在诸公自思之，将圣贤所言仁处类聚观之，体认出来。孟子曰："恻隐之心，仁也。"后人遂以爱为仁。爱自是情，仁自是性，岂可专以爱为仁？孟子言："恻隐之心，仁之端也。"既曰仁之端，则不可便谓之仁。退之言："博爱之谓仁。"非也。仁者固博爱，然便以博爱为仁，则不可。
36、问：仁与心何异？曰：心譬如谷种，生之性便是仁，阳气发处，乃情也。
37、义训宜，礼训别，智训知，仁当何训？说者谓训觉、训人，皆非也。当合孔孟言仁处大概研穷之，二三岁得之，未晚也。
38、性即理也。天下之理，原其所自，未有不善。喜怒哀乐未发，何尝不善？发而中节，则无往而不善。凡言善恶，皆先善而后恶。言吉凶，皆先吉而后凶；言是非，皆先是而后非。
39、问：心有善恶否？曰：在天为命，在义为理，在人为性，主于身为心，其实一也。心本善，发于思虑则有善有不善。若既发，则可谓之情，不可谓之心。譬如水，只可谓之水。至如流而为派，或行于东，或行于西，却谓之流也。
40、性出于天，才出于气。气清则才清，气浊则才浊。才则有善有不善，性则无不善。
41、性者自然完具。"信"只是有此者也。故四端不言信。
42、心，生道也。有是心，斯具是形以生。恻隐之心，人之生道也。
43、横渠先生曰：气坱然太虚，升降飞扬，未尝止息。此虚实动静之机，阴阳刚柔之始。浮而上者阳之清，降而下者阴之浊。其感遇聚结，为风雨，为霜雪。万品之流形，山川之融结，糟粕煨烬，无非教也。
44、游气纷扰，合而成质者，生人物之万殊；其阴阳两端，循环不已者，立天地之大义。
45、天体物不遗，犹仁体事而无不在也。"礼仪三百，威仪三千。"无一物而非仁也。"昊天曰明，及尔出王。昊天曰旦，及尔游衍。"无一物之不体也。
46、鬼神者，二气之良能也。
47、物之初生，气日至而滋息。物生既盈，气日反而游散。至之谓神，以其伸也。反之谓鬼，以其归也。
48、性者，万物之一源，非有我之得私也。惟大人为能尽其道。是故立必俱立，知必周知，爱必兼爱，成不独成。彼自蔽塞而不知顺吾理者，则亦未如之何矣。
49、一故神，譬之人身，四体皆一物，故触之而无不觉，不待心使至此而后觉也。此所谓"感而遂通"，"不行而至，不疾而速"也。
50、心，统性情者也。
51、凡物莫不有是性。由通、蔽、开、塞，所以有人物之别；由蔽有厚薄，故有智愚之别。塞者，牢不可开；厚者，可以开，而开之也难；薄者，开之也易，开则达于天道，与圣人一。
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