〔一〕
易稱：「先王作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。〔二〕」詩云：「鐘鼓鍠鍠，磬管鎗鎗，降福穰穰。〔三〕」書曰：「擊石拊石，百獸率舞。〔四〕」鳥獸且猶感應，而況於人乎？況於鬼神乎？夫樂者，聖人所以動〔五〕天地，感鬼神〔六〕，按〔七〕萬民，成性類者也。故黃帝作咸池〔八〕，顓頊作六莖〔九〕，嚳作五英〔一０〕，堯作大章〔一一〕，舜作韶〔一二〕，禹作夏〔一三〕，湯作護，〔一四〕武王作武〔一五〕，周公作勺〔一六〕。勺，言能斟勺先祖之道也〔一七〕；武，言以〔一八〕功定天下也；護，言救民也；夏，大承二帝也；韶，繼堯也〔一九〕；大章，章之也〔二０〕；五英，英華茂也〔二一〕；六莖，及根莖也〔二二〕；咸池，備矣〔二三〕。其後，周室陵遲，禮崩樂壞〔二四〕，諸侯恣行，競悅所習，桑間、濮上〔二五〕，鄭、衛、宋、趙之聲，彌以放遠，滔湮心耳，乃忘和平〔二六〕，亂政傷民，致疾損壽。重遭暴秦，遂以闕忘〔二七〕。漢興，制氏世掌大樂，頗能紀其鏗鏘，而不能說其義〔二八〕。武帝始定郊祀，巡省〔二九〕告封，樂官多所增飾，然非雅正〔三０〕，故繼其條暢曰聲音也〔三一〕。
〔一〕 蘇頌曰：「聲音六，子抄云：『十三。』」
〔二〕 豫卦文。
〔三〕 周頌執競文也，今詩作「磬管將將」，荀子富國篇作「管磬瑲瑲」，說文作「管磬{将足}{将足}」，古同聲通假，蓋三家詩異文也。毛傳：「將將，聲和貌；穰穰，眾也。」
〔四〕 堯典文。
〔五〕 漢書禮樂志「動」作「感」。
〔六〕 漢志作「通神明」。
〔七〕 「按」，漢志作「安」，按左傳襄公十一年：「樂以安德。」安子義長。大戴禮記禮三本篇：「天地者，生之本也；先祖者，類之本也。」性、生古通。
〔八〕 白虎通禮樂篇：「禮記曰：『黃帝樂曰咸池。』」莊子天地篇：「黃帝張咸池之樂，於洞庭之野。」呂氏春秋古樂篇：「黃帝又命伶倫與榮將鑄十二鐘，以和五音，以施音韶，以仲春之月，乙卯之日，日在奎，始奏之，命之曰咸池。」文選嘯賦注引樂緯動聲儀，初學記十五引樂協圖徵，禮記樂記疏、類聚四一、御覽五六六、初學記十五引樂緯，並云：「黃帝樂曰咸池。」白虎通禮樂篇：「黃帝曰咸池者，言大施天下之道而行之，天之所生，地之所載，咸蒙德施也。」初學記十五引劉向五經通義：「黃帝所以為咸池者何？咸，皆也，施也，（「施」上脫「池」字）黃帝時道皆施于民。」樂記：「咸池，備矣。」鄭注：「咸，皆也；池之言施也。言德之無不施也。」（周禮大司樂注同）初學記十五引樂緯注：「池音施，道施于民，故曰咸池。」又引宋均樂協圖徵注：「咸，皆也；池，取無所不浸；德潤萬物，故定以為樂名也。」御覽五六六引樂緯注：「池，施也，道施於民，故曰咸池。」
〔九〕 廣雅釋樂「莖」作「〈經，中"糹改音"〉」。白虎通：「禮記曰：『顓頊樂曰六莖。』」又：「顓頊曰六莖者，言和律呂以調陰陽。莖者，萬物也。」樂記疏引樂緯：「顓頊曰五莖。」宋均注：「五莖者，能為五行之道立根莖也。」（書鈔一０五引樂緯及注，類聚四一引樂緯，初學記十五引樂協圖徵及宋均注，文選魏都賦注，又傅毅舞賦、周禮大司樂疏引樂緯動聲儀，並同。）初學記十五引樂緯：「顓頊曰五莖。」注：「道有根莖，故曰五莖。」御覽五六六引樂緯：「顓頊曰六莖。」注：「道有根莖，故曰六莖。」通典樂典一：「顓頊作六莖。」注：「莖，根也，謂澤及下也。又樂緯云：『樂名五莖。』」
〔一０〕廣雅「英」作「韺」。白虎通：「禮記曰：『帝嚳樂曰五英。』」又：「帝嚳曰五英者，言能調和五聲以養萬物，調其英華也。」樂記疏引樂緯：「帝嚳曰六英。」宋均注：「為六合之英華。」類聚四一引樂緯：「帝嚳曰六英。」通典：「帝嚳作五英。」注：「英謂華茂也。又樂緯云：『樂名六英。』」初學記十五引樂緯：「帝嚳曰六英。」注：「道有英華，故曰六英。」御覽五六六引樂緯：「帝嚳曰五英。」注：「道有英華，故曰五英。」呂氏春秋古樂篇：「帝嚳命咸黑作為聲，歌九招、六列、六英。」困學紀聞五：「樂緯動聲儀：『顓頊之樂曰五莖，帝嚳之樂曰六英。』漢志、白虎通云：『六莖、五英。』帝王世紀：『高陽作五英，高辛作六莖（宋翔鳳集校本失引此條）。』列子注（周穆王篇）以六瑩為帝嚳樂，通鑑外紀（卷一）云：『漢志、世紀放六樂撰其名，故多異。』」
〔一一〕樂記：「大章，章之也。」鄭注：「堯樂名也，言堯德章明也。」疏引樂緯：「堯作大章。」白虎通：「禮記曰：『堯樂曰大章。』」又：「堯曰大章者，大明天地人之道也。」書鈔一０五引樂緯：「堯曰大章。」注：「言其德光被四表，格于上下，其道大章明也。」類聚四一引樂緯：「堯曰大章。」初學記十五引樂緯曰：「堯曰大章。」注：「堯時仁義大行，法度章明，故曰大章。」御覽五六六引樂緯：「堯曰大章。」注：「堯時仁義大行，法度彰明，故曰大章。」呂氏春秋古樂篇：「帝堯立，乃命質為樂，質乃效山林谿谷之音以歌，乃以麋〈革各〉置{午止}而鼓之，乃拊石擊石，以象上帝玉磬之音，以致舞百獸；瞽叟乃拌五弦之瑟，作以為十五弦之瑟，命之曰大章，以祭上帝。」
〔一二〕「韶」，漢志作「招」，下同。樂記：「韶，繼也。」注：「舜樂名也。韶之言紹也，言舜能紹堯之德。周禮曰：『大招。』」疏引樂緯：「舜曰簫韶。」又引元命苞：「舜之時，民樂紹堯業，故云韶之言紹也。」白虎通：「禮記曰：『舜樂曰簫韶。』」又：「舜曰簫韶者，舜能繼堯之道也。」春秋繁露楚莊王篇：「舜時民樂其昭堯之業也，故曰韶。韶者，昭也。」公羊傳隱公五年，何注：「舜曰簫韶，舜時民樂其脩紹堯道也。」周禮大司樂大磬，注：「大磬，舜樂也，言其德能紹堯之道也。」論語八佾疏引元命苞：「舜之時，民樂其紹堯業。」書鈔一０五引樂緯：「舜樂曰簫韶。」注：「韶，紹也，言紹堯之德。」類聚四一引樂緯：「舜曰簫韶。」初學記十五引樂緯：「舜曰簫韶。」注：「韶，繼也，舜繼堯之後，循行其道，故曰簫韶。」御覽五六六引樂緯：「舜曰簫韶。」注：「韶，紹也，舜紹堯之後，脩行其道，故曰簫韶。」類聚十一、御覽五六六引元命苞：「舜之時，民樂其紹堯業，故樂名韶，韶者，紹也。」呂氏春秋古樂篇：「帝舜乃命質脩九招、六列、六英，以明帝德。」
〔一三〕樂記：「夏，大也。」注：「禹樂名也，言禹能大堯、舜之德。周禮曰大夏。」疏引樂緯：「禹曰大夏。」周禮大司樂大夏注：「禹樂也，禹治水傅土，言其德能大中國也。」白虎通：「禮記曰：『禹樂曰大夏。』」又：「禹曰大夏者，言禹能順二聖之道而行之，故曰大夏也。」春秋繁露楚莊王篇：「禹之時，民樂其三聖相繼，故夏，夏者大也。』初學記十五引樂緯：「禹曰大夏。」注：「禹承二帝之後，道重太平，故曰大夏。」又引樂協圖徵：「禹樂曰大夏。」宋均注：「其德能大諸夏也。」御覽五六六引樂緯：「禹曰大夏。」注：「禹承二帝之後，道重太平，故曰大夏。」類聚十一、御覽五六六引春秋元命苞曰：「禹之時，民大樂其駢三聖相繼，故樂名大夏，夏者大也。」公羊隱公五年注：「禹之時，民樂其三聖相繼，故夏，夏者大也。」呂氏春秋古樂篇：「禹於是命皋陶作夏籥、九成，以昭其功。」
〔一四〕郎本校云：「『護』，俗本作『濩』，今從宋本。」周禮大司樂大濩，注：「大濩，湯樂也，湯以寬治民，而除其邪，言其德能使天下得其所也。」白虎通：「禮記曰：『湯樂曰大濩。』」又：「湯曰大濩者，言湯承衰，能護民之急也。」春秋繁露楚莊王篇：「湯之時，民樂其救之於患害也故頀，頀者救也。」公羊隱公五年注：「殷曰大護，殷時民大樂其護己也。」樂記疏引元命苞：「湯之時，民樂其救之於患害，故曰濩，救世申救之，故民得所。」類聚十二引元命苞：「湯之時，民大樂其救於患害，故護者救也。」又四一引樂緯：「殷曰濩。」初學記十五引樂緯：「殷曰大濩。」注：「湯承衰而起，濩先王之道，故曰大獲。獲音護。」類聚十一御覽五六六引春秋元命苞：「湯之時，民大樂其救於患害，故樂名大濩，濩者救也。」墨子三辯篇：「湯放桀，因先王之樂，又自作樂，命曰護。」呂氏春秋古樂篇：「湯命伊尹作為大護。」
〔一五〕「作」，吳本、汪本誤「所」。周禮大司樂大武，注：「大武，武王樂也，武王伐紂，以除其害，言其德能成武功。」疏引元命苞：「文王時，民大樂其興師征伐，故曰武。」白虎通：「禮記曰：『周樂曰大武，象，周公之樂曰酌，合曰大武。』」又：「合曰大武者，天下始樂周公之征伐行武，故詩人歌之曰：『王赫斯怒，爰整其旅。』當此之時，樂文王之怒以定天下，故樂其武也。」春秋繁露楚莊王篇：「文王之時，民樂其興師征伐也，故武，武者伐也。」又曰：「當是時，紂為無道，諸侯大亂，民樂文王之怒而詠歌之也。周人德已洽天下，反本以為樂，謂之大武，言民所始樂者武也云爾。」又三代改制篇：「文王作武樂，武王作象樂。」初學記十五引樂緯：「周又曰大武。」御覽五六六引樂緯同。類聚十一、御覽五六六引春秋元命苞：「武王之時，民樂其興師征伐，故樂名武，武者伐也。」公羊隱公五年注：「周曰大武，周時民樂其伐紂也。」莊子天下篇：「武王、周公作武。」荀子儒效篇：「武王誅紂，合天下立聲樂，於是武、象起，而韶、濩廢矣。」呂氏春秋古樂篇：「武王即位，以六師伐殷，六師未至，以銳師克之於牧野，乃薦俘馘于京太室，乃命周公為作大武。」孫詒讓周禮正義曰：「案樂記說大武之舞云：『總干而山立，武王之事也；發揚蹈厲，太公之志也；武亂皆坐，周公之事也。』是大武有武王、太公、周公之事，則為武王命周公所作無疑。莊子天下篇亦云：『文王有辟雍之樂，武王、周公作武。』董子及春秋緯並謂『文王作武』，失之。」
〔一六〕白虎通：「禮記曰：『周公之樂曰酌。』」又：「周公曰酌者，言周公輔成王，能斟酌文、武之道而成之也。」獨斷：「勺，一章九句，告成大武，言能酌文、武之道，以養天下也。」類聚四一引樂緯：「周曰酌。」初學記十五、御覽五六六引樂緯：「周曰勺。」注：「周承衰而起，斟酌文、武之道，故曰勺。」詩周頌酌序：「言能酌先祖之道以養天下，故以酌為名。」左傳宣公十二年疏引詩序，「酌」作「汋」。器案：酌、汋古通，周禮士師：「掌士之八成，一曰邦汋。」注：「鄭司農讀汋如酌酒尊中之酌。」詩酌序釋文：「『酌』本作『汋』。」左傳宣公十二年、荀子禮篇引詩皆作「汋」。
〔一七〕「勺」，意林、吳本、汪本作「酌」。漢志無「斟」字。
〔一八〕意林有「武」字，漢志無。
〔一九〕意林作「韶者，紹堯也」。
〔二０〕意林作「章者，彰也」。
〔二一〕意林作「英者，華也」。
〔二二〕漢志同，師古曰：「澤及下也。」
〔二三〕自篇首至此，用漢書禮樂志文。
〔二四〕漢書武紀元朔五年夏六月詔：「蓋聞導民以禮，風之以樂。今禮壞樂崩，朕甚閔焉。」
〔二五〕漢志注，應劭曰：「桑間，衛地；濮上，濮水之上；皆好新聲。」
〔二六〕左傳昭公元年：「滔湮心耳，乃忘和平。」
〔二七〕「忘」，拾補云：「似當作『亡』。」拾補識語云：「漢人忘、亡通用，說苑引詩『不忘』作『不亡』，漢書戾太子傳注：『忘，亡也。』」
〔二八〕漢書禮樂志：「漢興，樂家有制氏，以雅樂聲律，世世在太樂官，但能紀其鏗鎗鼓舞，而不能言其義。」又見藝文志。
〔二九〕「省」，郎本誤「首」。
〔三０〕漢書禮樂志：「至武帝定郊祀之禮，祠太一於甘泉，就乾位也；祭后土於汾陽，澤中方丘也。乃立樂府，采詩夜誦，有趙、代、秦、楚之謳，以李延年為協律都尉，多舉司馬相如等數十人，造為詩賦，略論律呂，以合八音之調云云。」兩都賦序：「至於武、宣之世，乃崇禮官，考文章，內設金馬、石渠之署，外興樂府協律之事。」文心雕龍樂府篇：「暨孝武崇禮，始立樂府，總趙、代之音，撮齊、楚之氣，延年以曼聲協律，朱、馬以騷體製歌，桂華雜曲，麗而不經，赤鴈群篇，靡而非典，河間薦雅而罕御，故汲黯致譏於天馬也。」（事詳禮樂志）
〔三一〕原不分段，今依全書例分之。
昔皇〔一〕帝使伶倫〔二〕自大夏之西〔三〕，崑崙之陰〔四〕，取竹於嶰谷生，其竅厚均者〔五〕，斷兩節而吹之〔六〕，以為黃鐘之管〔七〕，制十二筩〔八〕，以聽鳳之鳴；其雄鳴為六，雌鳴亦為六，天地之風氣正而十二律定〔九〕，五聲於是乎生，八音於是乎出。聲者，宮、商、角、徵、羽也，音者，土曰塤〔一０〕，匏曰笙〔一一〕，革曰鼓，竹曰管，絲曰絃，石曰磬，金曰鐘，木曰柷〔一二〕。詩曰〔一三〕：「鶴鳴九皋〔一四〕，聲聞于天。」書：「八音克諧，無相奪倫。〔一五〕」由是言之：聲本音末也〔一六〕。
〔一〕 「皇」，吳本、鍾本、汪本作「黃」，拾補曰：「『皇』與『黃』通。此條當提行起。」
〔二〕 呂氏春秋古樂篇高注：「伶倫，黃帝臣。」
〔三〕 古樂篇高注：「大夏，西方之山。」器案：逸周書史記篇有西夏之國，蓋即謂此，非華夏之夏也。春秋時，陳公子少西字子夏，鄭公孫夏字子西，俱以地取義，故高云「大夏西方之山」也。漢書律歷志上注，應劭曰：「大夏，西戎之國也。」
〔四〕 「崑崙」，漢志作「昆侖」。
〔五〕 漢志注，應劭曰：「生者，治也。竅，孔也。」
〔六〕 漢志「節」下有「間」字，呂覽古樂、說苑修文並有，當據補。
〔七〕 「管」，拾補曰：「漢書、呂覽皆作『宮』。」器案：說苑亦作「宮」，高注云：「斷竹長三寸九分，吹之，音中黃鐘之宮。」五行大義四引帝王世紀作「管」。
〔八〕 「筩」，吳本誤「筩」。晉書律志上引傳亦作「筩」。呂覽作「筒」，高注云：「六律六呂各有管，故曰十二筒。」
〔九〕 「定」原作「之」，器謹案：「之」當作「定」，「定」俗作「{宀之}」，「之」即「{宀之}」之缺文。漢志：「天地之風氣正，十二律定。」注，孟康曰：「律得風氣而成聲，風和乃律調也。」臣瓚曰：「風氣正則十二月之氣各應其律，不失其序。」呂覽音律篇亦作「天地之風氣正，則十二律定矣。」可證。今據改正。說苑修文篇作「天地之風氣正，十二律至也」，「至」亦「定」之訛。
〔一０〕漢志注引應劭曰：「世本：『暴辛公作塤。』」
〔一一〕漢志注引應劭曰：「世本：『隨作笙。』」
〔一二〕自「昔皇帝」至此，用漢書律歷志。
〔一三〕見小雅鶴鳴。
〔一四〕今本作「鶴鳴于九皋」。按史記東方朔傳引詩無「于」字，文選東方朔答客難亦無「于」字，古鈔本文選集注及漢書東方朔傳則俱有「于」字，論衡藝增篇、三國志蜀書秦宓傳、華陽國志劉後主志、後漢書張衡傳注、初學記一、白帖一九四、文選注十三又二四又四二、賈昌朝群經音辨引俱無「于」字，說文鶴下、焦氏易林一及二、希麟續一切經音義四引抱朴子，俱云「鶴鳴九皋」，亦無「于」字，唐石經有「于」字，今本並因之。盧文弨龍城札記：「『臯』一作『皋』，當作『?』，即古『澤』字。」
〔一五〕堯典文。
〔一六〕白虎通禮樂篇：「聲五音八何？聲為本，出于五行，音為末，象八風，故樂記曰：『聲成文謂之音，知音而樂之，謂之樂也。』」樂書要錄五引五經通義：「何謂聲？何謂音？曰：聲也，人之本性也，情生於心，而形於聲，聲成文謂之音。宮、商、角、徵、羽，五聲也。八音者，謂金、石、革、木、匏、土、絲、竹。五聲之散為文章，謂之音也。」
商
謹按：劉歆鐘律書〔一〕：「商者，章也〔二〕，物成熟〔三〕，可章度也〔四〕。」五行為金，五常為義，五事為言，凡歸為臣。〔五〕
〔一〕 意林作「劉向云」。漢書律歷志上：「漢興，北平侯張蒼首律歷事。孝武帝時，樂官考正。至元始中，王莽秉政，欲燿名譽，徵天下通知鍾律者百餘人，使羲和劉歆等，典領條奏，言之最詳。」晉書律歷志：「王莽之際，考論音律，劉歆條奏，大率有五：一曰備數，一、十、百、千、萬也；二曰和聲，宮、商、角、徵、羽也；三曰審度，分、寸、尺、丈、引也；四曰嘉量，籥、合、升、斗、斛也；五曰權衡，銖、兩、斤、鈞、石也。班固因而志之。」
〔二〕 漢書律歷志上：「商之為言章也。」玉海、天中記四二引徐景安樂書引劉歆說：「商者，章也，臣也，其聲敏疾，如臣之節而為敏。」器案：漢書此志，即就劉歆書刪其偽辭，取其正義而成之者，故晉志引此志直云劉歆序論。困學紀聞五：「朱子語錄云：『漢禮樂志劉歆說樂處亦好。」漢志無劉歆說樂，此記錄之誤，近思續錄亦誤取之。」今考應氏此書、及北史牛弘傳、隋書牛弘傳、御覽二五俱引劉歆鐘律書，則劉歆說樂者，鐘律書也。陸德明、徐景安引劉歆說，亦當出鐘律書。
〔三〕 「熟」，意林作「就」。
〔四〕 漢志：「商之為言章也，物成熟，可章度也。」爾雅釋樂釋文：「劉歆云：『商，章也，物成熟，可章度也。』」白虎通禮樂篇：「商，張也，陰氣開張，陽氣始降也。」漢紀：「商者，量也，物盛而可量度也。」晉書樂志上：「商為臣，商之為言強也，謂金性之堅強也。」
〔五〕 「商為臣」，出樂記，下同。「五行、五常、五事」云云，並詳漢志。「凡歸」云云，則漢志所謂「以君臣民事物言之」者也，下並同。樂記正義引樂緯聲動儀：「商為臣，臣者，當發明君之號令，其聲散以明，其和溫以斷，動肺也。」
角
謹按：劉歆鐘律書：「角者，觸也，物觸地而出〔一〕，戴芒角也。〔二〕」五行為木，五常為仁，五事為貌，凡歸為民〔三〕。
〔一〕 意林作「物觸地戴芒角而生也」。
〔二〕 漢志、爾雅釋文引劉歆並同，徐景安樂書引劉歆說：「角者，觸也，民也，其聲圓長，經貫清濁，如民之象而為經。」白虎通：「角者，躍也，陽氣動躍。」晉志：「角為民，角之為言觸也，謂象諸陽氣觸物而生也。」
〔三〕 樂記正義引樂緯動聲儀：「角為民，民者，當約儉不奢僭差，故其聲防以約，其和清以靜，動肝也。」
宮
謹按：劉歆鐘律書：「宮者，中也，居中央，暢四方，倡〔一〕始施生，為四聲綱也。〔二〕」五行為土，五常為信，五事為思，凡歸為君〔三〕。
〔一〕 「倡」，漢志、爾雅釋文作「唱」。
〔二〕 漢志、爾雅釋文引劉歆同，徐景安樂書引劉歆說：「宮者，中也，君也，為四音之綱，其聲重厚，如君之德而為重。」白虎通：「宮者，容也，含也，含容四時者也。」晉志：「宮為君，宮之為言中也，中和之道，無往而不理焉。」
〔三〕 樂記正義引樂緯動聲儀：「宮為君，君者，當寬大容眾，故其聲宏以舒，其和清以柔，動脾也。」
徵
謹按：劉歆鐘律書：『徵者，祉也，物盛大而繁祉也〔一〕。五行為火，五常為禮，五事為視，凡歸為事〔二〕。
〔一〕 漢志、爾雅釋文引劉歆同，徐景安樂書引劉歆說：「徵者，祉也，事也，其聲抑揚遞續，其音如事之緒（天中記「續」）而為迭。」白虎通：「徵者，止也，陽氣止。」晉志：「徵為事，徵之為言止也，言物勝則止也。」
〔二〕 樂記正義引樂緯動聲儀：「徵為事，事者，君子之功既當急就之，其事勿久流亡，故其聲貶以疾，其和平以切，動心也。」
羽
謹按：劉歆鐘律書：「羽者，宇也，物聚〔一〕藏，宇覆之也。〔二〕」五行為水，五常為智，五事為聽〔三〕，凡歸為物〔四〕。故聞其〔五〕宮聲，使人溫潤而廣大；聞其商聲，使人方正而好義；聞其角聲，使人整齊而好禮；聞其徵聲，使人惻隱〔六〕而博愛；聞其羽聲，使人善養而好施〔七〕。宮聲亂者，則其君驕；商聲錯者，則其臣壞；角聲繆者，則其民怨；徵聲洪者，則其事難；羽聲差者，則其物亂〔八〕。春宮秋律，百卉必彫〔九〕；秋宮春律，萬物必榮；夏宮冬律，雨雹必降；冬宮夏律，雷必發聲〔一０〕。夫音樂至重，所感者大，故曰：「知禮樂之情者能作，識〔一一〕禮樂之文者能述。作者之謂聖，述者之謂明，明聖者，述作之謂也。〔一二〕」
〔一〕 「聚」，鍾本作「始」，臆改。
〔二〕 漢志、爾雅釋文引劉歆同，徐景安樂書引劉向說：「羽者，宇也，物也，其聲低平掩映，自下而高，五音備成，如物之聚而為柳也。」白虎通：「羽者，紓也，陰氣在上，陽氣在下。」晉志：「羽之為言舒也，言陽氣將復，萬物孳育而舒生也。」
〔三〕 「聽」原作「德」，朱筠云：「當作『聽』。」案漢志正作「聽」，今據改正。
〔四〕 樂記正義引樂緯聲動儀：「羽為物，物者，不齊委聚，故其聲以虛，其和斷以散，動腎也。」
〔五〕 意林無五「其」字。
〔六〕 「惻隱」，意林作「隱惻」。
〔七〕 說郛載五經通義：「聞宮聲，使人溫良而寬大（初學記十五引作「聞宮聲，無不溫雅而和之」）；聞商聲，使人方廉而好義；聞角聲，使人惻隱而愛人；聞徵聲，使人樂養而好施（初學記「聞徵聲，無不善養而好施者也」）；聞羽聲，使人恭儉而好禮（初學記「聖人聞羽聲，無不恭儉謙讓」）。」據此，則子駿述父說而參以異聞也。韓詩外傳八：「湯作護，聞其宮聲，使人溫良而寬大；聞其商聲，使人方廉而好義；聞其角聲，使人惻隱而愛仁；聞其徵聲，使人樂養而好施；聞其羽聲，使人恭敬而好禮。」史記樂書：「故聞宮音，使人溫舒而廣大；聞商音，使人方正而好義；聞角音，使人惻隱而愛人；聞徵音，使人樂善而好施；聞羽音，使人整齊而好禮。」白虎通禮樂篇：「聞角聲，莫不惻隱而慈者；聞徵聲，莫不喜養好施者；聞商聲，莫不剛斷而立事者；聞羽聲，莫不深思而遠慮者；聞宮聲，莫不溫潤而寬和者也。」公羊隱公五年注：「聞宮聲，則使人溫雅而廣大；聞商聲，則使人方正而好義；聞角聲，則使人惻隱而好仁；聞徵聲，則使人整齊而好禮；聞羽聲，則使人樂養而好施。」疏云：「溫雅而廣大者，土之性也；方正而好義者，金之性也；惻隱而好仁者，木之性也；整齊而好禮者，火之性也；樂養而好施者，水之性也。」初學記十五引邯鄲綽五經析疑：「聞角聲無不惻隱而慈者，聞商聲無不斷割而亡事也（當從白虎通作「立事」）。」晉志：「是以聞其宮聲，使人溫良而寬大；聞其商聲，使人方廉而好義；聞其角聲，使人惻隱而仁愛；聞其徵聲，使人樂養而好施；聞其羽聲，使人恭儉而好禮。」器謹案：聽音知德，本按五行立說，此蓋儒先舊義，而引用或殊，應氏謂聞角聲使人整齊而好禮，聞徵聲使人惻隱而博愛，與韓詩說、太史公書、白虎通、公羊解詁俱異，準五常角為仁，徵為禮之說，則此適當互易耳。又應氏謂聞羽聲使人善養而好聞（從意林本），羽於五常為智，豈白虎通所謂深思遠慮耶。
〔八〕 拾補校「繆」為「謬」，案：二字古通。禮記樂記：「宮亂則荒，其君驕；商亂則陂，其官壞；角亂則憂，其民怨；徵亂則哀，其事勤；羽亂則危，其財匱。」鄭注：「君臣民事物其道亂，則其音應而亂。」史記樂書：「宮亂則荒，其君驕；商亂則槌，其臣壞；角亂則憂，其民怨；徵亂則哀，其事勤；羽亂則危，其財匱。」又見說苑修文篇。
〔九〕 「彫」，御覽二五又五六六引作「凋」。
〔一０〕「雹」，拾補校作「電」。案北史及隋書牛弘傳俱引劉歆鐘律書「春宮秋律」以下八句。
〔一一〕「識」，御覽五六五引作「知」，案：樂記作「識」。
〔一二〕禮記樂記文。
塤〔一〕
謹按：世本：「暴辛公作塤。〔二〕」詩云：「天之誘民，如塤如箎。〔三〕」塤，燒土為之〔四〕，圍五寸半，長三寸半，有四孔，其二通，凡為六孔〔五〕。
〔一〕 原校：「一作『壎』者，古今字也。」器案：御覽五八一引作「塤，一作『壎』字也」，在正文「凡為六孔」下。
〔二〕 漢書律歷志注引應劭、廣韻二十二元、文選長笛賦注，俱引世本此文，御覽五八一引較詳，具見後文。
〔三〕 大雅板作「天之牖民，如壎如箎」，此毛、魯之異。
〔四〕 拾補據書鈔引校原句「燒土也」為「燒土為之也」。按：盧所據見陳本書鈔一一一，孔本作「三禮投壺圖云：『壎，燒土為之，雅壎如土，大如雞子也。』」與應氏文不合，且亦非引風俗通也。尋御覽五八一引作「燒土為也」，今參酌御覽同卷引樂書及宋書樂志定為「燒土為之」。
〔五〕 御覽五八一：「世本曰：『塤，暴新公所造。』亦不知何人，周畿內有暴國，豈其時人乎？本作『壎』，圍五寸半，長三寸半，凡六孔。宋均注云：『暴公國（當作「周」）平王諸侯也。』」又引樂書：「壎者，喧也，周平王時暴辛公燒土為之。」案宋書樂志一：「八音，三曰土，土，塤也。世本云：『暴新公所造。』亦不知何代人也。周畿內有暴國，豈其時人乎？燒土為之，大如鵝卵，銳上平底，形似稱錘，六孔。爾雅云：『大者曰嘂，嘂音叫。小者如雞子。』」詩疏引古史考，以為「古者，塤箎尚矣，周幽王時，暴辛公善塤，蘇成公善箎，記者以為作，謬矣。」是譙周以暴辛公為周幽王時人，並塤亦非其所作，直好之耳。
笙
謹按：世本：「隨作笙。〔一〕」長四寸，十二簧，像鳳之身，正月之音也，物生故謂之笙〔二〕。詩云：「我有嘉賓，鼓瑟吹笙。〔三〕」大笙謂之{竹巢}，小者〔四〕謂之和〔五〕。
〔一〕 漢書律歷志注引應劭注、書鈔一一０、類聚四四、初學記十六、通志樂略、路史後紀二注，俱引世本此文，宋均注：「隨，女媧臣也。」禮記明堂位：「女媧氏之笙簧。」
〔二〕 說文：「笙，十三簧，象鳳之身也。笙，正月之音，物生，故謂之笙。大者謂之巢，小者謂之和。」白虎通禮樂篇：「笙者，太簇之氣，象萬物之生，故曰笙，有七政之節焉，有六合之和焉，天下樂之，故謂之笙。」釋名釋樂器：「笙，生也，竹之貫匏，象物貫地而生也，以匏為之，故曰匏也。」初學記十六、御覽五八一引邯鄲綽五經析疑：「夫笙者，法萬物始生，導達陰陽之氣，故有長短，黃鍾為始，象法鳳皇。」器謹案：古書言笙者，皆云小者十三簧，書鈔一一０引三禮圖：「雅笙，簧十三，上六下七。」此即白虎通所謂「有七政之節，六合之和」之說也，此作「十二簧」，非，當據改正。
〔三〕 小雅鹿鳴文。
〔四〕 吳本「者」作「笙」。
〔五〕 鍾本「和」下有「也」字。爾雅釋樂：「大笙謂之巢，小者謂之和。」釋文引孫炎云：「巢，高也，言其聲高；和，應和於笙。」李巡云：「小者，聲少音出和也。」御覽五八一引舍人云：「大笙音聲眾而高也，小者音相和也。」
鼓
謹按：易稱：「鼓之以雷霆，聖人則之。〔一〕」不知誰所作也〔二〕。鼓者，郭也，春分之音也，萬物郭皮甲而出〔三〕，故謂之鼓〔四〕。周禮六鼓〔五〕：雷鼓八面〔六〕，路鼓四面〔七〕，睪鼓、晉鼓皆二面〔八〕。詩云：「擊鼓其鏜。〔九〕」論語：「小子鳴鼓而攻之，可也。〔一０〕」
〔一〕 繫辭上文。
〔二〕 宋書樂志一、初學記十六、御覽五八二引「作」作「造」。通志樂略引世本：「夷作鼓。」
〔三〕 初學記引無「皮」字。
〔四〕 初學記引「鼓者，郭也」至「故謂之鼓」，在「易稱『鼓之以雷霆』」之前。白帖十八、書林事類韻會五四引作「鼓者，春分之音，以助萬物發生」。說文：「鼓，郭也，春分之音，萬物郭皮甲而出，故謂之鼓。」釋名釋音樂：「鼓，郭也，張皮以冒之，其中空也。」白虎通禮樂篇：「鼓，震音，煩氣也，萬物憤懣，震而出，雷以動之，溫以煖之，風以散之，雨以濡之，奮至德之聲，感和平之氣也。同聲相應，同氣相求，神明報應，天地佑之，其本乃在萬物之始耶，故謂之鼓也。」漢書律歷志注，師古曰：「鼓者，郭也，言郭張皮而為之也。」
〔五〕 周禮地官鼓人：「掌教六鼓。」
〔六〕 鼓人：「以雷鼓鼓神祀。」鄭注：「雷鼓八面。」說文鼓下引周禮：「六鼓，雷鼓八面。」文選東京賦薛綜注、宋書樂志、魏書禮志崔逸說並同，大司樂先鄭注以為「雷鼓六面」，與此異。
〔七〕 鼓人：「以路鼓鼓鬼享。」注：「路鼓，四面鼓也。」說文引周禮：「路鼓四面。」宋志：「四面者路鼓。」大司樂先鄭注以為「路鼓兩面」，與此異。
〔八〕 鼓人：「以鼛鼓鼓役事，以晉鼓鼓金奏。」說文引周禮：「鼖鼓、皋鼓、晉鼓皆兩面。」「皋」通作「睾」，俱為「鼛」之借字。鼓人疏云：「案韗人為皋陶，有晉鼓、鼖鼓、皋鼓，三者非祭祀之鼓，皆兩面，則路鼓祭宗廟，宜四面，靈鼓祭地祗，尊於宗廟，宜六面，雷鼓祀天神，又尊於地祗，宜八面。」考工記韗人疏云：「以六鼓差之者，鼓人『雷鼓祀天，靈鼓祭地，路鼓享鬼』，下二鼓，據鼓人『鼖鼓鼓軍事，皋鼓鼓役事』，惟此鼓經不言其名，五鼓已配訖，惟有晉鼓當此鼓可知。故引賈侍中云：『晉鼓大而短近晉鼓也。』此後鄭所解也。」器謹案：應氏此文，全本許氏說文解字，應據補「靈鼓六面，鼖鼓二面」之文，以足六鼓之數，今本疑出後人臆刪。
〔九〕 邶風擊鼓文。
〔一０〕先進文。
管
謹按：詩云：「嘒嘒管聲。〔一〕」「蕭管備舉。〔二〕」禮樂記：「管，漆竹長一尺，六孔，十二月之音也。象〔三〕物貫地而牙，故謂之管。〔四〕」尚書大傳〔五〕：「舜之時〔六〕，西王母來獻其白玉琯。〔七〕」昔章帝時〔八〕，零陵文學奚景〔九〕，於冷道〔一０〕舜祠〔一一〕下得生〔一二〕白玉管〔一三〕，知古以玉為管，後乃易之以竹〔一四〕耳。夫以玉作音，故神人和，鳳皇儀也〔一五〕。
〔一〕 商頌那文。
〔二〕 周頌有瞽文。
〔三〕 「象」字原無，今據書鈔一一二、御覽五八０引補。
〔四〕 漢書律歷志注，孟康曰：「禮樂器記：『管，漆竹長一尺，六孔。』」器謹案：樂器即今本禮記樂記篇佚文，而孟康猶得見之也。漢書藝文志六藝略禮類：「樂記二十三篇。」禮記樂記正義曰：「此於別錄屬樂記，蓋十一篇合為一篇，謂有樂本，有樂論，有樂施，有樂言，有樂禮，有樂情，有樂化，有樂象，有賓牟賈，有師乙，有魏文侯，今雖合此，略有分焉。十一篇入禮記，在禮記前也。至劉向為別錄時，更載所入樂記十一篇，又載餘十二篇，總為二十三篇也。別錄十一篇下次奏樂第十二，樂器第十三，樂作第十四，意始第十五，樂穆第十六，說律第十七，季札第十八，樂道第十九，樂義第二十，昭本第二十一，招頌第二十二，竇公第二十三，是也。」又案：說文：「管如箎，六孔，十二月之音，物開地牙，故謂之管。」宋書樂志、御覽五八０引蔡邕月令章句：「管者，形長一尺，圍寸，有六孔，無底，其器今亡。」廣雅釋樂：「管，象〈俞虒〉，長尺，圍寸，六孔，無底。」爾雅釋樂郭注：「管，長尺，圍寸，併漆之，有底，賈氏以為如箎，六孔。」
〔五〕 宋本、仿元本「傳」誤「傅」。
〔六〕 五色線下引作「武帝時」，誤。
〔七〕 漢志注，孟康曰：「尚書大傳：『西王母來獻白玉琯。』」說文竹部琯下曰：「古者管以玉（從段校），舜之時，西王母來獻其白琯。」大戴禮記少閒篇：「西王母獻白玉琯。」
〔八〕 大戴記注作「明帝時」，誤。
〔九〕 初學記十五引「文學」作「太守」，文選閒居賦注引「景」下有「仲」字，五色線引作「零陵人文子景」，俱誤。太平廣記二０三、蘇軾送劉寺丞赴餘姚詩施注引不誤。此用說文，詳下。
〔一０〕漢書地理志上泠道，注：「應卲曰：『泠水出丹陽宛陵西，北入江。』」
〔一一〕水經湘水注：「九疑山之東北，泠道縣界，又有舜廟。」
〔一二〕初學記、太平廣記、路史餘論九、蘇詩施注引「生」作「笙」，說文、宋書樂志亦作「笙」，當據改。漢志孟注、大戴記盧注俱無「笙」字。
〔一三〕初學記、五色線引「管」作「琯」，下同。說文、宋志、孟康、盧辯俱作「琯」。開元占經一一三引異苑：「零陵文學奚景，於舜祠下得玉管一，即西王母所獻玉琯也。」
〔一四〕「竹」，太平廣記有「為琯」二字。
〔一五〕郎本「皇」作「凰」，後起字。說文：「前零陵文學姓奚，於泠道舜祠下，得笙白玉琯。夫以玉作音，故神人以和，鳳皇來儀也。」隋書律歷志上引蕭吉樂譜云：「漢章帝時，零陵文學史奚景，於泠道縣舜廟下，得玉律度為此尺。」
瑟
謹按：世本：「宓羲作瑟，長八尺一寸〔一〕，四十五絃。」黃帝書：「泰帝使素女鼓瑟而悲〔二〕，帝禁不止，故破其瑟為二十五絃。〔三〕」春秋：「師曠為晉平公奏清徵〔四〕之音，有玄鶴二八，從南方來，進〔五〕於廊門之危〔六〕，再奏之而成列，三奏之則延鵛〔七〕舒翼而舞〔八〕，音中宮商，聲聞于天。平公大說，坐者皆喜，平公提觴而起，為師曠壽，反坐而問曰：『音莫悲於清徵乎？〔九〕』師曠曰：『不如清角。〔一０〕』平公曰：『清角可得聞乎？』師曠曰：『不可。昔黃帝駕象車〔一一〕，六交龍〔一二〕，畢方並轄〔一三〕，蚩尤居前〔一四〕，風伯進掃，雨師灑道〔一五〕，虎狼〔一六〕在後，虫蛇伏地〔一七〕，大合鬼神於太山之上〔一八〕，作為清角〔一九〕；今主君〔二０〕德薄，不足以聽之，聽之，將恐有敗。』平公曰：『寡人老矣，所好者音也，願遂聞之。』師曠不得已而鼓之，一奏之，有雲從西北起，再奏之，暴風亟至，大雨灃沛，裂帷幕，破俎豆，墮廊瓦，坐者散走〔二一〕，平公恐懼，伏于室側〔二二〕，身遂疾痛〔二三〕，晉國大旱，赤地三年〔二四〕。故曰：不務德〔二五〕治而好五音，則窮身之事也。〔二六〕」今瑟長五尺五寸，非正器也〔二七〕。
〔一〕 原無「瑟長」二字，今據拾補校補。
〔二〕 文選張平子思玄賦注引高誘淮南子注：「素女，黃帝時方術之女也。」
〔三〕 爾雅釋樂疏、廣韻七櫛、書鈔一０九、通志樂略、路史後紀十二注、古今事物考五引世本並云：「庖羲氏作瑟五十絃，黃帝使素女鼓之，哀不自勝，乃破為二十五絃，具二均聲。」與此異。史記封禪書：「太帝使素女鼓五十絃瑟，悲，帝禁不止，故破其瑟為二十五絃。」（補武紀及漢書郊祀志同）書鈔一０九引帝王世紀：「黃帝損庖羲之瑟為二十五絃，長七尺二寸。」王嘉拾遺記：「黃帝使素女鼓庖羲氏之瑟，滿席悲不能已，後破為七尺二寸，二十五絃。」御覽五七六引三禮圖：「雅瑟長八尺一寸，廣二尺八寸，二十三絃，其常用者十九絃，其餘四絃，謂之蕃羸也。頌瑟七尺二寸，廣尺八寸，二十五絃盡用也。」
〔四〕 諸子拔萃「徵」誤「貞」。
〔五〕 「進」，韓非子十過篇、史記樂書、論衡感虛篇、紀妖篇作「集」。
〔六〕 「危」原作「扈」，拾補曰：「當作『危』，韓非作『垝』。注：『棟端也。』」器案：論衡兩篇俱作「危」，禮記喪大記：「中屋覆危。」注：「危，棟上也。」
〔七〕 「鵛」，拾補校作「頸」，案郎本、鍾本、拔萃本作「頸」，韓非、史記、論衡俱作「頸」，「鵛」是俗字。遊仙窟注引作「頭」。又胡本、拔萃本「頸」下有「而鳴」二字。
〔八〕 類聚四四、文選司馬彪贈山濤詩注、顏延之曲水詩序注、劉伶酒德頌注引馬融琴賦：「昔師曠三奏而神物下降，玄鶴二八，軒舞于庭，何琴德之深哉！」又案：楚辭九嘆王注：「師曠鼓瑟，天下玄鶴，皆御明月之珠以舞。」書鈔一０九、初學記十六引韓非子：「師曠鼓琴，有玄鶴御明月珠，在庭中舞。」疑即此事。
〔九〕 論衡「音」作「樂」。
〔一０〕文選南都賦注引許慎淮南子注：「清角絃急，其聲清也。」
〔一一〕文選上林賦：「乘鏤象。」張揖注：「鏤象，象路也，以象牙鏤其車輅。」顏延年馬賦：「代驂象輿。」注引韓子此文及孔叢子云：「楚昭王以安車象飾，因宰予以遺孔子。」楚辭云：「雜瑤象以為車。」
〔一二〕「六」字原無，今據拾補校補。墨子、韓非子、論衡俱有「六」字。駕四馬謂之駟，駕六馬謂之六。淮南原道篇：「乘雲車，六雲蜺。」（從王校）齊俗篇：「六騏驥，駟駃騠。」七發：「六駕蛟龍，附從太白。」上林賦：「乘鏤象，六玉虯。」甘泉賦：「駟蒼螭，六素虯。」羽獵賦：「六白虎，載靈輿。」西京賦：「駕雕軫，六駿駮。」皆其證。文選七發李善注：「以蛟龍若馬而駕之，其數六也。」墨子、韓非子「交」作「蛟」。
〔一三〕山海經西山經：「章莪之山，……有鳥焉，其狀如鶴，一足，赤文青質而白喙，名曰畢方，其鳴自叫也，見則其邑有訛火。」淮南氾論篇：「木生畢方。」高注：「木之精也，狀如鳥，青色赤腳，一足，不食五穀。」文選東京賦薛注：「畢方，父老神也，如鳥兩足一翼，常御火，在人家作怪。」揚雄羽獵賦：「蚩尤並轂。」並轂猶言俠轂，公羊哀公四年注：「齊、晉前驅，滕、薛俠轂，魯、衛驂乘。」又十三年注：「齊、晉前驅，吳、衛驂乘，滕、薛俠轂。」韻會：「俠，並也。」
〔一四〕山海經大荒北經：「蚩尤作兵伐黃帝，黃帝乃令應龍攻之冀州之野。應龍畜水，蚩尤請風伯、雨師縱大風雨，黃帝乃下天女曰魃，雨止，遂殺蚩尤。」史記五帝本紀正義引龍魚河圖：「黃帝攝政，有蚩尤兄弟八十一人，並獸身人語，銅頭鐵額，食沙石子，造立兵仗刀戟大弩，威振天下，誅殺無道不慈仁。萬民欲令黃帝行天子事，黃帝以仁義不能禁止蚩尤，乃仰天而歎；天遣玄女下授黃帝兵信神符，制伏蚩尤，帝因使之主兵，以制八方。蚩尤沒後，天下復擾亂，黃帝遂畫蚩尤形象以威天下，天下咸謂蚩尤不死，八方萬邦，皆為弭服。」
〔一五〕淮南原道篇：「令雨師灑道，使風伯埽塵。」高誘注：「雨師，畢星也，詩云：『月麗于畢，俾滂沱矣。』風伯，箕星，月麗于箕風揚沙。」
〔一六〕「虎狼」下，韓非、論衡紀妖多「在前，鬼神」四字。
〔一七〕「虫蛇」，韓非作「騰蛇」，「伏地」下有「鳳皇覆上」四字；論衡有「白雲覆上」四字。
〔一八〕「太山」，韓非作「泰山」，御覽七九引韓子、論衡作「西大山」，王先慎曰：「小泰山稱東泰山，故泰山為西泰山。」
〔一九〕莊子天運篇：「北門成問黃帝曰：『帝張咸池之樂於洞庭之野，……建之以太清。』」蓋即謂清角也。
〔二０〕主君注見皇霸篇六國條。
〔二一〕「坐」上原有「凡」字，拾補云：「韓無。」識語云：「案『凡』乃『瓦』之訛文，當去。」器案：徐校是，今據刪。「散」字，郎本誤作「敗」字。
〔二二〕「側」，大德本誤描作「惻」。韓非作「伏于廊室之間」。
〔二三〕「疾痛」，韓非、淮南子覽冥篇、論衡俱作「癃病」。
〔二四〕御覽七六七引莊子亦載此事。後漢書臧宮傳注：「赤地，言在地之物皆盡。」
〔二五〕韓非「德」作「聽」。
〔二六〕以上見韓非子十過篇。
〔二七〕爾雅釋樂：「大瑟謂之灑。」郭注：「長八尺一寸。」則此長五尺五寸者，豈所謂小瑟者耶。
磬
謹按：世本：「毋句作磬。〔一〕」尚書：「豫州錫貢磬錯。〔二〕」詩云：「笙磬同音。〔三〕」論語：「子擊磬〔四〕於衛，有荷蕢而過者，曰：『有心哉！』〔五〕」
〔一〕 禮記明堂位注、山海經海內經注、原本玉篇磬部、初學記十六、御覽五七六並引世本此文。初學記又引注曰：「樂錄又曰：『磬，叔所造。』未知孰是。無句，堯臣也。」御覽同卷引古史考亦云：「無句，堯時人。」又引世本：「叔所造，不知何代人。」又引通禮義纂：「黃帝使伶倫造磬。」古今事物考五：「皇圖要記曰：『帝嚳造鍾磬。』通纂曰：『黃帝使伶倫造磬。』」器案：說文亦云：「古者，毋句氏作磬。」禮記明堂位：「叔之離磬。」
〔二〕 禹貢文。
〔三〕 小雅鼓鐘文。
〔四〕 大德本、兩京本「擊磬」二字倒植。
〔五〕 憲問篇文。
鐘
謹按：世本：「垂作鐘。〔一〕」秋分之音也〔二〕。詩：「鼓鐘于宮，聲聞于外。〔三〕」論語云：「樂云樂云，鐘鼓云乎哉〔四〕？」周景王將鑄大鐘，單穆公諫曰〔五〕：「夫先王之制鐘也，大不出均〔六〕，重不過石，律度量衡，於是乎生，小大器用，於是乎出，故聖人慎之。今王作鐘，聽之弗及〔七〕，比之不度，鐘聲〔八〕不可以知和，制度不可以出節，無益於樂，而鮮〔九〕民財，將焉用之？〔一０〕」
〔一〕 明堂位注、海內經注、廣韻二鍾、初學記十六並引世本此文。
〔二〕 說文：「鐘，秋分之音，物種成。古者，垂作鐘。」初學記十六引五經通義：「鐘，秋分之音也。」書鈔一０八引五經通義：「鐘者，秋分之氣。萬物至秋而成，至冬而藏，物之堅成不滅絕莫如金，故金為鐘，相繼不絕也。」白虎通禮樂篇：「鐘之為言動也，陰氣用事，萬物動成，鐘為氣用金為聲也。」
〔三〕 小雅白華文。
〔四〕 陽貨篇文。
〔五〕 「曰」字原無，今補。
〔六〕 「均」，國語周語下作「鈞」，韋注：「鈞，所以鈞音之法也，以木長七尺，有絃繫之，以為鈞法也。」
〔七〕 孔本書鈔一０八引國語作「德之弗反」。
〔八〕 「聲」原作「磬」，拾補依周語校改，今從之。
〔九〕 鮮讀為斯，謂盡也。
〔一０〕以上見周語中。
柷
謹按：禮樂記〔一〕：「柷，漆桶，方畫木，方三尺五寸，高尺五寸，中有椎，止其名也〔二〕，用柷止音為節。〔三〕」書曰：「合止柷敔，笙鏞以間。〔四〕」聲所以〔五〕五者，繫五行也，音所以八者，繫八風也〔六〕。傳曰：「八音之變，不可勝聽也。〔七〕」由〔八〕經五藝六〔九〕，而其枝別葉布，繁華無已也。
〔一〕 禮樂記有樂器章，前既明之矣，張揖上廣雅表：「叔孫通撰置禮記，文不違古。今俗所傳三篇爾雅，或言仲尼所增，或言子夏所益，或言叔孫通所補，或言沛郡梁文所考。」然則禮記中不僅樂器一篇取自爾雅也。公羊宣公十二年注：「禮：『天子造舟，諸侯維舟，大夫方舟，士特舟。』」說文引此四句亦作禮，乃爾雅釋水文也。孟子萬章下：「帝館甥于貳室。」趙注云：「禮記：『妻父曰外舅，謂我舅者，吾謂之甥。』」乃爾雅釋親文也。白虎通三綱六紀篇：「男子先生稱兄，後生稱弟，女子先生者為姊，後生者為妹。」稱禮親屬記，乃爾雅釋親文也。應氏本書此篇後籟條引禮樂記，亦見爾雅釋樂也。
〔二〕 此句：原止作一「上」字，拾補曰：「疑『止』字，當云『止其名也』，文有脫誤。」器按：爾雅釋樂：「所以鼓柷謂之止。」郭注：「止者，其椎名也。」今從盧校補正。
〔三〕 說文：「柷，樂木空也，所以止音為節。」周禮小師鄭司農注：「柷如漆筩，中有椎。」疏引尚書鄭注：「柷，狀如漆筩，中有椎，合之者投椎於其中而撞之。」呂氏春秋仲夏紀高註：「柷如漆桶，中有木椎，左右擊以節樂。」廣雅釋樂：「柷象桶，方三尺五寸，深尺八寸，四角有陞鼠。」釋名釋樂器：「柷狀如漆桶，柷如物始見柷柷然也。祝，始也，故訓柷為始以作樂也。」爾雅釋樂郭注：「柷如漆桶，方二尺四寸，深一尺八寸，中有椎柄，連底挏之，令左右擊。止者其椎名。」
〔四〕 益稷文。合謂合人聲與樂聲。止節謂合始終而言之。
〔五〕 拾補曰：「御覽有『有』字，下句亦同。」器案：文選張景陽七命注引無「有」字。
〔六〕 白虎通禮樂篇：「聲五音八何？聲為本，出於五行；音為末，象八風。故樂記曰：『聲成文，謂之音；知音而樂之，謂之樂也。』」
〔七〕 淮南原道篇：「音之數不過五，而五音之變，不可勝聽。」與此微異。
〔八〕 由，通猶。
〔九〕 漢書藝文志：「歆於是總群書而奏其七略，故有輯略，有六藝略……」師古曰：「六藝，六經也。」
琴
謹按：世本：「神農作琴。〔一〕」尚書：「舜彈五絃之琴，歌南風之詩，而天下治。〔二〕」詩云：「我有嘉賓，鼓瑟鼓琴。〔三〕」雅琴者，樂之統也〔四〕，與八音並行〔五〕，然君子所常御者，琴最親密〔六〕，不離於身，非必陳設於宗廟鄉黨，非若鐘鼓羅列於虡懸也〔七〕，雖在窮閻陋巷，深山幽谷，猶不失琴，以為琴之大小得中，而聲音和，大聲不喧嘩而流漫〔八〕，小聲不湮滅而不聞，〔九〕適足以和人意氣，感人〔一０〕善心〔一一〕。故琴之為言禁也，雅之為言正也，言君子守正以自禁也〔一二〕。夫以正雅之聲，動感正意，故善心勝，邪惡禁；是以古之聖人君子，慎所以自感，因邪禁之適，故近之閒居，則為從容以致思焉〔一三〕，如有所窮困，其道閉塞，不得施行，及有所通達而用事，則著之於琴，以杼〔一四〕其意，以示後人；其道行和樂而作者，命其曲曰暢〔一五〕，暢者，言其道之美暢，猶不敢自安，不驕不溢，好禮不〔一六〕以暢其意也〔一七〕；其遇〔一八〕閉塞，憂愁而作者，命其曲曰操，操者，言遇菑遭害，困厄窮迫，雖怨恨失意，猶守禮義，不懼不懾，樂道而不失其操者也〔一九〕。伯子牙方鼓琴，鍾子期聽之，而意在高山，子期曰：「善哉乎，巍巍若太山！」頃〔二０〕之間而意在流水，鍾子又曰：「善哉乎，湯湯若江、河！」子期死，伯牙破琴絕絃，終身不復鼓，以為世無足為音者也〔二一〕。今琴長四尺五寸，法四時五行也；七絃者，法七星也〔二二〕。
〔一〕 史記樂書正義、初學記十六、樂府詩集五七並引世本此文。說文：「琴，神農所作。」御覽五七七、路史後紀三注引揚雄琴清英，初學記十六、御覽五七九、路史後紀三注引桓譚新論，書鈔一０九引傅玄琴賦序，並以為神農作。
〔二〕 陳壽祺尚書大傳定本云：「尚書無此文，蓋出書傳。」皮錫瑞疏證曰：「禮記樂記：『昔者，舜作五絃之琴以歌南風。』注：『南風，長養之風也，以言父母之長養己，其辭未聞也。』正義：『案聖證論引尸子及家語難鄭云：昔者，舜彈五絃之琴，其辭曰：南風之薰兮，可以解吾民之慍兮，南風之時兮，可以阜吾民之財兮。鄭云其辭未聞，失其義也。』今案馬昭云：『家語，王肅所增加，非鄭所見；又尸子雜說，不可取證正經，故言未聞也。』」今案：樂府詩集五七引揚雄琴清英：「舜彈五絃之琴而天下化。」應說義又本此。
〔三〕 小雅鹿鳴文。
〔四〕 拾補曰：「『雅』，初學記（十六）、類聚（四四）引無，案當有。」器案：孔本書鈔一０九、御覽五七九引亦無「雅」字，又書鈔引「統」作「紀」。
〔五〕 書鈔引「並」作「兼」，又引此句下有「由君臣之相得」句，初學記同卷另一條引作「與八音並行，君臣以相御」，類聚作「與八音並行，君臣以相御也」，御覽同卷別引作「與八音並行，君臣以相御也」。初學記、御覽引此條，俱與「君子所常御」條別行，則應氏原書自有「由君臣之相得」或「君臣以相御」句，承「與八音並行」句下，迻錄者以與下句「然君子所常御者」相似，遂奪之耳，而不知下句「然君子」云云，正緊承上句為言，然猶然則也，拾補以此為「君子所常御」句異文，非是。
〔六〕 說苑修文篇：「樂之可密者，琴最宜焉。」
〔七〕 拾補云：「此二句御覽作『非若鍾鼓陳於宗廟，列於簴懸也』。」器案：初學記亦與御覽同。
〔八〕 「諠譁」原作「譁人」，拾補依初學記改作「諠譁」。器案：御覽、天中記四二亦作「諠譁」，今據改正。慧琳一切經音義八０引嵇康瑟賦：「不喧嘩而流漫。」案：荀子樂論：「樂姚冶以險，則民流僈鄙賤矣。」說苑反質篇：「鍾鼓之樂，流漫無窮。」文選嵇康琴賦：「紛〈亻歰〉譶以流漫。」李周翰注：「澀譶、流漫，亂極長遠聲也。」
〔九〕 文選成公子安嘯賦注引新論琴道：「大聲不振華而流漫，細聲不堙滅而不聞。」
〔一０〕「人」，拾補云：「初學記『發』。」器案：御覽、天中記亦作「發」。
〔一一〕御覽五七九引大周正樂曰：「琴所以脩身理性，反其天真也，君子所以常御不離於身，非若鍾鼓陳於宗廟，列於簴懸也。以其大小得中，而聲音和，大聲不諠譁而流漫，小聲不湮滅而不聞，適足以和人意氣，感發善心也。」即本風俗通為說。
〔一二〕文選長門賦注引七略：「雅琴，琴之言禁也，雅之言正也，君子守正以自禁也。」通典一四四、御覽五七七引揚雄琴清英：「昔者，神農造琴，以定神，禁婬嬖，去邪欲，反其真者也。」說文：「琴，禁也。」白虎通禮樂篇：「琴者，禁也，所以禁止淫邪，正人心也。」玉篇十六引桓譚新論：「琴，神農造也。琴之言禁也，君子守以自禁也。」廣雅釋詁：「琴者，禁也。」樂府詩集五七琴曲歌辭：「琴者，先王所以脩身理性，禁邪防淫者也。是故君子無故不去其身。唐書樂志曰：『琴，禁也，夏至之音，陰氣初動，禁物之淫心也。』」
〔一三〕後漢書曹褒傳注引劉向別錄：「君子因雅琴之適，故從容以致思焉。」
〔一四〕「杼」，郎本、程本作「舒」。拾補曰：「『抒』同，程本『舒』，是後人所改。」
〔一五〕群書通要丁二引作「凡琴曲和樂而作，名之曰曲」，誤。
〔一六〕「不」，拾補云：「下脫一字。」識語云：「『不』因上三『不』字而長，好禮樂道，本論語『富而好禮，貧而樂道』，無庸譄字。」
〔一七〕御覽七五九引大周正樂：「凡琴曲和樂而作，命之曰暢，暢者，言其道之美暢，從不敢自安也。」即本此文。文選琴賦注、七發注引新論琴道：「堯暢遠則兼善天下，無不暢通，故謂之暢。」又引七略：「雅暢第十七。」樂府詩集五七引琴論：「和樂而作，命之曰暢，言達則兼濟天下，而美暢其道也。」
〔一八〕史記宋微子世家集解引「遇」作「道」，別錄亦作「道」。
〔一九〕史記宋世家集解「失」作「改」。曾慥類說三六引作「凡琴曲和樂而作者謂之暢，因憂而作者謂之操，今通呼曰操，非也」。後漢書曹褒傳注引別錄：「其道閉塞，悲愁而作者，名其曲曰操，言遇災害，不失其操也。」御覽引大周正樂：「憂愁而作，命之曰操。操者，言困阨危迫，猶不失其操也。」即本此文。文選蕪城賦注、長門賦注、舞賦注引新論琴道篇：「琴有伯夷之操，夫遭遇異時，窮則獨善其身，故謂之操。」樂府詩集五七引琴論：「憂愁而作，命之曰操，言窮則獨善其身，而不失其操也。」
〔二０〕徐本「頃」誤「頂」。
〔二一〕事又見列子湯問篇、呂氏春秋本味篇、韓詩外傳九、說苑尊賢篇，御覽十引傅子：「昔者，伯牙子遊於泰山之陰，逢暴雨，止於巖下，援琴而鼓之，為淋雨之音，更造崩山之曲，每奏，鍾期輒窮其趣，曰：『善哉，子之聽也。』」當即一事而異辭耳。
〔二二〕御覽五七七引此下尚有「大絃為君，小絃為臣，文王、武王加二絃，以合君臣之恩」二十一字，當據補。樂府詩集五七引「七絃」下無「者」字。初學記十六、御覽五七七、樂府詩集五七引琴操：「伏羲作琴，長三尺六寸六分，象三百六十六日，廣六寸，象六合，文上曰池，池者，水也，言其平。下曰濱（御覽「宕」），濱者，服也；前廣後狹，象尊卑也；上圓下方，法天地也；五絃象五行，（御覽「五絃官也」）大絃君也，寬和而溫；小絃臣也，清廉不亂；文王、武王加二絃，（御覽無武王）以合君臣之恩。」初學記、樂府詩集同卷又引釋智匠樂錄：「文王加一，武王加一，今稱二絃為文武絃。」御覽五七九引琴書：「琴長三尺六寸，法朞之數；上圓而歛，象天也；下方相平，法地也；十三徽配十二律，餘一象閏也；本五絃，宮、商、角、徵、羽也，加二絃，文武也。至後漢蔡邕又加二絃，象九星，在人法九竅，其象有異，傳於代四，所象鳳首翅足尾。南方朱雀，為樂之本也，五分其身，以三為上，以二為下，三天兩地之義也。上廣下狹，尊卑之象也。中翅八寸，象八風。腰廣四寸，象四時。軫圓象陰陽轉而不窮也。臨樂承露用棗，脣用梓，未達先賢深意也。」
空侯〔一〕
謹按：漢書〔二〕：「孝武皇帝賽〔三〕南越，禱祠太一〔四〕后土，始用樂人侯調，依琴作坎坎之樂〔五〕，言其坎坎應節奏也，〔六〕侯以姓冠章耳。〔七〕」或說：空侯取其空中〔八〕。琴瑟皆空，何獨坎侯耶？斯論是也。詩云：「坎坎鼓我。〔九〕」是其文也〔一０〕。
〔一〕 原注：「又坎侯。」案書鈔一一０引作「箜篌」，初學記十六、類聚四四、古今韻會舉要一、綱目集覽四三引作「箜篌一名坎侯」，白帖十八引作「箜篌一名坎篌」，謝氏詩源引作「箜侯曰坎侯」。凡將篇：「鐘磬竽笙筑坎侯。」
〔二〕 見郊祀志上。
〔三〕 「賽」，漢書作「塞」，史記封禪書、補武紀亦作「塞」。器案：塞借賽字，封禪書：「冬塞禱祠。」索隱：「塞，先代反，與賽同，今報神福也。」郊祀志同，師古曰：「塞謂報其所祈也。音先代反。」後漢書曹節傳注：「塞，報祠也，字當為賽，通用。」說文新附字：「賽，報也。」管子小問篇：「桓公踐位，令釁社塞禱。」則其來尚矣。
〔四〕 大德本、汪本、徐本「太一」作「太乙」，初學記、書鈔、白帖引作「太一」，類聚作「太山太一」，案史、漢俱作「太一」，無「太山」。
〔五〕 拾補校作「依琴作坎侯」，識語云：「前文『始用樂人侯調』，後文『侯以姓冠章』，此當去『侯』，或『侯』下譄『坎』。」案白帖作「依琴作坎」，事物紀原二引作「依琴作坎侯」。
〔六〕 初學記、書鈔、類聚、白帖引俱無「奏」字。
〔七〕 封禪書集解徐廣曰：「應劭云：『武帝令樂人侯調始造此器。』」（王應麟急就篇補注三引同）文選箜篌引注引應劭漢書注：「使樂人侯調作之，取其坎坎應節也，因以其姓號名曰坎侯。」宋書樂志一：「空侯，初名坎侯。武帝賽滅南越，祠太一后土，用樂，令樂人侯暉依琴作坎侯，言其坎坎應節奏也。侯者，因工人姓爾，後言空，音訛也。」舊唐書音樂志二：「箜篌，漢武帝使樂人侯調所作，以祠太一。或云侯輝所作。其聲坎坎應節，謂之坎侯，聲訛為箜篌。或謂師延靡靡樂，非也。舊說亦依琴制，今按其形，似瑟而小，七絃，用撥彈之，如琵琶。豎箜篌，胡樂也，漢靈帝好之，體曲而長，二十有二絃，豎抱於懷，用兩手齊奏，俗謂之擘箜篌。鳳首箜篌，有項如軫。」樂府古題要解下：「舊史稱漢武帝滅南越，祠太乙后土，令樂人侯暉依琴造坎侯，言坎坎節應也，侯，工人之姓，因曰坎侯，後訛為箜篌也。」樂府解題：「漢武滅南粵，令樂人侯暉依琴造坎，音坎坎應節，以侯姓名坎侯。」古今事物考五：「風俗通：『漢武帝令樂人侯調，依琴作坎侯。』杜祐曰：『其聲坎坎應節，故曰坎侯，訛為空侯。侯者，因樂人姓也。』」
〔八〕 釋名釋樂器：「箜篌，蓋空國之侯所存也。」通鑑漢紀三十六注引世本：「空侯，空國侯所造。」段安節樂府雜錄：「以其亡國之音，故號空國之侯。」是又一說也。
〔九〕 小雅伐木文。
〔一０〕俞樾茶香室叢鈔一：「按此，知詩所謂『坎坎鼓我』者，鼓琴鼓瑟皆是，毛傳無文，鄭箋云：『為我擊鼓坎坎然。』非古義也。詩『鼓我』與『舞我』同，鼓非樂器也，琴瑟皆可鼓，何必擊鼓乃謂之鼓乎？」
箏
謹按：禮樂記：「箏〔一〕五絃，筑身也。〔二〕」今并、涼〔三〕二州箏形如瑟，不知誰所改作也〔四〕。或曰：秦蒙恬所造〔五〕。
〔一〕 「箏」字原脫，據拾補校補。
〔二〕 拾補云：「宋書樂志引『箏，筑身而瑟絃』。」錢大昕曰：「案通鑑注卷六十引云：『箏，秦聲，五絃筑身。箏者，上圓象天，下平象地，中空象六合，絃柱十二，擬十二月，乃仁智之器也。』下接『今并、涼』云云。」器按：群書通要丁二引云：「箏者，上圓象天，下平象地，中空準六合，絃柱十二，準十二月，乃仁智之器也。」是元人所見本，俱有此文。又此所引樂記，乃佚禮文，說已見前。說文：「箏，鼓絃筑身樂也。」（從御覽五七六引）初學記十六引「箏，秦聲也，或曰：蒙恬所造」，在「五絃筑身」前，又事物紀原二引作「箏，秦聲也，而五絃，今十三絃，不知誰作」。今本脫「箏秦聲也」句。史記李斯傳：「夫擊甕叩缻，彈箏搏髀，而歌呼嗚嗚快耳目者，真秦之聲也。」隋書音樂志：「箏，十三絃，所謂秦聲，蒙恬所作也。」據此，則此文「五絃」上當補「秦聲」二字，「筑身也」下，當補元人所引「上圓象天」一段。
〔三〕 事始「涼」誤「梁」。
〔四〕 器案：御覽五七六引此下尚有「按京房制五音，唯加瑟十三絃，此乃箏也，今雅樂箏十二絃也，他樂皆十三絃，如箏稍小，曰雲和，樂府不用」四十字。
〔五〕 文選箏賦注引無「秦」字。倭名類聚鈔六引作「神農造箏，或曰蒙恬所造，秦聲也」。宋書樂志一、初學記十六、書鈔一一０、御覽五七六引傅玄箏賦序（類聚四四引作傅子）：「箏，秦聲也，以為蒙恬所造。今觀其器，上圓象天，下平象地，中空準六合，絃柱擬十二月，體合法度，節究哀樂，設之則四象在，鼓之則五音發，斯乃仁智之器，豈蒙恬亡國之臣所能關思哉。」
筑
謹按：太史公記〔一〕：「燕太子丹遣〔二〕荊軻欲西刺秦王，與客送之易水，而設祖道，高漸離擊筑，荊軻和歌，為濮上音〔三〕，士皆垂髮涕泣〔四〕，後為羽聲，慷慨而索，瞋目，髮盡上指冠。〔五〕荊軻入秦，事敗而死。漸離變名易姓〔六〕，為人庸保〔七〕，匿作於宋子〔八〕，久之，作苦，聞其家堂上〔九〕客擊筑，伎癢〔一０〕不能毋〔一一〕出言，曰：『彼有善不善。〔一二〕』從者告其主曰：『彼庸乃知音，竊言是非。』家丈〔一三〕人作樂，召前使擊筑，一坐稱美〔一四〕，賜酒；而漸離念久畏約，毋窮已時〔一五〕，乃退，出〔一六〕裝匣中筑，與其善衣，更容貌而前，莫不驚愕，下與亢禮〔一七〕，以為上客，使擊筑歌，無不涕泣而去者。宋子客傳之，聞於秦始皇，始皇召見，人有識者，乃高漸離；始皇惜其善擊筑，重〔一八〕殺之，乃矐其目〔一九〕，使擊筑，未嘗不稱善，稍益近之。漸離乃以鈆置筑木〔二０〕中，後進得近，舉筑撲始皇，不中，於是遂誅。〔二一〕」
〔一〕 見刺客列傳。
〔二〕 「遣」，徐本誤「達」。
〔三〕 拾補據史記校作「為變徵之聲」。
〔四〕 拾補云：「『髮』史作『淚』。」識語：「『淚』是後人因下文『髮盡上指冠』更之，無義。」案漢書中山靖王傳注：「應劭曰：『燕太子丹，遣荊軻刺秦王，賓客祖於易水之上，漸離擊筑，士皆垂泣，荊軻不能復食也。』」亦不作「髮」，當從拾補說校改。
〔五〕 水經易水注引闞駰稱：「燕太子丹遣荊軻刺秦王，與賓客知謀者祖道，皆素衣冠送之於易水之上。荊軻起為壽，歌曰：『風蕭蕭兮易水寒，壯士一去兮不復還。』高漸離擊筑，宋如意和之，為壯聲，士髮皆衝冠，為哀聲，士皆流涕於此也。」然則所謂濮上之音即哀聲，羽聲即壯聲也。
〔六〕 文選射獵賦注引作「變姓易名」。
〔七〕 刺客列傳索隱：「案謂庸作於酒家，言可保信，故云庸保。鶡冠子曰：『伊尹保酒。』」
〔八〕 史記集解：「徐廣曰：『縣名也，今屬鉅鹿。』」冊府元龜九四八「作」作「依」。
〔九〕 顏氏家訓書證篇、靖康緗素雜記二引「上」有「有」字。
〔一０〕「癢」，拾補曰：「文選注引作『養』，乃正體。」
〔一一〕「毋」字原無，朱筠曰：「文選射雉賦注引作『伎養不能毋出言』，顏氏家訓引此作『伎癢不能無出言』，據此應增一『無』字。」拾補曰：「脫，選注有，顏氏家訓作『無』。」案靖康緗素雜記引作「伎養不能無出言」，今據朱、盧校補。
〔一二〕今史記「伎養」作「傍偟」，顏氏家訓曰：「案伎癢者，懷其伎而腹癢也，是以潘岳射雉賦亦云：『徒心煩而伎癢。』今史記並作『徘徊』，或作『徬徨不能無出言』，是為俗傳寫誤耳。」案文選李善注：「有伎藝欲逞曰伎養。」
〔一三〕「丈」，史記作「大」，單行本索隱作「丈」，冊府作「主」。
〔一四〕「美」，史記作「善」。
〔一五〕史記、冊府作「念久隱畏約無窮時」，索隱曰：「約謂貧賤儉約，既為庸保常畏人，故云畏約，所以論語云：『不可以久處約。』」器案：索隱說是，史記秦始皇本紀：「尉繚曰：『秦王為人，……居約，易出人下。』」義與此同。
〔一六〕拾補「出」下補「其」字。
〔一七〕史記汲黯列傳正義、漢書高紀下注引應劭曰：「亢禮，長揖不拜也。」
〔一八〕文選喻巴蜀檄文注：「重，難也。」本書窮通篇虞卿條：「魏齊聞信陵君之初重見之。」史記范雎傳「重」即作「難」。
〔一九〕史記集解：「矐音海各反。」索隱：「海各反，一音角，說者云：『以馬屎燻令失明。』」
〔二０〕「木」字，拾補云：「衍。」索隱曰：「案劉氏云：『鉛為挺，著筑中，令重以擊人。』」器案英人斯氏劫去唐寫本盧藏用春秋後語燕語第十注（斯一四三九）引應劭作「押中」，則「木中」當是「柙中」之誤。
〔二一〕此事又見戰國策燕策三、論衡書虛篇。器按：史記高紀正義、漢書高紀下注引應劭，文選荊軻歌注引應劭漢書注，唐寫本盧藏用春秋後語注引應劭，急就篇王應麟補注引應劭，並云：「筑狀似琴（一作「瑟」）而大，頭安絃，以竹擊之，故名曰筑。」今考應氏此篇釋樂器者，俱詳其性狀，惟此獨否，當據應注以補之也。
缶
謹按：易稱：「日〈吳，中"口改日"〉之離，不鼓缶而歌。〔一〕」詩云：「坎其擊缶，宛丘之道。〔二〕」缶者，瓦器，所以盛漿〔三〕，秦人鼓之以節歌〔四〕。太史公記〔五〕：「趙惠文王與秦昭王會於澠池，秦王飲，酒酣，曰：『寡人竊聞趙王好音，請奏瑟。』趙王鼓瑟，秦御史前〔六〕曰：『某日〔七〕，秦王與趙王會飲，令趙王鼓瑟。』藺相如前曰〔八〕：『竊聞秦王善為秦聲，請奏缶以相樂。〔九〕』秦王怒不許〔一０〕。於是相如進曰：『五步之內，相如請得以頸血濺大王矣。』左右欲刃相如〔一一〕，張目叱之，皆靡。於是秦王不懌，為一擊缶。相如顧召御史書曰〔一二〕：『秦王為趙王擊缶也。〔一三〕』」
〔一〕 離卦文。
〔二〕 陳風宛丘文。黃佐曰：「缶，秦聲也，陳師從胡公于豐，眾習其聲以歸，國人化之。」
〔三〕 史記藺相如傳集解、書鈔一一一引「漿」上有「酒」字。
〔四〕 孔本書鈔此下有「象形也」三字，說文缶下云：「缶，瓦器，所以盛酒漿，秦人鼓之以節歌，象形。」即此所本。漢書楊惲傳注引應劭，文選報孫會宗書注引應劭漢書注，並云：「缶，瓦器也，秦人擊之以節歌。」漢書五行志中之下，師古注曰：「缶，盎也，即今之盆。」演繁露四：「應劭風俗通：『缶者，瓦器，所以節歌。」易曰：『日〈吳，中"口改日"〉之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟凶。』楊惲傳：『擊缶而呼嗚嗚者，真秦聲也。』由此言之：擊缶者，皆擊之以節其歌，非缶而自能出聲也。」
〔五〕 見藺相如傳。
〔六〕 史記「前」下有「書」字，今此下文亦有「書」字，當據補。
〔七〕 史記作「某年月日」。
〔八〕 史記「曰」下有「趙王」二字。
〔九〕 史記作「請奉盆缻秦王以相娛樂」，王念孫、張文虎據文選西征賦注、御覽五八四引改「奉」為「奏」，云：「奏，進也。」器按：此文正作「奏」，王、張俱失引。
〔一０〕郎本「許」誤作「計」。
〔一一〕史記重「相如」二字，當據訂補。
〔一二〕史記「曰」下有「某年月日」四字。
〔一三〕御覽引史記作「趙王使秦王擊缶」。水經穀水注：「穀水又東逕秦、趙二城南，世謂之俱利城。耆彥曰：『昔秦、趙之會，各據一城，秦王使趙王鼓瑟，藺相如令秦王擊缶處也。』」案：俱利城又見魏書地形志上、通典州郡七、元和郡縣志五、輿地廣記五、太平寰宇記五。
笛〔一〕
謹按〔二〕：樂記：「武帝時〔三〕丘仲之所作也〔四〕。笛者，滌也〔五〕，所以蕩〔六〕滌邪穢〔七〕，納之於〔八〕雅正也。〔九〕」長二〔一０〕尺四寸，七孔〔一一〕。其後又有羌笛，馬融笛賦曰：「近世雙笛從羌起〔一二〕，羌人伐竹未〔一三〕及已，龍鳴水中不見己〔一四〕，截竹吹之音相似〔一五〕，剡〔一六〕其上孔通洞之，材〔一七〕以當檛便易持〔一八〕，京君明賢〔一九〕識音律，故本四孔加以一，君明所加孔後出，是謂商聲五音畢。〔二０〕」
〔一〕 原注：「『篴』同。」案禮記明堂位音義：「笛本又作『篴』，音狄。」玉篇：「篴，同笛。」
〔二〕 拾補曰：「脫『禮』字，下同。」識語曰：「謹按：劉子政校書，得樂記二十三篇，小戴記止斷取十一篇耳，仲遠所引當是樂器篇語，在餘十二篇中，不當有『禮』字。鄭君周官注：『貍首在樂記。』蔡中郎明堂論引樂記：『武王伐殷，為俘馘于京大室。』都無『禮』字可證也。」
〔三〕 拾補云：「書鈔有『工人』二字。」按孔本無；事類賦十一、御覽五八０有。
〔四〕 通典樂典四引「丘」作「邱」。禮部韻略二十三錫笛下曰：「按說文：『七孔筩也。』羌笛三（五）孔，風俗通云：『武帝時丘仲所作。』則以羌笛為丘仲作。」宋書樂志一：「笛，案馬融長笛賦，此器起近世，出於羌中京房備其五音。又稱丘仲工其事。不言仲所造。風俗通則曰：『丘仲造笛，武帝時人，其後更有羌笛。』三說不同，未詳孰實。」吳翌鳳燈窗叢錄二曰：「風俗通曰：『笛，武帝時丘仲所作。』非也，高祖初入咸陽宮，得玉笛長二尺三寸，二十六孔，銘曰昭華之琯。在武帝前。」
〔五〕 釋名釋樂器：「篴，滌也，其聲滌滌然也。」
〔六〕 初學記十六、類聚四四、書鈔一一一、事類賦、群書通要丁二引無「蕩」字。
〔七〕 周禮春官笙師職篴，杜子春讀為蕩滌之滌。朱筠曰：「文選馬融長笛賦注引此作『滌蕩邪志』。」案史記樂書：「蕩滌邪穢。」
〔八〕 書鈔無「之於」二字；類聚、文選注、事類賦、群書通要無「於」字。
〔九〕 希麟續一切經音義四引作「笛，滌也，言滌去邪穢，納正氣也」，與此異。御覽五八０引樂書：「笛者，滌也，丘仲所作，可以滌蕩邪氣，出揚正聲。」
〔一０〕「二」，拾補云：「初學記、書鈔皆作『一』，類聚無。」案：蘇軾李委吹笛詩馮注「二」作「一」，御覽、通志樂略二、事物紀原二無。
〔一一〕蘇詩馮注引「七孔」作「六孔」。
〔一二〕案：此句上，文選馬融長笛賦冠以「其辭曰」，李周翰曰：「此丘仲所言之辭也。」李善曰：「風俗通曰：『又有羌笛。』然（讀為「然則」）羌笛與笛，二器不同。」
〔一三〕「未」，從宋本、鍾本，餘本俱誤「木」，朱筠曰：「『木』當作『未』。」拾補校作「未」。
〔一四〕「己」原作「後」，朱筠曰：「『後』當作『己』。」拾補校作「己」，長笛賦作「己」，今據改正。李善曰「己謂龍也。」
〔一五〕文選「音」作「聲」。舊鈔本李冶古今黈五：「季長謂龍吟水中不見羌人，羌人故得截竹吹之，以效其聲，而文選音注，大與此別，不見之見，音胡鍊反，張銑注云：『龍吟水中，不見其身。』李善注云：『己謂龍也。』皆謂在水中不顯現其身，實違馬旨。」
〔一六〕劉良曰：「剡，削也。」
〔一七〕「材」，文選作「裁」，同。
〔一八〕「持」，宋本、大德本、朱藏元本、仿元本誤作「特」，文選「檛」作「簻」，「特」作「持」。夢溪筆談五：「馬融笛賦云：『裁以當簻便易持。』李善注云：『簻，馬策也，裁笛以當馬簻，故便易持。』此繆說也，笛安可為馬策。簻，管也，古人謂樂之管為簻，故潘岳笙賦云：『脩簻內辟，餘簫外逶。』裁以當簻者，餘器多裁眾簻以成音，此笛但裁一簻，五音皆具，當簻之工，不假繁猥，所以便而易持也。」（丹鉛錄襲用此說）西溪叢語下駁存中說云：「據說文簻、檛並音張瓜反，箠也，不聞以簻為樂管。潘岳笙賦乃用檛字，云：『脩檛內闢。』注云：『修，長；檛，大；闢，開也。』自與簻字不同，言羌人裁之以當馬策，言易執持，而復可吹也。」演繁露八：「予案急就章曰：『吹鞭箛篍課後先。』唐韻曰：『箛，竹也。』說文：『篍，吹筩也。』玉篇亦曰：『篍，吹筩也，以竹為鞭，中空可吹，故曰吹鞭也。』簻即馬策，可以策馬，又可為笛，一物兩用，軍旅之便，故云易持也。今行陣間皆有笛，即古吹鞭之制也，括豈不見急就章書，而臆立此難也耶？」
〔一九〕「京君明賢」，拾補校作「易京君明」，蓋從文選也。初學記十六引長笛賦作「京房君明識音律」。
〔二０〕「畢」字原無，朱筠、盧文弨俱據文選補「畢」字，今從之。李善注：「沈約宋書：『笛，京房備其五音。』」
批把〔一〕
謹按：此近世〔二〕樂家所作，不知誰也〔三〕。以手批把〔四〕，因以為〔五〕名〔六〕。長三尺五寸，法天地人與五行〔七〕，四絃象四時〔八〕。
〔一〕 拾補曰：「釋名皆從木。」器按：它書引此，多作「琵琶」，琵琶，說文新附字。
〔二〕 玉篇琴部、白帖十八、事物紀原二引「世」作「代」。
〔三〕 朱筠曰：「玉篇琴部引此作『近代樂家所制，不知所造』。」案：書鈔一一０、類聚四四引「誰」下有「作」字。初學記十六、白帖、段安節琵琶錄、御覽三八三引作「不知所起」，事物紀原作「不知其始」。
〔四〕 宋書樂志一、意林作「琵琶」。通典樂四、舊唐書音樂志二、通志樂二、御覽作「以手琵琶之」。
〔五〕 意林「為」作「得」。
〔六〕 釋名釋樂器：「枇杷，本出於胡中，馬上所鼓也，推手前曰枇，引手卻曰杷，象其鼓時，因以為名也。」
〔七〕 朱筠曰：「玉篇琴部引作『象三才五行』。」
〔八〕 初學記、類聚、御覽句末有「也」字。宋書樂志一：「琵琶，傅玄琵琶賦曰：『漢遣烏孫公主嫁昆彌，念其行道思慕，故使工人裁箏、筑，為馬上之樂。欲從方俗語，故名琵琶，取其易傳於外國也。』風俗通云：『以手琵琶，因以為名。』杜摯云：『長城之役，絃鼗而鼓之。』並未詳孰實，其器不列四廂。」舊唐書音樂志二：「琵琶，四絃，漢樂也。初，秦長城之役，有弦鼗而鼓之者。及漢武帝嫁宗女於烏孫，乃裁箏、筑為馬上樂，以慰其鄉國之思。推而遠之曰琵，引而近之曰琶，言其便於事也。今清樂奏琵琶，俗謂之『秦漢子』，圓體修頸而小，疑是弦鼗之遺制。其他皆充上銳下，曲頸，形制稍大，疑此是漢制。兼似兩制者，謂之『秦漢』，蓋通用秦、漢之法。梁史稱侯景之將害簡文也，使太樂令彭雋齎曲頸琵琶就帝飲，則南朝似無。曲頸者，亦本出胡中。五絃琵琶稍小，蓋北國所出。風俗通云：『以手琵琶之。』案舊琵琶，皆以木撥彈之，太宗貞觀中始有手彈之法，今所謂搊琵琶者是也。風俗通所謂『以手琶琵之』，乃非用撥之義，豈上世固有搊之者耶？
竽
謹按：禮記：「管三十六簧也〔一〕，長四尺二寸。〔二〕」今二十三管。
〔一〕 拾補「禮」下補「樂」字，「管」校改「竽」。識語曰：「按：說文解字亦云『管三十六簧』，知『管』是，此與『武帝時丘仲之所作也』，無『笛』字同例。」器案：漢人著書，多以正文連標題讀者，此於列女傳及說文解字習見之，盧校非是，徐說亦未得其會通。周禮春官笙師職云：「笙師掌教〈侖欠〉竽。」鄭司農云：「竽，三十六簧。」廣雅釋樂：「竽象笙，三十六管。」御覽五八一引通禮義纂：「漢武帝時丘仲作竽笙，三十六管。」
〔二〕 笙師疏、御覽五八一引易通卦驗：「冬至吹黃鍾之律，間音以竽。竽長四尺二寸。」鄭玄注云：「竽，管類，用竹為之，形參差，象鳥翼，鳥火禽，火數七，冬至之時吹之，冬，水用事，水數六，六七四十二，竽之長，蓋取於此也。」
簧
謹按：世本：「女媧作簧。〔一〕」簧，笙中簧也〔二〕。詩云：「吹笙鼓簧，承筐是將。〔三〕」
〔一〕 御覽五八一引世本此文同，又引宋均注曰：「女媧，黃帝臣也。」
〔二〕 釋名釋樂器：「笙，生也，其中汙空以受簧也。」
〔三〕 小雅鹿鳴文。
籥
謹按：周禮：「籥師氏掌教國子吹籥。〔一〕」詩云：「以籥不僭。〔二〕」籥樂之器，竹管，三孔，所以和眾聲也〔三〕。
〔一〕 春官籥師職文。
〔二〕 小雅鼓鐘文。
〔三〕 拾補云：「『之』字衍。」器案：書鈔一一一引「聲」作「音」。說文：「龠，樂之竹管，三孔，以和眾聲也。」應氏正用此文，乃衍「器」字，非衍「之」字也。周禮笙師注、禮記少儀注、爾雅釋樂注並云：「籥如笛，三孔。」
篪〔一〕
謹按：世本：「蘇成公作篪。」管樂，十孔，長尺一寸〔二〕。詩云：「伯氏吹塤，仲氏吹篪。〔三〕」
〔一〕 原注：「〈侖虒〉、{竹池}同。」器案：兩京本無此三字。程本、郎本「〈侖虒〉」作「〈侖斤〉」，胡本、鍾本作「『篪』與『池』同」，訛。說文作〈侖虒〉，集韻五支：「〈侖虒〉或作篪，亦作{竹池}。」程本、郎本作「〈侖斤〉」者，爾雅釋樂：「大篪謂之沂。」御覽五八０引舍人曰：「大篪其聲悲沂鏘然也。」釋文引李、孫云：「篪聲悲，沂者悲也。」「〈侖斤〉」即「沂」字。
〔二〕 爾雅釋樂釋文引世本：「篪，蘇成公所作，長一尺二寸。」廣韻五支引世本：「篪，蘇成公所作也。」御覽五八０引世本：「蘇成公造篪，吹孔有嘴如酸棗。蘇成公，平王時侯也。」後漢書明紀注引世本：「暴辛公作篪，以竹為之，長尺四寸，有八孔。」毛詩序：『何人斯、蘇公刺暴公也。」「仲氏吹篪」，鄭箋云：「謂相應和如壎篪，以言宜相親愛也。世遂以為蘇成公作。」宋書樂志一：「篪，世本云：『暴新公所造。』舊志云：『一曰管。史臣案：非也。雖不知暴新公何代人，而非舜前人明矣。舜時西王母獻管，則是已有其器，新公安得造篪乎？』爾雅曰：『篪，大者尺四寸，圍三寸曰沂。』沂音銀，一名翹。小者尺二寸。今有胡篪，出於胡吹，非雅器也。」
〔三〕 小雅何人斯文。今本「塤」作「壎」。
簫〔一〕
謹按：尚書：「舜作〔二〕，簫韶九成，鳳皇〔三〕來儀。〔四〕」其形參差，像鳳之翼〔五〕，十管，長一尺〔六〕。
〔一〕 朱錫庚曰：「題間之『簫』字，當連下文作『簫，謹按尚書：舜作』為句，其義自明。」按：朱說是，前已明之矣。
〔二〕 事始引作「舜作簫」，此不明漢人句讀，而以臆為之。
〔三〕 「皇」原作「凰」，俗字，今從尚書校改。
〔四〕 益稷文，馬融注云：「以鳥獸為筍簴。」器案：爾雅釋樂疏、初學記十六、類聚四四、書鈔一一一、白帖十八、御覽五八一、楚辭九歌補注及集注、續一切經音義三、古今事物考五引此，俱作「舜作簫」，下文或承「其形參差」，或接「以象鳳翼」，路史後紀十一注、文獻通考引世本：「舜造簫，其形參差，象鳳翼，管長二尺。」疑此文原當作「謹按：尚書：『簫韶九成，鳳皇來儀。』世本：『舜作簫。』其形參差云云」。
〔五〕 說文竹部：「簫，參差，管樂，象鳳之翼。」御覽五八一引易說鄭玄注：「簫亦管，形似鳥翼，鳥，火禽也，火數七，夏時火用事，二七十四，簫之長由此也。」九歌：「望夫君兮未來，吹參差兮誰思。」王注：「言若洞簫也。」文選洞簫賦：「吹參差而入道德兮，故永御而可貴。」荀子解蔽篇：「鳳皇秋秋，其聲若簫。」是簫形象鳳翼，其音亦象鳳聲也。
〔六〕 拾補云：「類聚『長三尺』，御覽『長尺二寸』，與初學記頌簫同。」器案：詩周頌有瞽正義、爾雅疏、陳景元南華真經章句音義二引作「長二尺」，書鈔同今本，事物紀原作「長尺二寸」，古今事物考作「長一尺二寸」。隋書音樂志下：「竹之屬三：一曰簫，十六管，長二尺，舜所造者也；二曰篪，長尺四寸，八孔，蘇公所造者也；三曰笛，凡十二孔，漢武帝丘仲所作者也；京房備五音，有七孔，以應七聲，黃鍾之笛，長二尺八寸四分四釐有奇，其餘亦上下相次，以為長短。」
籟
謹按：禮樂記：「三孔籥也，大者謂之產，其中謂之仲，小者謂之箹。〔一〕」
〔一〕 說文竹部：「籟，三孔籥也，大者謂之笙（當作「簅」，形近而誤，爾雅釋文正作「簅」），其中謂之籟，小者謂之箹。」爾雅釋樂：「大籥謂之產，其中謂之仲，小者謂之箹。」御覽五八０引舍人云：「仲，其聲適中，仲呂也；小者，形聲細小曰箹也。」
箛〔一〕
謹按：漢書舊注：「箛，吹鞭也〔二〕。箛者，憮也，言其節憮威儀。〔三〕」
〔一〕 「箛」原作「菰」，下同，今俱改正。
〔二〕 說文：「箛，吹鞭也。」急就章：「箛篍起居課後先。」顏師古注曰：「箛，吹鞭也。篍，吹筩也。起居，謂晨夜臥及休食時，督作之司，以此二者，為之節度。」初學記十五引應劭漢鹵簿云：「騎執箛。」宋書樂志一曰：「笳，杜摯笳賦云：『李伯陽入西戎所造。』漢舊注曰：『箛，號曰吹鞭。』晉先蠶儀注：『車駕住，吹小箛；發，吹大箛。』箛即笳也。又有胡笳，漢舊箏笛錄（初學記十五、太平御覽五八一引作「漢舊錄」）有其曲，不記所出本末。」（初學記、御覽引尚有「笳者，胡人卷蘆葉吹之以作樂也，故曰胡笳」二句。）陳暘樂書曰：「漢有吹鞭之號，笳之類也，乃狀大類馬鞭，今牧童多卷蘆葉吹之也。」
〔三〕 洪頤烜讀書叢錄曰：「風俗通聲音篇引漢書舊注云：『菰，吹鞭也。菰，憮也，言其節憮威儀。』又引漢書注云：『荻，角也，言其聲音荻荻，名自定也。』師古敘例，惟服虔與劭同時，餘諸家皆在劭後，則劭以前注漢書者亦多矣。」器案：此條引漢書舊注，下條引漢書注，又史記高紀集解引風俗通曰：「漢書注：『沛人語初發聲皆言其，其者，楚言也，高祖始登帝位，教令言其，其後以為常耳。』」此三者當即一書，蓋皆漢舊注之誤也，作「漢書舊注」者，誤衍「書」字，作「漢書注」者，「書」又「舊」之誤耳。宋書樂志引漢書注云：「箛號曰吹鞭云云。」即其明證；漢舊注蓋即漢舊儀，儀注義同，非注解之注也。衛宏撰漢舊儀四卷，舊唐書經籍志作漢書儀，「書」即「舊」字形訛，新唐書藝文志作漢書舊儀，「書」又「舊」之訛羨，其致誤之由，正與風俗通相似，洪氏竟以為漢書注，非也。
篍〔一〕
謹按：漢書注：「篍，筩也〔二〕，言其聲音篍篍，名自定也。」
〔一〕 「篍」原作「荻」，下同，今校改。
〔二〕 「筩」原作「{竹角}」，胡本、郎本、程本、鍾本作「筩」，今據改正。說文：「篍，吹筩也。」穆天子傳六注：「篍，今戟吏所吹者。」廣韻三十五笑：「篍，竹簫，洛陽亭長所吹。」
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