从孟子的“仁民爱物说”看儒家的生态观

作者：蒙培元
如果说，在孔子学说中，天还保留着神秘性的一面，人对天有一种敬畏之心，这种敬畏之心表现了一种宗教精神；那么，在孟子学说中，天被进一步自然化了，同时，其价值意义却又更加突显了。这种发展的趋势是很明显的。
孟子上距孔子只有一百多年，他的最大愿望是 “学孔子”，即以继承孔子的事业为己任；他确实继承了孔子的学说，并作出了重要发展。
这就引出了现代人常常争论的一个问题，即所谓存在与价值，即自然之天与义理之天究竟有没有矛盾的问题。其实，在孟子那里，这样的“矛盾”是不存在的。因为孟子所理解的天，既是自然界，却又不是纯粹科学意义上的自然界，它不是受机械因果律所支配的物理世界，而是不断创造生命的有机的自然界，它本身就是永无停息的生命过程。因此，天即自然界有一种生命的目的性，并通过人的生命活动而实现出来，这就是孟子的天人之学。
问题还不在于从事实判断中能否得出价值判断的问题，因为“事实”与“价值”是否矛盾这样的问题本身就是以二者的区别为前提的，是二分法的思维方法。按照这种思维方法 ，自然界只是存在而无价值，只有人才创造了价值，才有资格谈论价值。孟子却承认自然界不仅有价值，而且有“内在价值”，自然界的“内在价值”与人的生命又是不能分开的，因此，人与自然界是一种内在的统一关系，而不仅仅是外部的依存关系。当孟子对天命作出“莫之为而为者，天也；莫之致而至者，命也”（《孟子·万章上》，以下只注篇名）这样的解释，是将自然与人、存在与价值联系在一起说的，“莫之为”、“莫之致”即是自然，它有先在性、本原性，也有存在性；“为”与“至”却是具有价值意义的生命创造活动，正是这种生命创造使存在具有价值意义，其价值的承担者当然是人。孟子的“尽心知性知天”及“存心养性事天”之学就是建立在这一前提之上的，不只是现代人所说的所谓主体性问题。
我不想过多地讨论孟子关于天的学说，我想通过孟子关于具体问题的讨论以表现其基本的哲学观念：生态伦理的观念。
一、重视自然资源的保护
孟子很重视人与自然环境之间的关系问题，将自然界视为人类生存条件的最亲近的保障和来源。他也谈到事实判断的问题，比如天地之运行，四时之变化，以至“千岁之日至”（即千年以后的冬至），也是能够推算出来的（见《离娄下》，以下只注篇名），这是孟子所能理解的最直观的自然界的存在及其变化，也是人类认识能够达到的。这里所说的认识，当然是事实认识。自然界日月星辰的运行及其四时的变化，必有其“故”，即所以然的原因，有原因便有结果，这就是平常所说的因果关系。因果关系是人类认识自然现象的最基本的形式，不仅在西方早就提出来了（见亚里斯多德的“范畴篇”），中国古代的孟子也认识到这一点。孟子还认识到事物的性质和发展规律的问题，他用夏禹治水的故事阐述了这个道理。他认为，人的智力是能够认识事物的，但人在用智的时候不能“凿”，即不能刻意设置框架使事物服从，而是要顺应事物本来的性质和规律行事，就是说，要按照自然法则行事，而不能用“人工”的方式改变之；否则，就会受到惩罚。“顺天者存，逆天者亡。”（《离娄上》）作任何事情都事如此。这里既有存在的问题，又有价值的问题。人类不能乱用智力，如果乱用智力，就会出现“凿”。对于这样的用智，他是讨厌的，反对的。水的性质是流动的，液态的，其运行规律是向下的。夏禹治水之所以能成
功，就在于他能够按照水的性质和规律疏导之，而不是用填塞的方法使之改变其性质，这样的用智，就是“行其所无事”即不要人为地制造出许多方案企图改变事物本身的性质和规律，反而将事情办坏。这才是大智慧。有人则不然，他们自以为很有智，用人工的办法改变自然界的秩序以显示人的力量，其结果是恰恰把事情办坏了。
孟子对自然界的灾害也有清醒的认识。水灾是中国历史上最大的灾害之一，中国古代有许多治水的传说，有成功的，有失败的。孟子进行