人·如何做人——陆九渊心学评介

陆九渊，姓陆，名九渊，字子静，号象山，是南宋荆门军的知军，相当于现在荆门市的市长。江西省抚州市金溪县是他生命的起点，湖北省荆门市是他生命的终点。公元1193年元月，陆九渊因血疾大作，在荆门军知军任上逝世，享年五十四岁。陆九渊任荆门知军虽只有一年零三个月，但却给荆门老百姓留下了深刻印象，被称之为陆夫子，世世代代设祠供奉。

陆九渊是南宋著名思想家、哲学家、教育家。南宋孝宗淳熙十四年（公元1187年），陆九渊与门徒彭世昌等结庐于贵溪应天山，收徒讲学。因应天山形似大象，便将应天山易名为象山，自号象山翁。门徒们称他为“象山先生”。他住的地方称象山草堂，讲学的地方为象山精舍。平时在象山精舍就读的学生约百人，五年中先后到象山精舍求见、问学的人“逾数千”。象山精舍时期，既是陆九渊讲学的鼎盛时期，也是陆九渊心学思想体系完成时期。

陆九渊心学是教人做人的哲学，针对什么是人、如何做人的问题，提出了张扬人的主体意识的“人才”论、关照现实人生的“本心”论、实现人生价值的“格心”论。“人才”论是对人的价值的评价；“本心”论是对人的本质的认识；“格心”论是对人如何实现自身价值的讨论。“人才”论、“本心”论、“格心”论三位一体，构成其心学体系，教人如何“大做一个人”。陆九渊在象山精舍的办学宗旨是：“明理”、“志道”、“做人”。教人“大做一个人”既是陆九渊心学的核心内容，也是他办教育的根本目的。

为什么必须“大做一个人”？

广阔的宇宙中有天，有地，有人。“位乎上而能覆物者”，是天；“位乎下而能载物者”，是地；天地间，“灵于万物，贵于万物”者 ，是人。陆九渊认为天、地、人，是主宰宇宙的三种势力。“天地人为三才” ：“能覆物”，是“天”之才；“能载物”是“地”之才；“灵于万物”是“人”之才。陆九渊说：“天地人之才等耳，人岂可轻？人字又岂可轻？”“上是天，下是地，人居其间。须是做得人，方不枉。” “宇宙之间，如此广阔，吾身立于其中，须大做一个人。”

“大做一个人”，从语法上来讲，是一个短语，“一个人”是“做”的宾语，“大” 是“做”的状语。“大”在这里用为副词，表示“做”的姿态、气度。“大”与“小”相对，“大做一个人”就是大大方方、堂堂正正地“做人”，而不是小里小气、私私躲躲地“做人”。大大方方、堂堂正正地做人，就是做大人；小里小气、私私躲躲地做人，就是做小人。陆九渊曾经对他的学生说：“大世界不享，却占个小蹊小径子；大人不做，却要为小儿态，可惜！”这就是对不大大方方、堂堂正正地“做人”的批评。“大世界不享”、“占个小蹊小径子”都是比方，指小里小气、私私躲躲地做人。“大人”、“小人”是以思想品德划分的。思想品德高尚的是“大人”，又称“君子”；思想品德卑下的是“小人”。陆九渊主张以“义利公私”作为划分“大人”（“君子”）、“小人”的标准。不管你是“官”还是“民”，是“专家”、“学者”还是“工人”、“农民”，凡是为义为公的人都是“大人”（“君子”），为利为私的人都是“小人”。

人是社会的“人”。社会中的“每个人”，永远只是千百万中的“一个”。在宇宙中，“天”、“地”、“人”相比并，是宇宙的主宰。然而与“天”、“地”相比并的“人”是指所有的人。在社会中，“每个人”却永远只是宇宙所有的人中的“一个”。这“一个”若不能汇入千百万之中，那连蚂蚁群中的一只蚂蚁都不如，更不要说作宇宙的主宰！我们说的与“天”、“地” 相比并的不是“一个”，而是“千百万”这个整体。那“千百万”这个整体，就是“公”；“千百万”之中的“这一个”与“那一个”之间的团结、合作就是“义”。如果“千百万”之中的所有的“这一个”与“那一个”团结一致才能成为与“天”、“地” 相比并的“人”。陆九渊所说的“大做一个人”，就是要做“千百万”之中的为着这个整体而生活的“人”。为着这个整体而生活的千百万之中的“这一个”与“那一个”，就是“大人”（“君子”），就是为义为公的“这一个”或“那一个”！

社会的“每个人”，作为社会的成员，都有一份属于自己的工作，“这份工作”既是自己赖以生存的条件，也是自己的社会责任。“每个人”都必须竭尽全力地去做好属于自己的“这份工作”，这就是社会的“每个人”的基本权利和基本义务。当然，一个人的能力有大小，其对社会的贡献也各不相同，但作为社会的“人”，在人格上，都是平等的，只要他是为义为公的“这一个”或“那一个”，都应当受到社会的尊重。如果你是当大官的、当大老板的、当大专家的，但你却是一心为利为私的“这一个”或“那一个”，你就是一个卑鄙的“小人”，社会是不会尊重你的。如果你是一个小小的公务员、一个小小的职员、一个小小的家政服务员，但你却是为义为公的“这一个”或“那一个”，你就是一个“大人”，一个“君子”，社会是会尊重你的。

陆九渊所说的“大做一个人”，就是要“堂堂地做个人”。“若某则不识一个字，亦须还我堂堂地做个人。”“堂堂”，形容志气宏大。“堂堂地做个人”，就是志气宏大地做个“君子”，或曰做一个志气宏大的为义为公的人。当大官的、当大老板的、当大专家的要“堂堂地做个人”；一个小小的公务员、一个小小的职员、一个小小的家政服务员也要“堂堂地做个人”。千百万之中的“这一个”与“那一个”都“堂堂地做个人”，这个“千百万”就是一个“堂堂地”整体，就能与天、地并，就能作宇宙的主宰。

要“大做一个人”，要“堂堂地做个人”，是陆九渊心学对中国哲学的“天人关系”问题的严正回答。

“天人关系”是中国哲学的基本问题，“究天人之际”是中国古代哲学家的中心课题。

中国是世界文明发达最早的国家之一，远在公元前两千多年就进入奴隶制社会。夏、商、西周是我国奴隶制社会形成、发展的时期。夏以前的三皇五帝时代是中国原始社会，亦即神话或原始宗教的时代。中国古代先民，他们不仅把天、地、太阳、月亮等等当做神，各种各样的动物、植物，以及一切使他们惊奇而得不到解释的东西，都当着神。到了商代，形成了一种和巫术紧紧结合的宗教崇拜。这种宗教崇拜认为天上有一个至高无上的主宰者叫做“帝”或“上帝”，是地上的“王”（最高统治者）在天上影子。到了西周，奴隶主贵族，自称得到“天”（上帝）的保佑、支持，才灭掉了商。夏、商、西周时期的“天”，是神格的，有意志的，是奴隶主贵族的“帝”或“上帝”，那时的“天人关系”是奴役和被奴役的关系，“人”（广大奴隶）不仅是地上奴隶主贵族的“奴隶”，也是“天”（“帝”或“上帝”）的“奴隶”。

春秋时期（公元前770年至前426年）是我国奴隶社会崩溃的时期。随着奴隶主贵族之间争夺和买卖田产现象的加剧，土地私有制逐渐发展，奴隶制的土地国有遭到破坏。在土地制度发生变化的同时，劳动者的身份也发生了变化。生产力的发展，新的生产关系的产生，“人”的社会地位和社会价值逐渐受到重视，如何对待“人”，成为当时的思想家们所考虑的根本问题。

1993年，荆门纪山镇郭店村一号楚墓出土的竹简中有《老子甲》、《老子乙》、《老子丙》、《太一生水》四篇道家著作。这四篇道家著作，合起来被称为“郭店《老子》”。《老子甲》以未有天地之前的混沌以及混沌的运动为对象，提出了“道”这一概念，否定了天上的“帝”或“上帝”。《老子甲》认为“道”“先天地生”，既是世界的本原，又是可以作为现实依据的客观法则；有天地之后的人类世界，“天大，地大，道大，王亦大。”“天”、“地”不是“神”，而是看得见、摸的着的“大自然”。《太一生水》认为“道”就是“太一”，“太一生水”；“太一”所生之“水”又反过来辅助“太一”生成“天”；“天”又反过来辅助“太一”生成“地”。郭店老子在中国哲学史上第一次推翻了天上的“帝”或“上帝”的统治，对人的价值作出公正地评价。

儒家圣人孔子，在春秋晚期（公元前551年——前479年）修礼乐、述《易》理、作《春秋》，授徒于洙泗。在郭店老子之后，进一步明确了人与自然的关系。

孔子述《易》理，《易》是《周易》的一部分，即《易经》，是解释六十四卦的卦辞和解释三百八十四爻的爻辞。这些卦辞和爻辞是一些临事占卜的记录，所卜之事是具体的，卜占的结果也是特指的。《周易》的另一部分是对卦辞和爻辞的注释和论述，称之为《易传》，又称“十翼”，即《彖》上下、《象》上下、《系辞》上下、《文言》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》，是十篇不同文字组成的说《易》系统，是内容十分丰富的哲学著作。据《史记》记载，《周易》这部书起源于殷周之际，《易经》部分以及《彖》、《象》的刚柔、爻位说，春秋以前就有了，是孔子述《易》理的基础。孔子之后，其门徒对《彖》、《象》的刚柔、爻位说进行了改造，逐步建立起完整的“说《易》”系统。《易传》可以说是“说《易》”著作集，其内容各异，但在“究天人之际”上，其路向大致相同，以乾、坤代表天、地。乾卦之《彖》曰：“大哉乾元，万物资始，乃统天。”（伟大啊！上天的创始之功。万物依赖它获得生命的胚胎，它们统统属于上天。”坤卦之《彖》曰：“至哉坤元，万物资生，乃顺承天。”（崇高啊！大地的开创之功。万物依赖它获得生命的基础，它顺承着天道的变化。）《易传》以八个经卦分别代表八种类别的自然物质（乾〈天〉、坤〈地〉、离〈火〉、坎〈水〉、巽〈风〉、震〈雷〉、艮〈山〉、兑〈泽〉），建立了万物的生命来源于天地、天地万物共生共存、人与天地（大自然）和谐统一的生态伦理学系统。《易传》中的“天”是“自然界”，而不是“神”。若“天”、“地”相对而言，“天”泛指“地”之上的整个天空。若“天”、“地”合而言之，则以“天”代表天地，即自然界。“天人关系”实为人与自然的关系。

陆九渊心学的“人才”论，与《易传》的“三才”说一脉相承，与郭店《老子甲》的“四大”论相通。陆九渊引《系辞》下曰：“《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有地道焉，有人道焉。兼三才而两之，故六。六者非他也，三才之道也。”“兼三才而两之”，三才，即天、地、人之才。两之，“易卦”由六个爻位组成，每两个爻位构成一个等级，在上的两个爻位（上爻、五爻）为天位，在下的两个爻位（二爻、初爻）为地位，在中的两个爻位（四爻、三爻）为人位。“三才之道”即“天之道”、“地之道”、“人之道”。陆九渊以“三才之道”为依据，构建了自己的“人才”论，提出了“天地人之才等耳”这一命题，阐述了“天地为不可及”、“圣人亦为不可及”，以及“天地人”均为“有待”者的思想。天地与人，陆九渊认为都为“有待”者，人有所“不能”，天地亦有所“不能”。天地、圣人（人之圣者）均为“不可及”者，然“天地有待乎圣人”，“圣人有待乎天下”。“天地能覆载万物，而成其

能者则有待乎圣人。”“圣人参天地而立，成天地之能，其智能非天下之敌也。然人焉谋之卿士，鬼焉谋之蓍龟，虽百姓之愚且贱，亦不谓其不能而与之焉，则圣人之有待于天下者，亦云众矣。”郭店《老子甲》的“天大”、“地大”，已有天覆地载之义。正如陆九渊所说，“天之高也，日月星辰系焉，阴阳寒暑运焉，万物覆焉。地之厚也，载华嶽而不重，振河海而不洩，万物载焉。天地之间，何物而非天地之为者。”故天地为最尊大。“道”是世界的本原，又是可以作为现实依据的客观法则，当然最尊大。“王”，若是人中守道之“君”，当然也最尊大。就“究天人之际”而论，郭店《老子甲》的“四大”论、《易传》的“三才”说、陆九渊心学的“人才”论，其思维路向是相同的，都认定“天”、“地”是有生命意义的存在，“人”为万物之灵。

“人”既然为万物之灵，“人”就不能看轻自己，“要当轩昂奋发”，“激厉奋进，决破罗网，焚烧荆棘，荡夷污泽”，“大做一个人”。

人怎样才能“大做一个人”？

做人，是要有点精神的。要“大做一个人”，就必须有“大做一个人”的精神。陆九渊在与门徒们谈做人的问题时，曾朗诵少时自作的《大人》诗。诗云：“从来胆大胸隔宽，虎豹亿万虬龙千，从头收拾一口吞。有时此辈未妥帖，哮吼大爵无毫全。朝饮渤澥水，暮宿昆仑颠。连山以为琴，长何为之弦。万古不传音，吾当为君宣。”“胸隔”，犹胸怀。“虬龙”，一种能在水中掀起波澜的有角的龙。（唐）贾岛《望山》诗有云：“虬龙一掬波，洗荡千万春。”“妥帖”，妥当，安定。这首诗共有十一句，1、2、3、4、5句，抒“情”，气势磅礴，写小大人敢于“从头收拾”一切“此辈未妥帖”之事的宽广胸怀；6、7、8、9、10、11句，言“志”，写小大人代圣贤立言传音的远大志向。诗中小大人敢于“从头收拾”一切”此辈未妥帖”之事的宽广胸怀、代圣贤立言传音的远大志向就是“小大人”的“大做一个人”的精神。没有这种精神是不能“大做一个人”的。

大家是当代大学生，正是雄心勃勃、胸怀宽广、志向远大的年代。我们每个人都有自己的理想，心中都有一个金色的梦。自己的理想会不会实现，心中的梦会不会灿烂辉煌，这全靠自己脚踏实地去努力奋斗。不过，一个人有不有远大的“未来”，首先必须有金色美好的“现在”。没有“现在”，就没有“未来”。有金色美好的“现在”，才有灿烂辉煌的“未来”。

四十多年以前，我同你们现在一样，是一名充满幻想的大学生。我的母校就是现在的华中师范大学，五十年代叫华中师范学院，条件同我们学院现在差不多。那时，我们在武昌桂子山建校；现在，你们在荆门青山建校。看看你们现在，想想我们那时侯，我十分羡慕你们，现在的电脑、电视，是二十世纪五十年代的大学生做梦都没想到过的。回忆近半个世纪的生活历程，我最难忘的是二十世纪五十年代后期我的大学生生活，最难忘的是我那时的“梦”。1960年我和我的同学唱着“二十年以后再相会”的歌依依惜别，过了四十年，也就是2000年，二十世纪的最后一年，我们“再相会”，大家虽都已年逾花甲，然而却都有一份属于自己的辉煌。大家异口同声地说：“我们有现在，是因为有四十年前的那个金色的梦。”

我的“梦”，是二十世纪五十年代的“梦”，二十世纪五十年代，与二十一世纪是不能相比的。你们的“现在”和“未来”，比我们将更加美好。我希望你们把握金色美好的“现在”，去争取灿烂辉煌的“未来”。最重要的是把握“现在”，象政法系法律02级的谭兴阶、李彩艳两位同学那样奋发向上、为“未来”的辉煌而把握“现在”。2002年秋天，谭兴阶背负着土家人的希望，来到荆楚腹地，接受楚文化的熏陶，寻找金色的人生，谋求辉煌的“未来”。他生长在鄂西恩施山区，大山的厚重、土家人的执着，培育了他那坚忍不拔的性格，他用十倍于常人的努力，克服了上肢残疾所带来的种种困难，象常人一样学习、生活，而且比常人做得更好。李彩艳为了辉煌的“未来”，离开了梦幻般的“塞上江南”，来到了如诗、如画的江汉平原。江汉平原丰厚的楚文化底蕴和飞速发展的现代城市建设，使李彩艳对生活充满了信心，她努力学习，成积绩优秀；她担任系学会学习部长，工作主动积极；她参加了“三个代表”知识竞赛，出席全省竞赛夺冠，为学院争得了荣誉。谭兴阶身残志坚、李彩艳热情向上，就是他们“大做一个人”的精神，有了这种精神，他们就能把握“现在”，他们一定有一个美好的“未来”。然而，关键是把握“现在”。把握“现在” 的问题，就是怎样“大做一个人”的问题。怎样“大做一个人”的问题，有两层意思：一是“堂堂地做个人”；二是做一个德才兼备的人。我们现在是大学生，在受高等教育，既要“堂堂地做个人”，有要做一个德才兼备的人。

如何“堂堂地做个人”？陆九渊心学认为要“自立自重，不可随人脚跟、学人言语。”意思是说“做人”一要自己立志，而且身持自守，不为外力所动；二要自己看重自己，谨言慎行，奋发向上，最大限度的发挥自己的力量。

“自立”是做人的根本。“立”，就是“立志”。“人惟患无志，有志无有不成者。”有了志向，就要身持自守，一辈子为之奋斗，不管在什么情况下，都不为外力所动。这就叫“自立”。

“自重”是做人的保证。“自重”，首先，要看重自己，古人有“不吃嗟来之食”的训诫，也就是说一个人即使到了快要饿死的情况下，也不能丧失人格；其次，要谨言慎行，不做下作的事，不说一句有损人格的话，不做一件有损人格的事；第三，要充分的相信自己，奋发向上，最大限度的发挥自己的力量去完成应完成的任务。这就叫“自重”。

如何做一个德才兼备的人？陆九渊心学认为“人”没有生而知之，要成就一番事业、做一个德才兼备的人，就必须受教育，在受教育的过程中，必须“自得、自成、自道，不倚师友载籍。”只有这样，才能做一个德才兼备的人。

“自得”，“得”，晓悟。《韩非子·外储说左下》云：“臣昔者不知所以治邺，今臣得矣，愿请玺，复以治邺。”“臣得矣”，臣知所以治邺。“得”，晓悟其所以治邺的策略或办法。“自得”，是陆九渊心学做人的一个重要原则。意思是学习要靠自己，不能依赖老师、同学的帮助，不能依赖书本，要独立思考，要自己晓悟，自我习得。

陆九渊心学认为学习必须“亲师求友”，而且要虚心、退听（退让顺从）；学生必须读书，读书而且不能“只以晓文义为是”，“须看意旨所在”。但是，“亲师求友”不是依赖师友；“读书” 不是“尽信书”。既要“亲师求友”，又要独立思考；既要读书，有不能尽信书。“昔人之书不可不信，亦不可必信，顾于理如何耳。”

陆九渊心学的“自得”原则，其核心内容就是独立思考。

如何独立思考？陆九渊心学强调两个字：一个“疑”字，一个“辩”字。“疑”是发现问题，“辩”是讨论问题。在独立思考的时候，发现不了问题，思考就没有结果；发现了问题，不经过讨论，思考就不能前进。所以陆九渊说“疑则有进”、“辩便有进” 。
陆九渊任荆门知军时，曾对他的门人说：“为学患无疑，疑则有进。孔门如子贡无所疑，所以不至于道。……颜子仰之弥高，末由也已，其疑非细，甚不自安，所以其殆庶幾乎。” 陆九渊这里从“疑则有进”出发，批评了子贡和颜子：“子贡无所疑，所以不至于道”，颜子“其疑非细”，未能知幾（察微），只能称为亚圣，仅殆近庶幾（好学而可以成材的人）而已。

“辩”常用“讲学”的形式。陆九渊在《与诸葛诚之》的信中说：“大抵讲学，有同道中鞭策切磨者，有道不同而相与辩明者。如孟子与杨（杨朱）、墨（墨翟）、告子辩，此是道不同而相与辩明者也。……夫子与颜渊、仲弓、闵子骞相与问答，是同道中发明浸灌、鞭策切磨者也。”无论道同、道不同，或是“鞭策切磨”，或是“相与辩明”，“辩便有进”。

“自成”，“成”，完成、完善。《诗·周南·樛木》“乐只君子，福履成之。” 毛传：“成，就也。”“自成”，是陆九渊心学做人的又一个重要原则。意思是成材与否，要靠自己，不能依赖老师、同学的帮助，不能依赖书本，要发挥主观能动性，自我完善。
陆九渊心学的“自成”原则，其核心内容就是收心照物。

“先生举‘公都子问钧是人也’一章云：‘人有五官，官有其职，某因思是便收此心，然惟有照物而已。’”五官，古医家以鼻、目、口、舌、耳为五官。《孟子》称耳、目、口、鼻为官，也称心为官，而且认为心于五官最尊大，“耳目之官不思”，“心之官则思，思则得也，不思则不得也。”“思则得”，指得做人的“精神” 。这种精神“全要在内，不要在外，若在外，一生无是处。”“收心”，就是收拾精神。“照物”，就是观照外物，联系实际，自作主宰，使主、客观的统一。所谓“收心照物”，就是在主、客观的统一的过程中，充分发挥主观能动性，最大限度的完善自我。

如何收心照物？陆九渊心学强调三个字：一个“逐”字，一个“着”字，一个“印” 字。“逐”，求取，引申为研究、察考。“着”，着落，落实。“印”，印证。“逐”是研究客观事物，“着”是理论联系实际。“印”是由实践上升到理论。“逐”、“着”、“印”的主体都是“我”。陆九渊曾经对门人说：“人不肯心闲无事，居天下之广居，须要去逐外，着一事，印一说，方有精神。”所谓“不肯心闲无事”，就是要“收心照物”，就是要研究、察考自身以外的事、物之理，理论联系实际。只有这样，“我”才有所得，“我”才有精神。“收心照物”，就是要以主、客观统一为目标，既强调主观，又强调客观。其中，主观是统帅，客观是基础，主、客观的统一是前提。“我”不断地“去逐外”，不断地“着一事”，不断地“印一说”，充分发挥主观能动性，以完善自我。

“自道”，“道”，施行、实现。《礼记·礼器》：“忠信之人，可以学礼，苟无忠信之人，则礼不虚道。”陈澔注：“道，犹行也。”“自道”，就是自觉地“克服私己之心”，而施行“三才”之道的“人之道”，实现人的自我价值。“自道”是陆九渊心学做人的第三个重要原则。意思人的自我价值的实现，要靠自己，不能依赖老师、同学的帮助，不能依赖书本，要自觉地“克服私己之心”而行“仁义”之道，实现自我的人生价值。
陆九渊心学的“自道”原则，其核心内容就是“克己行仁”。

“克己行仁”就是“克己复礼而行仁”。“克己复礼”是孔子的主张。“克己”就是克服私己之心。“复礼”，就是恢复周“礼”。“礼”是西周奴隶社会的等级制度以及与之相适应的行为准则和道德规范。春秋晚期，奴隶社会制度崩溃，道德失范，孔子认为，人应当“推己及人”而行“仁”。“推己及人”，就是用自己的心思来推想别人的心思，设身处地替别人着想。“仁”就是“爱人”。

如何“克己行仁”？陆九渊心学强调两个字：一个“格”字，一个“诚”字。陆九渊在《与赵然道》的信中曾经说：“夫子所谓‘克己复礼为仁’，诚能无毫发己私之累，则复于礼矣。”“无毫发己私之累”就是无“私己之心”。“格”，纠正。《书·冏命》：“绳愆纠谬，格其非心。”孔颖达疏：“心有妄作则格正之。”“诚”，信也。《易·乾》：“脩辞立其诚，所以居业也。”孔颖达正义：“诚，谓诚实也。”陆九渊认为心有妄作若能格正，其行为、举止就会大不相同，邪正、是非就会黑白分明。一个人心正不正，主要看意诚不诚，“意诚心

自正，必然之势，非强致也。”一个人，心有妄作能自觉格正，便能诚其意，自觉地“克服私己之心”而行“仁义”之道。

“人心有病”能不能“大做一个人”？

陆九渊心学教育人自立、自重，堂堂地做个人，教育人自得、自成、自道，做一个德才兼备的人。然而社会现实生活是复杂的。我们现在面对的是信息社会，电脑一上网，全世界就在网上。全球经济一体化在冲击着人们，东、西方文化浪潮在拍打着你人们，污七八糟的文化垃圾在淹没着人们！怎么办？
当代英国著名历史学家汤因比，面对科学技术迅猛发展给社会带来的负面影响，如资源危机、环境污染、生态失衡、心病加剧、价值标准失范、道德滑坡等等，十分忧虑地说：“人类的生存没有比今天再危险的时代了”，“不道德程度已近似悲剧”。他认为解决当今存在的社会问题和人文精神的失落，要求助于中国的传统文化，特别是儒家的“仁爱”、墨家的“兼爱”。他说仁爱“是今天社会之必需”，“墨家主张的兼爱，过去只指中国，而现在应作为世界性的理论去理解”。[5]  西方有75位诺贝尔奖金获得者，曾联名发表宣言指出：如果人类要在21世纪继续生存下去，避免世界性的混乱，就必须回首二千五百年前的孔子的道德智慧。[6]  面对如此复杂的社会现实，要能把握“现在”，那是很不容易的。前面我谈到了荆门职业技术学院政法系法律02级的谭兴阶、李彩艳，他们的确是非常了不起的。我们应该向他（她）们学习。

当然，如果我们之中有的同学如果出点儿什么问题，那也是正常的。

陆九渊说，人心有邪正之分，邪，即不正，有私心。正，即公正，无私心。陆九渊心学认为“良心正性”乃人之本心，“人之所以为人者，惟此心而已。”其所以人心有邪正之分，是因为人的思想、感情有邪、有正。思想、感情，陆九渊心学称之为“念虑”，“邪（有私心）、正（无私心）、纯（无杂念）、杂（有杂念）系念虑”，“念虑之正不正，在顷刻之间。念虑之不正者，顷刻而知之，可以正。念虑之正者，顷刻而失之，即是不正。”“其心邪，其事恶”，“自欺自瞒，是直欲自绝其本心”，“其心若正，其事若善”，“虽在贫贱患难之中，心自亨通（顺畅）”。

人的思想、感情为什么会出现问题？主要有两个原因：一是本人感情不健康；二是受外界影响。“感情不健康”，陆九渊心学称之为“人心有病”；“受外界影响”陆九渊心学称之为“受蔽”。“人心有病”，“汩没（埋没）于贫富、贵贱、利害、得丧、声色、嗜欲之间，丧失良心，不顾义理”；“人心至灵，惟受蔽者失其灵耳。”人有贤、愚，有智、不肖，“愚、不肖者不及焉，则蔽于物欲而失去本心；贤者、智者过之，则蔽于意见而失去本心。”“人心有病”丧失良心；人“受蔽”失去本心。所以，人的思想、感情就出了问题。人的思想、感情出了问题，其心就不正，就有私心。

陆九渊心学对于“人心有病”或“受蔽”的人，给予了热情地关心和深切的同情。陆九渊心学认为人之本心是充塞宇宙的“道”在人身上的体现，“道塞宇宙，非有所隐遁，在天曰阴阳，在地曰柔刚，在人曰仁义。”仁义者，人之本心也。对于一个人来说，“本心”乃“天之所与我者，我固有之”。如果“有所蒙蔽，有所移夺，有所陷溺，则此心为之不明”“溺意功利，失其本心”。然而，“本心”是“不可泯灭”的。“人心有病”或“受蔽”的人，只要“蔽解惑去而得所止（止，犹归宿。）”，也是可以“大做一个人”的。

“人心有病”或“受蔽”以后，如何“大做一个人”？陆九渊心学的回答是“先立乎其大”。“立乎其大”就是“立心”。“人心有病”，是指人不能自立，茫然而无主（没有主心骨），泛然而无归（没有主见）。“人心本来无时，胡乱被事物牵了去。若是有精神（有主心骨、有主见），即时出（不沉迷于事）便好。若一向去（陷溺于事长此下去），便坏了。”

“人心有病”就是茫然而无主（没有主心骨）、泛然而无归（没有主见），就是缺乏“精神”。做人，要自己做，“每理会一件事时，血脉骨髓都在自家手中。”如果没有主心骨，遇事没有主见，那是做不得人的！要做得人，就得“先立乎其大”，“正坐拱手，收拾精神，自做主宰。”如果“卓然不为流俗所移” ，能“高着眼看破流俗”，那时人心自然就没有病了！

“受蔽”，是指人心有所蔽。人心有所蔽，要想“大做一个人”，还必须“深知其非”。人心有所蔽，则不“知非”，其理甚不明，其言甚不当。“一向萦绊于浮论虚说，终日只依藉外说以为主”，“主客倒置，迷而不反，惑而不解”，“自为支离之说以自萦缠（纠缠），穷年卒岁，靡所底丽（不知何所依附）”。凡“受蔽”者，“蔽理溺心而不得其正”，是“己私未克”之人。“所谓己私者，非必如常人所见之过恶（错误）而后为己私也。”凡未能胜己之私者，都是“己私未克” 之人。“虽自命以仁义道德，自期以可至圣贤之地者，皆其私者。”因此，人心有所蔽，必须“深知其非”，“随分（依照本分）用力，随分考察”，以克己私。只有这样，才能“大做一个人”。

“人心有病”或“受蔽”以后，要“知非”，如何“知非”？这有一个方法问题。用什么方法？陆九渊心学认为“剥落”是一种最好的方法。“气禀所蒙，习尚所梏，俗论邪说所蔽，则非加剖剥磨切” 而不会有什么效果。“人心有病，须是剥落。剥落得一番，即一番清明，后随起来，又剥落。又清明，须是剥落得净尽方是。”“人心有病”或“受蔽”，“如在陷阱，如在荆棘，如在泥涂，如在囹圄械系之中”，“多不自觉，及其蔽解，回视前日之经营安排，乃知其为陷溺耳”。但是，一般来说，“良心之在人，虽或有所陷溺，亦未始泯然而尽亡也”。因此，“心有病”或“受蔽”的人，自己应该有信心，通过“剥落”而“知非”，最后恢复曾经放失的人之本性。