老子的“德”与无为——从郭店《老子》到今本《老子》（三）

作者：涂宗流
【摘要】郭店《老子》的“德”是得之于天道的人生准则，是以天道（自然之道）为内涵的。老子在两三千年前关于宇宙“生态平衡”（“万物旁作，居以须复也。天道员员，各复其根。”）的论述，以及对天道无为（“道恒亡为”）的热情赞扬，是中华文明宝贵的思想财富，是中华民族对世界的伟大贡献。“人道无为”是春秋道家保证“视素保朴，少私寡欲”治国方略得以实行的思想路线。坚持“人道无为”，天下必然大治。

【关键词】德；无为；天道；人道；生态平衡；天下大治

如何“以道佐人主”治国？郭店《老子甲》曰：“以道佐人主者，不以兵强于天下。善者果而已，不以取强”（第6-7简）、“以正治邦，以奇用兵，以亡事取天下”（第29-30简）、“居亡为之事，行不言之教”（第17简）、“为亡为，事亡事、味亡味”（第14简）。对于“以道佐人主者”来说，要向圣人学习，“欲不欲，不贵难得之货；教不教，复众之所过”（第10-11简），要“知足”（第6简、第12简），“含德之厚”，要像无知无欲的婴儿一样。

一、老子的“德”的天道内涵

“德”是人在社会活动中的品德和操守。“德”、“行”并称，“在心为德，施之为行。”[1]“德”是伦理学的核心范畴。从中国古代伦理思想发展考察，有两种建构“德”（道德）理论的伦理观，一种是儒家的心性伦理观，一种是道家的天道伦理观。

孔子曰：“天下之达道五，所行之者三：曰君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之达道也；知、仁、勇三者之达德也。所行之者一也。”“达道者，天下古今所共由之路。”“知，所以知此也；仁，所以体此也；勇，所以强此也。谓之达德者，天下古今所同得之理也。”[2]P28-29儒家的“道”乃“天下古今所共由之路”；“德”乃“天下古今所同得之理”。“道”“循其性之自然”[2]P17，“德”“行之者一也”。“知之者之所知，行之者之所行，谓达道也；…… 所以知者知也，所以行者仁也，所以至于知之成功而一者勇也。”“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣。”[2]P29知、仁、勇三者具备，便是儒家所推崇的人生最高理想准则。

郭店《老子甲》曰：“天大，地大，道大。王亦大。国中有四大安，王居一安。人法地，地法天，天法道，道法自然。”（第22-23简）“道恒亡为”（第13简），“道恒亡名，朴虽微，天地弗敢臣。”（第18简）“含德之厚者，比於赤子。”（第33简）老子认为，“道恒亡为”是“道”的特质，也是社会生活的原则。“道”对天下万物，永远无所求取。“道”永远没有法子称说，其本真之性隐匿而细微，然而，以天地之大却不敢支配它。人生天地间，应该效法“道”，对社会无私奉献，永远无所求取；应当“视素保朴，少私寡欲”，像无知无欲的婴儿一样，做一个高尚的人、一个纯粹的人。“亡为”（无私奉献，永远无所求取）便是道家所推崇的人生最高理想准则。

老子的“德”是得之于“道”（天道）的人生准则，是以天道（自然之道）为内涵的。天道“亡为”，人得之于“道”，则应“居亡为之事，行不言之教”。天道“亡为”，幽隐无形的“道”显现于万物，万物因“道”而生，“道”并不想得到什么，对万物无私奉献，永远无所求取。因此，圣人守持无为之道而事事，对百姓不是用言语进行说教，而实施以德感化使其效法。一切顺应自然，即使对百姓有所帮助，也不要以为自己出了多大的力；有所成，也不要自以为有功，因为不居功，所以功绩不会失去。

有些人违背“亡为”的准则，一事当前，先替自己打算，有所为而为之。这样的人（为之者）没有不失败的。有些人办一件事，不深入调查研究，单凭主观想象，如此这般地拿出一套方案，硬着头皮去实施。这样的人（执之者）没有不事与愿违的。因此，圣人“亡为”，所以事情一定会成功，“亡执”所以能把握住事情的发展变化。
圣人坚持“亡为”的准则，“欲不欲,不贵难得之货；教不教,复众之所过。是故圣人能辅万物之自然,而弗能为。”欲，欲望。不欲，没有贪欲。教，政教。不教，（对百姓）尊重而不教训。圣人以没有贪欲为其所欲，不以稀有的物品为珍贵；以不对百姓进行教训为教，使有过失的人闻过而自返。所以圣人治理天下，能顺民意使百姓自然发展，而不妄为。

有些人违背“亡为”的准则，不“知足”，甚至贪得无厌。郭店《老子甲》曰：“罪莫厚乎甚欲，咎莫憯乎欲得，祸莫大乎不知足。知足之为足，此恒足矣。”（祸殃没有比过分的欲望更厚重的。灾祸没有比无止境地贪求其所爱更惨痛的。祸害没有比不知满足更大的。自知满足的所谓“足”，这是永远的满足。）这是对“亡为”准则的正面表达。什么是“亡为”？“亡为”就是“知足”，就是没有过分的欲望（甚欲），就是没有无止境地贪求（欲得）。俗话说“知足常乐”，这就是老子的“亡为”之“德”经典概括。

儒家的心性伦理观源于“天命之性”，孔子曰：“性相近也，习相远也。”[3]“性，即理也”，“人物之生，因各得其所赋之理，以为健顺五常之德”。[2]P17人性善恶是心性伦理观的理论基石。道家的天道伦理观源于“朴”，郭店《老子甲》曰：“朴虽微，天地弗敢臣。”（第18简）老子认为“视素保朴，少私寡欲”乃治国之本。“素”，本也，性也。“朴”，真也。人的本真之性是天道伦理观的理论基石。

郭店《老子甲》曰：“含德之厚者，比於赤子。…… 终日乎而不忧，和之至也。和曰常，知和曰明；益生曰祥；心使气曰强。物壮则老，是谓不道。”（第33-35简）“比於赤子”的德，是柔弱冲和之德。这种德乃人的本真之性的表现，是最可宝贵的。“和”，平和，和顺。《左传·文公十八年》孔颖达疏：“和者，体度宽简，物无乖争也。”这种任其自然之真的和顺之德是最纯粹的德。老子认为“物以和为常。”[4]认识事物的本质就是明察；过分追求物质享受就是凶兆；内心恣逞意气就是不顺从。事物旺盛就会走向衰老，由壮而老便会失去赤子之性，没有生命力，这叫做不合乎道。从做人来讲，应具有柔弱冲和之德。这是永葆青春的最纯粹的德。只有这样，才能做一个纯粹的人，一个脱离低级趣味的有道德的人。

二、天道无为与生态平衡

老子的“道”，“可以为天下母”，是自然发展变化的根本和依据，即所谓天道。天道乃自然之道。郭店《老子甲》曰：“万物旁作，居以须复也。天道员员，各复其根。”（第24简）这是对自然发展变化规律的概括。

“旁”，普遍。“居”，通“举”，皆也，全也。“以”，有。“须”，止也。“复”，返也，意为复归。“员员”（“员”通“圆”），圆貌，似轮常转，意为周而复始。宇宙万物是一个庞大的、错综复杂的生物链，在“道”（自然发展变化的总规律）地作用下，永无休止地，平衡地发展变化。万物普遍地产生、发展，皆有终止和复归。遵循自然发展变化的总规律（“道”），周而复始，各归其根本。所谓终止和复归、周而复始、各归其根本，即：任何一个物种，前代“生命”终止，后代延续前代的“生命”（复归），虽然有物种变异，但是，宇宙生物链绝不会出现缺环。这就是现代所说的“生态平衡”。如果一个物种，前代“生命”终止，没有后代延续前代的“生命”，也就是说只有“终止”没有“复归”，违背了“周而复始、各归其根本”自然法则，宇宙生物链就会出现缺环，宇宙的“生态平衡”就会遭到破坏，就会出现灾害。

老子的“道恒亡为也”，是对自然之道的作用的概括。幽隐无形的“道”显现于万物，万物因“道”而生，然而“道”却默默无闻，永远无所求取，对万物奉献着自己的全部力量。“卑道之在天下，犹小谷之与江海。”山间的小水流汇入江河，再汇入大海，江河浩荡，大海澎湃，却源于山间的小水流，没有山间的小水流无以成江河，也无以成大海。山间的小水流是本，江海是末，自本而末，末而不离其本。在江河里，在大海里，山间的小水流永远默默无闻，永远无所求取。“卑道”（谦卑之道）在万物之中，犹如山间的小水流在江海里一样。这是对“道恒亡为”形象化解释。

所谓“道恒亡为”，是说“道”默默无闻地奉献着自己的全部力量，而对万物永远无所求取，在万物周而复始、各归其根本的发展变化中，除了“辅万物之自然”以外，并不要求什么“名分”、“地位”，犹如山间的小水流在江海里一样，永远无声无息。

如何保护宇宙的“生态平衡”？这是人类社会的事，自然世界不存在这个问题。对人类社会来说，如何保护宇宙的“生态平衡”，就是如何对待大自然的问题。郭店《老子甲》曰：“圣人能辅万物之自然,而弗能为。道恒亡为也，侯王能守之,而万物将自忄爲    ，忄爲       而欲作,将镇之以亡名之朴。夫亦将知足,知以静,万物将自定。”（第12-14简）“辅”，佐助。“自然”，不经人力干预而自由发展。“能为”，能有所作为。“弗能为”，不要妄为。“忄爲      ” ，和      谐       。“作”，通“诈”，诈伪。“镇”，安也。人类与除人类以外的宇宙万物是共生关系，不是敌对关系，除人类之外的宇宙万物，包括天空、大地、阳光、空气、山川、湖泊、动物、植物以及所有生物，构成人类的生存环境（大自然）。人类社会的的发展、进步，对人类赖以生存的环境（大自然），必然要进行改造，但这种改造只能是建设性的，不能有丝毫的破坏。对人类的生存环境（大自然）的改造，只能“辅万物之自然”（帮助万物自然发展），而“弗能为”（不要妄为）。如果能保有“道恒亡为”的这种对万物无所求取的精神，人在改造大自然的过程中，就不会进行掠夺性的开发，就不会造成对大自然“生态平衡”的破坏。人类如果不破坏大自然的“生态平衡”，宇宙万物就会和谐共生、平衡发展。宇宙万物在和谐共生、平衡发展的过程中，如果出现不平衡的状态（有诈伪），无以名状的物之真性（亡名之朴）将会使之安定。宇宙万物（除人类以外）不会有贪欲（夫亦将知足），宇宙万物在不平衡之后，自然会出现新的平衡。
老子在两三千年前关于宇宙“生态平衡”（“万物旁作，居以须复也。天道员员，各复其根。”）的论述，以及对天道无为（“道恒亡为”）的热情赞扬，是中华文明宝贵的思想财富，是中华民族对世界的伟大贡献。然而老子关于宇宙“生态平衡”的论述，长期以来并没有受到重视，“道恒亡为”也被曲解。在人类社会的发展中，不肖的后代子孙，在贪欲的支配下，对大自然进行掠夺性的开发，恣意妄为，使宇宙“生态平衡”遭到严重破坏。在人类的生存环境逐渐恶化的今天，在一些先进思想家、政治家的呼吁下，人们才开始重视宇宙“生态平衡”问题。保护宇宙“生态平衡”，是整个人类社会的事情，不只是某个国家、某一地区的事情，必须引起全人类的重视。现在有些国家，已制定了保护宇宙“生态平衡”的有关政策，采取了一些有效措施。但这还远远不够，必修全世界所有的国家、所有的地区，所有的人都行动起来，长期地坚持，矢志不渝地奋斗，才可能使已经恶化的生存环境逐渐得到改善。

三、人道无为与天下大治

老子的“道”，是支配天下万物的原动力，“知足”、“不争”、“不欲尚盈”、“辅万物之自然”等，既是自然法则，也是社会生活的准则。对人类社会来说，这些法则或准则都是“天道无为”的体现，即“人道无为”。人道无为乃治世之道。“治”和“乱”相对，有天下大乱，必有天下大治。

天下大乱的根源是什么呢？郭店《老子甲》曰：“罪莫厚乎甚欲，咎莫憯乎欲得，祸莫大乎不知足。”（第5-6简）“罪”，祸殃，使社会不安定。“咎”，灾祸，使社会秩序混乱。“祸”，灾难，使社会苦难深重。“罪”、“咎”、“祸”，同义词连用，程度层层加深。“甚欲”，过分的欲望。“欲得”，无止境地求取。“不知足”，贪得无厌。郭店《老子甲》认为过分的欲望是社会不安定的根源，无止境地求取是使社会秩序混乱的根源，贪得无厌是社会苦难深重的根源。社会不安定、秩序混乱、苦难深重，必然天下大乱。

要想天下大治，必须治本。过分的欲望、无止境地求取、贪得无厌，是天下大乱的根源，但不是本。本是什么？老子认为，人为什么会有过分的欲望，为什么会无止境地求取，为什么会贪得无厌？这是因为人失去本性，是人异化的结果。要想天下大治，首先要恢复人失去的本性。道家认为人的本性是“朴”，只有“视素保朴，少私寡欲”才能治理好邦国，求得天下大治。“视素保朴”，“视”，活也。“素”，本也。“保”，通“褒”，大也。
“朴”，物之本真之性。所谓“视素保朴”就是活其本性以大其真。活其本性以大其真，以求得人之本性的复归。人之本性复归的意义在于怀藏柔弱冲和之德。怀藏柔弱冲和之德的人，是最高尚的人，是最纯粹的人。怀藏柔弱冲和之德的人，就是达到“无为”（“知足”、“不争”、“不欲尚盈”、“辅万物之自然”）境界的人，就是道家的“圣人”，或“真人”。“少私寡欲”，“少”,轻视。“私”，利己谓之私。“少私”，轻视利己谓之私，正面表述就是“毫不利己”。“寡”，减少。“寡欲”，与甚欲相对，正面表述就是“反对贪欲”。“少私寡欲”是针对造成天下大乱的甚欲、欲得和不知足而言的。所谓“少私寡欲”就是轻视利己之私反对贪欲。轻视利己之私、反对贪欲，以遏制贪欲横流。
“视素保朴，少私寡欲”是春秋道家的治国方略，“人道无为”是春秋道家保证“视素保朴，少私寡欲”治国方略得以实行的思想路线。春秋道家还在“人道无为”（道家的“德”）思想指导下提出了求得天下大治的方针，这个方针就是“以正治邦，以奇用兵，以亡事取天下”。“正”，不偏邪，指不偏邪的正道。“奇”，出人意料，指出奇制胜的战略战术。“事”，谓征伐。“亡事”，即“无事”，没有战事。“邦”，诸侯封国。“天下”，指中国范围内的全部土地和人民。春秋道家的所谓“不偏邪的正道”就是“无为”之道，就是“视素保朴，少私寡欲”之道。用这样的正道才能治理好邦国，治理好邦国才能治理好天下。春秋道家提出所谓“出奇制胜的战略战术”并不是为了攻伐，而是为了防卫。“用兵”是为了保卫邦国的治理成果。“以兵强于天下”不是“以道佐人主者”之所为。春秋道家的所谓“没有战事”，就是“不欲以兵强于天下”之意。“以亡事取天下”，意思是说，只有使老百姓安居乐业不受战事的祸害，老百姓才能拥护你，你才能取天下。

天下大治要人来治，春秋道家把大治天下的希望寄托在侯王身上，希望侯王以圣人为榜样，保有“道”的永远无所求取的精神，“欲不欲，不贵难得之货；教不教，复众之所过”，“辅万物之自然，而弗能为”，“为亡为，事亡事，味亡味”，最后能“以亡事取天下”。春秋道家认为“天下皆知美之为美也，恶已；皆知善，此其不善已。”“美”和“善”都是不可穷尽的，侯王一定要像圣人一样“居亡为之事，行不言之教”，不断提高自身的“美”、“善”修养，实现天下大治。春秋道家的所谓“美”，就是“知足”、“不争”、“不欲尚盈”、“辅万物之自然”等美德；所谓“恶”，就是“甚欲”、“欲得”、“不知足”等恶行。所谓“善”，就是做保有“道”的永远无所求取精神的善人；所谓“不善”就是不做有“过分的欲望”、“无止境地求取”、“贪得无厌”的恶人。“美”与“恶” （丑，不美）、“善”与“不善”（恶）是对立的存在，在一个人身上，不是此长彼消，就是此消彼长。当人们不满足于自己的“美”、“善”行为的时候，“恶”（丑，不美）、“不善”（恶）的行为就会受到遏制；当人们满足于自己的“美”、“善”行为的时候（“皆知美之为美”、“皆知善”）的时候，“恶”、“不善”的行为就开始了（“恶已”、“不善已”）。这意思就是说，天下人应该永久保有“知足”、“不争”、“不欲尚盈”、“辅万物之自然”等美德，永久保有“道”的永远无所求取精神，切忌“甚欲”、“欲得”、“不知足”等恶行，不做有“过分的欲望”、“无止境地求取”、“贪得无厌”的恶人。只有自觉地保有“知足”、“不争”、“不欲尚盈”、“辅万物之自然”等美德，自觉地做保有“道”的永远无所求取精神的善人，才能自觉地反对“甚欲”、“欲得”、“不知足”等恶行，反对有“过分的欲望”、“无止境地求取”、“贪得无厌”的恶人。如果天下人都如此，天下必然大治。

[参考文献]

[1]周礼．地官．师氏[M]“以三德教国子”郑玄注．

[2]朱熹．四书章句集注[M]．北京：中华书局1983．

[3]论语．阳货[M]．

[4]王弼．老子[M]五十五章注．