论“国学能不能当饭吃”

作者：程水金
近来，学术文化界有了新动向，于英特网推出规模颇大的国学博客圈。据云加盟此举者，有全国知名院校及科研机构的学术工作者近百名。社会反应亦颇为强烈，额手称庆者有之，攻击不遗余力者亦有之。

额手称庆，自然令人欣慰。中国近代以来，思想文化方面，曲曲折折，走了许多弯路。有识之士，理应重新反思中国人这段风雨历程。这自是不必说的。然而，攻击不遗余力者，亦未尝无辞。其言论多端，恕不枚举。而最为有力，亦最有煽惑力者，恐怕要算“国学能不能当饭吃”的质疑了。

毋庸讳言，“国学”的确不能“当饭吃”。那些“国学”原典们，大抵亦几几乎三千年之故纸旧物，时髦的摩登青年，读与不读，翻与不翻，也的确不至于妨碍出门打的，去商场购物，甚至谈情说爱。就说“吃饭”罢，没有“国学”，中国人也照样会吃饭，决不至于因此而饿死。

姑且将“国学能不能当饭吃”这棘手的问题暂时悬置，先来说说这“吃饭”罢。

假如这儿有一碗“饭”，不论这“饭”是用“膏粱”做的，是用“藜藿”做的，还是用“羊排”做的，或者是用“土豆烧牛肉”拌好的。总而言之，是有这么一碗“饭”。然而，要吃这“饭”的人至少有好几个：有男人，有女人，有小孩，有壮者，有老者，还有不老亦不壮者。倘就其职业言：有学士，有农夫，有工人，有士兵，有商贾。又假如要吃这“饭”的人，各各并不相识，且大家已饿得头昏眼花。而且，人人都有吃这“饭”的充分理由：

男人消耗大，还要出体力。男人应该吃。

女人要奶孩子，还要做家务。女人也该吃。

孩子要长身体，应该加强营养。孩子不能不吃。

老者辛苦了一辈子，理应得到尊敬。老者亦不能不吃。

且也，学士是社会精英，农夫生产粮食，工人制造用具，士兵保卫安全，商贾通货阜物。谁能说他们不该“吃”？然则究竟谁“吃”？这问题之挠心、之棘手，恐怕不亚于“国学能不能当饭吃”的程度！

当然，可以商量如何“吃”。于是各抒己见：

“既然大家都该吃，一人吃一口罢。”

“一人吃一口，等于没吃。抓阄罢，谁抓着，谁吃。”

“应该给最值得吃的人吃。我最值得吃，还是我吃罢。”
“你凭什么最值得吃？还是抢罢，谁抢着，谁吃。”

“既然都能吃，也就都不能吃，干脆倒掉罢，这样最公平！”

“我不吃这饭了，去找些树皮草根充充饥，这饭，还是给走不动的老者吃罢。”

诸多办法，那一种最好，姑置不论，且让社会学家们去研究。所可注意者，这些提出各式办法的人，其德行，其人品，就丝毫没有高尚与卑鄙之差异么？

日前，北京的资深国学专家答记者问，说“国学的基本精神就是和谐”。这话似乎也不算错。只是这位专家的话，容易使人想起当年“古为今用”的“国学家们”批林批孔批周公的往事。当然，我敢肯定，这位资深专家并没有要象当年的“国学家们”那样“古为今用”的意思，只是在下判断做结论时，稍许有些草率而已。不过，这也值得谅解，因为这是“访谈录”，是没有经过严密论证的，发表前也没有经过专家的亲自过目，与严谨的学术文章不同。但无论如何，鄙意还是认为专家失之于草率。

其实，在我看来，“国学的基本精神”，并不是什么“和谐”，而是要告诉后生小子，何为“君子”，何为“小人”。譬如：

君子周而不比，小人比而不周。（《论语·为政》）

君子和而不同，小人同而不和。（《论语·子路》）

这是说“君子”待人和气，与人亲近，但并不拉帮结派，也不同流合污。而“义利之辨”，更是“君子”与“小人”的分水岭与试金石：

君子喻于义，小人喻于利。（《论语·里仁》）

至于“己所不欲，勿施于人”，所谓“黄金道德律”，是众所周知的，无须赘言。

关于如何做“君子”，具体的说法就更多，如《礼记·曲礼》云：“临财毋苟得，临难毋苟免。”“临财”云云，当然是说，面对利益不要苟且随便地得，要看该不该你得。这仍然是要人“见得思义”。孔子所谓“不义而富且贵，于我如浮云”，也是这个意思。至于“临难”云云，就是说面对艰难困苦，甚至坐牢、杀头，只要是正义之所在，也不要苟且偷生。

即使是老子和庄子，这些在学者们看来与孔孟儒家唱对台戏的“诸子”们，也说：“君子之交淡如水，小人之交甘如醴”。至于儒家另一位大师孟子，“贫贱不能移，富贵不能淫，威武不能屈”，就更不用说，亦无往而非教人如何做“君子”！当然，详细介绍国学典籍关于如何做“君子”，或者全面总结“君子”全部的人格特征，并非本文所能任；且其书俱在，有志者可径取而观，无须鄙人在此贩卖。

宋代赵普，号称半部《论语》治天下，这话一点也不夸张。一部《论语》，就是教人什么是“君子”，以及如何做“君子”。鄙意以为，时下的小学、中学之所谓“思品课”或者“德育课”，大可改成“《论语》选读”；大学的这“概论”那“论概”，似乎亦大可改为“《孟子》选读”。当然，要由国学功底深厚的学者讲授，别弄个糟蹋《老子》的熊良山之流再来糟蹋《论语》《孟子》才是。

无须讳言，任何社会，不可能全是“君子”，没有“小人”。也不可能没有“君子”，全是“小人”。任何个人，也不可能总为“君子”，不为“小人”，尤其是独处的时候，《礼记·中庸》云“君子慎其独也”，说的就是这个意思。孔子说，颜回“三月不违仁”，说的也是这个意思。不过，倘若一个社会，“小人”多于“君子”，或者一个人，为“小人”之时多，为“君子”之时少。甚至全社会“小人道长，君子道消”，那就不能不说，这个社会是有问题的，至少是“在民上者”其舆论导向出了岔子。

有鉴于此，承蒙有关人士之不弃，鄙人承乏武汉大学国学班之《国学通论》，开讲第一课，便是“为什么要学国学？”开示诸生：“国学”的宗旨，首先就是学做人，学如何养成“君子”。至于读书做学问，那是下一步的事。否则，就不必来“国学班”学习“国学”！学点技术，赚钱糊口，岂不实惠多多？

一个社会，何以要“君子”？道理很简单，也很直白。曰：“君子在朝则美政，在野则美俗！”或曰：“君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃！”也就是说，“君子”人格，有一种辐射力，其小者，可以影响周围的人群，其大者，可以影响整个社会。倘若社会上“君子”多于“小人”，不愁风气不正，人心不古！当然，说“人心不古”，并非如某网友所谓要人回到二千五百年以前去，这是误会。

话似乎说得远了，还是回到我们先前的论题罢。

显然，“国学”是不能“当饭吃”的。可是，在如何“吃”的问题上，似乎“国学”并非全然无用。

“饭”是不可不吃的，无论古人、今人、华人、夷人。因此，时无古今，地无南北，种无华夷，人情终亦不远。庄子曰：“天下有大戒二。”“戒”与“械”通。《说文》：“械，桎梏也。”也就是说，人生有两大桎梏。哪两大桎梏？庄子曰：“其一，命也；其一，义也。”何谓“命”，何谓“义”，庄子有庄子的界定。庄子曰：“子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也。无所逃于天地之间，是之谓大戒。”可见，庄子所谓“命”，就是亲之与子的关系，这是人生的责任与义务，是与生俱来的。所谓“义”，就是人生在世，所处的社会角色。用现在的话说，就是社会关系。当然，所谓“君臣”，过去是指皇帝与大臣，现在是指上级与下级。儒家所谓人之大伦有五，据其血缘之远近，依次为：父子、兄弟、夫妇、朋友、君臣。而庄子不过是将五伦简化为二，取其最近者与最远者，实亦含五伦而已。当然，现在独生子女居多，少了“兄弟（姐妹）”一伦。但少了这一伦，也是有大问题的。这里暂且不论，以后有时间再说。由此可见，庄子之所谓“大戒”，儒家之所谓“五伦”，都是人与生俱来的，不可摆脱的“桎梏”。因此，古往今来，欧美亚非，只要是正常的人，有谁能脱逃这五种人之大伦呢？所以庄子说是“无所逃于天地之间”了。这样说来，人生在世，无论古今华夷，所面对的问题，虽然有文野之分，夷夏之别，但并无本质的不同。亦如“吃饭”，虽然如前所述，古今中外，其“饭”有所不同，或“膏粱”，或“藜藿”，或“羊排”，或“土豆烧牛肉”，但古人今人华人夷人没有不“吃”的。但只要“吃饭”，也就必然有“君子”与“小人”之别！小人“见利忘义”，损人利己；“君子”推己及人，“己所不欲，勿施于人”，“忠恕”而已！

这就是“国学”之所以不是故纸旧物的道理！不知读者诸君以为然否？