《易》与《诗》中的葫芦

《诗》之兴，作为中国文化最古老的象征系统，其艺术表现及文化内涵，前人早已给出了不同程度的揭示，而对哲学领域的《易》之象的象征表现却有所忽略。其实，二者是根源于一个共同的古老象征系统，且都是意味与形式的统一。

最早将《诗》之兴与《易》之象统一在隐喻与象征中的人是刘勰，《文心雕龙·比兴》谓：故比者，附也；兴者，起也。附理者切类以指事，起情者依微以拟议。……观夫兴之托谕，婉而成章，称名也小，取类也大。

这番话很容易让我们想起《易·系辞传》对易象的解说：“其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。”刘勰也曾说：“比显而兴隐。”其后，历代学者对此也都有所认识。唐代孔颖达《周易正义》：“凡《易》者，象也。以物象而明人事，若《诗》之比喻也。”明代张蔚然《西园诗尘》：“《易》象幽微，法邻比兴。”章学诚《文史通义》：“《易》象虽包六艺，与《诗》之比兴，尤为表里。”闻一多《说鱼》：“隐在六经中相当于《易》象和《诗》兴”，“象与兴实际都是隐，有话不能明说的隐。”

这样的兴、象都与某些意识形态内容有着秘密的关联。“虽然兴与象一个抽象为哲学的阐发，一个升华为情感的表现，但二者在截取那些物理事实作为自己意象阐发的媒介时，就不能不从传统出发，情感与哲理的阐发就不是单纯的物理形式，而是富有意味的文化系统。”我们可以将一些经过破译的《诗》之兴象引入《周易》，那种契若合符，真是让人感觉象征的意味无穷。在此我们仅以葫芦兴象为例。

许多研究者都注意过葫芦与性、与生殖的关系，都是缘于葫芦的外形与怀孕的母体极为相似的缘故。“在我国的汉、傣等二十几个民族中，巨腹豪乳的妊娠期妇女，被外化为葫芦”，“避水工具（主要是葫芦）象征了怀孕的母体，则葫芦一天天地成熟，……就是象征了母腹中的婴儿一天天成熟”。然而，闻一多先生在著名的《伏羲考》中，通过对大量的神话传说故事的分析考证，又将葫芦的象征意义更深一步地推向先祖和创生的内涵。
葫芦创生：

分析四十九个故事的内容，我们发现故事情节与葫芦发生关系的有两处，一是避水工具，一是造人素材。

最早的传说只是人种从葫芦中来，或由葫芦变成。避水工具中的葫芦，也还是抄袭造人素材的葫芦。葫芦先祖：

我们想到伏羲、女娲莫不就是葫芦的化身。或仿民间故事术语说，一对葫芦精。

我以为包与戲都是较古的写法，包戲若读为匏，即今所谓葫芦瓢。

女娲为“娲”，以音求之，实即匏瓜。“包戲”与“娲”，“匏瓠”与“匏瓜”皆一语之转。

这是将上古神话中作为人类始祖的伏羲、女娲，皆看作是葫芦的化身。上古神话中还有“开天辟地”的始祖盘古，“‘盘’与‘奭瓠’之‘奭’古通用，‘古’与‘瓠’音近，‘盘古’即为‘奭瓠’，而‘奭瓠’就是葫芦。”总之，创造人类及世界万物的始祖乃是葫芦转化，“至于为什么以始祖为葫芦的化身，我想是因为瓜类多子，是子孙繁殖的最妙象征。”由创生、始祖，再引申到男女性爱、婚恋等方面的意义，正是葫芦作为隐喻意象在《诗》之兴及《易》之象中的真正涵义。

《大雅》中的《生民》与《緜》是五首周民族史诗中的两首。《生民》叙述的是周人始祖后稷的诞生、成长经历，诗中亦有“瓜瓞唪唪”这样的句子。瓜瓞在此虽不是兴象，但也是个隐语。以后稷的先祖身份而言，其葫芦先祖的意义是很明显的。《緜》虽不是讲民族始祖的，但古公亶父毕竟是周代王业的奠基者，也具有创始的意义，因此诗才以象征创始、先主的葫芦瓜兴起，以影射此意。

而《风》诗中以葫芦瓜起兴的诗，内容则多与男女性爱相关。先看《豳风·东山》第三章：

我徂东山，滔滔不归。我来自东，零雨其蒙。鹳鸣于垤，妇叹于室。洒扫穹窒，我征聿至。有敦瓜苦，烝在栗薪。自我不见，于今三年。

《毛传》曰：“三章言其室家之望女也。”即妇人思念久役在外的男子，盼望他早日归来团聚。这里有徂于东山的男子，也有叹于室家的女子；这里有象征男性的鹳鸟，也有象征女性的薪。“在《诗经》中，薪类隐语也是不可忽视的一类”，“薪从树来，一般指女性”，“继而喻指妻室与婚姻”。与鹳鸟、栗薪这样的隐语一同出现的瓜，绝不仅止是用来比喻女子或男子的苦处，它是男女之情、夫妻团聚、结婚生子的隐语。《礼记·昏义》记有，男女成婚，应“共牢而食，合卺而酳”。孔颖达疏曰：“卺，谓半瓢，以一瓠分为两瓢，谓之卺。”夫妇各执一瓢而饮，以两瓢相合象征夫妇合体。此处由瓠瓜意象果然引出第四章男婚女嫁时的欢乐情景：

仓庚于飞，熠耀其羽。之子于归，皇驳其马。亲结其缡，九十其仪。

我们再来看看葫芦在《周易》中的隐喻意义，《泰·九三》：包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。

闻一多先生在《周易义证类纂》中说：“包读为匏……包荒即匏瓜，声之转。”此爻象则是以中空之匏为腰舟来渡河，与《诗》“深则厉，浅则揭”（言水深则带匏于身以防溺，水浅则荷于背上可也）大有异曲同工之妙，而其隐喻之意也是相同的，都是天地、阴阳、男女相交相合的象征。《象》曰：“天地交，泰。”《彖》亦云：“天地交而万物通也。”故《泰》有化生万物之义，爻辞以葫芦为象，首先取的是葫芦的创生意蕴。又《泰》六爻皆阴阳相应，此又是男女结合之象。九二的正应是六五，六五象为“帝乙归妹”，是以帝女出嫁象来与葫芦的喻意相应。亦如《诗》以葫芦起兴，而引出“之子于归，皇驳其马”（《豳风·东山》）、“士如归妻，迨冰未泮”（《邶风·匏有苦叶》）一样。

《周易》中还有一以葫芦为隐语的爻象，《姤·九五》：以杞包瓜，含章，有陨自天。卦名为姤，高亨《周易古经今注》：“余疑姤、遘皆借为冓。遘冓周声系，古通用。姤冓古亦通用。”“而‘冓’是‘媾’的初文，在殷周金文中，‘媾’即取象于两鱼相交。”《序卦》曰：“《姤》者，遇也。”六爻爻辞，也无不秉承卦象之意，都与男女的择偶、婚配、怀孕、生子等内容相关。其中九五爻辞，作为隐语的是“包瓜”，即匏瓜，也就是葫芦。只因葫芦的外形与怀孕的母体极其相似，而成为其象征意象，此爻的隐喻意义就是女子怀孕生育。
可见，《易》之象与《诗》之兴都是包含着一定意蕴的隐语。然而，兴与象的这一隐，对于当时有着共同的文化心理的古人来说，隐是不用明说的。而对于我们这些随着时代变迁，文化心理已发生重大变化了的后人来说，《诗》与《易》皆因隐而成为难以理解的文化之谜了。对兴与象文化蕴含的探索与揭示，则是研究《诗》与《易》思想观念的重要途径，也是当代学者比较热衷的课题。