《齐物论》为《庄子》内篇中之重要一篇，体现了道家哲学的中心思想，历来认为是庄子自著。任继愈同志在1961年第二期《哲学研究》发表的《庄子探原》中指出：“《庄子》内篇七篇不是代表庄周的思想的著作，而是西汉初期黄老文学某个支派的著作。”然而这一新观点未能为学术界所接受。张德钧先生在1961年第五期《哲学研究》发表的《〈庄子〉内篇是西汉初人的著作吗》一文中指出：“任先生文章的全部论证，实际没有一个可以作为《庄子》内篇是西汉初人所著的证明。”本文拟不涉及整个内篇，仅从《齐物论》考察，以探求其著作年代，向前辈们求教。
一、《史记》无载是提出问题的根据
《史记·老庄申韩列传》云：“庄子者，……其学无所不窥，然其要本归于老子之言。故其著书十余万言，大抵率寓言也。作《渔父》、《盗跖》、《胠箧》，以诋訾孔子之徒，以明老子之术。《畏累虚》、《亢桑子》之属，皆空语，无实事。然善属书、离辞，指事类情，用剽剥儒墨，虽当世宿学，不能自解免也。”这里所列举的几篇庄子代表作，都不属于《庄子》内篇，而属于外篇。司马迁的《史记》，向来被认为是“其文直，其事核，不虚美，不隐恶”，汉代著名学者刘向、杨雄称之为实录。如果内篇确为庄子所著，特别象《齐物论》这样体现中心思想的代表作，司马迁不可能不加以称道。试观《史记》之名家列传，凡有著作的，无不举其名篇以示例：如《商君列传》云：“余尝读商君《开塞》、《耕战书》，与其人行事相类。”《韩非列传》：“悲廉直不容于邪枉之臣，观往者得失之变，故作《孤愤》、《五蠹》、《内外储》、《说林》、《说难》十余万言。”在《屈原列传》中，亦列举《离骚》、《天问》、《招魂》、《哀郢》诸篇，均为原书中有代表性之佳作。而《庄子列传》所举名篇，除《畏累虚》、《亢桑子》已亡佚外，其余《渔父》、《盗跖》等篇，都难以同文辞优美、哲理精深的《齐物论》相比。以司马迁之才识，不可能会忽视《齐物论》之价值。这只能说，司马迁所见的庄子之书，其中无《齐物论》。
有一种说法，司马迁之所以不举内篇和《齐物论》，是由于他单取庄子书中诋訾孔子之篇。可是，《齐物论》中非议孔子之言，亦所在多有。如，瞿鹊子问于长梧子曰：“吾闻诸夫子：‘圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道，无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。’夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？”长梧子曰：“是黄帝之所听荧也，而丘也何足以知之？”又如，“丘也与女，皆梦也；予谓女梦，亦梦也。是其言也，其名为吊诡。万世之后，而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。”这里先是贬孔子“丘不足知”，既而讲“丘与女皆梦”，称其不能“解人”，如此小视孔子，怎能说不是诋訾孔子呢？司马迁历举庄子诋孔之名篇，却没有提及《齐物论》，这又进一步证明《齐物论》非庄子之著作。
又有一种看法，认为司马迁是从各方面评介庄子著作的，“诋訾孔子”仅是一个方面，因而无须列举太多的篇目。笔者则认为：司马迁既然列举了《渔父》、《盗跖》等质量稍差的篇目，更不应忽视《齐物论》这样优秀的名篇。为此，重新探讨《齐物论》的著作年代，是完全有必要的。
二、《齐物论》与《老子》之比较
《齐物论》作为我国古代的哲学著作，要考察其著作年代，首先应当将其与同时期的其他哲学著作相比较，以定其时间先后。《齐物论》为杂采众说而成，以老子书较之，其文相类似之处甚多，这决不是偶然的巧合，不过，庄子之学，历来皆认为本归于老子之言，故虽然相似，但亦不足为奇。然而老子书并非老子所作，乃一杂记体，其中如杨朱之“贵生”说，宋钘之“非斗”说，关尹之“清虚”说，慎到、庄周之“弃知去己”说，以及农、兵诸家之言论，皆包孕甚广，字句亦颇重复，毫无结构之可言，其非老子所自著，学术界前辈早已论及。《齐物论》既与伪《老子》相类，则其文当然不足置信，其著作年代当然要重新考察，现将《齐物论》与《老子》相似之处，缕述于后，以证《齐物论》之抄袭，非庄子所自著。
1、论道辨名。《老子》曰：“道可道，非常道，名可名，非常名。”而《齐物论》则曰：“道恶乎往而不存，言恶乎存而不可？”又曰：“道恶乎隐而有真伪，言恶乎隐而有是非。”《老子》曰：“大道废，有仁义。”而《齐物论》曰：“道隐于小成。”《老子》曰：“信言不美，美言不信。”又曰：“善者不辩，辩者不善。”而《齐物论》曰：“言隐于荣华。”又曰：“辩也者，有不见也。”又曰：“大道不称，大辩不言。”又曰：“道昭而不道，言辩而不及。”按《老子》之所谓名，即《齐物论》之所谓言。两相对照，虽字词不完全一样，但其含义则相近。
2、论万象本元。《老子》曰：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，强字之曰道。”而《齐物论》曰：“其有真君存焉，如求得其情，与不得，无益损乎其真。”按《老子》之所谓道，盖即《齐物论》之所谓真君。《老子》之所谓“独立而不改，周行而不殆”，即《齐物论》所谓“无益损乎其真”。
3、论元始有无。《老子》曰：“无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”而《齐物论》曰“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者，有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者，俄而有无矣，而未知有无之果，孰有孰无邪？今我则己有谓矣。”这里所引《老子》与《齐物论》二家之言论，皆欲穷始、有、无三者之究竟，《老子》之所谓玄，亦即《齐物论》之所谓始。
4、论道化万物。《老子》曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”而《齐物论》曰：“一与言为二，二与一为三，自此以往，巧历不能得，而况其凡乎？故自无适有，以至于三，而况自有适有乎。”两者看法一致，皆认为万物化生，原于一。所谓一，乃道之所生。
5、论道序。《老子》曰：“天下万物生于有，有生于无。”又曰：“道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德。”又曰：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之簿，而乱之首。”又曰：“天下有始，以为天下母，既得其母，以知其子。”而《齐物论》曰：“古之人其知有所至矣，恶乎至，有以为未始有物者，至矣尽矣，不可以加矣。其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。”按《老子》之所谓无及道，即《齐物论》中所谓之未始有物。所谓有及德，即《齐物论》中所谓之有物。按照《齐物论》的看法，既有物，则必自形成其封界，既有封界，则其势必不免于有是非。而《老子》以义、礼、忠、信为不足贵，亦因其有封有是非。两者认识道序之层次先后，几乎完全相同。
6、赞玄。《老子》曰：“迎之不见其首，随之不见其后。”而《齐物论》曰：“有情而无形。”又曰：“日夜相代乎前，而莫知其所萌。”两者皆论道之玄妙，不可探测。
7、论虚中大用。《老子》曰：“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出，多言数穷，不如守中。”而《齐物论》曰：“彼亦一是非，此亦一是非。彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷，是亦一无穷，非亦一无穷也。”这里讲橐龠与道枢，皆能虚中，故易获大用。
8、论损益成毁。《老子》曰：“物或损之而益，或益之而损。”而《齐物论》曰：“是非之彰也，道之所以亏也，道之所以亏，爱之所以成，果且有成与亏乎哉，果且无成与亏乎哉？”《老子》曰：“夫唯道善贷且成。”而《齐物论》曰：“其分也成也，其成也毁也，凡物无成与毁，复通为一。”《老子》所谓之损益，即《齐物论》所谓之成亏，而皆无一定之准衡。如以道观之，则全然相等。
9、检制情欲。《老子》曰：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”而《齐物论》曰：“与物相刃相靡，其形尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎？”《老子》曰：“不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。”又曰：“跂者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行。”而《齐物论》曰：“终身役役，而不见其成功，苶然疲役，而不知其所归，可不哀邪。”《老子》曰：“持而盈之，不如其己；揣而锐之，不可长保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。”又曰：“甚爱必大费，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以长久。”而《齐物论》曰：“圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道。”两者都讲人之情欲，不可不知检制，如不知检制，任性纵欲，祸害必将归之。
10、言异俗。《老子》曰：“众人皆有余，而我独若遗，我愚人之心也哉！沌沌兮，俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。”而《齐物论》曰：“众人役役，圣人愚芚。”两者都以愚芚为高，昭昭为戒，不愿与凡俗同流合污。
11、言虚无合于自然。《老子》曰：“飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者天地。天地且不能久，而况于人乎？”而《齐物论》曰：“予恶乎知悦生之非惑邪？予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪。”按《老子》言天地且不能久，而《齐物论》则谓人之死生，属于自然现象，用不着以恶和悦的感情对待。
12、言形心。《老子》曰：“形若槁木，心若死灰。”而《齐物论》曰：“形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？”此两者，一以正道，一以反诘，然皆以槁木死灰譬喻形心。
13、言葆光复明。《老子》曰：“和其光，同其尘，用其光，复归其明。”而《齐物论》曰：“此之谓葆光。”又曰：“莫若以明。”此两者皆言用光之道，贵乎善葆。
14、言知。《老子》曰：“知不知，上也。”而《齐物论》曰：“知止其所不知，至矣。”两者皆言上知不在多知。
按《老子》与《齐物论》两种，篇幅俱不甚长，而其相同和相近之说，竟占《齐物论》全篇的五分之二。相似处既如此之多，自非一般的偶合，如不是作《齐物论》者抄袭《老子》，就必然是作《老子》者抄袭《齐物论》，两者必居其一。然从两者内容来看，其共同之处乃是《齐物论》对《老子》本义的阐发与引伸，其著作年代，应为《老子》在前，《齐物论》在后。《老子》如果确为春秋时的老子所自著，那末与梁惠王、齐宣王同时，其生卒年代为公元前369——286年、属于战国时代的庄子，当然可以著作《齐物论》了。问题是《老子》的著作年代有问题，《老子》非春秋时的老子所自著。查考《老子》一书，早在明代宋濂的《诸子辨》中就提出了怀疑，其言曰：“或称周平王四十二年，以其书授关尹喜，今按平王四十九年入春秋，实鲁隐公之元年，孔子则生于襄公二十二年，自入春秋，下距孔子之生，已一百七十二年。老聃，孔子所当问礼者，何其寿欤？”这里仅疑其年代，与传言不符，然尚未指明《老子》非老子所自著。近人刘汝霖、顾颉刚先生对此问题，皆有精详之讨论，较为可信。刘氏说：“老子书里面，有许多钞《韩非子·解老·喻老》的文字而钞错的，所以证明本书辑成的时代，是在《解老》、《喻老》之后。”（见《周秦诸子考》第57页）顾先生在《从〈吕氏春秋〉推测〈老子〉之成书年代》一文中，则认为《老子》书成于《吕览》之后。韩非的生卒年代（公元前280——233年）在庄子之后，《吕览》的年代则更后，由此可见，《齐物论》决非庄子所著。
三、《齐物论》与《慎子》之比较
《齐物论》不仅与《老子》书相类，而且与《慎子》书中的言论，亦多有相似之处。关于慎子书，学者们考评甚多，姚际恒《古今伪书考》曰：“汉志法家有《慎子》四十二篇，唐十卷，崇文总目三十七篇，今止五篇，其伪可知。”姚氏认定其书不足信，而《周氏涉笔》曰：“稷下能言者，如慎到。最为屏去缪悠，剪削枝叶，本道而附于情，主法而责于上，非田骈、尹文之徒所能及，五篇虽简约，而明白纯正，统本贯末。”（见《文献通考》）宋濂《诸子辨》亦称《慎子》曰：“纯简明易，类非刑名家所可及，到亦稷下能言士哉。”由是而言，慎子之书虽丧佚，但就仅存的几篇来看，似亦不无可取之处。今以《齐物论》与《慎子》相较。《慎子》曰：“毛嫱西施，天下之至姣也，衣之以皮倛，则见者皆走，易之以元緆，则行者皆止。”而《齐物论》曰：“毛嫱丽姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤。”《慎子》又曰：“诗往志也，书往诰也，春秋往事也。”而《齐物论》亦曰：“春秋经世，先王之志。”从以上所引，可见两者有相同之迹。然《四库全书提要》称慎子之书，乃“明人捃拾残剩，重为编次者”，或称慎子书有后人窜改增加之语，不足为信。然而庄子《天下篇》载有慎到之言，颇为精详。此篇虽也不一定为庄子自作，但必然出于庄子后学的一位大师之手，比较可信。因而取其说以与《齐物论》相比较，可以求得可靠的结论。
1、齐万物以为首。《天下篇》称慎子曰：“齐万物以为首，曰：‘天能覆之，而不能载之，地能载之，而不能覆之，大道能包之，而不能辨之。’知万物皆有所可，有所不可，故曰：‘选则不编，教则不至，道则无遗者矣。’”即从首句来看，已将《齐物论》篇之全旨揭示出来。《吕览·不二篇》亦曰：“陈骈贵齐。”可见当时人讲齐，与《齐物论》之含义无殊。《慎子》与《齐物论》暗合若是，其中必有一改窜之作。《齐物论》曰：“夫道未始有封，言未始有常。”又曰：“夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也，果有言邪，其未尝有言邪，其以为异于鷇音，亦有辩乎？其无辩乎？”此即《慎子》所谓“大道能包之而不能辩之”之意。《齐物论》又曰：“方可方不可，方不可方可。”又曰：“可乎可，不可乎不可，道行之而成，物谓之而然，恶乎然，然於然，恶乎不然，不然于不然，物固有所然，物固有所可，无物不然，无物不可。”此即《慎子》“知万物皆有所可，有所不可”之意。《齐物论》曰：“百骸，九竅，六藏，赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆悦之乎？其有私焉。如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治也，其递相为君臣乎？其有真君存焉。”此即《慎子》“选则不徧”之意。《齐物论》曰：“昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知几乎？皆其盛者也，故载之末年。唯其好之，以异于彼，其好之也，欲以明之彼，非所明而明之，故以坚白之味终。”此即《慎子》“教则不至”之意。由此可见，《慎子》与《齐物论》之主旨相合。
2、弃知去己。《天下篇》曰：“慎到弃智去己，而缘于不得己，冷汰於物，以为道理，曰：‘知不知，将薄知，而后邻伤之者也。’”又曰：“夫无知之物，无建己之患，无用知之累，动静不离于理，是以终身无誉。故曰：‘至于若无知之物而已，无用圣贤，夫块不失道。’”按《慎子》以为知不可极，惟有弃之以任自然而己，如以吾之浅知，而强欲知其所不知，则是仅近于伤。而《齐物论》曰：“道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成，五者圆而几向方矣。故知止其所不知，至矣！”又曰：“愚者自以为觉，窃窃然知之，君乎牧乎？固哉！”又曰：“六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议。春秋经世，先王之志，圣人议而不辩，故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。曰：‘何也？’圣人怀之，众人辩之，以相示也，故曰：‘辩也者，有不见也。’”又曰：“齧缺问乎王倪曰：‘子知物之所同是乎？’曰：‘吾恶乎知之？’子知子之所不知邪？曰：‘吾恶乎知之？’然则物无知邪？”曰：“吾恶乎知之？虽然，尝试言之，庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？且吾尝试问乎女，民湿寝则腰疾偏死，鰌然乎哉？木处则惴慓恂惧猿猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，糜鹿食荐，蝍且甘带，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味？猿猵狙以为雌，麋与鹿交，鰌与鱼游。毛嫱丽姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者，就知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然殽乱，吾恶能知其辩？”这里所述，即《慎子》弃知之意。《齐物论》曰：“南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，答焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：‘何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也。’子綦曰：‘偃不亦善乎而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？’”这里所述，即《慎子》去己之意。
3、笑贤非圣。《天下篇》论慎到曰：“謑髁无任，而笑天下之尚贤也；纵脱无行，而非天下之大圣。”而《齐物论》曰：“故有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是。”按儒家祖述尧舜，宪章文武，倡行仁义之道。而墨家以禹为宗，俭而兼爱，摩顶放踵，以救苍生为己任。彼此各守其教，更相是非，故为慎子所非难与讥笑。《齐物论》中又直讪孔子曰：“夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？”长梧子曰：“‘是黄帝之所听荧也，而丘也何足以知之？’”又曰：“丘也与女皆梦也。”这些与《慎子》笑贤非圣之说，几乎完全吻合。
4、舍是与非。《天下篇》评介慎到曰：“椎拍輐断，与物宛转，舍是与非，苟可以免。不师知虑，不知前后，魏然而已矣。推而后行，曳而后往，若飘风之还，若羽之旋，若磨石之隧。全而无非，动静无过，未尝有罪。”而《齐物论》曰：“既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也，人果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也。则而固受其黮闇，吾谁使正之？使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之？使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之？然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？化声之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。”按两家之言，似皆以是非之问题为难知，故主张舍弃而弗道，一任其随物宛转而已。此正与《天下篇》中谓慎子“不顾于虑，不谋于知，于物无择，与之俱往”之意相合。
《齐物论》与《老子》之一部分相同，老子书已被证为伪，《齐物论》又安得而为真？《齐物论》与《慎子》中学说相同处又如此之多，更证明其为伪，《天下篇》论慎到，不啻如经如纲，而《齐物论》则似为传为目。笔者认为，很可能是庄子后学者窃《慎子》书以入庄书，《慎子》书早佚，据《史记》称慎子原著有十二论，虽不能直接说《齐物论》即为十二论之一，但必然有其中之材料，《庄子》内篇可能原无《齐物论》，即有是论，亦必真伪参半，未可尽信。
《齐物论》与《公孙龙子》亦时有相类之处，因篇幅限制，本文不再列举。
四、关于《齐物论》著作年代的结论
本诸上述，《齐物论》中包含了老聃、慎到、乃至公孙龙等之言论，乃杂采众说而成之伪作。既为赝品，其著作年代究为何时？笔者推断为秦汉之间，其根据如下述：
1、《齐物论》末节曰：“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与？不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也，不知周之梦为胡蝶，与胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣，此之谓物化。”按此节文字，既不类庄子自作，亦不类弟子所记，且亦决无如此作述之理。“昔者”二字，为我们推断其著作年代，提供了一项铁证。庄子卒于公元前286年，已处于战国后期。“昔者”说明在庄子死后又隔了很长一段时期，推断为秦汉之间，是有可能的。从文字上看，也确为后人追述的口吻。
2、《齐物论》不同于先秦时代的一般著作，当时著作很少特立题目，皆先成篇章，然后或取首句中之数字，或随取二字以安题，其题亦无甚意义。《齐物论》以论名篇，亦为古籍中所罕见。《论语》虽以论名书，然乃孔门问答之辞，不同于今之论体，论体始于《吕氏春秋》之六论，至汉初方普遍使用，如《过秦论》、《盐铁论》等，即以庄子本书三十三篇之命题，除《齐物论》外，有以三字成义，有以二字名篇，均未以论名，由此可证，《齐物论》确非庄子所作，应成书于开始以论名篇的秦汉之间。
3、从《齐物论》的内容来看，确带有秦汉之间的时代思想特征，如对至人的描绘：“至人神矣！大泽焚而不能热，河汉沍而不能寒，疾雷破山，风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎？”又言圣人：“旁日月，挟宇宙，参万岁而一成纯。”秦始皇、汉武帝都向往神仙，追求长生不老，难道不是受了《齐物论》中至人、圣人的影响吗？
4、写于汉初的《淮南子》，其中有与《齐物论》相类者，可为之作注释。
《齐物论》曰：“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。”而《淮南子、俶真训》云：“所谓‘有始者’，繁愤未发，萌兆牙蘖，未有形埒垠堮，无无蝡蝡，将欲生兴，而未成物类。有未始有‘有始者’，天气始下，地气始上，阴阳错合，相与优游竞畅于宇宙之间，被德含和，缤纷茏蓯，欲与物接，而未成兆朕。有未始有夫‘未始有有始者’，天含和而未降，地怀气而未扬，虚无寂寞，萧条霄雿，无有彷佛，气遂而大通冥冥者也。‘有有者’，言万物掺落，根茎枝叶，青葱苓茏，蕉苞炫煌，蠉飞蝡动，蚑行喙息，可切循把握，而有数量。‘有无者’，视之不见其形，听之不闻其声，扪之不可得也，望之不可极也，储与扈冶。浩浩瀚瀚，不可隐仪揆度，而通光耀者。有未始有‘有无者’，包裹天地，陶冶万物，大通混冥，深闳广大，不可为外，析毫剖芒，不可为内，无环堵之宇，而生有无之根。有未始有夫‘未始有有无者’，天地未剖，阴阳未判，四时未分，万物未生，汪然平静，寂然清澄，莫见其形，若光耀之，间于无有，退蝡而自失也。曰：予能有无，而未能无无也，及其为无无，至妙何从及此哉。”
《齐物论》又曰：“昔者十日並出，万物皆照。”而《淮南子》云：“昔尧时十日出，焦木稼，杀草木，封豨长蛇，皆为民害，于是尧使羿上射十日，遂落其九，下杀长蛇，以除民害。”
根据以上引文，《淮南子》确为《齐物论》作注。如以文字进化之程序来看，似先由简单而渐进于繁复，犹先有八卦而后有文字。《齐物论》之原文甚略，而《淮南子》之注则甚详，由此可以推断，《淮南子》必本之于《齐物论》而作，如是则《齐物论》之产生，至迟不得后于《淮南子》。
《齐物论》综合了慎到、公孙龙及老子诸家之学说，则此论产生之最早时期，亦不得在《慎子》、《公孙龙子》、《老子》等书的成书之前，《慎子》与《公孙龙子》大约成书于秦汉以前的战国晚期。而《老子》书之著作年代则说法很多，然大多数人皆倾向于成书在战国时期。清汪中在《老子考异》断定《老子》一书作者为战国时代的周太史儋。崔适《洙泗考信录》认为《老子》乃老子弟子杨朱之徒所伪托。而梁启超于1923年3月4日在北京大学发表题为《提诉老子时代一案判决书》的讲演，提出各种证据，如按《史记》列传所说“老子之子名宗，宗为魏将”剖析说：“查魏为诸侯，在孔子卒后六十七年，老子既与孔子同时，何以他的儿子能做魏将？”从而指明《老子》的著作年代，在战国末世。梁氏的讲演在学术界激起轩然大波，影响极大。郭老在《青铜时代》中，肯定《老子》为战国时代老子弟子环渊对老子学说的阐述，除前述刘汝霖、顾颉刚持此种观点外，著名史学家范老、翦老亦都主张《老子》为战国时期作品。综合各家观点，把《老子》的著作年代定为战国后期，看来是靠得住的。《齐物论》既然吸取了《慎子》、《公孙龙子》、《老子》等书中的内容，则其著作年代，必然在这些书之后，再早也不会早于战国晚期，可见《齐物论》非庄子所自著。
总之，《齐物论》的成书年代，应该是在战国晚期以后，汉初写作的《淮南子》成书之前，定为秦汉之间，还是比较适合的。
参考文献
[1] 张德钧.《哲学研究》.1961年发表.
[2] 刘汝霖，顾颉刚.《周秦诸子考》.
[3] 梁启超.《提诉老子时代一案判决书》. 1923年发表.
[4]郎擎霄《庄子学案》民国二十三年商务印书馆出版
[5]《哲学研究》编辑部编 《庄子哲学讨论集》1962年8月“中华书局”出版
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