《东西均》·公符

圣人因一在二中、阳清阴浊，而立善恶之榜；因人生有好恶，而使知最初之公好公恶；因有名字，因有是非，此有昊之公符也。夜半符隐，勿爽符显，圣人之因符也。有是非而互相是非，此生民之流符也。救者反之夜半，而榜之曰无，此至人之隐符也。君子质天地之无，而（核）天地之有，是以栋阁其隐符，钟鼓其同（因）符，而榜之曰公；此日月之明符也。
《诗》《书》《礼》《乐》，雅符也；《易》《春秋》，阴阳之合符也；《易》以统之，《春秋》以终之，六觚之公准成矣。《易》以袭准律，《春秋》以律准袭，权时中之，游公是之矩。律天道之差错，而以学《易》颠过；律寒暑之森然，而以《春秋》知罪。天地蠢万物而狱之，圣人天地而判之。
上根少，中下多；正告中下，而上者自得，明乃以化。穷流归源，曰仁与义。维圜有觚，觚以立之，而与以圜之。阴分善恶，阳亦分善恶；非有是非，是亦有是非。要其大（端），惟先统後谓无先後，故言太无以统善恶，而明至善以统有无，是曰至诚，是曰公是。
准也者，所以勾股古今而绳衡万应者也。彰瘅劝徵（惩），《春秋》准《易》，握象以示，据事曷书，毁准者偏矣。爱圜而削觚，不且使後世遁泯泯之便，而窃公符以灭公符乎？“觚不觚，觚哉觚哉！”以不觚为觚，犹可言也；欲以不觚觚之，当痛哭矣。夫乌知圜之藏觚，而合觚之为圜乎？
新建曰：“无善无恶心之体，有善有恶意之动”。或驳之，非也。无善恶可言者，善至矣。京山曰：“继善成性，非有次第先後也，强分疏之示人耳！”性与善非二也，犹乎理也：於穆不已，无声无臭，未发之中，称之为善可也；无者善之长，曰明善，曰止至善，皆性也。善之浑然即无，无之粹然即善。空中之色，色可无，空可无乎？至善岂有对待乎？言本体者，犹言本色也。本色者，素也；染画加彩，彩不加者，其地也，留其素而已。谓本体为善，犹本色为素也。龙溪专主四无，学单提耳。抑知无所得仍属方便，而舍（扌舍）存无泯为同时六相乎？
何何氏更有画（划）天地之面、刺圣人之心一语曰：仍是相反相因、代错交轮之两端而一之，本无有无不有也，混混沌沌，不可名言。圣人通昼夜而知阴阳之，折半因合大因焉，犹十二时而用其半为六爻，椭轮正变，可例推矣。凡天地间皆两端，而圣人合为一端。盖两端而知无先後之先以统後也，扶阳抑阴以尊天也。可以曰善，可以曰无；可以曰无，仍可曰善。衍古太极者，始皆阳而无阴，阳之所不足处，则为阴，盖主阳也。圣人曰：初不得谓之二，又不得谓之一；一阴而一阳，一阴即一阳；成能即阴，所以成即阳；不落阴阳，不离阴阳，故曰：“一阴一阳之谓道”。而吾一以贯之：其先阴者，阳藏阴中，阴拱含阳，由静而动，破阴而出，所谓奇偶为参两，天贯地中而周乎地外者也。当阴含阳之时，亦重阳也；当阳阴而包之之时，亦重阳也。自此对待相交而生生不已，皆阳统阴，犹天统地、夫统妻、君统臣也。
天地分而生，万物皆地所成，天止出气而已；男女之生，全是母育，父止精气而已。必曰万物本乎天、人本乎父，盖全是地，则全是地之承天，地何敢自有其分毫乎？《河图》金火易位而变成《洛书》，阳不易而阴易，又使阳居四正，阴居四隅，尊阳之义大矣哉。
日月照，而天地之内，惟日为主，月与星汉皆借日为光。以日行成岁，以日成昼夜，以日成寒暑，月岂敢日哉？日东而月西，东升而西降，东生而西杀，故四时以春生统秋杀。十二时用九，自寅至戌，以三属夜，亦贵昼也。
董子曰：昆虫随阳而出入，草木随阳而生落，人民随阳而兴事，尊卑随阳而序位。随阳者，贵阳而用阴也。有生之後，一切皆有，有则为累。虽键亦动，动即为欲。阳主阴臣，阳浑阴而阴用事，犹《图》主生为体，《书》主为用，《易》皆用《书》之以成生也。
无必不能不有，始乎善必卒乎恶，无善则无恶。曰无者至矣，抑知始乎无善无恶，必卒乎有善有恶，不如张尊善化恶之号令，乃所以运真无善恶之（璇）玑。是以断断然表其从天地未分前来者，曰性善。尊德性者，尊阳也，尊始也，尊先也。榜之曰善，犹榜之曰无也。
《易》以无是非示人，即以公是非告人，故弥缝而翼之曰：“一阴一阳之谓道，继之者善，成之者性”。直领无上三一一三之一阳，以阳即善，即性也。继者，续也。形下之阴阳中，即无形无上下之道也。言交轮之，于初续见之。
天而人，人而天，继续之初，微乎危乎，成之皆阴承阳，而性在情习中。下地之时，善在恶中，理在欲中，前喻素彩是也。当知素在彩先，而有彩之後，素亦在彩中矣。故曰：第一念是善，第二即恶；仁一，而甲拆（坼）之芽即二。
希夷曰：阴者阳之馀。凡贞悔卦皆曰：《坤》者《乾》之馀，《蒙》者《屯》之馀，以此知恶者善之馀也。大阴阳之次，各分小阴阳，如四象八卦，交网细分，两两中贯，亿万无尽。虚实、善恶，推之皆然。譬如言未分之天地为善天地，已分之天地为恶天地。善天地者，阴拱阳而不用，是无善无恶之混沌也；恶天地者，阳托阴而用事，是有善有恶之混沌也。春夏善，秋冬恶；昼善，夜恶；先天妙善，後天妙恶。後天支（枝）分，如<夕生>（晴）善霾恶、喜善怒恶之类是也。钩摭毛举，假而言之，应有尔尔，勿泥尔尔。
名教因之，以中道立邪正之大防，而主于劝善。故伯夷、盗跖等死，而右伯夷；学问、利禄等累，而褒学问。末世皆乡愿、盗跖，而宁容乡愿，以诈者善也。究竟为善即有恶，有真即有伪。恶愿者，细分则恶其乱德也；再细分之，为德亦乱性矣。
性善，情恶；无意为之则善，有意为之则恶。佛祖圣贤惟致天地未分前之知，以格日用，故能从心随顺。欲用斯用，则恶亦泯于善，而无善恶可言矣。混沌视之，三教皆狗也，何尝非恶乎？一切屋刂诛，则混沌亦恶魁矣，以一切皆混沌之所生也。曾知总杀之即总赦耶？总赦之必先总杀耶？荀子言性恶，原非无谓，但不能举大防细网、先後交轮之相因相泯，洞知天统地、阳统阴、生生继成、圣人尊阳、体统用、用皆体之故，而榜曰性恶，则误世耳。
人自下地，动而有为，即是恶矣。劫初善，劫末恶；赤子善，长而恶。谓之良知能者，其未生前之至善，生时与来，相继不失也。故圣人于有生後，惟叮咛教之曰不失其初而已。初即先天之至善，犹一日一夜，平旦之气为初；一念起灭之时，则初识之依为初，传送、分别则恶矣。故学道贵直心；直心者，初心也。以交轮言之，善中有恶，恶中有善，然人生即偏後半矣，故圣人以前半救之。人能逆溯前半，则後半亦化矣。以轮言初，则姑示赤子；以德言初，则专表仁义；以贯言初，则徵诸时宜：究竟本无体用，直塞全泯，随二而无不一矣。
直门不必起念处钩钅阴阳也，亲秉烛于所起之白隙，即之离之，则存无不存，而损亦可损矣。然欲于无定中知大定之故，于大定中徵一定之权，正宜反复析合，乃能明晓，而析半交互，原难界画。若不如此，乌乎状之？反复激扬，直下林林，然有即是无耳；然当知有即是无之由仁义行，非许有即是无之淫婪狙诈也。是知一定乃应大定，不则大定乃魔门矣。
阳炎相逐，巴蕉剥尽；镜尘自外，水水相近。惧以终始，本觉本慎；维日重轮，三五正。此事易简，不必依我无奈何之朱紫别白，但肯尽心，自然见性。果能死心裂眦，知尊善之故乎，虽诚明知行，本末内外，络索而即当，以上贯下，即无上下，而存存由己矣。存存者，化亡亡之一半，而仍随亡亡之一半也。究竟天顺而有节，人顺则下流。圣人尊天德之善，以政人流之恶，则善亘始终矣，岂恶之所敢敌哉？
吾于《易》有感焉：硕果则幸，来复志喜；五阳，犹虑难去，何其偏为君子乎？然待小人亦有道矣：《》曰：“施禄及下，居德则忌”；《》上反则《》阴在下，下固有以安之。圣人以《易》惧君子，所以重君子；以小人惧《易》，故责君子即以化小人。《泰》曰：“内君子，外小人”，不除之而外之，消息之道也；其治心也亦然。
《伤寒论》人身以阳气为主，佛言暖气归火，而性情蒸于营卫，相因生火。阳气附火，火日焚和，故能病人；然养人者，即此火也。庸医清火，惟恐不尽，火尽而人死。食既滋之，饮以流之，药常清之，郁则发之。或滋其阴，以运转自解；或培其本，以大补从治，使水火既济而已。
性馅（陷）乎情饣炎（焰），理混乎欲澜，犹火与薪，依之即烈。问薪何如，岂能除之乎？不能除而必言除之，适得其平。以人偏此，言空尽者偏彼，故曰适得其平。不思善，不思恶，而不碍公符之思善究竟，适得至善之平；惕之劳之，无身有事，适得平怀泯尽之平。无明即是明，然不得不言“明”，以适得无“无明”之平。
衣难免敝，何讳乎浣？溲难免秽，何讳乎沟？面日适盥，无所于增；饭後适饮（？），无所于减。闻之曰：戒可破，见不可破；本无待乎作主，而必言作主；执即非道，不执亦非道。究竟何道，是谓大道？一受成形，不忘（亡）以待尽，死而後已耳。岂惟死而後已，死且不已，悲哉悲哉！
蒙长者有独子，聪明，负直气，使才，颠狂，不事事，破长者之家。长者旦夕经纪，怒子不孝，闭而缚之，时时逸出，逾月不返。购而回，回复如是。细察其子，非不肖子，何乃憋{敷心}、口、被发，食秽枕草，见父噤声，顿尔蚩，殆病也夫？请神医诊视之。曰：非此子之病，乃长者之病也。长者惊而问故，医曰：“从来混沌阀阅，宜有此破家子。不破家，它祸且至，鬼亦瞰之。公自不知家之所以当破，恨尚未有破者，故筹计爱惜，而不尊师请事耳。嗣君家宝，用光得薪。公何必家？又何患无家乎？渠自得师，渠自争达，君勿求其争达之业。求之则急，父子俱躁而焦死，不如忘之。”长者溱溱忄詹忄詹，欢喜而泣，呼子起床。其子伉伉劫劫，一跃ㄏ地，奉泣而嘘。长者拜神医曰：吾今日乃知无子而有子。
太极非阴阳，而阴阳即太极，犹太岁非冬夏，而冬夏即太岁也。人多不知冬即夏、夏即冬之故；知之矣，则扫人之言冬夏者。愚为释曰：自太岁视之，谓无冬夏；自冬夏用之，谓无太岁，此可相夺而相融也。须知冬即夏，夏即冬之故，即在冬而夏夏而冬之中；则人之冬而夏夏而冬者，固无碍于冬即夏夏即冬，尤无碍于冬自冬夏自夏也。此谓存泯同时之时中。