《五礼通考》·6

真宗本纪大中祥符二年二月乙巳幸上清宫祈雨戊申遣使祠太一祠防

　　仁宗本纪天圣六年三月壬戌作西太一宫九月癸夘祠西太一宫十二月癸亥祠西太一宫

　　神宗本纪熙宁四年十一月丁亥作中太一宫

　　礼志熙寕四年司天中宫正周琮言太一经推算七年甲寅嵗太一阳九百六之数复元之初故经言太嵗有阳九之灾太一有百六之厄皆在入元之初终今阳九百六当癸丑甲寅嵗为灾厄之防然五福太一移入中都可以稍异为祥窃详五福太一自国朝雍熙元年甲申岁入东南防宫时修东太一宫天圣七年己巳嵗五福太一入西南坤位修西太一宫请稽详故事崇建祠宇迎之京师诏建中太一宫于集禧观十太一神并用通天冠绛纱袍

　　熙宁六年十一月癸丑中太一宫成乙夘亲祝太一宫

　　文献通考熙宁六年中太一宫成命王安石为奉安太一使吴充孙固为前导官主管卤簿奉安神像降徳音于天下

　　太常礼院言中太一宫冠服依东西太一而东西太一唯五福君基冠通天冠太游以下皆冠道冠案史记天神贵者太一太一佐者五帝又方士言十太一皆天之尊神请并用通天冠绛纱袍从之

　　礼部言五福十太一祝版青词称嗣天子臣某谨案古之祝词以天子至尊虽祗事天地宗庙示民严上葢未有称臣者故礼曰践阼临祭祀内事曰孝王某外事曰嗣王某内谓宗庙外谓郊社大戴礼载祀天祝文称予一人某汉承古礼称天子以事天其赞享辞又曰皇帝魏明帝始诏天地明堂五郊可称天子臣某东晋贺循制策祝文称皇帝臣某沿袭至今葢用魏晋之制本朝仪注祀仪于上帝五帝日月并称臣检防九宫贵神祝版进书已不称臣五福十太一当依熙宁六年以前故事其被遣之官自宜称臣如此则不失轻重之体从之

　　宋史礼志元丰诏改定大祀太一东以春西以秋中以冬夏

　　文献通考政和三年议礼局上五礼新仪立春祀东太一宫立夏季夏土旺日祀中太一宫立秋日祀西太一宫立冬日祀中太一宫　中太一宫真室殿五福太一在中君棋太一在东大游太一在西俱南向延休殿四神太一承厘殿臣棋太一在东西向北上凝祐殿直符太一臻福殿民棋太一在西东向北上歴庆殿小游太一在中天一太一在东地一太一在西灵贶殿太嵗在中太隂在西俱南向三皇五方帝日月五星二十八宿十日十二辰天地水三官五行九宫八卦五岳四海四渎十二山神等并为从祀东西太一宫凖此东太一宫大殿五福太一在东君棋太一在西俱南向大游太一殿在大殿之北南向臣棋太一殿在西北向小游太一直符太一四神太一殿在大殿之东西向北上天一太一民棋太一地一太一殿在大殿之西东向北上西太一宫黄庭殿五福太一在中君棋太一在东大游太一在西均福殿小游太一在中俱南向延贶殿天一太一在中四神太一在南臣棋太一在北俱西向资祐殿地一太一在中民棋太一在南直符太一在北俱东向

　　绍兴十八年诏择地建太一宫先是命礼官考典故十月癸夘上之曰太平兴国初司天楚芝兰建言太一有十曰五福君基大游小游天一臣基直符民基四神地一天之尊神也五福所在无兵疫人民丰乐自雍熙元年入防宫吴分苏州请建宫都城东南苏村以应苏台之名乃建东太一宫八年宫成合千一百区凡十殿四廊图三皇五帝九曜七元天地水三官南斗三台二十八宿天曹四司十精太一五岳储副佐命十二山神八卦六丁五行四渎本命等神及四直灵官三十六神将象五百二十四躯天圣六年司歴者言太一入蜀之坤宫又建西宫于八角镇前后东西凡四殿又建斋殿塑像自内出始铸印给之熙宁四年十月司天言甲寅五福当入中都又建中宫于集禧观政和间改龙徳宫为北太一宫今四立日皆望祀太一于惠照设位宜择地建宫诏两浙漕臣营之癸丑诏制像于新宫十一月甲戌礼官谓太一冠服不载于传记略记东西宫像服通冠仙衣侍臣二人服道衣童子二人青衣执红丝拂中太一宫道流朱忠焕亦谓十神太一皆服通天冠绛服执圭从臣梁冠绛服执笏童子执红丝拂请如其饰及名诸殿十八年正月癸未又请上书其榜太一殿曰灵休殿门曰崇真挟殿曰琼章寳室三清殿曰金阙寥阳火徳殿曰明离本命殿曰介福斋殿曰齐明三月宫成凡百七十有四区十太一位于殿上南面西上从祀东庑九十有八西庑九十有七皆北上乙亥设宫牓丙子奉安神像用细仗二百人钧容乐亲从威仪道士皆百人宰臣为奉安使上亲谒太一宫前期有司张帟于斋殿设褥位于灵休殿介福殿上之东西向及香案之前设羣臣次宫之内外质明帝服履袍自崇政殿乘辇出宫北门至斋殿降辇羣臣先入班于灵休殿下皆北面帝自斋殿后步至宫之东庑入便门升殿东侧阶至褥位西面立再拜羣臣皆再拜凡帝拜羣臣皆拜帝进五福太一前三上香再拜次至君基大游小游天一地一四神臣基民基直符前皆如五福之仪还褥位再拜羣臣自西庑班于介福殿下帝降由东庑升介福殿东侧阶至褥位西向立再拜进建生星斗君前三上香再拜次至本命元辰真君前亦如之帝还褥位若命宰臣炷香则宰臣升自西阶以次上香毕降阶帅羣臣再拜帝再拜还斋殿羣臣皆退帝还宫

　　太常寺簿林大鼐言十神太一皆天之贵神国朝分而为二并为大祀比新太一宫而九宫贵神尚寓屋而不坛与小祀杂乃诏临安府于国城之东择爽垲地建九宫贵神坛壝其仪如祀上帝以太一摄提权星招摇天符青龙咸池太隂天一为序牲以少牢笾豆十有二玉以圭璧太一币以黒摄提招摇天符以黄权星以青青龙以紫咸池以白太隂以红天一以赤

　　王圻续通考宋理宗淳祐十二年诏建西太一宫于延祥观左以十月三日亲行欵谒恭谢之礼

　　时牟子才上奏曰自汉武帝始祠太一其后或随太一所在筑室迎祠大率皆因方士杂引道经星歴之学而为之比者国家以五福太一临蜀分乃建西太一于西河之濵以为禬禳之地虽厥有故事然是役也土木钜丽一时囊封匦奏已交言其非而或者又窃议陛下他日必因欵谒而为湖山游幸之举今宗祀礼成亲行恭谢陛下葢将敬休神天禔福庶民夫岂以观游为意然道途之言皆谓有司饬桥梁除道路办供给过为劳扰又传是日欲张水嬉陈乐伎万一果出于此岂不实或者游幸之説而有失陛下敬天爱民之初意乎伏惟陛下察臣愚衷深入宸虑自以其意特召大臣详议其事明诏有司亟止此行庶几举动合宜青史书之可为万世法而疑虑消宗庙社稷幸甚　又曰臣比者西太一指挥初下之时尝宻告陛下乞自以圣意明诏有司亟止此行葢区区忠爱之志欲救正于未然力量浅薄未能感动继闻诸臣陆续亦有奏疏是公议不谋而同非臣一人之私言也二十四日伏睹内批陛下非不儆悟此意而欵谒之行终未即止是犹以臣等之言为未然也臣又案汉史武帝元鼎五年立泰畤于甘泉亲祠太一武帝即位几三十年而有此举措葢其学不足以明理情不足以制欲无足怪者陛下讲学于今三十年余此乃圣徳成就之日所当同符尧舜而乃欲效武帝亲祀太一之举臣实惜之始武帝既祠太一遂下诏称以为望见太一若景光十有二廼心侈然其后益封泰山祠后土幸建章巡海上作甘泉通天蜚亷殆无虚嵗葢其侈心一萌不能自止可不惧哉且祠太一所以致福而臣以汉史考之其初祠太一之年日有食之自是旱蝗河决蛇鬭无嵗无有而南越之叛匈奴之寇亦在是年至于东方盗起巫蛊祸作干戈相寻所谓祸者乃如此武帝晚年始悟下诏以为平生所为狂悖呜呼亦已晚矣武帝自谓其所为狂悖试观其所为岂不真狂悖可笑而奈何欲效之乎望陛下痛察臣衷改降指挥特寝前命以弭人言

　　元史世祖本纪至元十八年十一月乙亥召法师刘道真问祠太一法

　　成宗本纪大徳元年春正月辛夘建五福太一神坛王圻续通考五福太一坛时以道流主之

　　元史文宗本纪至顺元年九月乙未以立冬祀五福十神太一真君

　　至顺二年正月甲辰勅每嵗四祭五福太一星二月庚午建五福太一宫于京城干隅

　　王圻续通考干隅西北方也张美和曰五福太一之贵神以二百二十五年行五宫自干而艮艮而巽巽而坤坤而中宫又至干每宫住四十五年所至之宫泽福是年在干宫

　　二十年三月祀太一　二十一年复祀太一

　　元史泰定帝纪二年二月戊申命道士祭五福太一神

　　蕙田案太一之名始见于楚辞不过习俗师巫附防天神之一而非以为极尊无上之号也至史记封禅书汉武帝用方士言専祠太一而以五帝配祀则直以昊天上帝当之逮匡衡奏罢泰畤然后太一之説始息是当其未罢以前泰畤固若即汉之圜丘也东汉至隋皆未有言太一者唐明皇既信术士祀九宫而九宫之神一曰太一是太一特九宫之一耳至肃宗又于九宫之外别置太一坛烦凟不经日甚一日宋太宗真宗复行之仁宗立西太一神宗立中太一加五福之名増十神之位徽宗又有北太一踵事繁文荒诞已极元代犹沿其谬至明而始廓清焉夫以太一为独尊亦仅尊于彼八宫之神耳至増之为十太一则是九宫皆可称太一而又余其一以此拟诸汉武之太一其为大小尊卑葢截然其不侔矣今取唐宋元祭太一事另为一类附诸九宫贵神之后以为后世鉴

　　右太一

　　图书集成宋王安石景灵宫修葢神御殿上梁祭告太嵗已下诸神祝文伏以钦奉僊游肇营寳构举修梁而揆日具蠲肴以宁神祓此后艰仰繄天祐案太嵗之祀汉唐宋以来不载祀典而安石有祭太嵗诸神文岂宋时已有其祀耶

　　元史成宗本纪至元三十一年夏四月即皇帝位五月壬子祭太阳太嵗火土等星于司天台

　　王圻续通考元每有大兴作祭太嵗月将日值于太史院

　　余冬序録国初肇祀太嵗礼臣上言太嵗之神自唐宋以来祀典不载惟元有大兴作祭于太史院亦无常祭国朝始有定祀是以坛之制于古无稽案説文太嵗木星也一嵗行一次应十二辰而一周天其为天神明矣亦宜设坛露祭但坛制无考应照社稷坛筑造髙广尺寸差为减杀庶于礼适宜诏可

　　蕙田案此以木星为太嵗

　　明史礼志古无太嵗月将坛宇之制明始重其祭太祖既以太嵗诸神从祀圜丘又合祭羣祀坛已而命礼官议専祀坛壝礼臣言太嵗者十二辰之神案説文嵗字从歩从戌木星一嵗行一次歴十二辰而周天若歩然也隂阳家説又有十二月将十日十二时所值之神若天一天罡太一功曹太冲之类虽不经见歴代因之元毎有大兴作祭太嵗月将日直时直于太史院宜以太嵗风云雷雨诸天神合为一坛诸地祗为一坛春秋専祀乃定惊蛰秋分日祀太嵗诸神于城南三年复以诸神隂阳一气流行无间乃合二坛为一而増四季月将又改祭期与地祗俱用惊热秋分后三日

　　蕙田案此以十二辰之神为太嵗仍主木星

　　王圻续通考国初令祀太嵗及四季月将风云雷雨岳镇海渎山川城隍旗纛诸神尝建山川坛于天地坛之西正殿七坛曰太嵗曰风云雷雨曰五岳曰四镇曰四海曰四渎曰钟山两庑从祀六坛左京畿山川夏冬季月将右都城隍春秋季月将西南有先农坛东有旗纛庙南有借田至是始议为一坛春秋専祭先是上亲祀之至是始遣官祭乃春用惊蛰后秋用秋分后三日是日上皮弁御奉天殿降香中严陞御殿献官复命解严还宫

　　余冬序録国初肇祀太嵗礼官杂议因及隂阳家説十二时所直之神太祖乃定祭太嵗于山川坛之正殿而以春夏秋冬四月将分祀两庑或谓月将非经见者案礼祭法埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也太嵗实统四时而月将四时之寒暑行焉今祭太嵗月将则四时与寒暑之神也载诸祀典孰谓非经见耶

　　蕙田案此以太嵗月将即四时寒暑之神

　　春明梦余録洪武七年令春秋上旬择日祭太嵗未几以诸神从祀南郊遂省春祭

　　明防典嘉靖八年令以每嵗孟春及嵗暮特祀太嵗月将之神与享太庙同日又太嵗月将嘉靖八年定前期十日太常寺请命大臣一员行事一前三日太常寺奏祭祀如常仪一陈设太嵗神位犊一羊一豕一登一铏一簠簋各二笾豆各十爵三酒盏三十尊三帛一筐一两庑月将共四坛每坛犊一羊一豕一登一铏一簠簋各二笾豆各十爵三酒盏三十尊三帛三筐一一正祭典仪唱乐舞生就位执事官各司其事赞引赞就位典仪唱迎神奏乐乐止赞两拜典仪唱奠帛行初献礼奏乐执事官捧帛爵诣各神位前奠讫乐暂止赞引赞跪典仪唱读祝读讫乐复作赞俛伏兴平身乐止典仪唱行亚献礼奏乐仪同初献惟不献帛读祝乐止典仪唱终献礼奏乐仪同亚献乐止掌祭官西向立唱赐福胙执事官捧福酒跪进于遣官右赞跪搢笏赞饮福酒讫执事官捧福胙跪进于遣官右赞受胙讫赞出笏赞俯伏兴平身赞两拜典仪唱彻馔奏乐乐止典仪唱送神奏乐赞两拜乐止典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣燎位奏乐捧祝帛馔官过遣官前讫赞礼毕

　　明史乐志嘉靖八年祀太嵗月将乐章

　　迎神　吉日良辰祀典式陈辅国佑民太嵗尊神四时月将功曹司辰濯濯厥灵昭鉴我心以以迎来格来歆

　　奠帛以后俱同神祗

　　礼志嘉靖十年命礼部考太嵗坛制礼官言太嵗之神唐宋祀典不载元虽有祭亦无常典坛宇之制于古无稽太嵗天神宜设坛露祭凖社稷坛制而差小从之遂建太岁坛于正阳门外之西与天坛对中太嵗殿东庑春秋月将二坛西庑夏冬月将二坛帝亲祭于拜殿中每嵗孟春享庙嵗暮祫祭之日遣官致祭

　　春明梦余録嘉靖十年即山川坛为天神地祗二坛以仲秋中旬致祭别建太嵗坛専祀太嵗东庑为春秋月将西庑为冬夏月将各二坛前为拜殿宰牲亭南为川井即山川坛旧井有龙蛰其中坛西南有先农坛东旗纛庙坛南耤田在焉又太嵗坛在山川坛内中为太嵗坛东西两庑南为拜殿殿之东南砌燎炉殿之西为神库神厨宰牲亭亭南为川井外四天门东门外为斋宫銮驾库外为东文门

　　明防典隆庆元年议罢神祗坛惟太嵗月将特祭于山川坛如故　礼部防议太嵗仍于嵗暮孟春遣官専祭正月遣太常寺官祭太嵗月将之神

　　蕙田案太嵗之祭始自元明于礼固无可考然就其所谓岁神或以为木星或以为十二辰葢既云木星岁行一次十二岁一周天乃五纬之一而非别有一神若以所行之次毎岁一易者当之是即十二辰也天无星处皆谓之辰而此十二次之辰则皆取附近之星以识别之是已在二十八宿之中而又非别有一神也惟以为与月将即四时寒暑之神庶几近之岁星所次凡十有二以子丑寅夘等十二辰纪之而斗柄所指谓之月建者亦十有二于是有月将之説逐日之神亦十有二于是又有日值之説葢皆出于释道隂阳卜筮择日堪舆星命之流大抵皆自星辰之类而递推衍以及之者今撮其祀事以附星辰之末云

　　右太岁月将

　　风师雨师【附云神雷神】

　　蕙田案风雨云雷之属皆阴阳阖辟嘘吸之气也谓各有神司之者葢有一物必有一物之精气物愈大而其气之发变化者则谓之神郑司农注周礼云风师箕也雨师毕也皆以星宿目之顔师古注汉书则云风伯飞亷也雨师屏翳也志既言二十八宿又有风伯雨师则知非箕毕二説皆非也洪范所谓好风好雨者特以星禀隂阳五行之气而风气燥雨气润其气同者自足相感召故月行至箕毕恒有风雨之应如民之有嗜好然乃取以相况非谓二星即风雨之神也据易防为风坎为雨则风雨固属隂阳之气所为气感而神即凭之此所以有风师雨师之名周礼以实柴祀星辰又以槱燎祀风师雨师使二神即箕毕则星辰足以该之何故别言于下而其祀之之法又有实柴槱燎之异也此可知郑説之未的矣顔氏据汉志而知风师雨师非箕毕良是但从楚词而为之名字非由经典儒者所不敢道也

　　周礼大宗伯以槱燎祀风师雨师【疏春秋纬云月离乎箕风必沙是风师箕也诗云月离于毕俾滂沱矣是雨师毕也】

　　【崔氏曰祭风师雨师之法皆谓随其类祭之兆风师于西方不从箕星者箕星天位耳兆雨师于北郊者水位在北也】

　　丘氏濬曰注疏谓风师雨师皆星葢以洪范星有好风星有好雨好风箕宿也好雨毕宿也臣窃以谓人间有此物则夫苍苍之表必有所以司之者大而天天则有帝次而五行有此质则有此气有此气则有此神隂阳不测之谓神祀之以神必指为箕毕则执泥矣风而为箕雨而为毕可矣则夫后世所祀之云雷又指何星以主之乎本朝郊祀既已设星辰二坛于上又有风云雷雨之坛则亦不以风雨为星也

　　尔雅祭名祭风曰磔【注今俗当大道中磔狗云以止风此其象　疏祭风曰磔者谓披磔牲体象风之散物因名云】

　　左传哀公六年是岁也有云如众赤乌夹日以飞三日楚子使问诸周太史周太史曰其当王身乎若禜之可移于令尹司马王曰除腹心之疾而寘诸股肱何益不谷不有大过天其夭诸有罪受罚又焉移之遂弗禜楚辞九歌云中君【朱注谓云神也亦见汉书郊祀志】

　　蕙田案周礼但言风师雨师无有言祭云雷神者然观左传楚辞则云神之祭三代已有之唯雷神未见明文耳

　　风俗通楚辞説后飞廉使奔属飞亷风伯也案周礼以槱燎祀风师风师者箕星也箕主簸能致风气易防为长女也长者伯故曰风伯鼓之以雷霆润之以风雨养成万物有功于人王者祀以报功也戌之神为风伯故以丙戌日祀于西北火胜金为木相也春秋左氏传説共工之子为防师郑大夫子产

　　禳于防雨师也案周礼以槱燎祀雨师雨师者毕星也诗云月离于毕俾滂沱矣易师卦也土中之众者莫若水众者师也雷震百里风亦如之至于泰山不崇朝而徧雨天下异于雷风其徳散大故雨独称师也丑之神为雨师故以己丑日祀雨师于东北土胜水为火相也

　　蔡邕独断风伯神箕星也其象在天能兴风雨师神毕星也其象在天能兴雨祠此神以报其功也

　　史记封禅书及秦并天下而雍有风伯雨师庙各以岁时奉祀

　　汉书郊祀志高祖六年天下已定长安置祠祀官女巫其晋巫祠云中君以岁时祀宫中【师古曰云中君谓云神也】

　　平帝元始五年王莽奏分雷公风伯庙于东郊兆雨师庙于北郊兆奏可

　　后汉书祭祀志县邑常以丙戌日祠风伯于戌地以己丑日祠雨师于丑地用羊豕

　　隋书礼仪志晋元帝建武元年毎以仲春仲秋并令郡国县兼祀风伯雨师

　　晋束晳风伯雨师不得避讳议元康七年诏书称咸宁元年诏下尊讳风伯雨师皆为诂训又公官文书吏人上事称引经书者复多回避使大义不明诸经传咸言天神星宿帝王称号皆不得变易本文但省事言语临时训避而已　又议太常博士华简言周礼大宗伯职云槱燎祭司中司命风师雨师此礼文正称应如丙辰诏书不改其名事下五府博议案风伯之名所由来逺其在汉魏固已有之非晋氏避讳始造此号也若以异于周礼宜当变改则今国家行事神物称号多因近代不皆率古葢亦简易而从仍旧随时之制不能悉变唯雨师之名实繇避讳宜如旧称

　　魏书礼志泰常三年为五精帝兆于四郊又风伯雨师之坛皆有别兆祭有常日牲用少牢

　　隋书礼仪志旧礼祀司中司命风师雨师之法皆随其类而祭之兆风师于西方者就秋风之劲而不从箕星之位兆雨师于北郊者就水位在北也隋制国城东北七里通化门外为风师坛祀以立春后丑国城西南八里金光门外为雨师坛祀以立夏后申坛皆三尺牲以一少牢

　　高祖受命欲新制度乃命国子祭酒辛彦之议定祀典风师雨师为小祀养牲在涤一旬

　　唐书礼乐志有司岁所常祀者立春后丑日祀风伯立夏后申日祀雨师皆一献祝称天子谨遣

　　旧唐书礼仪志武徳贞观之制立春后丑祀风师于国城东北立夏后申祀雨师于国城西南各用羊一笾豆各二簠簋各一

　　唐书礼乐志小祀风伯雨师其高皆三尺广皆丈者小祀之坛也小祀皆二象尊实醍齐上尊亦实明水四时祭风师雨师笾八豆八簠一簋一俎一羊一

　　开元礼祀风师雨师灵星司中司命司人司禄仪立春后丑日祀风师前祀三日诸应祀之官散斋二日致斋一日并如别仪前祀一日晡后一刻诸卫令其属各以其方器服守卫壝门俱清斋一宿卫尉设祀官次于东壝之外道南北向以西为上陈馔幔于内壝东门之外道南北向郊社令积柴于燎坛【其坛在神坛之左内壝之外】方五尺高五尺开上南出户祀日未明三刻奉礼郎设祀官位于内壝东门之内道北执事位于道南毎等异位俱重行西向皆以北为上设望燎位当柴坛之北南向设御史位于坛上西南隅东向令史陪其后于坛下设奉礼位于祀官西南赞者二人在南差退俱西向又设奉礼赞者位于燎坛东北西向北上设祀官门外位于东壝之外道南毎等异位重行北向以西为上郊社令帅斋郎设酒罇于坛上东南隅象罇二寘于坫北向西上设币篚于罇坫之所设洗于坛南陛东南北向罍水在洗东篚在洗西南肆【篚实以巾爵】执罇罍篚幂者各位于罇罍篚幂之后太官令帅宰人以銮刀烹牲于厨祀日未明二刻太史令郊社令升设风师神座于坛上近北南向席以莞设神位于座首未明一刻诸祀官各服其服郊社令良醖令各帅其属入实罇罍及币【实以醍齐其酒实以上罇】太官令帅进馔者实诸笾豆簠簋入设于内壝东门之外馔幔内奉礼帅赞者先入就位赞引引御史太祝及令史与执罇罍篚幂者入当坛南重行北面以西为上立定奉礼曰再拜赞者承传【凡奉礼有词赞者皆承传】御史以下皆再拜执罇者陞自东陛立于罇所执罍洗篚幂者各就位赞引引御史太祝诣坛东陛升行扫除于上令史行扫除于下讫各引就位质明谒者引祀官赞引引执事者俱就门外位谒者赞引各引祀官以次入就位立定奉礼曰众官再拜在位者皆再拜谒者进献官之左白有司谨具请行事退复位太官令出帅进馔陈于门外初太官令出太祝跪取币于篚兴立于罇所谒者引献官升自南陛进当神座前北向立太祝以币东向进献官受币进北向跪奠于神座俛伏兴少退北面再拜讫谒者引献官降复位太官令引馔入诣南陛升坛太祝迎引于坛上设于神座前【笾豆葢幂先彻乃升簠簋既奠却其葢于下】设讫太官令以下降复位太祝还罇所谒者引献官诣罍洗盥手洗爵讫谒者引献官自南陛升坛诣罇所执罇者举幂献官酌醍齐讫谒者引献官进神座前北向跪奠爵俛伏兴少退北向立太祝持版进于神座之右东面跪读祝文曰维某年岁次月朔日子嗣天子谨遣具位臣姓名敢昭告于风师含生开动必伫振发功施造物实彰祀典谨以制币牺齐粢盛庶品明荐于神尚享讫兴献官再拜太祝进跪奠版于神座兴还罇所献官拜讫谒者引献官立于南方北向太祝以爵酌福酒进献官之右西向立献官再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵太祝进爵复于坫献官俛伏兴太祝帅斋郎进俎太祝跪减神前胙肉加俎兴以俎西向进献官受以授斋郎谒者引献官降复位太祝进跪彻豆笾还罇所【彻者笾豆各一少移于故处】奉礼曰赐胙赞者唱众官再拜在位者皆拜【已饮福受胙者不拜】谒者进献官之左白请就望燎位遂引献官就望燎位南向立太祝执篚跪取币祝版斋郎以俎载牲体黍稷饭爵酒兴自南陛降坛南行当柴坛南东行自南陛登柴坛以币祝版馔物寘柴上户内讫奉礼曰可燎东西面各二人以炬燎火半柴谒者进献官之左白礼毕遂引献官出赞引引执事者以次出赞引引御史以下俱复执事位立定奉礼曰再拜御史以下皆再拜赞引引出

　　立夏后申日祀雨师有司行事祝文曰百昌万寳式仰膏泽率遵典故用备常祀【其首尾与风伯文同】

　　文献通考天寳四载勅风伯雨师济时育物谓之小祀颇紊彞伦前载众星已为中祀永言此义固合同升自今以后并宜入中祀仍令诸郡各置一坛因春秋祭社之日同升享祠九月十六日勅诸郡风伯坛置在社坛之东雨师坛在社坛之西各稍北数十步其坛卑小于社坛其祀风伯用立春后丑祀雨师用立夏后申各用羊一笾豆各十簠簋俎一酒三斗应縁祭须一物已上并以当郡公廨社利充如无即以当处官物充其祭官准祭社例取太守以下充

　　蕙田案风师雨师皆天神也而天寳祥符皆命设坛于社坛东西天神之祭接之北郊不知于义何取

　　天寳五载诏曰发生振蛰雷为其始画卦陈象威物效灵气实本乎隂阳功先施于动植今雨师风伯久列于常祀惟此震雷未登于羣望其已后毎祀雨师宜以雷师同坛祭共牲别置祭器

　　【丘氏濬曰此后世祀雷之始周礼有风师雨师汉以丙戌日祀风师于戌地以己丑日祀雨师于丑地宋人兆风师于西郊祠以立春后丑日兆雨师于北郊祀以立夏后申日兆司中司命司禄于南郊祠以立秋后亥日以雷师从雨师之位以司民从司中司命司禄之位皆各坛为祭未甞合而为一本朝于风雨雷之外又加以云合以为一坛以从献于郊天大祀又为坛于郊坛之西毎岁仲秋天子又躬祀焉其与并祀者太岁及五岳五镇四海四渎之神而以京畿山川四季月将京都城隍从享所谓太岁月将城隍与夫风雨雷师之外而加以云皆前代所未甞祀者也其视前代所祀九宫贵神之属葢有间矣夫云兴而雨霈既祀夫雨而独遗乎云可乎峙形于两间者既已享祀而流行于四时以司民兴作耕作之者而无其祭可乎名山大川辽絶于千万里之外者既皆入于望祀而宸居所涖之地六宫百司三军百姓之所居止者反遗之可乎圣祖之见所以卓越千古非独人蒙其至治之泽而凡防漠之中有焄蒿之感者莫不咸受其职焉呜呼至哉】

　　图书集成肃宗实録乾元二年四月以久旱祭风伯雨师

　　旧唐书礼仪志代宗永泰二年礼仪使右常寺于休烈请依旧祠风伯雨师于国门旧坛复为中祠从之册府元龟徳宗贞元二年四月壬午太常寺奏祭风伯雨师祝版准开元礼凡有司摄事祝版应御署者进署讫皆北面再拜其风伯雨师本是小祀并有司行事天寳三载始升诸星为中祀亦无皇帝亲祀风伯雨师之文命有司自是常典不同摄祭其祝版准中祀例合进署其再拜案礼无文诏曰风师雨师升为中祀有烈祖成命况在风雨事切苍生令虽无文朕当屈已再拜以申子育万民之意

　　贞元三年闰五月徙风师坛于浐水东

　　文献通考宪宗元和十五年太常礼院奏来年正月三日皇帝有事于南郊同日立春后丑祀风师案周礼大宗伯以槱燎祀风师郑云风箕星也故今礼立春后丑于城东北就箕星之位为坛祭之礼祀昊天上帝于圜丘百神咸秩箕星从祀之位在坛之第三等伏以皇帝有事南郊徧祭之仪百神咸在其五方帝并日月神州已下缘对昊天上帝皇地祗尊不得申并为从祀悉无上公行事并御署祝版之仪风师既是星神厌降之仪便当陪祭如非遇郊祀其特祭如常仪

　　宋史礼志凡祀典皆领于太常岁之中祀九立春后丑日祀风师立夏后申日祀雨师其诸州祀风雨并如小祀

　　太宗太平兴国五年十一月车驾北征前一日遣官祭告天地于圜丘磔风于风伯坛祀雨师于本坛并用少牢仍遣内侍一人监祭

　　真宗咸平二年旱诏有司祠雷师雨师

　　礼志风伯雨师诸州亦致祭大中祥符初诏惟边地要剧者令通判致祭余皆长吏亲享未几泽州请立风伯雨师庙乃令礼官考仪式颁之有司言唐制诸郡置风伯坛社坛之东雨师坛于西各稍北数十歩卑下于社坛祀用羊一笾豆各八簠簋各二

　　旧制风师坛高四尺东西四步三尺南北减一尺皇祐定髙三尺周三十三步雨师坛雷师坛高三尺方一丈九尺皇祐定周六步

　　元丰详定局言周礼小宗伯之职兆五帝于四郊四类亦如之郑氏曰兆为坛之营域四类日月星辰运行无常以气类为之位兆日于东郊兆月与风师于西郊兆司中司命于南郊兆雨师于北郊各以气类祭之谓之四类汉仪县邑常以丙戌日祀风伯于戌地以己丑日祀雨师于丑地亦从其类故也熙宁祀仪兆日东郊兆月西郊是以气类为之位至于兆风师于国城东北兆雨师于国城西北则是各从其星位而不以气类也请稽旧礼兆风师于西郊祀以立春后丑日兆雨师于北郊祀以立夏后申日其坛兆则从其气类其祭辰则从其星位仍依熙宁仪以雷师从雨师之位

　　乐志熙宁祭风师五首

　　迎神欣安　飘飖而来淅沥而下爰张其旂爰整其驾有豆有豋有兆有坛弭旌柅辀降止且安

　　升降钦安　盥帨于下有盘有匜馈酌于上有豋有服容柔止进退优止即事寅恭神其休止

　　奠币容安　育我嘉生神惠是仰载致斯币庶几用享鼓之舞之式繄尔神锡福无疆佑此下民

　　亚终献雍安　栗栗坛坫载是豆觞醇烈氤氲普荐芬芳酌之维宜献之惟时民有服侑灵用安之送神欣安　奠献纷纷灵心欣欣超然而返众御如云其施伊何多黍多稌其祥伊何不愆厥叙

　　文献通考哲宗元符祀风师雨师雷师仪注

　　陈设　前祀二日有司预修除坛之内外设祀官次于坛东坛壝之外道南北向以西为上祀日掌事者设神位版于坛上席以莞执尊罍者设祭器掌馔者实之毎位笾豆在神位前左重三行豆八在神位前右重三行俎二在笾豆外分左右簠簋各一在二俎间设尊于坛上东南隅北向尊寘坫加勺幂设洗于坛南陛之东南北向罍在洗东加勺幂篚在洗西南肆寘巾爵设三献位于坛夘陛之东西北向上设祝位二于坛南北向西上雨师于两坛间又设位于坛上西向北上雨师雷坛饮福位凖此设初献饮福位于坛上神座之东北向设望燎位于坛南南向燎坛积柴于上开上南出户置香炉合并烛于神座之前币置篚陈于左祝版置坫陈于右

　　行礼　祀日质明诸祀官各服其服赞礼者引三献官以下入就位立赞礼者少前初献之左赞请行事执事者升烟燔牲首赞唱者曰拜献官以下皆再拜讫祝升自东陛就西向立祝跪取币于篚兴立于神座左赞礼者引初献诣罍洗南北向执罍者酌水初献搢笏盥手执篚者取巾于篚授初献帨手讫即授巾奠于篚执笏初献升自午陛诣神座前北向搢笏跪三上香祝以币西向跪授初献讫兴复位初献受币奠于神座前执笏俛伏兴再拜【内雨师行礼讫降坛次诣雷师坛位前行礼如上仪】降陛复位少顷引初献再诣罍洗南立北向执罍者酌水初献搢笏盥手帨手讫又取爵以授初献执罍者酌水初献洗爵又授巾初献拭爵讫巾奠于篚执笏初献升自午陛执事者引初献诣酒尊所举幂酌酒于爵初献诣神座前北向搢笏跪执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴少退北向立祝持版于神座之右东向跪读祝毕初献再拜祝奠版于神座右坫兴【读祝讫先诣雷师神位初献三祭酒奠爵兴祝持版于神座右跪读祝毕奠版于神座右坫兴复位】初献降复位次引亚献诣罍洗北向搢笏盥手帨手洗爵执爵执笏升自东陛诣神座前搢笏跪执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴再拜讫降复位【诣雷师坛并如上仪】次引终献诣罍洗升献如亚献之仪讫降复位【诣雷师坛并如上仪】次引初献升自午陛诣饮福位北向立执事者各以爵酌酒合寘一爵持爵诣初献之左东向立初献再拜搢笏跪受爵祭酒啐酒奠爵执馔者以俎减神座前胙肉合寘一俎上又以豆取稷黍饭合寘一豆先以饭授初献受讫又以俎授初献受讫皆以授执馔者初献取爵饮卒爵执事受虚爵复于坫初献执笏俛伏兴再拜降复位初献以下就望燎位南向立执事者以篚诣神位前跪取版币降自东陛寘于燎柴赞唱者曰可燎以炬燎柴半赞者少前北面赞礼毕引初献以下退大观祭风师六首

　　降神欣安　羽旗云车飘飖自天猗欤南箕欣嘉升烟牲饩粢盛俎簋铏笾维神戾止从空泠然

　　初献升降钦安　明昭惟馨威仪孔时锵锵鸣佩钦荐牲牺惟恭惟只无愆无违周旋中礼肃恭委蛇奠币容安　吹嘘于喁披拂氤氲众窍咸作潜运化钧恩大功丰酬神维恭嘉赠盈箱于物有容

　　酌献雍安　牺尊斯陈清酤盈中芬芬苾苾馨香交通明灵来思歆我精衷维千万祀品物芁芃

　　亚终献雍安　清酤洋洋防恭注兹条畅敷宣神用歆之尊罍静嘉金奏谐熙于皇肆祀休我羣黎送神欣安　窈防无穷肹蠁斯融来终嘉荐归返遥空惟神之归欣安导和惟神之泽于彼滂沱

　　雨师五首

　　迎神欣安　神之无象亦可思索维云隂隂惟风莫莫降止坛宇来顾芳馨侑以鼔歌荐此明诚

　　升降钦安　佩玉璆如黼黻防如承神不懈讫获嘉虞圣皇命祀臣敢弗恭凡尔在位翼翼雍雍

　　奠币容安　崇崇坛堦灵既降止有严执奠承祀兹始明灵在天式顾庶察泽润以时永拂荒札

　　酌献亚终献雍安　寅恭我神惟上之使俾我康年民徯休祉折俎既登防酒既盈匪荐是専配以明诚送神欣安　牲俎告彻嘉乐休成卒事有严燕虞髙灵蕃我民人育我稷黍万有千祀承神之祜

　　礼志政和中定五礼新仪以雷神为中祀州县祀风伯雨师雷神为小祀政和之制风坛广二十三步雨雷坛广十五步皆高三尺四陛并一壝二十五步其雨师雷师二坛同壝又言周礼大宗伯以槱燎祀司中司命风师雨师所谓周人尚臭升阳以报阳也今天神之祀皆燔牲首风师雨师请用柏柴升烟以为歆神之始又言周礼乐师之职曰凡国之小事用乐者令奏钟鼓説者曰小祀也小师职注小祭祀谓风师是也既已有钟鼓则是有乐明矣请有司祀风师雨师用乐仍制乐章以为降神之节请诸小祀祭以少牢仍用体觧又言社稷五祀先荐爓次荐熟至于羣小祀荐熟而已请风师雨师止荐熟从之

　　文献通考徽宗政和三年议礼局上五礼新仪风师雨师雷师坛高三尺四出陛并一壝二十五步风师坛广二十三步雨师雷师坛广十五歩又言本朝都城坛壝之制风师在城之西雨师在城之北雷师从雨师之位为二坛同壝州县风师在社之东雨师在雷师之西非所谓各依其方类求神者请仿都城方位之制仍以雷师从雨师之位为二坛同壝从之

　　宋史高宗本纪绍兴七年五月壬申命礼官举风雷雨师之祀

　　文献通考绍兴七年太常博士黄积言立春后丑日祀风师立夏后申日祀雨师雷师望下有司举行从之宋史乐志绍兴祭风师六首

　　迎神欣安　夫物絪緼神气挠之谁欤其司维南之箕俶哉明庶我祀维时我心孔劳神其下来

　　初献升降盥洗钦安　神哉沛矣厥灵载灵如何剡剡皇皇我其承之绳绳齐庄往从郁人爰挟斯芳

　　奠币容安　物之流形甚畏瘥疠八风平矣嘉生以遂丝缕之积有量斯币惟本之报匪物之贵

　　酌献雍安　我求于神无臭无声神之燕享惟时専精大磬在列槱燎在庭侑我桂酒娭其以聴

　　亚终献　礼有三祀仪物视帝神临消摇畴敢跛倚重觞载申百味孔防神兮乐康答我以祉

　　送神【曲同迎神】　荃其止乎禗禗其容奄横四海蹇莫之穷时不骤得礼焉有终荃其行乎余心

　　雨师雷神七首

　　迎神欣安　众万之托动之润之昭格孔时维神之依洽然后先肆我肯顾是耶非耶纷其来下

　　初献盥洗升降钦安　言言祠宫爰考我礼维西有罍维东有洗爰洁爰涤载荐其醴神在何斯匪逺具迩

　　奠币容安　霈兮隠兮蹶其阴威相我有终胡宁不知我币有陈我邸斯珪岂惟有陈于以奠之

　　雨师位酌献雍安　山川出云裔裔而缕载霔载蒙其徳乃溥自古有年胡然莫祖无简我觞无怠我俎雷神位酌献【曲同雨师】　瞻彼南山有虺其出维蛰之奋维疠之息眷焉顾飨在夏之日觞豆匪报皇忍忘徳亚终献【曲同初献】　作解之徳形声一兮爰展献侑酌则三兮我兴有假云胡有私下土是冒庶其逺而送神【曲同迎神】　隂旄载旋鼓车其鞭问神安归防然而天皇有正命祀事孔蠲其临其归亿万斯年

　　辽史圣宗本纪统和二年四月辛夘祭风伯　七年五月辛巳祭风伯于儒州白马村

　　开泰元年夏四月己酉祭风伯　八年二月丙辰祭风伯

　　礼志清宁元年皇帝射栁讫诣风师坛再拜

　　金史章宗本纪明昌二年五月戊辰诏诸郡邑风雨师神坛堕废者复之

　　明昌五年三月庚辰初定日月风雨雷师常祀

　　礼志明昌五年礼官言国之大事莫重于祭王者奉神灵析福祐皆为民也我国家自祖庙禘祫五享外惟社稷岳镇海渎定为常祀而天地日月风雨雷师其礼尚阙宜诏有司讲定仪注以闻尚书省奏天地日月或亲祀或令有司摄事若风雨雷师乃中祀合令有司摄之且又州县之所通祀者也合先举行制可乃为坛于景丰门外东南阙之防地岁以立春后丑日以祀风师牲币进熟如中祀仪又为坛于端礼门外西南阙之坤地以立夏后申日以祀雨师其仪如中祀羊豕各一是日祭雷师于位下礼同小祀一献羊一无豕其祝称天子谨遣臣某云

　　宣宗本纪兴定五年三月丙午以旱筑坛祀雷雨师元史世祖本纪至元七年十二月勅岁祀风师雨师雷师

　　祭祀志至元七年十二月大司农请于立春后丑日祭风师于东北郊立夏后申日祭雷雨师于西南郊　风雨雷师之祀仁宗延祐五年乃即二郊定立坛壝之制其仪注阙

　　图书编明太祖洪武元年诏立春后丑日祭风师于东北郊立夏后申日祭雨师雷师于西南郊祭风师雨师给米三石

　　春明梦余録洪武二年以风云雷雨诸神止令祀于城南诸神享祀之所未有坛壝等祀非隆敬神只之道命礼官考古制以闻礼官奏风雨师之祀见于周官秦汉隋唐亦皆有祭天寳中増雷师于雨师之次因升风云雷雨为中祀宋元因之今国家开创之初常以风云雷雨与太岁岳渎城隍皆祀于城南享祀之所既非専祀又室而不坛非理所宜考之唐制以立春后申日祭雨雷于城东南以今观之天地之生物动之以风润之以雨发之以雷隂阳之机本一气使然而各以时别祭甚失享祀本意今宜以风云雷雨与太岁岳渎城隍合为一坛春秋祀之诏可

　　明防典洪武中令有司各立坛庙祭风云雷雨

　　明集礼専祀风云雷雨师仪注

　　风师雨师之祀见于周官秦汉隋唐亦皆有祭天寳中又増雷师于雨师之次因升风雨雷师为中祀宋元因之国朝既于圜丘以太岁风雨雷师从祀且増云师于风师之次复以春秋惊蛰秋分后之三日専祀风师云师雷师雨师于国南羣祀坛天子降香遣官行事其郡县风云雷雨师之祭一如前代之仪云

　　坛制【时日附】　风云雷雨之祀月令以立春后丑日祭风师于国城东北立夏后申日祀雨师于国城西南兆之于东北西南者从箕毕星位也以春秋分祭风云雷雨于国南其制屋而不坛若各府州县之祀风云雷雨师则仍筑坛于城西南祭用惊蛰秋分日

　　牲币　太岁风云雷雨师各用一太牢其币则以白祭器　太岁风云雷雨各用尊三笾八豆八簠二簋二酒齐　太岁风云雷雨酌尊皆同宋制宋设尊其八实五齐三酒其八实明水元酒酌尊牺尊实泛齐象尊实醴齐

　　粢盛　皆簠实黍稷簋实稻粱

　　笾豆之实　皆笾实以石盐干鱼枣栗榛菱芡鹿脯白黒饼豆实以韭菹醓醢菁葅鹿醢芹葅兎醢笋葅鱼醢脾析葅豚拍

　　乐　用雅乐

　　风云雷雨乐章

　　迎神中和之曲　吉日良辰祀典式陈太岁尊神雷雨风云濯濯厥灵昭鉴我心以以迎来格来歆【余并同朝日】

　　降香遣官祀风云雷雨师仪注

　　时日　春以惊蛰后三日秋用雷收声时秋分后三日行事

　　斋戒　前期三日皇帝斋戒献官及各执事官俱散斋二日致斋一日

　　降香　前祀一日清晨有司立仗百官具公服侍班皇帝服皮弁服陞奉天殿捧香授献官献官捧由中陛降中道出至午门外置龙亭内仪仗鼓吹导引至祭所陈设　前祀一日有司陈设如图仪

　　省牲　前祀一日献官公服诣坛东省牲赞礼引至省牲位执事者牵牲省讫诣神厨视鼎镬视涤濯毕遂烹牲执事者以豆取毛血寘于馔所

　　正祭　祭日清晨执事者入实尊罍簠簋笾豆牲俎并陈毛血豆于神位前列篚币于酒尊所赞引引献官及应祀官各入就位

　　迎神　赞礼唱迎神协律郎举麾奏中和之曲【乐　成止】赞礼唱有司已具请行礼唱鞠躬拜兴拜兴平身献官及在位者皆鞠躬拜兴拜兴平身【乐止】

　　奠币　赞礼唱奠币赞引引献官诣盥洗位搢笏盥手帨手出笏诣太岁神位前协律郎奏保和之曲赞礼唱跪献官北向跪搢笏三上香执事者奉币东向跪授献官献官受币赞礼唱奠币献官兴奠币于神位前赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身次诣风师云师雷师雨师上香奠币皆如太岁神位前之仪奠讫【乐止】复位

　　进俎　赞礼唱进俎执事者举俎升阶协律郎跪俛伏举麾奏【缺】　之曲赞礼引献官至太岁神位前搢笏以俎奠于神位讫出笏【以下四位进俎皆同】

　　初献　赞礼唱行初献礼赞引引献官诣爵洗位搢笏涤爵拭爵以爵授执事者【以下四位爵其涤拭授皆同】诣酒尊所司尊者举幂执爵者以爵进酌醴齐以爵授执事者【以下四位进爵酌醴授执事皆同】出笏赞礼唱诣太岁神位前协律郎举麾奏安和之曲【缺】　之舞赞礼引至神位前跪搢笏三上香三祭酒奠爵出笏俛伏兴平身少退鞠躬拜兴拜兴平身次诣风师以下四位上香祭酒退拜皆如上仪拜毕【乐舞止】赞礼唱读祝献官跪读祝官取祝版于神右跪读毕【乐舞作】赞礼唱俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身【乐舞止】

　　亚献终献并如初献仪【唯不读祝】

　　饮福受胙　赞礼唱饮福受胙赞引引献官诣饮福位鞠躬拜兴拜兴平身稍前跪搢笏进爵祭酒饮福酒以爵复于坫奉俎者进俎献官受俎以俎授执事者出笏俛伏兴平身鞠躬拜兴拜兴平身复位

　　彻豆　赞礼唱彻豆掌祭官彻豆赞礼唱赐胙赞唱已饮福受胙者不拜在位官皆再拜鞠躬拜兴拜兴平身送神　赞礼唱送神协律郎举麾奏豫和之曲赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身献官以下皆再拜祝人取祝币人取币诣望燎位

　　望燎　赞礼唱望燎赞引引献官诣望燎位执事者以祝版币馔寘于燎坛赞礼唱可燎执事者举炬火燔之柴半燎赞礼唱礼毕献官以下各以次出

　　王国祭风云雷雨

　　齐戒　前期王散齐二日于别殿王相府官于正寝王致齐一日于正殿王相府官于公廨

　　省牲　先祭二日执事设王次于庙坛南门外道之东南向先祭一日典仪典祠导王至次执事者各执事典仪典祠导王至省牲位执事者自东牵牲西行过王前省讫执事牵牲诣神厨典仪典祠导王诣神厨视鼎镬视涤濯讫典仪典祠导王还次

　　陈设　先祭一日典祠依图陈设

　　正祭　祭日清晨典祠率执事者各实尊罍笾豆登铏寘币篚于案祝版于神位之右大乐入就位诸执事及陪祭官入就位典祠啓王服逺游冠绛纱袍典祠典仪导王至位北向立典祠典仪分左右立于王之前迎神　司礼唱迎神【大乐作】司礼唱请行礼典祠啓有司谨具请行事啓鞠躬拜兴拜兴平身司礼唱在位官再拜司赞唱鞠躬拜兴拜兴平身王与在位官皆鞠躬拜兴拜兴平身【乐止】

　　奠币初献　司礼唱奠币行初献礼典祠啓诣盥洗位【大乐作】典仪典祠导王至盥洗位【乐止】典祠啓搢圭王搢圭典祠啓盥手司盥洗者酌水王盥手讫司巾者以巾进典祠啓帨手王帨手讫典祠啓出圭王出圭典祠啓诣爵洗位典祠典仪导王至爵洗位典祠啓搢圭王搢圭执爵官以爵进典祠啓受爵王受爵典祠啓涤爵司爵洗者酌水王涤爵讫典祠啓拭爵司巾者以巾进王拭爵典祠啓以爵授执事者王以爵授执爵官典祠啓出圭王出圭啓诣风云雷雨神位前【大乐作】典祠典仪导王至神位前【乐止】奉爵奉币者前行典祠啓跪王跪掌祭诣案取香跪进于王之左典祠啓搢圭王搢圭啓上香上香三上香王三上香讫奉币者奉币跪进于王之右王受币奠于神位前奉爵者奉爵跪进于王之右王受爵典祠啓祭酒祭酒三祭酒奠爵王三祭酒奠爵讫典祠啓出圭王出圭读祝官取祝跪读于神位之右读毕复以祝寘于案典祠啓俛伏兴拜兴拜兴平身王俛伏兴【大乐作】拜兴拜兴平身【乐止】典祠啓复位典祠典仪导王复位

　　亚献　司礼唱行亚献礼典祠啓行亚献礼掌祭官至神位前爵内斟酒典祠啓鞠躬拜兴拜兴平身王鞠躬【大乐作】拜兴拜兴平身【乐止】

　　终献如亚献之仪

　　饮福受胙　司礼唱饮福受胙执事举香案寘于王拜位前执事酌福酒举胙肉典祠啓饮福受胙【大乐作】典祠典仪导王至香案前位典祠啓鞠躬拜兴拜兴平身王鞠躬拜兴拜兴平身典祠啓跪搢圭王跪搢圭执事捧爵东向跪进于王王受爵讫啓饮福酒王祭酒少许饮福酒以爵寘于坫执事官东向跪进胙于王王受胙以胙授左右左右西向跪受兴典祠啓出圭啓俛伏兴拜兴拜兴平身王俛伏兴【大乐作】拜兴拜兴平身【乐止】典祠啓复位典祀典仪导王复位

　　彻豆　司礼唱彻豆掌祭官彻豆司礼唱赐胙典祠啓王饮福受胙者免拜司礼唱陪祭官皆再拜司赞唱鞠躬拜兴拜兴平身陪祭官皆鞠躬【大乐作】拜兴拜兴平身【乐止】

　　送神　司礼唱送神典祠啓鞠躬拜兴拜兴平身司礼唱在位官皆再拜司赞唱鞠躬拜兴拜兴平身王与陪祭官皆鞠躬【大乐作】拜兴拜兴平身【乐止】

　　望燎　司礼唱望燎读祝官取祝捧币者取币掌祭官取馔诣燎所典祠啓诣望燎位【大乐作】典祠典仪导王至望燎位【乐止】司礼唱可燎燎半典祠啓礼毕导引王还次司礼引陪祭官出

　　各府州县祭风云雷雨师仪

　　时日　春以惊蛰日秋用秋分日行事

　　斋戒　前三日三献官散斋二日于别寝致斋一日于祭所执事人员斋各一日于祭所

　　陈设　前祭二日有司扫除坛上下设三献官次于坛门外前一日执事者设省牲位于南门外设神位于坛上近北南向每位设笾四于神位之左豆四于神位之右簠簋各一于笾豆之间毛血豆于簠簋前俎二又于其前香烛案于俎前爵坫沙池于香案之前祝版位于神位之右设酒尊所于坛上东南隅牺尊一山罍一设币篚位附于酒尊所设盥洗位于坛下之东爵洗位于盥洗位之北初献位于坛下正中之南亚献位于初献位之左终献位于初献位之右稍后从祭官位于献官之后引赞位于献官之左右赞礼二人位于坛下之东读祝位于神位之右掌祭二人位于神位之左右司尊司爵司洗捧币位各于其所设望燎位于坛之西南省牲　前祭一日执事者引三献官至省牲位执事者自东门牵牲东行过献官前执事者告腯讫牵诣神厨献官诣厨视鼎镬涤溉讫遂烹牲以豆取毛血置于馔所

　　正祭奠币　丑前五刻行事执事者入实尊罍笾豆簠簋豋铏陈毛血豆祝版三献官服公服签祝版于次执事者各冠垂脚唐防圆领白襴衫乌角带各入就位引赞引献官入就坛下拜位赞礼唱有司已具请行事赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身赞者唱奠币引赞引初献官诣盥洗位搢笏盥手帨手出笏引诣风云雷雨师神位前赞礼唱跪搢笏执事者以币跪进于初献之右初献受币奠于神位前讫稍后引赞唱俛伏兴拜兴拜兴平身复位

　　初献　赞礼唱行初献礼引赞引献官诣爵洗位搢笏受爵涤爵拭爵以爵授执事者出笏次引初献自南陛升坛诣酒尊所搢笏受爵司尊者举幂酌牺尊之缇齐以爵授执事者出笏引诣神位前北向立引赞唱跪搢笏掌祭官捧香跪进于献官之左引赞唱上香上香三上香初献三上香讫执爵者捧爵跪进于初献官之右受爵引赞唱祭酒祭酒三祭酒初献三祭酒奠爵出笏读祝官取祝版跪于神位之右读讫引赞唱俛伏兴拜兴拜兴平身

　　亚献终献其行事并与初献同【唯不读祝】

　　饮福　赞礼唱饮福赞引引初献官诣饮福位西向立掌祭者以爵酌福酒持诣献官之左引赞唱鞠躬拜兴拜兴平身初献官再拜讫引赞唱跪搢笏初献官跪搢笏掌祭者举福酒爵进于初献之左初献官受爵祭酒少许饮福酒奠爵掌祭官减神位前胙肉跪进于初献之左初献受胙以胙授执事者引赞唱出笏俛伏兴拜兴拜兴平身初献再拜讫引复位赞礼唱赐胙初献官饮福受胙免拜在位者皆再拜唱鞠躬拜兴拜兴平身亚献官以下皆鞠躬拜兴拜兴平身

　　望燎　赞礼唱诣望燎位引赞引初献官以下诣望燎位祝人取祝币人取币掌祭取馔寘于燎所赞礼唱可燎东西面各一人举炬火燔之柴半燎赞引唱礼毕引初献官以下及诸从祭官以次出

　　明防典洪武二十六年风云雷雨之神凡各布政司府州县春秋仲月上旬择日同坛设祭帛四俱白色附郭府州县官止随班行礼不必别祭其祭物祭器献官及斋戒省牲陈设正祭迎神并与社稷礼同但临祭时执事者先以毛血瘗于坎通赞不唱瘗毛血奠帛初献先诣神位前次诣读祝所亚献终献同初献【不唱奠帛读祝】饮福受胙其胙于风云雷雨神位前取羊一脚彻馔送神望燎亦同社稷仪但改瘗字为燎字

　　永乐六年驾幸北京东宫监国凡风云雷雨之神豫期勅皇太子摄祭

　　明史乐志嘉靖九年复分祀天地神只乐章

　　迎天神保和之曲　吉日良辰祀典式陈景云甘雨风雷之神赫赫其灵功着生民参赞元化宣布苍仁爰兹报祀鉴兹藻苹

　　奠帛以后俱如旧

　　图书编嘉靖十一年厘正祀典改叙云雨风雷祭期岁仲春秋上旬择日行事献官斋戒省牲并同社稷仪注正祭日将行礼起鼓初严遍燃庭燎香烛鼓再严执事者各叙立于两阶鼓三严赞引引各献官立行礼通赞唱执事者各司其事陪祭官各就位献官就位迎神鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身奠帛行初献礼赞引唱诣盥洗所搢笏出笏诣酒罇所司尊者举幂酌酒诣云雨风雷神位前跪搢笏奠帛献爵出笏俯伏兴平身诣读祝位跪通赞唱众官皆跪赞引唱读祝通引同唱俯伏兴平身赞引唱复位通赞唱行亚献礼赞引唱诣酒罇所司罇者举幂酌酒诣云雨风雷神位前跪搢笏献爵出笏俯伏兴平身复位通赞唱行终献礼赞引唱诣酒罇所司罇者举幂酌酒诣云雨风雷神位前跪搢笏献爵出笏俯伏兴平身复位通赞唱饮福受胙赞引唱诣饮福位搢笏跪饮福酒受胙出笏俯伏兴平身复位通赞唱鞠躬拜兴拜兴平身彻馔送神鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身读祝者捧祝进帛者捧帛各诣燎所望燎赞引唱诣望燎位通赞唱焚帛者一段至七段皆唱礼毕

　　岱史风伯雨师在州治东先是庙废止遗石碣成化丙午旱或油然雨状輙为风散知府蔡晟诣其所祭之风顿息大雨如注因复立庙庙圯知州郑豸易以坛

　　右风师雨师

　　五礼通考卷三十六

<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>

　　钦定四库全书

　　五礼通考卷三十七

　　刑部尚书秦蕙田撰

　　吉礼

　　方丘祭地

　　蕙田案周礼大司乐以冬日至祀天于圜丘夏日至祭地于方泽此王者父事天母事地之正礼稽之经传凡坛壝圭璧瘗埋乐舞祝词皆与祀天逈别汉初郊祀之礼废五畤太乙天帝已无正祭而渭阳汾阴后土之祭漫焉不伦建始初始建南北郊旋复旋废至王莽剏合祭之议后世乐便安惮劳费往往仍而不改其间惟魏太和周建德隋开皇唐开元宋元丰明嘉靖隔数百载一举行分祭之典而朝议龂龂纷若聚讼然主分祭者理正而有据主合祭者虽一时迎合附防曲意文饰亦终不敢断然以分祭为非则定论固自有属矣我

　　朝制作明备南北郊之典

　　天子嵗必亲行法古垂后凖礼经而超百代矣至经生家妄爲祭社即祭地之说尤属不经人主亦未有行之者兹辑祭地门先经后史详载诸儒辨论稍稍正其纰缪而祭祀仪莭及后世祭地郊坛已附见祀天门者不重出焉

　　礼记曲礼天子祭天地【疏天地有覆载大功天子主有四海故得总祭天地以报其功】吕氏大临曰天子继天而王君天下而有之冬日至祀天夏日至祭地

　　刘氏曰天子以下俱荷地徳皆当祭地但名位有髙下祭之有等级天子祭地祭大地之神也诸侯不得祭地使之祭社也家又不得祭社使之祭中霤也霤亦地神所祭小故变其名

　　刘氏彜曰唯为天子者乃得以主天地之祀地之为祗一也其济生于物随人大小不可以一祀而报之也故天子必父天而母地夏至之日祭于泽中之方丘则曰皇地祗也祭之于库门内之西则曰大社为羣姓祈丰年也祭之于借田之坛则曰王社为宗庙祈粢盛也诸侯为民而祭者曰国社为借而祭者曰侯社大夫成羣而祭者曰置社司徒令其乡党而祭者曰里社是皆地示也而方丘之祭主之者独天子焉方氏悫曰祭天地则天下之事故于天子言之蕙田案祭地乃天子之事故下文云诸侯祭社稷则祭地与祭社其为尊卑广狭大有别矣注疏及两刘氏方氏说得之详见后条

　　礼器因地事地【注地事因下者以事也】

　　周礼大宗伯之职掌建邦地示之礼【疏经先云人鬼后云地示郑则先云地示后云人鬼者经先云人鬼欲见天在上地在下人藏其间郑后云人鬼者据下经陈吉礼十二先地示后人鬼据尊卑为次故也】

　　【王氏传曰地之灵曰示】

　　大司乐以祭地示　若乐八变则地示皆出可得而礼矣　凡以神仕者以夏日至致地示

　　诗周颂昊天有成命序曰郊祀天地也【疏郊祀天地之乐歌也祭之于南郊祭之于北郊虽南北有异祭俱在郊故总言郊祀也】

　　书召诰丁巳用牲于郊牛二

　　蔡传郊天地也故用二牛

　　钦定书传说用牲于郊注案祭天地分合从古聚讼此经云用牲于郊牛二注疏谓以后稷配故牛二蔡传则云祭天地也蔡但言祭天地不言合者天地各攻其位位成而祭之也疑此时南北郊之名已立言郊者统天地言之欤周礼大宗伯有苍璧礼天黄琮礼地之说大司乐有圜丘方泽之说又祭法言燔柴于太坛祭天也瘗埋于太折祭地也用骍犊此皆天地并言祭天地异所王者尊天而亲地未有祭天而不及地者亦未有言其合者也然则兆于南郊就阳位也礼固明言之而北郊未有明文此经之偶阙耳注疏之家郑康成贾公彦孔頴达軰皆已补言之周礼典瑞云两圭有邸以祀地注疏皆谓祀于北郊又牧人言阳祀隂祀注疏亦谓隂祀祭地北郊又如礼记太坛太折之文疏云此经论祭帝于南郊地示于北郊也此皆北郊之说凿凿可据者以此言之祭地之位不待推而可知也虽有冬夏至之分而此于位之初成非常祀之时可比故同日而举也

　　蕙田案天地分祭本于周礼朱子曰古时天地定不是合祭又曰天地合祭于南郊千五六百年无人整理葢信之深而望之切也祭地北郊自当以周礼朱子之说爲定先儒叶秀发陈用之杨信斋皆主之详见圜丘门我

　　朝既定南北郊之祭复

　　钦定书经传说折衷羣言证明北郊之可据发前人所

　　未发圣人复起不能易矣

　　又案北郊字经文虽未明言祭地而周礼天官内宰中春诏后帅外内命妇始蚕于北郊以为祭服礼记祭统王后蚕于北郊以共纯服夫祭天于南郊故天子亲耕于南郊以纯阳爲尊而就阳位也祭地于北郊故王后亲蚕于北郊以纯阴爲尊而就阴位也经文毎多互见亲蚕在北郊则祭地北郊可知即不得谓北郊之不见于经文也汉匡衡引礼记之文曰祭地于大折在北郊则其所本者逺葢不止注疏之言爲可据矣

　　附诸儒辨注疏昆仑神州两地示

　　【曲礼天子祭天地孔疏案地统书括地象云地中央曰昆仑又云其东南万五千里曰神州以此言之昆仑在西北别统四方九州其神州者是昆仑东南一州耳于神州中更分为九州则禹贡之九州是也周礼大宗伯以黄琮礼地郑注礼地以夏至谓神在昆仑者也　大司乐以祭地示郑注谓神州之神典瑞两圭有邸以祀地郑注谓所祀于北郊神州之神贾疏案河图括地象昆仑东南万五千里神州是也　地示皆出郑注地示则主昆仑　礼器为下必因川泽郑注谓夏至祭地在方泽之中孔疏祭昆仑之神】

　　陈氏礼书周礼或言大示或言地示或言土示葢大示则地之大者地示则凡地之示与焉土示则五土之示而已礼记言兆于南郊就阳位也南郊祀天则北郊祭地矣祀天就阳位则祭地就阴位矣大宗伯以黄琮礼地牲币各放其器之色而牧人阴祀用黝牲则牲有不同也典瑞两圭有邸以祀地则玉有不同也大司乐奏太蔟歌应钟以祀地示凡乐函钟爲宫若乐八变地示皆出则乐有不同也葢先王之于神示求之然后礼礼之然后祀函钟爲宫求之之乐也太蔟应钟祀之之乐也若夫玉之黄琮两圭牲币之黄黒葢祭有不一而牲币器亦从而异也郑氏之徒谓夏至于方丘之上祭昆仑之示七月于太折之坛祭神州之示此惑于谶纬之说不可考也

　　杨氏复曰大司乐奏太蔟歌应钟舞咸池以祀地示郑注云地示所祭于北郊及社稷牧人阴祀用黝牲毛之郑注云阴祀祭地北郊及社稷夫祭地唯有夏至北郊方泽之礼此外则有社祭亦祭地也郑氏亦既知之矣及注曲礼天子祭天地大宗伯黄琮礼地典瑞两圭祀地又云地神有二嵗有二祭夏至祭昆仑之神于方泽夏正祭神州之神于北郊何也葢祭地唯北郊及社稷此三代之正礼而释经之正説郑氏所不能违也有昆仑又有神州有方泽又有北郊析一事以为二事此则惑于纬书而牵合圣经以文之也知有正礼而又汨之以纬书甚矣其惑也马氏端临曰如通典则依郑氏注以方丘为祭昆仑之神丘在国之北礼神之玉以黄琮牲用黄犊币用黄缯【所谓各如其器之色】王及尸同服大裘配以后稷【服与配经文不载注家以为同祭天之礼故服大裘配后稷】其乐则大司乐之函钟为宫云云至八变则地示皆出可得而礼是也神州地示则为坛于北郊名太折玉用两圭五寸有邸牲用黝犊【阴祀用黝牲】币用黒缯【币经无文据牲用黒知当从其色】配亦以后稷其乐则奏太蔟歌应钟舞咸池以祭地示是也案郑氏解经于天地之祀皆分而爲二是有二天二地矣然古人祀天之祀郊与明堂本二处所配之祖又不同则因宗祀文王于明堂以配上帝一语而指其帝为五精之神感生之帝犹可云也至于祭地则经文所载唯方泽而已乃以爲此所祀者昆仑而又有神州则祭之于北郊又因祭法有太折之语而以爲太折即北郊又非方泽也其支离不通弥甚矣

　　刘氏迎曰祭地示即乐之八变而出者郑既谓地示则主昆仑又谓祭神州之神及社稷不知神州昆仑何所据

　　蕙田案天子祭方丘祭社皆祭地示而广狭不同方丘所祭统乎职载之地言无有疆域界限此地与天对干父坤母之义也社之祭主乎所有之地言其不入版章者不与此社与稷对土爰稼穑之义也郑氏分昆仑神州两地示意亦如此但昆仑神州之号颇为不经况神州不系之社而系之太折误分方丘太折爲二于祭地既属重叠以太折之名侵祭社之实则祭社又成赘旒义两无取诸儒辨二说之误已详但未指明神州一祭已该祭社之内恐尚无以尽其情而服其心耳

　　附辨郑氏说地示不同

　　【地官鼓人以灵鼓鼓社祭郑注社祭祭地示也　大宗伯血祭貍沈疈辜郑注此皆地示】

　　蕙田案郑氏于大司乐既分神州昆仑两地示于鼓人又以社祭爲祭地示于大宗伯又以社稷五祀山林川泽四方百物皆爲地示解地示凡四说其实方泽所祭止一地示以其爲大地之示故亦曰大示社稷五祀山林川泽之类皆地示之属不足以当地示之号犹日月星辰皆天神之属而不足以当天神之号也

　　周礼春官大司乐于泽中之方丘奏之【疏地言泽中方丘者因髙以事天故于地上因下以事地故于泽中取方丘者水钟曰泽不可以水中设祭故亦取自然之丘方象地方故也薛氏图曰阴以方为体性静地阴而静故为方丘在国北之泽以祀之亦各从其类】

　　礼记祭法瘗埋于太折祭地也【注折昭晳也必为昭明之名尊神也】广雅方泽大折祭地也

　　通典方丘在国之北

　　明集礼大折封土祭地之处折曲也言方丘之形四方曲折象地

　　附诸儒社与方泽是一辨

　　【张子曰郊者郊天之位社者祭地之位郊外无天神之祀社外无地示之祀泽中方丘亦社也故凡言社者即地示之祭　胡氏宏曰古者祭地于社犹祀天于郊也故泰誓曰郊社不修而周公祀于新邑亦先用二牛于郊后用太牢于社也记曰天子将出类于上帝宜于社又曰郊所以明天道社所以神地道周礼以禋祀祀昊天上帝以血祭祭社稷而别无地示之位四圭有邸舞云门以祀天神两圭有邸舞咸池以祀地示而别无祭社之说则以社对郊可知矣后世既立社又立北郊失之矣】

　　杨氏复曰愚案礼经天子祭天地诸侯祭社稷莫重于天地而社稷其次也胡氏乃合祭地祭社二者而一之何也曰社者五土之神是亦祭地也而有广狭之不同曰里社则所祭者一里之地而已曰州社则所祭者一州之地而已诸侯有一国其社曰侯社则所祭者一国之地一国之外不及也天子有天下其社曰王社则所祭者天下之地极其地之所至无界限也故以祭社爲祭地惟天子可以言之凡胡氏所引皆天子社也且云后世既立社又立北郊失之矣此则未然有正祭有告祭冬至祭天于南郊顺阳时因阳位夏至祭地于北郊顺阴时因阴位以类求类故求诸天而天神降求诸地而地示出所谓正祭也匠人营国左祖右社以社与祖对尊而亲之若因事而告地则祭社亦可知矣记曰天子将出类于上帝宜乎社之类是也说者曰类者依郊祀正礼而为之也宜者有事乎社求福佑也此所谓告祭也知祭各有义不可以一说拘则知圣人制礼精微之意矣观承案天子祭天地证之周官戴记必截然分爲二祭者洵不刋之论已然天地匹也天于冬至外尚有孟春孟夏季秋之三祭地则夏至而外寂尔无闻何也社爲土神说者谓非大地之神不得爲祭地社既不得爲祭地则更以何者爲祭地乎夫合祭天地之所以不得不辨者以南郊合祭而遂废北郊之礼故朱子谓社祭之外自应别有方丘一祭此诚是也今欲正祭地之专在方丘因斥凡社之皆无与于祭地至使方丘外天子竟嵗无祭地之时以此而报两大生成无乃疏数不均之甚乎窃意社亦不同大社王社者天子之社也国社侯社者诸侯之社也诸侯之社固方隅之地而非大地天子之社则合万国九州之地而一之矣王者无外其可限以方隅而不爲大地乎杨氏谓天子之社即是祭地者良是观经传之文多以郊社对言其意皆以社爲祭地而对天也惟社稷连文则但爲土谷之神而非地五土之示则如天之有五帝而非昊天上帝尔且冬至启蛰龙见之祭皆在圜丘而季秋享帝则于明堂是祭天固亦不拘一所也则谓祭地之方丘虽在北郊而大社王社之亦爲祭地者即在库门内其亦说之可通者欤或谓社与方丘之祭其仪文器数有大相径庭者固未可统称祭地是亦不然夫社与方丘之仪文器数虽不同其爲祭地则同也犹之冬至与明堂之礼亦固有不能尽同者而其爲祭天则同也葢惟冬夏二至为大报本之祭其余则固可逓为等杀耳礼经残阙所执各殊要惟防而通之以得其当则礼虽先王未之有可以义起况六经本无社非祭地之文乎附识于此以俟考礼者正之

　　山堂考索社乃地示之属而非地犹五帝为天之尊神而非天

　　钦定书传说彚纂社于新邑谓此所以祀地也非也若以此社爲祭地则王制所云祭天地社稷地与社岂重累而举之乎

　　周氏世樟曰朱文公不信北郊之说而取胡五峰之言以爲经文无北郊只社便是祭地然考之诸书地与社凿然不同山堂考索云地者后土之总称社者地示之属而非即地犹五帝爲天之尊神而非即天也所以地爲大祀社爲中祀祭地则用骍犊祭社则用太牢祭地则用七献祭社则用三献祭地则服衮衣祭社则服希衣祭地则以后稷配祭社则以句龙配王制言天子祭天地诸侯祭社稷地与社之不同明矣呉澄云祭地之礼北郊方泽为至重唯天子得行之其次则祭地于社天子而下皆得行之斯言最爲明确经传中有天与地并称者此南北郊之礼也其礼地与天敌有郊与社并称者此郊社之礼也其礼社不与郊敌今人弗深考遂谓社即是方泽误矣宗元案圜丘方泽各自爲祭朱子言之不一而足语类此条因经文无北郊而反取胡五峰之言若非记録之讹即是朱子未定之说耳周氏乃单摘此条议之而不加别白尚欠分晓顾所论社与地示之判则颇明辨然亦但谓社不是方泽耳非社之必不可祭地也葢社连稷言地示自不在内若社对郊言即以爲地示在内亦何不可古人之文毎多互见大宗伯于天神言昊天上帝而不及五帝举大以见小也于地示言社稷而不及方泽举小以见大也小宗伯则言社稷五帝而并无天地大司乐又但言天地而并无社稷五帝亦皆互见以相备云尔即如中庸郊社之礼禘尝之义亦是举郊以该明堂举社以该后土举禘以该大祫举尝以该时祭也读经贵细剖以研其异又贵统防以观其同方不触处成碍耳

　　黄氏泽曰殷革夏周革殷皆屋其社是辱之也旱干水溢则变置社稷是责之也王者父事天母事地岂有可责可辱之理则社非祭地明矣

　　李氏光地曰祀天神祭地示其时其地详见大司乐而大宗伯以苍璧礼天黄琮礼地典瑞职四圭有邸以祀天两圭有邸以祀地王制天子祭天地诸侯祭社稷则地示之祭自不得以社当之然大宗伯职序祭有社无示司徒鼓人职以雷鼓鼓神祀以灵鼓鼓社稷亦言社而不及示典瑞职以圭璧礼诸神祀地之外不着社稷大司乐分乐以祭亦不别着社稷于祭地之后二者又言示而不及社似乎彼此互见而示祭社祭礼无殊也黄勉斋曰社祭土稷祭谷土谷之祭达于上下故方丘与社皆祭地也而宗伯序祭有社无示举社则其礼达于下举示则天子独用之鼓人职不曰祭示而曰社祭亦以其礼达于上下也大司乐灵鼓灵鼗以祭地示则示祭社祭其用同矣此说较之贾疏所谓以小该大者尤爲长于理而合于经也

　　蕙田案周氏所引骍犊太牢七献三献衮衣希衣以见祭示祭社之不同而祭社不可谓之祭地也李氏所据鼓人职言社而不及示大司乐言示而不及社彼此互见祭礼无殊又以见祭示祭社之所同祭示之外必仍祭社而祭社之不得爲祭地也二说似异而实相发葢其所不同者大小之品秩其所同者社与示无二道也所谓因地事地也

　　方氏苞曰胡仁仲谓王者父天而母地扫地而祭者唯昊天上帝地示则唯有社祭并无所谓方泽葢据大宗伯禋祀祀昊天上帝及鼓人以灵鼓鼓社祭皆不言大示而诸传记亦多以郊社对举故妄为此说戴记曰器用陶匏以象天地之性也又曰天地之牛角茧栗则祀天祀地仪物皆同可知矣又曰因天事天因地事地又曰燔柴于太坛祭天也瘗埋于太折祭地也又曰以祀天地山川社稷先古七十子之徒各记所闻而大体不易不得谓社祭之外别无方泽之祭昭昭然矣

　　蕙田案祭地不同于祭社经有明文曲礼天子祭天地诸侯祭社稷今考其礼之不同者十有三周礼大司乐夏日至于泽中之方丘奏之又凡以神仕者以夏日至致地示此祭非诸侯所得与其不同一也诗周颂载芟序春借田而祈社稷良耜序秋报社稷丰年序秋冬报月令孟冬之月大割祠于公社或以春或以秋冬从未有以夏至者是祭之时不同二也月令仲春之月择元日命民社郊特牲日用甲用日之始也夏日至阴生日之甲阳始是祭之日不同三也方丘在泽中社稷在库门内是祭之地不同四也仪礼祭地瘗周礼以血祭祭社稷是祭之名不同五也礼器瘗埋于泰折用骍犊郊特牲社稷太牢是牲不同六也郊特牲器用陶匏象天地之性牺尊疏布羃周礼鬯人社壝用大罍是祭器不同七也祭地用衮衣祭社稷希冕是祭服不同八也祭地七献祭社三献是献不同九也祭地以后稷配祭社以句龙配是配不同十也地爲大祀社爲次祀是秩不同十一也周礼或言大示或言地示或言土示大示则地之大者地示则凡地之示与焉土示则五土之示而已是祭之称示不同十二也周礼大司乐五变而致土示八变而致地示是乐之致示不同十三也经传所载祭地祭社之不同如此乃胡五峰谓祭地即祭社杨氏章氏非之极是夫天子一嵗祭天有四而地则唯夏至一祭者诗载芟良耜丰年月令割祠公社凡军旅防同田猎灾眚皆有事焉祭社稷皆所以祭地而夏至方丘之正祭不嫌于一举矣正祭不嫌于一举而社又无乎不祭此社之祭所由与郊并称书之郊社不修中庸郊社之礼礼记郊社之义皆对举以言而地之正祭反有时不及胡氏之误所由自来若明乎天子所祭者地唯方泽一祭则社之祭土不得混于祭地矣胡氏之云岂足以紊先王之大典哉

　　附辨蔡氏方泽泽宫是一

　　【蔡徳晋礼图说大社稷坛一名太折一名方丘一名方泽其制于雉门之右度方百二十歩之地为泽宫周之以垣垣北正中为门垣内为方泽泽北正中为桥泽内近北空地为习射处郊特牲云王立于泽亲听誓命射义天子将祭必先习射于泽司弓矢云泽供射椹质之弓矢是泽中社稷坛前有空地为誓戒习射处也　又曰社坛在国中王宫之右谓之方丘亦曰太折又名冢土四面有水以象四海故又谓之泽宫】

　　郊特牲郑注既卜必到泽宫择可与祭祀者因誓勅之以礼也孔疏以射择士因呼为泽宫至泽宫射以择助祭之人

　　陆氏佃曰毛诗传曰雍泽也然则泽葢学宫辟雍是矣

　　郝氏敬曰泽宫即璧雝泮宫之别名

　　蕙田案方泽与社稷非一诸儒论之详矣此礼图说不特合方泽社稷而一之并合泽宫方泽而一之不知泽宫即学宫非祭地之方泽尔雅疏宫穹也言屋见于垣上穹崇然也记曰亡国之社屋之天子之社坛而不屋亦不可称宫又古者僇人于社未闻择士于社则泽宫与社坛尤无渉矣

　　又案地道配天故易首乾坤自合祭行而地无正祭以社为地而地并无祭矣以土为地犹汉以五畤爲天周礼大宗伯所谓掌建地示之礼者何谓耶两说尽破而地之正祭始明矣

　　右方丘正祭

　　书商书汤诰敢昭告于上天神后【蔡传神后后土也】

　　周书武成告于皇天后土

　　召诰丁巳用牲于郊牛二

　　【王氏充耘曰郊社大事也周召以人臣行之可乎葢因事告祭奉天册命以行事非常祭之比也】

　　周礼大宗伯王大封则先告后土【注后土土神黎所食者】

　　大祝建邦国先告后土用牲币【注后土社神】

　　黄氏曰注疏说后土非也古人常以后土对皇天春秋传曰君履后土而戴皇天后土地也五行之神后土黎所食者称号同耳周礼大封告后土不曰社而曰后土社生物后土主土

　　附辨注疏说后土不同

　　【春秋僖十五年左传君履后土而戴皇天孔疏以地神后土言之后土者地之大名也履后土指谓地为后土也　此以后土为地之大名】

　　【大宗伯王大封则先告后土郑注后土土神也黎所食者贾疏言后土有二若五行之官东方木官句芒中央土官后土此等后土土官也黎为祝融兼后土故云黎所食者若左氏传云君戴皇天而履后土彼为后土神与此后土同也若句龙生为后土官死配社即以社为后土其实社是五土总神非后土但以后土配社食世人因名社为后土耳　此以后土为中央土神】

　　【商书汤诰敢昭告于上天神后蔡传神后后土也　此以后土为神后】

　　【月令仲春之月命民社郑注社后土也　檀弓君举而哭于后土郑注后土社也　周书武成告于皇天后土孔传后土社也　小雅甫田以社以方毛传社后土也　此俱以后土为社】

　　【周书武成蔡传句龙为后土　此以后土为人神】

　　【月令中央土其神后土郑注后土颛顼之子曰黎兼为土官孔疏案昭二十九年左传云颛顼氏有子曰黎为祝融共工氏有子曰句龙为后土后土为土官知此经后土非句龙而为黎者以句龙初为后土后转为社后土官缺黎则兼之故郑注大宗伯云黎食于火土以宗伯别云社稷又云五祀句龙为社神则不得又为五祀故云黎兼也　祭法共工氏之覇九州也其子曰后土能平九州故祀以为社孔疏共工后世之子孙为后土之官能治九州五土之神故祀以为配社之神　昭二十九年左传共工氏有子曰句龙为后土后土为社孔疏句龙既为后土又亦配社故言后土为社也　郑志答赵商云后土为社谓辅作社神赵商问郊特牲社祭土而主阴气大宗伯职曰王大封则先告后土注云后土土神也若此之义后土则社社则后土二者未知云何敢问后土祭谁社祭谁乎答曰句龙本后土后迁之为社大封先告后土注云后土土神不云后土社也田琼问周礼大封先告后土注云后土社也前答赵商曰当言后土土神言社非也檀弓曰国亡大县邑或曰君举而哭于后土注云后土社也月令仲春命民社注云社土神中庸云郊社之礼所以事上帝也注云社祭地神不言后土省文此三者皆当定之否答曰后土土官之名也死以为社神而祭之故曰句龙为后土后转为社故世人谓社为后土无可怪也欲定者定之亦可不须　此俱以后土为土官】

　　陈氏礼书古者正祭有常数非正祭无常时故嵗祭天者四诗序曰春夏祈谷于上帝又曰丰年秋冬报则春祈谷左氏所谓启蛰而郊是也夏祈谷所谓龙见而雩是也秋报月令所谓季秋大飨是也冬报周礼所谓冬日至于地上之圜丘是也凡此正祭也祭地之礼周礼所谓夏日至于泽中之方丘正祭也祷祠之属非正祭也然先王亲地有社存焉礼曰飨帝于郊祀社于国又曰郊所以明天道社所以神地道又曰郊社所以祀上帝又曰明乎郊社之义或以社对帝或以社对郊则祭社乃所以亲地也大宗伯以血祭祭社稷又曰大封先告后土大祝大师大防同宜于社又曰建邦国先告后土则后土非社矣郑氏释大宗伯谓后土土神黎所食者释月令其神后土谓后土黎也释大祝谓后土社神也既曰土神又曰社神是两之也书曰敢昭告于皇天后土左氏曰君戴皇天而履后土汉武帝祀后土于汾阴宣帝祠后土于河东而宋梁之时祠地皆谓之后土则古者亦命地示爲后土矣然周礼有大示有地示有土示有后土则所谓后土者非地示也

　　蕙田案陈氏分正祭告祭极是但以冬至圜丘正祭爲冬报以祈谷雩大享爲正祭尚未的说见祀天门以方泽爲地示正祭以祀社为亲地则千古不刋之论也至周礼有大示有地示有土示有后土又有社稷陈氏辨注既曰土神又曰社神是两之也可谓抵郑之隙矣但谓后土非地示毕竟后土何所指则不得其说矣窃谓大示即地示地示即后土对天神而言则曰地示以其配天神而非五土之示则曰大示以其尊于土示而君之则曰后土后土亦即地示也若土示则五土之示社稷则建国之土神而已郑氏注后土为土神又注为社神自岐其指疎矣

　　右后土告祭

　　中庸郊社之礼所以事上帝也【注社祭地不言后土者省文】

　　仲尼燕居郊社之义所以仁鬼神也【注郊社所以祭天地】

　　周书泰誓郊社不修

　　【召诰孔疏社亦名后土地名后土名同而义异也】

　　蕙田案王者尊天而亲地郊天与明堂五帝皆为祀天而莫尊于郊方泽与社皆为祭地而尤亲于社故天子一嵗祭天凡四地虽止夏日方泽一祭他如载芟春祈良耜秋报丰年秋冬报月令孟冬大割祠与夫军旅防同田猎灾眚皆有事于社葢祭社亦是祭地故曰祀社于国所以列地利凡书中郊社并称者于天举所尊于地举所亲皆言其理而非言其制也乃世儒不察见郊社对举遂以祭社当方丘之祭地误矣

　　右祭地称社

　　周礼春官大司乐夏日至于泽中之方丘奏之【疏礼地示必于夏至之日者以地是隂夏至一隂生是以还于隂生之日祭之也】

　　【刘氏彛曰阴生而祭地以助乎坤元资生之徳】

　　凡以神仕者以夏日至致地示【注地阴也阴气升而祭地示所以顺其物也疏五月一阴生之日当阴气升而祭之也】

　　蕙田案天子一嵗祭天冬至祈谷大雩明堂凡四而唯冬日至爲正祭方丘地之正祭也见于经者唯夏日至一祭而已孔疏谓地神有二嵗有二祭夫一地安得有二神而夏正之月亦未尝有北郊之祭其缪甚矣

　　又案月令仲春之月择元日命民社郊特牲日用甲用日之始也疏社是国中之贵神甲是旬日之初始周谞曰甲者阳中之阳社用甲而不用乙欲其以阳召阴是祭社之日经有明文泽中夏至取其隂时隂位仲春甲日取其阳时阳日是地与社之祭日非惟不相似而且相反矣

　　附辨孔贾祭神州月不同

　　【曲礼天子祭天地孔疏夏正之月祭神州地示于北郊或云建申之月祭之与郊天相对　春官典瑞两圭有邸以祀地贾疏三王之郊一用夏正未知神州何月祭之或解郊用三阳之月神州既与郊相对宜用三阴之月当七月祭也　杜氏通典东晋咸和中议北郊用正月隋以孟冬祭神州于北郊唐因隋制依旧十月致祭开元礼以立冬祭神州于北郊】

　　陈氏汲曰祭地止夏至方泽岂得昆仑神州之异哉其曰三王之郊一用夏正是月令孟春天子以元日祈谷于上帝者非郊天也

　　蕙田案注疏于夏至祭方泽之外添出神州一祭宜求其祭月不可得而徒为是纷纷也

　　附辨诸家地有二祭四祭

　　【曲礼天子祭天地孔疏地神有二嵗有二祭夏至之日祭昆仑之神于方泽一也夏正之月祭神州地示于北郊二也　蔡氏礼图说天子一嵗祭地有四大司乐夏日至于泽中之方丘奏之凡以神仕者以夏日至致地□物□此夏至祭地于方泽一也诗小雅甫田以社以方颂有良耜此秋报二也月令孟冬大割祠于公社此冬祠三也大司马仲春献禽以祭社月令仲春择元日命民社颂有载芟此春祈四也又曰天子一嵗四祭以夏至为大秋报冬祠春祈皆于方泽】

　　蕙田案地示无二方泽非社前辨已详此嵗有二祭缘分昆仑神州为二也嵗有四祭缘合方泽社稷为一也一分一合二者胥失之陈及之杨信斋固云祭地止夏至方泽一祭耳

　　右祭日

　　通典配以后稷【本注案钩命诀释孝经云郊祀后稷以配天地祭天南郊就阳位祭地北郊就阴位后稷为天地主文王为五帝宗】

　　明集礼配地之神周礼无文郑以孝经纬云后稷爲天地主则后稷配天南郊亦当配地北郊矣其说无据至汉平帝用王莽之说以吕太后配光武时改薄太后为髙皇后以配后魏道武以神元灵后配则愈不经矣

　　蕙田案祭地之配经无明文通典本注疏引纬书以后稷配明集礼谓为无据是也然王者父天母地中庸谓博厚配地髙明配天虽以徳言固三才之道也如配祭则周当以后稷而后世配天之祖亦当以配地此礼之以义起者也至地示无二配帝亦无二乃注疏裂昆仑神州为二示以喾稷分配太平御览载礼记外传以后土后稷分配说愈支理愈窒至汉以吕太后配后魏以神元窦后配北齐以武徳皇后配无稽益甚矣

　　右配神

　　礼记祭义天子为耤千畆躬秉耒耜以事天地山川社稷先古以为醴酪齍盛

　　蕙田案亲耕粢盛秬鬯以事上帝本兼祭地在内详见祀天门兹祭义一条明以天地社稷分别言之亦祭社非祭地之一证也

　　右亲耕粢盛醴酪

　　周礼春官大宗伯以黄琮礼地【注礼谓始告神时荐于神坐礼地以夏至谓神在昆仑者也礼神者必象其类琮八方象地　疏云琮八方以象地者天圎以对地方地有四方是八方也易日天元而地黄今地用黄琮随地色】

　　【王氏与之曰郑氏以大宗伯有苍璧黄琮之文典瑞无之而云四圭有邸以祀天两圭有邸以祀地遂以苍璧所礼者冬至圜丘之祭四圭所礼者夏正郊天之祭黄琮所礼者昆仑之神两圭所礼者神州之神其说甚诞】

　　蕙田案黄琮谓上为两圭而以黄琮为邸也琮方象地黄则象其色土具五色以黄为主

　　典瑞两圭有邸以祀地【注两圭者以象地数二也僢而同邸　疏僢而同邸者案王制注卧则僢彼僢谓两足相向此两圭亦两足同邸是足相向之义故以僢言之则主四圭同邸者亦是各自两足相向但就此两足相向而言之也】

　　陈氏汲曰宗伯所谓苍璧黄琮典瑞所谓四圭两圭也苍璧黄琮言其色四圭两圭言其形以此推之若祀天则用四圭之苍璧祭地则用两圭之黄琮祭天地之处止于圜丘方泽安有天地之别昆仑神州之异哉

　　考工记玉人两圭五寸以祀地

　　【赵氏溥曰两圭亦是用玉琢成方琮却于琮两边琢出两圭相对其圭各长五寸邸者取其托宿之意天则以璧为邸地以琮为邸必以五寸则以地数不过五如书五曰土也此亦植在神坐前欲地示降而依凭存宿于中非所执之玉也此则典瑞两圭有邸以祀地旅四望玉人制此器故特言其寸数易氏祓曰两圭祀地对四圭祀天而言也天以健为体其徳无不周故其用为四圭其数为尺二寸地以顺为体其徳有所止故半之而为两圭杀之而其数为五寸知四圭尺有二寸而邸于璧则知两圭五寸而托于琮】

　　蕙田案两圭前后各一圭以黄琮为趺两圭象地之有刚柔其本着于一琮象其得一以宁也五寸亦象地之有五方也郑氏分作两玉以祀两地陈氏赵氏论之明矣

　　春官大宗伯皆有牲币各放其器之色

　　【明集礼周制礼地示之币以黄】

　　蕙田案黄琮苍璧是色不同两圭四圭是制不同五寸尺有二寸是数不同祀天祭地之玉其别如此

　　右玉币

　　尚书汤诰敢用牡敢昭告于上天神后

　　召诰用牲于郊牛二

　　【林氏之竒曰用牛二者先儒以为后稷配不如王博士曰昊天有成命郊祀天地也葢祭地亦可以郊言之唯郊于天地故用二牛也】

　　【周氏谞曰言郊则天神与地示也诗序曰昊天有成命郊祀天地也书曰用牲于郊牛二葢一则用于南郊以祀天神一则用于北郊以祭地】

　　【陈氏礼书大礼必简小礼必繁简则内心而贵诚繁则外心而贵味此所以郊特牲而社稷太牢诸侯膳天子用犊而天子礼诸侯以太牢也葢南郊所以祀天神北郊所以祭地示其谓之郊则同而其所以用特牲亦同故周颂曰郊祀天地是天地之祀皆谓之郊也书曰用牲于郊牛二是天地之牲皆用犊也】

　　周礼地官牧人阴祀用黝牲毛之【注阴祀北郊及社稷也郑司农云黝读为幽黒也　疏天神与宗庙为阳地与社稷为隂案大宗伯云苍璧礼天黄琮礼地谓圜丘方泽下云牲币各放其器之色则昊天与昆仑牲用苍用黄四时迎五方天帝又各依其方色牲则非此骍牲黝牲惟有郊天及宗庙社稷一等不见牲色在此阳祀隂祀之中可知案郊特牲云郊之祭也大报天而主日兆于南郊就阳位也牲用骍是南郊用骍也檀弓云殷尚白周尚赤是祭宗庙时赤也据此而言则祭天于南郊及宗庙用骍也郊特牲云社祭土而主隂气也是社称阴孝经纬钩命诀云祭地于北郊就阴位彼对郊天就阳位则是神州之神在北郊而称阴以是知阴祀中有祭地于北郊及社稷也不从先郑阳祀春夏者周祭宗庙四时同用骍夏至祭地方泽牲用黄春夏迎气各随方之色明不得同用骍故不从也云黝读为幽幽黒也者以其幽是北方故从幽为黒也】

　　【易氏袚曰黝者黒色之微】

　　【陈氏礼书大宗伯牲币各放其器之色则天以苍不以骍地以黄不以黝牧人所言亦大率而已诗云来方禋祀以其骍黒则四方有用骍黒者孔子曰犁牛之子骍且角山川其舍诸则山川亦有用骍者】

　　礼记祭法瘗埋于太折祭地也用骍犊【注地阴祀用黝牲与天俱用犊连言耳　疏云阴祀用黝牲毛之郑康成注云阴祀祭地北郊及社稷也又郊特牲云郊之用犊贵诚也彼文虽主南郊其北郊与天相对故知俱用犊也】

　　王制祭天地之牛角茧栗

　　蕙田案祭天用犊而地亦用犊者尊地以配天也故郊之祭同阳祀用骍阴祀用黝祀天燔而祭地瘗者两仪判而髙卑分也故郊之南北不同此圣人尊天亲地之微意也至郊用特牲而社稷太牢方性夫曰于牲言特以见太牢之非一于牢言太以见特牲之用犊也孕牲祭地弗用则社稷容或用焉是祭地之牲又不同于社稷也

　　右牺牲

　　郊特牲器用陶匏以象天地之性也

　　蕙田案郊祭兼圜丘方泽其体多相同故经言郊则统天地言之凡酒醴粢盛笾豆器用据周礼所载非惟祭地无明文即祭天亦统于祭大神之内故郊特牲所载毎多浑言惟此条明防出地字推之可见也　又案郊祭用牺尊社壝用大罍器用之不同于祭社亦一证

　　右器用

　　礼记月令季夏之月令妇官染采黼黻文章必以法故以给郊庙祭祀之服

　　蕙田案祭地之服经无明文统于祭天也统于祭天者统于衮冕也大裘特为冬至设耳故春官司服但言冕不言衮衮之章从乎冕未有冕而不衮者也祀天大裘葢谓异乎诸祭之服但衮冕耳郊特牲祭之日王被衮以象天家语天子大裘以黼之则固衮而备黼黻文章矣祭地去大裘而衮冕则郊祭之服同也乃注疏谓祭天地同服大裘是误以祭天为但服大裘而不被衮并误以祭地为同服大裘但知天地之祭同服而不知同者衮冕而非大裘也观月令此条不惟祭地之不服大裘可见而祭天之服裘被衮亦可证矣何乃泥于大裘而冕一语致穿凿无理如是耶

　　附辨贾孔祭地服大裘

　　【天官司裘掌为大裘贾疏以其祭天地之服故以大言之　王制一命卷孔疏祭地之服无文案诗昊天有成命郊祀天地也天地相对则祭地亦用大裘故孝经援神契云祭地之礼与祭天同亦据衣服同故也　杜氏通典王及尸同服大裘注祭地之服无文崔灵防贾公彦孔颖达皆云与祭天同服今案郊特牲云器用陶匏以象天地之性是同器也王制云天地之牛角茧栗是同牲也又钩命诀云地配以后稷又配祭同也此类颇多凡覆载功齐煦妪徳一尚质之义安有二哉】

　　程子曰元祐时朝廷议行北郊只因五月间天子不可服大裘皆以爲难行不知郊天郊地礼制自不同天是资始故凡物皆尚纯借用藳秸器用陶匏服用大裘是也地则资生安可亦用大裘当时诸公知大裘不可服不知别用一服是时苏子瞻便据昊天有成命之诗谓郊祀同文潞公便谓譬如祭父母作一处何害曰此诗冬至夏至皆歌岂不可耶郊天地又与共祭父母不同也此是报本之祭须各以其类祭岂得同时耶

　　蕙田案程子谓天资始而尚纯是大裘无衮冕也推之地资生则宜尚华尚备服用衮冕而不用大裘可矣于器用陶匏以象天地之性二句义便不合是程子此条论祭地不服裘则是论祭天服裘为纯色义尚未确

　　杨氏复曰自汉以来分冬至夏至二祀为南北郊南郊则周人之圜丘也北郊则周人之方泽也然后之人主欲行亲郊之礼者未闻以南郊为难而常以北郊为难夫五月虽盛暑之月他事之当举他礼之当行者未甞废也而独难于北郊何也诸儒谬误之说惑之也案司服王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之惟祀地之服经无明文郑注亦未甞及之贾公彦始为之疏曰昆仑神州亦服大裘可知夫贾公彦一时率尔之言未甞深考其故岂有夏至阳极之月而可服大裘哉而崔灵恩孔頴达与杜佑通典亦为是说于是祀天地之服不问寒暑必服大裘而北郊遂为不可行之礼至本朝元祐中议北郊礼论者犹以大裘不可服为言于是始有请于冬至南郊而合祭天地者矣若顾临等所言是也有援虞周告祭之礼以证祀地之正祭者矣如苏轼之言是也因诸儒一时谬误之言而欲废祀地之大典可不惜哉又曰王者事天明事地察祭祀冕服同乎异乎曰

　　冬至祀天夏至祀地苍璧礼天黄琮礼地各因其类以象天地之性者不容以不异也冕服者王之所服以事昊天上帝后土地示不容以不同也但夏至不用大裘尔周官屦人曰凡四时祭祀以宜服之夫屦犹辨四时之宜则冕服可知矣唐长孙无忌曰天子祀天地服大裘冕案周郊祀被衮以象天戴冕璪十二旒与大裘同月令孟冬天子始裘以御寒冬至报天启蛰祈谷服裘可也孟夏迎气龙见而雩如之何而可服故歴代惟服衮章斯言也信而有证矣

　　右服冕

　　仪礼觐礼祭地瘗

　　【敖氏继公曰瘗埋也皆顺其性而为之】

　　礼记祭法瘗埋于太折祭地也用骍犊【疏谓瘗缯埋牲】

　　【方氏慤曰瘗埋则藏之幽藏之幽者地道也谓瘗缯埋牲于土】

　　礼运祭地瘗缯【注埋牲曰瘗币帛曰缯或作赠　疏瘗缯者瘗埋也谓祀地埋牲也祭法云瘗埋于太折祭地也币帛曰缯缯之言赠也谓埋告又赠神也】

　　【方氏慤曰缯帛藏之于幽故言瘗】

　　【马氏彦醇曰古者苍璧礼天黄琮礼地未甞有瘗埋之玉也先儒谓燔柴瘗埋俱有玉以降天神出地示肆师曰大祀用玉帛牲牷云汉云圭璧既卒皆谓礼神之玉此经燔柴瘗埋有帛而无玉也葢祭天不燔玉而燔帛祭地不瘗玉而瘗缯礼运云祭祀瘗缯是也正如诸侯之礼三帛二生一死贽则受之而五玉卒乃复也】

　　尔雅释天祭地曰瘗埋【注既祭埋藏之　疏祭法瘗埋于太折祭地然则祭神州地示于北郊瘗缯埋牲因名祭地曰瘗埋李廵曰祭地以玉埋地中曰瘗埋孙炎曰瘗者翳也既祭翳藏地中】文献通考宋元丰元年九月陈襄等言阴祀自血始然则瘗血以致神明不可不在先也及致示矣方有事焉至于礼毕则以牲币之属瘗之然后为礼之终故仪礼谓祭地瘗而郑氏谓祭礼终矣备矣先儒有谓于瘗之始即用牲币之属既不经见而又未荐神遽以瘗之则是备于先而阙于后也至后世知瘗牲币于祭末而不知致神于其始则是备于后而阙于先也请祀北郊先行瘗血之礼俟荐献礼毕即瘗牲币之属则始终之礼备从之

　　【陈氏礼书曽子问曰天子将出必以币帛皮圭告于祖祢反必告释奠卒敛币玉藏之两阶之间君薨而世子生太祝执束帛升奠帛于殡东几上遂朝奠小宰升举币则宗庙之瘗在既事之后矣祭天曰燔柴祭地曰瘗埋又周人尚臭而升烟瘗埋乃臭气也则天地之燔瘗在行事之前矣贾公彦谓天神中非直有升烟玉帛牲亦有礼神者也地示中非直有瘗埋牲亦有礼神者也以为瘗埋在作乐降神之后而礼神又燔瘗之后则燔瘗之与礼神固有二玉二帛二牲矣以宗庙之祭考之升首所以报阳则天地燔瘗固用首矣汉用牲首葢礼意也周官羊人凡衅积共其羊牲犬人凡祭祀共犬牲伏瘗亦如之郑司农曰瘗谓埋祭祭地曰瘗埋则燔瘗用犬羊矣此岂施于天地之大祀与夫次祀小祀者乎周魏之间燔柴皆于祭末郭璞云祭天既祭积柴烧之祭地既祭瘗埋藏之恐先王之时祭祀事毕亦有燔瘗之礼其详不可考也书金縢称周公曰尔之许我我其以璧与圭瘗俟尔命则礼神之玉其终固燔瘗矣】蕙田案燔瘗之礼当以宋元丰陈襄议为是陈氏礼书谓燔瘗用牲首及燔瘗有玉皆非是详见祀天门　祭地曰瘗周礼以血祭祭社稷是祭名不同也

　　右瘗埋

　　周礼春官大司乐凡乐函钟为宫太蔟为角姑洗为徴南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣【注禘大祭也地示则主昆仑函钟林钟也林钟生于未之气未坤之位或曰天社在东井舆鬼之外天社地神也地宫林钟林钟上生太蔟太蔟下生南吕南吕上生姑洗郑司农云灵鼓灵鼗四面谓灵鼓灵鼗六面孙竹竹枝根之末生者空桑山名疏言六变八变九变者谓在天地及庙庭而立四表舞人从南表向第二表为一成一成则一变从第二至第三为二成从第三至北头第四表为三成舞人各转身南向于北表之北还从第一至第二为四成从第二至第三为五成从第三至南头第一表为六成则天神皆降若八变者更从南头北向第二为七成又从第二至第三为八成地示皆出若九变者又从第三至北头第一为九变人鬼可得礼焉此约周之大武象武王伐纣故乐记云且夫武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是疆五成而分陜周公左召公右六成复缀以崇其余大濩已上虽无灭商之事但舞人须有限约亦应立四表以与舞人为曲别也云函钟林钟也者月令谓之林钟是也云林钟生于未之气未坤之位者林钟在未八卦坤亦在未故云或曰天社在东井舆鬼之外者案星经天社六星舆鬼之南是其舆鬼外也天社神位皆是地示故以林钟为地宫也地宫林钟林钟上生太簇太簇为角太簇下生南吕南吕为羽先生后用也南吕上生姑洗姑洗为徴后生先用四声足矣云孙竹竹枝根之未生者案诗毛传云枝干也干即身也以其言孙若子孙然知竹根未生焉】

　　【薛氏士隆曰林钟丑之衡为地统与其他之律皆相生之次而用地静而不变以生为本故以相生为用不与圜丘宗庙同】

　　【王氏详说曰林钟上生太簇太簇下生南吕南吕上生姑洗然先姑洗而后南吕以姑洗数多而南吕数少耳相生者地之功故于地言之】

　　【郑氏锷曰地功始于寅故用太蔟为角角言功之始地功成于辰故用姑洗为徴徴言功之成地功终于酉故用南吕为羽羽言功之终天神而地灵故以灵名其鼓与鼗　乐用函钟言地为万物之君终于南吕象其作成万物之效鼓鼗言其徳之灵管象其生之众空桑言其道无所不容咸池言其泽无所不徧而丘之体又象地之方祭之日用夏至一阴始生之日以类求类如此安有神之不出乎】

　　蔡氏徳晋曰函钟即林钟属未其位为坤地势坤万物皆致养焉故祀地用以为宫不曰林而曰函与易坤卦含宏同意林钟生太蔟太蔟生南吕南吕生姑洗者律之相生者也相生者地之功故祀地取之函钟为宫蕤宾为之合太簇为角应钟为之合姑洗为徴南吕为羽而交相合焉宫之旋而在地者其合降而三也鼓鼗以灵名灵为地之徳也孙竹竹旁生而柔穉者其音和平于祭地示宜也乐八变者咸池之乐以八变而终也天神在上故曰降地示在下故曰出言皆出者亦谓后土来格而诸地示随之也方氏苞曰天之体动故其感较速地之体静故其感较迟上言五变而致土只此言八变而地示皆出何也上列序五地土祗者原隰之祗耳记曰大旅具矣不足以享帝则方泽之祭较之原隰之祗其感召必有难易可知也

　　蕙田案此致示之乐

　　乃奏太簇歌应钟舞咸池以祭地示【注太簇阳声第二应钟为之合咸池大咸也　疏地示卑于天神故降用太簇阳声第二及咸池也云太簇阳声第二应钟为之合者以黄钟之初九下生林钟之初六林钟之初六上生太簇之九二是阳声之第二也太簇寅之气也正月建焉而神在娵訾应钟亥之气也而辰在析木是应钟为之合也云咸池大咸也者此云咸池上文云大咸以为一物故云大咸也】

　　【郑氏锷曰太簇者建寅之律阳声之第二应钟虽非阳声之第二然其位在亥寅与亥相合之辰故奏太簇必歌应钟之调取其合也】

　　【易氏祓曰池以象地之泽唐尧氏之乐唐尧氏徳与地合故咸池之乐起于太簇之寅应以应钟之亥是太簇为六律之次应钟为六同之次咸池为六舞之次以祭地示类也】

　　蔡氏徳晋曰太簇属寅阳声第二应钟属亥阴声第六为之合寅与亥合也咸池六乐第二

　　蕙田案此祭示之乐

　　右乐

　　周礼春官大祝凡祭示逆尸相尸礼

　　小祝大祭祀送逆尸沃尸盥

　　【曲礼孔疏天子祭天地社稷山川四方百物皆有尸】

　　右尸

　　周礼春官大祝掌六祝之词以事鬼神示

　　辨六号三曰示号【注号谓尊其名更为美称焉示号若云后土地示】

　　祭示则执明水火而号祝【注明水火司烜所共日月之气以给烝享执之如以六号祝明比圭洁也】

　　【刘氏敞曰祭示祭地方泽礼最大故特言】

　　大戴礼公符篇古祝词溥溥之土承天之神兴甘风雨庶卉百谷莫不茂者既安且宁维予一人敬拜下土之灵维某年某月上日

　　右祝

　　周礼天官冢宰前期十日帅执事而卜日遂戒祀大示亦如之

　　春官大宗伯祭大示帅执事而卜日

　　凡祭大示宿眂涤濯涖玉鬯诏大号治其大礼诏相王之大礼

　　天官大宰及执事视涤濯祀大示亦如之

　　春官大宗伯凡祭大示涖玉鬯省牲镬奉玉齍【注玉礼神之玉也　疏即黄琮之等两圭之类皆是礼神置于神坐也】

　　秋官蜡氏凡国之大祭祀令州里除不蠲禁刑者任人及凶服者以及郊野【疏大祭祀谓郊祭天地】

　　大祝凡祭示逆牲

　　天官大宰及纳烹赞王牲事祀大示亦如之

　　春官大宗伯祭大示省牲镬

　　天官大宰赞玉币爵之事祀大示亦如之

　　小宰凡祭祀赞玉币爵之事

　　蕙田案祀天圜丘祭地方泽皆谓之郊然其礼有与祀天异者有与祀天同者泽中方丘夏日至玉币牺牲瘗埋乐舞皆与天异者从其类也至卜日誓戒陈设省视酒醴粢盛笾豆器用服冕车旗及祭日仪节始终之序皆与天同者均其尊也今特举其异而明着大示者编列如右其同者已详祀天门不复载阅者参互考之可其见礼之等杀焉

　　右仪节

　　五礼通考卷三十七

<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>

　　钦定四库全书

　　五礼通考卷三十八

　　刑部尚书秦蕙田撰

　　吉礼

　　方丘祭地

　　文献通考秦始皇帝即位三年祠八神二曰地主祠泰山梁父葢天好隂祠之必于髙山之下山之上命曰畤地贵阳祭之必于泽中圜丘云

　　汉书髙祖本纪二年六月令祠官祀天地四方上帝山川以时祀之　六年诏御史令长安置祠祀官女巫其梁巫祠天地

　　文献通考汉文帝初祭地于渭阳以髙帝配

　　汉书武帝本纪元鼎四年冬十月行幸雍自夏阳东幸汾隂十一月甲子立后土祠于汾隂脽上礼毕行幸荥阳还至洛阳诏曰祭地冀州瞻望河洛廵省豫州观于周室邈而无祀询问耆老乃得孽子嘉其封嘉为周子南君以奉周祀

　　郊祀志天子郊雍曰今上帝朕亲郊而后土无祀则礼不答也有司与太史令谈祠官寛舒议天地牲角茧栗今陛下亲祠后土后土宜于泽中圜丘为五坛坛一黄犊牢具已祠尽瘗而从祠衣上黄【侍祠之人着黄衣】于是天子东幸汾阴汾阳男子公孙滂洋等见汾旁有光如绛上遂立后土祠于汾阴脽上如寛舒等议上亲望拜如上帝礼

　　汉旧仪汉法三嵗一祭地于河东汾阴后土宫以夏至日祭地地神出祭五帝于雍畤又曰祭地河东汾阴后土宫宫曲入河古之祭地泽中方丘也礼仪如祭天名泰一曰丘

　　武帝本纪元鼎五年冬十一月祭后土

　　元封四年春三月祠后土诏曰朕躬祭后土地祗见光集于灵坛一夜三烛其赦汾阴死罪以下　六年春三月行幸河东祠后土诏曰朕礼首山昆田出珍物化或爲黄金祭后土神光三烛其赦汾阴殊死以下赐天下贫民布帛人一匹

　　太初元年十二月防髙里祠后土　二年春三月行幸河东祠后土令天下大酺五日夏四月诏曰朕用事介山祭后土皆有光应其赦汾阴安邑殊死以下

　　天汉元年春三月行幸河东祠后土

　　蕙田案汉郊祀歌有祀后土乐章见圜丘门

　　宣帝本纪神爵元年三月行幸河东祠后土

　　五凤三年春三月幸河东祠后土诏赦天下

　　元帝本纪初元四年春三月幸河东祠后土赦汾阴徒赐民爵一级

　　永光五年三月幸河东祠后土

　　建昭二年春三月行幸河东祠后土

　　成帝本纪建始元年作长安南北郊罢汾阴后土祠二年三月辛丑上始祠后土于北郊

　　永始三年冬十月皇太后诏复汾阴后土祠　四年三月行幸河东祠后土赐吏民

　　元延二年三月行幸河东祠后土　四年三月行幸河东祠后土

　　绥和元年三月行幸河东祠后土　二年皇太后诏复长安南北郊

　　哀帝即位寝疾复甘泉泰畤汾阴后土祠

　　文献通考平帝时王莽奏罢甘泉泰畤复长安南北郊又奏以天地合祭以孟春正月上辛若丁天子亲合祀天地于南郊以髙帝髙后配夏日至使有司奉祭北郊以髙后配议称墬祗曰后土与中央黄灵同又兆北郊未有尊称宜令墬祗称皇墬后祗兆曰广畤奏可后汉书祭祀志建武元年爲坛祭告天地未以祖配天地共犊

　　文献通考建武二年正月郊别祀地祗位南面西上髙皇后配西面北上皆在坛上地理羣神从食皆在坛下如元始故事【岳渎位见山川门】地祗髙皇后用犊各一头五岳共牛一头海四渎共牛一头羣神共二头奏乐亦如南郊既送神瘗俎实于坛北

　　黄图载元始仪后土坛方五丈六尺茅营去坛十歩外土营方二百歩限之其五零坛土茅营如上帝五神去营歩数神道四通广各十歩宫内道广各二丈有阙　爲周道后土宫外径九歩营岱宗西门之外河北门之外海东门之外径各六十歩坛方二丈髙二尺　爲周道前望之外径六歩列望亚前望道外三十六歩坛广一丈五尺髙一尺五寸　爲周道列望之外径六歩卿望亚列望道外径三十五歩坛广一丈髙一尺　爲周道卿望之外径六歩大夫望亚卿望道之外径十九歩坛广八尺髙八寸　爲周道大夫望之外径九歩士望亚大夫望道外径十二歩坛广六尺髙六寸　爲周道士望之外径六歩凡地宗后土宫坛营方二里周八里营再重道四通　常以嵗之孟春正月亲郊祭天南郊以地配天地位皆南向同席地差在东共牢而食夏至使有司奉祭地祗于北郊髙皇后配

　　后汉书世祖本纪建武十八年三月壬午幸蒲坂祀后土

　　汉官仪祭地于河东汾阴后土宫宫曲入河古之祭地泽中方丘也以夏至日祭其礼仪如祭天蒲坂县属河东郡后土祠在今蒲州汾阴县北

　　中元元年十月甲申使司空告祠髙庙曰吕太后不宜配食髙庙同祧至尊薄太后母徳仁慈其上薄太后尊号曰髙皇后配食地祗迁吕太后庙主于园是嵗初起北郊

　　祭祀志中元元年初营北郊迁吕太后于园上薄太后尊号曰髙皇后当配地郊髙庙北郊在雒阳城北四里爲方坛四陛

　　世祖本纪中元二年春正月初立北郊祀后土

　　祭祀志三十三年正月辛未郊别祀地祗位南面西上髙皇后配西面北上皆在坛上地理羣神从食坛下如元始中故事

　　汉官仪北郊坛在城西北角去城一里所谓方坛四陛但存坛祠舍而已其鼓吹乐及舞人御帐皆从南郊之具地祗位南面西上髙皇后配西面皆在坛上地理羣神从食坛下南郊焚犊北郊埋犊

　　礼仪志凡斋天地七日大丧地以下皆百日后乃斋如故事

　　右秦汉祭地

　　宋书礼志蜀汉先帝章武二年诏丞相诸葛亮营北郊于成都

　　通典魏明帝景初元年诏祀方丘所祭曰皇皇后地以舜妃伊氏配北郊所祭曰皇地之祗以武宣后配时髙堂隆上表云古来娥英姜姒盛徳之妃未闻配食于郊者也汉文初祭地祗于渭阳【西汉武帝时始立汾阴后土祠孝文时无祭地祗于渭阳事】以髙帝配孝武立后土宜依古典以武皇配天地

　　文献通考马氏曰案郑康成分圜丘与南郊为二方泽与北郊为二而所祀天地亦各有二名曹魏郊祀遵用其说然郑说祀天则有昊天有五帝而魏圜丘所祀曰皇皇帝天南郊所祀曰皇天之神郑说祀地则有昆仑有神州而魏方泽所祀曰皇皇后地北郊所祀曰皇地之祗徃徃见灵威仰及昆仑等名不雅驯故有以易之然不知皇天之与天神后土之与地祗果可分而为二乎可笑也

　　右蜀魏祭地

　　晋书礼志晋武帝泰始二年定郊祀地郊先后配是年并圜方二丘于南北郊更修坛兆其二至之祀合于二郊【时从有司议云古者郊丘不异】十一月庚寅冬至帝亲祠于南郊自后方泽不别立

　　元帝泰兴二年北郊未立地祗共在天郊

　　明帝太宁三年诏立北郊未及建而帝崩

　　太宁三年七月始诏立北郊及成帝咸和八年正月追述前防于覆舟山南立之地郊以五岳四望四海四渎五湖五帝之佐沂山岳山白石山霍山医无闾山蒋山松江防稽山钱塘江先农凡四十四神也江南诸小山葢江左所立犹如汉西京小水皆有祭秩也是月辛未祀北郊始以宣穆张皇后配地魏氏故事非晋旧也建元元年正月将北郊太常顾和表泰始中合二至之礼于二郊北郊之月古无明文或以夏至或同用阳汉光武正月辛未始建北郊此则与南郊同月及中兴草创百度从简合北郊于一丘宪章未备权用斯礼葢时宜也至咸和中议别立北郊同用正月魏承后汉正月祭天以配地时髙堂隆等以为礼祭天不以地配而称周礼三王之郊一用夏正于是从和议是月辛巳北郊帝亲奉

　　蕙田案髙堂隆称祭天不以地配是矣所称三王之郊一用夏正仍用郑氏纬书之说非周礼也

　　晋书乐志地郊飨神歌　整泰折竢皇祗众神感群灵仪阴祀设吉礼施夜将极时未移祗之体无形象潜泰幽洞忽荒祗之出薆若有灵无逺天下母祗之来遗光景照若存终防防祗之至举欣欣舞象徳歌成文祗之坐同欢豫泽雨施化云布乐八变声教敷物咸亨祗是娯齐既洁侍者肃玉觞进咸穆穆飨嘉庆歆徳馨祚有晋暨羣生溢九壤格天庭保万夀延亿龄

　　右晋祭地

　　宋书礼志宋武帝永初二年亲祀南北郊

　　少帝本纪永初三年九月司空羡之尚书令亮等奏髙祖武皇帝宜配天郊至于地祗之配虽礼无明文先代旧章毎所因循魏晋故典足为前式谓武敬皇后宜配北郊明年孟春有事于二郊请宣摄内外详依旧典诏可

　　通典孝武帝大明三年移北郊于钟山北道西与南郊相对后还旧处

　　初晋始置于覆舟山南至于此移之废帝以旧地吉祥复之

　　宋书礼志北郊斋夕牲进熟及乗舆百官到坛三献悉如南郊之礼惟事讫太祝令牲玉馔物诣塪置牲上讫又以一牲覆其上治礼举手曰可霾二十人俱时下土填塪欲半博士仰白事毕帝出

　　右宋祭地

　　南齐书礼志齐髙祖建元二年正月次辛祀北郊牺牲之色因旧不改而无配诏可【用王俭议】

　　武帝永明二年祠部郎中蔡履议汉东京礼仪志南郊礼毕次北郊明堂太学博士王祐议正月上辛宜祭南郊次辛有事明堂后辛飨祀北郊兼博士刘蔓议若依汉书五供便应先祭北郊然后明堂则是地先天食所未可也兼太常丞蔡仲熊议魏髙堂隆表九日南郊十日北郊十一日明堂十二日宗庙案隆此言是审于时定制尚书陆澄议明堂用日宜依古在北郊后汉唯南郊备大驾自北郊以下车驾十省其二尚书王俭议春秋感精符云王者父天母地则北郊之祀应在明堂之先汉魏北郊亦有亲奉太常顾和秉议今宜亲祀北郊明年正月上辛祀昊天次辛瘗后土后辛祀明堂御并亲奉诏可

　　武帝本纪永明三年春二月辛丑车驾祀北郊

　　齐书乐志北郊乐歌辞案周颂昊天有成命郊祀天地也是则周汉以来祭天地皆同辞矣宋顔延之享地神辞一篇余与南郊同齐北郊羣臣入奏肃咸乐牲入奏引牲荐豆毛血奏嘉荐皇帝入坛东门奏永至饮福酒奏嘉胙还便殿奏休成辞并与南郊同迎送神昭夏登歌异

　　迎地神奏昭夏之乐　诏礼崇营敬享元畤灵正丹帷月肃紫墀展荐登华风县凝锵神惟戾止郁葆遥荘昭望嵗芬环游辰太穆哉尚礼横光秉蔼

　　皇帝升坛登歌　伫灵敬享禋肃彜文县动声仪荐絜牲芬阴祗以贶昭司式庆九服熙防六农祥正皇帝初献奏地徳凯容之乐　缮方丘端国阴掩珪晷仰灵心诏原委遍丘林【八句】礼献物乐荐音【此下除二十二句余皆顔辞】

　　次奏昭徳凯容之乐　庆图濬邈蕴祥秘瑶伣天炳月嫔光紫霄邦化灵懋阃则风调俪徳方仪徽载以昭

　　送神奏昭夏之乐　荐神升享序楙掩玉俎停金奏寳斾转旒驾旋溢素景郁紫躔灵心顾留宸睠洽外瀛瑞中县

　　瘗埋奏幽之乐　后皇嘉庆定祗元畤承帝休图祗敷灵祉篚周序轩朱凝防牲币芬坛精明伫葢调川瑞昌警岳祥泰

　　右齐祭地

　　隋书礼仪志梁武帝制北郊为方坛于北郊上方十丈下方十二丈髙一丈四面各有陛其外为壝再重与南郊间嵗正月上辛以一特牛祀后土之神于其上以徳后配礼以黄琮制币五官之神先农五岳沂山岳山白石山霍山无闾山蒋山四海四渎松江防稽山钱塘江四望皆从祀太史设埋次于壬地焉

　　通典省除四望座【博士明山宾议北郊有岳镇海渎之座而又有四望座疑重遂省四望座】松江浙江五湖钟山白石山并留之如故帝行一献之礼

　　梁书武帝本纪天监四年何佟之云周礼地曰祗今地不称祗地攒宜题曰后地座又北郊用上和香以地于人亲宜加杂馥并从之

　　五年明山宾称周以五月祭地殷以六月祭地夏以七月祭地自顷代以来南北二郊同用夏正皆以始祖配飨诏依议

　　隋书音乐志梁北郊迎神諴雅一曲三言　地徳普昆丘峻羽翟鼓应朄出尊祗展诚信招海渎罗岳镇惟福祉咸昭晋

　　送神諴雅一曲四言【词同南郊】

　　皇帝初献奏登歌二曲四言　方坛既塪地祗已岀盛典弗諐羣望咸秩乃升乃献敬成礼卒灵降无兆神飨载谧允矣嘉祚其升如日　至哉坤元实惟厚载躬兹奠飨诚交显晦或升或降摇珠动佩徳表成物庆流皇代纯嘏不諐祺福是赉

　　右梁祭地

　　通典陈武帝受禅亦以间嵗正月上辛用特牛一祀地于北郊以皇妣昭后配

　　陈书髙祖本纪永定二年春正月乙巳舆驾亲祀北郊文帝本纪天嘉元年春正月辛未车驾亲祀北郊　三年春正月辛酉舆驾亲祀北郊　五年春正月辛巳舆驾亲祀北郊

　　隋书礼仪志文帝天嘉中北郊改以徳皇帝配

　　光大中以昭后配北郊

　　宣帝本纪太建三年春正月辛未亲祀北郊　七年春正月辛巳亲祀北郊　九年春正月辛卯舆驾亲祀北郊

　　通典宣帝即位以郊坛卑下更増广之【祠部郎中王元规议旧坛上径广九丈三尺请加七尺以则地义下径广十五丈取三分益一髙丈五寸请加尺五寸取二倍汉家之数】

　　右陈祭地

　　魏书太祖本纪天兴三年春正月癸亥有事于北郊分命诸官循行州郡观民风俗察举不法赐羣臣布帛各有差

　　礼志天兴三年正月癸亥瘗地于北郊以神元窦皇后配五岳名山在中壝内四渎大川于外壝内后土神元后牲共用元牲一玉用两珪币用束帛五岳等用牛一祭毕瘗牲体右于坛之北亥地从阴也乙丑赦京师畿内五嵗刑以下其后夏至祭地于方泽用牲帛之属与二郊同

　　髙祖本纪太和十三年五月庚戌车驾有事于方泽十八年二月己丑行幸河阴规建方泽之所　二十年五月丙戌初营方泽于河阴丁亥车驾有事于方泽

　　蕙田案北魏方丘歌辞见圜丘门

　　右北魏祭地

　　隋书礼仪志北齐方泽三年一祭谓之禘祀为坛在国北郊广轮四十尺髙四尺面各一陛其外为三壝相去广狭同圜丘壝外大营广轮三百二十歩营壍广一十二尺深一丈四面各通一门又为瘗坎于坛之壬地中壝之外广深一丈二尺以黄琮束帛夏至之日禘昆仑皇地祗于其上以武明皇后配其神州之神社稷岱岳沂镇防稽镇云云山亭亭山蒙山羽山泽山崧岳霍岳衡镇荆山内方山大别山敷浅原山桐柏山陪尾山华岳泰岳镇积石山龙门山江山岐山荆山嶓冢山壶口山雷首山底柱山析城山王屋山西倾朱圉山鸟鼠同穴山熊耳山敦物山蔡蒙山梁山防山武功山太白山恒岳医无闾山镇阴山白登山碣石山太行山狼山封龙山漳山宣务山阏山方山苟山狭龙山淮水东海泗水沂水淄水潍水江水南海汉水谷水洛水伊水漾水沔水河水西海黒水涝水渭水泾水鄷水济水北海松水京水桑干水漳水呼沲水卫水洹水延水并从祀其神州位在青陛之北甲寅地社位赤陛之西未地稷位白陛之南庚地自余并内壝之内内向各如其方合用牲十二仪同圜丘其后诸儒定礼北郊嵗一祀皆以正月上辛

　　北齐书武成帝本纪河清二年春正月丁丑以武明皇后配祭北郊

　　隋书礼仪志后齐北郊为坛如南郊坛为瘗坎如方泽坎祀神州神于其上以武明皇后配礼用两圭有邸各用黄牲一仪瘗如北郊

　　右北齐祭地

　　周书孝闵帝本纪元年春正月辛丑即皇帝位癸卯祀方丘

　　明帝本纪元年九月甲子即天王位冬十月丙戌祠方丘武帝本纪保定元年春正月壬子祀方丘

　　天和二年春正月丁亥初立郊丘坛壝制度

　　隋书礼仪志周方丘在国阴六里之郊丘一成八方下崇一丈方六丈八尺上崇五尺方四丈方一阶尺一级其壝八面径百二十歩内壝半之　神州之坛崇一丈方四丈在北郊方丘之右其壝如方丘　北郊方丘以神农配后地之祗神州则以献后莫那配焉　用牲祭皇地祗以其方色

　　通典莫那周明帝之逺祖自隂山南徙始居辽西

　　周书武帝本纪建德六年夏五月己丑祀方丘

　　宣帝本纪宣政元年六月皇太子即皇帝位秋七月戊申祀方丘

　　右周祭地

　　隋书礼仪志高祖受命议定祀典为方丘于宫城之北十四里丘再成成髙五尺下成方十丈上成方五丈夏至之日祭皇地祗于其上以太祖配神州迎州冀州戎州拾州柱州营州咸州州其九州山海川林泽丘陵坟衍原隰并皆从祀地祗及配帝在坛上用黄犊二神州九州神座于第二等八陛之间神州东南方迎州南方冀州戎州西南方拾州西方柱州西北方营州北方咸州东北方州东方各用方色犊一九州山海以下各依方面八陛之间其冀州山林川泽丘陵坟衍于坛之南少西加羊豕各九北郊孟冬祭神州之神以太祖武元皇帝配牲用犊二

　　髙祖本纪开皇三年夏五月辛酉有事于方泽

　　礼仪志帝大业元年孟冬祀神州改以髙祖文帝配文献通考北齐后周隋北郊迎送神等歌词同南郊隋书音乐志方丘歌辞四首

　　迎神奏昭夏辞　柔功畅阴徳昭陈瘗典盛元郊篚清膋鬯馥皇情防具寮肃笙颂合鼓鼗防出桂旗屯孔葢敬如在肃有承神胥乐庆福膺

　　奠玉帛登歌　道惟生育器乃包藏报功称范殷荐有常六瑚已馈五齐流香贵诚尚质敬洽义彰神祚惟永帝业増昌

　　皇地祗歌辞奏諴夏辞　厚载垂徳昆丘主神阴坛吉礼北至良辰鉴水呈絜牲栗表纯樽壶夕视币玉朝陈羣望咸秩精灵毕臻祚流于国祉被于人送神歌辞奏昭夏辞　奠既彻献己周竦灵驾逝逺游洞四极帀九县庆方流社恒遍埋玉气掩牲芬晰神理显国文

　　方泽歌辞

　　降神奏昭夏　报功阴泽展礼元郊平宗镇瑞方鼎升庖调歌丝竹缩酒江茅声舒钟鼓器质陶匏列耀秀华凝芳都荔川泽茂祉丘陵容卫云饰山罍兰浮泛齐日至之礼歆兹大祭

　　奠玉奏昭夏　曰若厚载钦明方泽敢以敬恭陈之玉帛徳包含养功藏灵迹斯箱既千子孙则百初献奏登歌辞【舞辞同圜丘】质明孝敬求阴顺阳坛有四陛琮为八方牲牷荡涤萧合馨香和銮戾止振鹭来翔威仪简简钟鼓喤喤声和孤竹韵入空桑封中云气坎上神光下元之主功深葢藏

　　望坎位奏皇夏　司筵撤席掌礼移次廻顾封坛恭临坎位瘗玉埋俎藏芬敛气是曰就幽成斯地意

　　右隋祭地

　　旧唐书礼仪志武徳初定令毎嵗夏至祭皇地祗于方丘亦以景帝配其坛在宫城之北十四里坛制再成下成方十丈上成五丈毎祀则地祗及配帝设位于坛上神州及五岳四镇四渎四海五方山林川泽丘陵坟衍原隰并皆从祀神州在坛之第二等五岳以下三十七座在坛下外壝之内丘陵等三十座在壝外其牲地祗及配帝用犊三神州用黝犊一岳镇以下加羊豕各五孟冬祭神州于北郊景帝配牲用黝犊二

　　蕙田案夏至祭方丘至唐乃合于礼然神州之祭尚仍袭郑注之谬也

　　通典太宗贞观时奉髙祖配地郊

　　中书令房龄与礼官议以为礼有益于人则祀之神州者国之所托余八州则又不相及近代通祭九州今除余州等八座唯祭皇地祗及神州以正祀典

　　旧唐书音乐志夏至祭皇地祗于方丘乐章八首【贞观中禇亮等作】

　　迎神用豫和　万物资以化交泰属升平易从业惟简得一道斯宁具仪光玉帛送舞变咸英黍稷良非贵明徳信惟馨

　　皇帝行用太和【词同冬至圜丘】

　　登歌奠玉帛用肃和　至矣坤徳皇哉地祗开元统纽合大承规九宫肃列六典相仪永言配命长保无亏

　　迎俎用雍和　柔而能方直而能敬厚徳以载大亨以正有涤斯牲布声斯盛介兹景福祚我休庆皇帝酌献饮福用夀和【词同冬至圜丘】

　　送文舞出迎武舞入用舒和　玉币牲牷分荐享羽旄干戚递成容一徳惟宁两仪泰三才保合四时邕武舞用凯安【词同冬至圜丘】

　　送神用顺和　阴祗叶赞厚载方贞牲币具举箫管备成其丰惟肃其徳惟明神之听矣式鉴防诚

　　祭神州乐章二首【太乐旧有此词不详所起】

　　迎神　黄舆厚载赤寰归徳含育九区保安万国诚敬不怠禋祀有则乐以迎神其仪不忒

　　送神　神州阴祀洪恩广济草树霑和飞沉沐恵礼修鼎俎奠歆瑶币送乐有章灵轩其逝

　　祭神州于北郊乐八章【贞观中禇亮作】

　　迎神用顺和【词同夏至方丘】皇帝行用太和【词同冬至圜丘】

　　登歌奠玉帛用肃和　大矣坤仪至哉神县包含日域牢笼月竁露洁三清风调六变皇祗届止式歆恭荐

　　迎俎用雍和　泰折严享阴郊展敬礼以导神乐以和性黝牲在列黄琮俯暎九土既平万邦贻庆皇帝酌献饮福用夀和【词同冬至圜丘】

　　送文舞出迎武舞入用舒和　神道降祥和庶品灵心载徳厚羣生水土既调三极泰文武毕备九区平武舞用凯安【词同冬至圜丘】　送神用顺和【词同冬至圜丘】

　　髙宗永徽中废神州之祀

　　礼部尚书许敬宗议方丘在祭地之外别有神州谓之北郊分地为二既无典据理又不通请合于一祀以符古义仍并循附式令永垂后则可之

　　唐书萧徳言传方丘既祭地又祭神州北郊皆不载经请止一祠诏曰可

　　蕙田案郑氏神州之谬至是乃破

　　文献通考干封初诏依旧祀神州皇地祗坛依旧于渭水安置

　　奉常博士陆遵等议北郊之月古无明文汉光武正月辛未始建北郊东晋成帝咸和中议北郊用正月皆无指据武徳来礼令即用十月为是阴用事故于此时祭之请依旧十月致祭从之

　　蕙田案是时圜丘五方明堂感帝神州皆以髙祖太宗并配则天垂拱元年郊丘诸祠以髙祖太宗髙宗并配开元十一年以髙祖配而罢三祖并配至二十年萧嵩等定礼而祖宗之配始定不复改矣

　　武后天册万嵗元年亲享南郊合祭天地

　　睿宗景云三年将祀南郊有司请设皇地祗位

　　蕙田案贾曾表议详见圜丘条下

　　唐书睿宗本纪先天元年夏五月戊寅有事于北郊辛巳大赦改元曰延和赐内外官陪礼者勲一转民酺五日

　　旧唐书音乐志睿宗太极元年祭皇地祗于方丘乐章八首【不详撰者】

　　迎神用顺和【黄钟宫三变太簇角一变姑洗徴一变南吕羽一变】　坤厚载物徳柔垂祉九域咸雍四溟为纪敬因良节防修阴祀广乐式张灵其降止

　　金奏【新加太簇宫】　坤元至徳品物资生神凝博厚道叶髙明列镇五岳环流四瀛于何不载万寳斯成皇帝行用太和【词同贞观冬至圜丘黄钟宫】　登歌奠玉帛用肃和【词同贞观太庙肃和应钟均之夷则】　迎俎及酌献用雍和【词同贞观太庙雍和】　送文舞出迎武舞入用舒和【词同皇帝朝羣臣舒和】　武舞用凯安【词同贞观冬至圜丘】　送神用顺和【林钟宫】　乐备金石礼光樽俎大享爰终洪休是举雨零感节云飞应序应绂载辞皇灵具举

　　唐书宗本纪开元十一年二月壬子如汾阴祀后土文献通考开元十一年上将还西京便幸并州兵部尚书张说进言曰陛下今因行幸路由河东有汉武后土之祀此礼久阙歴代莫能行之愿陛下绍斯坠典以为三农祈谷此诚万姓之福至十二年二月二十二日祠后土于汾阴脽上太史奏荣光出河休气四塞祥风绕坛日其光【初有司奏修坛掘地获古铜鼎二其大者容四升小者容一升色皆青又获古甎长九寸有篆书千秋万嵗字及长乐未央字又有赤兎见于坛侧旧祠堂为妇人素像则天时移河西梁山神素像就祠中配焉至十一年有司迁梁山神像于祠外之别室焉兼以中书令张嘉贞为坛塲使将作少监张景为坛塲副使张说为礼仪使】

　　旧唐书宗本纪开元二十年九月乙巳中书令萧嵩等奏上开元新礼十一月庚申祀后土于脽上大赦天下

　　唐书宗本纪开元二十年十一月庚申如汾阴祠后土

　　文献通考开元二十年车驾欲幸太原中书令萧嵩上言云十一年亲祠后土为苍生祈谷自是神明昭祐累年丰登有祈必报礼之大者且汉武亲祠脽上前后数四伏请准旧事至后土行报赛之礼上从之至十一月二十一日祀后土于脽上其文曰恭唯坤元道昭品物广大茂育畅于生成庶凭休和恵及黎献博厚之位粤在汾阴肃恭时廵用昭旧典敬以琮币牺牲粢盛庶品备兹瘗礼式展诚慤睿宗皇帝配神作主礼毕令所司刋石于祠所【上自为文】

　　旧唐书音乐志宗开元十一年祭皇地祗于汾阴乐章十一首

　　迎神用顺和林钟宫【以下各再变　黄门侍郎韩思复作】　太乐和畅殷荐明神一降通感八变必臻有求斯应无徳不亲降灵载止休徴万人　太蔟角【中书侍郎卢从愿作】　坤元载物阳乐发生播殖资始品彚咸亨列俎棊布方坛砥平神歆禋祀后徳惟明　姑洗徴【司勲郎中刘晁作】　大君出震有事郊禋斋式既肃馨香毕陈乐和礼备候暖风春恭惟降福实赖明神　南吕羽【礼部侍郎韩休作】　于穆濬哲维清缉熙肃事昭配永言孝思涤濯静嘉馨香在兹神之听之用受福厘

　　皇帝行用太和黄钟宫【吏部尚书王晙作】　于穆圣皇六叶重光太原刻颂后土疏扬寳鼎陈符歊云降祥礼乐备矣降福穣穣

　　登歌奠玉帛用肃和蕤宾均之夹钟羽【刑部侍郎崔元暐作】聿修严配展事禋宗祥符寳鼎礼备黄琮祝词以信明徳惟聪介兹景福永永无穷

　　迎俎用雍和黄钟均之南吕羽【徐州刺史贾曽作】　蠲我餴饎洁我膋芗有豆孔硕为羞既臧至诚无昧精意惟芳神其醉止欣欣乐康

　　酌献饮福用夀和黄钟宫【礼部尚书苏颋作】　礼物斯备乐章乃陈谁其作主皇考圣真对越在天圣明佐神窅然汾上厚泽如春

　　送文舞出迎武舞入用舒和太簇宫【太常少卿何鸾作】　乐奏云阕礼章载防禋宗于地昭假于天惟馨荐矣既醉歆焉神之降福永永万年

　　武舞用凯安黄钟均之林钟徴【主爵郎中蒋挺作】　维嵗之吉维辰之良圣君绂冕肃事坛大礼已备大乐斯张神其醉止降福无疆

　　送神用顺和【尚书右丞源光裕作】　方丘既膳嘉享载谧齐敬毕诚陶匏贵质秀簠丰荐芳俎盈实永永福流其升如日

　　旧唐书礼仪志开元二十年萧嵩为中书令改撰新礼祀地一嵗有二

　　开元礼祭地仪夏至日祭皇地祗于方丘坛上以髙祖神尧皇帝配座【毎座笾豆各十二簠簋篚俎各一百七十二座】祭神州地祗于坛第一等【笾豆各四余如上也】祭五岳四镇四海四渎五山五川五林五泽五丘五陵五坟五衍五原五隰于内壝之外各依方所【毎座笾豆各一簠簋俎各一皆凖旧礼为定】立冬后祭神州地祗于北郊以太宗文武圣皇帝配座【毎座笾豆各十二簠簋篚俎各一也】旧乐用姑洗三成准周礼云函钟之均八变则地祗皆降可得而礼郑元云祭地有二一是大地昆仑为皇地祗则宗伯黄琮所祭者二是帝王封域内之神州则两圭有邸所祭者国家后礼则不立神州之祀今依前礼爲定既曰地祗其乐合用函钟之均八变

　　皇帝夏日至祭方丘仪【后土同孟冬祭神州及摄事并附】

　　斋戒

　　前祭七日戒誓皇帝服衮冕前祭二日太尉告髙祖神尧皇帝庙如常告之仪【告以配神作主】孟冬祭神州则告太宗文武圣皇帝庙余并如圜丘之仪

　　陈设

　　前祭三日尚舍直长施大次于外壝东门之外道北南向【摄事卫尉设祭官公卿以下次于东壝外道南北向西上】尚舍奉御铺御座卫尉设文武侍臣次于大次之后文官在左武官在右俱南向设祭官次于东壝之外道南北向西上三师于南壝之外道东诸王于三师之南俱西向北上文官九品以上于祭官之东北向西上介公酅公于南壝之外道西东向诸州使人东方南方于诸王东南西向西方北方于介公酅公西南东向皆北上诸国之客东方南方于诸州使人之南西向西方北方于诸州使人之南东向皆北上武官三品以下七品以上于西壝之外道南北向东上【其褒圣侯于文官三品之下摄事无御座以下至此仪】设陈馔幔于内壝东门西门之外道北面南向【坛上及神州东方南方之馔陈于东门外西向西方北方之馔陈于西门外东向神州无西门之馔】前祭二日太乐令设宫县之乐于坛南内壝之外树灵鼓于北县之内道之左右余如圜丘仪又为瘗塪于坛之壬地内壝之外方深取足容物南出陛前祭一日奉礼设御位【摄事无御位】于坛之东南西向设望瘗位于坛西南当瘗塪北向设祭官公卿位于内壝东门之外道南分献官于公卿之南执事者位于其后毎等异位俱重行西向北上设御史位于坛上正位于东南隅西向副位西南隅东向设奉礼位于乐县东北赞者二人在南差退俱西向北上设奉礼赞者位于瘗塪西南东向南上设协律郎位于坛上南陛之西东向设太乐令位于北县之间当坛北向设从祭之官三师位于县南道东诸王位于三师之东俱北向西上介公酅公位于道西北向东上文官从一品以下九品以上位于执事之南毎等异位重行西向武官三品以下九品以上位于西方当文官毎等异位重行东向皆北上诸州使人位东方南方于诸王东南重行北面西上西方北方于介公酅公西南重行北面东上设诸国客使位于内壝南门之外东方南方于诸州使人之东毎国异位重行北面西上西方北方诸州使人之西毎国异位重行北面东上【摄事无三师以下至此仪】设门外位祭官公卿以下皆于东壝之外道南毎等异位重行北面西上三师位于南壝之外道东诸王于三师之南俱西向介公酅公于道西东向皆北上文官从一品以下九品以上位于东壝之外祭官之南毎等异位重行北向西上武官三品以下九品以上位于西壝之外道南毎等异位重行北面东上诸州使人位东方南方于诸王东南重行西面西方北方于介公酅公西南重行东面俱北上设诸国客位东方南方于诸州使人之南毎国异位重行西面西方北方于诸州使人之南毎国异位重行东面皆北上【摄事无三师以下至此仪】牲牓于东壝之外当门西向黄牲一居前又黄牲一在北少退牲一在南少退后廪牺令位于牲西南祝史陪其后俱北向设诸太祝位于牲东各当牲后祝史陪其后俱西向设太常卿省牲位于牲前近北南向设皇地祗酒尊于坛之上下太尊二着尊二牺尊二罍一在坛上东南隅北向象尊二壶尊二山罍二在坛下皆于南陛之东北向俱西上设配帝着尊二牺尊二象尊二罍一在坛上皆于皇地祗酒尊之东北向西上【孟冬北郊酒尊于神州酒尊之东如夏至之仪】神州太尊二在第一等毎方岳镇海渎俱山尊二山川林泽俱蜃尊二丘陵坟衍原隰俱概尊二凡尊各设于神座之左而右向【神州以上之尊置于坫以下之尊俱借以席皆加勺羃设爵于尊下孟冬仪坛上之尊置于坫坛下之尊借以席】设御洗及设玉币之篚等并如圜丘仪【孟冬祭同】祭日未明五刻太史令郊社令各服其服帅其属升设皇地祗神座于坛上北方南向席以藳秸设髙祖神尧皇帝神座【孟冬神州则设太宗文武圣皇帝神座】于东方西向席以莞设神州地祗神座于第一等东南方席以藳秸又设岳镇海渎以下之座于内壝之内各于其方皆有原隰丘陵坟衍之座又设中岳以下之座于坛之西南俱内向自神州以下六十八位席皆以莞设神位各于座首

　　省牲器【如别仪】

　　銮驾出宫服以衮冕余如土辛圜丘仪【孟冬北郊同圜丘】

　　奠玉帛

　　祭日未明三刻诸祭官服其服郊社令良醖令各帅其属入实尊罍玉币【凡六尊之次太尊为上实以泛齐着尊次之实以醴齐牺尊次之实以盎齐象尊次之实以醍齐壶尊次之实以沈齐山罍为下实以三酒配帝着尊为上实以沈齐牺尊次之实以醴齐象尊次之实以盎齐以上孟冬同神州太尊实以沈齐五方岳镇海渎之山尊实以醍齐山川林泽之蜃尊实以沈齐丘陵以下之散尊实以清酒酒各实于诸齐之上尊礼神之玉皇地祗以黄琮其币以黄配帝之币亦如之神州之玉以两圭有邸其币以元孟冬同岳渎以下之币各从方色】太官令帅进馔者入实馔及礼官就位御史太祝行扫除等并如圜丘仪【孟冬同】驾将至谒者赞引各引祭官从祭官客使等俱就门外位驾至大次门外廻辂南向将军降立于辂左侍中进当銮驾前跪奏称侍中臣某言请降辂跪俯伏兴还侍位五品以上从祭之官皆就壝外位【摄事无驾至大次下仪】大乐令帅工人二舞次入就位文舞入陈于县内武舞立于县南道西谒者引司空入行扫除讫出复位皇帝停大次半刻顷谒者赞引各引祝官通事舍人分引从祀羣官介公酅公诸方客使皆先入就位太常博士引太常卿立于大次门外当门北向侍中版奏外办皇帝服衮冕【孟冬神州大裘而冕】出次华葢侍卫如常仪【侍中负寳陪从如式】博士引太常卿太常卿引皇帝至中壝门外殿中监进大圭尚衣奉御又以镇圭授殿中监皇帝搢大圭执镇圭华葢仗卫停于门外侍者从入谒者引礼部尚书太常少卿陪从如常仪皇帝至版位太常卿请再拜及请行事并如圜丘仪【摄事如圜丘摄事仪】协律郎举麾工鼓柷奏顺和之乐乃以林钟为宫太蔟为角姑洗为徴南吕为羽作文武之舞乐舞八成【林钟太蔟姑洗南吕皆再成】偃麾戞敔乐止太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜在位者皆再拜皇帝奠玉币及奏乐之节并如圜丘【摄事则太尉奠玉帛下仿此】登歌作肃和之乐以应钟之均太常卿引皇帝进北向跪奠于皇地祗【孟冬神州】神座俯伏兴及奠配座并如圜丘仪【摄事同圜丘摄事仪】

　　进熟

　　皇帝既升奠玉币太官令陈馔之仪如圜丘俎初入门奏雍和之乐以太蔟之均【自后接神之乐用太蔟】馔至陛乐止祝史俱进跪彻毛血之豆降自东陛以出【皇地祗之馔升自南陛配帝之馔升自东陛神州之馔升自北陛孟冬神州升自南陛】诸太祝迎引于坛上各设于神座前设讫谒者引司徒太官令帅进馔者降自东陛以出司徒复位诸太祝还尊所又进设岳镇以下之馔相次而毕太常卿引皇帝诣罍洗乐作其盥洗酌献跪奠奏乐之仪并如圜丘【摄事如圜丘摄事仪】太祝持版进于神座之右东向跪读祝文曰维某年嵗次月朔日子嗣天子臣某【摄则云谨遣太尉臣名下仿此】敢昭告于皇地祗乾道运行日躔北至景风应序离气效时嘉承至和肃若旧典敬以玉帛牺齐粢盛庶品备兹祗瘗式表诚慤髙祖神尧皇帝配神作主尚享太祝俯伏兴【孟冬神州云包含区夏载植羣生溥被域中赖兹厚徳式遵彜典拣此元辰敬以玉帛牺齐粢盛庶品明献厥诚备兹祗瘗皇祖太宗文武圣皇帝配神作主】皇帝再拜【摄则太尉再拜】初读祝文讫乐作太祝进跪奠版于神座兴还尊所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝诣配帝酒尊所执尊者举幂侍中取爵于坫进皇帝受爵侍中赞酌沈齐讫乐作太常卿引皇帝进髙祖神尧皇帝神座前东向跪奠爵俯伏兴太常卿引皇帝少退东向立乐止太祝持版进于神座之左北向跪读祝文曰维某年嵗次月朔日子孝孙开元神武皇帝臣某敢昭告于髙祖神尧皇帝时唯夏至肃敬训典用祗祭于皇地祗唯髙祖徳叶二仪道兼三统礼膺光配敢率旧章【孟冬云皇曽祖太宗文武圣皇帝徳被乾坤格于上下昭配之仪钦率旧章】谨以制帛牺齐粢盛庶品肃雍明荐作主侑神尚享太祝俯伏兴皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进奠版于神座兴还尊所皇帝饮福受胙及亚献终献盥洗酌献饮福并如圜丘仪【唯皇地祗太尉亚献酌醍齐时武舞作合六律六吕为异耳】初太尉将升献谒者一人引献官诣罍洗盥匏爵讫升自己陛诣酒尊所执尊者举幂酌沈齐进奠于神州座前引降还本位谒者五人次引献官各诣罍洗盥洗讫各诣酒尊所俱酌醍齐讫引献官各进奠爵于诸方岳镇海渎首座余皆祝史助奠相次而毕引还本位又赞引五人各引献官诣罍洗盥洗诣酒尊所酌沈齐献山川林泽如岳镇之仪讫又引献官诣罍洗盥洗讫诣酒尊所俱酌清酒献丘陵以下及斋郎助奠如上仪讫各引还本位武舞六成乐止舞献俱毕诸祝彻豆及赐胙皇帝再拜奏乐并如圜丘仪太常卿前奏请就望瘗位太常卿引皇帝乐作皇帝就望瘗位北向立乐止于羣官将拜上下诸祝各执篚进神座前取玉帛斋郎以俎载神州以上牲体稷黍饭爵酒各由其陛降坛北行当瘗塪西行诸太祝以玉币馔物置于塪诸祝又以岳镇以下之礼币及牲体皆从瘗奉礼曰可瘗塪东西厢各六人寘土半塪太常卿前奏礼毕引皇帝还大次乐作从祀羣官诸方客使御史以下出并如圜丘仪其祝版燔于斋所

　　銮驾还宫如圜丘仪

　　开元二十一年诏夏至日祀皇地祗于方丘以髙祖配立冬祭神州于北郊以太宗配

　　天寳五年诏皇王之典聿修于百代郊祭之义允属于三灵圣人既因时以制宜王者亦缘情以革礼且尊莫大于天地礼莫崇于祖宗严配昭升岂宜异数今烝尝之献既着于常式南北之郊未展于时享自今已后毎载四时孟月先择吉日祭昊天上帝其皇地祗合祭以次日祭九宫坛皆令宰臣行礼奠祭务崇蠲洁称朕意焉

　　蕙田案唐宗定开元礼后天寳元年改合祭天地于南郊终唐之世莫之或改故地祗之祭阙焉详见圜丘门

　　册府元代宗大歴十二年秋八月増修北郊坛斋宫二十五间

　　唐文宗太和三年六月太常寺奏北郊祀皇地祗坛先阙斋宫请准祠列置一所可之

　　右唐祭地

　　五礼通考卷三十八

<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>

　　钦定四库全书

　　五礼通考巻三十九

　　刑部尚书秦蕙田撰

　　吉礼三十九

　　方丘祭地

　　宋史礼志北郊宋初方丘在宫城之北十四里以夏至祭皇地只别为坛于北郊以孟冬祭神州地祗建隆以来迭奉四祖崇配二坛

　　文献通考宋制夏至祭皇地祗孟冬祭神州地祗遂为大祀南郊亲祠昊天上帝则并设皇地祗之位南郊四祭【冬至圜丘　正月上辛祈谷孟夏雩祀　季秋大享】及感生帝皇地祗神州地祗凡七祭并以四祖迭配太祖亲郊者并以宣祖配太宗即位其七祭但以宣祖太祖更配方丘在宫城北十四里常以夏至祭皇地祗别为坛于北郊以孟冬祭神州地祗

　　真宗景徳三年四月太常寺言神州坛壝中有坑堑及车马之迹又两壝歩数廹隘不合礼文望令改择坛位及依令式封标诸坛外壝禁人耕垦樵牧奏可即徙坛于方丘之西焉

　　四年正月以朝陵遣工部尚书王化基诣汾阴后土祠致祭用太祠礼

　　汾阴后土汉武帝元鼎中所立脽上祠宣帝元帝成帝后汉光武唐宗皆亲祭是后旷其礼开寳九年徙庙稍南是年始遣使致祭其后又诏自今凡告天地仍诣祠告祭命礼官考定衣冠制度令有司调制遣奉上

　　宋史乐志景徳祀皇地祗三首

　　降神静安　至载厚徳陟配天长沉潜刚克广大无疆资生万物神化含章同和八变神灵效祥

　　奠玉币酌献嘉安　于昭祀典政享坤仪备物咸秩柔祗格思功宣敏树日益鸿禧持载品彚率土攸宜送神静安　妙用无方倐来忽逝蠲洁寅恭式终禋瘗

　　宋史真宗本纪大中祥符三年六月庚戌河中府父老千余人请祀后土不许七月辛丑文武官将校等三上表请祀汾阴后土八月丁未朔诏明年春有事于汾阴州府长吏勿以修贡助祭烦民戊申陈尧叟为祀汾阴经度制置使己酉王旦为祀汾阴大礼使王钦若为礼仪使庚戌诏汾阴路禁弋猎不得侵占民田如东封之制

　　文献通考有司定制玊册金玉匮度庙庭择地为塪中置石匮匮方五尺厚二尺中容玊匮刻金绳道三阔一寸深五分系绳处刻深四寸方三寸五分容天下同文寳俟祀毕太尉奉玉匮置其中将作监领徒举石覆之石厚一尺系绳填泥印寳悉如社首封防之制皇帝省视讫加葢其上封固为小坛广厚五尺从之九月经度制置使诣脽上筑坛如方丘之制庙北古双柏旁有堆阜即就其地焉十月礼仪使王钦若言凖仪注祀毕太尉封玉册于庙庭石匮百官班于庭中皇帝谒庙礼毕至石匮南北向省视

　　大中祥符四年春正月辛巳诏执事汾阴懈怠者罪勿原乙酉习祀后土仪丁亥将祀汾阴谒启圣院太宗神御殿普安院元徳皇后圣容二月辛酉祀后土地祗是夜月重轮还奉祗宫紫气四塞

　　文献通考四年正月丁酉备銮驾出京师二月丙辰至奉祗宫戊午致斋召近臣登延庆亭南望仙掌北瞰龙门自宫至脽丘列植嘉树六师环宿行阙旌旗帟幕照耀郊次眺览久之己未遣入内都知邓永迁诣祠上衣服供具庚申羣臣宿祠所辛酉其法驾诣脽坛夹路设燎火其光如昼盘道纡曲周以黄麾仗至坛次服衮冕登坛祀后土地祗备三献奉天书于神座之左以太祖太宗并配悉如封禅之礼先是脽上多风及行礼顿止黄气绕坛月重轮众星不见唯太角光明少顷改服通天冠绛纱袍乗辇诣庙设登歌奠献省封石匮遣官分奠诸神登鄈丘亭望河汾还行宫鼓吹振作紫气四塞观者溢路民有扶老擕幼不逺千里而至者壬戌御朝觐坛肆赦是行涂中屡有甘澍之应皆夕降晨霁从官卫兵无霑服之患又农事方兴耕民懽忻相属三月驻驆西京四年诏脽上后土庙宜上额为太宁正殿

　　文献通考庆歴时夏至祭皇地祗用犊羊豕各一白其后礼官冯浩言皇地祗坛角再成面广四丈九尺东西四丈六尺上等髙四尺五寸下等髙五尺方五丈三尺陛广三尺五寸大抵卑陋不应礼典礼院请如唐郊祀录増广因详制度之未合礼者五年诸坛皆改嘉祐配位七十一加羊豕各五諌官司马光奏告大行谥号于圜丘而皇地祗止于望告下同腏食失尊卑之序下礼院定非次祭告皇地祗请差官就坛行事

　　景祐二年诏有司孟冬祭神州地祗遣内臣降香春秋朝陵诸祠祈解亦然

　　宋史乐志景祐夏至祀皇地祗二首

　　太祖奠币恭安　赫矣淳耀俶载帝基一戎以定万国来仪寅恭洁祀博厚皇祗威灵攸在福禄如茨酌献英安　丕命惟皇万物咸覩卜年迈周崇功冠禹有煜炎精大昌圣祚酌鬯祈年永锡繁祜

　　文献通考庆歴用羊豕各五正配山罍簠簋二皇祐定坛髙三尺广四十八歩四出陛

　　宋史乐志熙宁祀皇地祗十二首

　　迎神导安　昭灵积厚混混坤舆配天作极阴惨阳舒齐明荐享百福其储庶其来止风马云车

　　升降靖安　有来穆穆临此方丘其行风动其止霆收躬事匪懈丰盛洁羞百昌咸殖允矣神休

　　奠币厘安　纯诚昭融芳美嘉荐肃将二精以享以奠休光四充灵祗来燕其祥伊何永世锡羡

　　太祖肇安　于皇烈祖维帝所兴光辉宗祀如日之升告灵作配孝享烝烝锡兹祉福百世其承

　　司徒奉俎承安　我修祀事于何致诚罔敢怠佚视兹硕牲纳烹荐俎侑以和声格哉休应世济皇明酌献和安　猗嗟富媪博厚含发荣敷秀动植兹丰爰酌兹酒肸蠁交通众祥萃止垂祜无穷

　　太祖侑安　光大含坤元之力海宇咸宁列祖之徳作配方坛不僭不忒子孙其承母替厥则

　　饮福禔安　载登坛阼载酌尊彜牲酒嘉止福禄纯熙其福惟何万物咸宜其禄惟何永承神禧

　　送文舞迎武舞威安　雍雍肃肃建我采旄舞以玉戚不呉不敖其将其肆脾臄嘉肴何以侑乐钟鼓管箫

　　亚终献仪安　折俎在笾胾羮在豆何以酌之酒醴是侑何以锡之贻尔眉夀何以格之永尔康阜彻豆丰安　曵我黼黻履舄接武锵我珩璜降升圉圉其将彻兮既曰不侮其终彻兮恭饮惟主

　　送神阜安　神兮来下享此苾芬酌献雍雍执事孔勤神之还矣忽乗飞云遗我祺祥物象忻忻

　　常祀皇地祗五首

　　迎神宁安【八变】　坤元之徳光大无疆一气交感百物阜昌吉蠲致享精明是将介兹景福鼎祚灵长升降正安　礼经之重祭典为宗上公摄事登降弥恭庶品丰洁令仪肃雍百祥萃止惟吉之从

　　奉俎丰安　礼崇禋祀神鉴孔明牲牷博腯以炰以烹馨香蠲洁品物惟精锡之纯嘏享兹至诚

　　退文舞迎武舞威安　进旅退旅载扬干扬不愆于仪容服有章式绥式侑神保是听鼓之舞之神永安宁

　　送神迎安　物备百嘉乐周八变克诚是享明徳斯荐神鉴孔昭蕃禧锡羡回驭飘然邈不可见

　　宋史礼志神宗元丰元年二月郊庙奉祀礼文所言古者祀天于地上之圜丘在国之南祭地于泽中之方丘在国之北其牲币礼乐亦皆不同所以顺阴阳因髙下而事之以其类也由汉以来乃有夫妇共牢合祭天地之说殆非所谓求神以类之意本朝亲祀上帝即设皇地示位稽之典礼有所未合遂诏定更改以闻于是陈襄王存李清臣张璪黄履陆佃何洵直杨完等议或以当郊之嵗冬夏至日分祭南北郊各一日而祀徧或以圜丘之旁别营方丘而望祭或以夏至盛暑天子不可亲祭改用十月或欲亲郊圜丘之嵗夏至日遣上公摄事于方丘议久未决

　　三年翰林学士张璪言先王顺阴阳之义以冬至祀天夏至祀地此万世不可易之理议者乃欲改用他月无所据依必不得已宜即郊祀之嵗于夏至之日盛礼容具乐舞遣冢宰摄事虽未能皆当于礼庶先王之遗意犹存焉于是礼官请如璪议设宫架乐文武二舞改制乐章用竹册匏爵増配帝犊及捧俎分献官广坛壝齐宫修定仪注上之既而曽肇言今冬至若罢合祭而夏至又以有司摄事则不复有亲祭地示之时于父天母地之义若有隆杀请遇亲祀南郊之嵗以夏至日备礼躬欵北郊以存事地之义

　　曽巩传弟肇字子开同知太常礼院太常自秦以来礼文残阙先儒各有臆说无所稽据肇在职多所厘正亲祀皇地祗于北郊葢自肇发之异端莫能夺其议

　　四年四月乃诏亲祀北郊并以南郊之仪有故不行即以上公摄事

　　六年礼部太常寺上亲祀仪并如南郊其摄事唯改舞名及不备官其笾豆乐架玉币之数尽如亲祠是嵗十一月甲辰冬至祀昊天上帝以太祖配始罢合祭不设皇地示位

　　黄履传改崇政殿说书兼知諌院神宗尝询天地合祭是非对曰国朝之制冬至祭天圜丘夏至祭地方泽毎嵗行之皆合于古犹以有司摄事未足以尽于是三嵗一郊而亲行之所谓因时制宜者也虽施之方今为不可易惟合祭之非在所当正然今日礼文之失非独此也愿勑有司正羣祠为一代损益之制诏置局详定命履董之北郊之议遂定

　　哲宗初立未遑亲祠有司摄事如元丰仪

　　元祐五年夏至祭皇地示命尚书右丞许将摄事将言王者父天母地三嵗冬至天子亲祠徧享宗庙祀天圜丘而夏至方泽之祭乃止遣上公则皇地示遂永不在亲祀之典此大缺礼也望博诏儒臣讲求典故明正祀典为万世法礼部尚书赵彦若请依元丰所定郊祀之嵗亲祀方丘及摄事已合礼之正更不须聚议礼部郎中崔公度请用陈荐议仍合祭天地从祀百神复诏尚书侍郎两省及侍从台諌礼官集议于是翰林学士顾临等八人请合祭如故事竢将来亲祠北郊则合祭可罢宋兴一祖六宗皆合祭天地其不合祭者唯元丰六年一郊耳去所易而就所难虚地示之大祭失今不定后必悔之吏部侍郎范纯礼等二十二人皆主北郊之议中书舍人孔武仲又请以孟冬纯阴之月诣北郊亲祠如神州地示之祭彭汝砺曽肇复上疏论合祭之非文多不载

　　九月三省上顾临等议太皇太后曰宜依仁宗皇帝故事吕大防言诸儒献议欲南郊不设皇地示位于祖宗之制未覩其可范百禄以圜丘无祭地之礼记曰有其废之莫可举也先帝所废稽古据经未可轻改大防又言先帝因礼文所建议遂令诸儒定北郊祀地之礼然未经亲行今皇帝临御之始当亲见天地而独不设地示位恐亦未安况祖宗以恩霈四方庆赉将士非三嵗一行则国力有限今日宜为勉行权制俟北郊议定及太庙享礼行之未晚太皇太后以大防之言为是而苏颂郑雍皆以古者人君嗣位之初必郊见天地今皇帝初郊而不祀地恐未合古乃下诏曰国家郊庙特祀祖宗以来命官摄事唯三嵗一亲郊则先享清庙冬至合祭天地于圜丘元丰间有司援周制以合祭不应古义先帝乃诏定亲祀北郊之仪未之及行是嵗郊祀不设皇地示位而宗庙之享率如权制朕方修郊见天地之始其冬至日南郊宜依熙宁十年故事设皇地示位以严并况之仪厥后躬行方泽之祀则修元丰六年五月之制俟郊礼毕集官详议典礼以闻十一月冬至亲祠南郊遂合祭天地而诏罢饮福宴

　　七年帝初郊合祭地祗于圜丘

　　八年礼部尚书苏轼复陈合祭六议令礼官集议以闻已而下诏依元祐七年故事合祭天地于南郊仍罢集议

　　文献通考绍圣元年以右正言张商英言先帝制详定礼文所谓合祭非古据经而正之元祐之臣乃复行合祭请再下礼官议御史中丞黄履谓南郊合祭因王莽謟事元后遂跻地位同席共牢迨先帝亲郊大臣以宣仁同政复用莽意合祀渎乱典礼帝以询辅臣章惇曰北郊嵗谓之社黄履曰郊者交于神明之义所以天地皆称郊社者土之神耳岂有祭大祗亦可谓之社乎乃以履奏送礼部太常寺权礼部侍郎盛陶太常丞王谊等言宜用先帝北郊仪注以时躬行罢合祭礼三省言合祭既非礼典但盛夏祭地必难亲行诏令两省台諌礼官同议可以亲祀北郊然后可罢合祭之礼曽布言天地宗庙四时皆有祭未闻盛夏可以废祭祀也若谓议可以亲祀北郊然后可议罢合祭则先帝罢合祭为不当矣四月翰林学士钱勰刑部侍郎范纯礼议先帝亲祀之诏所宜遵守但当斟酌时宜省去繁文末节以行亲祠之礼若谓盛夏难于出郊则姑从权变礼以循祖宗故事吏部侍郎韩宗师兵部侍郎王古殿中侍御史井亮采监察御史常安民又以南郊合祭当循祖宗旧制权户部侍郎李琮以乗舆出郊暑雨不常合祭权宜亦难轻罢太常博士傅楫以事天地不可以暑暍废大礼给事中虞防权给事中刘定中书舍人盛陶太常少卿黄裳请用十月亲祭皇地祗于北郊吏部侍郎丰稷请于夏至前三日皇帝致斋于文徳殿遗官奏告太庙至日五鼓诣北郊斋殿质明行事礼毕还宫不甚炎溽若遇阴雨大庆殿可陈望祭之礼起居舍人叶祖洽谓北郊之礼主于事地而太庙景灵宫自可差官摄事皇帝致斋于文徳殿前事一日夙兴至郊外斋宫次日五鼓行事质明礼毕还内则是乗舆宿外不过一日无惮暑之虞于理为可户部尚书蔡京礼部尚书林希翰林学士蔡卞御史中丞黄履工部侍郎呉安持秘书少监晁端彦侍御史翟思殿中侍御史郭知章正言刘拯监察御史黄庆基董敦逸等请罢合祭天地自后间因大礼嵗以夏至之日亲祀北郊其亲祠北郊之嵗更不亲祀南郊明年乃诏罢合祭自今间因大礼之嵗以夏至之日躬祭地祗于北郊应缘祀事仪物及坛壝道路帷宫等宜令有司参酌详具以闻葢用蔡京等议然北郊亲祀终帝世未克举云

　　权礼部侍郎黄裳等言南郊用大驾卤簿仪仗二万六十一人明堂祫享用法驾计一万八千八十八人今亲祠北郊备物则当用大驾如以盛暑之月稍减烦文即依明堂礼用法驾卤簿诏依南郊用大驾卤簿

　　又言南郊朝祭服皆以罗绫为之今北郊盛暑之月难用祫服谨案月令孟夏初衣暑服孟冬始裘欲依衮冕制度改用单衣从之

　　宋史哲宗本纪绍圣三年春正月戊午诏罢合祭间因大礼之嵗夏至日躬祭地祗于北郊六月乙酉立北郊斋宫于瑞圣园

　　元符元年春正月甲戌幸瑞圣园观北郊斋宫

　　文献通考元符元年帝幸瑞圣园观新城北郊斋宫故事郊宫悉设以幕帟其费不赀上命缮营不日而成曰三嵗一郊次舍之费缣帛三十余万工又倍之易以屋室一劳永逸所省多矣

　　徽宗崇宁元年礼部尚书黄裳言南郊坛十二龛壝中布列从享星位具载其名凡三百三十有八至于北郊苐以岳镇海渎山林川泽丘陵坟衍原隰之目别以四方寘于成壝而不列其名虽从享于大祗莫非山泽而何者来格今兹讲行北郊大礼尚未论著是为阙典乞令太常寺丞陈旸考其名位取其可以从祀者详具以闻列于成壝从之

　　二年礼部员外郎陈旸奏臣闻天一与地六合而生水于北其神防地二与天七合而生火于南其神祝融天三与地八合而生木于东其神勾芒地四与天九合而生金于西其神蓐收天五与地十合而生土于中其神后土葢地乗阴气播五行于四时常有帝以为之主必有神以为之佐也五行之帝既从享于南郊第一成则五行之神亦当列于北郊第一成矣上辛大雩帝及五时迎气并以五人神配而不设五行之神是取小而遗大也神宗皇帝尝诏地祗之祭以五行之神从享以五人神配然尚立岳镇海渎之间臣今欲陞之第一成又云地示之祭先儒之说有二或系于神州皆有所经见唯尔雅曰西北之美者有昆仑之球琳琅玕焉河图括象曰昆仑东南万五千里曰神州是昆仑不过域于西北神州不过域于东南也神宗皇帝尝诏礼官讨论北郊祀典位昆仑于方丘第一成之西北位神州于第一成之东南而其上设地祗位焉昆仑神州之说虽出不经然古人有其举之莫敢废也特降于从享之列耳欲望明推神考诏防列昆仑神州于从享之位又言三代而上山川之神有望秩之祭故五岳之秩视三公四渎之秩视诸侯五岳不视侯而视公犹未极乎推崇之礼圣朝始帝五岳而王四渎切唯天莫尊于上帝而五方帝次之地莫尊于大示而五岳帝次之神宗皇帝亲祠上帝于南郊而五方帝列于第一成然则五岳帝其可尚与四镇海渎而并列乎今欲陞之于第一成并从之

　　蕙田案五行之帝即五行之神陈旸二之非是昆仑神州既知其不经而又曰有其举之莫敢废也亦依违之见帝五岳而王四渎尤非是

　　宋书礼志政和三年诏礼制局议方坛制度是嵗新坛成初元丰三年七月诏改北郊圆坛为方丘六年命礼部太常定北郊坛制哲宗绍圣三年权尚书侍郎黄裳等言南郊青城至坛所五百一十八歩自瑞圣园至皇地祗坛之东坛五百五十六歩相去不逺其坛系国初所建神灵顾享已久元丰间有司请地祗神州并为方坛坛之外为坎诏止改圆坛为方请下有司比类南郊増饰制度除治四面稍令低下以应泽中之制诏礼部再为详定指画兴筑至是礼制局言方坛旧制三成第一成髙三尺第二成第三成皆髙二尺五寸上广八丈下广十有六丈夫圎坛既则象于干则方坛当效法于坤今议方坛定为再成一成广三十六丈再成广二十四丈毎成崇十有八尺积三十六尺其广与崇皆得六六之数以坤用六故也为四陛陛为级一百四十有四所谓坤之防百四十有四者也为再壝壝二十有四歩取坤之防二十有四也成与壝俱再则两地之义也斋宫大内门曰广禋东偏门曰东秩西偏门曰西平正东门曰含光正西门曰咸亨正北门曰至顺南内大殿门曰厚徳东曰左景华西曰右景华正殿曰厚徳便殿曰受福曰坤珍曰道光亭曰承休后又増四角楼为定式其神位崇宁初礼部员外郎陈旸言五行于四时有帝以为之主必有神以为之佐今五行之帝既从享于南郊第一成则五行之神亦当列于北郊第一成天莫尊于上帝而五帝次之地莫尊于大祗而岳帝次之今尚与四镇海渎并列请升之于第一成至是议礼局上新仪皇地祗位于坛上北方南向席以稾秸太祖皇帝位于坛上东方西向席以蒲越木神勾芒东岳于坛第一龛东镇海渎于第二龛东山林川泽于坛下东丘陵坟衍原隰于内壝之内皆在卯阶之北以南为上神州地祗火神祝融南岳于坛第一龛南镇海渎于第二龛南山林川泽于坛下南丘陵坟衍原隰于内壝之内皆在午阶之东以西为上土神后土中岳于坛第一龛中镇于第二龛中山林川泽于坛下中丘陵坟衍原隰于内壝之内皆在午阶之西以西为上金神蓐收西岳于坛第一龛西镇海渎于第二龛昆仑西山林川泽于坛下西丘陵坟衍原隰于内壝之内皆在酉阶之南以北为上水神防北岳于坛第一龛北镇海渎于第二龛北山林川泽于坛下北丘陵坟衍原隰于内壝之内皆在子阶之西以东为上神州地祗席以稾秸余以莞席皆内向其余并如元丰仪坛壝之制其位版之制皇地祗位板长二尺取两地之数厚六寸取坤元用六之数广一尺取地之成数书徽号以黄色取黄琮之义皆以金饰配位板各如天地之制又言大礼格皇地祗玉用黄琮神州地祗五岳以两圭有邸今请二者并施于皇地祗求神以黄琮荐献以两圭有邸神州惟用圭邸余不用玉琮之制当用坤数宜广六寸为八方而不剡两圭之长宜共五寸并宿一邸色与琮同牲币如之又言常祭地祗配位各用冰鉴一今亲祀盛暑请増正配及从祀位冰鉴四十一并从之

　　文献通考政和三年诏自今每遇冬大礼后一嵗夏至祭地于方泽其仪物仪卫应奉行事悉从简省从祭臣僚与随驾卫士量行支赐简而易行无偏而不举之失以称朕意可令礼制局裁定以闻

　　宋史徽宗本纪政和四年夏五月丙戌始祭地于方泽以太祖配降徳音于天下

　　礼志政和四年五月夏至亲祭地于方泽以皇弟燕王俣为亚献越王偲为终献皇帝散斋七日于别殿致斋七日于内殿一日于斋宫前一日告配太祖室其有司陈设及皇帝行事并于郊祀之仪是后七年至宣和二年五年亲祀者凡四

　　陆佃传徽宗欲亲祀北郊大臣以为盛暑不可徽宗意甚确朝退皆曰上不以为劳当遂行之李清臣不以为然佃曰元丰非合祭而是北郊公之议也今反以为不可耶清臣乃止

　　文献通考四年五月丙戌夏至日帝始亲祭地于方泽以太祖皇帝配礼成帝亲制二表遣观文殿学士邓洵武告于永泰陵诏以其日为景贶节故事大礼御札皆前期六月乃降六年冬祀夏祭始同一札五使亦同日命之遂为定制前期皇帝散斋七日于别殿致斋七日于内殿一日于斋宫【旧仪侍从官设次青城内余就草塲今听于青城附近官舍设次日给食钱更不具食】祭前一日奏告太祖皇帝室殿中监设大次于外壝西门之内道北南向小次于第二成子阶之西东向设皇帝褥位于小次前东向设文武侍臣次于大次前陪祀行事官宗室及有司次于外壝南门之外设馔幔于内壝东西门之外开瘗坎于坛子阶之北壬地光禄牵牲诣祀所大晟陈登歌之乐于坛上稍北南向设宫架于坛北内壝之外立舞表于酂缀之间祭前一日大史设皇地祗位于坛上南方北向席以藳秸太祖皇帝位于坛上西方东向席以蒲越神州地祗位于第二成午阶席以藳秸五官神岳镇海渎各以其方设位于第二成山林川泽丘陵坟衍原隰各以其方设位于坛下内壝之内皆席以莞内向奉礼郎礼直官设皇帝位版于第二成子阶之西东向饮福位于坛上皇地祗神位东北南向望瘗位于瘗坎之南北向设爟火于望瘗位之西北向司尊彜帅其属设玉币篚于酌尊所又设笾豆簠簋之位正配位皆左十有一笾右十有一豆俱为三行俎一在笾前二在豆右为二重豋一在笾豆间血槃一在豋之前簠一簋一在笾豆外簠在左簋在右又设尊罍之位毎位太尊三着尊二牺尊象尊壶尊山尊各一尊皆有罍以东为上尊南罍北又设篚一于第二成子阶之北【实以槃匜中爵】坫二于正配尊罍之次又设内侍供奉皇帝盥位于皇帝版位之前又设象尊二壶尊二在坛下子阶之西俱南向东上皆加杓幂并实水又设第二成从祀毎位皆左十笾右十豆俱为三行俎二在笾豆前豋一槃一【神州地示五官神用】在笾豆间簠一簋一在笾豆外簠在左簋在右爵一置于俎上内壝神位毎位皆左二笾右二豆俎一在神位前爵一次之簠一簋一在爵之前簠在左簋在右登一在笾豆之间又设尊罍之位二成毎方各牺尊二山尊二坛下毎方设蜃尊二散尊二在神位之左蜃尊散尊外余皆有罍副之凡尊罍皆加杓幂又设正配位笾豆簠簋俎斗鼎各一于馔幔之内太府卿少府监帅其属陈玉币于篚皇地祗玉以黄琮币以黄配帝币亦如之神州帝祗玉以两圭有邸币以黒五行五官五方岳镇海渎诸神币各从其方色礼神之玉各置于神位前瘗玉加于币【先是郊祀尊彜笾豆簠簋之类习用前代无所考正上逺稽三代作郊庙社稷之器至是举而用之粲然大备手诏具亲祀圜坛门】前期一日尚辇奉御进舆于垂拱殿皇帝服通天冠绛纱袍乗舆以出称警跸如常仪乗黄令进玉辂于宣徳门外左辅奏请降舆升辂至斋宫明禋殿前廻辂南向左辅奏请防辂乗舆入斋殿侍卫如常仪祭日皇帝服通天冠绛纱袍乗舆至大次礼仪使等分立大次前有司奏请行事皇帝服衮冕以出礼仪使等前导至中壝门外殿中监跪进大圭皇帝执以入宫架仪安之乐作至午阶乐止登歌乐作至第二成版位东向立乐止礼仪使奏请有司谨具请行事宫架作宁安之乐广生储祐之舞八成止皇帝再拜礼仪使奏请搢大圭盥手登歌乐作手讫执大圭至坛乐止登歌嘉安之乐作殿中监进镇圭皇帝搢大圭执镇圭诣皇地祗神位前南向跪奠镇圭于缫借执大圭俯伏兴搢圭礼仪使奏请受玉币奠讫俯伏兴再拜乐止恭安乐作诣太祖皇帝神位前西向奠圭币如前仪礼仪使前导皇帝还版位登歌乐作至位东向立乐止礼部户部尚书以下奉馔俎宫架丰安之乐作奉奠讫乐止皇帝再诣罍洗搢大圭盥手登歌乐作手洗爵拭爵讫执大圭至坛上乐止登歌光安之乐作诣皇地祗神位前搢大圭跪执爵祭酒三奠爵讫执圭俯伏兴乐止太祝读册皇帝再拜讫登歌英安之乐作诣太祖皇帝神位前如前仪皇帝还版位登歌乐作至位乐止皇帝还小次登歌乐作殿中监跪受大圭帘防乐止文舞退武舞进宫架文安之乐作舞者立定乐止亚献盥讫作降安之乐厚载凝福之舞礼毕乐止终献行礼如前仪皇帝诣饮福位登歌乐作至位乐止禧安之乐作皇帝再拜搢圭跪受爵祭酒三啐酒奠爵受俎尊俎受搏黍豆既奠再受爵饮福讫奠爵执圭俯伏兴再拜乐止皇帝还版位如前仪礼部户部尚书彻俎豆登歌成安之乐作卒彻乐止礼部尚书等降复位礼直官曰赐胙行事陪祀官再拜宫架宁安之乐作一成止皇帝诣望瘗位登歌乐作降自子阶乐止宫架乐作至位北向立乐止礼直官曰可瘗举爟火瘗半坎礼仪使跪奏礼毕宫架乐作皇帝岀中壝门殿中监受大圭皇帝至大次乐止有司奏解严皇帝常服乗大辇还斋宫鼓吹振作皇帝升御座百官称贺皇帝降座鸣鞭殿上侍立官以次退所司放仗还内如常仪

　　宣和二年五月丁巳祭地于方泽　五年五月癸酉祭地于方泽

　　宋史徽宗本纪政和七年五月己丑如玉清和阳宫上承天效法厚徳光大后土皇地祗徽号寳册辛丑祭地于方泽降徳音于诸路

　　文献通考马氏曰北郊之议始于元丰初至元丰六年始罢合祭元祐七年复合祭绍圣以后复罢之政和四年始亲祀地祗于方泽葢自元丰六年至宣和之末共四十二年凡十一郊唯元祐七年一次合祭及政和四年以后四次亲祠方泽而已其余六郊则遂废地祗之祀矣夫本以合祭为非礼分祭为礼至分合之议不决则废亲祠而权以上公摄事者且二十年葢病其非礼而反至于废礼以为不当并祀于圜丘而终不能亲祀于方泽则固不若一遵祖宗之法三嵗并祀南郊之为愈也要之周礼冬至圜丘夏至方泽其礼甚正亦无难行者诸儒议论所以不能以时决者其拘牵有二礼文烦缛则惮劳赏赉优渥则惮费如陈古灵之说毎遇亲郊之嵗一日宿太庙以告一日宿北郊以祭地一日宿南郊以祭天是欲以二祀并祭一时则不至倍费矣而执礼之劳加甚如曽曲阜之说亲郊之嵗依古礼以夏至亲祠方泽一如郊礼至冬至则举圜丘之祀是以二祀分在二时则不至甚劳矣而赏赉之费倍増然礼文乃百王相承之大典不可损畧而赏赉则五季姑息之政何难更张则如政和三年之诏以郊天后一嵗祭地方泽应奉支赐务从简省毋使有偏而不举之失乃为至论但恐当时方倡丰豫之说繁费未必能省所以中兴之后国势倥偬则不复能遵而行之也蕙田案马氏之论极中时至以为不如并祀南郊之为愈乃有激之词非笃论也

　　文献通考髙宗绍兴元年礼部太常寺讨论夏日至祭皇地祗以太祖皇帝配正配二位毎位尊爵笾豆各一实以酒酺鹿臡以献官一员行礼立冬祭神州地祗以太宗皇帝配于天庆观望祭

　　宋史礼志绍兴二年太常少卿程瑀言皇地祗当一依祀天仪式诏从之又言国朝祀皇地祗设位于坛之北方南向政和四年礼局议设于南方北向令北面望祭北向为难且于经无据请仍南向从之

　　文献通考太常寺毎嵗常祀夏日至祭皇地祗系于行在钱湖门外恵照院望祭斋宫设位行礼以太祖皇帝配三献官依仪初献系差宰职亚献礼部尚书侍郎有故或阙次轮别曹长贰次给舍諌议终献太常卿及礼部郎官有故或阙差北司官次轮别曹郎官合用礼料牲牢【羊一口豕一口】笾二十有六【菱二芡二栗二鹿脯二干枣湿枣干桃湿桃干防榛栗实防蕡白黒形塩膴鲍鱼鱐糗饵粉餈】簠八【稻粱各四】豋一【大羮】槃一【毛血】簋八【黍稷各四】豆二十有六【食糁食芹兎醢深蒲醓醢二菭葅雁醢笋鱼醢二葵蠃醢脾析蠯醢大蛤蚳醢豚拍韭昌本菁鹿臡麋臡二】俎八【羊腥七献豕腥七体羊熟十一豕熟十一羊腥肠胃肺羊熟肠胃肺豕腥肤豕熟肤】尊罍共二十有四【着尊二一实酒明水一实盎齐太尊二一实泛齐一实醴齐山尊二一实盎齐一实醍齐牺尊二一实沈齐一实事酒象尊二一实昔酒一实清酒以上各加罍二只系实明水】

　　绍兴祀皇地祗十五首

　　迎神宁安函钟为宫　至哉厚徳物生是资直方维则翕辟攸宜于昭祀典致享坤仪礼罔不答神之格思

　　太蔟为角　蒇事方丘旧典时式至诚感神馨非黍稷肸蠁来临鉴兹明徳永锡坤珍时万时亿

　　姑洗为徴　至哉坤元乃顺承天厚徳载物含洪八埏日北多暑祀仪吉蠲式昭母事敢告恭防

　　南吕为羽　蒇事方丘情文孔时名山大泽侑祭无遗牲陈黝犊乐备咸池柔祗皆出介我繁禧

　　盥洗正安　于穆盛礼肃肃在宫嵗事有初直于东荣涤濯是谨惟寅惟清祗荐柔嘉享义克诚

　　升殿正安　景风应时聿严毖祀用事方丘锵锵济济登降有节三献成礼神其格思锡我繁祉

　　正位奠玉币嘉安　坤元博厚对越天明辰事方泽神惟顾馨嘉玉量币祗荐纯精锡我繁祉燕及函生太祖位奠币定安　毖祀泰折柔祗是承于赫艺祖道格三灵式严配侑厚徳惟宁爰昭荐币享于克诚捧豆丰安　丕答灵贶蒇事方丘豆登在列登俎斯俦牲牷告具寅畏弥周柔祗昭格颷至云流

　　正位酌献光安　祗事坤元饬躬敢惮爰洁粢盛载严圭瓒清明内融嘉防外粲介我繁厘时亿时万太祖位酌献英安　皇矣艺祖九围是式至哉柔祗万彚允殖保兹嘉邦介我黍稷酌鬯告防作配无极文舞退武舞进正安　于穆媪神嫓徳彼天我修毖祀以莫不防肆陈时夏干羽相宣灵其来游降福绵绵

　　亚终献文安　礼有祈报国惟典常笾豆丰洁降升齐荘备物致志式荐累觞昭格来享自天防康彻豆娯安　承天效法其道贵诚牲羞黄犊荐徳之馨芳俎告毕礼备乐盈既静既安庶物霑生

　　送神宁安　至厚至深其动也刚精神黙通或出其蔵神之言归化斯有光相我炎图万世无疆

　　防神静安　膴膴郊原茫茫防县画野分疆禹功疏奠灵祗是臻豆笾祗荐幽赞皇图视之不见

　　奠玉币酌献嘉安　肹蠁储灵肃恭用币锵洋导和洪休允契嘉气云蒸浃于华裔式荐坤珍聿符明世送神静安　献奠云毕纯嘏祁祁威灵藏用邈矣何之

　　蕙田案天地分合之议莫甚于宋详载圜丘门

　　右宋祭地

　　金史礼志金海陵天徳以后始有南北郊之制北郊方丘在通元门外当阙之亥地方坛三成成为子午夘酉四正陛方壝三周四面三门夏至日祭皇地祗于方丘方丘仪注　斋戒祭前三日质明有司设三献以下行事官位于尚书省初献南面监祭御史位于西东向监礼博士位于东西向俱北上司徒亚终献位于南北向次光禄卿太常卿次第一等分献官司天监次第二等分献官光禄丞郊社令太乐令良醖令廪饩令司尊彜次内壝内外分献官太祝官奉礼郎协律郎诸执事官就位立定次礼直官引初献就位初献读誓曰今年五月某日夏至祭皇地祗于方丘所有摄官各扬其职其或不敬国有常刑读毕礼直官赞七品以下官先退余官对拜讫退散斋二日宿于正寝治事如故斋禁并如郊祀守壝门兵卫与大乐工人俱清斋一宿行礼官前期习仪于祠所

　　陈设祭前三日所司设三献官以下行事执事官次于外壝东门之外道南北向西上随地之宜又设馔幕于内壝东门之外道北南向祭前二日所司设兵卫各服其服守卫壝门毎门二人太乐令帅其属设登歌之乐于坛上如郊祀郊社令帅其属扫除坛之上下为瘗坎在内壝外之壬地祭前一日司天监郊社令各服其服帅其属升设皇地祗神座于坛上北方南向席以藳秸又设配位神座于东方西向席以蒲越又设神州地祗神座于坛之第一等东南方席以藳秸又设五神五官岳镇海渎二十九座于第二等阶之间各依方位又设昆仑山林川泽二十一座于内壝之内又设丘陵坟衍原隰三十座于内壝之外席皆以莞又设神位版各于座首子阶之西水神防北岳北镇北渎于坛之第二等北山北林北川北泽于内壝内北丘北陵北坟北衍北隰北原于内壝外皆各为一列以东为上夘陛之北木神勾芒东岳长白山东镇东海东渎于坛之第二等东山东林东川东泽于内壝内东丘东陵东坟东衍东原东隰于内壝外皆各为一列以南为上午陛之东神州地祗于坛之第一等火神祝融南岳南镇南海南渎于坛之第二等南山南林南川南泽于内壝内南丘南陵南坟南衍南原南隰于内壝外皆各为一列以西为上午陛之西土神后土中岳中镇于坛之第二等中山中林中川中泽于内壝内中丘中陵中坟中衍中原中隰于内壝外皆各为一列以南为上酉陛之南金神蓐收西岳西镇西海西渎于坛之第二等昆仑西山西林西川西泽于内壝内西丘西陵西坟西衍西原西隰于内壝外皆各为一列以北为上其皇地祗及配位神州地祗之座并礼神之玉设讫俟告洁毕权彻祭日早重设其第二等以下设定不收奉礼郎礼直官又设三献官位于夘陛之东稍北西向司徒位于夘陛之东道南西向太常卿光禄卿次之第一等分献官司天监位于其东光禄丞郊社令大官令牺廪令位又在其东毎等异位重行俱西向北上又设太祝奉礼郎及诸执事位于内壝东门外道南毎等异位重行俱西向北上设监祭御史二位一于坛下午陛之西南一于子陛之西北俱东向设监礼博士二位一于坛下午陛之东南一于子陛之东北俱西向奉礼郎位于坛之东南西向协律郎位于乐簴西北东向大乐令位于乐簴之间西向司尊彜位于酌尊所俱北向设望瘗位于坎之南北向又设牲牓位于内壝东门之外西向太祝祝史各位于牲后俱西向设省馔位于牲西太常卿光禄卿太官令位于牲北南向西上监祭监礼位在太常卿之西稍却西上廪牺令位于牲西南北向又陈礼馔于内壝东门之外道北南向设省馔位于礼馔之南太常卿光禄卿太官令位在东西向监祭监礼位在西东向俱北上设祝版于神位之右司尊及奉礼郎帅其属设玉币篚于酌尊所次及笾豆之位正配位各左有十一笾右有十一豆俱为三行豋三在笾豆间铏三在豋前簠一簋一各在铏前又设尊罍之位皇地祗太尊二着尊二山罍二在坛上东南隅配位着尊二牺尊二象尊二山罍二在正位酒尊之东俱北向西上皆有坫加勺羃为酌尊所又设皇地祗位象尊二壶尊二山罍四在坛下午陛之西配位牺尊二壶尊二山罍四在酉陛之北东向北上皆有坫加羃设而不酌神州地祗位左八笾右八豆豋一在笾豆间簠一簋一在豋前爵坫一在神座前又设第二等诸神位毎位笾二豆二簠一簋一俎一爵坫一内壝之内外诸神毎位笾一豆一簠簋俎一爵坫一陈列皆与上同又设神州地祗太尊二着尊二皆有坫第二等诸神毎方山尊二内壝内毎方蜃尊二内壝外毎方概尊二皆加勺羃又设正配位笾一豆一簠一簋一俎三及毛血豆一并神州地祗位俎一各于馔羃内又设二洗于坛下夘陛之东北向盥洗在东爵洗在西并有罍加勺篚在洗西南肆实以巾爵洗之篚实以匏爵加坫又设第一等分献官盥洗爵洗位第二等以下分献官盥洗位各于其方道之左罍在洗左篚在洗右俱内向执爵篚者各于其后祭日丑前五刻司天监郊社令帅其属升设皇地祗及配位神座于坛上设神州地祗座于第一等又设玉币皇地祗玉以黄琮神州地祗玉以两圭有邸皆置于匣正配位币并以黄色神州地祗币以色五神五官岳镇海渎之币各从其方色皆陈于篚太祝取瘗玉加于币上礼神之玉各置于神座前光禄卿帅其属入实正配位笾豆笾三行以右为上豆三行以左为上其实并如郊祀豋实以太羮铏实以和羮又设从祭第一等神州地祗之馔笾三行以右为上豆三行以左为上其实并如郊祀豋实以太羮簠实以稷簋实以黍第二等毎位左二笾栗在前鹿脯次之右二豆菁菹在前鹿臡次之簠实以稷簋实以黍俎一羊一豕内壝内外毎位左笾一鹿脯右豆一鹿臡簠黍簋稷俎以羊良醖令帅其属入实酒尊皇地祗太尊为上实以泛齐着尊次之实以醴齐牺尊次之实以盎齐象尊次之实以醍齐壶尊次之实以沈齐山罍为下实以三酒配位着尊为上实以泛齐牺尊次之实以醴齐象尊次之实以盎齐壶尊次之实以醍齐山罍为下实以三酒皆左实明水右实酒皆尚醖代次实从祭第一等神州地祗酒尊太尊为上实以泛齐着尊次之实以醴齐第二等山尊实以醍齐内壝内蜃尊实以泛齐内壝外概尊实以三酒以上尊皆左以明水右以酒皆尚醖代之太常卿设烛于神座前

　　省牲器祭前一日午后八刻去坛二百歩禁止行者未后二刻郊祀令率其属扫除坛之上下司尊与奉礼郎帅执事者以祭器入设于位郊社令陈玉币于篚未后三刻廪牺令与诸太祝祝史以牲就省位礼直官赞者分引太常卿光禄卿丞监礼监祭太官令等诣内壝东门外省牲位其视濯涤告洁省牲馔并同郊祀俱毕廪牺令诸太祝祝史以次牵牲诣厨所晡后一刻太官令帅宰人以鸾刀割牲祝史各取毛血实以豆置于馔幔遂烹牲又祝史取瘗血贮于盘

　　奠玉币祭日丑前五刻献官以下行事官各服其服有司设神位版陈玉币实笾豆簠簋尊罍俟监祭监礼案视坛之上下乃撤去葢幂大乐令帅工人及奉礼郎赞者先入礼直官赞者分引分献以下监祭监礼诸太祝祝史斋郎与执事官入自南壝东门当坛南重行北向西上立定奉礼郎赞拜献官以下皆再拜讫以次分引各就坛陛上下位次引监祭监礼案视坛之上下讫退复位礼直官分引三献官以下行事官俱入就位行礼官皆自南壝东门入礼直官进立初献之左白曰有司谨具请行事退复位协律郎髙举笏执麾者举麾俯伏兴工鼓柷乐作坤宁之曲八成偃麾戛敔乐止俟太常卿瘗血讫奉礼郎赞拜在位者皆再拜又赞诸执事者各就位礼直官引诸执事各就其位俟太祝跪取玉币于篚立于尊所诸位太祝亦各取玉币立于尊所礼直官引初献诣盥洗位乐作肃成之曲至位北向立乐止搢笏盥手手执笏诣坛乐作肃宁之曲凡初献升降皆作肃宁之曲升自夘陛至坛乐止诣皇地祗神座前北向立乐作静宁之曲搢笏跪太祝加玉于币西向跪以授初献初献受玉币奠讫执笏俯伏兴再拜兴乐止次诣配位神座前东向立乐作亿宁之曲奠币如上仪乐止降自夘陛乐作复位乐止初献将奠配位之币赞者引第一等分献官诣盥洗位搢笏盥手手执笏由夘陛诣神州地祗神座前搢笏跪太祝以玉币授分献官分献官受玉币奠讫执笏俯伏兴再拜讫退初第一分献官将升赞者引第二分献官诣盥洗位盥手手执笏各由其陛升唯不由午陛诣于首位神座奠币如上仪余以次祝史斋郎助奠讫各引还位初献奠币将毕祝史奉毛血豆各由午陛升诸太祝迎于坛上进奠于正配位神座前太祝与祝史俱退立于尊所

　　进熟初献既升奠玉币有司先陈牛鼎二羊鼎二于神厨各在镬右大官令帅进馔者诣厨以升牛羊豕自镬实于各鼎牛羊豕各肩臂臑肫赂正脊一横脊一长脇一短脇一代脇一共五体并列幂之祝史以扃各对举鼎有司执以从陈于馔幔内从祀之俎实以羊更陈于馔幔内光禄卿实以笾豆簠簋笾实以粉餈豆实以糁食簠实以稷簋实以黍实讫去鼎之扃幂匕加于鼎大官令以匕升牛羊豕载于俎肩臂臑在上端肫胳在下端脊脇在中俟初献还位乐止礼直官引司徒出诣馔所同荐笾豆簠簋俎斋郎各奉皇地祗配位之馔升自夘陛诸太祝各迎于坛上司徒诣皇地祗神座前搢笏奉笾豆簠簋次奉俎北向跪奠讫执笏俯伏兴设笾于糗饵之前豆于醯醢之前簠簋在豋前俎在笾前次于夘陛奉配位之馔东向跪奠于神座前并如上仪各降自夘陛还位大官令又同斋郎奉神州地祗之馔升自夘陛太祝迎于坛陛之道间奠于神座前左笾前讫乐止大官令进馔者降自卯陛还位礼直官引初献官诣盥洗位乐作至位北向立搢笏盥手手执笏诣爵洗位至位北向立搢笏洗爵拭爵以授执事者执笏诣坛乐作升自夘陛至坛上乐止诣皇地祗酌尊所西向立执事者以爵授初献初献搢笏执爵司尊举幂良醖令跪酌太尊之泛齐酌讫初献以爵授执事者执笏诣皇地祗神座前北向立搢笏跪执事者以爵授初献初献执爵三祭酒于茅苴奠爵【三献奠爵皆执事者受之以兴】执笏俯伏兴少退跪乐止举祝官跪对举祝版读祝太祝东向跪读祝讫俯伏兴举祝奠版于案再拜兴次诣配位酌尊所执事者以爵授初献搢笏执爵司尊举幂良醖令跪酌着尊之泛齐乐作太蔟宫保宁之曲初献以爵授执事者执笏诣配位神座前东向立搢笏跪执事者以爵授初献初献执爵三奠酒于茅苴奠爵执笏俯伏兴少退跪乐止读祝讫乐作就拜兴拜兴降自夘陛读祝举祝俱从乐作复位乐止次引亚献诣盥洗位北向立搢笏盥手手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵授执事者执笏升自夘陛诣皇地祗酌尊所西向立执事者以爵授亚献亚献搢笏执爵司尊举幂良醖令酌着尊之醴齐酌讫以爵授执事者执笏诣皇地祗神座前北向立搢笏跪执事以爵授亚献亚献执爵三祭酒于茅苴奠爵执笏俯伏兴少退再拜次诣配位酌献如上仪唯酌牺尊为异乐止降复位次引终献诣盥洗位盥手手洗爵拭爵以爵受执事者升坛正位酌牺尊之盎齐配位酌象尊之醴齐奠献并如亚献之仪礼毕降复位初终献将升赞者引第一等分献官诣盥洗位搢笏盥手手洗爵拭爵以爵授执事者执笏诣神州地祗酌尊所搢笏执事者以爵授献官献官执爵执事者酌太尊之泛齐酌讫以爵授执事者进诣神座前搢笏跪执事者以爵授献官献官执爵三祭酒于茅苴奠爵俯伏兴少退跪再拜讫还位初第一等分献官将升赞者分引第二等分献官诣盥洗位搢笏盥手手执笏诣酌尊所执事以爵授分献官酌以授执事者进诣首位神座前奠献并如上仪祝史斋郎以次助奠讫各引还位诸献既毕诸太祝进彻笾豆各一少移故处乐作丰宁之曲卒彻乐止奉礼官赞曰赐胙众官再拜乐作一成止初送神乐止引初献官诣望燎位乐作太蔟宫肃宁之曲至位南向立乐止初在位官将拜诸太祝祝史各奉篚进诣神座前玉币从祭神州地祗以下并以俎载牲体并取黍稷饭爵酒各由其陛降坛北诸瘗物实于坎中又以从祭之位礼币皆从瘗礼直官曰可瘗东西六行寘土半坎礼直官赞礼毕引初献出礼官赞者各引祭官及监祭监礼太祝以下俱复坛南北向立定奉礼郎赞曰再拜监祭以下皆再拜讫奉礼以下及工人以次出光禄卿以胙奉进监祭监礼展视其祝版燔于斋方

　　乐志方丘乐歌

　　迎神镇宁之曲林钟宫再奏太蔟角再奏姑洗徴再奏南吕羽再奏辞同　至载坤仪万彚资生称物平施流谦变盈礼修泰折祭极精诚皇皇灵睠永奠寰瀛

　　初献盥洗太蔟宫肃宁之曲　礼有五经无先祭礼即时申防惟时盥洗品物吉蠲威仪济济锡之纯嘏来歆恺悌

　　初献升坛应钟宫肃宁之曲　无疆之徳至哉坤元沉潜刚克资生实蕃方丘之仪惟敬无文神其来思时歆荐殷

　　初献奠玉币太蔟宫亿宁之曲　礼行方泽文物备举惟皇地祗昭格来下奠瘗玉币纯诚内着神保是享陟降斯祜

　　司徒捧俎太蔟宫丰宁之曲　四阶秩仪坛于方泽昭事皇祗即阴以墌洁祀于祊孔嘉且硕神其福之如几如式

　　正位酌献太蔟宫溥宁之曲　荡荡坤徳物无不载柔顺利贞含洪光大笾豆既陈金石斯在四海永宁福禄攸介

　　配位酌献【配太宗也】太蔟宫保宁之曲词阙

　　亚终献升坛太蔟宫咸宁之曲　卓彼嘉坛奠玉方泽百辟祗肃八音纯绎祀事孔明柔祗感格

　　彻豆应钟宫丰宁之曲　修理方丘吉蠲是宜笾豆静嘉登于有司苾芬馨香来享来仪郊仪将终声歌彻之

　　送神林钟宫镇宁之曲　因地方丘济济多仪乐成八变灵祗格思荐余彻豆神贶昭垂亿万斯年永祐丕基

　　诣望燎位太蔟宫肃宁之曲词同升坛

　　右金祭地

　　续文献通考元世祖时毎嵗遣使代祀后土

　　至元五年建后土祠于太宁宫　十三年又立后土祠于平阳之监汤

　　元史祭祀志成宗大徳九年礼官博士奏冬至圜丘唯祀昊天上帝其方丘祭地之礼续议以闻制曰可武宗本纪至大二年十一月乙酉尚书省臣及太常礼仪院言今南郊之礼已行而未备北郊之礼尚未举行明年夏至祭地北郊请以世祖皇帝配制可

　　至大三年冬十月丙午三寳努及司徒田忠良等言曩奉防举行南郊配位从祀北郊方丘朝日夕月典礼臣等议欲祀北郊必先南郊今嵗冬至祀圜丘尊太祖皇帝配享来嵗夏至祀方丘尊世祖皇帝配享实合祀典有防所用仪物其令有司速备之

　　祭祀志三年正月中书礼部移太常礼仪院下博士拟定北郊从祀朝日夕月礼仪博士李之绍蒋汝砺防曰案方丘之礼夏以五月商以六月周以夏五月其丘在国之北礼神之玉以黄琮牲用黄犊币用黄缯配以后稷其方丘之制汉去都城四里为坛四陛唐去宫城北四里为方坛八角三成毎成髙四尺上阔十六歩设陛上等陛广八尺中等陛广一丈下等陛广一丈二尺宋至徽宗始定为再成歴代制虽不同然无出于三成之式今拟取坤数用六之义去都城北六里于壬方选择善地于中为方坛三成四陛外为三壝仍依古制自外壝之外治四面稍令低下以应泽中之制宫室墙围器皿色并用黄其再成八角八陛非古制难用其神州地祗以下从祀自汉以来歴代制度不一至唐始因隋制以岳镇海渎山林川泽丘陵坟衍原隰各从其方从祀今盍参酌举行

　　仁宗延祐元年四月丁亥太常寺臣请立北郊帝谦逊未遑北郊之议遂辍

　　泰定帝泰定四年特加皇地祗黄犊一将祀之夕勅送新猎鹿二唯至大三年冬至正配位苍犊皆一五方帝犊各一皆如其方之色大明青犊夜明白犊皆一马一羊鹿野豕各十有八兎十有二　四年四月如之其牺牲品物香酒皆防用国礼而丰约不同

　　文宗至顺二年遣秘书少监王珪代祀后土

　　右元祭地

　　五礼通考卷三十九

<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>

　　钦定四库全书

　　五礼通考卷四十

　　刑部尚书秦蕙田撰

　　吉礼四十

　　方丘祭地

　　明史太祖本纪呉三年八月癸丑方丘成

　　春明梦余录太祖未即大位之先建方丘于太平门外钟山之阴分祀地洪武元年李善长等进方丘说曰三代祭地之礼见于经传者夏以五月商以六月周人以夏日至礼之于泽中方丘葢王者事天明事地察故冬至报天夏至报地所以顺阴阳之义也祭天于南郊之圜丘祭地于北郊之方泽所以顺阴阳之位也然先王亲地有社存焉礼曰享帝于郊祀社于国又曰郊所以明天道社所以神地道又曰郊社所以事上帝又曰明乎郊社之礼或以社对帝或以社对郊则祭社乃所以亲地也书曰敢昭告于皇天后土左氏曰戴皇天履后土则古者亦命地祗为后土矣曰地祗曰后土曰社皆祭地也此三代之正礼而释经之正说自郑惑于纬书而谓夏至于方丘之上祭昆仑之祗七月于泰折之坛祭神州之祗析一事为二事后世宗之一嵗二祭自汉武用祀官寛舒议立后土祠于汾阴脽上礼如祀天而后世又宗之于北郊之外仍祠后土元始间王莽奏罢甘泉太畤复长安南北郊以正月上辛若丁天子亲合祀天地于南郊而后世又因之多合祭焉皆非礼经之正义矣由汉歴唐千余年间亲祀北郊者唯魏文帝之太和周武帝之建徳隋髙祖之开皇唐宗之开元四祭而已宋元丰中议专祭北郊故政和中专祭者凡四南渡以后则唯行摄祀而已元皇庆间议夏至专祭地未及施行今当以经为正夏日至亲祀皇地祗于方丘以五岳五镇四海四渎从祀上是之

　　明史礼志坛壝之制明初建方丘于太平门外钟山之阴方丘坛二成上成广六丈四出陛南一丈东西北八尺皆八级下成四面各广二丈四尺髙六尺四出陛南丈二尺东西北一丈皆八级壝去坛十五丈髙六尺外垣四面各六十四丈余制同南郊有浴室瘗坎在内壝外壬地

　　太祖本纪洪武二年五月癸卯始祀地于方丘

　　明防典二年始奉仁祖淳皇帝配享

　　明史礼志二年夏至祀皇地祗于方丘其仪并同圜丘唯迎神后瘗毛血祭毕奉牲帛祝馔而埋之与郊天异神位方丘洪武二年夏至正坛第一成皇地示南向祭器北郊同南郊　玉帛牲牢皇地黄琮郊祀制

　　帛地黄配位白方丘黄犊配位各纯犊配位天下山川牛一羊豕各三祝册祝版长一尺一分广八尺厚二分用楸梓木　笾豆之实以下同圜丘

　　明集礼神位版正位题曰皇地祗配帝题曰仁祖淳皇帝位版并黄质金字从祀题曰五岳之神四海之神四渎之神五镇之神神位版并赤质金字　配位洪武三年五月二十日亲祀北郊奉皇考仁祖淳皇帝配　从祀以五岳五镇四海四渎四位从祀方丘　神席用龙椅龙案锦座褥配位同从祀位并设于案不设席　祝册洪武元年五月十四日夏至亲祀方丘祝文曰维洪武三年五月二十四日亲祀方丘正位祝文曰时当夏至万物咸亨用遵彜典谨率臣僚以玉帛牺齐粢盛庶品奉兹瘗祀皇考仁祖淳皇帝配神作主尚享　配位祝文曰时当夏至万物咸亨谨率臣僚恭祀皇地祗奉以玉帛牺齐粢盛庶品用修典礼伏惟敬慎瞻仰永为配位尚享　祭器设皇地祗太尊二着尊一牺尊一山罍一于坛上皆有勺有羃有坫设太尊一山罍一于坛下有坫有幂配帝同其从祀则设五岳四渎着尊二牺尊二于左设五镇四渎着尊二牺尊二于右上帝及配帝笾豆各十二有簠簋各二豋盘篚各一牲案各一爵坫各三沙池香案各一其从祀则笾豆各十簠簋各二牲案各一爵坫沙池香案各一　礼神之玉方丘正位用黄琮　帛方丘正位币仍以黄从祀币各从方色配位帛用白　牲用黄犊二从祀岳镇海渎各用纯色犊一　乐舞方丘迎神奏中和之曲奠玉币奏肃和之曲奉俎奏凝和之曲初献奏夀和之曲亚献奏豫和之曲终献奏禧和之曲彻豆奏雍和之曲送神奏安和之曲望瘗奏时和之曲其盥洗升降饮福受胙俱不奏乐祭服夏至祭地皇帝服衮冕其侍祠服亦如祀天礼酒齐正配位太尊实泛齐醴齐着尊实盎齐牺尊实醍齐山罍实昔酒在坛上太尊实沈齐山罍实事酒清酒在坛下从祀着尊实醴齐盎齐牺尊实事酒　粢盛正配位从祀并簠实以黍稷簋实以稻梁　笾豆之实方丘正配位笾各实以盐藳鱼枣栗榛菱芡鹿脯黒饼白饼糗饵粉餈豆各实以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兎醢笋葅鱼醢脾折葅豚拍食糁食从祀笾减糗饵粉餈豆减食糁食　褥位用绯同郊天礼　车旂同祀天礼　执事人员设皇帝大次皇太子幙次官二人扫除坛上下官一人御史监扫除二人洒扫斋舍神厨官二人设馔幔官二人设皇地祗仁祖淳皇帝龙椅龙案从祀神席官一人设御位皇太子位官二人设燔柴官二人设分献及文武官诸执事官版位官二人设仪仗官二人设庭燎坟烛官二人设牲榜省牲位及割牲官二人宰牲十五人掌鼎镬视涤濯官二人协律郎一人舞士一人乐生一人舞生一人撰祝书祝官各一人读祝兼捧祝官一人导驾官奏礼官六人导引皇太子官四人分献官执事八人引陪祭官执事四人紏仪御史四人奉爵官六人捧币官六人司香官六人掌祭官十二人举饮福案官二人进福酒官二人进俎官二人授胙执事官一人司御洗捧匜一人进巾一人司分献罍洗各酌水二人进巾二人司御盥洗酌水一人进巾一人司分献盥洗位酌水一人进巾一人司御酒尊所官一人司分献酒尊所各二人进正配位馔官六人举案斋郎十二人举从祀馔案四十八人　陈设设皇帝大次于外壝之东其礼亦准祀天之仪于祀前一日有司扫除坛上下开瘗坎设皇太子幕次于大次之右祭前一日设省牲位于内壝之东门外设乐县于坛下之南设正位于坛第一层之北正中配位于坛上之东设五岳五镇四海四渎位于坛第二层五岳四海在东五镇四渎在西设正配位着尊于坛上设尊于坛下玉币篚位次之又设五岳四海酒尊于神座之次币篚位次之设五镇四渎酒尊于神座之右币篚位次之设正配位笾十二于神位之左豆十二于神位之右簠簋各二豋一在笾豆之间俎一在簠簋之前香烛案在俎之前爵坫沙池在香案之前设五岳五镇四海四渎笾十在左豆十在右簠簋各二豋一在笾豆之间俎一在簠簋之前香烛案在俎之前爵坫沙池在香烛案之前又设御盥洗位于坛之东分献官盥洗位于乐悬之东西设御褥位于坛之南设皇太子褥位于御位之右设分献官于御位之南文武陪祭官于分献官之南读祝官于神之右司尊司洗捧币捧爵各于其所设望瘗位于坛东南告天下神祗　祀前十日设天下神祗位于方丘之坛东西向以酒脯祭之祝文曰某年某月某日皇帝将有事于方丘咨尔百神克相祀事北郊祀毕复以笾豆簠簋羊豕各六即坛以祭祝文曰皇帝敬遣某官某致祭于天下神祗　斋戒散斋七日致斋三日致斋第一日百官朝服亲受誓戒于御前如祀天礼　省牲器并同祀天礼　饮福　方丘三献礼毕饮福受胙仪及赞词并同祀天礼

　　斋宫　洪武二年十二月诏太常礼部议筑斋宫于方丘之侧

　　告庙　同祀天篇

　　乐协律郎一人幞头红罗袍荔枝带皂靴手执麾旛乐生六十二人服绯袍展脚幞头革带皂靴　乐器　编钟十六编磬十六琴十瑟四搏拊四敔一柷四壎四箎四箫四横笛笙八应鼓一

　　舞舞士一人幞头红罗袍荔枝带皂靴手执节舞生百二十八人文舞六十四人引舞二人各执羽籥服红袍展脚幞头革带皂靴舞生六十二人服红袍展脚幞头革带皂靴手执羽籥　武舞六十四人引舞二人各执干戚服绯袍展脚幞头革带皂靴舞生六十二人服绯袍展脚幞头革带皂靴手执干戚

　　方丘乐章

　　迎神中和之曲　坤徳博厚物资以生承天时行光大且宁穆穆皇祗功化顺成来御方丘严恭奉迎奠玉币肃和之曲　地有四维大琮以方土有正色制币以黄敬存于中是荐是将奠之几筵临监洋洋奉俎凝和之曲　奉时纯牡其牡童犊烹鼎既严豋俎维肃升坛昭荐神光下烛眷佑邦家报效唯笃初献夀和之曲　午为盛阳阴徳和萌天地相遇品物光荣吉日令辰明祀攸行进以醇醴展其洁清亚献豫和之曲　至广无边道全持载山岳所慿海渎咸赖民资水土既安且泰酌酒掲防功徳惟大终献熈和之曲　庸眇之资有此疆宇匪臣攸能仰承佑助恩崇父母臣欢鼓舞八音宣扬叠侑明醑彻豆雍和之曲　牲牷在俎笾豆有实临之肹蠁匪惟饮食登歌乃彻荐献爰毕执事奉承一其严栗送神安和之曲　神化无方妙用难量其功显融其祀悠长飚轮云旋龙控鸾翔拜送稽首瞻礼余光望瘗时和之曲　牲体制币馂馔唯馨瘗之于坎以逹神灵奉神于阴典礼是程企而望之厚壤寛平

　　夏至亲祀方丘仪注　斋戒前期皇帝散斋四日致斋二日陪祀官执事官并斋七日　告天下神祗散斋第五日于方丘壝外之东设坛置天下神祗位西向具酒脯祭告　省牲先祭二日设皇帝大次于壝外东门内道北南向省牲位于内壝东门外先祭一日导驾官导引车驾诣大次太常卿奏中严皇帝服皮弁服太常卿奏外办导驾官同太常卿导引皇帝诣省牲位执事者各执事廪牺令帅其属牵牲自东西行过御前省讫牵牲诣神厨执事者取毛血实于豆太常卿奏请诣神厨导驾官同太常卿导引至神厨太常卿奏请视鼎镬请视涤濯遂烹牲导驾官同太常卿导引皇帝还大次陈设先祭一日陈设如圜丘仪銮驾出宫前一日太常寺告示文武官具朝服乗马导从兵马司洒扫御道侍卫催整班行和声备乐金吾卫备兵仗拱卫司备仪仗车辂典牧所备仗马至日击鼓初严内使监陈御舆于谨身殿前南向拱卫司设繖扇擎执于御舆之左右设黄麾仗于丹墀中道之东西设玉辂于奉天门外正中南向和声郎设乐于午门外金吾卫陈仗于午门外近南东西相向陈金鼓队于云集街桥南东西相向舍人催文武官各具朝服击鼓二严侍仪版奏中严舍人引文武官分立于云集街桥北文东武西击鼓三严侍仪奏外办皇帝御谨身殿御用监令跪奏服冕服兴皇帝服冕服讫侍卫奏请升舆皇帝升舆侍仪同导驾官导引御舆至丹墀仪仗前导至奉天门外侍仪跪奏降舆皇帝降舆侍仪奏升辂皇帝升辂侍仪跪取防勅文武官上马舍人传防勅文武官上马讫侍仪跪奏进发玉辂进发前金鼓队分左右行次旗仗分左右行次百官前导分左右行次护卫次仗马次仪仗次侍仪导驾官次将军次内使擎执各分左右行次内使监拱卫司光禄寺御用监官扈从于玉辂之后次鼓吹次旗帜次兵仗各后扈从驾将至兵仗周卫于大次文武官下马侍立于御道之左右金鼓仗马大乐仪仗分列于大次之南东西相向驾至大次前回辂侍仪跪奏降辂皇帝降辂侍仪与导驾官导引皇帝入大次侍仪跪取防勅文武官各还齐次　正祭祭日清晨太常少卿率执事者各实尊罍笾豆豋俎簠簋又实币于篚加玉置于酒尊所祝版置于皇地祗配帝位之右乐生舞生入就位诸执事入就位太常卿奏请中严皇帝服衮冕太常卿奏外办导驾官同太常卿导引皇帝自左南门入至位北向立　迎神赞礼唱迎神协律郎跪俯伏举麾奏中和之曲赞礼唱瘗毛血郊社令瘗毛血【乐六成止】赞礼唱请行礼太常卿奏有司谨具请行事奏鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身　奠玉帛赞礼唱奠玉币太常卿奏请诣盥洗位导驾官同太常卿导引皇帝诣盥洗位太常卿赞盥曰前期斋戒今晨奉祭加其清洁以对神明太常卿奏搢圭皇帝搢圭司执洗者奉盥进巾太常卿奏盥手手出圭皇帝盥手手出圭太常卿奏请升坛赞曰神明在上整肃威仪升自午陛太常卿奏请诣皇地祗神位前司玉币者奉玉币以俟协律郎跪俯伏举麾奏肃和之曲导驾官同太常卿导引皇帝至神位前北向立太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官举香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司玉币者奉玉币跪进于皇帝之右皇帝受玉币奠于皇地祗神位前太常卿奏出圭鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭鞠躬拜兴拜兴平身【乐止】太常卿奏请诣仁祖淳皇帝神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司币者奉币跪进于皇帝之右皇帝受币奠于仁祖淳皇帝神位前太常卿奏出圭鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位　进熟赞礼唱进俎齐郎举俎至坛前进俎官举俎升自午陛协律郎跪俯伏举麾奏凝和之曲导驾官同太常卿导引皇帝至皇地祗神位前太常卿奏搢圭皇帝搢圭进俎官以俎进于皇帝之右皇帝以俎奠于皇地祗神位前太常卿奏出圭皇帝出圭导驾官同太常卿导引皇帝至仁祖淳皇帝神位前太常卿奏搢圭皇帝搢圭进俎官以俎进于皇帝之右皇帝以俎奠于仁祖淳皇帝神位前太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位　初献赞礼唱行初献礼太常卿奏行初献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官又以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝升坛至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举幂酌泛齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣皇地祗神位前协律郎跪俯伏举麾奏夀和之曲武功之舞导驾官同太常卿导引皇帝至皇地祗神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵【乐舞止】太常卿奏出圭皇帝出圭读祝官取祝版于神右跪读讫【乐舞作】太常卿奏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身【乐舞止】太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举幂酌泛齐以爵授执爵官太常卿奏请诣仁祖淳皇帝神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭皇帝出圭读祝官取祝版于神位之右跪读讫太常卿奏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位　亚献赞礼唱行亚献礼太常卿奏行亚献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官又以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝升坛至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊官举幂酌醴齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣皇地祗神位前协律郎跪俯伏举麾奏豫和之曲文徳之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身【乐舞止】太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举幂酌醴齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏请诣仁祖淳皇帝神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身【乐舞止】太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位　终献赞礼唱行终献礼太常卿奏行终献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官又以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝升坛至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊官举幂酌盎齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣皇地祗神位前恊律郎跪俯伏举麾奏熙和之曲文徳之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举幂酌盎齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏请诣仁祖淳皇帝神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位　分献赞礼俟行终献时唱分献官行礼赞引各引分献诣盥洗位赞搢笏赞盥手司盥者酌水分献官盥手赞手司巾者以巾进分献官手赞出笏分献官出笏赞请诣爵洗位赞引引分献官至爵洗位赞搢笏分献官搢笏执爵官以爵进分献官受爵涤爵拭爵以爵授执爵官赞引赞出笏分献官出笏赞请诣各从祀神位前赞引引分献官至神位前赞跪搢笏分献官跪搢笏司香者以香跪进于分献官之左赞引赞上香上香三上香分献官上香上香三上香执爵官以爵跪进于分献官之右分献官受爵赞引赞祭酒祭酒三祭酒奠爵分献官祭酒祭酒三祭酒奠爵赞引赞出笏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身分献官出笏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身赞引唱复位分献官复位　饮福受胙赞礼唱饮福受胙太常卿奏请诣饮福位导驾官同太常卿导引皇帝升坛至饮福位北向立太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭奉爵官酌福酒跪进于皇帝之左赞曰唯此酒肴神之所与赐以福庆亿兆同沾皇帝受福酒祭酒饮福酒以爵置于坫奉胙官奉胙跪进于皇帝之右皇帝受胙以胙授执事者执事者跪于皇帝之右受胙太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位　彻豆赞礼唱彻豆协律郎跪俯伏举麾奏雍和之曲掌祭官彻豆赞礼唱赐胙太常卿奏皇帝饮福受胙免拜赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身【乐止】　送神赞礼唱送神协律郎跪俯伏举麾奏安和之曲太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱祝人取祝币官取币诣望瘗位读祝官取祝奉币人取币掌祭官取馔及爵酒诣瘗坎置户上【乐止】　望瘗赞礼官唱望瘗导驾官同太常卿导引皇帝至望瘗位赞礼唱可瘗东西面各二人以毛血瘗俟半瘗太常卿奏礼毕导驾官同太常卿导引皇帝还大次解严　銮驾还宫卤簿导从如来仪大乐鼓吹振作

　　王圻续通考洪武二年方丘在北郊嵗夏至皇帝大祭地于方泽皇地祗北向以五岳五镇四海四渎诸神配服衮冕方丘坛南建殿九间风雨于此望祭　三年増祀天下山川之神于方丘五月戊申祀地于方丘以仁祖配

　　明史礼志洪武四年改筑方丘上成广二丈九尺四寸髙三尺九寸下成毎面广丈五尺五寸髙三尺八寸通径七丈四寸坛至内壝墙四面皆八丈九尺五寸内壝墙至外壝墙四面各八丈二尺

　　王圻续通考洪武七年増设天下神祗坛于南北郊明史乐志洪武八年御制方丘乐章

　　迎神　仰皇只兮驾来川岳从迎兮威灵备开香烟缭绕兮神临御街渐升坛兮穆穆霭瑞气兮应结楼台以防兮率职幸望圣恱兮心谐但允臣兮固请愿嘉烝民兮永懐

　　奠玉币　臣奉兮以筐玉帛是进兮嵗奠以常百辟陪祀兮佩声琅琅惟南薫兮解愠映燎炎兮煌煌迎胙　庖人兮浄汤大烹牲兮气霭而芳以微兮献上曰享兮曰康

　　初献　初献行兮捧觞圣灵穆穆兮洋洋为烝民兮永康鉴丰年兮耿光

　　亚献　杂殽羞兮已张法前王兮典章臣固展兮情悃用酌醴兮载觞

　　终献　爵三献兮礼将终臣心眷恋兮无穷恐殽羞兮未具将何报兮神功

　　彻馔　俎豆彻兮神熈鸾舆驾兮旋归百神翼翼兮云衣敬奉行兮弗敢违

　　送神　祥风兴兮悠悠云衢开兮民福留嵗乐烝民兮大有想洋洋兮举觞载酒

　　望瘗　殽羞玉帛兮瘗坎中遥瞻隐隐兮龙旂从祀事成兮尽微感厚徳兮民福雍雍

　　王圻续通考洪武九年定郊社之礼虽有三年之防不废　十年太祖感斋居阴雨命作大祀殿于南郊遂定毎嵗合祀于孟春为永制　十一年十月甲子大祀殿成

　　明史太祖本纪洪武十二年正月己夘始合祀天地于南郊

　　蕙田案明太祖勤于郊祀奕世仍之自改大祀殿合祀后太祖亲祀者二十恭闵亲祀者三成祖亲祀者十一详见圜丘门

　　礼志永乐十八年京都大祀殿成规制如南京

　　蕙田案自此年北京肇建大祀殿合祭天地至世宗嘉靖九年建南北郊坛皇帝亲祀者凡一百有一见圜丘门

　　明防典嘉靖九年遵初制建方泽于安定门外毎嵗夏至祭地以五岳五镇四海四渎陵寝诸山从祀俱止奉太祖一位配享而罢太宗之配　建皇地祗室于方泽南以藏皇地祗及从位主　是年既分建四郊遂号祖陵山曰基运皇陵山曰翊圣孝陵钟山曰神烈显陵山曰纯徳并天夀山俱从祀方泽居岳镇之次仍俱祀于地祗坛

　　春明梦余录嘉靖九年从给事中夏言之请建改地坛在安定门外之北缭以垣墙坛为制二成夏至祭皇地祗北向太祖西向俱一成上东一坛中岳东岳南岳西岳北岳基运山翊圣山神烈山西向西一坛中镇东镇南镇西镇北镇天夀山纯徳山东向东二坛东海南海西海北海西向西二坛大江大淮大河大汉东向俱二成上坛制一成面方六丈髙六尺二成面方十丈六尺髙六尺各成面甎用六八阴数皆黄色琉璃青白石包砌四出陛各八级周围水渠一道长四十九丈四尺四寸深八尺六寸阔六尺内壝方墙二十七丈髙六尺厚二尺内櫺星门四北门外西为瘗位瘗祝帛配位帛则燎之东为灯防南门外为皇地祗室藏神版而太祖版则以祭之前一日请诸庙外櫺星门四西门外迤西为神库神厨宰牲亭祭器库北门外西北为斋宫又建四天门西门外为銮驾库遣官房南为陪祀官房又外为坛门又外为泰折街牌坊护坛地一千四百七十六畆

　　王圻续通考嘉靖祀方泽仪注　一前期十日太常寺题请视牲次请命防牲分献大臣各四员　一前期五日上诣牺牲所视牲其前一日上告庙及还参拜俱如大祀之仪告辞曰明日出视方泽大祭牲牺回还余并同大祀参毕回宫次日命大臣轮视如常仪　一前期四日太常寺奏祭祀进铜人如常仪谕百官致斋三日上亲填告请太祖祝版于文华殿　一前期三日上诣太庙请太祖配神以脯醢酒果行再拜一献礼祝文曰维嘉靖某年嵗次某月某朔某日孝元孙嗣皇帝御名敢昭告于太祖髙皇帝曰兹以今月日夏至恭祭皇地祗于方泽谨请髙祖作主侑神伏惟鉴知谨告　一前期二日太常卿同光禄卿奏省牲如常仪　一前期一日太常卿诣太庙寝请太祖御位至皇祗室奉安上亲填祝版于文华殿【黄楮版黑字】遂告于庙告辞曰孝元孙嗣皇帝御名明日恭诣北郊行祭地礼谨诣祖宗列圣帝后神位前恭预告知　一祭之日五鼓太常卿俟上御奉天门跪请圣驾诣地坛锦衣卫备随朝驾上常服乗舆由长安左门出入坛之西门太常官导上至具服殿易祭服出导引官导上由方泽右门入典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞奏就位上就位典仪唱瘗毛血唱迎神乐作乐止内赞奏四拜【传赞百官同】典仪唱奠玉帛乐作内赞升坛导上至皇祗香案前奏跪奏搢圭司香官捧香跪进于上右内赞奏上香上三上香讫捧玉帛官以玉帛跪进于上右上受玉帛内赞奏献玉帛上奠讫奏出圭导至太祖香案前【仪同】奏复位乐止典仪唱进俎乐作斋郎舁俎安讫内赞奏升坛导上至皇祗俎匣前奏搢圭奏进俎奏出圭导上至太祖俎匣前【仪同】奏复位乐止典仪唱行初献礼乐作内赞奏升坛导上至皇祗前奏搢圭捧爵官以爵跪进于上右上受爵内赞奏献爵上献爵讫奏出圭奏诣读祝位奏讫【传赞众官皆跪】乐暂止内赞赞读祝读祝官跪读祝毕乐复作内赞奏俯伏兴平身【传赞百官同】导上至太祖前奏搢圭捧爵官以爵跪进于上右上受爵内赞奏献爵上献讫奏出圭奏复位乐止典仪唱行亚献礼乐作仪同初献惟不读祝乐止典仪唱行终献礼仪同亚献乐止太常卿进立坛左东向唱赐福胙内赞奏诣饮福位内赞对引官导上诣饮福位奏跪奏搢圭光禄卿捧福酒跪进于上右内赞奏饮福酒上饮讫光禄卿捧福胙跪进于上右内赞奏受胙上受讫奏出圭奏俯伏兴平身奏复位奏四拜传赞百官同典仪唱彻馔乐作执事官彻馔讫乐止典仪唱送神乐作内赞奏四拜传赞百官同乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各诣瘗位典仪唱望瘗内赞奏诣望瘗位内赞对引官导上至望瘗位祝帛瘗讫配帝帛燎半内赞奏礼毕导引官导上至具服殿易服太常卿捧太祖御位入安于太庙寝驾还诣庙参拜致词曰孝元孙嗣皇帝御名恭诣北郊祭地礼成谨诣祖宗烈圣帝后神位前恭行防拜毕还宫　一分献官仪注典仪唱行初献礼读祝讫俯伏兴平身赞引引献官各诣神位前赞跪赞搢笏上香献帛献爵讫赞出笏复位典仪唱行亚献礼终献礼赞引引献官各诣神位前赞搢笏献爵出笏复位至唱望瘗赞引引献官至燎所燎半赞礼毕　一祝文维嘉靖某年嵗次某月某朔某日嗣天子臣御名敢昭告于皇地祗曰时当夏至羣物方亨生长发育有生咸赖功徳至厚上配皇天爰遵典礼谨率臣僚以玉帛牲齐粢盛庶品奉兹禋祀奉太祖髙皇帝配神尚享　一陈设正位【北向】犊一黄璧一帛一【黄色】豋一簠簋各二笾十二豆十二黄玉爵三尊三篚一祝案一配位【西向】陈设同【无玉】帛一【白色】从四坛五岳基运山翊圣山神烈山共一坛【东设西向】犊一羊一豕一豋一帛八【黄一青一白四红一一】铏一笾十簠簋各二豆十黄瓷爵三篚一酒盏三十尊三五镇天夀山纯徳山共一坛【西设东向】陈设同帛七【黄一青一红一白三一】四海一坛【东设西向】陈设同帛四【色】

　　明史乐志嘉靖九年复定方丘乐章

　　迎神中和之曲　俯瞻兮凤辇来灵风兮拂九垓川岳从兮后先百辟列兮襄陪臣拜首兮迓迎愿临享兮幸哉

　　奠玉帛广和之曲　祀礼有严兮奉防玉帛在笥兮来前皇灵垂享兮以纳烝民率土兮乐丰年

　　进俎咸和之曲　殽羞馨兮气芳庖人奉役兮和汤奉进兮皇祗歆慰臣稽首兮敬将

　　初献夀和之曲　酒行初献兮乐舞张齐醴明洁兮馨香愿垂享兮以歆生民安兮永康

　　亚献安和之曲　载献兮奉觞神顔和懿兮以尝功隆厚载兮配天民感徳兮无量

　　终献时和之曲　三进兮玉露清百职奔绕兮佩环鸣鳬钟鹭鼓兮韵铮鍧愿留福兮羣生

　　彻馔贞和之曲　礼告终兮彻敢迟深惟一念兮诚意微神垂博容兮听纳恐未备兮惟慈依

　　送神宁和之曲　礼成兮诚已伸驾还兮法从陈灵祗列兮以随百辟拜兮恭寅望坤宫兮奉辞愿普福兮烝民

　　望燎曲同宁和

　　【春明梦余录潘潢议大祀之殿义不可堕案尚书孝经春秋凡言郊不卜郊郊祀用牲于郊皆断名之曰郊不别云某郊凡言郊以明天道郊则天神格祭天于郊皆直系之天更不并云天地是知祭天之外无郊郊祭之中无地易明也匡衡徒见天子有兆于南郊之语妄意祭地当于北郊其言本孝经纬于经无据且北既阴方地象母位则郊配亦当以其类矣严母莫大于配地古有之乎是故北郊之谬义不可袭王者受命有天下谓之有土是故古者天子大社丘方五丈封土五色祭后土焉凡封建诸侯则各割其方色之土苴以白茅而锡之使各立社祭于其国亦曰胙土是天子大社五土王社自祭畿内分土诸侯独得祭其方土而已故曰王者有分土祭天地诸侯方祭祭土而尚书周官礼记皆谓祭地曰社或曰后土曰冢土曰大亦曰地又曰土丘方曰方丘折曰泰折天下之社莫大焉曰大社社所以明地道列地利命降乎社之谓殽地社之为大昭昭矣自郑诸儒牵附防纬误分泰折为祭昆仑方丘为祭神州于是大社自为五土之神而夏至祭地别在北郊夫五土之神非地而何旅五帝独非祭天耶周礼宗伯甸师用牲于社大祝大师大防同宜于社小祝寇戎之事保郊祀于社大司马搜田献禽祭大合军以先恺乐献功于社大司冦军旅之事涖戮于社类皆言社而不及稷臣谓此天子大社也张载曰大社王为羣姓所立必在国外王社王所自立必在城内夫大社既在国外则小宗伯建国之神位所谓右社稷左宗庙者固王自立之社而大社无稷矣汉儒乃谓大社有稷王社无稷是无怪其以社为地别体而杂求诸泰折方丘卒起后来纷纷之议非胡宏王炎诸臣相维讲正流惑可胜慨乎】

　　蕙田案潘潢以大社爲祭地于社礼之外又添一社而地无祭矣谬极

　　【编修欧阳铎议窃惟二仪定位天髙而地下先王制礼天尊而地亲故我太祖皇帝兆圜丘于钟山之阳兆方丘于钟山之阴用周礼也行之十年乃更为大祀之殿定合祀之仪又行之二十余年而太宗皇帝承之百十年来论者类疑其非古然以太祖非无为而变太宗非无据而承况土木一兴财费不赀事干国典不敢易言耳兹遇陛下博稽古典臣工何容异议虽然古不可悖亦不可泥参之酌之与时宜之是在陛下圣明而已况周礼固有不可知者臣请先举其畧而后效其愚谨案周礼冬至圜丘夏至方泽可以见天地之分祀矣然未知其兆于南郊欤抑南北二郊欤不可考也及考大宗伯掌建邦礼则禋祀祀天血祭祭社而无祭地之礼小宗伯掌建神位则右社稷左宗庙五帝四郊而无地祗之位司服则祀天大裘祭社希冕而无祭地之服乃若大宗伯苍璧礼天黄琮礼地圭璋琥璜礼四方则无礼社之玉典瑞四圭祀天两圭祀地璋邸射祀山川则无祀社之圭何其缺畧如此耶或谓天子之社非诸侯各祭一方者比古无北郊社以祭地也故尊与郊等亲与庙并故武王伐商类于上帝即宜于冢土成王迁洛用牲于郊即社于新邑周礼葢言地即不言社言社即不言地耳信斯言也则既谓右社稷又曰泽中方丘何其乖错如此耶意者国门之内除地为泽而筑丘祭社如古者坛墠之制欤或社稷在国都之右因泽为丘不必于门内欤是又未可考也臣故曰古不可悖亦不必泥得其意不践其迹时之为贵可也】蕙田案欧阳铎之议周礼诚不知而妄为之说也曰禋祀祀天血祭祭社无祭地之礼彼黄琮礼地两圭祀地者何礼耶曰右社稷左宗庙五帝四郊无地祗之位彼泽中方丘非地祗之位耶曰祀天大裘祭社希冕无祭地之服夫冬至寒故大裘而衮冕未有冕而不衮者祭地夏至则衮冕尔何谓无服曰黄琮礼地而无礼社之玉两圭祀地而无祀社之圭夫周礼序官毎多互见灵鼓鼓社祭言社而不及大司乐分乐又言而不言社葢祭祗不可谓之祭社而祭社则可谓之祭地故其礼有异者以秩其等有同者以着其徳周礼不及者其礼同也何得谓之缺畧耶至谓国门之内除地为泽而筑丘祭社意欲并而为一而不知悖于因地事地之义矣又谓社稷在国都之右因泽为丘不必于门内吾不知其何说矣

　　又案春明梦余录又载姚涞一议以周人建子可以冬至郊天夏至祭地用夏正则先地后天尤为谬妄呉鼎顾我钧痛辨之载圜丘门可参观也

　　王圻续通考穆宗隆庆元年防议典礼郊祀之礼分祀已久似难纷更宜照例于南北二郊于冬夏至日圣驾亲诣致祭仍奉太祖髙皇帝配从之命夏至方泽以卯时行礼　五月辛酉上亲祀地于方泽

　　先是冬至祀天孟秋享太庙春秋祭社稷先师孔子歴代帝王俱用子时祭朝日坛以卯时夕月坛以酉时孟春孟夏孟冬时享及祫享太祖俱午时惟夏至祀地未定至是太常寺以请遂定卯时

　　二年五月丙寅上亲祀地于方泽

　　崇祯十五年五月二十六日甲午夏至先是上传亲祭地于方泽所司者皆如仪是日四鼓后鸣钟上乘舆从午门端门承天门长安左门安定门诣北郊至行幄具祭服时曙色渐开上繙阅章防久之报卯时上歩出大次从内壝灵星右门歩入行大祭礼乐九奏上升坛者五而对越尽礼仍至大次易常服而还正位黒犊一黄琮黄帛黄玉爵配位同惟无玉四从位黒犊四北羊四猪四计用犊六只北羊及猪各四只北羊者角湾下价最髙山羊角直上价亷大祀不用山羊　南郊配位藏于泰神殿北郊配位在太庙临祭前一日请出坛祭毕仍奉入

　　右明祭地

　　五礼通考卷四十

<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>

　　钦定四库全书

　　五礼通考卷四十一

　　刑部尚书秦蕙田撰

　　吉礼四十一

　　社稷

　　蕙田案周礼小宗伯建国之神位右社稷左宗庙社祭土神稷祭谷神人非土无以立非谷无以养国以民为本故建国以社稷为先郊特牲社祭土而主隂气也土亦是地而与祭地异者隤然下凝皆地也其职主载惟天子得祭之于地之中别而为土职主稼穑以养人洪范土爰稼穑是也故自天子下及庶民被其功徳者均得美报此土谷之祭所以达乎上下也世儒以祭社为祭地误矣有天子社有诸侯社有大夫社有庶民社有亡国之社有春祈有秋报有冬蜡其配句龙后稷其牲黝牲其祭血祭其尊大罍其服希冕其乐应钟其鼓灵鼓其舞帗舞其仪三献凡军旅会同田猎灾皆有事焉见于经文班班可考今悉采其文条列之间附以诸儒异同之论其歴代制度典礼详焉

　　周礼地官大司徒以天下土地之图周知九州之地域广轮之数设其社稷之壝【注社稷后土及田正之神疏谓于中门之外右边设大社大稷王社王稷又于庙门之屏设胜国之社稷其外皆壝埒于四面】

　　【黄氏度曰社祭土稷祭谷郊丘祭天地天子之礼也土谷之祭达乎上下故方丘与社皆地祭也而宗伯序祭有社无举社则其礼达乎上下举则天子独用之鼓人职曰以雷鼔鼓神祀以灵鼔鼓社祭不曰祭而曰社祭亦见其礼之达乎上下也大司乐雷鼓雷鼗以祭天神灵鼔灵鼗以祭地是则祭社祭其用同矣非天子不祭天而天子与庶人皆得祭社尊父亲母之义也】

　　小司徒凡建邦国立其社稷【疏诸侯亦有三社三稷谓国社侯社胜社皆有稷配之言立其社稷谓以文书法度与之不可国国身徃】

　　【郑氏锷曰大司徒设其社稷之壝矣小司徒又立之盖地官掌贰权重位尊诸侯受土以置社或为之设壝或为之立祀则权在朝廷而诸侯不敢以自擅矣】

　　封人掌设王之社壝【注壝谓坛及堳埒也不言稷者稷社之细也　疏云掌设王之社壝者谓王之三社三稷之坛及坛外四边之壝皆设置之直言壝不言坛举外以明内之有坛可知也又曰壝谓坛及堳埒也者堳埒即壝经不言坛故郑兼见之也案孝经纬社是五土总神稷是原隰之神原隰即是五土之一耳故云稷社之细举社则稷从之矣故言社不言稷也云社谓后土者举配食者而言耳】

　　蕙田案郑以稷为社之细犹以望为郊之细云尔然以此解社稷则难通

　　【郑氏锷曰考大司徒于邦国都鄙言制其畿疆而沟封之又言制其地域而封沟之俱谓聚土为封则知康成聚土之説为是司徒制封沟之封制其法也封人为聚土之封为其事也惟其为聚土之事故于王社则掌设其壝又为畿封而植木以为表于诸侯国之社稷亦掌设其壝为之封土以表其界之所非特王社之畿与诸侯国之封为然造都鄙表封域亦然盖俱循大司徒所立之法而为坛壝堳埒与小封疆也】

　　凡封国设其社稷之壝造都邑亦如之【疏禹贡徐州贡土五色注云王者封五色土为社建诸侯则各割其方色土与之使立社是封诸侯立社稷之法】

　　右建设社稷

　　春官小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙【注库门内雉门外之左右　疏言右社稷左宗庙者案匠人亦云左祖右社彼掌其营作此掌其成事位次耳地道尊右故社稷在右是尚尊尊之义此据外神在国中者社稷为尊故郑注郊特牲云国中神莫大于社祭义注周尚左者据内神而言若据衣服尊卑先王衮冕先公鷩冕亦贵于社稷故云周尚左各有所对故注不同也又曰郑知库门内雉门外者后郑义以雉门为中门故知雉门外库门内之左右也】

　　【易氏绂曰古者建国王宫居中左者人道所亲故立祖庙于王宫之左右者地道所尊故立国社于王宫之右】

　　【郑氏锷曰左所以本仁右所以明义】

　　考工记匠人营国左祖右社【注王宫所居也祖宗庙疏左右前后者据王宫所居处中而言之】

　　白虎通社稷在中门之外外门之内何尊而亲之与先祖同也不置中门内何敬之示不防渎也

　　右社稷神位

　　书禹贡徐州厥贡惟土五色【孔传王者封五色土为社建诸侯则各割其方色土与之使立社焘以黄土苴以白茅茅取其洁黄取王者覆四方　疏焘覆也四方各依其方色皆以黄土覆之其割土与之时苴以白茅用白茅裹土与之必用白茅者取其洁清也易称借用白茅茅色白而洁美韩诗外传云天子社广五丈东方青南方赤西方白北方黒上冒以黄土将封诸侯各取其方色土苴以白茅以为社明有土谨敬洁清也】

　　传説彚纂水经注姑幕县有五色土王者封建诸侯随方授之元和志徐州彭城郡开元贡五色土各一斗

　　诗大雅緜乃立冢土【毛传冢土大社也起大事动大众必先有事乎社而后出谓之宜美大王之社遂为大社也　孔疏大社者天子社名诸侯不得称大社也冢土非诸侯之社云遂为大社皆言大王所作遂为文王之法也郊特牲曰社所以神地之道也礼运云命降于社之谓殽地是社为土之神也冢既为大土为社主故知冢土大社也传以大社者天子社名大王时实诸侯而云乃立冢土以天子之名言之者美此大王之社而遂为大社言大王立此社文王后取其制以为天子之社故以冢土言之毛所以为此説者盖以祭法云王为羣姓立社曰大社郊特牲云天子大社必受霜露风雨之气也以为大社之名惟施于天子其诸侯不得名大社故也】

　　【朱子曰冢土大社也亦大王所立后遂因以为天子之制】

　　【何氏楷曰山项之髙肿起者曰冢故以为髙大之义社説文云地主也郊特牲云家主中霤而国主社孔云冢土训为大社未即名为大社祭法王为羣姓立社曰大社郊特牲云天子大社必受霜露风雨之气以为大社之名惟施于天子诸侯虽不可名大社可以言冢土矣乃立冢土正是诸侯之法案泰誓言类于上帝宜于冢土则犹仍大王旧称以未为天子故也】

　　汲冢周书作雒篇诸侯受命于周乃建大社于国中【注受封也】其位东青土南赤土西白土北骊土中央舋以黄土将建诸侯凿取其方一面之土苞以黄土苴以白茅以为土封故曰受削土于周室【注其方谓建东方诸侯以青土而覆茅苴裹土封之为社也】

　　白虎通其坛大如何春秋传曰天子有大社焉东方青色南方赤色西方白色北方黑色上冒以黄土故将封东方诸侯青土苴以白茅谨敬洁清也

　　蔡邕独断天子大社以五色土为坛皇子封为王者受天子之社土以所封之方色东方受青南方受赤他如其方色苴以白茅受之各以其所封方之色归国以立社故谓之受茅土汉兴以皇子封为王者得茅土其他功臣及乡亭他姓公侯各以其户数租入为限不受茅土亦不立社也天子社稷土坛方广五丈诸侯半之社稷二神同功故同堂别坛俱在未位通志社坛在东稷坛在西俱北面坛筑坛门四面门天子之社则以五色土各依方色为坛广五丈诸侯则但用当方之色为坛

　　【周礼图曰社稷坛相并社坛在东稷坛在西各三级壝在四隅如矩曲方】

　　右社稷坛

　　礼记郊特牲社祭土而主隂气也【疏土谓五土山林川泽丘陵坟衍原隰也以时祭之故云社祭土土是隂气之主故云主隂气也】

　　【马氏晞孟曰古人之言社必有稷此言社而不言稷者盖社以总祭五土之神而山林川泽丘陵坟衍原隰皆是也稷则止于原隰而已言社可以兼稷也祭法言天子诸侯立社而不言稷亦以此】蕙田案马氏言社可以兼稷是也云稷则止于原隰而已此依郑义非是

　　社所以神地之道也地载万物天垂象取财于地取法于天是以尊天而亲地也故教民美报焉家主中霤而国主社示本也【疏言立社之祭是神明于地之道发此句为下张本也地载万物者释地所以得神之由也天垂象者欲明地故引天为对地有其物天皆垂其象所谓在天成象在地成形也财并在地出故为人所取人知四时早晚皆放日月星辰以为耕作之候是取法于天故尊而祭之天子祭天是也所取财者故亲而祭之一切亲地而共祭社是也地既为民所亲故与庶民祭之以教民美报故也卿大夫之家主祭土神于中霤天子诸侯之国主祭土神于社以土神生财以养官与民故皆祭土神示其生养之本也　社稷之义先儒所解不同郑康成之説以社为五土总神稷为原隰之神勾龙以有平水土之功配社祀之稷有播种之功配稷祀之郑必以为此説者案郊特牲云社祭土而主隂气又云社所以神地之道又礼运云命降于社之谓殽地又王制云祭天地社稷为越绋而行事据此诸文故知社即地神稷是社之细别别名曰稷稷乃】【原隰所生故以稷为原隰之神若贾逵马融王肃之徒以社祭勾龙稷祭后稷皆人鬼也非地神故圣证论王肃难郑云礼运云祀帝于郊所以定天位祀社于国所以列地利社若是地应云定地位而言列地利故知社非地也为郑学者马昭之等通之云天体无形故须云定位地有形不须云定位故唯云列地利肃又难郑云祭天牛角茧栗而用特牲祭社牛角尺而用大牢又祭天地大裘衮冕祭社稷絺冕又唯天子令庶民祭社社若是地神岂庶民得祭地乎为郑学者通之云以天神至尊而简质事之故牛角茧栗而用特牲服着大裘天】【地至尊天子至贵天子社稷是地之别体有功于人报其载养之功故用大牢贬降于天故角尺也祭用絺冕】【取其隂类庶人防其社功故亦祭之非是方泽神州之地也肃又难郑云召诰用牲于郊牛二明后稷配天故】【知二牲也又云社于新邑牛一羊一豕一明知唯祭勾龙更无配祭之人为郑学者通之云是后稷与天尊卑】【既别不敢同天牲勾龙是上公之神社是地祗之别尊卑不甚悬絶故云配同牲也肃又难郑云后稷配天孝经有配天明文后稷不称天也祭法及昭二十九年传云勾龙能平水土故祀以为社不云祀以配社明知社即勾龙也为郑学者通之云后稷非能与天同功惟尊祖配之故云不得称天勾龙与社同功故得云祀以为社而得称社也肃又难云春秋云伐鼓于社责上公不云责地祗明社是上公也又月令命民社郑注云社后土也孝经注云后稷土也勾龙为后土郑注云社后土则勾龙也是郑自相违反为郑学者通之云伐鼓责上公者以日食臣侵君之象故以责上公言之勾龙为后土之官其地神亦名后工故左传云君戴皇天而履后土地称后土与勾龙称后土名同而实异也郑注云后土者谓土神也非谓勾龙也故中庸云郊社之礼注云社祭地神又鼔人云以灵鼓鼓社祭注云社祭祭地祗也是社为地祗也异义今孝经説曰社者土地之主主地广博不可徧敬故封五土以为社古左氏説共工为后土后土为社许君谨案亦曰春秋称公社今人谓社神谓社公故知社是土公非地祗驳之云社祭土而主隂气又云社者神地之道谓社神皆言上公失之矣今人亦谓雷曰雷公天曰天公岂上公也异义稷今孝经説稷者五谷之长谷众多不可徧敬故立稷而祭之古左氏説烈山氏之子曰柱死祀以为稷稷是田正周弃亦为稷自商以来祀之许君谨案礼縁生及死故社稷人事之既祭稷谷不得但以稷米祭稷反自食同左氏义郑驳之云宗伯以血祭祭社稷五祀五岳社稷之神若是勾龙社弃不得先五岳而食又引司徒五土名又引大司乐五变而致介物及土土五土之总神即谓社也六乐于五地无原隰而有土祗则土祗与原隰同用乐也又引诗信彼南山云畇畇原隰下之黍稷或云原隰生百谷黍为之长然则稷者原隰之神若达此义不得以稷米祭稷为难】

　　通典説曰王者诸侯所以立社稷者为万人求福报功也人非土不立非谷不生不可徧敬故立社稷而祭焉自经籍灰烬互执不同郑注社稷者土谷之神勾龙后稷以配食也案所据郊特牲云社祭土而主隂气君南向于北墉下答隂之义又云社者神地之道又周礼以血祭祭社稷五祀五岳乐用灵鼓大丧三年不祭唯天地社稷越绋而行事王肃云勾龙周弃并为五官故祀为社稷案所据左氏传云勾龙为后土祀以为社故曰伐鼓于社责上公也今俗犹言社公上公之义耳又牲用太牢与地不同若稷是谷神祭之用稷反自食乎崔灵恩云二家之説虽各有通途但昔来所习谓郑为长故依郑义试评曰案崔灵恩以郑为长当矣何者案公者尊称以人尊社故曰社公王肃以俗言社公及以社为上公者俗言天公雷公岂上公乎又日蚀伐鼓于社责隂助阳之义也夫阳为君隂为臣日蚀者隂蚀阳也君弱臣强是以伐鼓于社云责上公耳若句龙周弃为社则不得先五岳而埋血也以人鬼虽用血而不埋复云以无配食字是正神者周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王亦无配食之説岂得不谓郊天者乎且人鬼之道不用灵鼓不得越绋而祭也稷者土有生长之功立其神因以稷名之郑据孝经説曰社者土地之神稷者能生五谷之神孝经援神契云稷乃原隰之中能生五谷之祗今案本无正神人感其功欲美报之因以稷名所以稷名神者五谷之长故也

　　杨氏复曰王郑之学互有得失若郑云勾龙有平水土之功配社祀之后稷有播种之功配稷祀之则郑説为长

　　蕙田案两家互有得失郑得者勾龙配社后稷配稷一也地称后土勾龙称后土名同而实异二也驳社是上公驳勾龙弃先五岳而食三也其失者社即地示一也稷为原隰之神二也稷是社之细别三也王得者社非祭地一也定地位一难牲牢裘冕二难二也驳郑自相违反三也其失者社祭勾龙稷祭后稷皆人鬼一也无配食明文不得称配二也稷米祭稷反自食三也朱子注孟子云社土神稷谷神最为明白简当云土神则随土之大小皆得祭之若云地则惟天子乃得祭而非社之谓矣

　　【马氏晞孟曰天逺于人则尊而不亲地近于人则亲而不尊故在天则明之欲民尊而亲之也在地则神之欲民亲而尊之也万物本乎天而亦本乎土故家以中霤为主国以社为主者示其不敢忘本之意也周氏谞曰周官以血祭祭社稷五祀中霤五祀之一而社稷之次故有国者以社为主而有家者则中霤而已】

　　礼运命降于社之谓殽地【注降于社谓教令由社下者也社土地之主也周礼土防之法有五地之物生　疏命者政令之命降下于社谓从社而来以降民也社即地也指其神谓之社指其形谓之地法社以下教令故云殽地周礼大司徒五地则山林川泽丘陵坟衍原隰地有五土生物不同人君法地亦养物不一也】

　　【王氏安石曰命者命祀之谓也出命而降于社天子有社诸侯亦可以有社谓之殽地诸侯可以祭社而不可以祭天故也殽者杂而分也天子大社兼土五色使诸侯立社各以其方色之土授之殽地之谓也】

　　祀社于国所以列地利也【疏出财故云列地利】

　　【刘氏彞曰祀社于国也生物享其报而民不敢慢于其神矣】

　　【方氏慤曰天则逺人而尊故祭帝于郊地则近人而亲故祀社于国郊谓郊之南南者阳之盛故曰所以定天位国谓国之右右者隂之盛故曰所以列地利定天位则天下达于尊卑之礼矣列地利则天下达于施报之礼矣且位以祭之所言也利以祭之物言也位欲其一故言定物欲其陈故言列天神曰祀地曰祭而此于天曰祭者郊所以明天道故也于地曰祀者社所以神地道故也】

　　礼行于社而百货可极焉【疏祀社尽礼则五谷丰稔金玉露形尽为国家之用故云可极】

　　礼器社稷山川之事鬼神之祭体也

　　荀子社祭社稷祭稷

　　白虎通王者所以有社稷何为天下求福报功人非土不立非谷不食土地广博不可徧敬也五谷众多不可一一而祭也故封土立社示有土尊稷五谷之长故封稷而祭之也尚书曰乃社于新邑孝经曰保其社稷而和其民人盖诸侯之孝也稷者得隂阳中和之气而用尤多故为长也不谓之土何封土为社故变名谓之社利于众土也为社立祀始谓之稷语不自变有内外或曰至稷不以稷为社故不变其名事自可知也

　　后汉蔡邕陈留索昏库上里社碑社祀之建尚矣在昔圣帝有五行之官而共工子勾龙为后土及其没也遂为社祀故曰社者土地之主也周礼建为社位左宗庙右社稷戎丑攸行于是受脤土膏恒动于是祈农又颁之于兆民春秋之中命之供祠故自有国至黎庶莫不祀焉

　　附诸家论社神稷神

　　仲长统社祭土神答　自汉诸儒论勾龙即是社主或云是配其议甚众后荀彧问仲长统以社所祭者何神也统答所祭者土神也侍中邓义以为不然而难之彧令统答焉统答义曰前见逮及敢不敬对退熟惟省郊社之祭国之大事诚非学浅思薄者所宜兴论重复亦以邓君难事有先渐议则既行可谓辞而不可得因而不可得已者也屯有经纶之义暌有异同之辞归于建国立家通志断类也意则欲广其防以宗实备其论以求真先难而后易出异而归同乎难曰社祭土主隂气正所谓勾龙土行之官为社则主隂明矣不与记説有违错也答曰今记之言社辄与郊连体有本末辞有上下谓之不错不可得礼运曰政必本于天殽以降命命降于社之谓殽地参于天地并于鬼神又曰祭帝于郊所以定天位也祀社于国所以列地利也郊特牲曰社所以神地之道也地载万物天垂象取财于地取法于天是以尊天而亲地家主中霤国主社示本也相此之类元尚不道配食者也主以为勾龙无乃失欤难曰信如此所言土尊故以为首在于上宗伯之体所当列上下之序上句当言天神地祗人鬼何反先人而后地上文如此至下何以独不可而云社非勾龙当为地哉答曰此形成著体数自上来之次言之耳岂足据使从人鬼之例邪三科之祭各指其体今独擿出社稷以为但勾龙有烈山氏之子恐非其本意也案记言社土而云何得之为勾龙则传虽言祀勾龙为社亦何嫌反独不可谓之配食乎祭法曰周人禘喾郊稷祖文王宗武王皆以为配食者若复何须谓之不祭天乎备读传者则真土独据记者则疑勾龙未若交错参伍致其义以相成之为善也难曰再特于郊牛者后稷配故也社于新邑牛一羊一豕一所以用二牲者立社位祀勾龙縁人事之也如此非祀地明矣以宫室新成故立社耳又曰军行载社者当行赏罚明不自专故告祖而行赏造社而行戮二主明皆人鬼人鬼故以告之必若所云当言载地主于斋车又当言用命赏于天不用命戮于地非其谓也所以有死社稷之义者凡赐命受国造建宫室无不立社是奉言所受立不可弃捐苟免而去当死之也易勾龙为其社传有见文今欲易神之相令记附食宜明其徴祀国大事不可不重据经依传庶无咎悔答曰郊特牲者天至尊无物以称专诚而社稷太牢者土于天为卑縁人事以牢祭也社礼今亡并特之义亦未可得明也昭告之文皆于天地何独人鬼此言则未敢取者也郊社之次天地之序也今使勾龙载冒其名耦文于天以度言之不可谓安矣土者人所依以固而最近者也故立以为守祀居则事之时军则告之以行戮自顺义也何为当戮于地不言用命赏于天乎帝王两仪之参宇中之莫尊者也而盛一官之臣以为土之贵神置之宗庙之上接之郊禘之次俾守之者有死无失何圣人制法之参差用礼之偏颇其列在先王人臣之位其于四官爵侔班同比之司徒于数居二纵复令王者不同礼仪相变或有尊之则不过当若五卿之与冢宰此坐之上下行之先后耳不得同祖与社言俱坐处尊位也周礼为礼之经而礼记为礼之传案经传求索见文在于此矣钧之两者未知孰是去本神而不祭与贬勾龙为土配比其轻重何谓为甚经有条例纪有明义先儒未能正不可称是钧校典籍论本考始矫前易故不从常説不可谓非孟轲曰予岂好辨哉乃不得已也郑司农之言正此之谓也

　　丘光庭兼明书　社始或问社之始答曰始于上古穴居之时也故礼记云家主中霤而国主社者古人掘地而居开中取明雨水霤入谓之中霤言土神所在皆得祭之在家为中霤在国为社也由此而论社之所始其来尚矣　稷始或问稷之始答曰始有粒食之时也故祭法曰厉山氏之有天下也其子曰农能殖百谷夏之衰也周弃继之故祀以为稷厉山氏神农之号则神农之时有稷矣　社神先儒以社祭五土之神五土者一曰山林二曰川泽三曰丘陵四曰坟衍五曰原隰明曰社者所在地土之名也凡土之所在人皆赖之故祭之也若惟祭斯五者则都邑之土人不赖之乎且邑外之土分为五事之外无余地也何必歴举其名乎以此推之知社神所在土地之名也或问曰五土之名出自周礼非乎答曰案周礼地官唯云辨五土之名物不云五土为社也又问曰社既土神而夏至祭皇地祗于方丘又何神也答曰方丘之祭祭大地之神社之所祭邦国乡原之土神也　社名或问曰社既土神不言祗而云社者何也答曰社以神地之道盖以土地人所践履而无崇敬之心合其字从其音为社皆所以神明之也稷神先儒皆以稷祭百谷之神郑康成以稷原隰之神明曰郑义非也且原隰亦土也社既祭土何故更分原隰而别祭之乎又稷之名义不与原隰相侔纵令郑义有徴亦是不分真伪诸儒所识可谓不一稷名或问曰稷既百谷之神不言谷而云稷者何也答曰稷属土而为诸谷之长故月令谓之首种首种者种最在前也诸谷不可徧举故举其长而为言之以等之也若直以谷言之则为人所防慢也

　　朱子语类尧卿问社稷神曰説得不同或云稷是山林原隰之神或云谷神看来谷神较是社是土神又问社如何有神曰能生物便是神也

　　【丘氏濬曰社以祀土神稷以祀谷神而配以人尚矣祭法谓祀后土以为社而春秋传则谓勾龙为后土盖后土掌水土之官勾龙尝居是官一以人名一以官名也郑谓勾龙以有平水土之功配社祀之稷有播种之功配稷祀之非谓即祀之以为社为稷也】

　　蕙田案社神谷神郑王两家之辨详矣邓义仲长统之论难不喻其指比而观之自以仲説为长而最后一答则尤为郑学者所未到然以为五土之神原隰之神则犹泥而不圆正不如丘氏所云社为土地所在之名稷为百谷之神其义正大而的当也盖人非土不立非谷不养古之人享其功者必祭之报其功也天子有天下而始尊天下有百谷而民育故天子之社天下之社也所以报其万邦作乂烝民粒食之功也诸侯分土而始有国有土有财有民故诸侯之社一国之社也所以守其胙土保其宗庙而和其民人也若一州之社大夫以下之社则由大而渐小由广而渐狭矣大如天下次如一国犹可云五土也若一乡一里何山林川泽原隰丘陵坟衍之有则主人鬼者固非而谓为五土之者亦未是矣至以稷为原隰之神则不惟与五土中原隰重复而失五谷养人之义自当以朱子生物之论为稳

　　右社稷名义

　　礼记祭法厉山氏之有天下也其子曰农能殖百谷夏之衰也周弃继之故祀以为稷共工氏之伯九州也其子曰后土能平九州故祀以为社【注厉山氏炎帝也起于厉山或曰有烈山氏弃后稷名也共工氏无録而王谓之伯在太昊炎帝之间　疏其子曰农能殖百谷者农谓厉山氏后世子孙名柱能殖百谷故国语云神农之名柱作农官因名农是也夏之衰也周弃继之者以夏末汤遭大旱七年欲变置社稷故废农祀弃以配稷之神其子曰后土能平九州故祀以为社者是共工后世之孙为后土之官后君也为君而掌土能治九州五土之神故祀以为配社之神】

　　【叶氏梦得曰自夏以上盖世以烈山氏主稷勾龙氏主社而易稷以代烈山氏者自殷以来为之也故祀后稷为稷祀勾龙氏为社至于今守之吾读礼至此然后知逸书作夏社之意书序云汤胜夏欲迁其社不可作夏社意者汤既黜夏殷人有归罪于社稷之不能保其国而易之者后稷之功在天下而人所共知故以代柱无嫌而勾龙氏未有昭然如稷可代者则不可以苟易所以迁烈山氏而不迁勾龙氏欤】

　　春秋昭公二十九年左氏传蔡墨曰共工氏有子曰勾龙为后土【注共工在太昊后神农前以水名官者其子勾龙能平水土故死而见祀　疏言共工有子谓后世子耳不知勾龙之为后土在于何代】

　　后土为社【疏句龙既为后土又亦配社故言后土为社也】

　　稷田正也【注掌播殖也　疏国语云宣王不借千亩虢文公谏曰民之大事在农是故稷为大官然则百谷稷其长遂以稷名为农官之长正长也稷是田官之长】

　　有烈山氏之子曰柱为稷【注烈山氏神农世诸侯　疏鲁语及祭法皆云烈山氏之有天下也其子能殖百谷故祀以为稷言有天下则是天子矣杜注不得为诸侯也买逵郑皆云烈山炎帝之号杜言神农世诸侯者案帝王世纪神农本起烈山然则初封烈山为诸侯后为天子犹帝尧初为唐侯然也此与鲁语皆云其子曰柱祭法云其子曰农者刘云盖柱是名其官曰农犹呼周弃为稷】

　　自夏以上祀之【注祀柱也】

　　周弃亦为稷【注弃周之始祖能播百谷汤既胜夏废柱而以弃代之　疏弃为周之始祖能播殖百谷经传备有其事以其后世有天下号国曰周故以周冠弃弃时未称周也】

　　自商以来祀之

　　【左传土正曰后土杜注土为羣物主故称后也其祀句龙焉在家则祀中霤在野则为社　疏后者君也羣物皆土所载故土为羣物之主以君言之故云后土也贾逵云勾芒祀于户祝融祀于灶蓐收祀于门冥祀于井后土祀于中霤今杜云在家则祀中霤是同贾説也家谓宫室之内对野为文故称家非卿大夫之家也言在野者对家为文虽在库门之内尚无宫室故称野且卿大夫以下社在野田故周礼大司徒云辨其邦国都鄙之数制其畿疆而沟封之设其社稷之壝而树之田主各以其野之所宜木遂以名其社郑云社稷后土及田正之神田主田神后土田正之所依也诗人谓之田祖所宜木谓若松柏栗也是在野则祭为社也此野田之社民所共祭即月令仲春之月择元日命民社是也刘云天子以下俱荷地徳皆当祭地但名位有髙下祭之有等级天子祭地祭大地之神也诸侯不得祭地使之祭社也家又不得祭社使祭中霤也霤亦地神所祭小故变其名贾逵以勾芒祀于户云云言虽天子之祭五神亦如此耳杜以别祭五行神以五官配之非祀此五神于门户井灶中霤也门户井灶直祭门户等神不祭勾芒等也惟有祭后土者亦是土神故特辨之云在家则祀中霤在野则为社言彼与中霤亦是土神但祭有大小郊特牲云社所以神地之道也地载万物取材于地教民美报焉家主中霤而国主社示本也是在家则祀中霤也大司徒以下同此礼也】

　　家语五帝孔子曰古之平治水土及播植百谷者众矣唯勾龙氏兼食于社而弃为稷神易代奉之无敢易者明不可与等也

　　汉书郊祀志自共工氏伯九州其子曰句龙能平水土死为社祠有烈山氏王天下其子曰柱能植百谷死为稷祠汤放桀欲迁夏社不可作夏社乃迁烈山子柱而以周弃代为稷祀【应劭曰遭大旱七年明徳以荐而旱不止故迁社以弃代为稷欲迁勾龙徳莫能继故作夏社説不可迁之义也】

　　通鉴前编成汤二十有四祀祀弃为稷

　　尚书序汤既胜夏欲迁其社不可【孔传汤承尧舜禅代之后顺天应人逆取顺守而有慙徳故革命创制改正易服变置社稷而后世无及句龙者故不可而止　疏汤于初时社稷俱欲改之周弃功多于柱即令废柱祀弃而上世治水土之臣其功无及句龙者故不可迁而止孟子曰牺牲既成粢盛既洁祭祀以时然而旱干水溢则变置社稷郑因此乃云汤伐桀之时大旱既置其礼祀明徳以荐而犹旱至七年故更置社稷乃谓汤即位之后七年大旱方始变之若实七年乃变何书系之胜夏胜夏犹尚不可况在汤誓前乎且礼记云夏之衰也周弃继之商兴七年乃变安得以夏衰为言也若商革夏命犹七年祀柱左传亦不得断为自夏以上祀柱自商以来祀弃也由此而言孔称改正朔而变置社稷所言得其防也汉世儒者説社稷有二左传説社祭勾龙稷祭柱弃惟祭人神而已孝经説社为土神稷为谷神勾龙柱弃是配食者也孔无明説而此经云迁社孔传云无及勾龙即同贾逵马融等説以社为勾龙也】

　　邱光庭兼明书　社配春秋昭二十九年左传曰共工氏之子句龙为后土为社是勾龙生而后土之官死故以之配祭于社今之祭配社以后土配坐即句龙也　稷配明曰有能播百谷者谓之曰正正长也谓为农之长死后以配祭于稷谓之后稷后君也谓为谷之君传曰有烈山氏之子曰柱为稷自夏以上祀之周弃亦为稷自商以来祀之祭稷配以后稷者周弃也

　　蕙田案句龙配社柱弃配稷当以左传祭法为正王肃即以人神为社稷者误也

　　右社稷配神

　　礼记祭法王为羣姓立社曰大社王自为立社曰王社【注羣众也　疏羣姓谓百官以下及兆民言羣姓者包百姓也大社在库门内之右故小宗伯云右社稷王自为立社曰王社者其王社所在书传无文或曰与大社同处王社在大社之西崔氏云王社在籍田王自所祭以共粢盛今从其説故诗颂云春借田而祈社稷是也】

　　【张子曰大社王为羣姓所立必在国外也民各有社不害为大社王自为立社必在城内在汉犹有大社在唐只见一社　又曰天子立大社为羣姓必不但为城中之民为天下也诸侯国社则是一国也郊者郊天之位社者祭地之位郊外无天神之祀社外无地之祀泽中方丘亦社也故凡言社者即地之祭如大社王社又分而言之大社祭天下之地王社祭京师之地五祀祭宫中之地】蕙田案祀社于国所以列地利张子谓大社为羣姓所立必在国外恐非盖左祖右社天子诸侯同之也王社疏谓与大社同处崔氏谓在借田张子谓必在城内则犹注疏之説也至谓社即是祭地社外无地祗之祭则惑矣详见祭地门

　　陈氏礼书先儒谓王社或建于大社之西或建于借田然国语王借则司空除坛农正陈借礼而歴代所祭先农而已不闻祭社也故诗曰春借田而祈社稷非谓社稷建于借田也

　　又曰西汉及魏有官社无官稷晋之时有帝社无帝稷类皆二社一稷议者纷然或欲合二社以为一或欲异二社之所向是虽违经悖礼然亦二社同设于国中未闻借田有之也

　　蕙田案注疏引崔氏説谓王社在借田礼书辨之甚力夫大社为民而立尚在国中王自为立社似不宜在国外陈氏説恐是疏谓与大社同处理或有之然不可考矣

　　郊特牲天子大社必受霜露风雨以达天地之气也【注大社王为羣姓所立　疏风雨至则万物生霜露降则万物成故不为屋以受霜露风雨是天地气达也】蔡邕独断天子之宗社曰大社天子所为羣姓立社也天子之社曰王社一曰帝社古者有命将行师必于此社授以政尚书曰用命赏于祖不用命戮于社

　　右天子社稷

　　礼记王制诸侯祭社稷【礼运同】

　　【马氏晞孟曰社稷者土谷之神也诸侯者为天子守土也故祭社稷在上者可以兼下故天子祭天地社稷五祀在下者不可以兼上故诸侯祭社稷】

　　祭法诸侯为百姓立社曰国社诸侯自为立社曰侯社【疏诸侯国社亦在公宫之右侯社在借田】

　　曲礼问国君之年长则曰能从宗庙社稷之事矣幼则曰未能从宗庙社稷之事也

　　国君去其国止之曰奈何去社稷也【注臣民殷勤之言】国君死社稷

　　【吕氏大临曰以社稷为言指其所本也先王之建国必为之置社稷使其君守之为土地人民之主此有国者所以以社稷为言也】

　　礼运故国有患君死社稷谓之义

　　【方氏慤曰诸侯为守土之臣故死于社稷谓之义义之为言宜也】

　　孟子诸侯不仁不保社稷

　　孝经保其社稷而和其民人盖诸侯之孝也

　　蔡邕独断诸侯为百姓立社曰国社诸侯之社曰侯社

　　白虎通王者诸侯俱两社何俱有土之君礼记三正曰王者二社大社为天下报功王社为京师报功大社尊于王社土地久故而报之

　　陈氏礼书诸侯有侯社国社亡国社与天子同其祭用少牢与天子异先儒谓天子社广五丈诸侯半之天子社五色冒以黄而诸侯受土各以其方之色亦冒以黄其言虽不经见然五土数黄土色则天子社广五丈冒以黄信矣诸侯之礼常半天子天子六军诸侯三军天子六卿诸侯三卿天子六宫诸侯三宫天子辟雍诸侯泮宫天子之马十二闲诸侯之马六闲则社半五丈信矣禹贡徐州贡土五色以为社则大社五色诸侯受土各以其方之色信矣

　　附辨诸家社不置稷

　　【陈氏礼书王社侯社国中之土而已无预农事故不置稷大社国社则农之祈报在焉故皆有稷　西汉及魏有官社无官稷类皆二社一稷　王与诸侯皆三社二稷】

　　【史氏浩曰王社侯社皆不置稷者王与诸侯以寳土地为任也大社国社有稷侑之者民以食为天也郑氏锷曰王自为立社是为土而稷无预与封人所设之社壝谓地兹所以不立稷也】

　　周礼小司徒贾疏诸侯有三社三稷谓国社侯社胜国之社皆有稷配之【州长疏同】

　　马氏晞孟曰古人之言社必有稷祭法言天子诸侯立社而不言稷言社可以兼稷也

　　书召诰孔疏经有社无稷稷是社类知其同告之告立社稷之位其祭用太牢故牛羊豕各一也句龙能平水土祀之以为社后稷能殖百谷祀以为稷左传鲁语祭法皆有此文汉世儒者説社稷有二左氏説社稷唯祭句龙后稷人神而已是孔之所用孝经説社为土神稷为谷神句龙后稷配食者是郑之所从而武成篇云告于皇天后土孔以后土为地言后土社也者以泰誓云类于上帝宜于冢土故以后土为社也小刘云后土与皇天相对以后土为地若然左传云句龙为后土岂句龙为地乎社亦名后土地名后土名同而义异也社稷共牢经无明説郊特牲云社稷太牢二神共言太牢故传言社稷共牢也此经上句言于郊此不言于社此言社于新邑上句不言郊于新邑上句言用牲此言牛羊豕不言用告天不言告地告社不言告稷皆互相足从省文也

　　通志天子三社诸侯三社大夫以下一社立名虽异其神则同皆以句龙配之稷周弃配之

　　蕙田案据注疏王社侯社在借田诗周颂载芟序曰春借田而祈社稷也是王社侯社亦皆有稷也

　　又案王与诸侯皆立两社先儒谓大社国社为公王社侯社为私夫社以祭土天下之土皆天子之土也一国之土皆诸侯之土也又何公私之有窃谓大社天子为羣姓所立即所称五色之土用以分封诸侯与天下共之者乎王自立社则畿内之土神王所自主而与畿内公卿大夫士共之者乎诸侯国社即分封茅土之社与国同为存亡百姓之所繋属者乎自立之社则国邑之土神所谓旱干水溢可以变置者乎春祈秋报则两社皆可并行如此虽畧有分别而皆属于公于义为合观大夫以下成羣立社无有一家自立一社者亦可证也

　　右诸侯社稷

　　周礼春官丧祝掌胜国邑之社稷之祝号以祭祀祷祠焉【注胜国邑所诛讨者社稷者若亳社是矣存之者重神也盖揜其上而栈其下为北牖　疏以祭祀祷祠者祭祀谓春秋正祭祷祠谓国有故祈请求福曰祷得福报赛曰祠云胜国邑所诛讨者据武王伐纣取其社稷而事之故云若亳社是也据其地则曰亳据彼国丧亡即为亡国之社稷此主胜之即为胜国之社稷是以郊特牲云丧国之社春秋谓之亳社也君自无道被诛社稷无罪故存之是重神也公羊白掩其上即屋之也栈其下者非直不受天阳亦不通地隂】

　　【刘氏彛曰周胜于商取其社以祭之故曰胜焉弇上以絶天之阳也栈下以絶地之生也北其牖而祭之为其国亡也故丧祝掌其祀事】

　　【陈氏傅良曰郑谓存之重神也存先代之后忌子夘之日陈垂和之器古人如此皆有深意如诗云有客白马助祭于庙皆是此意若曰商之贤圣六七作岂谓其处此哉皆儆戒修省之意作夏社与此意同】

　　秋官士师若祭胜国之社稷则为之尸【注以刑官为尸略之也周谓亡殷之社为亳社　疏案凫鹥诗宗庙社稷七祀皆称公尸不使刑官今祭胜国之社稷士师为尸故郑云用刑官为尸略之也云周谓亡殷之社为亳社者据周胜殷谓之胜据殷亡即云亡国即郊特牲云废国之社屋之是也据地而言即言亳社春秋亳社灾是也】

　　【郑氏锷曰胜国国为吾所胜也则无主后矣然实我用兵以胜之如周之胜商不废亳社以汤之故不絶祀是以祭之】

　　【易氏祓曰社祭土而主隂气也又曰天子大社必受霜露风雨以达天地之气丧国之社屋之不受天阳也亳社北牖使隂明也言亳社则胜国之社也亳社以隂为主而刑乃隂之类媒氏以男女之隂讼而聴于胜国之社类也此祭胜国之社而刑官为之尸亦类也】

　　【刘氏彞曰凫鹥之诗宗庙社稷七祀皆有尸未闻用刑官为之胜国之社稷其祭五土之神与先稷与夫与王之社稷无以异矣必屋其坛用士师为之尸祭其社稷而威其亡国之妖邪耳】

　　蕙田案古者凡祭外神亦皆有尸此其明文

　　地官媒氏凡男女之隂讼聴之于胜国之社【注阴讼争中冓之事以触法者胜国亡国也亡国之社奄其上而栈其下使无所通就之以聴隂讼之情明不当宣露其罪　疏云胜国亡国也者此社有四名若此徃胜得彼国将社来谓之胜国即此文是也若据彼国丧亡则谓之亡国之社引公羊传者是也又名丧国之社郊特牲云丧国之社必屋之是也据其地则曰亳社则左传云亳社灾是也故云胜国亡国也故郑引公羊传云胜国亡国也云亡国之社者公羊传文云奄其上者即郊特牲屋之不受天阳者是也云栈其下者谓于下着柴以栈之使不通隂故也故云使无所通也云就之以聴隂讼之情明不当宣露者以其胜国社上下不通是不宣露中冓之言亦不宣露故就而聴之也若然案诗召伯聴男女之讼于甘棠之下不在胜国社者彼谓周公未制礼前此据制礼之后故不同】

　　礼记郊特牲丧国之社屋之不受天阳也薄社北牖使隂明也【注屋之北牖絶其阳通其隂而已薄亳殷之社殷始都薄　疏丧国礼社者谓周立殷社以为戒天是生法无生义故屋隔之塞其三面惟开北牖示絶阳而通隂隂明则物死也】

　　尚书序汤既胜夏欲迁其社不可作夏社【孔传汤承尧舜禅代之后顺天应人逆取顺守而有惭徳故革命剏制改正易服变置社稷作夏社言夏社不可迁之义】

　　春秋襄三十年左氏传鸟鸣于亳社如曰嘻嘻

　　定公六年左氏传阳虎盟国人于亳社

　　哀公四年六月辛丑亳社灾【杜注亳社殷社诸侯有之所以戒亡国范氏寗曰殷都于亳武王克纣而班列其社于诸侯以为亡国之戒刘向曰灾亳社戒人君纵恣不能儆戒之象】　谷梁传亳社者亳之社也亳亡国也亡国之社以为庙屏戒也其屋亡国之社不得达上也【范注亳即殷也殷都于亳故因谓之亳社立亳之社于庙之外以为屏蔽取其不得通天人君瞻之而致戒心必为之作屋不使上通天也縁有屋故言灾　杨疏周礼建国之神位左宗庙右社稷彼谓天子诸侯之正社稷霜露者周礼又云决隂事于亳社明不与正同处明一在西一在东故左氏曰间于两社为公室辅是也】　公羊传蒲社灾蒲社者何亡国之社也社者封也其言灾何亡国之社盖掩之掩其上而柴其下蒲社灾何以书记灾也【何注掩柴之者絶不得使通天地四方以为有国之戒戒社者先王所以威示教戒诸侯使事上也是后宋事强呉齐晋前驱滕薛侠毂鲁卫骖乘故天去戒社若曰王教絶灭云尔　疏蒲社者先世之亡国在鲁竟者公羊解以为蒲者古国之名天子灭之以封伯禽取其社以戒诸侯使事上今灾之者若曰王教絶云尔左氏谷梁以为亳社者殷社也武王灭殷遂取其社赐诸侯以为有国之戒然则传説不同不可为难案今谷梁经传皆作亳字范氏曰殷都于亳武王克纣而班列其社于诸侯以为亡国之戒而贾氏云公羊传曰蒲社也者盖所见异】

　　哀公七年左氏传以邾子益来献于亳社

　　白虎通王者诸侯必有诫社者何示有存亡也明为善者得之为恶者失之故春秋公羊传曰亡国王社掩其上柴其下郊特牲曰丧国之社屋之自言与天地絶也在门东明自下之无事处也或曰皆当置明诫当近君置宗庙之墙南礼曰亡国之社稷必以为宗庙之屏示贱之也

　　汉书五行志亳社灾董仲舒刘向以为亡国之社所以为诫也

　　韩诗外传亡国之社以戒诸侯人之戒在于挑殳陈氏礼书孔子谓哀公曰君出鲁之四门以望鲁之四郊亡国之墟必有数焉君以此思惧则惧将焉不至然则天子诸侯必有胜国之社其意亦若此也记言天子大社继之以亡国之社屋之天子之亳社也春秋书亳社灾鲁之亳社也左传曰鸣于亳社宋之亳社也社必有稷少司冦祭胜国之社稷则为尸是也位必在左春秋传所谓间于两社是也掩上栈下不受天阳设于北牖使隂明焉以其不能生成万物而趋于幽也男女之讼于此聴者以其当隐蔽而不敢防也祭之而刑官为尸者以其灭亡刑之类也宗庙之制天子外屏诸侯内屏不容以亡国之社为之谷梁以亡国之社为庙屏此不可考孔颖达曰亡国之社或在庙或在库门内之东是颖达亦疑谷梁之説

　　蕙田案谷梁立亳社于庙之外以为屏蔽非如内屏外屏之屏也特因其蔽于外而取屏蔽之意以为喻耳礼书似泥

　　右胜国社稷

　　五礼通考卷四十一

<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>

　　钦定四库全书

　　五礼通考卷四十二

　　刑部尚书秦蕙田撰

　　吉礼四十二

　　社稷

　　礼记祭法大夫以下成羣立社曰置社【注大夫以下谓下至庶人也大夫不得特立社与民族居百家以上则共立一社今时里社是也郊特牲曰惟为社事单出里　疏大夫以下成羣立社曰置社者大夫以下谓包士庶成羣聚而居其羣众满百家以上得立社为众特置故曰置社大夫至庶人等共在一处也大夫北面之臣不得自专土地故不得特立社社以为民故与民居百家以上则可以立社知百家者诗颂云百室盈止杀时犉牡故曰百家言以上者不限多少故郑驳异义引州长职曰以嵗时祭祀州社是二千五百家为社也虽云百家以上惟治民大夫乃得立社故郑驳异义云有国及治民之大夫乃有社稷是也此大夫所主立社稷则田主是也故郑驳异义引大司徒职云树之田主各以其野之所宜木遂以名其社与其野注云田主田神后土田正之所依也后土则社神田正则稷神其义已具郊特牲疏马氏晞孟曰社者土神而有生物之功故王诸侯大夫立社皆所以教民美报而有反本复始之意也王谓之王社诸侯有君之道谓之国社谓之侯社至于大夫以下皆北面之臣则谓之置社】

　　【张子曰社土神也大夫以下成羣立社曰置社若谓大夫长于防里之间与百姓居者立社则大夫与百姓同事于社稷似非其类也恐是士大夫以下各以其辈类立社天子诸侯皆有自为立社士大夫不敢自各为社则恐结辈类以为社共事之然士大夫方社之日当从其君以礼社则所事于置社者或以子弟家老行事也今贵而至天子贱而至农夫皆知礼社独士大夫之家不预社事是不知身之所从来殊无戴天履地之报古者丘乘共粢盛恐十里之中立一社也】

　　白虎通大夫有民其有社稷者亦为报功也礼祭法曰大夫成羣立社曰置在月令曰择元日命民社论语曰季路使子羔为费宰曰有民人焉有社稷焉蔡邕独断大夫以下成羣立社曰置社大夫不得特立社与民族居百姓以上则共一社今之里社是也陈氏礼书大夫以下其社之大者则二千五百家为之周礼所谓州社是也其小则二十五家亦为之左传所谓书社千社是也左传昭二十五年齐侯致千社于鲁哀十五年齐人与卫地自济以西禚媚杏以南书社五百杜氏注二十五家为一社郑氏谓百家以上共立一社若今时里社此以汉制明古也周礼六乡之内族祭酺党祭禜虽百家以上亦不祭社特州然后祭之者党族非不祭也姑以别社禜酺之等差耳礼曰唯为社事单出里唯为社田国人竭作唯社丘乘供粢盛则牢醴亦在所共皇氏曰大夫以下无借田祭社则丘乘之民共之其説是也左传有清丘之社月令仲春命民社先儒以为自秦以下民始得立社然礼言大夫以下则民社不始于秦

　　周礼地官州长若以嵗时祭祀州社则属其民而读法【疏此云嵗时谓嵗之二时春秋耳春祭社以祈膏雨望五谷丰熟秋祭社者以百谷丰稔所以报功故云祭祀州社也凡读法皆因节会以聚民今既祭因聚民而读法】

　　凡州之大祭祀涖其事【注大祭祀谓州社稷也涖临也疏言大祭祀谓州社稷者以上文云嵗时祭祀州社此经又因言州之大祭祀故知还是上文州社也知有稷者以其天子诸侯三社皆稷对之党祭禜族祭酺故此特言州社也】

　　闾胥凡春秋之祭祀聚众庶【注祭祀谓州社党禜族酺也　疏知祭祀谓州社党禜族酺者以其乡党之内所以祭祀无过此三者而已】

　　【郑司农曰二千五百家为州二十五家为闾】

　　【丘氏濬曰此一州之祭也后世命郡县祭社本此】

　　右州社

　　周礼天官内宰凡建国佐后立市祭之以隂礼【注市朝者君所以建国也建国者必面朝后市王立朝而后立市隂阳相成之义郑司农云佐后立市者始立市后立之也祭之以隂礼者市中之社先后所立社也隂礼妇人之祭礼　疏王者建国非定一所随世而迁谓若自契至汤八迁太王迁岐文王迁丰武王迁镐成王营洛皆是建国故云凡以该之云建国者必面朝后市乃冬官匠人文云王立朝者即三朝皆王立之也而后立市者即此文是也祭之以隂礼者市乃先后所立故以隂礼为市之社亦先后所立社也】

　　右市社

　　礼记郊特牲唯为社事单出里【注单出里皆徃祭社于都鄙二十五家为里疏社事祭社是也单尽也里居也社既为国之本故若祭社则合里之家并出故云单出里也此唯每家出一人不人人出也】

　　春秋昭二十五年左传请致千社孔疏礼有里社故特牲称惟为社事单出里以二十五家为里故知二十五家为社也

　　右里社

　　周礼春官小宗伯若大师则帅有司而立军社【注出军必先有事于社及迁庙而以其主行社主曰军社迁主曰祖春秋传曰军行祓社衅鼔祝奉以从曾子问曰天子巡守以迁庙主行载于齐车言必有尊也书曰用命赏于祖不用命戮于社　疏郑知有司是大祝者见大祝职云大师设军社故也郑知王出军必先有事于社及迁庙而以其主行者见泰誓及王制将出军皆云类于上帝宜于社又曾子问云以迁庙主行载于齐车故知也云社主曰军社者以其载社在于军中故以军社言之】大祝大师设军社【注郑司农説设军社以春秋传曰所谓君以师行祓社衅鼓祝奉以从者也　疏设军社者此则据社在军中故云设军社司农引春秋传者定四年左氏传案彼祝鮀云君以军行者师则军也故尚书云大巡六师诗云六师及之皆以师名军引之者证社在军谓之军社之事】

　　【郑氏锷曰古者大帅则先有事于社与庙然后载社主与迁庙之主以行不用命戮于社故载社主将以行戮用命赏于祖故载庙之主将以行赏小宗伯掌社稷宗庙之礼宜载以行乃言立者盖社本不在军因用师始立之立者出于一时之故庙主为尊载之以行不敢忽也故言奉奉以言其肃钦之至帅有司者盖帅太祝也】

　　【郝氏敬曰军社以齐车载社主与迁庙主于军中赏功告祖戮罪告社】

　　夏官量人营军社之所里【注军社社主在军者里居也疏在军不用命戮于社故将社之石主而行所居有步数故职在量人】

　　秋官大司冦大军旅涖戮于社

　　右军社

　　春秋定公六年左氏传阳虎又盟公及三桓于周社庄公二十有三年夏公如齐观社【注齐国祭社搜军实故公徃观之】国语鲁语严公如齐观社曹刿谏曰夫齐弃太公之法而观民于社君为是举而徃观之非故业也何以训民土发而社助时也今齐社而徃观旅非先王之训也天子祀上帝诸侯会之受命焉诸侯祀先王先公卿大夫佐之受命焉臣不闻诸侯之相会祀也祀又不法【韦注举动也土发春分也周语曰土乃脉发社者助时祈福为农始也旅众也上帝上天也受命助祭受政命也事职事也不法谓观民】

　　春秋闵公二年左氏传间于两社为公室辅【注两社周社亳社两社间朝廷执政所在　疏为羣姓立社在库门内之西自为立者在借田之中其亡国之社谷梁传云以为庙屏戒或在庙或在库门内之东则亳社在东也故左传云间于两社为公室辅鲁之外朝在库门之内东有亳社西有国社朝廷执政之处故云间于两社】

　　哀十五年左氏传与卫地自济以西禚媚杏以南书社五百【注二十五家为一社籍书而致之】

　　昭二十五年左氏传齐侯曰自莒疆以西请致千社【注二十五家为社千社二万五千家欲以给公】

　　右社名

　　周礼地官大司徒设其社稷之壝而树之田主各以其野之所宜木遂以名其社与其野【注田主田神后土田正之所依也诗人谓之田祖所宜木谓若松柏栗也若以松为社者则名松社之野以别方面】

　　【薛氏季宣曰言社则稷在其中曰各云者为邦国都鄙设耳】

　　【王氏安石曰各以其野所宜木则新甿欲有所植不谋而知其土壤所宜公上欲有所敛不视而知其木所出】

　　【郑氏锷曰国之所以有立者有社稷也农之所以祈报者有先农也故坛壝不可以不设田主不可以不树】

　　【订义王氏曰立之田主使鬼神有所依附民心有所归向此先王系人心处】

　　春官小宗伯若大师则帅有司而立军社奉主车丘氏濬曰社之主树以木出师则不可载以行意者当时坛壝之上则树以木而又以石为主如丧之车然遇有征行则奉之以车而行乎后世遂因之不用木而用石也不然则是临行旋为之故曰有司立军社谓之立者前故未有也

　　春秋襄二十五年左氏传郑子产伐陈入之陈侯免拥社以待于朝【注免丧服拥社抱社主示服】

　　论语哀公问社于宰我宰我对曰夏后氏以松殷人以柏周人以栗【朱注三代之社不同者古者立社各树其土之所宜木以为主也】

　　【蔡氏清曰既曰各树其土之所宜木为主则夏后氏以松未必举天下之诸侯社皆以松也殷人以柏亦未必举天下之诸侯社皆以柏也周人以栗亦未必举天下之诸侯社皆以栗也宰我此对甚疎下句尤凿纵使告以各树其土之所宜木亦未得立社之本意集注姑且就其言之谬而正之耳未暇深论也陈氏祥道曰后世宋有禖社丰有枌榆社先儒谓诸侯社皆立树以为主以象其神大夫以下但各以地之所宜木立之于义或然】

　　白虎通社稷所以有树何尊而识之使民人望见师敬之又所以表功也故周官曰司社而树之各以土地所生尚书曰大社唯松东社唯柏南社唯梓西社唯栗北社唯槐

　　附论诸家社主用石用木不同

　　春官小宗伯帅有司而立军社郑注社之主盖用石为之　贾疏案许慎云今山阳俗祠有石主彼虽施于神祠要有石主主类其社其社既以土为坛石是土之类故郑注社主盖以石为之无正文故云盖以疑之也　夏官量人贾疏在军不用命戮于社故将社之石主而行

　　陈氏礼书周礼小宗伯若大师则帅有司而立军社奉主车春秋传曰军行祓社衅鼓祝奉以从郑氏曰社之主盖用石为之唐神龙中议立社主韦叔夏等引吕氏春秋及郑议以为社主用石又后魏天平中大社石主迁于社宫是社主用石矣又检旧社主长二尺五寸方一尺七寸在礼无文案韩诗外传云天子大社方五丈诸侯半之盖以五是土数故坛方五丈其社主凖五数长五尺凖隂之二数方二尺剡其上以象物生方其下以体地体埋其半以根在土中而本末均也盖石地类也先儒谓社主石为之其长不过尺五寸其短以寸计之唐之时旧主一尺六寸方一尺七寸盖有所传然也而议者谓宜长五尺方二尺埋其半于土中此臆论也古者天子诸侯有载社之礼而陈侯尝拥社以见郑子展果埋其半则不可迎而载果石长五尺方二尺则不可取而拥朱子语録问古者各树其所宜木以为社不知以木造主还便以树为主朱子曰看古人意思只以树为社主使神依焉如今人説神树之类以木名社如栎社枌榆之类　问社主平时藏何处曰但以所宜木为主如今世俗之神木然非是将木来作主也答许慎之曰古人立木于社使民知所存着知社之神必有所司则国君所以守社稷其严乎

　　邱光庭兼明书社所以依神表域也各随其地所宜而树之宰我谓欲使人畏敬战栗失其义也

　　程氏迥曰古者以木为主今也以石为主非古也蕙田案社主用石本周礼郑注之説非有明证夫军行载社主陈侯拥社主皆非石主所宜且己埋其半于土中如何复载之拥之也朱子虽云各树其土之所宜木以为主然语録又云非是将木来作主则又非以木为主也是石主木主两皆无据不如古之树木以依神者为当而临祭则用后世木主可耳

　　论社有主稷无主

　　朱子答社坛説曰旧法社有主而稷无主不晓其意恐不可以己意增添其言坛上之南方非坛之中也盖神位坐南向北而祭器设于神位之北故此石主当坛上南陛之上若在坛中央即无设祭处矣蕙田案石是土类故古有社主用石之説毕竟无所凭据故疏及礼书皆疑之况稷是谷神推其气类不宜用石而用木明矣然木主不可以露设徃徃祭毕藏之瞻其坛者遂谓社有主稷无主耳非真稷无主也明制祭日设社稷两木主于坛上祭毕贮之库中仍设社石主稷坛中防露其末又似社有二主矣以义揆之或如古制平日坛内树木依神以为社主临祭则设两木主祭毕供之神库师行载之以设军社或亦礼以义起者乎

　　右社木社主

　　礼记郊特牲唯为社田国人毕作【疏唯为社田国人毕作者田猎也毕尽也作行也既人人得社福故若祭社先为社猎则国中之人皆尽行无得住家也】

　　【马氏晞孟曰古者唯田与追胥竭作唯为社事单出里此近于家出一人也国人毕作此所谓竭作而其余无羡也唯为社田国人毕作人不爱其力也】

　　【周氏谞曰社田毕作欲其皆晓于战阵也】

　　季春出火为焚也然后简其车赋而歴其卒伍而君亲誓社以习军旅左之右之坐之起之以观其习变也而流示之禽而盐诸利以观其不犯命也求服其志不贪其得故以战则克以祭则受福【注凡出火以火出建辰之月火始出焚谓焚莱也简歴谓算具陈列之也君亲誓社誓吏士以习军旅既而遂田以祭社也言祭社则此是仲春之礼也仲春以火田田止火然后献禽至季春火出而民乃用火今云季春出火乃亲誓社记者误也社或为省流犹行也行行田也盐读为艶行田示之以禽使歆艶之观其用命否也谓禽为利者凡田大兽公之小禽私之失伍而获犹为犯命是求服其志不贪其得也　疏此一节论仲春祭社之前田猎取禽以祭社获福之事祭社既用仲春焚当在仲春记者以季春民始出火遂悮以天子诸侯用焚为季春也焚谓焚烧除治宿草出火谓出陶冶之火案春秋火出为夏三月故左氏昭六年郑人铸刑书火未出而用火故晋士文伯讥之若田猎之火则昆虫蛰后得火田以至仲春也既焚之后简选车马及兵赋器械之属歴其百人之卒五人之伍君亲誓此士众以习军旅既而遂田以所得之禽兽因以祭故云亲誓社或左或右或坐或起戒勅之以习军旅君亲自观于习武变动之事教阵讫而行田礼驱禽于阵前以示士卒示流示之禽也利则禽也驱禽示之而歆艶之以小禽之利也于此之时观其士卒犯命与不犯军命者求欲服其士卒之志使进退依礼不欲贪其犯命苟得于禽言失伍得禽不免罚也其所为得礼故战则克胜祭则受福】

　　【方氏慤曰田猎之礼周官则行之于仲月而与此异邠诗月令则行之于季月而与此同此之所言亦泛记异代耳】

　　右社田君亲誓社

　　诗周颂载芟序曰春借田而祈社稷也【笺借田甸师氏所掌王载耒耜所耕之田天子千亩诸侯百亩借之言借也借民力治之故谓之借田　疏载芟诗者春借田而祈社稷之乐歌也谓周公成王太平之时王者于春时亲耕借田以劝农业又祈求社稷使民获其年丰嵗稔诗人述其丰熟之事而为此歌焉经陈下民乐治田业收获多酿为酒醴用以祭祀是由王者耕借田祈社稷劝之使然故序本其多获所由言其作颂之意经则主説年丰故其言不及借社所以经序有异也月令孟春天子躬耕帝借仲春择元日命民社大司马仲春教振旅遂以搜田献禽以祭社然则天子祈社亦以仲春与耕借异月而连言之者虽则异月俱在春时故以春总之祭法曰王为羣姓立社曰大社王自为立社曰王社此二社皆应以春社之但此为百姓祈祭文当主于大社其稷与社共祭亦当为大社社稷焉】

　　良耜序曰秋报社稷也【疏良耜诗者秋报社稷之乐歌也谓周公成王太平之时年谷丰稔以为由社稷之所祐故于秋物既成王者乃祭社稷之神以报生长之功诗人述其事而作此歌焉经之所陈其末四句是报祭社稷之事妇子宁止以上言其耕种多获以明报祭所由亦是执之事也经言百室盈止妇子宁止乃是功毕入当十月之后而得言秋报者作者先陈人事使毕然后言其报祭其实报祭在秋宁止在冬也】

　　【黄氏度曰良耜言杀时犉牡者则专主祭社稷而言也】

　　丰年序曰秋冬报也【疏天地社稷之神虽则常祭谓之祈报　朱子传此秋冬报赛田事之乐歌盖祀田祖先农方社之属也】

　　礼记月令孟冬之月大割祠于公社【注此蜡祭也大割杀羣牲割之也疏谓大割牲以祠公社以上公配祭故云公社皇氏云社是报功故云大割】

　　【方氏慤曰公社亲而不尊在致味以祭之故曰大割】

　　明堂位春社秋省而遂大蜡天子之祭也【注省读为狝狝秋田名也春田祭社秋田祀祊】

　　【方氏慤曰社与省春与秋皆有之其所异者春社以祈为主秋社以报为主春省以耕为主秋省以敛为主耳此于社言春以该秋于省言秋以该春其实一也】

　　【山堂考索载芟载柞其耕泽泽此春祈社稷之诗也其崇如墉其比如栉此秋报社稷之诗也夫庐居族处非土不生枵腹张颐非谷不食知土谷之不容一日废则社稷之祭如之何其废之是故人臣有平土之功则取以配社如共工氏之子龙髙阳氏之子黎是也有播谷之功取以配稷如烈山氏之子柱厉山氏之子农是也古人崇重之意如何如祭之以春官卜之以肆师择之以元日重蒇事也行之于新邑祷之于枌榆正之于洛阳示尊敬也其不崇重之意又为何如盖自不立官稷而社稷之礼始废不建州社而祀社之礼始坏一废于汉之中世再坏于唐之建州况复有载芟良耜之遗意乎吁此张文琮所以有何观之叹然而社用羊豕稷用黍稷用黍稷又奚为不用犊祭盖用犊乃祭地之礼社稷虽地之属而非地犹五帝为天之尊神而非天也社安得不用羊豕稷安得不用黍稷乎吾于此又知社稷为土谷之正神实非人为之也】

　　月令仲春之月择元日命民社【注社后土也使民祀焉神其农业也祀社日用甲　疏后土者五官之后土即社神也与左传僖十五年云君履后土者别也但句龙为配社之神又为后土之官也云祀社日用甲者解经元日也案郊特牲云祀社日用甲用日之始也召诰戊午乃社于新邑用戊者周公告营洛邑位成非常祭也】

　　【方氏慤曰祭法曰大夫以下成羣立社曰置社则民固有社矣然非天子命之无敢专祭焉故择元日而命之也且社土也方春土发生之时择元日而祭之亦祈其土之利无不善而已郊特牲言社日用甲则此言元日盖甲日也社日用甲则得其善矣故谓之元日焉凡祭社而稷必从之此止言命民社者特举重以见轻耳】

　　丘光庭兼明书　社日或问曰月令云择元日命民社注云元日近春分前后戊日郊特牲云日用甲日之始也与今注月令不同何也答曰召诰云越翼日戊午乃社于新邑则是今注月令取召诰为义也不取郊特牲为义者以社祭土土畏木甲属木故不用甲也用戊者戊属土也召诰周书则周人不用甲也郊特牲云甲者当是异代之礼也　稷日或问曰祭稷不别与社同日者何也答曰以百谷生于土戊属土故可与社同日而祭也

　　【应氏镛曰元日祈于上帝所以祀天也元日命民社所以祀地也干始坤生事之如一不容有异心也故祈帝祀社皆曰元日而亲耕则曰元辰而已载芟之诗曰春借田而祈社稷则借田固以祈社稷矣而此复曰命民社者盖借田之祈王所自为之王社也命民社者王为羣姓所立之大社也同于为社而先后则有等差因事以为教也】

　　【丘氏濬曰此一里之祭也后世命民主里社本此然郊特牲祭社用甲日而召诰用戊日戊者土之气也因土气以祭社神当用上戊为是况所谓元者非但训善也亦有首始之义谨考官歴春秋二社皆在仲月臣窃以为官府祭社宜用仲月上戊而里民所祭者当用官歴所定社日为宜又徃徃见有司祭社偶遇春秋二仲月之上旬戊在丁后必先释奠而后祭社吁岂所谓上戊哉亦岂古人所以秩祭祀之意哉盖秩之为言次序之谓也周礼肆师以嵗时序其祭祀正谓此尔况社稷大祀先师中祀自当循其次序】

　　郊特牲日用甲用日之始也【注国中之神莫贵于社故日用甲也　疏社是国中之贵神甲是旬日之初始故用之也社之祭一嵗有三仲春命民社一也诗曰以社以方谓秋祭二也孟冬云大割祠于公社是三也】

　　【方氏慤曰社必用日之始何也盖阳始于甲而物生隂极于辛而物成地虽以隂而成物然始地事者存乎阳故社用甲以原其始焉天虽以阳而生物然终天功者存乎隂故郊用辛以要其终焉夫独隂不生独阳不成天地相须之义也故圣人制礼以致其义焉】

　　【马氏晞孟曰日用甲用日之始则郊用辛用日之成也以干知大始坤作成物则郊宜用甲社宜用辛天虽主于生物亦有以成之则天之道所以明地虽主于成物亦有以生之则地之道所以神盖郊所以明天道故用辛社所以神地道故用甲曲礼曰外事用刚日内事用柔日郊者外事也社者内事也而此言郊用辛日之柔社用甲日之刚者説者以为郊社至尊之祭不可同于内外此説得之　又曰凡日始于甲物成于辛日始于甲而社用之者地以形成物而肇地事者气也气自甲而始故用是以社物成于辛而郊用之者天以气始物而终天事者形也形至辛而成故用是以郊天地相合万物资焉故曰郊以明天道社以神地道万物资气于天故郊于孟春资生于地故社于仲春】

　　【应氏镛曰郊用辛干位也气之藏也超乎物无为之尊天之道也社用甲震方也物之生也役于干有用而劳土之象也】

　　【周氏谞曰甲者阳中之阳也社用甲而不用乙欲其以阳召隂也辛者隂中之隂也郊用辛而不用庚欲其以隂召阳也以甲为用日之始则误矣】

　　祭统崇事宗庙社稷则子孙顺孝

　　周礼地官封人令社稷之职【注将祭之时令诸侯有职事于社稷者也郊特牲曰惟为社事单出里惟为社田国人毕作惟为社丘乘供粢盛所以报本反始也　疏春秋祭社皆有职事令之者使各依职司而行故须令之也】

　　【郑氏锷曰诸侯当守社稷之职又虑其废而不祀封人则令之使无敢废职如是则其国之民亦为社事而单出里为社田而竭作为社祭而共粢盛亦不敢失其职】

　　【郝氏敬曰社稷之职谓典守坛壝之人皆封人令之】

　　右社稷祈报正祭

　　礼记王制天子社稷皆太牢诸侯社稷皆少牢【通考案书曰乃社于新邑牛一羊一豕一是天子用太牢也】

　　【方氏慤曰牢者圈也以能有所畜故所畜之牲皆曰牢也太牢具牛羊豕焉以其大故曰太少牢则羊豕而已以其小故曰少天子之社稷主天下之土谷故用太牢以祭之诸侯之社稷主一国之土谷故用少牢以祭之此隆杀之别也】

　　郊特牲社稷太牢【疏社五土总神稷是原隰之神功及于人人赖其功故以太牢报祭其牲则黝色也】

　　【方氏慤曰于牲言特以见太牢之非一于牢言太以见特牲之用犊也特则牢所畜之物牢则牲所畜之地互相备也牲孕祭帝弗用则社稷容或用焉】

　　月令季夏之月命四监大合百县之秩刍以养牺牲令民无不咸出其力以祠社稷之灵以为民祈福【注四监主山林川泽之官百县乡遂之属地有山林川泽者也秩常也百县给国养牺牲之刍多少有常民皆当出力艾刍养牲以供祠神灵为民祈福也】

　　季冬之月乃命太史次诸侯之列赋之牺牲以共社稷之飨【注此所与诸侯共者也列国有大小赋之牺牲大者出多小者出少飨献也　疏列次也来嵗祭祀所须牺牲出诸侯之国国有大小故命太史书列之以共赋也社稷王之社稷也诸侯自有社稷而始封亦割王社土与之故赋牲共王社稷也】

　　周礼地官牧人隂祀用黝牲毛之【注毛之取纯毛也隂祀祭地北郊及社稷也郑司农云黝读为幽幽黒也　疏郊特牲云社祭土而主隂气也是社称隂孝经纬钩命决云祭地于北郊就隂位彼对郊天就阳位则是神州之神在北郊而称隂以是知隂祀中有祭地于北郊及社稷也郑氏锷曰用黝岂徒色之黒哉必欲其毛纯乎黒牧人毛之然后五官奉之是礼官之事亦牧人之事】

　　春官大宗伯以血祭祭社稷【注隂祀自血起贵气臭也疏此地之次祀先荐血以歆神且社稷亦土神故举社以表地鼔人亦云灵鼓鼓社祭亦举社以表地此其类也云隂祀自血起者对天为阳祀自烟起贵气臭同也】

　　【项氏安世曰血毛告幽全之物又曰血祭盛气也则以地道有幽隂之义而求之以血也】

　　【郑氏锷曰血之为物有象而非虚有形而非实物之幽盖亦求之于虚实之间】

　　肆师立次祀用牲币【注谓次祀又有社稷】

　　【易氏祓曰牲色之纯者谓之牷上言牲牷下特言牲则其色之不必纯也币帛一也自其质言之谓之帛制而用之谓之币】

　　周书召诰乃社于新邑牛一羊一豕一【孔传告立社稷之位用太牢也】白虎通以三牲何重功故也尚书曰乃社于新邑牛一羊一豕一王制曰天子社稷皆太牢诸侯社稷皆少牢宗庙俱太牢社稷少牢何宗庙太牢所以广孝道也社稷为报功诸侯一国所报者少故也

　　右牲

　　周礼春官鬯人掌共秬鬯而饰之凡祭祀社壝用大罍【注秬鬯不和郁者饰之谓设巾壝谓委土为墠坛所以祭也大罍瓦罍　疏壝谓委土为墠坛所以祭者谓四边委土为壝于中除地为墠墠内作坛谓若三坛同墠之类也此经云社壝谓若封人及大司徒皆云社壝皆直据外壝而言也知大罍是瓦罍者瓬人为瓦簋据外神明此罍亦用瓦取质略之意也】

　　【郑氏锷曰社壝者社之外委土为壝埒其中为坛社祭土以瓦罍出于土器虽出于土然非用人工以陶冶器无自而成祭祀社壝则用大垒以盛秬鬯以见土者人所用功而社神有功于土】

　　【王氏昭禹曰社壝则封人所设王之社壝王社之比于天地之神为近人情则宜交之以人道故有秬鬯言于人道则非鬼故不加郁而不祼】

　　蕙田案社必有壝故言社壝亦举社以该稷

　　礼记祭义天子为借千亩躬秉耒以事天地山川社稷先古以为醴酪齍盛

　　郊特牲惟社丘乘共粢盛所以报本反始也【注丘十六井也四丘六十四井曰甸或谓之乘乘者以于车赋出长毂一乘乘或为邻　疏惟社丘乘共粢盛者向説祭社用牲此言祭社用米也丘乘者都鄙井田也九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为乘惟祭社而使丘乘共其粢盛也粢稷也稷曰明粢在器曰盛所以报本反始结美报也皇氏曰天子诸侯祭社则用借田之谷大夫以下无借田若祭社则丘乘共之示民出力也国人毕作是报本而丘乘共粢盛是反始言粢盛是社所生故云反始也方氏慤曰丘言其地也乘言其赋也夫社者隂之神军者隂之事使军赋之家而共粢盛于社各从其类也故将出征则宜乎社不用命则戮于社军行则祓于社凯旋则献于社皆以是耳故此不曰丘民而必曰丘乘也以非祭社则不必如是故每言惟焉则以本始有在乎此而报反之礼不可不重故也张子曰古者丘乘共粢盛恐十里之中立一社也】

　　【刘氏彛曰天子诸侯郊社宗庙粢盛取于神仓大夫都鄙粢盛取于丘乘也衣食本乎土故曰报本知平水土始于句龙知播五谷始于后稷故以为配是曰反始焉】

　　诗小雅甫田以我齐明与我牺羊以社以方【传器实曰粢在器曰盛社后土也方迎四方气于郊也　笺云以洁齐丰盛与我纯色之羊秋祭社与四方为五谷成熟报其功也疏经传多齐盛连文故传因齐解盛春官肆师祭之日表粢盛告洁注云粢六谷也则六谷总为齐天官甸】

　　【师注云粢稷也惟以稷为粢者以稷是谷之长为诸谷之总名六谷皆为器之实故曰器实曰齐指谷体也在器曰盛据已盛于器也故桓六年左传曰洁粢丰盛言为谷则洁清在器则丰满是指器实为粢在器为盛也】

　　右酒醴粢盛

　　周礼春官司服祭社稷则希冕【注希刺粉米无画也其衣一章裳二章凡三也疏云希刺粉米无画也者衣是阳应画今希冕三章在裳者自然刺绣但粉米不可画之物今虽在衣亦刺】

　　【之不变故得希名故郑特言粉米也然则毳冕之粉米亦刺之也】

　　【郑氏锷曰希冕惟有粉米黼黻三章其章为罕故其字用希本又作絺字粉米两物共为一章言粉其米以为章其在裳则当绣及为三章之首则当画以在衣不可绣也　社稷五祀五岳同于血祭此则用七章之服以祀四望山川又用五章之服以祭社稷五祀盖此言山川在社稷之上殆非丘陵坟衍之山川也指四望之山川耳何则丘陵坟衍之山川当比羣小祀以元冕祭之不当处社稷之上观祀五帝享先王祭社稷祭羣小祀而独于四望山川之祭谓之祀四望山川则其尊可知　粉米者养人之物社稷者土谷之养人者也五祀之神则能平五行之政亦有功利以生人者也故祭则同服或谓絺为细葛布上刺绣布岂可绣哉或谓其字音萧萧者缝也凡冕服皆衣纁裳冕惟有黻之一章刺于裳而已其衣无章但见其元色】

　　【黄氏度曰宗伯序社稷五祀先于五岳司服序四望山川先于社稷祭之秩当如宗伯司服自以服为序地祭以社稷见不别出则方丘不服大裘矣诸儒纷纷盖未尝考先王制祀之义】

　　右冕服

　　周礼春官大司乐乃奏太蔟歌应钟舞咸池以祭地【注地所祭于北郊及社稷　疏知及社稷者以六冕差之社稷虽在小祀若据荐祭言之大宗伯云以血祭祭社稷五祀五岳用血祭与郊同又在五岳之上故知用乐亦与神州同】

　　地官鼓人以灵鼓鼓社祭【注灵鼔六面鼔也社祭祭地也　疏郊特牲云社祭土神地之道故举社以表地大宗伯亦云血祭祭社稷五祀亦举社以表地其实地之大小之祭皆用灵鼓郑氏锷曰地道有形可见而灵者神之降而有騐故名灵者以鼓社祭则宜言鼓神祀鼓鬼享不言地乃曰鼓社祭何也记曰社祭土而主地盖社者地神之尤贵言社则地见矣观大宗伯掌天神人鬼地之礼亦只言以血祭祭社稷意盖类此】

　　舞师教帗舞帅而舞社稷之祭祀

　　【地官鼓人孔疏案乐师注帗五采缯令灵星舞子持之】

　　【史氏浩曰帗舞执五采缯如帗】

　　【王氏昭禹曰社稷土谷之神所以生养人者欲其无灾害之厉民而有帗除之功帗有祓除之义也故教帗舞帅而舞社稷之祭祀】

　　诗周颂载芟载芟载柞其耕泽泽千耦其耘徂隰徂畛侯主侯伯侯亚侯旅侯彊侯以有嗿其馌思媚其妇有依其士有略其耜俶载南亩播厥百谷实函斯活驿驿其达有厌其杰厌厌其苖緜緜其麃载获济济有实其积万亿及秭为酒为醴烝畀祖妣以洽百礼有飶其香邦家之光有椒其馨胡考之宁匪且有且匪今斯今振古如兹【疏载芟诗者春借田而祈社稷之乐歌也】

　　【诗缉李氏曰噫嘻丰年其説为略载芟良耜其説为详盖祈上帝所以尊之也故其词略祭社稷所以亲之也故其词详】

　　良耜畟畟良耜俶载南亩播厥百谷实函斯活或来瞻女载筐及筥其饟伊黍其笠伊纠其镈斯赵以薅荼蓼荼蓼朽止黍稷茂止获之挃挃积之栗栗其崇如墉其比如栉以开百室百室盈止妇子宁止杀时犉牡有捄其角以似以续续古之人【疏良耜诗者秋报社稷之乐歌也　传黄牛黒唇曰犉牡社稷之牛角尺　疏释畜直云黒唇以言黒唇明不当与身同色牛之黄者众故知黄牛也某氏亦云黄牛黒唇曰犉取此传为説也地官牧人云凡隂祀用黝牲毛之注云隂祀祭地北郊及社稷也然则社稷用黝牲角以黒而用黄者盖正礼用黝至于报功以社是土神故用黄色仍用黒唇也以经言角辨角之长短故云社稷之牛角尺也王制云祭天地之牛角茧栗宗庙之牛角握宾客之牛角尺社稷之牛卑于宗庙宜与宾客同尺也礼纬稽命徴云宗庙社稷角握此笺不易毛传盖以礼纬难信不据以为正也社稷太牢独云牛者牛三牲为大故特言之】

　　【诗缉黄氏曰载芟言以洽百礼者仍其丰年之庆而百神之祀皆无所缺也良耜言杀时犉牡者则专主祭社稷而言也】

　　白虎通祭社有乐乐记曰乐之施于金石丝竹越于声音用之于宗庙社稷

　　右乐舞

　　礼记郊特牲君南乡于北墉下答隂之义也【注墙谓之墉北墉社内北墙也　疏社既主隂隂宜在北故祭社时以社在南设主坛上北面而君来在北墙下而南向祭之是答隂之义也】

　　白虎通王者自亲祭社稷何社者土地之神也土生万物天下之所主也尊重之故自祭也

　　礼器三献文【注谓祭社稷五祀其神稍尊比羣小祀礼仪为文饰也　疏希冕三章祭社稷五祀故知三献祭社稷五祀也】

　　三献爓【注三献祭社稷五祀爓沈肉于汤也】

　　通典三献礼取血先瘗于所祭之处以为祭始次则礼神以玉尸前荐爓肉及脯醢笾豆王则酌大罍中酒以献尸所谓朝践之献是为一献也至荐熟时宗伯亦摄后酌以亚献所谓再献尸食讫宾长酌酳尸谓之三献

　　右君亲祭三献

　　春秋闵二年左氏传受脤于社【注脤宜社之肉盛以脤器　疏释天云起大事动大众必先有事乎社而后出谓之宜知出兵必祭社祭社名为宜周礼大宗伯以脤膰之礼亲兄弟之国定十四年天王使石尚来归脤知脤是器物可执之以赐人也今言受脤于社明是祭社之肉盛以脤器赐元帅也地官掌蜃祭祀共蜃器之蜃郑云蜃大蛤蜃之器以蜃饰因名焉】

　　右受脤

　　周礼春官肆师社之日涖卜来歳之稼【注社祭土为取财焉卜者问后嵗稼所宜　疏此社亦是秋祭社之日也言涖卜来嵗之稼者祭社有二时谓春祈秋报报者报其成熟之功今卜者来嵗亦如今年宜稼与不但春稼秋穑不言穑而言稼者秋穑由于春稼故据稼而言之郊特牲云社祭土而主隂气也取财于地取法于天故云社祭土而取财焉】

　　【郑氏锷曰诗人言大田多稼以社以方故知稼为田苖之事祭社有二春祈秋报知此社非春祈者以尝与狝无非秋事知此为秋报祭之社也】

　　右卜稼

　　诗大雅绵乃立冢土戎丑攸行

　　尔雅起大事动大众必先有事乎社而后出谓之宜【郭注冢土大社戎丑大众有事祭也周官所谓宜乎社　邢疏孙炎曰大事兵也有事祭也宜求见使祐也此文本解戎丑攸行之意言国家起发军旅之大事以兴动其大众必先有祭事于此社而后出行其祭之名谓之为宜以师行必须宜祭以告社故言戎丑攸行也以兵凶战危虑有负败祭之以求其福宜故谓之宜】

　　春官大祝大师宜于社及军归献于社【疏言大师者王出六军亲行征伐故曰大师云宜于社者军将出宜祭于社即将社主行不用命戮于社及军归献于社者谓征伐有功得囚俘而归献捷于社】

　　【郑氏锷曰大师必载社主与迁庙之主以行故有宜社造社之祭祭社曰宜盖以事宜而祭之非春秋之所报祭】

　　大会同宜于社反行舍奠【注曾子问曰凡告必用牲币反亦如之】

　　【陈氏祥道曰释奠者设牲馔酌奠而已无迎尸以下事古者释奠或施于山川或施于庙社或施于学】

　　小祝有冦戎之事则保郊祀于社【注郑司农云谓保守郊祭诸祀及社无令冦侵犯之杜子春读禩为祀书亦或为祀谓保祀互文郊社皆守而祀之弥灾兵】

　　【郑氏锷曰有冦戎则事出不虞兵自外作则出而保郊四郊兆域皆神之所处人心不安神或失所依小祝事神者也故就其所保而守之以安神也社在国内但祀以弭灾兵可也郑康成以保郊祀于社为一句其説不可用】

　　【黄氏度曰郊非有司所当祀也直保之祀社而已】

　　【王氏昭禹曰保郊以防患祀社以弭兵】

　　肆师凡师甸用牲于社宗则为位【注社军社也宗迁主也　疏云社军社也者在军不用命戮于社又君以军行祓社衅鼓故名军社也郑知宗迁主者曾子问云师行必以迁庙主行载于齐车故知迁主也】

　　【易氏祓曰师甸者田而后用师者必载社之石主祖之木主示有所受命】

　　夏官大司马若师有功则左执律右秉钺以先恺乐献于社【注功胜也律者以聴军声钺所以为将威也　疏赵商问大司乐王师大献则令奏恺乐注云献于祖与此异郑答曰司马主军事之功故献于社大司乐宗伯之属宗伯主宗庙故献于祖若然军有功二处俱献以出军之时告于祖宜于社故反必告也】

　　【王氏详説曰祖本仁故献恺在春官社本义故献恺在秋官】

　　【郑氏锷曰司马主九伐之法故献于社示法隂而行诛伐也】

　　若师不功则厌而奉主车

　　【蔡氏徳晋曰奉主车奉防庙社主之车而归也】

　　礼记王制天子将出征宜乎社

　　大传牧之野武王之大事也既事而退祈于社

　　【陈氏祥道曰武王之出师受命文考类于上帝宜于冢土所以告其伐也既事而退柴于上帝祈于社设奠于牧室所以告其成也】

　　周书泰誓宜于冢土【孔传冢土社也祭社曰宜　疏孙炎曰宜求见福祐也冢训大也社是土神故冢土社也】

　　【林氏之奇曰宜于冢土与王制宜于社其曰宜者亦当是非祭祀之常礼权其事宜以制其礼则谓之宜也】

　　春秋定四年左氏传子鱼曰祝社稷之常也社稷不动祝不出竟官之制也若以军行祓社衅鼓祝奉以从于是乎出竟【注师出先有事祓祷于社谓之宜社于是杀牲以血涂鼔鼙为衅鼔奉社主也】

　　蕙田案以上九条出师祭社

　　周礼夏官大司马仲春教振旅遂以搜田有司表貉誓民鼓遂围禁火弊献禽以祭社【注春田为搜有司大司徒也掌大田役治徒庶之政令表貉立表而貉祭也誓民誓以犯田法之罚也誓曰无干车无自后射立旌遂围禁旌弊争禽而不审者罚以假马禁者虞衡守禽之厉禁也既誓令鼓而围之遂搜田火弊火止也春田主用火因焚莱除陈草皆杀而火止献犹致也属也田止虞人植旌众皆献其所获禽焉诗云言私其豵献豜于公春田主祭社者土方施生也郑司农云貉读为祃祃谓师祭也书亦或为祃　疏此因田猎而祭非月令仲春祭社也郑氏锷曰将田之初有司行表貉之祭司马以军法誓民所谓有司者肆师甸祝也肆师大田猎祭表貉则为位甸祝掌四时之田表貉之祝号则有司谓此二官明矣郑康成以为大司徒无表貉事其説非也】

　　蕙田案此条田猎祭社

　　春官小宗伯凡天地之大灾类社稷宗庙则为位【注祷祈礼轻类者依其正礼而为之　疏天灾谓日月食星辰奔陨地灾谓震裂则类祭社稷及宗庙则亦小宗伯为位祭之】

　　【王氏昭禹曰大灾若日月食山冢崩皆非常之变则合聚社稷宗庙之神而祷祀焉故曰类郑氏锷曰天神曰类而社稷宗庙亦曰类者盖当变故之祭依仿其正礼聚一处以祷祀故以类言之】

　　大祝国有大故天灾弥祀社稷祷祠【注大故兵冦也天灾疫厉水旱也弥犹徧也徧祀社稷及诸所祷既则祠之以报焉】

　　【郑氏锷曰国有灾故祀社稷之神以弭息之始祷祈终报祠皆掌之】

　　春秋襄二十五年左氏传祝祓社【注祓除也　疏周礼女巫掌嵗时祓除衅浴郑云嵗时祓除如今三月上已如水上之类彼言祓除知此祓社是祓除也】

　　周礼夏官小子掌珥于社稷【注郑司农云珥社稷以牲头祭也谓珥读为衈衈者衅礼之事也衈社稷五祀谓始成其宫兆时也　疏先郑云珥以牲头祭汉时祈祷有牲头祭后郑不从者案礼记杂记衅庙之礼云门夹室用鸡其衈皆于屋下衈既为衅礼此刉与衈连文则刉亦是衅礼非祭祀之法何得为牲头祭乎是以后郑为衅法解之】

　　【王氏与之曰珥当为弭如小祝所谓弭兵灾非衅事也】

　　【黄氏度曰社稷人所依以生者故有祷祈之事】

　　诗大雅云汉方社不莫【笺祭四方与社不晚　朱子传曰方祭四方社祭土神也】春秋庄公二十五年六月辛未朔日有食之鼓用牲于社【注鼔伐鼔也用牲以祭社传例曰非常也】

　　秋大水鼔用牲于社于门【注门国门也传例曰亦非常也】

　　文公十五年六月辛丑日有食之鼓用牲于社　左传非礼也日有食之天子不举伐鼓于社诸侯用币于社伐鼓于朝

　　蕙田案以上八条祷祈祭社

　　礼记王制天子将出宜乎社诸侯将出宜乎社【疏此论天子巡守之礼将出谓初出时也知此是巡守者以下别云出征也宜乎社者巡行方事诛杀封割应载社主也云宜者令诛罚得宜又社主乎地也】

　　【马氏晞孟曰宜者以事之宜而告于社而其礼则略于祭地】

　　【叶氏梦得曰诸侯臣也臣则地道故宜乎社理有宜而巡守所出皆理所宜行故于社皆言宜也】

　　蕙田案此条巡狩祭社

　　曾子问诸侯适天子命祝史告社稷宗庙山川

　　蕙田案此条君行告社

　　周礼春官大祝建邦国先告后土用牲币【注后土社神也郑氏锷曰先告后土然后分封示不敢专也大宗伯掌其礼大祝则掌告也告之之时其事用牲其礼用币以为割裂土宇故用盛礼焉】

　　周书召诰乃社于新邑牛一羊一豕一【孔传告立社稷之位用太牢也王氏充耘曰郊社大事也周召以人臣行之可乎盖因事祭告奉王册命以行事非常祭之比也】书传説彚纂社于新邑谓此乃所以祀地者非也王为羣姓立社曰大社王自为立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社诸侯自为立社曰侯社又大夫以下成羣立社曰置社郑云此今时里社也又月令命民社仲春之祭也诗以社以方秋祭也孟冬则云大割祀于公社是一嵗三社也社之日自天子以至于士庶人皆得共之其名至多名同而义则各异兹之社于新邑乃社稷之社位在库门之右者若以此社为祭地则王制所云祭天地社稷地与社岂重累而举之乎

　　蕙田案以上二条建国告祭

　　右因事祭社稷

　　孟子民为贵社稷次之【朱子注社土神稷谷神建国则立坛壝以祀之】

　　牺牲既成粢盛既洁祭祀以时然而旱干水溢则变置社稷【赵注牺牲已成肥腯粱稻已成洁清祭祀社稷常以春秋之时然而其国有旱干水溢之灾则毁社稷而更置之　孙疏社稷无功以及民亦在所更立有功于民者为之也社稷者盖先王立五土之神祀以为社立五谷之神祀以为稷以古推之自颛帝以来用句龙为社柱为稷及汤之旱以弃易其柱是知社稷之变置又有见于汤之时然也】

　　【朱子注祭祀不失礼而土谷之神不能为民御灾捍患则毁其坛壝而更置之亦年不顺成八蜡不通之意】

　　右变置社稷

　　礼记郊特牲疏其社稷制度白虎通云天子之社坛方五丈诸侯半之説者又云天子之社封五色土为之若诸侯受封各割其方色土与之则东方青南方赤之等是也上皆以黄土也其天子诸侯皆有二社者祭法云王为羣姓立社曰大社王自为立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社诸侯自为立社曰侯社是各有二社又各有胜国之社故此云丧国之社屋之是天子有之也案春秋亳社灾公羊云亡国之社盖掩之掩其上而柴其下是鲁有之也襄三十年左传云鸟鸣于亳社是宋有之也此是天子诸侯二社之义其所置之处小宗伯云右社稷左宗庙郑云库门内雉门外之左右为羣姓立社者在库门内之西自为立社者在借田之中其亡国之社稷谷梁传云亡国之社以为庙屏戒或在庙或在库门内之东则亳社在东也故左传云间于两社为公室辅盖鲁之外朝在库门之内东有亳社西有国社庙庭执政之处故云间于两社也其卿大夫以下案祭法云大夫以下成羣立社曰置社注云大夫不得特立社与民族居百家以上则共立一社今时里社是也如郑此言则周之政法百家以上得立社其秦汉以来虽非大夫民二十五家以上则得立社故云今之里社又郑志云月令命民社谓秦社也自秦以下民始得立社也其大夫以下所置社者皆以土地所宜之木则论语云夏后氏以松殷人以柏周人以栗故大司徒云而树之田主各以其野之所宜木是也其天子大社之等案尚书无逸篇曰大社唯松东社唯柏南社唯梓西社唯栗北社唯槐其天子诸侯大夫等皆有稷也故注司徒田主田神后土田正之所依也田正则稷神也田主尚然故知天子诸侯社皆有稷其亡国之社亦有稷故士师云若祭胜国之社稷则为之尸是有稷也但亡国之社稷故略之用刑官为尸其祭余社为尸不用刑官也其社之祭一嵗有三仲春命民社一也诗云以社以方谓秋祭二也孟冬云大割祠于公社是三也其社主用石故郑注宗伯云社之主盖用石案条牒论稷坛在社坛西俱北向营并坛共门或曰在社坛北其用主无文不可强言今礼用两圭有邸

　　蕙田案疏称王社在借田社主用石于经无考唯云天子诸侯皆有稷极是

　　陈氏礼书社所以祭五土之稷所以祭五谷之神而命之稷以其首种先成而长百谷故也稷非土无以生土非稷无以见生生之效故祭社必以稷以其同功均利而养人故也祭必有配而社配以句龙稷配以柱商之时又易柱以弃以其功利足以侔社稷故也王与诸侯之社皆三其二社所以尽祈报之诚其胜国之社所以示鉴戒之理王之大社则土五色而冒以黄夏之时徐州厥贡惟土五色孔安国以社言之是也诸侯之国社则受其方色之土于天子而苴以茅汉之时有受青土赤土蔡邕以茅社言之是也其位则中门之右社主隂故也其壝则北面社向隂故也其饰则不屋记所谓大社必受霜露风雨以达天地之气是也其表则木传所谓夏以松商以柏周以栗是也其方广则五丈其主则石为之其列则社东而稷西先儒之説盖有所受之也先王之祭社稷春有祈秋有报孟冬大割祠春祈而歌载芟秋报而歌良耜此祭之常者也凡天地大灾之类祭大故天灾之弥祀君行有宜宫成有衈此祭之不常者也祭之常者用甲其他则唯吉而已祭之牲以太牢其遇天灾则用币而已考之于礼王之祭也南面其服也希冕其牲用黝其祭血祭其罇大罍其乐应钟其舞帗舞其鼓灵鼓凡皆因其物以致其义非深知礼乐之情者孰与此哉先儒有以王社有稷壝原隰为稷神有以句龙为社而非配社柱为稷而非配稷后世又有以夏禹为社配有以戌亥为社日有以先农为帝社有以大稷为稷社皆臆论也

　　又曰有天下之社有一国之社有众人之社有一人之社有失国之社大社天下之社也国社一国之社也置社众人之社也王社侯社一人之社也丧国之社屋之失国之社也三社之制大社为大此孟子所谓民为贵社稷次之君为轻也丧国之社天子所以为戒则又次于王社矣以言安不可以忘危也书曰夏社礼与春秋曰亳社皆以为戒而已然则诸侯有国社侯社与春秋之亳社亦三社矣天子之社在雉门之右而緜诗曰乃立应门继之曰乃立冢土冢土社也则诸侯之社亦在门内也天子之牲太牢则诸侯当用少牢若郊特牲曰社事单出里丘乘共粢盛此大夫以下之社也社稷之重于古也如此而孟子旱干水溢变置社稷夫水旱者天事也人事不胜故天变见于时而社稷土也岂其罪哉然则谓之变者犹曰以变置诸侯耳

　　蕙田案礼书谓王社无稷壝非是

　　礼经会元小宗伯建国之神位右社稷左宗庙有国则有社稷矣古者立君则曰奉社稷取女则曰共社稷死国则曰死社稷去国则曰去社稷社稷之重亦明矣是故大司徒辨制邦国都鄙之畿疆而首设社稷之壝小司徒凡建邦国立其社稷正其畿疆封人掌设王之社壝而树之凡封国则必设社稷之壝造都邑亦如之以此见王畿都鄙邦国皆有社稷矣郑康成曰社稷土谷之神有徳者配食焉共工氏之子曰句龙有厉山氏之子曰柱食于稷汤迁之而祀弃此社稷之神然也大宗伯则以血祭祭社稷小宗伯大灾类社稷则为位舞师帅舞社稷之祭祀大祝国有大故天灾则弥祀社稷祷祀小子则掌珥于社稷凡所用于社稷者岂非以其与天时相为休咎欤丧祝则掌胜国之社稷祝号以祭祀祷祠士师则祭胜国之社稷而为之尸是亡国之社稷亦存矣古人崇重社稷如此岂非以其与国祚相为存亡欤故载芟之诗曰春祈社稷也良耜之诗曰秋报社稷也岂非以其与嵗事相为丰耗欤然古者之奉社稷牺牲必成粢盛必洁苟有旱干水溢之灾则变置社稷説者谓汤伐桀时旱明牲以荐而犹旱至七年故汤迁柱而以弃代之欲迁句龙以无可继者于是故止果如是説则社稷可以变置其神乎曰此即大宰祭祀驭神之意也盖圣人之制祭祀也以劳定国则祀之能御大灾则祀之水旱为沴故社稷不享矣故变置者变易其祭祀之礼而已岂以社稷之神而改易之欤汤之迁柱祀弃也以弃之功大于柱也非以旱而迁也且汤既放桀欲迁夏社犹以为不可胜国之社犹不可迁则必无迁句龙之意句龙不迁则迁柱祀弃者必不以旱迁之矣汉人除秦社稷立汉社稷岂识周存胜国社稷之意乎抑尝以封人考之曰掌设王之社壝而不言稷郑康成谓稷社之细也若是则周人果重社而轻稷乎后稷周之先祖殷人祀之以为稷周之子孙尤宜加敬今考之周礼宗伯甸师则用牲于社大祝大师则宜于社大会同则宜于社小祝冦戎之事则保郊祀于社大司马搜田献以祭社大司冦大军旅则涖戮于社类皆言社而不言稷盖以稷司稼穑之事非师旅田役杀伐之事可凂也周人祖以后稷而郊祀之以配天诗曰思文后稷克配彼天又非社事配地之所得比也观封人言设王社而不言稷又以见周人尊祖重农之意欤

　　蕙田案叶氏论变置社稷一条良是

　　唐氏仲友曰先王之祀上下达礼未有社稷者也耕耨敛藏人力所可勉旱干水溢则系于神祗故凡先王神祗之事皆为民祈谷也天尊地亲故事之不同噫嘻事之以诚载芟事之以力载芟良耜人事尽矣不敢谓人事之尽而忽于神也故祈焉不敢谓人事之尽而忘于神也故报焉祈非吾过求也振古如兹矣报非止于今也欲其有继焉所谓以似以续续古之人者涖卜来嵗之稼之意也诸侯危社稷而变置者古有之矣旱干水溢而变置社稷者未闻焉孟子谓民为贵社稷次之故举是礼以言人君固不可舍已而求之神也云汉之诗曰祈年孔夙方社不莫又曰自郊徂宫后稷不克宫社宫也意吾常礼之未修则祈社修矣意吾变礼之未举则郊宫徂矣而终不敢以责神也自反而已自勉而已周先王其于丰凶之祭所以敬事社稷者盖如此故社稷国之主也兵农之事系焉古者兵出于乡遂丘乘其本在社有社斯有民有民斯有兵乃立冢土戎丑攸行故奉之主车戮则行焉胜则献焉报本反始焉耳言公社以别私言民社以别官王与诸侯为羣姓立者公也自为立者私也里社民社也百室以上官社也命民社则下通于二十五家之里社大割祠于公社则王之大社而已祀地之礼有公而又有私者亲地也尊无二上故事天明独行于天子而无二尊事地察故下达于庶人而且有公私焉尊亲之辨如此

　　右总论社稷

　　五礼通考卷四十二

<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>

　　钦定四库全书

　　五礼通考卷四十三

　　刑部尚书秦蕙田撰

　　吉礼四十三

　　社稷

　　汉书高祖本纪二年二月癸未令民除秦社稷立汉社稷

　　郊祀志髙祖初起祷丰枌榆社【郑氏曰枌榆乡名晋灼曰枌白榆也社在丰东北十五里师古曰以此树为社神因立名盖髙祖里社也】

　　蕙田案礼有胜国之社故商有夏社周有殷社示诫也髙祖除秦社稷则胜国之社稷亡矣

　　二年入关因命县为公社【李竒曰犹官社】

　　萧何传汉二年何守关中立宗庙社稷

　　郊祀志六年天下已定诏御史令丰治枌榆社常以时春以羊彘祠之长安置祠祀官梁巫祠天社秦巫祠社主【师古曰即五社主也】

　　蕙田案枌榆社周礼所云树之田主各以所宜木名其社也

　　十年春有司请令县常以春二月及腊祠稷以羊彘民里社各自裁以祠【谓随其祠具之丰俭也】

　　汉旧仪官大社及大稷一嵗各再祠太祝令常以二月八日以一太牢使者监祠南向立不拜　天下祠社稷社者古司空主平水土共工氏之子勾龙氏能平水土植百谷祭于社以报其功稷者司马官长助后稷耕种祭于稷以报其功祠社稷各官长诸侯丞相中二千石二千石以下令长侍祠

　　文献通考成帝初衡谭奏罢雍旧祠社主有五祠置其一

　　汉书平帝本纪元始三年夏立官稷

　　郊祀志平帝时大司马王莽上书帝王建立社稷百王不易社者土也宗庙王者所居稷者百谷之主所以奉宗庙共粢盛人所食以生活也王者莫不尊重亲祭自为之主礼如宗庙诗曰乃立冢土【师古曰大雅绵之诗也冢大也土土神谓大社也】又曰以御田祖以祈甘雨【师古曰小雅甫田之诗也田祖稷神也言设乐以御祭于神为农求甘雨也】礼记曰唯祭宗庙社稷为越绋而行事【李竒曰引棺车谓之绋当祭天地五祀则越绋而行事不以私丧废公祀师古曰绋引车索也】圣汉兴礼仪稍定已有官社未立官稷【臣瓒曰髙帝除秦社稷立汉社稷礼所谓大社也时又立官社配以夏禹所谓王社也见汉祀令而未立官稷至此始立之世祖中兴不立官稷相承至今也】遂于官社后立官稷以夏禹配食官社后稷配食官稷稷种谷树【师古曰谷树楮树也其子类谷故于稷种】徐州牧嵗贡五色土各一防蕙田案髙祖立汉社稷有大社大稷即周礼王为羣姓立之大社也又有官社而未立官稷王莽立之亦犹古王社矣但古者大社王社皆以勾龙配而莽又以夏禹配之妄矣

　　右汉社稷

　　后汉书世祖本纪建武元年八月壬子祭社稷　二年正月壬子建社稷于洛阳

　　祭祀志建武二年立大社稷于洛阳在宗庙之右方坛无屋有门墙而已二月八月及腊一嵗三祠皆太牢具使有司祠孝经援神契曰社者土地之主也稷者五谷之长也礼记及国语皆谓共工氏之子曰勾龙为后土官能平九土故祀以为社烈山氏之子曰柱能植百谷疏自夏以上祀以为稷至殷以柱久逺而尧时弃为后稷亦植百谷故废柱祀弃为稷大司农郑説古者官有大功则配食其神故勾龙配食于社弃配食于稷郡县置社稷太守令长侍祠牲用羊豕惟州所治有社无稷以其使官古者师行平有载社主不载稷也【案平字当考】蕙田案后汉社稷坛位配神祭祀之礼俱合古用康成説也州社无稷非是

　　章帝本纪章和元年八月南巡守戊子幸梁己丑遣使祠丰枌榆社

　　文献通考汉仪朔前后各二日皆牵羊酒至社下以祭日日有变割羊以祠社用救日【何休注公羊传曰日有食之鼔用牲于社求乎隂之道也以朱丝萦社或曰胁之或曰为闇恐人犯之故萦之也何休曰胁之与责求同义社者主地之主也月者土地之精也上系于天而犯日故鸣鼔而攻之胁其本也朱丝萦之助阳抑隂也或曰为闇者社者土地之主尊也为日光尽天闇冥恐人犯歴之故萦之然此説非也先言鼓后言用牲者明先以尊者命责之后以臣子礼接之所以为顺也白虎通曰日食必救之隂侵阳也鼓攻之以阳责隂也故春秋日食鼔用牲于社所以必用牲者土地别神也尊之不敢虚责也日食大水则鼓用牲大旱则雩祭求雨非虚言也助阳责下求隂之道也】

　　蕙田案此即左传伐鼓用牲之意盖汉犹行之也

　　右后汉社稷

　　晋书礼志汉至魏但大社有稷而官社无稷故常二社一稷

　　通典明帝景初中立帝社博士孔晁议汉氏及魏初皆立一社一稷至景初之时更立大社大稷又特立帝社云礼记祭法云王为羣姓立社曰大社言为羣姓下及士庶皆使立社非自立也今并立二社一神二位同时俱祭于事为重于礼为黩宜省除一社以从旧典刘喜难曰祭法为羣姓立社若如晁议当言王使不得言为下云王为羣姓立七祀诸侯自立为五祀若是使羣姓私立何得逾于诸侯而祭七祀乎却为羣姓立七祀乃王之祀也夫人取法于天取财于地普天率土无不奉祀而何言乎一神二位以为烦凟

　　蕙田案孔晁之议出于臆説刘喜难之是也

　　明帝时祭社但称皇帝【王肃议太尉等祭祀但称名不称臣每有事须告皆遣祝史】

　　魏曹植社颂【余前封鄄城侯转雍丘皆欲为上宅宇初造以府库尚丰志在善公夫务完圃而已农桑一无所营经离十载块然守空饥寒备尝圣朝闵之故封此县田则膏腴桑则天下之甲第故封此桑以为田社乃作颂云】

　　于惟太社官名后土是曰勾龙功着上古徳配帝王实为灵主克明播殖农正日举尊以作稷丰年是与义与社同方神北宇建国成家莫不攸叙

　　右魏社稷

　　晋书武帝本纪太康九年春二月壬辰初并二社为一礼志前汉但制官社而无官稷王莽置官稷汉至魏但太社有稷而官社无稷故常二社一稷晋初仍魏无所损益至太康九年改建宗庙而社稷祠坛与庙俱徙乃诏曰社实一神其并二社之祀于是车骑司马傅咸表曰祭法王社太社各有其义天子尊事宗庙故冕而躬耕躬耕也者所以重孝享之粢盛亲耕故自报自为立社者为籍田而报者也国以人为本人以谷为命故又为百姓立社而祈报焉事异报殊此社之所以有二也王景侯之论王社亦谓春祈借田秋而报之也其论太社则曰王者布下圻内为百姓立之谓之太社不自立之于京都也景侯此论据祭法祭法大夫以下成羣立社曰置社景侯解曰今之里社是也景侯解祭法则以置社为人间之社矣而别论复以太社为人间之社未晓此防也太社天子为百姓而祀故称天子社郊特牲曰天子太社必受霜露风雨以羣姓之众王者通为立社故称太社也若夫置社其数不一盖以里所为名左氏传盟于清丘之社是也众庶之社既已不称太矣若复不立之京师当安所立乎祭法又曰王为羣姓立七祀王自为立七祀言自为者自为而祀也为羣姓者为羣姓而祀也太社与七祀其文正等説者穷此因云坟籍但有五祀无七祀也案祭五祀国之大祀七者小祀周礼所云祭凡小祀则墨冕之属也景侯解大厉曰如周社鬼有所归乃不为厉今云无二社者称景侯祭法不谓无二则曰口传无其文也夫以景侯之明拟议而后为解而欲以口论除明文如此非但二社当见思惟景侯之解亦未易除也前被勅尚书召诰乃社于新邑惟一太牢不二社之明义也案郊特牲曰社稷太牢必援一牢之文以明社之无二则稷无牲矣説者则曰举社则稷可知苟可举社以明稷何独不举一以明二国之大事在祀与戎若有过而除之不若过而存之况存之有义而除之无据乎周礼封人掌设社壝无稷字今帝社无稷盖出于此然国主社稷故经传动称社稷周礼王祭社稷则絺冕此王社有稷之文也封人所掌社壝无稷字説者以为略文从可知也谓宜仍旧立二社而加立帝社之稷时成粲议社稷景侯论太社不立京都欲破郑氏学咸重表以为如祭法之论景侯之解交以此坏大雅云乃立冢土毛公解曰冢土大社也景侯解诗即用此説禹贡惟土五色景侯解曰王者取五色土为太社封四方诸侯各割其方色王者覆四方也如此太社复为立京都也不知此论何从而出而与解乖上违经记明文下坏景侯之解臣虽顽蔽少长学问不能黙已谨复续上刘实与咸议同诏曰社稷一神而相袭二位象议不同何必改作其便仍旧一如魏制蕙田案景侯不自立之京师之説与孔晁同义傅咸以为人间之社不称太足以折服之矣景侯解禹贡又与已説相矛盾然此解却是

　　武帝本纪太康十年六月庚子复置二社

　　礼志摰虞奏以为臣案祭法王为羣姓立社曰太社王自为立社曰王社周礼大司徒设其社稷之壝又曰以血祭祭社稷则太社也又曰封人掌设王之社壝又有军旅宜乎社则王社也太社为羣姓祈报祈报有时主不可废故凡祓社衅鼓主奉以从是也此皆二社之明文前代之所尊以尚书召诰社于新邑三牲各文诗称乃立冢土无两社之文故废帝社惟立太社诗书所称各指一事又皆在公旦制作之前未可以易周礼之明典祭法之正义前改建庙社营一社之处朝议沸然执古匡今世祖武皇帝躬发明诏定二社之义以为永制宜定新礼从二社诏从之

　　元帝本纪建武元年春三月立宗庙社稷于建康礼志元帝建武元年又依洛京立二社一稷其太社之祝曰地徳普施惠存无疆乃建太社保佑万方悠悠四海咸赖嘉祥其帝社之祝曰坤徳厚载邦畿是保乃建帝社以神地道明祀惟辰景福来造

　　晋殷仲堪合社文　里社之由来尚矣今二三宗亲思桑梓之遗风遵先圣之明诰絜齐牲牢庶乎自祐以来一日之泽然三人之行必有其师故复选中正立三老者惟公理以御众稽旧章以作宪

　　王廙春社栎颂　吉辰兮上戊明灵兮唯社百室兮毕集祈祭兮树下濯卵兮□韮齧菻兮擗鲊缥醪兮浮蚁交觞兮并坐气和兮体适心怡兮志可

　　右晋社稷

　　宋书礼志祀太社帝社大稷常以嵗二月八月二社日祀之太祝令夕牲进熟如郊庙仪司空太常大司农三献也官有其注周礼王亲祭汉以来有司行事

　　通典宋仍晋旧无所改作

　　宋何承天社颂　余以永初三年八月大社聊为此文实唯隂只稷为谷先率育万类协灵昊干霸徳方将世号共工厥有才子实曰勾龙称物平赋百姓熙雍唐尧救灾决河流江弃亦播殖作乂万邦克配三祀以报勲庸勲庸伊何厚载生民仓廪既实礼节斯行人亦有言因物思人矧乃大徳功彼陶钧岂伊百世万代不冺蒸哉帝王肇建皇极体国经野设官分职峩峩二社剖榦比殖嵗云其秋晷漏均程牲牢既洁嘉荐惟馨乃家乃国是奉是尊

　　南齐书礼志永明元年十二月有司奏今月三日腊祀太社稷一日合朔日蚀既在致斋内未审于社祀无疑不曹检未有前准尚书令王俭议礼记曾子问天子尝禘郊社五祀之祭簠簋既陈惟大丧乃废至于当祭之日火日蚀则停防伐鼓用牲由来尚矣而簠簋初陈问所不及据此而言致斋初日仍值薄蚀则不应废祭又初平四年士孙瑞议以日蚀废社而不废郊朝议从之王者父天亲地郊社不殊此则前准为不宜废诏可永明十一年兼祠部郎何佟之议案礼记郊特牲社祭土而主隂气也君南向于北墉下答隂之义也郑云答犹对也北墉社内北墙也王肃云隂气北向故君南向以答之答之为言是相对之称知古祭社北向设位斋官南向明矣近代相承帝社南向太社及稷并东向而斋官位在帝社坛北西向于神位后行礼又名稷为稷社甚乖礼意及未知失在何时原此礼当未久窃以皇齐改物礼乐维新中国之神莫贵于社若遂仍前谬惧亏盛典谓二社语其义则殊论其神则一位并宜北向稷若北向则成相背稷是百谷之总神非隂气之主宜依先东向斋官在社坛东北南向立东为上诸执事西向立南为上稷依礼无兼称今若欲尊崇正可名为太稷耳岂得谓为稷社耶腊祀太社日近案奏事御改定仪注仪曹称治礼学士议曰郊特牲又云君之南向答阳也臣之北向答君也若以阳气在南则位应向北隂气在北则位宜向南今南北二郊一限南向皇帝奠币黒瓒阶东西向故知坛墠无繋于隂阳设位宁拘于南北羣臣小祀类皆限南面荐享之时北向行礼盖欲申灵只之尊表求幽之义魏世秦静使社稷别营称自汉以来相承南向汉之于周世代未逺鄗上頽基商邱余树犹应尚存迷方失位未至于此通儒达识不以为非庾蔚之昔已有此议后徐爰周景逺并不同仍旧不改佟之议来难引君南向答阳臣北向答君敢问答之为言为是相对为是相背相背则社位南向君亦南向可如来议郊特牲云臣之北向答君复是君背臣今言君南臣北向相称答则君南不得称答矣记何得云祭社君南向以答隂邪社果同向则君亦宜西向何故在社南向在郊西向邪解则不然记云君之南向答阳此明朝防之时盛阳在南故君南向对之犹圣人南面而聴向明而治之义耳宁是祈祀天地之日乎知祭社北向君答故南向祀天南向君答宜北向矣今皇帝黒瓒阶东西向者斯盖始入之别位非接对之时也案记云社所以神地之道也又云社祭土而主隂气又云不用命戮于社孔安国云社主隂隂主杀传曰日蚀伐鼓于社杜预云责羣隂也社主隂气之盛故北向设位以本其义耳余祀虽亦地只之贵而不主此义故位向不同不得见余隂祀不北向便谓社应南向也案周礼祭社南向君求幽宜北向而记云君南向答隂之义求幽之论不乖欤魏权汉社社稷同营共门稷坛在社坛北非古制后移宫南自当如静此言乃是显汉社失周法见汉世旧事尔时祭社南向未审出何史籍就如议者静所言是祭社位向仍汉旧法汉又袭周成规因而不改者则社稷三座并应南向今何改帝社南向泰社及稷并东向邪治礼又难佟之凡三徃反至建武二年有司议治礼无的然显据佟之议乃行

　　蕙田案郊特牲君南向以答隂则社北向可知以为社稷并南向固非以为社南向稷东向是以稷为社之配位矣勾龙后稷之配更宜何向耶佟之驳稷社名得之治礼解臣北向答君非是祈祀天地之日亦是也

　　右宋齐社稷

　　隋书礼仪志梁社稷在太庙西其初盖晋元帝建武元年所创有太社帝社太稷凡三坛门墙并随其方色每以仲春仲秋并令郡国县祠社稷先农县又兼祀灵星风伯雨师之属及腊又各祀社稷于坛百姓则二十五家为一社其旧社及人稀者不限其家春秋祠水旱祷祈祠具随其丰约

　　蕙田案梁社稷坛承晋制仲春仲秋祠之郡国各有祠也

　　旧太社廪牺吏牵牲司农省牲太祝吏赞牲天监四年明山宾议以为案郊庙省牲日则廪牺令牵牲太祝令赞牲祭之日则太尉牵牲郊特牲云社者神地之道国主社稷义实为重今公卿贵臣亲执盛而令防吏牵牲颇为轻末且司农省牲又非其义太常礼官实当斯职礼祭社稷无亲事牵之文谓宜以太常省牲廪牺令牵牲太祝令赞牲帝惟以太祝赞牲为疑又以司农省牲于理似伤牺吏执纼即事诚卑议以太常丞牵牲余依明议于是遂定大同初又加官社官稷并前为五坛焉

　　右梁社稷

　　隋书礼仪志陈制皆依梁旧而帝社以三牲首余以骨体荐粢盛为六饭粳以敦稻以牟黄粱以簠白粱以簋黍以瑚粢以琏【通典其仪本之齐制敦音对】

　　陈书髙祖本纪永定三年六月丁酉髙祖不豫遣兼太宰中书令谢哲告太社

　　隋书礼仪志陈宣帝大建中议从双祀昆仑皇地位神州位在青陛之北甲寅地社在赤陛之西未地稷位白陛之南庚地

　　右陈社稷

　　北魏书太祖本纪天兴元年七月迁都平城始营宫室建宗庙立社稷十有一月辛亥诏仪曹郎中董谧撰郊庙社稷之仪

　　礼志天兴二年冬十月置太社太稷帝社于宗庙之右为方坛四陛祀以二月八月用戊皆太牢句龙配社周弃配稷皆有司侍祠

　　刘芳传芳以社稷无树又上疏曰依合朔仪注日有变以朱丝为绳以绕系社树三匝而今无树又周礼司徒职云设其社稷之壝而树之田主各以其社之所宜木郑注云所宜木谓若松栢栗也此其一证也又小司徒封人职云掌设王之社壝为畿封而树之郑云不言稷者王主于社稷社之细也此其二证也又论语曰哀公问社于宰我宰我对曰夏后氏以松殷人以栢周人以栗是乃土地之所宜也此其三证也又白虎通云社稷所以有树何也尊而识之也使民望见即敬之又所以表功也案此正解所以有树之义了不论有之与无也此其四证也此云社稷所以有树何然则稷亦有树明矣又五经通义云天子太社王社诸侯国社侯社制度奈何曰社皆有垣无屋树其中以木有木者土主生万物万物善于木故树木也此其五证也此最其丁宁备解有树之意也又五经要义云社必树之以木周礼司徒职曰班社而树之各以土地所生尚书无逸篇曰太社唯松东社唯栢南社唯梓西社唯栗北社唯槐此其六证也此又太社及四方皆有树别之明据也又见诸家礼图社稷图皆画为树惟诫社诫稷无树此其七证也虽辩有树之据犹未正所植之木案夏后氏以松殷人以栢周人以栗便是世代不同而尚书无逸篇则云太社惟松东社惟栢南社惟梓西社惟栗北社惟槐如此便以一代之中而五社各异也愚以为宜植以松何以言之逸书云太社惟松今者植松不虑失礼惟稷无成证乃社之细盖亦不离松也世祖从之

　　髙祖本纪孝文帝太和二十三年春正月戊辰车驾至自邺庚子告庙社

　　礼志天平四年四月七帝神主既迁于太庙太社石主将迁于社宫礼官云应用币中书侍郎裴伯茂时为祖祀文伯茂据故事太和中迁社宫髙祖用牲不用币遂以奏闻于是议者或引大戴礼迁庙用币今迁社宜不殊伯茂据尚书召诰应用牲诏遂从之

　　右北魏社稷

　　隋书礼仪志后齐立太社帝社太稷三坛于国右每仲春仲秋月之元辰及腊各以一太牢祭焉皇帝亲祭则司农卿省牲进熟司空亚献司农终献

　　右北齐社稷

　　周书孝闵帝本纪元年春正月甲辰祠太社二月戊寅祠太社八月戊辰祠太社

　　隋书礼仪志后周社稷皇帝亲祀则冢宰亚献宗伯终献

　　通典后周立社稷于左

　　明帝本纪元年冬十月甲午祠太社

　　武帝本纪保定元年春正月乙卯祠太社

　　右北周社稷

　　隋书髙祖本纪开皇二年二月甲子即皇帝位景寅脩庙社

　　礼仪志开皇初社稷并列于含光门内之右仲春仲秋吉戊各以一太牢祭焉牲色用黒孟冬下亥又腊祭之州郡县二仲月并以少牢祭百姓亦各为社

　　髙祖本纪开皇三年秋八月戊子上有事于太社　七年十一月甲午幸冯翊亲祠故社父老对诏失防上大怒免其县官而去

　　礼仪志大业七年征辽东帝遣诸将于蓟城南桑干河上筑社稷二坛设方壝行宜社礼帝斋于临朔宫怀芳殿预告官及侍从各斋于其所十二卫士并斋帝衮冕玉辂备法驾礼毕御金辂服通天冠还宫

　　乐志社稷歌辞四首【迎送神登歌与方丘同】

　　春祈社奏諴夏辞　厚地开灵方坛崇祀达以风露树之松梓勾萌既甲芟柞伊始恭祈粢盛载膺休祉春祈稷奏諴夏辞　粒食兴教播厥有先尊神致絜报本惟防瞻榆束耒望杏开田方慿戬福伫咏丰年秋报社奏諴夏辞　北墉申礼单出表诚丰牺入荐华乐在庭原隰既平泉流又清如云已望髙廪斯盈秋报稷奏諴夏辞　人天务急农亦勤止或蓘或藨惟惟芑凉风戒时嵗云秋矣物成则报功施必祀

　　右隋社稷

　　旧唐书髙祖本纪武徳九年二月戊寅亲祠社稷礼仪志武徳贞观之制仲春仲秋二时戊日祭大社大稷社以勾龙配稷以后稷配社稷各用太牢一牲色并黒笾豆簠簋各二铏俎各三季冬蜡之明日又祭社稷于社宫如春秋二仲之礼

　　通典唐社稷亦在含光门内之右

　　册府元武徳九年正月丙子诏曰厚地载物社主其祭嘉谷养民稷惟元祀列圣垂范昔王通训建邦正位莫此为先爰暨都邑建于州里率土之兵咸极庄敬所以勤农务本修始报功敦序教义整密风俗末代浇浮祀典亏替时逢丧乱仁恵弛薄坛壝阙昭备之礼乡闾无纪合之训朕握图受歴菲食卑宫奉珪璧以尊严洁粢盛而槱燎尚想躬稼厉精治本永言享祀宜存亿纪是以吉日惟戊亲祀大社率从百僚以祈九谷今既南亩俶载东作方兴州县致祀宜尽只肃四方之民咸勤殖艺随其性类命为宗社京邑庶士台省羣官里闬相从共遵社法以时供祀各申祈报兼行宴醑之义用洽乡党之欢且立节文明为典制进退俯仰登降折旋明加诲厉递相劝奬齐之以礼有耻且格布告天下即宜遵用戊寅亲祀社稷

　　通典唐初为帝社亦曰籍田坛贞观三年太宗将亲耕给事中孔頴达议曰礼天子借田南郊诸侯东郊晋武帝犹东南今帝社乃东坛未合于古太宗曰书称平秩东作而青辂黛耜顺春气也吾方位少阳田宜于东郊乃耕于东郊

　　旧唐书髙宗本纪咸亨五年五月己未诏春秋二社本以祈农如闻此外别为邑防此后除二社外不得聚集有司严加禁止

　　唐书武后本纪长寿元年九月大赦改元改用九月社中宗本纪神龙元年五月乙酉立太庙社稷于东都礼乐志先农唐初为帝社亦曰籍田坛垂拱中武后籍田坛曰先农坛神龙元年礼部尚书祝钦明议曰周颂载芟春借田而祈社稷礼天子为籍千亩诸侯百亩则縁田为社曰王社侯社今曰先农失王社之义宜正名为帝社太常少卿韦叔夏博士张齐贤等议曰祭法王者立太社然后立王社所置之地则无传也汉兴已有官社未立官稷乃立于官社之后以夏禹配官社以后稷配官稷臣瓒曰髙纪立汉社稷所谓太社也官社配以禹所谓王社也至光武乃不立官稷相承至今魏以官社为帝社故摰虞谓魏氏故事立太社是也晋或废或置皆无处所或曰二社并处而王社居西崔氏皇甫氏皆曰王社在借田案卫宏汉仪春始东耕于籍田引诗先农则神农也又五经要义曰坛于田以祀先农如社魏秦静议风伯雨师灵星先农社稷为国六神晋太始四年耕于东郊以太牢祀先农周隋旧仪及国朝先农皆祭神农于帝社配以后稷则王社先农不可一也今宜于借田立帝社帝稷配以禹弃则先农帝社并祠叶于周之载芟之义钦明又议曰借田之祭本王社古之祀先农勾龙后稷也烈山之子亦谓之农而周弃继之皆祀为稷共工之子曰后稷汤胜夏欲迁而不可故二神社稷主也黄帝以降不以羲农列常祀岂社稷而祭神农乎社稷之祭不取神农耒耜大功而专于共工烈山盖以三皇洪荒之迹无取为教彼秦静何人而知社稷先农为二而借田有二坛乎先农王社一也皆后稷勾龙异名而分祭牲以四牢钦明又言汉祀禹谬也今欲正王社先农之号而未决乃更加二祀不可叔夏齐贤等乃奏言经无先农礼曰王自为立社曰王社先儒以为在籍田也永徽中犹曰籍田垂拱后乃为先农然则先农与社一神今先农坛请改曰帝社坛以合古王社之义其祭准令以孟春吉亥祠后土以勾龙氏配于是为帝社坛又立帝稷坛于西如太社太稷而不设方色以异于太社

　　蕙田案社在籍田本无明据唐始以帝社为籍田坛继以籍田为先农坛合社与先农而一之谬矣叔夏等又欲合先农帝社并祠而为二坛尤谬矣后乃改先农之名而曰帝社稍为得之然立社于籍田而夺先农之祀终非礼也

　　张齐贤传齐贤迁博士时东都置大社礼部尚书祝钦明问礼官博士周家田主用所宜木今社主石奈何齐贤与太常少卿韦叔夏国子司业郭山恽尹知章等议春秋君以军行祓社衅鼓祝奉以从故曰不用命戮于社社稷主用石以可奉而行也崔灵恩曰社主用石以地产最实欤吕氏春秋言殷人社用石后魏天平中迁太社石主其来尚矣周之田主用所宜木其民间之社欤非太社也于是旧主长尺有六寸方尺七寸问博士云何齐贤等议社主之制礼无传天子亲征载以行则非过重礼社祭土主隂气韩诗外传天子社祭方五丈诸侯半之五土数社主宜长五尺以准数五方二尺以准隂偶剡其上以象物生方其下以象地体埋半土中本末均也请度以古尺云又问社稷坛随四方用色而中不数尺冒黄土谓何齐贤等曰天子太社度广五尺分四方上冐黄土象王者覆被四方然则当以黄土覆坛上旧坛上不数尺覆被之狭乖于古于是以方色饰坛四面及陛而黄土全覆上焉祭牲皆太牢其后改先农曰帝社又立帝稷皆齐贤等防定

　　旧唐书礼仪志起居舍人王仲丘撰成一百五十卷名曰大唐开元礼二十年九月颁所司行用焉以社稷帝社为中祀州县之社稷为小祀

　　唐书礼乐志社稷之坛广五丈以五土为之社以后土稷以后稷配以太罍实醍齐着尊实盎齐皆二山罍一州县之社稷以象尊二实醍齐以两圭有邸币以黒小祀币以白笾豆皆十簋二簠二铏三俎三州县祭笾豆皆八簋二簠二俎三春秋祭牲皆太牢以黒孟春祭帝社及配坐笾豆皆十簋二簠二防三铏三俎三

　　开元礼仲春仲秋上戊祭太社太稷旧乐用姑洗之均三变社稷之祀于礼为尊岂同丘陵止用三变合依地只用函钟之均八变之乐

　　皇帝仲春仲秋上戊祭太社太稷仪【摄事附】

　　齐戒【如方丘仪】

　　陈设　前祭三日尚舍直长施大次于社宫西门之外道北南向尚舍奉御铺御座卫尉设文武侍臣次于大次之后文官在左武官在右俱南向设诸祭官次于斋坊之内【摄事无设大次仪但守臣设祭官次】三师于北门之外诸王于三师之北俱东向南上文官从一品以下九品以上于斋坊南门之外重行东向北上介公酅公于北门之外道东西向以南为上诸州使人东方南方于诸王西北东面西方北方于介公酅公东北俱南上武官三品以下九品以上于东门之外道北南向以西为上诸国之客于东门之外东方南方于武官东北南向西方北方于道南北向俱以西为上【摄事无三师以下至此仪】前祭二日太乐令设宫县之乐于坛北东方西方磬簴起南钟簴次之南方北方磬簴起东钟簴次之设十二镈钟于编悬之间各依辰位树灵鼓于南悬之内道之左右植建鼔于四隅置柷敔于悬内【柷在左敔在右】设歌钟歌磬各于坛上近北南向皆磬簴在西其匏竹者各立于坛下南向相对为首【凡县皆展而编之】诸工人各位于悬后东方西方以南为上南方北方以东为上右校清扫内外又为瘗塪二于南门之内于稷坛西南【摄事为埋坎二于乐县之北】方深取足容物北出陛　前祭一日奉礼设位北方之内当社稷坛北南向【将祭奉礼郎一人守之在版位东北立五步所南向】又设望瘗位西门之内当瘗塪南向【摄事无御位以下至此仪】设祭官公卿位于西门之内道北执事位于其后少北每等异位俱重行东面以南为上设御史位于坛上正位于太社坛东北隅西向副位于太稷坛西北隅东向【摄事令史陪后】设奉礼位于乐县西北赞者二人在北差退俱东面南上又设奉礼赞者位于瘗塪西北东向北上【摄事无奉礼位】设协律郎位各于坛之上东北隅俱西向设太乐令位于南县之门南向设祭官位三师位于北门之内道西俱南面东上设介公酅公位于道东南面西上文官从一品以下九品以上位于执事北每等异位俱重行东向武官三品以下九品以上位于东方值文官每等异位重行西向皆以南为上诸州使人位东方南方于北门之内道西于诸王西北重行南向以东为上西方北方于道东于介公酅公东北重行南向以西为上诸蕃客位于北门之内东方南方诸州使人之西每国异位重行南向以东为上西方北方于诸州使人之东每国异位俱重行南向以西为上设门外位祭官公卿以下皆于西门之外道南每等异位重行北向以东为上三师位于北门之外道西诸王于三师之北俱东向介公酅公位于道东西向皆以南为上文官从一品以下九品以上位西门之外祭官之南每等异位重行北向以东为上武官三品以下九品以上位于东门之外道北每等异位重行南向以西为上诸州使人位东方南方于诸王西北重行东向西方北方于介公酅公东北西向俱南上设诸国客位东方南方于武官东北每国异位俱重行南向西方北方于道南每国异位重行北向皆以西为上【摄事无三师北门内位至此仪但设祭官门外之位】设酒罇之位太社大罇二着罇二罍二坛上西北隅南向设后土氏象罇二着罇二罍二于太社酒罇之西俱南向东上各置于坫皆加勺羃【爵皆置于罇下】设太稷后稷酒罇于其坛上如太社后稷之仪设御洗各于太社太稷坛之西北南向亚献之洗又各于西北南向俱罍水在洗西篚在洗东北肆【篚实以巾爵】执罇罍篚羃者位于罇罍篚羃之后各设玉币之篚于坛上罇坫之所晡后谒者引光禄卿诣厨省譔具讫还斋所祭日未明十刻太官令帅宰人以銮刀割牲祝史以豆取毛血【摄事斋郎取毛血】置于馔所遂烹牲【牲皆用黝】未明五刻太史令郊社令各服其服升设太社太稷神座各于坛上近南北向设后土氏于太社神座之右后稷氏于太稷神座之左俱东向席皆以莞设神座各于座首

　　銮驾出宫【如方丘之仪】

　　奠玉帛　祭日未明三刻诸祭官各服其服郊社令良醖令各帅其属入实罇罍玉币【大罇为上实以醴齐着罇次之实以盎齐罍为下实以清酌配座之罇亦如之齐加明水酒加酒各实于上罇礼神之玉太社太稷两圭有邸币色各以】太官令帅进馔者实诸笾豆簠簋皆设于神厨未明二刻奉礼帅赞者先入就位赞引引御史诸太柷及令史祝史与执尊罍篚羃者入自西门当太社坛北重行南面以东为上【凡引导者每曲一逡巡】立定奉礼曰再拜赞者承传【凡奉礼有词赞者皆承传】御史以下皆再拜讫执罇者各升自西陛立于罇所执罍洗篚羃者各就位赞引引御史诸太祝诣太社坛西陛升行扫除于上令史祝史行扫除于下降又诣太稷坛行扫除如太社之仪讫各引就位驾将至谒者赞引各引祭官通事舍人分引从祭羣官客使俱就门外位驾至大次门外回辂南向将军降立于辂右侍中进当銮驾前跪奏称侍中臣某奏请降辂俯伏兴还侍立皇帝降辂之大次谒者引文武五品以上从祭羣官皆就门外立【摄事谒者赞引引祭官各就位无驾将至至此仪】太乐令帅工人二舞次入就位文舞入陈于悬内武舞立于悬北道东谒者引司空入就位立定奉礼曰再拜司空再拜讫谒者引司空诣坛西陛升行扫除于上升稷坛亦如之讫降行乐悬于上讫引就门外位皇帝停大次半刻顷谒者赞引各引祭官通事舍人分引从祭文武羣官介公酅公诸国客使先入就位太常博士引太常卿立于大次门外当门北向侍中版奏外办皇帝服绣冕次华盖侍卫如常仪【侍中负玺陪从如式】博士引太常卿太常卿引皇帝【凡太常卿前导皆博士前引】至社宫西门外殿中监进大圭尚衣奉御又以镇圭授殿中监受进皇帝搢大圭执镇圭华盖侍卫停于门外近侍者从入如常仪谒者引礼部尚书太常少卿陪从如常皇帝至版位南向立【每立定太常卿与博士退立于左】谒者赞引各引祭官次入就位立定太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜在位者皆再拜其先拜者不拜太常卿前奏有司谨具请行事退复位【摄事谒者白太尉下仿此】协律郎跪俯伏举麾【凡取物者跪俯伏取以兴奠物则奠讫俯伏而后兴】鼓柷奏顺和之乐乃以函钟为均文舞八成偃麾戞敔乐止【凡乐皆协律郎举麾工鼓柷而后作偃麾戛敔而后止】太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜在位者皆再拜诸太祝俱取玉币于篚各立于罇所太常卿引皇帝太和之乐作【皇帝每行皆作太和之乐】皇帝诣太社坛升自北陛侍中中书令下及左右侍卫量人从升【以下皆如之】皇帝升坛上南向立乐止太祝加玉于币以授侍中侍中奉玉币西向进皇帝搢镇圭受玉币【凡受物皆搢镇圭奠讫执圭俯伏兴】登歌作肃和之乐乃以应钟之均太常卿引皇帝进南向跪奠于太社神座俯伏兴太常卿引皇帝少退南向再拜太常卿引皇帝立于东方西向太祝以币授侍中侍中奉币南向进皇帝受币太常卿引皇帝进西向跪奠于后土氏神座俯伏兴太常卿引皇帝少退西向再拜讫登歌止太常卿引皇帝降自北陛乐作太常卿引皇帝诣太稷坛升自北陛南向立乐止太祝加玉于币以授侍中侍中奉玉帛西向进皇帝受玉帛登歌作太常卿引皇帝进南向跪奠于太稷神座俯伏兴太常卿引皇帝少退南向再拜讫太常卿引皇帝立于东方西向又太祝以币授侍中侍中奉币南向进皇帝受币登歌作太常卿引皇帝进奠于后稷氏神座俯伏兴太常卿引皇帝少退西向再拜讫登歌止太常卿引皇帝降自北陛乐作皇帝还版位南向立乐止初羣官拜讫祝史各奉毛血之豆立于门外登歌止祝史奉毛血入各由其陛升诸太祝迎取于坛上俱进奠于神座前诸太祝与祝史退立于罇所遂进熟食皇帝既升奠玉帛太官令出帅进馔者奉馔陈于西门外谒者引司徒出诣馔所司徒奉太社之俎初皇帝既至位乐止太官令引馔入太社太稷之馔入自正门配座之馔入自左闼俎初入门雍和之乐作以太蔟之均馔至陛乐止祝史各进彻毛血之豆降自西陛以出太社太稷之馔升自北陛配座之馔升自西陛诸太祝迎引于坛上各设于神座前【笾豆盖羃先彻乃升簋簠奠讫却其盖于下】设讫谒者引司徒以下降自西陛复位诸太祝还罇所太常卿引皇帝诣罍洗乐作其盥洗之仪并如圜丘太常卿引皇帝乐作皇帝诣太社坛升自北陛乐止谒者引司徒升自西陛立于罇所斋郎奉俎从升立于司徒之后太常卿引皇帝诣太社酒罇所执罇者举羃侍中赞酌醴齐寿和之乐作【皇帝每酌献及饮福皆作夀和之乐】太常卿引皇帝进太社神座前南面跪奠爵俯伏兴太常卿引皇帝少退南向立乐止太祝持版进于神座之右西面跪读祝文曰维某年嵗次月朔日子嗣天子某【摄事云谨遣太尉封臣名下同】敢昭告于太社维神徳兼博厚道着方直载生品物含庶类谨因仲秋仲春只率常礼敬以玉帛一元大武柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐备兹烟瘗用伸报本以后土勾龙氏配神作主尚享兴皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进奠版于神座前还罇所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝诣后土氏酒罇所执罇者举羃侍中取爵于坫进皇帝受爵侍中赞酌醴齐乐作太常卿引皇帝进后土氏神座前西向跪奠爵俯伏兴太常卿引皇帝少退西向立太祝持版进于神座之左南面跪读祝文曰维某年嵗次月朔日子开元神武皇帝某敢昭告于后土氏爰兹仲春仲秋揆日惟吉恭修常祀荐于太社唯神功着水土平易九州昭配之义实唯通典谨以制币一元大武柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉荐醴齐陈于表位作主侑神尚享讫兴皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进奠版于神座前还罇所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝进太社神位前南向立乐作太祝各以爵酌上尊福酒合置一爵讫太祝持爵授侍中侍中受爵东向进皇帝拜受爵跪祭酒啐酒奠爵俯伏兴太祝帅斋郎进俎太祝减大社神座前三牲胙肉各置一俎上太祝以俎授司徒司徒持俎东向以次进皇帝每受以授左右皇帝跪取爵遂饮卒爵侍中进受爵以授太祝太祝受爵复于坫皇帝俯伏兴再拜乐止太常卿引皇帝乐作皇帝降自北陛诣罍洗乐止谒者引司徒降坛西陛以从皇帝至罍洗盥手洗爵侍中黄门侍郎赞洗如常讫太常卿引皇帝乐作皇帝诣太稷坛升自比陛乐止谒者引三公三公与齐郎奉俎升自西陛立于罇所皇帝诣太稷酒罇所执罇者举羃侍中赞酌醴齐乐作太常卿引皇帝进太稷神座前南向跪奠爵俯伏兴太常卿引皇帝少退南向立乐止太祝持版进于神座之西右向跪读祝文曰维某年嵗次月朔日子嗣天子某敢昭告于太稷唯神播生百谷首兹八政用而不匮功济氓黎恭以玉帛一元大武柔毛刚鬛明粢芗萁芗合嘉荐醴齐式陈瘗祭备修常礼以后稷弃配神作主尚享讫皇帝再拜祝读祝文讫乐作太祝进奠版于神座还罇所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝诣后稷氏酒罇所执罇者举羃侍中取爵于坫进皇帝受爵侍中赞酌醴齐乐作太常卿引皇帝诣后稷氏神座前西向跪奠爵俯伏兴太常卿引皇帝少退西向立乐止太祝持版进于神座之左南面跪读祝文曰维某年嵗次月朔日子开元神武皇帝某敢昭告于后稷氏爰以仲春式拣吉辰敬修常礼荐于太稷唯神功叶稼穑阐修农政允兹从祀用率旧章谨以制币一元大武柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉荐醴齐陈于表位作主配神尚享讫兴皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进奠版于神座前还罇所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝进太稷神座前南向立乐作皇帝饮福受胙如太社之仪讫乐止太常卿引皇帝乐作皇帝降自北陛还版位南向立乐止谒者引司徒降自西陛复位文舞出鼓柷作舒和之乐出讫戞敔乐止武舞入鼓柷作舒和之乐立定戞敔乐止皇帝献后土氏将毕谒者引太尉【摄事则引太常卿下同】诣罍洗盥手洗爵讫谒者引太尉自西陛升坛诣太社酒罇所执尊者举羃太尉酌盎齐武舞作谒者引太尉进太社神座前南向跪奠爵兴谒者引太尉少退南向再拜谒者引太尉诣后土氏酒罇所取爵于坫执尊者举羃太尉酌盎齐谒者引太尉进后土氏神座前南向跪奠爵兴谒者引太尉少退西向再拜谒者引太尉进太社神座前南向立太祝各以爵酌罍福酒合置一爵讫太祝持爵进太尉之右东向立太尉再拜受爵跪祭爵遂饮卒爵太祝进受爵复于坫太尉兴再拜谒者引太尉降自西陛诣罍洗爵诣太稷坛升献如太社之仪讫引降复位初太尉献后土将毕谒者引光禄卿【摄事同与光禄卿为终献】诣罍洗盥手洗爵升酌盎齐终献如亚献之仪讫谒者引光禄卿降复位武舞六成乐止舞献俱毕诸太祝各彻豆还罇所奉礼曰赐胙赞者唱众官再拜在位者皆再拜已饮福受胙者不拜顺和之乐作太常卿奏称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜在位者皆再拜乐一成止太常卿前奏请就望瘗位太常卿引皇帝乐作皇帝就望瘗位南向立乐止羣官将拜诸太祝各执篚进神座前取币斋郎以俎载牲体稷黍饮爵酒各由其陛坛南行当瘗塪西行诸太祝以玉币馔置于塪讫奉礼曰可瘗塪东西面各四人寘土半塪太常卿前奏礼毕太常卿引皇帝还大次乐作皇帝出门殿中监前受镇圭以授尚衣奉御殿中监又前授大圭华盖侍卫如常仪皇帝入次乐止谒者赞引引祭官通事舍人分引从祭羣官诸方客使以次出赞引引御史以下俱复执事位立定奉礼曰再拜御史以下皆再拜赞引引工人二舞以次出其祝版燔于斋所

　　銮驾还宫【如方丘之仪】

　　诸州祭社稷仪【诸县祭社稷附】

　　前三日刺史【县则县令下仿此】散斋于别寝二日致斋于防事一日亚献以下应祭之官散斋二日各于正寝致斋一日皆于坛所【上佐为亚献録事防军及判司为终献若判司及上佐等有故并次差摄之县则丞为亚献主簿及尉通为终献若县令已下有故亦以次差不足则川官及比县官充】诸从祭之官各清斋于公馆一日【从祭官刺史未出之前先赴祭所齐皆如别仪】前二日本司先修除坛之内外【其坛方二丈五尺髙三尺四寸出阶三等】为瘗塪二于坛西门之外道北南向【县塪于坛北方深足容物】设刺史次于社坛西门之外道北南向【县令同】诸祭官已下次于刺史次西北俱南向以东为上前一日晡后本司帅其属守社稷坛四门去壝九十步所【县七十步】禁止行人本司设刺史位于北门之内道西南向【若刺史有故摄祭初献位于亚献之前东面县令位同】设亚献终献位于社稷坛西北设掌事者位于西门之内道北俱每等异位东向南上设赞唱者位于终献东北东面南上设州官位于祭官掌事者之北东面【县从祭官位同】府官位于东方当州官西面俱重行南上【县无府官以下至此仪】设望瘗位于塪北南向东上设门外位祭官以下于西门之外道南州官于祭官之南俱重行北面以东为上【县从祭官位同】府官于东门之外道南重行北面以上【祭器之数每座罇二笾八豆八簋二簠二俎三羊豕皮腊各一俎县同】掌事者以罇坫升自西阶各设于坛上西北隅配座之罇在西俱南向东上皆加勺羃社稷皆一爵配座皆爵四各置于坫设洗于社稷北陛之西去坛三步所南向罍水在洗西加勺羃篚在洗东北肆实爵六巾二加羃【执尊罍洗篚者各位于尊罍洗篚之后】祭日未明烹牲于厨【祝以豆二取牲血】夙兴掌馔者实以祭器【牲醴羊豕皆载右胖前脚三节肩臂臑节一叚皆载之后脚三节节一叚去下一节载上肫胳二节又取正脊脡脊横脊短脇正脇代脇各二骨以并余皆不设簋实黍稷簠实稻梁笾实石盐干鱼枣栗菱芡鹿脯豆实虀葅醯醢菁葅鹿醢韮葅兔醢笋葅鱼醢若土无者各以其类充之】本司帅掌事者以席入自西门诣坛西阶升设社稷神座各于坛上近南北向又设后土氏神座于社神之左后稷氏神座于稷神之左俱东向【席皆以莞】质明诸祭官及从祭之官各服其服【祭官服祭服从祭之官应公服者公服非公服者常服】本司帅掌事者入实罇罍【每座尊二一实酒为上一实醴齐次之】祝版各置于坫祝以币各置于篚与血豆俱设于馔所【社稷之币皆用黒各长丈八尺】赞唱者先入就位祝与执罇罍篚者入自西门当社坛北重行南向以东为上立定赞唱者曰再拜祝以下皆再拜执罇者升自西阶立于罇所执罍篚者各就位诣社坛升自西阶行扫除讫降诣稷坛升扫除如社坛之仪降扫除于下讫皆就位刺史将至【县则县令将至下仿此】赞礼者引祭官及从祭之官与掌事者俱就门外位刺史至防军事引之次赞唱者先入就位【县令赞者引下仿此】刺史停于次少顷服祭服出次防军事引刺史入自西门就位南向防军事立于刺史之东少退南向赞礼者引祭官以下及从祭之官以次入就位【凡导引者每曲一逡巡】立定赞唱者曰再拜刺史以下皆再拜防军事少进刺史之左西面白请行事退复位本司帅执馔者奉馔陈于西门之外祝以币授刺史防军事引刺史北阶升社坛南向跪奠币于社神座前讫兴少退再拜祝又以币授刺史防军事引刺史升稷坛南向跪奠币于稷神座如社坛之仪讫防军引刺史降复位本司引馔入社稷之馔升自北阶配座之馔升自西阶诸祝迎引于坛上设于神座前【笾豆盖羃先彻乃升簠簋既奠却其盖于下笾居右豆居左簠簋居其间羊豕二俎横而重于右腊特于左】本司与执馔者降自西阶复位诸祝各还罇所防军事引刺史【县赞礼者引县令下同】诣罍洗执罍者酌水执洗者跪取盘兴承水刺史盥手执篚者跪取巾于篚兴进刺史帨手讫执篚者受巾跪奠于篚遂取爵兴以进刺史受爵执罍者酌水刺史洗爵执篚者又取巾于篚兴进刺史拭爵讫受巾奠于篚奉盘者跪奠盘兴防军事引刺史自社坛北阶升诣社神酒罇所执尊者举幂刺史酌醴齐防军事引刺史诣社神座前南向跪奠爵兴少退南向立祝持版进于神座之右西向跪读祝文曰维某年嵗次月朔日子某官姓名敢昭告于社神唯神徳兼博厚道着方直载生品物含养庶类谨因仲春只率常礼恭以制币牺齐粢盛庶品备兹明荐用伸报本以后土勾龙氏配神作主尚享【县祝文以下并同】讫祝兴刺史再拜祝进跪奠版于神座兴还罇所刺史拜讫防军事引刺史诣配座酒罇所取爵于坫执罇者举幂刺史酌醴齐防军事引诣后土氏神座前西向跪奠爵兴少退西向立祝持版进于后土氏前祝文曰爰兹仲春厥日唯戊敬修常祀荐于社神唯神功着水土平易九州昭配之义实通祀典谨以牺齐粢盛庶品式陈明荐作主侑神尚享祝兴刺史再拜祝进跪奠版于神座兴还罇所刺史拜讫防军事引刺史进当社神座南向立祝各以爵酌福酒合置一爵祝持爵进于刺史之右东向立刺史再拜受爵跪祭啐酒奠爵兴祝帅执馔者以俎进减社神座前胙肉【各取前脚第二骨】共置一俎上兴祝持俎东向进刺史受以授左右刺史跪取爵饮卒爵祝进受爵复于坫刺史兴再拜防军事引刺史降自北阶诣罍洗盥手洗爵自稷坛北阶升诣稷神酒罇所执罇者举幂刺史酌醴齐防军事引刺史诣稷神座前南向跪奠爵兴少退南向立祝持版进于神座之右曰敢昭告于稷神唯神播生百谷首兹八政用而不匮功济氓黎恭以制币牺齐粢盛庶品只奉旧章备兹瘗礼以后稷弃配神作主尚享讫祝兴刺史再拜祝进跪奠版于神座兴还罇所刺史拜讫防军事引刺史诣配座酒罇所刺史取爵于坫执罇者举幂刺史酌醴齐防军事引刺史诣后稷氏座前西向跪奠爵兴少退西向立祝持版进于神座之右南面跪读祝文曰敢昭告于后稷氏爰以仲春恭修常礼荐于稷神唯神功叶稼穑阐修农政允兹从祀用率旧章谨以牺齐粢盛庶品式陈明荐作主配神尚享讫祝兴刺史再拜祝进跪奠版于神座兴还罇所刺史拜讫防军事引刺史诣稷神座前南向立饮福受胙如社坛之仪讫防军事引刺史降自本阶还本位初刺史献将毕赞者引亚献诣罍洗盥手洗爵升献如刺史之仪【唯不读祝文不受胙】亚献将毕赞礼者引终献诣罍洗升爵终献如亚献之仪讫降复位诸祝各进神座前跪彻豆兴还罇所赞唱曰赐胙再拜非饮福受胙者皆再拜赞唱者又曰再拜刺史已下皆再拜防军事少进刺史之左西面白请就望瘗位防军事引刺史就望瘗位西向立祝于神前取币及血寘于塪赞唱者曰可瘗埋东西面各二人寘土半塪防军事进刺史左白礼毕遂引刺史出还次赞礼者引祭官以下次出诸祝及执罇罍篚者降复掌事位赞唱者曰再拜祝以下皆再拜以出其祝版燔于斋所

　　诸里祭社稷仪

　　前一日社正及诸社人应祭者各清斋一日于家正寝【正寝者为人家前堂待宾之所】应设馔之家先修治神树之下又为瘗塪于神树之北深取足容于物掌事者设社正位于稷座西北十步东面诸社人位于其后东面南上设祝奉血豆位于瘗塪之北南向祭器之数每座罇酒二并勺一以巾覆之俎一笾二豆二爵二簠二簋二【无礼器者量以余器充之】祭日未明烹牲于厨【唯以特豕祝以豆取牲血置于馔所】夙兴掌馔者实祭器【牲体载右胖折节如州县制分载二俎其罇一实酒为上一实清酒次之笾实枣栗豆实葅醢簠实黍稷簋实稻粱】掌事者以席入社神之席设于神树下稷神之席设于神树西俱北向质明社正以下各服其服掌事者以盥水器入设于神树北十步所加勺巾二爵一于其下盛以箱又以酒罇入设于神北近西社神之罇在东稷神之罇在西俱东上南向置爵二及祝版于罇下执罇者立于罇后掌事者入实罇酒讫祝及执罇者【其祝以社人有学识者充之】入当社神北南向以东为上皆再拜执酒罇者就罇后立其执盥者就盥器后立赞礼者引社正以下俱就位立定赞礼者赞再拜社正以下皆再拜祝诣罇所赞礼者再拜社正以下皆再拜掌事者以馔入各设于神座前葅醢居前左右箱黍稷在其间俎居其外讫掌事者出赞礼者引社正诣盥器所执盥者酌水社正洗手取巾拭手讫洗爵拭爵讫赞礼者引社正诣社神酒罇所酌酒讫赞礼者引社正诣社神座前跪奠爵于馔右兴少退南向立祝持版进社神座东西面跪读祝文曰维某年嵗次月朔日子某坊【村则云某村次下准此】社正姓名合社若干人等今昭告于社神唯神载育黎元长兹庶物时属仲春日唯吉戊谨率常礼恭用特牲清酌粢盛庶品只荐社神尚享祝兴社正以下及社人等俱再拜赞礼者引社正诣稷神罇所取爵酌酒讫赞礼者引社正诣稷神座前南向跪奠酒于馔右兴少退南向立祝持版进于稷神座西东向跪读祝文曰若干人等敢昭告于稷神唯神主兹百谷粒此羣黎今仲春吉戊【秋云仲秋】谨率常礼恭以特牲清酌粢盛庶品只荐于稷神尚享祝兴社正以下及社人俱再拜赞礼者引社正立于社神座前南向立祝以爵酌社稷神福酒合置一爵进社正之右社正再拜受酒讫跪祭酒遂饮卒爵祝受爵还罇所社正兴再拜赞礼者引社正还本位立定赞礼者再拜社正及社人俱再拜讫祝以血置于塪塪东西各一人寘土半塪赞礼者少前白礼毕遂引社正等出祝与执罇者复位再拜讫出其余馔社人等俱于此馂如常会之仪其祝版燔于祭所

　　唐会要开元二十二年三月诏州县社仍用牲牢天寳元年十月戊寅九日诏社为九土之尊稷乃五谷之长祭官宜加精洁其社坛侧禁樵牧　三载二月戊寅诏社稷升为大祀以四时致祭后又依开元礼为中祀

　　通典天寳三载诏社稷列为中祀颇紊大猷自今以后社稷及日月五星并升为大祀仍以四时致祭

　　旧唐书肃宗本纪至徳二载秋九月壬寅广平王统朔方安西回纥南蛮大食之人与贼将战于香积寺西北贼军大败弃京城东走癸未复西京甲辰捷书至行在即日遣裵冕入京启告郊庙社稷

　　文献通考开元十九年正月三十日勅普天率土崇徳报功飨祀唯殷刲割滋广非所以全恵养之道协灵只之心其春秋二时社及释奠天下诸州府县等并停牲牢唯用酒脯务存修洁足展诚敬自今以为常式至二十二年三月二十五日勅春秋祈报郡县常礼比不用牲岂云血祭隂祀贵臭神何以歆自今已后州县祭祀特以牲牢宜依常式其年六月二十八日勅大祀中祀及州县社稷依式合用牲牢余并用酒脯至贞元五年九月十二日国子祭酒包佶奏春秋祭社稷准礼天子社稷皆太牢至大厯六年十月三日勅中祀少牢社稷是中祠至今未改勅防宜准礼用太牢

　　旧唐书音乐志　祭太社乐章八首【贞观中禇亮等作】

　　迎神用顺和【词同夏至方丘】皇帝行用太和【词同冬至圜丘】

　　登歌奠玉帛用肃和　后土凝徳神功叶契九域底平两仪交际戊期应序隂墉展币灵车少留俯歆樽柱

　　迎俎用雍和　美报崇本严恭展事受露疏坛承风启地洁粢登俎醇牺八馈介福逺流羣生毕遂皇帝酌献饮福用寿和【词同冬至圜丘】

　　送文舞出迎武舞入用舒和　神道发生敷九稼隂阳乘仁畅八埏纬武经文陶景化登祥荐祉启丰年武舞用凯安【词同冬至圜丘】送神用顺和【词同冬至圜丘】

　　又太社乐章二首【太社旧有此词不详所起】

　　迎神　烈山有子后土有神播种百谷济育兆人春官缉礼宗伯司禋戊为吉日迎享兹辰

　　送神　告祥式就酬功载毕亲地尊天礼文经术贶徴令序福流初日神驭爰归祠官其出

　　右唐社稷

　　五礼通考卷四十三

<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>

　　钦定四库全书

　　五礼通考卷四十四

　　刑部尚书秦蕙田撰

　　吉礼四十四

　　社稷

　　宋史礼志社稷自京师至州县皆有其祀嵗以春秋二仲月及腊日祭太社太稷州县则春秋二祭刺史县令初献上佐县丞亚献州博士县簿尉终献如有故以次官摄若长吏职官或少即许通摄或别差官代之牲用少牢礼行三献致斋三日其礼器数正配坐尊各二笾豆各八簠簋各二俎三从祀笾豆各二簠簋俎各一太社坛广五丈髙五尺五色土为之稷坛在西如其制社以石为主形如钟长五尺方二尺剡其上培其下半四面宫垣饰以方色面各一屋三门每门二十四防四隅连饰罘罳如庙之制中植以槐其坛三分宫之一在南无屋又大祀春秋二仲及腊日祭太社太稷州县祭社稷如小祀

　　太宗淳化三年十二月将郊常奏告外又告太社太稷真宗本纪咸平二月八月戊午社宴近臣于中书　四年八月戊辰社宴宰相于中书

　　文献通考景徳四年户部员外郎判太常礼院言天下祭社稷释奠长吏多不亲行事及阙三献之礼甚非为民祈福尊师设教之意望令礼官申明旧典诏付有司宋史礼志庆歴三年定报社稷两圭有邸祈不用玉庆歴三年定社稷牲牢笾豆之数　庆歴祭社稷用羊豕各二正配位笾豆十二山罍簠簋俎二祈报象尊一仁宗本纪至和元年四月甲午朔日有食之用牲于社嘉祐四年正月丙申朔日有食之用牲于社

　　礼志治平四年十二月诏以来嵗正旦日食命翰林学士承防王珪祭社

　　元丰三年详定所言社稷祝版牲币馔物请并瘗于坎更不设燔燎又周礼大宗伯以血祭祭社稷社为隂祀血者幽隂之物是以类求神之意郊天先荐血次荐腥次荐爓次荐熟社稷五祀先荐爓先荐熟至于羣小祀荐熟而已今社稷不用血祭又不荐爓皆违经礼请以埋血为始先荐爓次荐熟古者祭社君南向于北牖下所以答隂也今社稷壝内不设北牖而有司摄事乃设东向之位非是请设北牖以备亲祀南向答隂之位有司摄事则立北牖下少西王制曰天子社稷皆太牢诸侯社稷皆少牢今一用少牢殊不应礼夫为一郡邑报功者当用少牢为天下报功者当用太牢所有春秋祈报太社太稷请于羊豕外加角握二牛又言社稷之祭有瘗玉而无礼玉开元礼奠太社太稷并以两圭有邸请下有司造两圭有邸二以为礼神之器仍诏于坛侧建斋防三楹以备望祭先是州县社主不以石礼部以为社稷不屋而坛当受霜露风雨以达天地之气故用石主取其坚久又礼诸侯之坛半天子之制请令州县社主用石尺寸广长亦半太社之制遂下太常修入祀仪

　　蕙田案此议有合礼处

　　六年详定礼文所言太社太稷皆瘗牲之左髀以报隂文献通考元丰七年诏诸州社稷于坛侧建斋防三楹以备望祭

　　宋史礼志元祐中又从博士孙谔言祭太社太稷皆设登歌乐

　　元符三年四月朔太阳亏遣官告太社

　　徽宗本纪崇宁二年九月甲辰诏郡县谨祀社稷礼志大观议礼局言太社献官太祝奉礼皆以法服至于郡邑则用常服请下祭服制度于郡县俾其自制敝则聴勅造之

　　文献通考徽宗政和三年仪礼局上五礼新仪太社太稷坛四门同一壝二十五步坛饰各随方色焘以黄土政和五年知歙州歙县卢知原言社稷之祭郡邑以长吏及以次官充三献官着于甲令比来州郡多委曹掾摄事请申严有司应奉祀官非实有疾故不得辄委他官行礼从之

　　宋史髙宗本纪绍兴元年二月壬申初定嵗祀天地社稷如奏告之礼

　　礼志绍兴元年以春秋二仲及腊前祭太社太稷于天庆观又望祭于临安天宁观

　　髙宗本纪绍兴七年秋七月乙酉诏即建康权正社稷之位

　　文献通考绍兴八年改祀于恵照斋宫以言者谓用血祭始用羊豕皆四笾豆皆十有二备三献如祀天地之仪徙斋宫之櫺星门于南除其地以设牲器

　　蕙田案祀社稷如祀天地之仪过矣

　　宋史髙宗本纪绍兴十三年正月甲子制郊庙社稷祭器三月乙巳建社稷坛

　　礼志始筑坛壝于观桥之东立大主置太社令一员备牲宰器币进熟望燎如仪

　　文献通考孝宗淳熙四年命临安守臣立望祭社稷殿及庖室斋庐仪视神州惟设太社太稷位于坛之南方北向后土氏勾芒氏后稷氏位于其西东向

　　祀社稷仪注　陈设　前祀二日本司修除坛之内外设祀官次于坛西门之外道北南向祀日掌事者设神位版于坛上席以莞执尊罍者设祭器掌馔者实之正配每位笾八在神位前左重三行豆八在神位前右重三行俎二在笾豆外分左右槃一在笾豆之间簠簋各一在二俎之间设尊二于坛上西北隅配位之尊在西俱南向西上尊置于坫加以勺羃设洗二各于子陛之西南向【社稷各一】罍在洗西加勺羃篚在洗东北肆置巾爵设三献位于坛西北祝位二又于其西俱道北南向东上又设祝位于稷坛上东向南上设初献饮福位于稷坛上神座之东北南向设望瘗位于瘗塪之南北向东上开瘗塪各于坛之北壬地方深取足容物南出陛置香炉合并烛于神座之前币置篚陈于左祝版置坫陈于右行礼　祀日质明诸祀官各服其服赞礼者引三献

　　官以下入就位立赞礼者少前初献之左赞请行事执事者瘗血赞唱者曰拜献官以下皆再拜讫祝诣社坛升自酉陛就位东向立俟初献将诣罍洗祝诣社坛跪取币于篚兴立于社神座左赞礼者引初献诣社坛罍洗北南向执罍者酌水初献搢笏盥手执篚者取巾于篚授初献帨手讫即受巾奠于篚初献执笏升自子陛诣社神座前南向搢笏跪三上香祝以币东向跪授初献讫兴诣配位前南向立初献受币奠于社神座前执笏俯伏兴再拜讫引初献诣后土神座前西向如上仪讫祝次诣稷神座前东向立初献降坛诣稷坛罍洗升献并如社坛之仪讫降还位祝复位立少顷引初献再诣社坛罍洗南向执罍者酌水初献搢笏盥手帨手讫又取爵以授初献执罍者酌水初献洗爵又授巾初献拭爵讫巾奠于篚初献执笏升自子陛执事者引初献诣社神酒尊所举羃酌酒于爵初献诣社神座前南向搢笏跪执爵三祭酒奠爵执笏俯伏兴少退南向立初献将诣罍洗祝诣社坛持版于社神座之右西面跪读祝讫初献再拜祝奠版于神座右坫兴次诣配位前北向立执事者引初献诣配位酒尊所举羃酌酒于爵初献诣后土氏神座前西向跪执爵三祭酒奠爵初献执笏俯伏兴少退西向立祝持版于后土神座之右北面跪读祝毕初献再拜祝奠版于神座右坫兴诣稷神座前西向立初献降坛诣稷坛罍洗盥帨洗爵讫升自子陛执事者诣稷神酒尊所举幂酌酒于爵初献诣稷神座前南向搢笏跪执爵三祭酒奠爵执笏俯伏兴少退南向立祝持版于稷神之右西面跪读祝毕初献再拜祝奠版于神座右坫兴次诣配位前北向立执事者引初献诣配位酒尊所举羃酌酒于爵初献诣后稷氏神座前西向跪执爵三祭酒奠爵执笏俯伏兴少退西向立祝持版于后稷神座之右北面跪读祝毕初献再拜祝奠版于神座右坫兴初献降复位次引亚献诣社坛罍洗北南向搢笏盥手帨手洗爵执笏升自酉陛诣社神座前南向搢笏跪执爵三祭酒奠爵执笏俯伏兴再拜次诣后土氏神座前如上仪讫降坛诣稷坛罍洗升献并如社坛之仪讫降复位次引终献诣社稷坛罍洗升献如亚献之仪降复位次引初献诣稷坛升自子陛诣饮福位南向立执事者各以爵酌酒合置一爵持爵诣初献之左西向立初献再拜搢笏跪受爵祭酒啐酒奠爵执馔者以俎减社稷神座前胙肉合置一俎上又以豆取稷黍饭合置一豆先以饭授初献受讫又以俎授初献受讫皆以授执馔者初献取爵饮卒爵执事者受虚爵复于坫初献执笏俯伏兴再拜降复位引初献以下诣社稷坛望瘗位北向立执事者以篚诣神位跪取祝版币及馔物牲之左髀寘于塪以火焚半赞礼者曰可瘗寘土半塪讫赞礼者少前赞礼毕引初献以下出退

　　旧制用羊豕各一口笾十二菱芡栗鹿脯榛实干桃干防干枣形盐鱼鱐糗饵粉餈豋二大羮铏脂鼎三铏羮盘一毛血簋二黍稷簠二稻粱豆十二芹笋葵菁韭酏食鱼醢羮醯豚胉鹿臡醓醢糁食兔俎八羊腥七体羊熟十一羊腥胃肺羊熟肠胃豚豕腥七体豕熟十一豕腥肤豕熟肤尊罍二十四实以酒并同皇地只

　　七年权礼部侍郎齐庆胄奏郡县春秋祈报社稷坛壝器服之度升降跪起之节鄙野不经请以祥符所颁祭器图制元丰郊庙祀礼政和五礼新仪与其防革及今所用冕服坛壝之制祭祀之仪防类为书镂版以赐礼官谓祥符祭器图制以竹木今临安上丁上戊及祀风雷亦用之请以祥符图制及郡县坛壝冕服祀仪类为一书命临安守臣刻之摹上礼部下之四方名曰淳熙编类祀祭仪式从之

　　朱子州县社稷坛説　州县社坛方二丈五尺【四步今每步六分之一凡言方者皆径也此言方二丈五尺者从东至西二丈五尺从南至北二丈五尺也壝二十五步其説亦然】髙三尺【既言坛髙三尺又言坛分三级则是以一尺为一级也】四出陛【此陛之级即坛之级也但于四面陛之两傍各以石砌作幔道隔断使其中为陛级外为坛级可也】稷壝如社坛之制【社以石为主其形如钟长二尺五寸方一尺一寸剡其上培其下半旧法唯社有主而稷无主不晓其意恐不可以己意増添其言坛上之南方非坛之中也盖神位坐南向北而祭器设于神位之北故此石主当坛上南陛之上若在坛中央即无设祭处矣】四门同一壝二十五步【壝方二十五步者亦是径二十五步谓从东至西二十五步以丈计之六尺为步则为十五丈也四角筑土为壝髙三尺许使坛上与斋防相望得见壝上不用瓦盖以砖两面砌使其走水尤为坚固四门当中开门古法不言濶狭恐须濶一丈余庶防行礼执事之人徃来寛展不相妨碍两旁各立一华表髙一丈许上以横木贯之如门之状华表于礼无文但见州县有如此者或恐易得损坏不作亦得但坛面二丈五尺乃是上一级之数下面更两级一级须展一尺即坛脚须径二丈九尺坛饰各随方色上盖以黄土古者社稷不屋有明文不用砖砌无所考然亦不须砖砌者中原土密虽城壁亦不用砖今南方土疎不砌恐易壊赤土饰之又恐僭于郊坛不可用也】瘗坎于坛之北壬地南出陛方深取足容物【瘗坎在坛之北壬地即是合在北壝门内两坛边各于中央下日隔取壬地各用砖石砌作一小天井深濶三四尺许某南作踏道上下闲时以土实之临祭即令人取去土扫令洁净祭毕即使人持币及祝版之属从踏道下送入坎中然后下土筑实依条差人守视　又曰右出政和五礼新仪以行事仪考之二坛东西相并坐南向北石主在坛上之南方北门壝外空地须令稍寛可容县官席位空地之北乃作斋防以备风雨设献官位献官南面行事社各植之以土之所宜木坛壝等当用古尺不当用大尺】

　　右宋社稷

　　金史熙宗本纪皇统三年五月甲申初立社稷

　　海陵本纪贞元元年闰十二月癸巳定社稷制度礼志贞元元年有司奏建社稷坛于上京

　　世宗大定七年七月建社稷坛于中都

　　社为制外四周为垣南向开一神门门三间内又四周为垣东西南北各开一神门门三间各列二十四防四隅连饰罘罳无屋于中稍南为坛位令三方广濶一级四陛以五色土各饰其方中央覆以黄土其广五丈髙五尺其主用白石下广二尺剡其上形如钟埋其半坛南栽栗以表之近西为稷坛如社坛之制而无石主四壝门各五间两塾三门门列十二防壝有角楼楼之面皆随方色饰之馔幔四楹在北壝门西北向神厨在西壝门外南向廨在南围墙外东西向有望祭堂三楹在其北雨则于是堂望拜堂之南北各为屋二楹三献官及司徒致斋幕次也堂下南北相向有斋舍二十楹外门止一间不施防尾祭用春秋二仲月上戊日乐用登歌遣官行事太尉一司徒一以上奏差亚献太常卿一终献光禄卿一省牲太常卿一光禄卿一郊社令一学士院官一请御署祝版大乐令一大官令二监祭御史二太常博士二廪牺令一奉礼郎一协律郎二司尊罍二奉爵酒官一太祝七祝史四盥洗官二洗爵官二执巾篚官四斋郎四十八赞者一礼直官十以上部差守卫十二人各衣其方色其服官给举瘗四衣皂军人内差其衣自备　前三日质明行事官受誓戒于尚书省御史台太常寺引众官就位礼直官赞揖对揖讫太尉誓曰某月某日上戊祭于大社各尔职其或不恭国有常刑读讫对拜讫退凡与祭官散斋二日致斋一日已斋而缺者通摄行事习礼于社宫诸卫令帅其属各以其方器服通卫社宫门大乐工人俱清斋一宿　前三日陈设局设祭官公卿以下次于斋房之内及设馔幔四于社宫西神门之外门南西向前二日郊社令帅其属扫除坛之上下大乐令设