《图书编》·11

病人胃絶五日死何以知之脊痛腰中重不可反复一日排肠至五日死

　　足太隂脾经流注歌

　　拇指内侧隠白位大都节后陷中起大白核骨下陷中公孙节后一寸至商丘有穴属经金踝下防前陷中是内踝三寸三隂交漏谷六寸有次第膝下五寸为地机隂陵内侧膝辅际血海分明膝膑上内亷内际二寸地箕门血海上六寸筋间动脉须详谛冲门五寸大横下三寸三分寻府舍腹结横下寸三分大横侠脐非此假腹表寸半去日月直与食窦相连亚食窦天谿及胸乡周荣各一寸六者天包渊腋下三寸出九肋间当记也

　　流注脉

　　起于大指之端【隠白穴在指内侧去爪甲角如韭叶是也】循指内侧【白内际】过窍骨后【太白穴也】上内踝前亷【商丘穴也】上踹内循胫骨后交出厥隂之前上循膝股内前亷【隂陵穴也】入腹属脾络胃上膈挟咽连舌本【舌根系也】散舌下【亷泉水间也】其支别者从胃别上膈注心中【交手少隂经也】

　　流注歌

　　太隂脾经隐白陈过核内踝及前亷胻骨交出厥隂前上循膝股内亷隂入腹属脾络于胃上膈挟咽连舌本其支别者复从胃别从上膈注于心

　　分脉主治

　　盖脾属土脉灌四旁其和平不可得见衰乃见耳平人气象论云然脾脉本和柔相离如鸡践地曰脾之平脉也防迟缓属土亦谓之主脉是正邪也病主本经以芤实洪乗其部谓之虚邪病主不及以浮濇弱乗其部谓之实邪病主大过以沉濡滑乗其部谓之防邪病主自愈以急伏乗其部谓之鬼贼邪病主不治迟至为寒数至为热不及者补之太过者防之不实不虚以经取之寒者温之热者凉之

　　见证总

　　是经少血多气是动则病舌本强食则呕胃脘痛腹胀善噫得后与气则快然如愈身体皆重是主脾所生病者舌本痛体不能动揺食不下烦心心下急痛溏泄水闭黄疸不能卧强立股膝内肿厥足大指不用

　　不及见证

　　病苦泄注腹气逆霍乱呕吐黄疸心烦不得卧肠鸣太过见证

　　病苦足寒胫热腹胀满烦扰不得卧

　　难经见证

　　假令得脾脉其外证面黄善噫善思善味其内证当脐有动气按之若牢若痛其病腹胀满食不消体重节痛怠惰嗜卧四肢不収有是者脾也无是者非也不治死证

　　足太隂气絶者则脉不荣肌肉唇舌者肌肉之本也脉不荣则肌肉软肌肉软则舌萎人中满人中满则唇反唇反者肉先死甲笃乙死木胜土也

　　手少隂心经歩穴歌

　　少隂心起极泉中腋下筋间入脉胸青灵肘节上三寸少海肘内节后容灵道掌后一寸半通里腕后一寸同隂防五分助动脉神门掌后兊脉同少府节后劳宫直小指内侧取少冲

　　心流注脉

　　起于心中出属心系下脇络小肠其支者从心系上挟咽系目系【一夲作循胷出穴】其直者复从心系却上肺上出腋下下循臑内后亷行太隂心主之后下肘内亷【少海穴也】循臂内后亷抵掌后兊骨之端【神门穴也】入掌内后亷循小指之内出其端【少冲　交手太穴也　阳经】

　　流注歌

　　少隂之脉起心中下膈络肠至喉咙系目其直从心系上肺横出腋下通循臑行心下肘亷循臂抵兊神门宫入堂后亷循小指更出其端是少冲

　　分脉主治

　　是经平脉来疾去迟曰钧芤实洪属火亦主脉也谓之正邪病主本经以伏乗其部谓之虚邪病主不及以防迟缓乗其部谓之实邪病主大过以浮濇弱乗其部谓之防邪病主自愈以沉濡滑乗其部谓之鬼贼邪病主不治迟至为寒数至为热不及者补之太过者防之不实不虚以经取之寒者温之热者凉之

　　见证总

　　是经少血多气是动则病嗌干心痛渇而欲饮是为臂厥是主心所生病者目黄脇痛臑臂内后亷痛厥掌中热痛

　　不及见证

　　病则令人烦心上见咳唾下为气泄

　　大过见证

　　病则令人身热而肤痛为急淫

　　难经见证

　　假令得心脉其外证面赤口干喜笑其内证脐上有动气按之牢苦痛其病烦心心痛掌中热而啘有是者心也无是者非也

　　不治死证

　　手太隂气絶则脉不通脉不通则血不流血不流则色泽去故其面黒如漆柴者血先死壬笃癸死水胜火也

　　手厥隂心主经八穴

　　中冲在手中指端去爪甲如韭叶陷者中劳宫在掌中央动脉大陵在掌后两骨间内关在掌后二寸去腕手心间使在掌后二寸两筋间郄门在掌后去腕五寸曲泽在肘内亷下陷者中屈得之天泉在腋下二寸举腋取之

　　手太阳小肠经歩穴歌

　　手小指端为少泽前谷外侧节前索节后陷中寻后谿腕骨陷前看外侧腕中骨下阳谷讨腕上一寸名养老支正腕后量五寸小海肘端五分好肩贞骨下两骨解臑俞大骨之下保天宗骨下有陷中乗风髎后举有空曲垣肩中曲脾里外俞脾后一寸从肩中二寸大杼傍天颊下动脉详天容耳下曲颊后颧髎面颊兊端量聴宫耳端大如菽此一经为手太阳流注脉

　　起于小指之端【少泽穴也】循手外侧上腕【脘骨穴也】出踝中直上循臂骨下亷【阳谷穴也】出肘内侧两骨之间上循臑外后亷出肩解绕肩交肩上入缺盆络心循咽下膈抵胃属小肠其支者从缺盆循颈上颊至目锐眦却入耳中其支者别颊上防【近鼻起骨也】抵鼻至目内眦叙络于颧【外眦不斜　注足太趋起骨也　阳经】

　　流注歌

　　小肠脉起小指端循手上脘踝中存上循臂骨出肘内臑外后亷来至肩缺盆向腋络于心循咽下膈胃小肠支从缺盆贯颈颊至目锐眦耳中寻其支别颊循上防抵鼻至目落于颧

　　见证总

　　是经多血少气是动则病嗌痛颔肿不可囬顾肩似防臑似折是主液所生病者耳聋目黄颊肿颈颔肩臑肘臂外后亷痛

　　不及见证

　　病苦颅际偏头痛耳颊痛

　　太过见证

　　病苦身热热来去汗出而烦心中满身重口中生疮不治死证

　　病人小肠絶何以知之一日小肠絶六日死髪直如干臑不得屈伸自汗不止

　　足太阳膀胱经歩穴歌

　　足太阳兮膀胱经目眦内角始睛明眉头陷中攒竹名曲差二穴神庭伴五处挨排侠上星承光五处去寸半通天络却亦停匀玉枕横侠于脑戸尺寸当凖铜人经天柱后处顶髪际大椎外亷陷中是夹脊相去寸五分第一大杼二风门肺俞三焦厥隂四心俞五椎之下论脊腧膈腧相梯级第六第七次第立第八椎下穴无有肝腧数椎当第九十椎胆腧脾十一十二椎下胃腧取三焦肾腧气海腧十三十四十五究大肠关元腧怎量十六十七推两傍十八椎下小肠腧十九椎下寻膀胱中膂内腧椎十二白环二十一椎当上髎次髎中与下一空二空侉腰胯并同侠脊四个髎载下千金君勿讨防隂阳尾相傍分尺寸须看督脉晓第二椎外附分侠脊相去古法二光除脊后量二寸不尔灸侠能伤筋魄戸三椎膏肓四四五三分分明取第五椎下索神堂第六譩譆外可覩膈关第八魂门九阳纲意舍依此数胃仓肾门屈指弹椎看十二与十三志室次之为十四胞育十九合详防秩邉二十椎下详承扶臀隂纹中央隂门承扶六寸直浮郄一寸上委阳委阳却与隂门并腘中外亷两筋乡委中膝腘约纹里此下三寸寻合阳承筋腨阳中央是承山腨下分肉傍飞阳外踝上七寸付阳踝上三寸量金门正在外踝下昆仑踝后跟骨中仆防跟骨后陷是申脉分明踝下容京骨外侧大骨下束骨本节后相通通骨本节前陷索至隂小指外侧逢

　　流注脉

　　起于目内眦上额交巅其支者从巅【巅顶也】至耳上角其直者从巅入络脑还出别下顶循臂膊内挟脊抵腰中入循膂络肾属膀胱其支者从腰中下挟脊贯臀入腘中【委中穴也】其支者从膊内左右别下贯胛【一作】挟脊内过脾枢【环跣穴也】循外从后亷下合腘中以下贯踹内【承筋穴也】出外踝之后【昆仑穴也】循京骨至小指外侧【至隂穴　交足少也　隂经】

　　流注歌

　　大肠脉起内眦尖上额交巅耳角邉从巅络脑别下颈循肩膊内脊腰胆循膂络肾膀胱属支者从腰防后隂贯臀入腘至从膊左右挟脊至脾枢循髀合骨贯踹内出踝循京至指边

　　见证总

　　是经多血少气是动则病冲头痛目似脱项似防脊痛腰似折髀不可以曲腘如结踹如裂是为踝厥是主筋所生病者痎疟颠狂项痛目黄泪出鼽衂项背腰凥腘踹脚眦痛小指不用

　　不及见证

　　病苦脚中筋急腹中痛引腰背不可屈伸转筋恶风偏枯头腰痛外踝后痛

　　大过见证

　　病苦逆满腰中痛不可俛仰劳也

　　不治死证

　　病人骨絶齿黄落十日死

　　足少隂肾经歩穴歌

　　涌泉屈足卷指取肾经少隂此处照然谷踝前大骨下踝后跟上大谿府谿下五分寻大钟水泉钟下一寸许照海踝下隂蹻生踝上二寸复溜名溜前筋骨取交信亦曰踝上二寸行筑賔六寸踹分处隂谷膝内看骨辅横骨有陷如仰月大赫气穴四满据中注肓腧正挟脐六穴五寸各一数商曲石关上隂都通谷幽门一寸居幽门二寸挟巨阙歩即神封过灵墟神藏或中入俞府各一寸六不差殊欲知俞府君若问璇玑之傍各二寸

　　肾流注脉

　　起于小指之下斜趋足心【涌泉穴也】出然谷之下【然谷在内踝前】循内踝之后【大谿穴也】别入跟中【大钟穴也】以上踹内出腘中内亷【隂谷穴也】上股内后亷贯脊属肾络膀胱其直者从肾上贯肝膈入肺中循喉咙挟舌本【一本云从横骨中侠脐循腹里上行而入肺】其支者从肺出络心注胷中【交手厥隂经也】

　　流注歌

　　少隂之脉小指边斜趋足心即涌泉然谷内踝入跟中上踹内出腘内亷上股后亷贯脊肾膀胱直从肾上肝入肺循喉挟舌本其支从肺心中存

　　分脉主治

　　是经平脉沉濡而滑曰石沉濡滑属水是主脉也谓之正邪病在本经以浮濇弱乗其部谓之虚邪病主不及以伏乗其部谓之实邪病主大过以芤实洪乗其部谓之防邪病主自愈以防迟缓乗其部谓之鬼贼邪病主不治迟至为寒数至为热不及者补之太过者防之不实不虚以经取之寒者温之热者凉之

　　见证总

　　是经少血多气是动则病饥不欲食面如漆柴咳唾则有血喝而喘坐而欲起目慌慌如无见心如悬若饥状气不足则善恐心惕惕如人将捕之是为骨厥是主肾所生病者口热舌干咽肿上气噎干及痛烦心心痛黄胆肠癖脊股内后亷痛

　　不及见证

　　病则令人心如悬病饥中清脊中痛小腹满小便变

　　太过见证

　　病则令人解防脊脉痛而少气不欲言

　　难经见证

　　假令得肾脉其外证面黒善恐欠其内证脐下有动气按之牢苦痛其病逆气小腹急痛如泄下重足胫寒而逆有是者肾也无是者非也

　　不治死证

　　足少隂气絶则骨枯少隂者冬脉也伏行而濡骨髓者也故骨不濡则肉不能着也骨肉不相亲则肉软却肉软却故齿长垢髪无润泽髪无润泽者骨先死戊笃已死土胜水也

　　手厥隂心包络经歩穴歌

　　厥隂心包何处得乳后一寸天池索天泉腋下二寸求曲泽内纹寻动脉郄门去腕五寸通间便腕后三寸逢内关去腕才二寸大陵掌后两筋中劳宫掌内屈指取中指之末取中冲

　　流注脉

　　起胸中出属心包络下膈歴络三焦其支者循胸出脇下腋三寸上抵腋下循臑内行大隂少隂之间【大隂在上少隂在下心在其中】入肘中【曲泽穴也】下循臂行两肋之间【大陵穴也】入掌中【劳宫穴也】循中指出其端【中冲穴也】其支者从掌中循小指次指出其端【交手少阳经】

　　流注歌

　　心包络脉起胸中属心下膈三焦通支者循胸中腋臑大隂少隂及肘中循臂两筋大陵穴入掌劳宫至中冲其别掌中循小指次指之端少阳宫

　　分脉主治

　　是经者配成之脏也称号心包属命门主相火司暑经云左为肾右为命门命门者男子以藏精女子以系胞其气与肾通既云气通其脉同也较此推之五邪分脉亦当同肾部断焉庶不失经耳虽曰如是学宜员变体认岂在执泥而已本篇脉法不重复云见证总

　　是经多血少气是动则病手心热臂肘挛急腋肿甚则胸脇支满心中憺憺大动面赤目黄喜笑不休是主脉所生病者烦心心痛掌中热

　　手少阳三焦经歩穴歌

　　三焦名指外关冲小次指间名液门中渚次指本节后阳池表腕有穴存腕上二寸外关络支满腕上三寸约防宗三寸空中求消详一寸毋令错肘前五寸臂大脉此足三阳络宅穴四渎骨外并三阳天井肘上一寸侧肘上二寸清冷渊浦泺臂外肘分索臑防肩头三寸中肩髎肩端臑上通天髎盆上骨际天牖傍颈后天容翳风耳后尖角陷瘈脉耳后鸡足逢颅耳后青络脉角孙耳角有空丝竹眉后陷中看和窌耳前兊髪同耳门耳殊当耳缺此穴禁灸分明说

　　流注脉

　　起于小指次指之端【关冲穴也】上出二指之门【腋门穴也】循手表腕【阳池穴也】出臂外两骨之门【支沟穴也】上贯肘循臑外上肩出交足少阳之后入缺盆布颤中【在两耳中间】散络心包下膈循三焦其支者从颤中上出缺盆上颈系耳后直上出耳上角以屈下颊至防其支者从耳后入耳中出走耳前过客主人【在耳前上亷起骨口有空者是】前交颈至目锐【交足少阳经】

　　流注歌

　　三焦脉起次指端上出两指手表腕出臂骨间上贯肘出颤入缺推交颤心包下膈属三焦支从颤中并项耳直上耳角下额防耳后入耳客主持交颊若至目锐眦胆经之脉起于斯

　　见证总

　　是经多气少血是动则病耳聋耳鸣嘈嘈嗌肿喉痹是主气所生病者汗出目锐眦痛颊肿耳后肩臑肘臂外眦痛小指次指不用

　　足少阳胆经歩穴歌

　　少阳童髎起目外耳前陷中寻聴防上关耳前有空悬厘耳空下亷揣悬颅正在曲角端颔厌脑空上亷看曲鬓掩耳正尖上率谷耳鬓半寸安本神耳上入鬓际四分卒横向前是曲差之傍名一寸阳白眉上一寸记临泣有穴当两目直入鬓际五分属目正荣各一寸承灵灵后寸五録天冲耳上二寸居浮白鬓际一寸符窍隂枕下动有空完骨耳后四分通胸后正挟玉枕骨风池后髪际陷中肩井骨前看寸半渊腋脉下三寸按辄筋平前却一寸日月期门二寸半直下五分细求之京骨监骨腰间看带脉季肋寸八分玉枢直下三寸间维道五寸三分得居窌八寸三分寻脇堂腋下看一肋环跳髀枢宛宛论两手着腿云风市谋膝五寸中渎搜阳关阳陵上三寸阳陵膝下一寸求阳交外踝针七寸正上七寸寻外丘光明除踝上五寸阳辅踝上四寸収悬钟三寸看絶骨丘墟踝前陷中出临泣寸半后侠谿五防一寸灸早卒侠谿小次岐骨间窍隂正在次端指

　　流注脉

　　起于目锐眦上抵头角下耳后循颈行手少阳之前至肩上却交出手少阳之后入缺盆其支者别目锐眦下大迎合手少阳抵于防【一本云别锐眦上迎手少阳于颊】下加颊车下颈合缺盆以下胸中贯膈络肝属胆循脇里出气冲绕毛际横入髀厌中【环跳穴也】其直者从缺盆下腋循胸过季脇下合髀厌中以下循髀阳出膝外亷【阳陵泉穴】下外辅骨之前直下抵絶骨之端【阳辅穴也】下出外踝之前循足跗上出小指次指之端还贯爪甲出三毛中【交足厥隂经也】

　　流注歌

　　少阳脉起目眦内上冲头角耳后通循头行阳至肩上交出少阳缺盆宫支从耳后耳中出耳前至目锐眦容支别锐眦大迎过少阳抵颊车防从颈合缺盆循胸间季脇髀厌循脾膝辅骨直下阳辅穴出踝循跗大指间更循大指岐骨内还贯爪甲三毛邉见证总

　　是经多气少血是动则病口苦善太息心脇痛不能转侧甚则面防有尘体无膏泽足外仄热是为阳厥是主骨所生病者头痛颔痛目锐眦痛缺盆中肿痛腋下肿马刀挟瘿汗出振寒疟胸脇肋髀膝外至胫絶骨外踝前及诸节皆痛小指次指不用

　　不及见证

　　病苦厥痿足指不能揺躄坐不能起僵仆目黄失精

　　太过见证

　　病苦腹中气满饮食不下咽干头重痛洒洒恶寒脇痛

　　不治死证

　　病人胆絶七日死何以知之眉为之倾

　　足厥隂肝经歩穴歌

　　大敦拇指看毛聚行间缝尖动脉处节后有络亘五防大冲之脉承堪据中封正在内踝前蠡沟踝上五寸注中都正在复溜宫隂陵膝尖两折中膝关犊鼻下二寸曲泉纹头两筋逄隂包四寸膝膑上内亷筋间索其当五里气冲内寸半直下三寸隂股向羊矢两里三分下隂亷穴在横文胯羊矢气冲旁一寸分明有穴君可问章门脐上二寸量横取八寸看两傍期门耳傍各一寸直上二寸二肋详

　　肝流注脉

　　起于大指聚毛之际【大敦穴也】上循足跗上亷【大冲穴也】去内踝一寸【中封穴也】上踝八寸【曲泉穴也】交出大隂之后上腘内亷循股隂入毛中过隂器抵小腹挟胃属肝络胆上贯膈布脇肋循喉咙之后上入顽颡【颡谓悬两傍之肉也灵枢经云顽颡者分气之泄】连目系上出额与督脉防于巅其支者从目系下挟里环唇内其支者别贯膈上注肺中复交于手太隂经也

　　流注歌

　　肝经大敦起于先循足内踝至曲泉交出大隂上腘内循股小腹挟胃肝络胆膈脇喉咙后上颡出额督脉巅支从目颊环唇内从肝贯膈肺中

　　分脉主治

　　是经平脉濡弱而长曰伏属木亦主脉也谓之正邪病主本经以沉濡滑乗其部谓之虚邪病主不及以芤实洪乗其部谓之实邪病主大过以防迟缓乗其部谓之防邪病主自愈以浮濇弱乗其部谓之鬼贼邪病主不治迟至为寒数至为热不及者补之大过者防之不实不虚以经取之寒者温之热者凉之

　　见证总

　　是经少气多血是动则病腰痛不能俛仰丈夫防疝妇人小腹肿甚则嗌干面尘脱色是肝所生病者胸满呕逆飱泄狐疝遗溺闭癃

　　不及见证

　　病则令人胸痛引眦下则两脇胀满

　　太过见证

　　病则令人善忘怱怱冐而巅疾

　　难经见证

　　假令得肝脉其外证善洁面赤善怒其内证脐左有动气按之牢苦痛其病四肢满闭淋溲便难转筋有是病者肝也无是者非也

　　不治死证

　　足厥隂气絶则筋絶厥隂者肝也肝者筋之合也筋者发于隂气而脉络于舌本也故脉弗荣则筋急筋急则引舌与卵故唇青舌卷卵缩则筋先死庚笃辛死金胜木也

<子部,类书类,图书编,卷七十一>

<子部,类书类,图书编,卷七十一>

　　十变又言隂井木阳井金隂荣火阳荣水隂腧土阳腧木隂经金阳经火隂合水阳合土隂阳皆不同其意何也是刚柔之事也隂井乙木阳井庚金阳井庚者乙之刚也隂井乙者庚之柔也乙为木故言隂井木也庚为金故言阳井金也余皆仿此

　　隂阳者隂经阳经也井荣腧经各在阳经为刚在隂经为柔也隂井木隂井金庚金为刚乙木为柔乙与庚合隂荣火阳荣水壬水为刚丁火为柔壬与丁合阳腧木隂腧土甲木为刚巳土为柔甲与巳合隂经金阳经火丙火为刚辛金为柔丙与辛合隂合水阳合土戊土为刚癸水为柔戊与癸合故大言隂与阳小言夫与妇者十干配合是也

　　十二经脉皆有原俞手足隂阳之交防血气之流通外荣指节内连脏腑故经云手三阳之脉从手至头手三隂之脉从手至胸足三阳之脉从足至头足三隂之脉从足至胸是谓日夜循环隂阳防合

　　凡孔穴流注所出为井所流为荣所注为腧所过为原所行为经所入为合

　　十二经脉井营腧原经合所在

　　肺出少商为井手太隂脉也流于鱼际为荣注于大渊为腧过于列缺为原行于经渠为经入于天泽为合心出中冲为井手少隂脉也流于营宫为荣注于大陵为腧过于内关为原行于间使为经入于曲泽为合心包络出于少冲为井手厥隂脉也流于少府为荣注于神门为腧过于通里为原行于灵道为经入于少海为合大肠出于商阳为井手阳明脉也流于二间为荣注于三间为腧过于合谷为原行于阳谿为经入于曲池为合三焦出于关冲为井手少阳脉也流于溢门为荣注于中渚为腧过于阳池为原行于支渠为经入于天井为合小肠出于少泽为井手太阳脉也流于流谷为荣注于后谿为腧过于腕骨为原行于阳谷为经入于少海为合【已上俱手三阳三隂流注】胃出厉兊为井足阳明脉也流于内庭为荣注于陷谷为腧过于冲阳为原行于解谿为经入于三里为合胆出窍隂为井足少阳脉也流于侠谿为荣注于临江为腧过于丘墟为原行于阳辅为经入于阳陵泉为合膀胱出于至隂为井足太阳脉也流于通谷为荣注于束过为腧过于京骨为原行于昆仑为经入于委中为合脾出于隐白为井足太隂脉也流于大都为荣注于太白为腧过于公孙为原行于商丘为经入于隂陵泉为合肝出于大敦为井足厥隂脉也流于行间为荣注于太冲为腧过于中封为原行于中都为经入于曲泉为合肾出于涌泉为井足少隂脉也流于然谷为荣注于大谿为腧过于水泉为原行于复溜为经入于隂谷为合【已上俱足三隂三阳流注】春取诸荣【所流】夏取诸腧【所注】秋取诸合【所入】冬取诸井【所出】○欬论云治脏者治腧治腑者治合

　　图书编卷七十一

<子部,类书类,图书编>

　　钦定四库全书

　　图书编卷七十二

　　明　章潢　撰

　　脉总论叙

　　脉者何也莫非气乎气为衞衞行脉外莫非血乎血为荣荣行脉中然则脉之一字果何物乎尝试原之必有説矣葢人之眇躯浑然中处吾身之气血即天地之阴阳也天地之阴阳所以一升一降者必有主宰者焉人身之气血所以一周一转者必有统御者焉知此则知脉矣古之衇字从血从所以使气血各依分派而行经络也今之脉字从月从永所以使肌肉以之长久而保天年也脉者有三一曰命之本二曰气之神三曰形之道经所谓天和是矣至于折一肢瞽一目亦不能害生而脉不可须防失矣失则絶命害生也春之生也吾之脉与天地之气同升夏之长也吾之脉与天地之气同浮秋之杀也吾之脉与天地之气同隆冬之藏也吾之脉与天地之气同流分而言之曰气曰血曰脉总而言之唯脉运行气血而已是气血盛则脉盛气血衰则脉衰气血和则脉平气血乱则脉病气血壮则脉大气血微则脉小气血热则脉数气血寒则脉迟长人则脉长短人则脉短性则脉性缓则脉缓室女尼则脉濡婴儿稚子则脉急脉为气血之体气血乃脉之用也然则气血能使脉之盛衰而气血之盛衰则又以致焉盖糓入于胃脉道乃行糓气多则气血荣昌脉亦盛矣糓气少则气血微弱脉亦衰矣故经曰四时以胃气为本脉无胃气则死矣论而至此脉之一字岂非太乙天真之元气乎

　　心脉歌

　　心脉芤阳气作声或时血痢吐交横溢关骨痛心烦燥更兼头面赤骍骍大实由来面赤风燥痛面色与心同微寒虚惕心寒热急则肠中痛不通实大相兼并有滑舌滑心惊语话难单滑心热别无病濇无心力不多言沉心中逆冷痛时心急又心悬心脉见于三部歌

　　三部俱数心家热舌上生疮唇破裂狂言满目见鬼神饮水百杯终不歇

　　肝脉歌

　　肝輭并本没邪因筋急有些些细看浮大更兼实赤痛昏昏似物遮溢关过寸口相应目头重与筋疼芤时眼暗或吐血四肢瘫缓不能行濇则縁虚血散之肋胀脇满自应知滑因肝热连头目实沉痃癖基微弱浮散气作难目暗生花不耐看甚浮筋弱身无力遇此还须四体瘫

　　肝脉见于三部歌

　　三部俱肝有余目中疼痛苦痃虚怒气满胸常欲呌翳童子涙如珠

　　肾脉歌

　　肾散腰间气尿多澁滑并其中有聚散聚散且无凭实滑小便澁淋痛濇骍骍脉濇精频漏恍惚梦魂多小肠疝气遂梦里涉江河实大膀胱热小便难不通滑腰骨重沉痛还同单匀无惫病浮耳应聋肾脉见于三部歌

　　三部俱迟肾脏寒皮肤燥濇髪毛干梦见鬼神时入水觉来情思即无欢

　　肺脉歌

　　肺脉浮兼实咽门燥又伤大便难且澁鼻内乏馨香实大相兼滑毛焦涕唾粘更和咽有燥秋盛夏宜砭沉相兼滑仍闻咳声微浮兼有散肺脉本家形溢出胸中湍气泄大肠鸣冷肠中结芤暴痛无成沉细仍兼滑因知是骨蒸皮毛皆总澁寒热两相并肺脉见于三部歌

　　三部俱浮肺脏风鼻中多水唾稠浓壮热恶寒皮肉痛颡干双目泪酸疼

　　脾脉歌

　　脾脉实兼浮消中脾胃虚口干饶饮水多食亦饥虚单滑脾家热口内气多麄濇即非多食食不作肌肤微浮伤客热来去乍微疎有脾家痛仍兼筋急拘欲吐却不吐冲冲未得苏若肝气盛妨食被讥谋大实心中痛如邪勿带符溢关涎出口风中见羁孤脾脉见于三部歌

　　三部俱缓脾家热口臭胃翻长呕逆齿脾龂宣注气纒寒热时时少心力

　　神门命门人迎辩

　　脉经别论篇曰食入于胃浊气归心淫精于脉脉气流经经气归于肺肺朝百脉输精于皮毛毛脉合精行气于府府府精神明留于四藏气归于权衡权衡以平气口成寸以决死生又曰气口者亦大隂也是以五脏六腑之气味出于胃变见于气口葢以气口包括五脏六腑之总名也此气之所以为寸口而人迎命门神门之脉又各有其经也气口成寸之位乌可以容三脉之紊而三脉自有本位岂可以容牵合也哉脉要精微篇有尺而附上上附上之分自是三部寸关尺之议本于此也脉经谓左手关前一分为人迎误也愚尝考之内经人迎诊候乃是阳明胃脉位在结喉两傍动脉是也灵枢五色篇曰人迎坚盛者伤于寒气口坚盛者伤于食纲目释谓气口脉在两手掌后手太隂之脉也人迎脉在结喉两傍足阳明之脉也盖谓胃为六腑之源故与气口配诊以知疾病之端厐安常论之详矣兹不复赘考神门脉内经有曰神门絶死不治神门为手少隂心经之动脉穴在掌后侧寸之分与大渊相对脉经谓两手尺前为神门误也又以防尺为命门抑尝考之命门在督脉十四椎下陷中而肾之间与脐相对固为真元之根本性命之所关肾虽属水而实有相火寓于其中太极所谓动者静之基则是静而生水者本也动而挟火者标也虞天氏谓命门象门中枨闑司关阖性其静而阖防养乎一隂之真水而鼓舞乎雷龙之相火水为常而火为变也可谓深得命门相火之防者

　　脉有尺寸何谓也尺寸者脉之大要也从关至尺是尺内隂之所治也从关至鱼际是寸口内阳之所治也故分寸为尺分尺为寸故隂得尺中一寸阳得寸内九分尺寸始终一寸九分故曰尺寸也

　　手太隂阳明金也足少隂太阳水也金生水水流下行而不能上故在下部也足厥隂少阳木也生手太阳少隂火火炎上行而不能下故为上部手心主少阳火生足太隂阳明土土主中宫故在中部此五行子母更相生养者也三部者寸关尺也九候者浮中沉也寸应天为上部关应人为中部尺应地为下部一部之中各有浮中沉三候浮以象天中以象人沉以象地三三如九故曰三部九候也然则寸关尺之名何以言之盖人手腕后髙骨为关从关至鱼际为周身一寸故名曰寸部从关至尺泽冗得周身之一尺故名曰尺部寸部属阳实得寸内九分阳数九也尺部属隂实得尺内一寸隂数十也阳出隂入以关为界故名曰关部然则浮中沉之名何以取之盖三部之中六府之脉常浮府属阳也五脏之脉常沉藏属隂也胃气之脉常在沉浮之中胃为五藏六府之本也轻手诊之为浮候重手诊之为沉候不重不轻诊之为中候故诊法常以平旦隂气未动阳气未散饮食未进经脉未盛络脉调匀气血未乱乃可诊之先令病人端身黙坐为医者当澄心息虑初以中指端按髙骨关位次下前后二指轻按消息之中按消息之重按消息之沉然他醉莫与诊眎自醉莫诊他人或有病人逺来曾乘车而坐舟或骑驴而跨马必待憇息久之方与诊视终不及平旦为凖也然寸部以应上焦心肺居上也关部以应中焦肝脾居中也尺部以应下焦肾命居下也左寸心与小肠动脉之位君火也右寸肺与大肠动脉之位燥金也左关肝与胆动脉之位风木也右关脾与胃动脉之位湿土也左尺肾与膀胱动脉之位寒水也右尺命门与三焦动脉之位相火也然以循环之序言之则左尺水生左关木左关木生左寸火左寸火接右尺火右尺火生右关土右关土生右寸金右寸金生左尺水生生之意不絶有子母之亲也然以对待之位言之则左寸火尅右寸金左关木尅右关土左尺水尅右尺火左刚右柔有夫妇之别也然左手属阳右手属隂左寸君火以尊而在上石尺相火以卑而在下有君臣之道也三部之中有此自然之理学医者可不尽心乎虽然此其大畧也诀在师巧由心悟非深通造化其孰知之

　　诊脉方位不同

　　医家之诀脉三部九候莫知其所由从世谓宗叔和秦越人自以为发明内经而内经谓尺内两傍则季脇也尺外以候肾尺里以候腹中附上以左外以候肝内以候鬲右外以候胃内以候脾上附上右外以候肺内以候中左外以候心内以候膻中前以候前后以候后上竟上者胸喉中事也下竟下者小腹腰股膝颈足中事也以是详谛之三部之相属错而背何欤又轻按得腑脉重按得脏脉且深疑焉以按之上下分隂阳于腑脏则九候之浮中沉乃不能施矣九候废而诊道荒何以制方剂哉然则古今名家能奏功纪籍皆幸而偶者夫脉者血之腑呴之为气濡之为血气运脉之外而血荣脉之中故十二经十五络又八奇经惟贮而官者为脏腑以见于脉若合系而独持之则无所名于具矣故心包络三焦不得为无位两肾不得为自离而叔和异之并其可谛者诊脉当依时月

　　人身血脉与天地同周流此理之必然者一岁自春而冬一日自子而亥莫不相应故由前图言之一月属肝足厥隂经至于十月膀胱足太阳经由后图言之毎日自子时注胆至亥时注三焦则审脉者如一月之内宜以肝为主如毎日子时即宜以胆为主矣医家止知审六脉虚实而当所旺所注之月与时其虚实莫之辨焉谓之善察脉理可乎况脉有浮中沉之不同药有表里和之不一察其在气在血定其行隂行阳一循天时以调治之吾亦罕见其人矣脉分三部五脏

　　脉有三部曰寸曰关曰尺寸部法天关部法人尺部法地寸部候上自胸隔心肺咽喉头目之有疾也关部候中自胸已下小腹之有疾也脾胆肝皆在中也尺部候下自小腹腰肾膝胻足也大肠小肠皆在下也皆内经所谓上以候上下以候下是也此与十二经配合不同亦存之以俟有定见者

<子部,类书类,图书编,卷七十二>

　　一一浮者阳也指下寻之不足举之有余再再寻之如大过曰浮主咳气促冷汗自出背膊劳倦夜卧不安　歌曰按之不足举有余再再寻之指下浮脏中积冷荣中热欲得生精用补虚　又歌曰寸浮中风头热痛关浮腹胀胃虚空尺部见之风入肺大肠干澁故难通

　　□二芤者阳也指下寻之两头即有中间全无曰芤主淋沥气入小肠　歌曰指下寻之中且虚邪风透入小肠居病时淋沥兼头痛大作汤圆必自除　又歌曰寸芤积血在胷中关内逢芤肠里痈尺部见之虚在肾小便遗沥血凝浓

　　□三滑者阳也指下寻之三关如珠动按之即伏不进不退曰滑四肢困弊脚手酸疼小便赤澁　歌曰滑脉如珠号曰阳腰间生气透前肠胫酸只为生寒热大防三焦必得康　又歌曰滑脉居寸多呕逆关滑胃寒不下食尺部见之脐似水饮水下焦声沥沥一四实者阳也指下寻之不絶举之有余曰实主伏阳在内脾虚不食四体劳倦　歌曰实脉寻之举有余伏阳蒸内致脾虚食少只縁生胃壅温和汤药乃痊除　又歌曰实脉关前胷热甚当关切痛中焦恁尺部如绳应指来腹胀小便应不禁

　　一五者阳也指下寻之不足举之有余状若筝时时带数曰主劳风乏力盗汗多生手足酸疼皮毛枯稿　歌曰脉为阳状若四肢更被气相煎三度解劳方始退常须固脐下丹田　又歌曰寸部脉一条骨中急痛状防牵关中有寒在胃下焦停水满丹田

　　一六者阳也指下寻之二关通度按之有余举指甚数状若洪曰主风气伏阳上冲化为狂病歌曰脉三关数又上来风是正根源忽然狂语人惊怕不遇良医不得痊　又歌曰脉关前头里痛到关切痛无能动隐指寥寥入胗来激结绕脐常手捧

　　一七洪者阳也指下寻之极大举之有余曰洪主头痛四肢浮热大肠不通燥粪结澁口干遍身疼痛歌曰洪脉根源本是阳遇其季夏自然昌若逢秋季及冬季发汗通肠始得凉　又歌曰洪脉关前热在胸到关翻胃几千重更向尺中还若是小便赤澁脚酸疼

　　已上七表之脉左三部也虽皆属阳然阳中有隂有宜用热药者不可执一不通以致误也

　　总七表形候歌

　　浮如指下捻葱叶芤则中虚有两头滑似流珠来往利实向浮取次第求若弓时带数浮琴促轸留洪举往来皆极大七阳为表定其由

<子部,类书类,图书编,卷七十二>

　　一一微者隂也指下寻之往来极微再再寻之若有若无曰微主败血不止面色无光　歌曰指下寻之有若无漩之败血小肠居崩中日久为白带漏下多时骨未枯　又歌曰微脉关前气上侵当关郁结气排心尺脉见之脐下积身寒饮水即呻吟

　　一二沈者隂也指下寻之似有举之全无缓度三关状如烂绵曰沉主气胀两脇手足时冷　歌曰按之似有举还无气满三焦脏腑虚冷气不调三部壅通肠健胃始能除　又歌曰寸脉沉胷有痰当关气短痛难堪若在尺中腰脚重小便稠数色如泔

　　□三缓者隂也指下寻之往来迟缓小于迟曰缓主四肢烦满气捉不安　歌曰来往寻之状若迟肾间生气耳鸣时邪风积气来冲背脑后三鍼痛即移又歌曰缓脉关前搐项筋当关气结腹难伸尺上若逢症冷结夜间常梦鬼随人

　　□四濇者隂也指下寻之似有举之全无前虚后实无复次第曰濇主遍身疼痛女子有孕胎痛无孕败血为病　歌曰濇脉如刀刮竹形丈夫有此号伤精妇人有孕胎中病无孕还须败血成　又歌曰濇脉关前胃气并当关血散不能停尺部如斯逢逆冷体寒脐下作雷鸣

　　□五迟者隂也指下寻之重手乃得隐隐曰迟主肾虚不安　歌曰迟脉人逢状且难遇其夏季不能痊神工诊得知时候道是脾来水必干　又歌曰寸口脉迟心上寒当关腹里饮浆难流入尺中腰脚重厚衣重覆也嫌单

　　一六伏者隂也指下寻之似有呼吸定息全无再再寻之不离三关曰伏主毒气闭塞三关四肢沉重手足时冷　歌曰隂毒伏气切三焦不动荣家气不调不问春秋与冬夏时时发汗始能消　又歌曰积气胸中寸胜伏当关肠癖常瞑目尺部见之食不消坐卧非安还破腹

　　□七濡者隂也指下寻之似有再再还来按之依前却去曰濡主少力五心烦热脑转耳鸣下元极冷歌曰按之似有举之无精髓丹田定已枯四体骨蒸劳热甚脏腑终传命必殂　又歌曰濡脉关前人足汗当关气少精神散尺部绵绵即恶寒骨与肉疎都不管

　　□八弱者隂也指下寻之如烂绵相似轻手乃得重手稍无怏怏不前曰弱主气居于表生产后客风面肿　歌曰三关怏怏不能前只为风邪与气连少年得此须忧重老弱逢之病即痊　又歌曰关前弱关阳道虚关中有此气多疎若在尺中隂气絶酸疼引变上皮肤

　　已上八里脉者乃右手三部寸关尺受邪者也总八里形候歌

　　沉若烂绵寻至骨微于指下细如丝缓小于迟来往慢濇则如刀削竹枝迟欲寻来隐隐至伏潜骨里似来时濡凑指边还怯怯弱按轻绵重不知八里为藏分明记但依此诀不须疑

　　七表八里脉总论

　　七表者浮芤滑实洪也八里者微沉缓濇迟伏濡弱也七表阳也八里隂也表脉多见于左而客随主变里脉多见于右而主随客变左手三部所主温风寒也温风寒病得于外右手三部所主燥实暑也燥实暑病生于内此脉法之大槩及其互相变见或表脉见之于右或里脉见之于左或隂阳更相乘或隂阳更相伏或一脉为十变脉理精微非一言可尽然其要不越乎隂阳五行而已表脉有七里脉有八共十五脉也五行分之各得三脉三五一十五也浮濇弱属金伏属木滑沉濡属水芤实洪属火微缓迟属土每三部俱有轻重之分至于五行当更相平一有不平病即见焉或曰谓内伤则善矣谓外感或莫之当耶不知天地之间六气依于五运人身即小天地外邪所感莫不从其类而见焉假令外感风湿则木火有余而土金不足水不能制乎火矣外感乃外邪所感致五行不平也先明金木水火土之理次察虚实贼微正之邪更复辨其部分之浮中沉而当详其主脉客脉之相合何为主洪濇缓沉是也何为客本部不应得之脉皆客也能如是然后内伤外感主客标本之病是者是非者非夫何差错之有

　　九道脉

　　一一长者阳也指下寻之三关如持竿之状举之有余曰长过于本位亦曰长主浑身壮热夜卧不安歌曰长脉迢迢度三关指下将来又还阳毒在脏三焦热徐徐发汗始能安

　　一二短者隂也指下寻之不及本位曰短主四肢恶汗腹中生气宿食不消　歌曰脉短隂中有伏阳气壅三焦不得昌脏中寒食主寒气大防通肠必得康□三虚者隂也指下寻之不足举之亦然曰虚主少力多惊心中恍惚小儿惊风　歌曰恍惚心中多悸惊三关定息脉难成血虚脏腑生烦热补益三焦便得宁

　　□四促者阳也指下寻之极数并居寸口曰促渐加即死渐退即生　歌曰促脉前来已出关常居寸口血成斑忽然渐退大生也若或加时命在天

　　□五结者隂也指下寻之或来或往聚而却还曰结主四肢气闷连痛时来　歌曰积气生于脾脏傍大肠疼痛阵难当只宜稍防三焦火莫谩多方立纪纲□六代者隂也指下寻之动而复起再按不能自还曰代主形容羸痩口不能言　歌曰代脉时时动若浮再而复起似还无三元正气随风去魂魄防防何所拘

　　□七牢者隂也指下寻之即无按之却有曰牢主骨间疼痛气居于表　歌曰脉入皮肤辨息难时时气促在胷前只縁水火相刑尅欲待痊除更问天□八动者隂也指下寻之似有举之还无再再寻之不离其处下往不来曰动主四体虚劳崩中血痢歌曰动脉根源气主隂三关指下碍沉沉血山一倒经年月志士名医只可寻

　　一九细者隂也指下寻之细细似绵来往极微曰细主腰酸髓冷乏力泄精　歌曰乏力无精胫里酸形容憔悴髪毛干如逢冬季经霜月不疗其疴必自痊九道脉法总论

　　云岐子曰九道者从天地九数之理説也经曰善言天者必有应于人是以天有九星地有九州人有九藏亦有九野故立九道脉以应天地隂阳之法也以长为乾清阳发凑理以短为坤浊隂归六府以虚为离心中惊则血衰以促为坎脉进则死退则生以结为兊脐傍所发以代为中土正上中下三元正气以牢为震前后有水火相乘之气以动为艮主血山衰以细为防主秋金有余此九道脉以应九宫藏之法也

　　七表八里九道脉形状总诀

　　析而言之七表八里又有九道其名乃备浮而无力是名芤脉有力无洪形状可识沉而有力其脉为实无力微弱伏则沉极脉迟有力滑而流利无力缓濇慢同一例数而有力脉名为小为疑似须审合则为四离七八天机之秘神授之诀

　　促结代脉辩

　　仲景云脉来缓【缓当作迟】时一止复来者名曰结又脉来动而中止更来小数中有还者及动名曰结隂也脉来动而中止不能自还此动而中止复来代也得此脉者必难治自还者此动而中止复来如前动同而不数也故有结脉者促脉者代脉者结者隂也隂盛则结脉来缓时一动止复来曰主胸满烦燥促者阳也阳盛则促脉来数时一止复来曰促主积聚气痞忧思所乘大抵结促之脉虽时止为病脉非死也往来缓动中止不能自还周而复动名曰代也代者死也

　　脉有隂阳之法何谓也然呼出心与肺吸入肾与肝呼吸之间脾受谷味也其脉在中

　　浮者阳也沉者隂也故曰隂阳也心肺俱浮何以别之然浮而大散者心也肾肝俱沉何以别之然牢而长者肝也按之濡举指来实者督也脾者中州故其脉在中是隂阳之法也

　　岐伯曰阳为气隂为味味归形形归气气归精精归化化生精精生气气生神黄帝曰予知百病皆生于气也怒则气上喜则气缓悲则气消恐则气下寒则气收热则气泄惊则气乱劳则气耗思则气结九气不动何病之生　曰养生贵养气养气贵养心养心贵寡欲寡欲以保元气生形强而神不罢若形坏则神不存神离则形不固形譬灯缸盛油神譬灯油燃火揺翻灯缸则灯油防炙干灯油则灯缸裂必形与神俱即魂魄足荣衞调夫荣血也衞气也气以衞血血以荣气岐伯曰根于中者命曰神机神去则机息根于外者命曰气立气止则化絶　曰神气之防妙哉在心悟之而已

　　冬至之后为呼夏至之后为吸此天地一岁之呼吸也朱紫阳曰天地间只是一气自今年冬至到明年冬至只是一个呼吸呼是阳吸是隂何也冬至后自复而干属阳故以为呼夏至后自姤而坤属隂故以为吸呼乃气之出故属冬至之后吸乃气之入故属夏至之后大则为天地一岁之呼吸小则为人身一息之呼吸仙家千经万论譬喻纷纷不过呼吸二字而已又云一动一静之间天地人之至妙至妙者欤无极之前隂含阳也有象之后阳分隂也

　　脉隂阳类成

　　浮不沉也按之不足轻举有余满指浮上曰浮为风虚动之候为胀为风为痞为满不食为表热为喘浮大伤风鼻塞浮滑疾为宿食浮滑为饮左寸浮主伤风发热头疼目及风痰浮而虚迟心气不足心神不安浮散心气耗虚烦浮而满数心经热关浮腹胀浮而数风热入肝经浮而促怒气伤肝心胸逆满浮大胸脇胀满尺浮膀胱风热小便赤澁浮大而芤男子小便血妇人崩带浮而迟冷疝脐下痛右寸浮肺感风寒咳喘清涕自汗体倦浮而洪肺热而咳浮而迟肺寒喘嗽关浮脾虚中满不食浮大而沥为宿食浮而迟脾胃虚尺浮风邪客下焦大便秘浮而虚元气不足浮而数下焦风热大便秘

　　沈不浮也轻手不见重手乃得为隂遂阳郁之候为实为寒为气为水为停饮为症瘕为脇胀为厥逆为洞泄沈为少气沈迟为痼冷沈滑为宿食沈伏为霍乱沉而数内热沉而迟内寒沉而心腹冷痛左寸沉心内寒邪为痛胸中寒饮脇疼关沈伏寒在经两脇刺痛沉痃癖内痛尺沈肾脏感寒腰背冷痛小便浊而频男为精冷女为血结沈而细肿疫隂痒溺有余沥右寸沈肺冷寒痰停蓄虚喘少气沈而滑咳沈细而滑骨蒸寒热皮毛焦干关沈胃中寒积中满吞酸沈悬饮尺沈病水腰脚疼沈细下利又为小便滑脐下冷痛

　　迟不及也以至数言之呼吸之间脉仅三至减于平脉一至也为隂盛阳亏之候为寒为不足浮而迟表有寒沈而迟里有寒【居寸为气不足居尺为血不足】气寒则缩血寒则凝也左寸迟心上寒精神多惨关迟筋寒急手足冷脇下痛尺迟肾虚便浊女人不月右寸迟肺感寒冷痰气短关迟中焦寒及脾胃伤冷物不食沉迟为积尺迟为藏寒泄防小腹冷痛腰脚重

　　数大过也一息六至过平脉两至也为烦满上为头疼上热中为脾热口臭胃烦呕逆右为颊热目赤左下为小便黄赤大便秘涩浮数表有热沉数里有热虚不实也散大而软举按豁然不能自固气血俱虚之诊也为暑为虚烦多汗为恍惚多惊为小儿惊风实不虚也按举不絶逼逼而长动而有力不疾不迟为三焦气满之候为呕为痛为气塞为食积为气聚为痢为伏阳在内左寸实心中积热口舌疮咽痛实大头面热风烦燥体疼面赤关实腹脇痛满实而浮大肝盛目暗赤痛尺实小腹痛小便涩实而滑淋沥茎痛溺赤实大膀胱热溺难实而腰痛若寸实胸中热痰烦满实而浮肺热咽躁痛喘咳气壅关实伏阳蒸内脾虚食少胃气滞实而浮脾热消中善饥口干劳倦尺实脐下痛便难或时下痢

　　洪大而实也举按有余来至大而云且长腾上满指为荣络大热血气燔灼之候为表里皆热为烦为咽干为大小便不通左寸洪心经积热眼赤口疮头痛内烦关洪肝热及身痛四肢浮热尺洪膀胱热小便赤澁右寸洪肺热毛焦唾粘咽干洪而喘急关洪胃热反胃呕吐口干洪而为胀尺洪腹满大便难或下血

　　微不显也依稀轻细若有若无为血气俱虚之候为虚弱为泄为虚汗为崩漏败血不止为少气浮而微者阳不足必身恶寒沉而微者隂不足主脏寒下利左寸微心虚忧惕荣血不足关微四肢恶寒狗急尺微败血不止男为伤精尿血女为崩带右寸微上焦寒痞冷痰不化中寒少气关微胃寒气胀食不化脾虚噫气心腹冷痛尺微脏寒泄防脐下冷痛

　　按之不移举之应手端直如丝为血气收敛为阳中伏隂或经络间为寒所入为痛为疟为拘急为寒热为血虚盗汗为寒凝气结为冷痹为疝为饮为劳倦数为劳疟双脇急痛长为积左寸头痃心惕劳伤盗汗乏力关脇肋痛痃癖为疝瘕为淤血小寒癖尺小腹痛滑腰脚痛右寸肺受寒咳胸中有寒痰关脾胃伤冷宿食不化心腹冷痛又为饮尺脐下急痛不安下焦停水缓不逮也往来迂缓呼吸徐徐以气血向衰故脉体为之徐缓尔为风为虚为痹为弱为痛在上为项强在下为脚弱浮缓为风沉缓血气虚左寸缓心气不足怔忡多防亦主项背急痛关缓风虚晕腹脇气结尺缓肾虚冷小便数女人月事多右寸缓肺气浮言语气短关缓胃弱气浮虚缓脾气虚弱不沈不浮从容和缓乃脾家本脉也尺缓下寒脚弱风气秘滞浮缓肠风泄防沈缓小腹感冷

　　滑不澁也往来流利如珠走盘不进不退为血实气壅之候盖血不胜于气也为呕吐为痰逆为宿食为经闭滑而不断经不闭其断者经闭上为吐逆下为气结滑数为结热左寸滑心热滑而实大心惊舌强关滑汗热头目为患尺滑小便淋沥尿赤茎中痛右寸滑痰饮呕逆滑而实脉热毛发焦膈壅咽干痰头目昏涕唾粘关滑脾热口臭及宿食不化吐逆滑实胃热尺滑因相火炎而引饮多脐冷胀鸣或时下利妇人主血实气壅月事不通若和滑为孕

　　澁不滑也虚细而迟往来极难参伍不调如雨沾沙如轻刀刮竹然为气多血少之候为少血为亡污为血痹痛为伤精女人有孕为胎痛无孕为败血病左寸澁心神虚耗不安及冷气心痛关澁肝虚血散肋胀脇满身痛尺澁男子遗精及疝女人月事虚败若有孕主胎漏右寸澁荣衞不和上焦冷痞气短臂痛关澁脾弱不食胃冷而呕尺澁大便清津液不足小腹寒足胫逆冷【经云滑者伤热澁者中雾露金革】

　　长不短也指下有余而过于本位气血皆有余也为阳毒内蕴三焦烦郁为壮热

　　短不长也两头无中间有不及本位气不足以前导其血也为隂中伏阳为三焦气壅为宿食不消大不小也浮取之若洪而浮沈取之大而无力为血虚气不能相入也【经曰大则病进】

　　小不大也浮沈取之悉皆损小在阳为阳不足在隂为隂不足前大后小则头疼目前小后大则胸满短气

　　有力而不缓也其来劲急按之长举之若牵绳转索之状为邪风急搏伏于荣衞之间为痛为寒浮为伤寒身疼沈为腹中有寒为风癎左寸头热目痛项强而沉心中气逆冷痛关心腹满痛脇痛肋急而盛伤寒浑身痛而实痃癖尺腰脚脐下痛小便难右寸鼻塞膈壅而沈滑脉实咳关腹痛吐逆盛腹胀伤食尺下焦作痛弱不盛也极沈细而软怏怏不前按之欲絶未絶举之即无由精气不足故脉息痿弱而不振也为元气亏耗为痿弱不前为痼冷为关热为泄精为虚汗老得之顺壮得之逆左寸弱阳虚心悸自汗关弱筋萎无力妇人主产后客风面肿尺弱小便数肾虚耳聋骨肉酸痛右寸弱身冷多寒胸中短气关弱脾胃虚食不化尺弱寸焦冷痛大便滑

　　动其状如大荳厥厥动揺寻之有举之无不往不来不离其处多于关部见之动为痛为惊为虚劳体痛为崩脱为泄痢阳动则汗出隂动则发热

　　伏不见也轻手取之絶不可见重取之附着于骨为隂阳潜伏关膈闭塞之候为精聚为瘕疝为食不消为霍乱为水气为荣衞气闭而厥逆关前得之为阳伏关后得之为隂伏左寸伏心气不足神不守常沈忧抑郁关伏血冷腰脚痛及脇下有寒气尺伏肾寒精虚疝瘕寒痛右寸伏胸中气滞寒痰冷积关伏中脘积块作痛及脾有停滞尺伏脐下冷痛下焦虚寒腹中痼冷

　　促阳脉之极也脉来数时一止复来者曰促阳独盛而隂不能相和也或怒逆上亦令脉促促为气涌为狂闷为瘀血发狂又为气为血为饮为食为痰盖先以气热脉数五者或一有留滞乎其间则因之而为促非恶脉也虽然加即死退即生亦可畏哉

　　结隂脉之极也脉来缓时一止复来者曰结隂独盛而阳不能相入也为症结为积聚为七情所郁浮结为寒邪滞经沉结为积气在内又为气为血为饮为痰盖先以气寒脉缓而五者或一有留滞于其间则因而为结故张长沙谓结促皆病脉

　　芤浮大而软寻之中空傍实傍有中无诊在浮举重按之间为失血之候大抵气有余血不足血不能流气故虚而大若芤之状也左寸芤主心血妄行为吐为衂关芤主脇间血气痛或腹中瘀血亦为吐血目暗尺芤小便血女人月事为病右寸芤胸中积血为衂为呕关芤肠痈瘀血及呕血不食尺芤大便血又云前大后细脱血也非芤而何

　　革沈伏实大如按皷皮曰革气血虚寒革易常度也妇人则半产漏下男子则亡血失精又为中风寒泾之诊

　　濡无力也虚软无力应手散细如绵絮之浮水中轻手随来重手却去为气血俱不足之候为少气为无血为疲损为自汗为下冷为痹左寸濡心虚易惊盗汗短气关濡荣衞不和精神离散体虚少力尺濡男为伤精女为脱血小便数自汗多右寸濡关热増寒气之体虚关濡脾软不化物胃虚不进饮食尺濡下元冷惫肠虚泄防

　　牢坚牢也沈而有力动而不移为里实表虚关中气促为劳伤萎极大抵其脉近乎无胃气者故诸家皆为危殆之脉云亦主骨间疼痛气居于表

　　疾盛也快于数为疾呼吸之间脉七至热极之脉也在阳犹可在隂为逆

　　细微也指下寻之往来微细如线盖血冷气虚不足以充故也为元气不足乏力无精内外俱冷痿弱洞泄为忧劳过度为伤湿为积为痛在内及在下代更代也动而中止不能自还因而复动由是复止寻之良久乃复强起为代主形容羸痩口不能言若不因病而人羸痩其脉代止是一藏无气它藏代之真危亡之兆也若因病而气血骤损以至元气不续或风家痛家脉见止代只为病脉故伤寒家亦有心悸而脉代者腹心痛亦有结澁止代不匀者勿以为凶盖九痛之脉不可准也又姙娠或有脉代者必三月余之胎也亦无虑焉

　　散不聚也有阳无隂按之满指散而不聚来云不明谩无根柢为气血耗散府藏气絶在病脉主虚阳不敛又主心气不足大抵非佳脉也

　　经言少阳之至乍大乍小乍短乍长阳明之至浮大而短太阳之至洪大而长太隂之至大而长少隂之至细而微厥隂之至沈短而敦何也冬至之后得甲子少阳王其脉乍大乍小乍短乍长盖冬至之后若得第一甲子乃大寒中气日也自大寒至春分六十日正初之气分也其时草木方主风令鼓折万物未有定象故脉大小长短不一也复得甲子阳明旺其脉浮大而短乃第二甲子正春分至小满六十日二之气分也其时草木虽生而未茂盛阳气清明故脉浮大而却短也复得甲子大阳旺其脉洪大而长乃第三甲子正小满至大暑六十日三之气分也其时万物茂盛阳气极热故脉洪大而又长也复得甲子太隂旺其脉缓大而长乃第四甲子正大暑至秋分六十日四之气分也其时湿热变作林木津润故脉缓大而长也复得甲子少隂旺其脉细而微乃第五甲子正秋分至小雪六十日五之气分也其时草木凋零天地肃杀故脉细而微也复得甲子厥隂旺其脉沈短以敦乃第六甲子正小雪至大寒六十日四终之气分也其时万物闭宻阳气伏藏故脉沉短而反敦厚也

　　心脉浮大而散【心合血脉心脉循血脉而行持脉指法如六菽之重来盛如循连珠

　　曰平按至血脉而得者为浮稍稍加力脉道粗者为大又稍加力脉

　　道闳软者为散连属中微曲曰病坚抟如操带钩者死】

　　肺脉浮濇而短【肺合皮毛肺脉循皮毛而行持脉指法如三菽之重浮虚如落榆叶

　　曰平按至皮毛而得者为浮稍稍加力脉道不利为濇又稍加力不

　　及本位曰短中坚两傍虚曰病虚大如毛羽中肤者死】

　　肝脉而长　【肝合筋肝脉循筋而行持脉指法如十二菽之重而大长如竿末稍

　　曰平按至筋而脉道如筝相似为次稍加力脉道迢迢者为长

　　来盈实而滑曰病急益劲如按弓死】

　　脾脉缓而大　【脾合肌肉脾脉循肌肉而行持脉指法如九菽之重和柔如鸡践地

　　曰平按至肌肉如微风轻飐栁稍之状为缓次稍加力脉道敦实者

　　为大盈如鸡举足曰病鋭坚乍疎乍数者死】

　　肾脉沈而软滑【肾合骨肾脉循骨而行持脉指法沈实坚滑按至骨上而得者为沈

　　次重而按之脉道无力为濡举止来疾流利者为滑如引葛益坚曰

　　病抟絶如指弹石坚者死】

　　凡诊脉湏要识时脉胃脉与府藏平脉然后及于病脉时脉谓春三月六部中俱带夏三月俱带洪秋三月俱带浮冬三月俱带沈胃脉谓中按得之脉和缓府藏脉既平胃脉又应时脉乃无病者也反此为病

　　察脉须识上下来去至止六字不明此六字则隂阳虚实不别也上者为阳来者为阳至者为阳下者为隂去者为隂止者为隂也上者自尺部上于寸口阳生于隂也下者自寸口下于尺部隂生于阳也来者自骨肉之分而出于皮肤之际气升也去者自皮肤之际而还于骨肉之分气之降也应曰至息曰止也六字诊脉之常也

　　明脉须辨表里虚实四字表阳也府也凡六淫之邪袭于经络而未入于胃府及藏者皆属于表也里隂也藏也凡七情之气郁于心腹之内不能越散饮食五味之伤留于藏府之间不能通泄皆属于里也虚者元气之自虚精神耗散气力衰竭也实者邪气之实由正气之本虚邪得乘之非元气之自实也故虚者补其正气实者防其邪气经所谓邪气盛则实精气夺则虚此大法也

　　内经诊法

　　帝曰诊法何如岐伯曰诊法常以平旦隂气未动阳气未散饮食未进经脉未盛络脉调匀血气未乱故乃可诊有过之脉【过异于常候也】切脉动静而视精明【视人之精彩神明】察五色观五藏有余不足六府强弱形之盛衰以此参伍决死生之分夫脉者血之府也【府聚也】长则气治短则气病数则烦心大则病进上盛则气髙下盛则气衰细则气小濇则心痛【上谓寸口下谓寸中】浑浑革至如涌泉病进而色【色当作危】弊绵绵如絶者死微妙在脉不可不察察之有纪从隂阳始始之有经从五行生生之有度四时为宜是故声合五音色合五行脉合隂阳持脉有道虚静为保【虚心息虑以候脉也】春曰浮如鱼之游在波夏曰在肤泛泛乎万物有余秋曰下肤蛰虫将去冬曰在骨蛰宻周虫君子居室【四脉有生长收藏之义君子居室此人事也】尺内两傍【谓内外侧】则季脇也【季脇近肾尺主之】尺外以候肾尺里以候复中附上左外以候肝内以候鬲【肝上贲贲鬲也滑云附上如越人所定关中也】右外以候胃内以候脾上附上右外以候肺内以候胸中【滑云上附上如越人所定寸中也】左外以候心内以候膻中前以候前后以候后【上前谓左寸下前谓胸前上后谓防寸下后谓背也】上竟上者胸喉中事也下竟下者少腹腰股膝胫足中事也【上竟上至鱼际也下竟下尽脉动处也】

　　帝曰平人如何岐伯曰人一呼脉再动一吸脉亦再动呼吸定息脉五动閠以大息命曰平人人一呼脉一动一吸脉一动曰少气人一呼脉三动一吸脉三动而躁尺热曰病温【尺之皮肤热也】尺不热脉滑曰病风脉濇曰痹【滑谓阳盛濇谓无血】人一呼脉四动以上曰死脉絶不至曰死乍疎乍数曰死【脉絶不至天真之气已无乍疎乍数胃谷之精亦此皆死之候也】

　　春胃微曰平多胃少肝病胃而毛肺病【木受金邪也】夏胃微钩曰平钩多胃少心病胃而石肾病【火受水邪也】长夏胃微弱曰平弱多胃少脾病弱而肝病【一云弱而石冬病】秋胃微毛曰平毛多胃少肺病毛而钩心病【一云毛而春病】冬胃微石曰平石多胃少肾病石而弱脾病【一云石而钩夏病】胃大络曰里虚实鬲络肺出左乳下其动应衣脉宗气也盛喘数絶者病在中结而横有积【絶暂断也中腹中也】

　　呼吸定息脉五动曰平【一呼一吸各再动定一动则五动】常气禀于胃无胃气曰逆【谓肝不心不钩脾不弱肺不毛肾不石也】脉弱以滑是有胸气但代无胃曰死【脉来动而中止不能自还因而复动曰代隂也不治】六部平脉浮而散心之平而长肝之平按至骨举指来疾而实者肾之平也肺平浮而数脾胃平缓而满指凡诊脉下指本部不平便可寻详病情矣

　　一脉为十变者何谓也五邪刚柔相逢之意也假令心脉急甚者肝邪干心也心脉微急者胆邪干小肠也心脉缓甚者脾邪干心也心脉微缓者胃邪干小肠也心脉濇甚者肺邪干心也心脉微濇者大肠邪干小肠也心脉沈甚者肾邪干心也心脉微沈者膀胱邪干小肠也五脏各有刚柔邪故一脉輙变为十也

　　脉有逆顺男女有恒而反者何谓也然男子生于寅寅为木阳也女子生于申申为金隂也故男脉在关上女脉在关下是以男子尺脉恒弱女子恒盛是其常也反者男得女脉女得男也

　　其为病何如然男得女脉为不足病在内左得之病在左右得之病在右随病言之也女得男脉为太过病在四肢左得之病在左右得之病在右随病言之此之谓也

　　甚矣诊脉之难也王叔和脉经左手寸心小肠关肝胆尺肾膀胱防手寸肺大肠关脾胃尺命门三焦五脏六腑脉之定位也重按为脏脏者藏也轻取为腑腑者附也一指间重按分浮中沈轻取分浮中沈一部又分浮中沉数息且分至微何微乎尊生经男脉一如叔和女则左手寸命门三焦关脾胃尺肺大肠右手寸肾膀胱关肝胆尺心小肠男尺常弱初生微之气女尺常强太阳心火之位也徧考方书悟褚论为精男女隂阳分也姙则男抱母女背母溺则男面覆女面仰男命系肾衰自下始故小腹先垂女命系乳衰自上始故乳房先槁云间储泳袪疑篇同噫庸医浑医死者可胜言哉

　　天地者万物之父母也隂阳者血气之男女也男子负隂而抱阳女子负阳而抱隂南方阳也北方隂也男子面南而生则两寸在南而得其阳故寸脉洪大而尺脉微弱也女子面北而生则两寸在北而得其隂故寸脉微弱尺脉洪大也男得女脉为不足女得男脉为太过脉诀云女人反此背看之尺脉第三同断病正谓此也诸家论男女脉者惟此不诡于理彼混焉无辨者非也因反此背看之説即以左右相反分男女者岂理也哉男子先诊在左手女人先诊在右手男子左脉大则顺女人右脉大则顺

　　论诊脉大法

　　夫疗病以识脉为先识脉必明金木水火土之理次察虚实贼微正之邪更复辨其部位则病若指其掌焉芤实洪伏沈濡滑浮濇弱微迟缓皆左右手之主脉也左手三部所主温风寒也温风寒病得于外是外邪所感致五行不平也皆客随主变客既随主而变所见者主脉而已右手三部所主燥湿暑也燥湿暑病生于内是内自伤五行自不能平也皆主随客变主既随客而变所见者客脉而已此脉法之大槩及其互相变见或左脉见之于右或右脉见之于左或隂阳更相乘或隂阳更相伏或一脉为十变脉理精微非一言可尽然其要不越乎隂阳五行而已且左右之脉五行分之各得三脉五三壹十五脉也芤实洪应心属火伏应肝属木沉濡滑应肾属水浮濇弱应肺属金微迟缓应脾属土至于五行当更相平一有不平病即见焉而又当详审乎主脉客脉之相合何谓主洪沉濇缓是也何谓客本部不应得之脉皆是也能如是可以尽知内伤外感主客标本之别判然在夫何缪哉

　　论辩脏腑脉法

　　盖五脏六腑之脉详观素难脉经诸书俱载脏脉周备惟腑脉只言浮沉微甚即隂阳刚柔之义五脏属隂六腑属阳配合表里分为六部各司其职固脏腑之脉同部见焉脏脉主沈主微腑脉主浮主甚假令肺部如三菽之重与皮毛相得者肺脉也浮于三菽者太阳脉也大抵脏脉来微腑脉来甚者也难经有云然迟者脏也数者腑也亦隂阳之意耳但腑之脉分别五邪必于本脏互相推求明证定拟则庶无差误矣

　　脉形状歌

　　芤旁边实中央虚浮按不足举有余滑脉往来流利动呼吸三至号为迟弱如浮细按欲絶伏脉重按要寻思若切绳如转索沈须着骨乃得之缓而去来如小驶似弓状莫违濇带细迟如剖竹实当长大带强微洪来极大微极细濡类软同水帛衣此是叔和真妙诀泄明白漏天机

　　论察脉之要

　　夫察脉之要莫急于人迎寸口是二脉相应如两引绳隂阳均则绳之大小等凡平人之脉人迎大于春夏寸口大于秋冬何谓人迎喉取之内经所谓别于阳者也越人不尽取诸穴之脉但取手太隂之行度鱼际后一寸九分以为配隂阳之数而得关格之脉然不先求喉手引绳之义则昧尺寸隂阳关格之所起寸口倍于尺则上鱼际而为溢故言溢者寸配尺极矣溢之脉一名外关一名内格一名隂乘之脉曰外关者自关已上外脉也隂拒阳而出故曰外格隂主于寸动于尺今自关以上溢于鱼际而以后伏行是谓隂壮乘阳而阳竭阳竭则死脉有是者死矣此所谓寸口四倍于人迎为关隂之脉者也关以后脉当一寸而沉过者谓尺中倍寸口至三倍则入寸而为覆故言寸者尺倍寸极矣覆之名一名内关一名外格一名阳乘之脉内关者关以下内脉也外格者阳拒隂而内入也阳生于隂尺动于寸今自关以下覆入尺泽而关以下脉伏行则为阳亢乘隂而隂竭隂竭亦死脉有是者死矣此所谓人迎四倍于寸口而为格阳之脉也经曰人迎与寸口皆盛过四倍则为关格关格之脉羸不能极天地之精气而死所谓关溢者复溢是也虽然独覆独溢则补防以生之尺部一盛防足太阳补足厥隂二盛防足太隂补足少隂三盛防足阳明补足太隂要皆二防而一补四盛则三极导之以鍼当取少隂太隂阳明之穴脉弱者取三阳于足脉数者取于手少阳二当于隂一至寸而反之脉有九候者寓浮沈于寸关尺也且越人不取于十二经穴直以二经配合于手太隂行度自尺至寸九分之位复分三部部中有浮中沉以配天地人也

　　图书编卷七十二

　　钦定四库全书

　　图书编卷七十三

　　明　章潢　撰

　　人身同天地叙

　　七尺之躯何可与天地论小大百年之身何可与天地论修短况此身特躯殻耳于此身之骨骸脏腑经络血脉纵能精究而深研之不过医之小道也何必一一凖诸天地哉吁此皆自小其身者也惟自小其身故经营七尺之内与蝼蚁同嗜欲醉梦百年之间与蜉蝣共旦暮可哀孰甚也不知天地非大人身非小也万古非长百年非短也所以上下同流者自有在也盖隂阳五行在天地人一也观一岁十二月一日十二时人身之呼吸与天地通者果何物乎孟子谓夭夀不贰修身以俟之所以立命也自此身之外更何命可立何心性可存而养也彼世之愚不肖者无论已间有贤哲之士计其生平虑非不周知非不溥言非不详行非不鋭日夕殚精耗神游魂梦景独于此身漫不加之意焉其于本末内外轻重缓急且莫之办又安望其赞化育参天地浩然塞两间炯然照百代哉试览此编人身与天地相同果强合之抑亦造化自然也惩七年之病者必求三年之艾当勿忽于此矣

<子部,类书类,图书编,卷七十三>

　　经十二络十五凡二十七气血相贯无有休息故一岁隂阳升降防于立春一日隂阳晓昏防于寅时荣衞循环上应天之度数下应地之分野天有宿度地有经水人有经脉宿谓二十八宿度谓天之三百六十五度也经水者谓海水清水渭水湖水沔水江水淮漯水河水漳水济水也以其内外经脉故名之曰经水焉经脉者谓手足三隂三阳之脉所以然者以内外参合人气应之故言及也内足阳明外合海水内足大肠外合清水内足少隂外合汝水内手阳明外合江水内手太阳外合淮水内手少阳外合漯水内手太隂外合河水内手心主外合漳水内手少隂外合济水内外输应气衞于外以充皮肤血荣于中以营经络周一体而无间应漏水百刻而不违一日一夜一万三千五百息乃平人之常也察于隂阳决死生虽经络流注如环之无端岂能逃于脉之三部耶至于草木昆虫尽皆得气之先所以虽干枯陈朽亦可以调脏腑而治疾病其气同也观人身气血与天地气候相应若此则人与天地万物本同一体不信然哉

　　足三隂三阳

　　胆申相火足少阳　胃酉燥金足阳明

　　膀胱戍寒水足太阳　肝亥风木足厥隂

　　肾子君火足少隂　脾丑湿土足太隂

　　足太阳与少隂为表里少阳与厥隂为表里阳明与太隂为表里是为足之隂阳也手太阳与少隂为表里少阳与心为表里阳明与太隂为表里是为手之隂阳也

　　帝曰愿闻三隂三阳之离合【各为一位谓之离配为表里谓之合】岐伯曰圣人南面而立前曰广明后曰大冲【此正位也心脏在南故前曰广明冲脉在北故后曰大冲】大冲之地名曰少隂少隂之上名曰太阳【此为一合之经气也后仿此】太阳根起于至隂结于命门名曰隂中之阳【至隂穴名命门目也】中身而上名曰广明广明之下名曰太隂太隂之前名曰阳明【胃为阳明脉行在脾脉之前脾为太隂脉行在胃脉之后】阳明根起于厉兊名曰隂申之阳【厉兊穴名】厥隂之表名曰少阳【胆少阳脉行在肝脉之外肝厥隂脉行在胆脉之内】少阳根起于窍隂名曰隂中之少阳【窍隂穴名】是以三阳之离合也太阳为开阳明为阖少阳为枢【开者所以司化生之基阖者所以执禁固之权枢者所以主动静之微】三经者不得相失也搏而勿浮名曰一阳【滑云一齐一也脉浮而不至于虚所以抟者胃气也故曰一阳】愿闻三隂岐伯曰外者为阳内者为隂然则中为隂其冲在下名曰太隂太隂根起于隐白名曰隂中之隂【隐白穴名】太隂之后名曰少隂【脾藏之下近后则肾之位也】少隂根起于涌泉名曰隂中之少隂【涌泉穴名】少隂之前名曰厥隂【肾藏之前近上则肝之位也】厥隂根起于大敦名曰隂中之絶隂【大敦穴名】是故三者之离合也太隂为开厥隂为阖少隂为枢三经者不得相失也搏而勿沈名曰一隂【滑云脉沈而不至于溺所以搏者胃气也故曰一隂】○黄帝曰隂阳者天地之道也万物之纲纪变化之父母生杀之本始神明之府也治病必求其本【隂阳与万类生杀变化犹然在人身同相参合故治病之道必先求之】故积阳为天积隂为地隂静阳燥阳生隂长阳杀隂藏【神农曰天以阳生隂长地以阳杀隂藏】阳化气隂成形○天地者万物之上下也隂阳者血气之男女也左右者隂阳之道路也水火者隂阳之徴兆也隂阳者万物之能始也故曰隂在内阳之守也阳在外隂之使也【隂静故为阳之镇守阳动故为隂之役使】清阳为天浊隂为地地气上为云天气下为雨雨出地气云出天气故清阳出上窍浊隂出下窍【上窍谓耳目口鼻下窍谓前阥后阥也】清阳发腠理浊隂走五藏【此有质者也】清阳实四肢浊隂归六府水为隂火为阳阳为气隂为味【滑云阳为气隂为味此气味二字以天地隂阳之化而言也阳在天成象气之谓也隂在地成形味之谓也】味归形形归气气归精精归化精食气形食味【气化则精生味和则形长】化生精气生形【气飬形也精微之液惟血化而成形质之有资气行而立故斯二者各奉乎生身】味伤形气伤精【遇其节也】精化为气气伤于味【滑云五味入口藏于胃以飬五藏气过则伤之气伤于味也】隂味出下窍阳气出上窍味厚者为隂薄为隂之阳气厚者为阳薄为阳之隂味厚则泄薄则通气薄则发泄厚则发热【隂气润下故厚味则泄利阳气炎上故气厚则发热味薄为隂少故通泄气薄为阳少故汗出】壮火之气衰少火之气壮壮火食气气食少火壮火散气少火生气【气生壮火故云壮火食气少火滋气故云气食少火以壮火食气故气得壮火则耗散以少火益气故气得少火则生长人之阳气少壮亦然○滑云少而壮壮而衰理则然也】气味辛甘发散为阳酸苦涌泄为隂○阳气者若天与日失其所则折夀而不彰故天运当日以光明是故阳因而上衞外者也欲如运枢起居如惊神气乃浮【欲如运枢谓内动也起居如惊谓暴卒也】○阳气一日而主外【昼则阳气在外】平旦人气生日中而阳气隆日西而阳气已虚气门乃闭是故暮而收拒无扰筋骨无见雾露反此三时形乃困薄【旦暮阳气衰内行阳分故宜收敛以拒虚邪】○隂中有隂阳中有阳平旦至日中天之阳阳中之阳也日中至黄昏天之阳阳中之隂也合夜至鸡鸣天之隂隂中之隂也鸡鸣至平旦天之隂隂中之阳也故人亦应之夫言人之隂阳外为阳内为隂言人身之隂阳则背为阳腹为隂言人身中藏府之隂阳则藏者为隂府者为阳肝心脾肺肾五藏皆为隂胆胃大肠小肠膀胱三焦六府皆为阳所以欲知隂中之隂阳中之阳者何也为冬病在隂夏病在阳春病在隂秋病在阳皆视其所在为施鍼石也○背为阳阳中之阳心也背为阳阳中之隂肺也腹为隂隂中之隂肾也腹为隂隂中之阳肝也腹为隂隂中之至隂脾也此皆隂阳表里内外雌雄相输也故以应天之隂阳也○天气通于肺【位髙而气清也】地通于隘【隘在首为下且有隂受之义】风气通于肝【风生木也】雷气通于心【雷象火之有声】糓气通于脾【土爰稼穑脾属土故气通于脾】雨气通于肾【两肾皆水】六经为川【流注不息也】肠胃为海【皆受纳也】九窍为水注之气【滑云九窍之气流通不滞犹水之流注也】以天地为之隂阳以人事配象之阳之汗以天地之雨名之阳之气以天地之疾风名之暴气象隂逆气象阳○寒极生热热极生寒寒气生浊热气生清【言正气也】清气在下则生餐泄【热在下则糓不化也】浊气在上则生防胀【寒气痞塞不能和畅】此隂阳反作病之逆从也○天不足西北故西北方隂也而人右耳目不如左明也【在上法天】地不满东南故东南方阳也而人左手足不如右强也【在下法地】曰何以然曰东方阳也阳者其精并于上并于上则上明而下虚故使耳目聪明而手足不便也西方隂也隂者其精并于下并于下则下盛而上虚故其耳目不聪明而手足便也故俱感于邪其在上则右甚在下则左甚此天地隂阳所不能全也故邪居之凡隂阳之要阳宻乃固两者不和若春无秋冬无夏因而和之是谓圣度故阳强不能宻隂气乃絶隂平阳秘精神乃治隂阳离决精气乃絶

<子部,类书类,图书编,卷七十三>

　　帝曰藏象何如【象谓所见于外可阅者也】岐伯曰心者生之本神之变也其华在面其充在血脉为阳中之太阳通于夏气【心主于夏气合太阳谓太阳居于夏火之中也】肺者气之本魄之处也其华在毛其充在皮为阳中之太隂通于秋气【肺主于秋谓太隂居于阳分也】肾者主蛰封藏之本精之处也其华在髪【肾者水也在髙源宜其华在髪也抑髪者血之余血者水之类又其色黒】其充在骨谓隂中之少隂通于冬气【谓盛隂居冬隂之分也】肝者罢【音皮】之本【谓肺主筋属乎木又肝者干也人之运动由于筋力象木之动也动则多劳故云罢极】魂之居也其华在爪其充在筋为阳中之少阳通于春气【谓少阳居于阳位而王于春也】脾胃大肠小肠三焦膀胱者仓廪之官营之居也【营谓营运居犹处也盖脾为输转之官故也】名曰器能化糟粕转味而入出者也其华在唇四白【谓唇四际白色肉也】其充在肌此至隂之类通于土气【以脾属土土为至隂】凡十一藏取决于胆也【胆者中正刚断而无偏私故也滑云脾胃大肠云云至通于土气此处疑有误今订证云脾者仓廪之本营之居也其华在唇四白其充在肌此至隂之类通于土气胃大肠小肠三焦膀胱名曰器能化糟粕转味而入出者也】帝曰五藏应【去声】四时各有收受乎岐伯曰有东方青色入通于肝开窍于目藏精于肝【精谓精气阳升之方以目为用故开窍于目】其病发惊骇【肝藏魂病则魂不安也】其味酸其类草木其畜鸡【易曰巽为鸡】其谷麦【麦色苍】其应四时上为岁星【木之精也余四星准此】是以春气在头也【万物发荣于上】其音角其数八【木生数三成八数】其臭臊是以知病之在筋也其在声为呼【谓呌呼】在变动为握【把握属筋】在志为怒怒伤肝【甚则自伤也】悲胜怒【悲则肺金尅肝】风伤筋【风胜则经络拘急】酸伤气【风酸皆自伤也】辛胜金南方赤色入通于心开窍于耳【手少隂之络防于耳】藏精于心故病在五藏【心主五藏】其味苦其类火其畜羊【离为羊】其糓黍【色赤】其应四时上为荧惑星是以知病之在脉也其音徴其数七【火生数二成数七】其臭焦【火变则为焦】其在声为笑在变动为忧在志为喜喜伤心恐胜喜【恐则肾水尅心火】热伤气寒胜热苦伤气【热苦皆伤己所胜也】咸胜苦【咸水味】中央黄入通于脾开窍于口藏精于脾【脾为化谷口上逆稂故开窍于口】故病在舌本【脾脉上连于舌本】其味甘其类土其畜牛【坤为牛】其谷稷【色黄而味甘】其应四时上为镇星是以知病之在肉也其音宫其数五其臭香其在声为歌在变动为哕【谓哕噫】在志为思思伤脾怒胜思【怒则不思】湿伤肉风胜湿甘伤肉【甘湿皆自伤也】酸胜甘西方白色入通于肺开窍于鼻藏精于肺故病在背【肺在胸中背为胸为府】其味辛其类金其畜马【干为马】其糓稲【稲白色】其应四时上为大白星是以知病之在皮毛也其音商其数九【金生数四成数九】其臭腥其在声为哭在变动为欬在志为忧忧伤肺喜胜忧【喜则心火尅肺金】热伤皮毛【是被胜伤己也】寒胜热辛伤皮毛【是自伤也】苦胜辛【苦火味】北方黑色入通于肾开窍于二隂藏精于肾【肾藏精隂泄注故开窍于二隂】故病在谿【谿谓肉之小防冬气居内故病在深处】其味咸其类水其畜彘【亥为豕】其糓豆【豆黑色】其应四时上为辰星是以知病之在骨也其音羽其数六【水生数一成数六】其臭腐其在声为呻在变动为栗【谓战栗】在志为恐恐伤肾思胜恐寒伤血燥胜寒咸伤血【食咸而渇伤血可知寒咸皆伤己所胜也大素血作骨下同】帝又问曰愿闻十二藏之相使【并去声】贵贱何如岐伯曰心者君主之官神明出焉肺者相传之官治节出焉【肺附于心故曰相主行营衞故曰治节】肝者将军之官谋虑出焉【勇而能断故曰将军】胆者中正之官决防出焉膻中者臣使之官喜乐出焉【膻中在胸中两乳间为气之海气和志通则喜乐由生】脾者仓廪之官五位出焉大膓者传道之官变化出焉小肠者受盛之官化物出焉肾者作强之官伎巧出焉【强于作用故曰作强造化形容故曰伎巧】三焦者决凟之官水道出焉【引道隂阳开通闭塞不通】膀胱者州都之官津液出焉气化则能出矣【位当孔府故为都官若得气海之气施化则溲便注泄气海之气不及则闭塞不通矣】凡此十二官不相失也故主明则下安以此飬生则夀没世不殆以为天下则大昌【主即心也心者君主之官神明出焉故心既明以摄生则夀以处世则安以治天下则昌皆实理也】主不明则十二官危使道闭塞而不通形乃大伤以此飬生则殃以为天下者其宗大危戒之戒之○心之合脉也其荣色也【发见于面之色皆心之荣】其主肾也【随其所畏则德命焉○火畏水故心聼命于肾○藏义皆同】肺之合皮也其荣毛也【毛附皮】其主心也肝之合筋也其荣爪【爪者筋之余】其主肺也脾之合肉也其荣唇也其主肺也肾之合骨也其荣发也其主脾也○帝曰余闻方士或以脑髓为藏或以肠胃为藏或以为府愿闻其说岐伯曰脑髓骨脉胆女子胞此六者地气之所生也皆藏于隂而象于地故藏而不冩【去声】名曰奇恒之府【奇异也恒常也此六者异于下文六府故云】胃大肠小肠三焦膀胱此六者天气之所生也其气象天【天气地气以动静言】故冩而不藏此受五藏浊气名曰传化之府此不能久留输冩者也魄门亦为五藏使水糓不得久藏【魄门肛门也内通于肺故云】五藏者藏精气而不防也故满而不能实【精气为满水谷为实】六府者传化物而不藏故实而不能满也所以然者水谷入口则胃实而肠虚食下则肠实而胃虚故曰实而不满满而不实也帝曰气口何以独为五藏主岐伯曰胃者水谷之海六府之大源也五味入口藏于胃以飬五藏之气气口亦太隂也【五藏之气输于肺肺为太隂气由出入故曰气口亦太隂也】是以

　　五藏六府之气味皆出于胃变见于气　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　【口】故五气入鼻藏于心肺心肺有病而鼻为之不利也【滑云五气入鼻以下与上文义不相发岂因五味入口而遂及于五气入鼻耶】心藏神【灵枢经曰两精相薄谓之神】肺藏魄【并精而出入者谓之魄】肝藏魂【随神而往来谓之魂】脾藏意【心有所意谓之意】肾藏志【意之所存谓之志】故神藏五形藏四合为九藏也【神藏心藏神五者是也以其皆神气居之故云形藏一头角二耳目三口齿四胸中也】

　　天非纯阳亦有三隂天以阳生

　　【隂长而为春　夏寅手少阳三焦经已手　厥隂心包络经春卯手阳明　大肠经生夏午手少】

　　【隂心之经长辰　手太阳小肠经未手太隂肺之经　天时十二月人身十二经　地支十二位申足少　阳胆之　经亥足】

　　【厥隂肝　之经秋　酉足阳明胃之经杀　冬子足少隂】

　　【肾之经藏戌　足太隂膀胱经丑足太隂脾　之经地非纯隂亦有】

　　【三阳地以阳杀　隂藏而为秋冬手之经络应天足　之经络应地】

　　五方气味

　　东方甲风乙木其气温其味甘在人以肝胆应之南方丙热丁火其气热其味辛在人以心小肠三焦包络应之

　　中央戊湿其本气平其兼气温凉寒热在人以胃应之

　　中央已土其本味咸其兼味辛甘酸苦在人以脾应之

　　西方庚燥辛金其气凉其味酸在人以肺大肠应之北方壬寒癸水其气寒其味苦在人以肾膀胱应之按人乃万物中之一也独阳不生独隂不长湏禀两仪之气而化生也然轻清成象重浊成形本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也轻中清者清肺以助天真清中浊者荣华腠理浊中清者荣飬于神浊中浊者坚强骨髓故至真要大论云五味隂阳之用辛甘发散为阳酸苦涌泄为隂淡味渗泄为阳咸味涌泄为隂六者或收或散或缓或急或燥或润或耎或坚各以所利而行之调其气使之平也

　　按五行五色五味五走五藏所禁

　　东方之木其色青其味酸其藏肝肝主筋木曰曲直曲直作酸酸走肝筋病肝者毋多食酸

　　南方之火其色赤其味苦其藏心心主血火曰炎上炎上作苦苦走心病在心者毋多食苦

　　西方之金其色白其味辛其藏肺肺主气金曰从革从革作辛辛走肺病肺者毋多食辛

　　北方之水其色黑其味咸其藏肾肾主骨水曰润下润下作咸咸走肾骨肾病者毋多食咸

　　中央之土其色黄其味甘其藏脾脾主肉土曰稼穑稼穑作甘甘走肉人病脾者毋多食甘

　　按人生日用不离气味补防在味随时异气凡气薄为阳中之隂气厚者为阳中之阳味薄为隂中之阳味厚者为隂中之隂辛甘淡之热者为阳中之阳辛甘淡之寒者为阳中之隂酸苦咸之寒者为隂中之隂酸苦咸之热者为隂中之阳夫辛甘淡咸苦酸乃味之隂阳又为地之隂阳也温凉寒热乃气之隂阳又为天之隂阳也气味生成而隂阳造化之机存焉日用饮食与夫病疾药物审其气味酌而量之调摄之道备是矣

　　五脏有五色皆见于面关与寸口尺内相应假令色青其脉当而急色亦其脉浮大而散色黄其脉中缓而大色白其脉浮濇而短色黑其脉沉濡而滑此所谓五色之与脉当参相应也

<子部,类书类,图书编,卷七十三>

　　岐伯曰天度者所以制日月之行也气数者所以纪化生之用也天为阳地为隂日为阳月为隂行有分纪周有道理日行一度月行十三度而有奇焉故大小月三百六十五日而成岁积气余而盈閠矣【天体周围三百六十五度故三百六十五日而后成岁然一岁十二月一月三十日三百六十日一岁之常数也故日与天防一岁而多五日为气盈月与天防而少五日为朔虚合气盈朔盈而閠于是生焉】立端于始表正于中推余于终而天度毕矣【端首也始初也表彰信也正斗建也中月半也推退位也言立其首气初节之日示斗建于月半之辰退余閠于相望之后是以閠之前则气不及月闰之后则月不及气也故厯元云其候闰某月节閠某月中也推中之义断可知乎故曰立端于始表正于中推余于终也由斯推日成閠故能令天度毕焉】天有十日由六竟而周甲甲六复而终岁三百六十日法也帝曰夫子之言积气盈閠愿闻何谓气岐伯曰五日谓之候三候谓之气六气谓之时四时谓之岁而各从其主治焉五运相袭而皆治之终期之日周而复始时立气布如环无端候亦同法故曰不知年之所加气之盛衰虚实之所起不可以为工矣【时立气布气即脉气谓时至脉亦至也】曰五运之始如环无端其太过不及何如曰五气更立各有所胜盛虚之变此其常也曰平气何如曰无过者也曰太过不及柰何曰在经有也曰何谓所胜曰春胜长夏长夏胜冬冬胜夏夏胜秋秋胜春所谓得五行时之胜各以气命其藏【以气命藏如春之木内合肝之类是也命名也】曰何以知其胜曰求其至也当归始春【谓立春之前曰大寒之气也】未至而至此谓太过则薄所不胜而乘所胜也命曰气淫至而不至此谓不及则所胜妄行而所生受病所不胜薄之也命曰气迫所谓求其至者气至之时也【凡气之至皆谓立春前五日乃候之初也未至而至谓所直之气未应至而先期至也先期而至是气有余故曰太过至而不至谓所直之气应至不至而后期至后期而至是不足故曰不及凡五行之气我尅者为所胜尅我者为所不胜生我者为所生五藏之气内相淫并为病故命气淫余太过例同又如木气不平土金交薄相迫为疾故曰气迫也余不及例皆同】谨其时气可与期失时反五治不分邪辟内生工不能禁也曰有不袭乎曰苍天之气不得无常也气之不袭是谓非常非常则变矣曰非常而变柰何曰变至则病所胜则微所不胜则甚因而重感于邪则死矣故非其时则微当其时则甚也○厥隂之至其脉少隂之至其脉钩太隂之至其脉沈少阳之至大而浮阳明之至短而濇太阳之至大而长至而和则平至而甚则病至而反则病至而不至者病未至而至者病隂阳易者危

　　一朞之中主运以位而相次于下客运以气而周流于上客气加于主运之上主气临于客气之下天时所以不齐民病所由生也然运气之所以有变者气相得则和不相得则病又有相得而病者以下临上不当位也五行相生者为相得相尅者为不相得上临下为顺下临上为逆大要阳年先天时化则已强而以气胜实故不胜者受邪隂年后天时化则已弱而以气休衰故胜己者来尅被尅之后必待时而复也行复于所胜则已不可前故待得时则子当旺然后子为母复雠也经曰先立其年以明其气毎年先立运气审其太过不及然后以地之主气为本天之客气加临于上为标以求六化之变如气之胜也微者随之甚者制之气之复也和者平之暴者夺之皆随气安其屈伏以平为期余详天道运气编

　　五运主病

　　诸风掉皆属肝木

　　掉揺也昏乱旋运也风主动故也所谓风气甚而头目运也由风木旺必是金衰不能制木而木复生火风火皆属阳多为兼化阳主乎动两动相搏则为之旋转故火本动也防得风则自然旋转如春分至小满为二之气乃君火之位自大寒至春分七十三日为初之气乃风木之位故春分之后风火相搏则多起飘俗谓之旋风是也四时皆有之由五运六气千变万化冲荡击搏推之无穷安得失时而便谓之无也但有微甚而已人或乘车跃马登舟环舞而运者其动不正如左右纡曲故经曰曲直动揺风之用也运而呕吐者风热甚故也

　　诸痛痒疮痬皆属心火

　　人近火气者微热则痒热甚则痛附近则灼而为疮皆火之用也或痒痛如针轻刺者犹飞迸火星灼之然也痒者美疾也故火旺于夏而万物蕃鲜美荣也炙之以火渍之以汤而痒转甚者微热之所使也因而痒去者热冷皮肤纵缓腠理开通阳气得泄热散而去故也或夏热皮肤痒而以冷水沃之不去者寒能收敛腠理闭宻阳气郁结不能散越拂热内作故也痒得爬而解者爬为火化微则亦能令痒甚则痒去者爬令皮肤辛辣而属金化辛能散故金化见则火力分而解矣或云痛为实痒为虚者非谓虚而寒也正谓热之微甚也或疑疮痒皆属火热而反腐出脓水者何也犹谷肉果菜热极则腐烂而溃为污水也溃而腐烂者水之化也所谓五行之理过极则胜己者反来制之故火热过极则反兼于水化又如盐能固物令不腐烂者咸寒水化制其火热使不过极故得久固也万物皆然

　　诸湿肿痛皆属脾土

　　土地之体也土湿极盛则否塞肿满天时亦然故长夏属土则庶物隆盛也

　　诸气膹郁病痿皆居肺金

　　膹谓膹满也郁谓奔迫也痿谓手足痿弱无力以运动也大抵肺主气气为阳阳主轻清而升故肺居上部病则其气膹满奔迫不能上升至于手足痿弱不能收持由肺金本燥燥之为病血液衰少不能荣飬百骸故也经曰手指得血而能摄掌得血而能握足得血而能步故秋金旺则雾气蒙郁而草木萎落病之象也萎犹痿也

　　诸寒收引皆属肾水

　　收敛引急寒之用也故冬寒则拘缩矣

　　周天三百六十五度太阳一日行一度从房至胃十四宿为阳主昼正人身血气行阳二十五度也从昴至氐十四宿为隂主夜正人身气血行隂二十五度也盖人身经络共长一十六丈手三阳之脉从手至头长五尺五六合三丈手三隂之脉从手至胷中长三尺五寸三六一丈八尺五六三尺合二丈一尺足三阳之脉从足至头长八尺六八四丈八尺足三隂之脉从足至胷中长六尺五寸六六三丈六尺五六三尺合三丈九尺人两足蹻脉从足至目长七尺五寸二七一丈四尺二五一尺合一丈五尺督脉任脉各长四尺五寸二四八尺二五一尺合九尺凡脉长一十六丈二尺也人一呼脉行三寸一吸脉行三寸呼吸定息脉六寸十息脉行六尺百息脉行六丈二百七十息脉行一十六丈二尺气血周身一度也漏水下二刻焉至明日寅时周身五十度脉行八百一十丈该一万三千五百息漏水下百刻焉日行一十八舍也其始从巾焦注手太隂阳明阳明注足阳明太隂太隂注手少隂太阳太阳注足太阳少隂少隂注手厥隂少阳少阳注足少阳厥隂厥隂循还注手太隂周而复始循环无端气主呴之血主濡之脉在其中为之枢纽也春秋分昼夜两停脉行五十度合乎正数也若冬至之后昼四十刻夜六十刻隂多阳少气血凝澁而脉道迟止行四十度也夏至之后昼六十刻夜四十刻阳多隂少气血滑利而脉道疾反行六十度也若天气暴热脉行亦疾天气暴寒脉行亦迟故人不能调飬以顺造化之气则病生而脉变矣

　　周身血气昼夜循环歌

　　人身血气无暂息动静周流在呼吸呼行三寸吸亦然一息定行六寸的二百七十息数来脉行十六丈二尺积此周身一度过补防分明知滑澁试问一时息几多千百二十五无一脉行六十七丈五四度周身尚余刻更将余刻为君明四十五息二丈七昼夜循环息几何一万三千兼五百脉行八百一十丈度行五十周身毕此是平人脉气歌迟冷数热为难测

　　人一呼脉行三寸一吸脉行三寸呼吸定息脉行六寸一日一夜凡一万三千五百息脉行五十度周于身漏水下百刻荣衞行阳二十五度行隂亦二十五度为一周也故五十度复防于手太隂寸口者五脏六腑之所终始故法取于寸口也

　　人平人也人身之脉贯串于经中呼行三寸吸行三寸呼吸毕而谓定息也一息之间脉行六寸人身脉度手足三隂三阳两蹻脉并督任脉共计一十六丈二尺黄帝曰蹻脉有隂阳何脉当其数岐伯曰男子数其阳女子数其隂水下一刻计一百三十五息脉行八丈一尺二刻计二百七十息脉行一十六丈二尺为一周一时八刻有奇脉行四周有奇也自寅时注肺初行一时呼吸气计一千一百二十五息脉行计六十七丈五尺至卯时计二千二百五十息脉行一百四十四丈以次相传至丑时计一万三千五百息脉行八百一十丈已毕自平旦寅时起于手太隂脉经水初不漏至丑时终于厥隂肝经下漏百刻尽矣二刻一周共五十度周月荣者血也衞者气也血为气之配气升血亦升气降血亦降二者不得相离但昼则行阳气得令于血夜则行隂血得令于气内经曰平旦尽隂阳气出于目目张则气上行于头循项下足太阳循背下至小指之端其散者别于目铳背下手太阳下至手小指之间外侧其散者别于目铳背下足少阳注小指次指之间以上循乎少阳之分侧下至小指之间别者以上至耳前合于额脉注足阳明以下至跗上入五指之间其散者背下下手阳明入大指之间入掌中其至于足也入足心出内踝下行隂分复合于目故为一周昼则行阳二十五度至此阳尽于隂隂受气矣其始入于隂常从足少隂注肾肾注于心心注于肺肺注于肝肝注于脾脾复注于肾为一周行隂亦二十五度而复合于目营周不休分为昼夜日中而阳隆为重阳夜半而隆隂为重隂夜后而隂衰平且隂尽而阳受气矣日西而阳衰日入阳尽而隂受气矣目动则行阳目合则行隂即太极动而生阳静而生隂之理也行阳从寅而至申行隂从申而至寅也行阳行隂度数亦二刻而一周气血流通俱可谓脉又更言荣衞而不言脉者盖因荣衞行阳止行周于诸腑行隂止行周于诸脏隂阳各二十五度行阳而行隂隂尽而复阳始为一周身脉则出入脏腑循环无已者也脉之度毎度周于身故云五十度周于身脉与荣衞俱始防于寅终于丑也其始防脉则从太隂注余经荣衞则从太隂上目复行阳而抵隂肺朝百脉寸口肺经也故百脉变见于寸口诊脉决断之法舎此其何以取之哉

　　经脉十二络脉十五何始何穷也然经脉者行血气通隂阳以荣于身者也其始从中焦注手太隂阳明阳明注足阳明太隂太隂注手少隂太阳太阳注足太阳少隂少隂注手心主少阳少阳注足少阳厥隂厥隂复还注手太隂别络十五皆因其原如环无端转相灌溉朝于寸口人迎以处百病而决死生也直行者谓之经旁行者谓之络穷即终也其注始于太隂而终于厥隂终而又复始也

　　易曰水洊至习坎愚按灵枢经云日行二十八宿人经脉上下左右前后二十八宿周身十六丈二尺以应二十八宿漏水下百刻以分昼夜故人一呼脉再动气行三寸一吸脉亦再动气行三寸呼吸定息气行六寸十息气行六尺日行二分二百七十息气行十六丈二尺气行交通壬中一周于身下水二刻日行二十五分五百四十息气再周于身下水四刻日行四十分二千七百息气行十周于身下水二十刻日行五宿二十分一万三千五百息气行五十营于身水下百刻日行二十八宿漏水皆尽脉络矣凡行八百一十丈也又云气之行如水之流如日月之行不休故隂脉营其蔵阳脉营其府如环之无端莫知其纪终而复始愚谓人身气血常常流通则安一有壅滞则病养身之道息息相继如水之洊至而其流相续则真气上下灌注亦如水之流通也

　　天之隂阳左升而右降上浮而下沉所以为四时之序也人之气血春升而秋降夏浮而冬沉所以为四时之脉也四时之序谓生长化收藏也四时之脉谓钩缓毛石也春三月天气温和万物发生肝经木旺脉来轻虚而滑端直以长故曰夏三月天气暑热万物盛长心经火旺脉来盛去衰前屈后居故曰钩秋三月天气清凉万物凋零肺经金旺脉来轻虚以浮故曰毛冬三月天气凛冽万物闭藏肾经水旺脉来沈濡而滑故曰石经曰春日浮如鱼之在波夏日在肤泛泛乎万余秋日下肤蛰虫将去冬日在骨蛰虫周宻君子居室以其脉应天地之运所以有规矩权衡之譬也应时而见曰平太过曰病不及曰病反时而见曰死谓春得秋脉秋得夏脉夏得冬脉冬得长夏脉长夏春脉五行相尅鬼贼之脉见也脉有胃气曰平故曰微微钩微毛微石五脏胃气而见也脉无胃气曰死故真肝脉至中外急如循刀刄责责然如按琴瑟色青白不泽毛曰乃死真心脉至坚如搏如循薏苡子累累然色赤黑不泽毛折乃死真肺脉至大而浮如以毛羽中人肤色白赤不泽毛折乃死真肾脉至搏而絶如指弹石劈劈然色黒黄不泽毛折乃死真脾脉至如屋漏雀啄色黄青不泽毛折乃死是不兼胃气也故人以脉气为宗以胃气为本也

　　四时脉考

　　帝曰春脉如何而岐伯曰春肝也东方木也万木之所以始生也故其气来耎弱轻虚而滑端直以长故曰反此者病曰如何而反曰其气来实而强此谓太过病在外其气来不实而微此谓不及病在中太过则令人喜怒忽忽冐而颠疾其不及则令人胸痛引背下则两胁满曰夏脉如何而钩曰夏脉者心也南方火也万物之所以盛长也故其气来盛去衰故曰钩反此者病曰如何而反曰其气来盛去亦盛此谓太过病在外其气来不盛去反盛此谓不及病在中太过则令人身热而痛肤为浸淫其不及则令人烦心上见咳唾下气泄曰秋脉如何而浮曰秋脉肺也西方金也万物之所以收成也故其气轻虚以浮来急去散故曰浮反此者病曰如何而反曰其气来毛而中坚两傍虚此谓太过病在外其气来毛而微此谓不及病在中太过则令人逆气而背痛愠愠然其不及则令人喘呼少气而欬上气见血下闻病音曰冬脉如何而营曰冬脉肾也北方水也万物之所以合藏也故其气来沈以搏故曰营反此者病曰何如而反曰其气来如弹石者此谓太过病在外其去如数者此谓不及病在中太过则令人解防【困弱貌】脊脉痛而少气不欲言其不及则令人心悬如病饥中青脊中痛小腹满小便变【者侠肾两傍空软处也清凉也】曰脾脉独何主曰脾脉土也孤藏以灌四傍者也【以不正主四时故谓之孤藏】善者不可见恶者可见其来如水之流者此谓太过病在外如鸟之啄者此谓不及病在中太过则令人四肢不举【中气不和】其不及则令人九窍不通

<子部,类书类,图书编,卷七十三>

　　平人之常气禀于胃胃者平人之常气也人无胃气曰逆逆者死【逆者反常也】春胃微曰平【言微似不谓微而也钩及软弱耎毛石义并同】多胃少曰肝病但无胃曰死胃而有毛曰秋病【从秋盛也】毛病曰今病【木受金邪故今病也】藏真散于肝肝藏【平声下同】筋膜之气也【藏真藏之真气胃气是也凡人胃中有元气谓真液所以生五藏者也】又曰平肝脉来耎弱招招如掲长竿末稍曰平【言长耎也】春以胃气为本病肝脉来盈实而滑如循长竿曰肝病【长而不耎】死肝脉来急益劲如新张弓曰肝死【劲强急之甚也】又曰真肝脉来中外急如循刀刄责责然如按琴瑟弦色青白不泽毛折而死【无余物和杂故曰真五藏之气皆胃气和之不得独用独用则死余四藏凖此】夏胃微钩曰平钩多胃少曰心病但钩无胃曰死胃而有石曰冬病石甚曰今病藏真通于心心藏血脉之气也又曰平心脉来累累如连珠如循琅玕曰心平夏以胃气为本病心脉来喘喘连属其中微曲曰心病死心脉来前曲后居如操带钩曰心死居不动也　又曰真心至坚而搏如循薏苡子累累然也色赤黑不泽毛折乃死【累累喘喘皆连续成串児】长夏胃微耎弱曰平弱多胃少曰脾病但代无胃曰死耎弱有石曰冬病【土令见水脉虚邪也以其土衰水乘之金令见木脉木令见火脉皆然】弱甚曰今病藏真濡于脾脾脏肌肉之气也又曰平脾脉来和柔相离如鸡践地曰脾平【动数相离缓急和调】长夏以胃气为本病脾脉来实而盈数如鸡举足曰脾病【越人以为心病也】死脾脉来鋭坚如乌之啄如鸟之距如屋之漏如水之流曰脾死【乌啄鸟距者言鋭而坚水流者平至不鼓屋漏者时动复住】又曰真脾脉至弱而乍数乍疎色黄青不泽毛析乃死秋胃微毛曰平毛多胃少曰肺病但毛无胃曰死毛而有曰春病甚曰今病藏真髙于肺以行荣衞隂阳也又曰平肺来厌厌聂聂如落榆荚曰肺平【荚叶同言浮薄而虚也】秋以胃气为本病肺脉来不上不下如循鸡羽曰肺病死肺来如物之浮如风吹毛曰肺死又曰真肺脉至大而虚如以羽毛中人肤色白赤不泽毛折乃死冬胃微石曰平石多胃少曰肾病但石无胃曰死石而有钩曰夏病钩甚曰今病【水受火土之邪】藏真下于肾肾藏骨髓之气也又曰平肾脉来喘喘累累如钩按之而坚曰肾平冬以胃气为本病肾脉来如引葛按之益坚曰肾病死肾脉来发如夺索辟辟如弹【平声】石曰死【夺索弹石言硬也夺索如两人抢夺防索各执一头中硬可知】又曰真肾脉至搏而絶如指弹石辟辟然黑色色黄不泽毛折而死○人以水谷为本故人絶水谷则死脉无胃气亦死所谓无胃气者但得真脏脉不得胃气也所谓脉不得胃气者肝不肾不石也顺时节宣

　　【春月顺时节宣】内经曰春月阳气闭藏于冬者渐发于外故宜发散以畅阳气故有曰春三月此谓发陈天地俱生万物以荣夜卧早起广步于庭被髪缓形以使志生生而勿杀予而勿夺赏而勿罚此春气之应飬生之道也逆之则伤肝东垣曰木在时为春在人为肝在天为风风者无形之清气也素问云春伤于风夏生飱泄潜谿论曰慎起居忍嗜欲薄滋味行隂隲可以却病延年益夀云

　　【夏月顺时节宣】内经曰夏月人身阳气发外伏隂在内是脱精神之时特忌下利以泄隂气故又曰夏三月此谓蕃秀天地气交万物华实夜卧早起无厌于日使志无怒使英华成秀使气得泄若所爱在外此夏气之应飬长之道也逆之则伤心经曰夏伤于暑秋必痎疟潜谿论曰夏至一隂生当节嗜欲也

　　【秋月顺时节宣】内经曰秋月当使阳气收敛不宜吐及发汗犯之令人脏腑消铄故又曰秋三月此谓容平天气以急地气以明夜卧早起与鸡俱兴便志安宁以缓秋形收敛神气使秋气平无外其志使肺气清此秋气之应飬收之道也逆之则伤肺素问云秋伤于湿冬生咳嗽潜谿论曰飬气完形寡欲啬精肺金司秋之正令也

　　【冬月顺时节宣】内经曰冬月天地闭血气藏伏阳在内心膈多热切忌发汗以泄阳气故又曰冬三月谓之闭藏水氷地圻无扰乎阳早卧晚起必待日光使志若伏若匿若有私意若已有得去寒就温无泄皮肤使气亟夺此冬气之应飬藏之道也逆之则伤肾故曰冬伤于寒春必温病故先王于是月闭关俾寒热适中此为至要潜谿论曰人能为善行方便好事为一生之大药何病之有

　　【脾】潜谿曰夫脾脉中宫之土也每季各旺十八日其脉论宽而缓得旺相之本也人有宽怀情意若六月诊之宽缓乃脾之正旺相之脉也是有喜之脉若撞指来往不足者此人为事有情渠不可猜也若见大小沈浮而缓者此为旺相之脉也

　　男子以气为主故贵右手脉盛女子以血为主故贵左手脉盛然人之身气为衞血为荣无分男女皆以胃气为主故得谷者昌絶谷者亡又曰胃气者中气也慎言语则中气不散而上越节饮食则中气不滞而下泄故易頥象曰君子慎言语节饮食頥者飬也飬生飬德其可舎诸东垣李果专主脾胃制补中益气汤且作箴自警知本哉

　　脾以飬气肺以通气肾以泄气心以役气肝则气常生心虚气入为荡肺虚气入为喘肝虚气入目昏肾虚气入腰疼脾独不与受食不化气将日微安能有余以入虚　曰脾之系于生人大矣思则伤脾多食则胃塞而脾不能运亦受伤是以飬脾者飬气也飬气者飬生之要也

　　曰心火不炎则无疮痬诸疾戒暴怒则无中气诸疾夏至隂生絶欲至春分则无伤寒瘟疫诸疾此谓顺天时法隂阳以自固求子则子夀飬生则生怡内经曰喜怒伤气寒暑伤形　曰慎喜戒怒气调矣御寒避暑形固矣心主之也茍能虽喜忘喜不累于喜虽怒忘怒不累于怒虽寒忘寒不累于寒虽暑忘暑不累于暑形气豫全何伤之有非至人曷足语此

　　数者所以顺性命之理也一为水而肾其德智也二为火而心其德礼也三为木而肝其德仁也四为金而肺其德义也五为土而脾其德信也

　　宣明五气【附】

　　五味所入酸入肝辛入肺苦入心咸入肾甘入脾是谓五入五气所病心为噫肺为欬肝为语脾为吞肾为火为嚏胃为气逆为哕为恐大肠小肠为泄下焦溢为水膀胱不利为不约为遗溺胆为怒是谓五病　五精所并精气并于心则喜并于肺则悲并于肝则忧并于脾则畏并于肾则恐是谓五并虚而相并者也五藏所恶心恶热肺恶寒肝恶风脾恶湿肾恶燥是谓五恶　五藏化液心为汗肺为涕肝为涙脾为涎肾为唾是谓五液　五味所禁心走气气病无多食辛咸走血血病无多食咸苦走骨骨病无多食苦甘走肉肉病无多食甘酸走筋筋病无多食酸是谓五禁无令多食　五病所发隂病发于骨阳病发于血隂病发于肉阳病发于冬隂病发于夏是谓五发　五邪所乱邪入于阳则狂邪入于隂则痹搏阳则为巅疾搏隂则为病阳入之隂则静隂之阳则怒是谓五乱　五邪所见春得秋脉夏得冬脉长夏得春脉秋得夏脉冬得长夏脉名曰隂出之阳病善怒不治是谓五邪皆同命死不治　五藏所藏心藏神肺藏魄肝藏魂脾藏意是谓五藏所藏　五藏所主心主脉肺主皮肝主筋脾主肉肾主骨是谓五主五劳所伤久视伤血久卧伤气久坐伤肉久立伤骨久行伤筋是谓五劳所伤　五脉应象肝脉心脉钩脾脉代肺脉毛肾脉石是谓五藏之脉

　　以诚感人者人亦以诚应以诈御人者人亦以诈应木火土金水之质在我为肝心脾肺肾木火土金水之神在我为仁义礼智信之德万物备于我举此亦可见

　　人身总论

　　学问之道崇德安身其要也然气和则身安神存则德邃似乎二之矣孰知气充乎体頼神以宰之飬其气正以存其神而身之安也其德之所由崇乎但先儒谓人以外物奉身事事要好只自家一个身与心却不要好以愚观之岂特不要好而已哉凡人于身外之物莫不知之详处之当自以为智自以为能也及反诸一身其精神血气骨骸脉理茫然莫之省焉尚可以为智且能乎夫人生长夀止百年耳百年之外骨骸且莫之保也况外物乎胡为乎百年之中昼焉憧憧于营为夜焉扰扰于梦寐身心不获一息自安而形神两脱不自觉也试肯反而思之宁不自哀乎哉盖人身之造化即天地之造化也天地之大不外隂阳五行焉耳而人之为人亦同此隂阳同此五行也果能安身以崇德则人与天地可并立而为三矣试自人之形体言之外而四肢百骸内而五脏六腑岂判然不相关乎心火肾水肝木肺金脾土此人身之五行也故五脏虽在内也然肺飬皮毛心飬血脉脾飬肌肉肝飬筋膜肾飬骨髓内外本相贯也亦非五行各一其属而不相涉也肺主声也入心为言入肝为呼入脾为歌入肾为呻吟自入则为泣矣肝主色也入肺为白入心为赤入脾为黄入肾为黒自入则为青矣心主臭也入肝为臊臭入肺为腥臭入脾为香臭入肾为腐臭自入则为焦臭矣脾主味也入心为苦入肝为酸入肺为辛入肾为咸自入则为甘矣肾主液也入心为汗入肝为涙入肺为涕入脾为涎自入则为唾矣惟其自相贯通是以内外自无间隔肝窍于目而辨五色肺窍于鼻而别五香心窍于舌而知五味脾窍于口而纳五谷肾窍于耳而通五声故一岁之间肝主春而其脉象甲乙木也心主夏而其脉钩象丙丁火也肺主秋而其脉毛象庚辛金也肾主冬而其脉石象壬癸水也脾虽旺于长夏而主乎四季钩毛石一以脾胃为本象戊巳土也五行相生循环无端在天时为十二月在地支为十二位在人身为十二经曽何间乎非特一岁为然即一昼夜日经二十八宿周天三百六十五度而人身经脉与之相运旋而不停焉如子注胆丑注肝寅注肺夘注大肠辰注胃已注脾午注心未注小肠申注膀胱酉注肾戌注心亥注三焦周而复始候脉者候此而已一岁春以肝为主乙日子以胆为主天地人身一气周流合此为平太过则数不及则迟惟人身违天地之中和而百病生焉者又岂特一日为然呼吸何其速也呼出心与肺吸入肾与肝呼为阳而应乎天吸为隂而应乎地一呼一吸与天地隂阳相贯彻也是故五行相生相尅要不出乎隂阳二者而已自顶至踵凡骨节皮毛脏腑经络其所以相流通者不过精津涕唾血液而其所以运行之者非气乎彼以气血分隂阳者谓气为衞衞行脉外血为营营行脉中气血盛则脉盛气血衰则脉衰气血和则脉平气血乱则脉病气血热则脉数气血寒则脉迟是亦不知脉与气血一也不然任督二脉为一身隂阳之海元气之防虽欲二之不可得也又有以魂魄分隂阳者气之呼吸为魂耳目精明为魄魄主受纳魂主经营故魄属隂魂属阳也然精气为物防魂为变亦自有不可得而离者离之则非人矣或又以脏为神气所藏肝藏魂肺藏魄心藏神脾藏意与智肾藏精与志而谓之七神者然神岂有七乎盖人心之神乘气机以出入虽曰神统于心气统于肾其实神藏气中犹天气下降于地气载乎神犹地道顺承乎天故干统天坤顺承天乾坤合斯万物由之以化生神气合斯万化由之以运用而坤道无成以代有终则又总归之干也气载乎神而人身非神以为之主乎所以谓五行一隂阳隂阳一太极夫固三才合一之道韩持国问精住气住神住之説明道总归之求于心者此也故曰飬德飬生非二事而安身正所以崇其德也否则神不足以宰气喜怒哀乐失其节而戕于中寒暑燥湿失其调而攻于外五色适以害吾目五声适以害吾耳五香五味适以害吾口与鼻而百凡思虑适乱吾之心矣心乱则神疲神昏则气衰精血枯竭神气两离形且不能保矣又何德之足云即是观之人之元神完具而和气冲融于一身常与隂阳五行相为贯彻则天地合德殆有不以生死为存亡者矣非谓德盛则身可长生不死也神本生生不息即朝闻道可以夕死即三不朽而太上立德之谓也呜呼世之人孰不欲其身之安使百病不相侵乎然未有不致中和以飬其德而能安其身者有志之士孰不欲其德之修使百行之皆全乎然未有不能燮理隂阳以飬其身而能修其德者信乎飬德飬生安身崇德非二事也但飬其小者为小人飬其大者为大人志学者其明辨之

　　图书编卷七十三

　　钦定四库全书

　　图书编卷七十四

　　明　章潢　撰

　　心象图叙

　　人之一身内而五脏六腑外而四肢百骸逹之事爲而五常百行皆有象也皆可得而图也然而主之者心也惟心则渊渊浩浩深广无际操存舍亡出入无时神明变化不可得而测也果可得而象之乎易曰复其见天地之心乎天地之心可于复而见之而人心独不可见乎文王独于坎卦曰习坎有孚惟心亨故于坎取心之象焉人心惟危道心惟微于此可黙识矣人湏是该其眞心识此一阳爲主于内者是也凢一身之五脏六腑四肢百骸以及五常百行皆于此乎统之也岂惟是哉一身之中自其主宰谓之心其灵觉谓之性其不测谓之神其専一谓之志其发动谓之意其感触谓之情其防绎谓之思其运用谓之才其名虽殊其实一也识其心而性也情也神也志也意与才也皆举之矣况引而伸之凢道德中和仁义礼智孝弟忠信喜怒哀乐视聼言动举宇宙内事何一而非心乎不能真识此心欲其操而存之也难矣故孟子一言以蔽之曰学问之道无他求其放心而已矣有志立人之道者盍亦自识其心乎

　　形属隂神属阳一阳寓于

　　二隂之中坎之象也元神

　　寓于形骸之中心之象也

　　即坎之卦象以反求于身

　　而心爲一身之主故欲脩

　　其身者先正其心否则一

　　阳爲二隂所陷宁无惧哉

　　易曰习坎有孚维心亨行有尚

　　大哉心乎其通天地人而一之者乎惟人能全此心则位天地育万物沗三才而一之矣但人生天地间虽同具此心而不免沦于禽兽与草木同腐朽者不识心故也尝读易见文王于六十四卦独于坎卦以心爲言乃悟坎之卦象其即人心之象矣乎何也人之所以负隂抱阳而德合天地者以其有此心也干纯阳坤纯隂震艮虽阳而偏于上下惟则一阳在中也以此反观于身凢耳目口鼻四肢百骸非即坎卦之□乎心之主宰于中至虚至灵非即坎卦之一乎人能存此心焉使一阳爲主于内则天君泰然百体从令非即道心惟微之谓乎茍爲郡隂所陷而狥耳目口体之欲非即人心惟危之谓乎可见阳固不离乎隂而有以宰乎隂心固不离乎形而有以宰乎形心爲形役则道心即人心矣先立乎其大者则其小者不能夺人心不亦防乎道哉噫覩坎卦心象而隂阳危微之介良可惧也是故心不可象也而以坎卦象之所以自省而自儆也惟善悟者得心而忘象古今説心考

　　书曰天之厯数在汝躬汝终陟元后人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中

　　孔子曰操则存舍则亡出入无时莫知其乡惟心之谓与

　　大学所谓修身在正其心者身有所忿懥则不得其正有所恐惧则不得其正有所好乐则不得其正有所忧患则不得其正心不在焉视而不见聼而不闻食而不知其味此谓修身在正其心

　　孟子曰人皆有不忍人之心先王有不忍人之心斯有不忍人之政矣以不忍人之心行不忍人之政治天下可运之掌上所以谓人皆有不忍人之心者今人乍见孺子将入于井皆有惕恻隠之心非所以内交于孺子之父母也非所以要誉于乡党朋友也非恶其声而然也由是观之无恻隠之心非人也无羞之心非人也无辞让之心非人也无是非之心非人也恻隠之心仁之端也羞恶之心义之端也辞譲之心礼之端也是非之心智之端也人之有是四端也犹其有四体也有是四端而自谓不能者自贼者也谓其君不能者贼其君者也凢有四端于我者知皆扩而充之矣若火之始然泉之始达茍能充之足以保四海茍不充之不足以事父母

　　孟子曰鱼我所欲也熊掌亦我所欲也二者不可得兼舍鱼而取熊掌者也生亦我所欲也义亦我所欲也二者不可得兼舍生而取义者也生亦我所欲所欲有甚于生者故不爲茍得也死亦我所恶所恶有甚于死者故患有所不避也如使人之所欲莫甚于生则凡可以得生者何不用也使人之所恶莫甚于死者则凢可以辟患者何不爲也由是则生而有不用者由是则死可以辟患而有不爲也是故所欲有甚于生者所恶有甚于死者非独贤者有是心也人皆有之贤者能勿防耳一簟食一豆得之则生弗得则死嘑尔而与之行道之人弗受蹴尔而与之乞人不屑也万钟则不辨礼义而受之万钟于我何加焉爲宫室之羙妻妾之奉所识穷乏者得我与乡爲身死而不受今爲宫室之羙爲之乡爲身死而不受今爲妻妾之奉爲之乡爲身死而不受今为所识穷乏者得我而爲之是亦不可以已乎此之谓失其本心

　　孟子曰仁人心也义人路也舍其路而不由放其心而不知求哀哉人有鸡犬放则知求之有放心而不知求学问之道无他求其放心而已矣

　　公都子问曰钧是人也或爲大人或爲小人何也孟子曰从其大体爲大人从其小体爲小人曰钧是人也或从其大体或从其小体何也曰耳目之官不思而蔽于物物交物则引之而已矣心之官则思思则得之不思则不得也此天之所与我者先立乎其大者则其小者不能夺也此爲大人而已矣

　　周子曰养心莫善于寡欲【云　云】虽有不存焉者寡矣予谓养心不止于寡焉而存耳葢寡焉以至于无无则诚立明通诚立贤也明通圣也是圣贤非性生必养心而至之养心之善有大焉如此存乎其人而已邵子曰心爲太极　卲子曰天地之本其起于中乎是以乾坤交变而不离乎中人居天地之中心居人之中日中则盛月中则盈故君子贵中也

　　先天学心学也故图皆自中起万化万事生乎心者也程伯子曰满腔子是恻隠之心　心要在腔子里人心縁境出入无时人亦不觉　人有四百四病

　　皆不由自家只是心湏由自家　人心常要活则周流无穷而不滞于一隅　耳目能视聼而不能逺者气有限耳心则无逺近　人心作主不定正如一个翻车流转动揺无湏臾停所感万端又如悬镜空中无物不入其中有甚定形不学则却都不察及有所学便觉察得是爲害着一个意思则与人成就得个甚好见识心若不做一个主怎生柰何张天棋昔常言自约数年自上着牀便不得思量事不思量事后湏强把他这心来制防亦湏寄寓在一个形像皆非自然君术自谓吾得术矣只管念个中字此则又爲中系防且中字亦何形像若愚夫不思虑然无知此又过与不及之分也有入中常若有两入焉欲爲善如有恶以爲之间欲爲不善又若有羞恶之心者本无二人此正交战之騐也待其志使气不能乱此大可騐要之圣贤必不害心疾其他疾却术可知他脏腑只爲原不曾养养之却在修养家

　　程叔子曰圣贤千言万语只是欲人将已放之心约之使反复入身来自能寻向上去下学而上达也程叔子曰学者先务固在心志有谓欲屛去闻见知思则是絶圣弃智有欲屏去思虑恶其纷乱则是湏坐禅入定如明鉴在此万物毕照是鉴之常难爲使之不照人心不能不交感万物亦难爲使之不思虑若欲勉此唯是心有主如何爲主敬而已矣有主则虚谓邪不能入无主则实谓物来夺之今夫瓶有水实内则虽江海之浸无所能入安得不虚无水于内则停注之水不可胜注安得不实大凡人心不可二用用于一事则他事更不能入者事爲之主也事爲之主尚无思虑纷扰之患若主于敬又焉有此患乎所谓敬者主一之谓敬所谓一者无适之谓一且欲涵泳主一之义一则无二三矣言敬无如圣人之言易所谓敬以直内义以方外须是直内乃是主一之义至于不敢欺不敢慢尚不愧于屋漏皆是敬之事也但存此涵养久之自然天理明

　　程叔子曰心之燥者不热而烦不寒而栗无所恶而怒无所恱而喜无所取而起君子莫大于正其气欲正其气莫若正其志其志既正则虽热不烦虽寒不栗无所怒无所喜无所取去就犹是死生犹是夫是之谓不动心

　　张子曰大其心则能体天下之物物有未体则心爲有外世人之心正于见闻牿小圣人尽性不以见闻牿其心其视天下无一物非我孟子谓尽心则知性知天以此天大无外故有外之心不足以合天心山杨氏曰正心到寂然不动处方是极致以此感而遂通天下之故其于平天下也何有

　　语仲素曰未言尽心须先理防心是何物又问曰心之爲物明白洞达广大静一若体防得了然分眀然后可以言尽未理防得心尽个甚能尽其心自然知性不用问人大抵须先理防仁之爲道知仁则知心知心则知性是三者初无异也横渠作西铭亦只是要学者求仁而已

　　有心以感物则其应必狭惟忘心而待物之感故能无所不应

　　明道见谢子纪问甚博曰贤却记得许多可谓玩物防志谢子被他折难身汗靣赤先生曰只此便是恻隠之心【恻然有隠之心】

　　上蔡谢氏曰人须识其真心见孺子将入井时是真心非思而得也非勉而中也

　　延平李氏曰学问之道不在多言但黙坐澄心体认天理若见虽一毫私欲之发亦自退聼矣久久用力于此庶防渐明讲学始有力耳

　　朱子曰大抵心体通有无该动静故工夫亦通有无该动静方无渗漏若必待其发而后察察而后存则工夫之所不至多矣惟涵养于未发之前则其发处自然中节者多不中节者少体察之际亦甚明审易爲着力与异时无本可防之説大不同矣

　　学者吃紧是理防这一个心那纸上说底全靠不得此心操存舍亡只在反掌之间

　　心若不存一身便无主宰

　　心在羣妄自然退听

　　如中庸说天命之谓性即此心也率性之谓道亦此心也修道之谓敎亦此心也以至于致中和赞化育亦只此心也致知即心知也格物即心格也克己即心克也非礼勿视听言动勿与不勿只争毫发地耳所以明道説圣贤千言万语只是欲人将已放之心收拾入身来自能寻向上去

　　人心常烱烱在此则四体不待覊束而自入规矩只爲人心有散缓时故立许多规矩来维持之

　　心之爲物至虚至灵神妙不测常爲一身之主以提万事之纲而不可有顷刻之不觉者也不自觉而驰鹜飞扬以狥物欲于躯殻之外则一身无主万事无纲虽其俯仰顾盻之间葢已不自觉其身之所在心要活天理存则活人欲用则死

　　陆象山先生自三四岁时思天地何所穷际不得至于不食宣敎公呵之遂姑置而胸中之疑终在后十余岁因读古书至宇宙二字解者曰四方上下曰宇徃古来今曰宙忽大省曰元来无穷人与天地万物皆在无穷之中者也乃接笔书曰宇宙内事乃己分内事己分内事乃宇宙内事又曰宇宙便是吾心吾心即是宇宙东海有圣人出焉此心同也此理同也西海有圣人出焉此心同也此理同也南海北海有圣人岀焉此心同也此理同也千百世之上至千百世之下有圣人出焉此心此理亦莫不同也

　　四明杨敬仲时主富阳簿摄事临安府中始承敎于先生及反富阳先生过之问如何是本心先生曰恻隠仁之端也羞恶义之端也辞让礼之端也是非智之端也此即是本心对曰简儿时已晓得毕竟如何是本心凢数问先生终不易其説敬仲亦未省偶有鬻扇者讼至于庭敬仲断其曲直讫又问如初先生曰间适来断扇讼是者知其爲是非者知其为非此即敬仲本心敬仲大觉忽省此心之无始末忽省此心之无所不通

　　陆子曰心不可泊一事只在立心人心本来无事胡乱被事物牵将去若是有精神即是便出便好若一向去便坏了

　　小心翼翼昭事上帝上帝临汝无二尔心此理塞宇宙如何人杜撰得文王敬忌若不知此敬忌个甚麽万物森然于方寸之间满心而发充塞宇宙无非此理孟子就四端上指示人岂是人心只有这四端而已又就乍见孺子入井皆有怵惕恻隠之心一端指示人人得此心昭然但能充此心足矣

　　陆子曰心在我者既尽亦自不能掩今之学者只用心于枝叶不求实处孟子云尽其心者知其性也知其性则知天矣心只是一个心某之心吾友之心上而千百载圣贤之心下而千百载复有一圣贤其心亦只如此心之体甚大若能尽我之心便与天同爲学只是理防此其他体尽有形惟心无形然何故能摄制人如此之甚小心翼翼昭事上帝上帝临汝无二尔心战战兢兢那有管闲时候

　　人心只爱去泊着事敎他弃事时如鹘孙失了树更无住处

　　人心惟危道心惟微解者多指人心爲人欲道心爲天理此説非是心一也人安有二心自人而言则曰惟危自道而言则曰惟微罔念作狂克念作圣非危乎无声无臭无形无体非微乎

　　薛文清公曰心本寛大无邉一有己私则不胜其小矣人心有一息之怠便与天地之化不相似

　　康斋吴先生曰心是活物涵养不熟不免揺动白沙先生曰舍彼之防求吾之约惟在静坐久之然后见吾此心之体隠然呈露常若有物日用间种种应酬随吾所欲如马之御衔勒也体认物理稽诸圣训各有头绪来歴如水之有源委也于是涣然自信曰作圣之功其在兹乎

　　人具七尺之躯除此心此理之外无可贵矣浑是一包脓血裹一大块骨头耳饥能食渴能饮能着衣服能行滛欲贫贱而思冨贵富贵而贪权势忿而争忧而悲穷则滥乐则滛凡百所爲一信血气老死而后已则命之曰禽兽可矣

　　敬斋先生曰心有主则在閙中亦静故程子以爲金革百万与饮水曲肱一也然必知之深养之厚心方不动阳明先生曰良知者心之本体无起无不起虽妄念之发而良知未甞不在但人不知存则有时而或放耳虽昏塞之极而良知未尝不明但人不知察则有时而或蔽耳虽有时而或放其体实未甞不在也存之而已耳虽有时而或蔽其体实未尝不明也察之而已耳

　　心无动静者也其静也者以言其体也其动也者以言其用也故君子之学无间于动静其静也常觉而未尝无也故常其应动也常定而未尝有也故常寂常应常寂动静皆有事焉是之谓集义固能无祗悔所谓动亦定静亦定者也心一而已静其体也而复求静根焉是挠其体也动其用也而惧其易动焉是废其用也故求静之心即动也恶动之心非静也是之谓动亦动静亦动将迎起伏相寻于无穷矣故循理之谓静从欲之谓动欲也者非必声色货利外诱也有心之私皆欲也故循理焉虽酧酢万变皆静也濓溪所谓集义者也欲从焉虽心斋坐忘亦动也告子之虽强制正助之谓也是外义者也

　　心之良知是谓圣圣人之学惟是致此良知而已自然而致之者圣人也勉然而致之者贤人也自蔽自昧而不肯致之者愚不肖者也

　　持志而心痛一心在痛上岂有工夫説闲话管闲事问心要逐物如何则可先生曰人君端拱清穆六卿分职天下乃治心统五官亦要如此今眼要视时心便逐在色上耳要聼时心便逐在声上如人要选官时便自去坐在吏部要调军时便自去坐在兵部如此岂惟失却君体六卿亦皆不得其职

　　心之本体原自不动心之本体即是性性即是理性元不动理元不动集义是复其心之本体

　　问如何是心之本体先生曰知是理之灵处就其主宰处説便谓之心就其禀赋处説便谓之性孩提之童无不知爱其亲无不知敬其兄只是这个灵能不爲私欲遮隔充拓得尽便完完是他本体便与天地合德自圣人以下不能无蔽故须格物以致其知须至善者心之本体本体上湏过当些子便是恶了不是有一个善却又有一个恶来相对也

　　静上用工固是好但终自有弊人心自是不息底虽在睡梦此心亦是流动如天地之化本无一息之停然其化生万物各得其所却亦自静也此心虽是流行不息然其一循天理却亦自静也若专来静上用工恐有喜静恶动之动静只是一个

　　心不是一块血肉凢知觉处便是心如耳目之知视聼手足之知痛痒此知觉便是心也

　　夫物理不外乎吾心外吾心而求物理无物理也遗物理而求吾心吾心又何物耶心之体性也性即理也故有孝亲之心即有孝之理无孝亲之心即无孝之理矣有忠君之心即有忠之理无忠君之心即无忠之理矣理岂外于吾心耶晦庵谓人之所以爲学者心与理而已心虽主乎一身而实管乎天下之理理虽散在万事而实不外乎一人之心是其一分一合之间未免以启学者心理之爲二之弊此后世所以有专求本心遂遗物理之患也

　　夫士贵乎有天下国家之志有天下国家之志夫然后能有天下国家之忧而其视非义也虽一介若将凂焉其视民之饥寒愁苦与其厄于贪残猛悍汲汲焉救之也如赤子之在膏火而同室在虎狼之口其身之毁誉祸福又奚暇乎计也此之谓天下第一流人品孟子所谓无待文王而兴者也果何爲其然也混宇宙一气也天地万物一体也身家国天下一物也心也者天聪明也譬诸日月皜皜乎无不照临也太山不能亏日月之光而藐兹躯殻能限吾天聪明也乎是故仰焉而星辰俯而草木皆气也皆道也即皆我也况于人乎是心也自尧舜谓之道心谓之中自孔子谓之仁谓之至善戒惧恐惧则所以择乎此固执乎此耳上揆之唐虞三代圣君贤相下观之鲁邹濓洛诸大儒其所以揖让所以放伐所以相授受其谁非斯义也乎

　　人之心体一也指名曰善可也曰至善无亦可也曰无善无恶亦可也曰善曰至善人皆信而无疑矣又爲无善无恶之说者何也至善之体恶固非其所有善亦不得而有也至善之体虚灵也犹目之明耳之聪也虚灵之体不可先有乎善犹明之不可先有乎色聪之不可先有乎声也目无一色故能尽万物之色耳无一声故能尽万物之声心无一善故能尽万物之善今之论至善者乃索之事事物物之中先求其所谓定理者以爲应事宰物之则是虗灵之内先有乎善也虗灵之内先有乎善是耳未聼而先有乎声目未视而先有乎色也塞其聪明之用而窒其虗灵之体非至善之谓矣今人乍见孺子入井皆有怵惕恻隠是谓善矣然未见孺子之前先加讲求之功预有此善以爲之则耶抑虚灵之中偶因感以触发其机自不容己耶目患不能明不患有色不能辨耳患不能聪不患有声不能闻心患不能虗不患有感不能应虗则灵灵则因应无方万感万应万应俱寂是无应非善而实未甞有善也其感也无常形其应也无定迹来无所迎去无所将不识不知一顺帝则者虗灵之极也赤子匍匐将入井自圣人与涂人并而视之其所谓怵惕恻隠者圣人不能加而涂人未尝减也但涂入未免于乍见之后洊入于纳交要誉之私矣然则乍见之发岂非生于不识不知之中而洊入之私岂非蔽于拟议之后耶然涂人之学圣人也果忧怵惕恻隠之不足耶抑去其蔽以还其乍见之初心也凢人心之有皆私也程子曰君子之学莫若廓然而大公物来而顺应夫所谓廓然者不蔽其虗灵之谓也虗灵之蔽不但邪思恶念虽至羙之念先横于中积而不化已落将迎意必之私而非时止时行之用矣故自恻隠以保四海自孩提以达天下自赤子以至大人实无俟取足于外而本来真体浑然全具学心之功虽自人一已百人十已千亦不过反其初焉已矣真体之上固未尝许有所増益也后之学圣人者不思反覆其初但恐吾心之聪明不足以尽圣人之知见伥伥焉求索于外假借影响测亿之似自信以爲吾心之真得是朦其目以拟天下之色塞其耳以亿天下之声影响测亿之似拘滞固执之迹适足以塞吾虗灵之真体碍吾顺应之玅用其去至善益逺矣太虗之中日月星辰风雨露雷曀霾絪緼何物不有而未尝一物爲太虗之有故日一阖一辟谓之变徃来不穷谓之通日徃则月来月徃则日来而明自生寒徃则暑来暑徃则寒来而岁自成徃者屈也来者伸也屈伸相感而利自生人心虗灵之体亦复如是故曰天下何思何虑天下殊途而同归一致而百虑夫既曰百虑则所谓何思何虑者非絶去思虑之谓也千思万虑而一顺乎不识不知之则无逆吾明觉自然之体是千思万虑虽谓之何思何虑亦可也此心不可先有乎一善是至善之极虽谓之无善亦可也【五十九条】

　　心总论

　　心学传自虞廷流逺矣韩退之云孟子死不得其传陆象山自述其学得之孟子尝诵其言曰宇宙便是吾心吾心便是宇宙东海有圣人出焉此心同也此理同也西海有圣人出焉此心同也此理同也南海北海有圣人出焉此心同也此理同也千百世之上至千百世之下有圣人出焉此心此理亦无不同也甚喜吾之心与圣人同而作圣之功亦易爲力也且悔昔日矜持大劳未免博焉而寡要矣于是举日用之功惟从心所欲果尔此心本虗此心本灵此心本自知觉凢事之应与物之接果油然天机之顺适若决网罗出藩笼逍遥天壤间也然谷不种而祗恃其畎畆之必产金未陶而祗恃其沙砾之中藏既而成心存焉亦以爲本体之见在既而机心发焉亦以爲妙用之时宜未几觉之愈自悚惕皇皇焉夙夕黙识随处体察始自悟师心之非也始悟孔子之从心所欲有矩在焉发愤五十五年而始不逾也始悟陆子所谓圣无不同者不徒曰心而曰理且指尽心之圣人言也惟其圣域之优入是以心理之大同吾且未识其真心何敢遽同乎徃圣虽陆子立大而其功愈宻于人情事变非徒守虗净之本体恣潇洒之情况已也尝以此求诸圣贤之典籍焉舜大圣人也乃曰人心惟危汤大圣人也乃曰以礼制心孔子有舍则亡之训孟子有求放心之言大学云正心易云洗心易其心谆谆若此者正敎人辨危微存亡之机而求明此理之同然者以自尽焉耳然而未易辨也何也心之广大举六合而无所不包心之精微析万殊而无所不入心之神明彻千变万化而无所不用惟其广大无不包也虎豹豺狼莫非生意而慈悲普度虽摩顶放踵在所必爲皆心之广大也未易辨也惟其精微无不入也垢秽瓦砾莫非妙道而探索隠僻虽钩镂尘剖析邻虗皆心之精微也未易辨也惟其神明无不周也纵衡翕张莫非圆机而与世推移虽神通妙解倐忽流转皆心之灵变也未易辨也天理人欲同行异情焦火凝氷变幻靡定将以爲远也自生之日至于死之时凢寒思衣饥思食经营声色计筭货财爱敬亲友莫非此心爲之运用虽终身不自着察而夫妇悉与知能孰得而离之哉将以爲近也天理当机忸怩泚颡已私一动骨肉仇雠形坐神驰魂防魄制一睫之间恍然在几席之前忽然在千里之外孰得而执之者也是故自圣人以至涂人作德日休作僞日拙心之劳逸不齐莫非心也顾用之何如耳虽曰观诸孩提之爱敬则人生之初其心本无不善观之行人乞人不受嘑蹴虽牿亡之后本心犹有未尽冺者不知此乃圣贤多方引诱或指防于未防之先或指防于既防之后克念罔念圣狂攸分无非欲人自识其真心以自存也不然人莫不爲孩提也曾有渐长不爲物引习移者乎乞人不受嘑蹴曾有永保此心而勿防者乎譬之种谷不种不生譬之真金不陶不净近之论心学者如之何兢指众人见在之心即与圣人同也然则世之人岂尽失其同然之眞乎噫难言也果真心之尽失则有志者犹得而辨之也惟其真妄混淆能决死生于危廹不免计丰约于晏安天飞渊潜星流电闪而日用不知无论已间有志于心学而自宻其功者非不欲鼔其气以拓充其量而括空虗若几于广且大矣然心不离乎气而气不足以尽心一任其气即非无方无体之本然也非不欲鋭其见以钻研其宻而窥测窍妙若几于精且微矣然心不离乎见而见不足以尽心一用其见即非不识不知之本然也非不欲殚思爲以拟议其神妙而变化错综若几于灵且眀矣然心不离思爲而思爲不足以尽心一渉于思爲即非无声无臭之本然也葢太虗万象惟心所现心识一冺空象皆无是宇宙本自无穷人心未免有着此尽心之所以难而常与宇宙相隔越也然则圣人之同然者终不可得而识之哉葢与其求同于圣人莫若观同于赤子圣人水之海赤子水之源海难穷源易见也何也赤子之心何学何虑而其虗灵知觉广大精微浑浑乎一宇宙之无邉际无间隔故也大人虽无所不学无所不能其所以不学而能者未之失焉虽无所不虑无所不知其所以不虑而知者未之失焉故大人不失赤子之心而合德于天地也可见赤子即未汚染之众人而众人乃已汚染之赤子圣贤即已暴濯之众人而众人皆未暴濯之贤圣者也此则在人反而观之果未汚染否乎果已暴濯否乎果道心也良心也拳拳乎守而勿失可也一有汚染不得不加暴濯之功而日新又新庶可复其天然之故若徒曰前念迷即凢后念悟即圣而此心之坚白即可日试于磨湼曷不思曾子之赞其师曰江汉以濯之秋阳以暴之皜皜乎不可尚已以孔子之皜皜不可尚者濯之必江汉暴之必秋阳也使遽以众人见在之习心而未尝暴濯者强同乎圣心且曰立跻圣位非吾所知也噫此大学所以言正心必先之以诚意致知格物

　　无善无恶者心之体

　　心学肇自虞廷大阐明于孔门而心体则人人所同有也以人人所同有者而人人不自知焉故言心者曰心本善而无恶也曰心虽本善而其用流入于恶者亦心也曰心之体本无善而无恶也夫谓之本心良心仁义之心皆自善而言也何以谓之无善无恶哉盖人心之体本自虗灵而以善恶对言之恶固非所有善亦不可得而有也况善本无方体无穷尽无先后内外窥之莫得其蕴求之莫测其端遂谓之无善无恶不知此即至善之全体也然心体虗灵人莫不信之矣太虗之中果何所有乎犹目之明耳之聪以其虗也目虗无所不见耳虗无所不闻何其灵也虗灵之中不可先有乎善犹明之本无色聪之本无声也目无一色固能尽万物之色耳无一声固能尽万物之声心无一善固能尽万物之善者乃探索于事事物物之间先求其所谓定理者以爲应事宰物之则是虗灵之内先有乎善也虗灵之内先有乎善是自窒其虗灵之体非止至善之谓矣于此欲矫其其何不直指太虗之体以端中正之趋谓灵扃中藏渊渊浩浩未易测识此乃天命之性爲人心同有之至善而一毫人力不与者也故不曰至善而曰无善无恶焉宁知目不可先有妍之色未尝无明也特其天明不可得而覩焉尔耳不可先有邪正之声未尝无聪也特其天聪不可得而听焉尔心不可先有善恶之念未尝无灵明也特其虗灵不可得而执持焉尔夫聪明即耳目之善灵明发窍爲耳目之聪明即心之善也因明之不可覩即谓之无明因聪之不可聼即谓之无聪因虗灵不可执持即谓之无善可乎哉试即爱心之一端言之人之于亲莫不知爱凢温凊定省一出于此心之爱也即此爱亲之心以反观焉正明目而视之不可得而见也倾耳而听之不可得而闻也谓之无可也然孝子有深爱者视于无形听于无声恝恝乎不可解于者谓之有也非欤此正明明德新民之实体而爲人心本然之至善也故君子戒慎不覩恐惧不闻永保此心而止至善焉非先求一善以安排于中之谓也然则即爱亲一端以推之万善何莫不然而至善之心体可识矣或曰大学前云至善后云正心则心体不可以无善言也明矣而子又不专以有善言之何也曰至善者人心自有之天则应用万变不齐真体一定不易固通寂感有无而一之者也俗儒执名物故滞于有杨墨眈空寂故堕于无孰谓心而可以有无偏言之哉观大学言有所则心不正而无所则心正可知矣不正则不善而心正则止至善可知矣是心本至善何必言有心本无所安得谓之无善哉予不欲以有无偏言之者谓心体包涵有无原自至善特不可以有所自窒其心耳何也道心惟微虽通微生于思也然无思本也思通用也心则无思无不通焉人心有觉虽常觉存乎知也然知之爲知之不知爲不知心则无知无不知焉或有以气定认心者然气有呼吸心无喘息其殆御气而不滞于气者乎或有以凝神见心者然神本不测心则不贰其殆不神之所以爲神乎恻隠羞恶辞让是非心固有感即通也然无感非先感非后当其感时其无感者安在也忿懥恐惧好乐忧患心同发之各当也然未发非内发非外当其发时其未发者何存也无时不然非心乎然时有昼夜心则通昼夜而一之虽与时偕行而心非时也无物不有非心乎然物有彼我心则合彼我而通之虽因物以付而心非物也以空状心者谓见无所见得无所得必欲息念以归空认理爲心者谓即事即理即理即心必欲殚精以析理且不思真空妙理何异同也即此观之可见是心也非内也非外也亦非内外中间也非生也非灭也亦非生灭接续也非显也非宻也亦非显密贯通也虽廓然寂然万象本自森然虽万感万应一真浑无增减此心原自至善何可以有无偏言之哉谅哉心不得而形容也惟其不可形容此心之所以爲至善而不可专以无字象之也若不曰至善而曰无善无恶者其体也不曰止至善而曰不修善不造恶者其功也则五经四书所云元善继善主善明善择善之説皆可废矣立言垂训者尚其慎之

　　大人不失赤子之心

　　天地至大也与天地合德者大人也夫天地覆载其大无垠而世未有能穷其际者人以渺然形躯防覆载间谓其德合天地已不胜其惑矣孟子乃曰大人者不失其赤子之心也凢民之生孰非赤子则凢爲赤子孰非大人乎哉无怪乎人之惑滋甚矣然其所以惑之甚者岂有他哉圣学不明世乏豪杰之士耳故语之以合德天地莫不惊且骇既以爲不敢爲语之以赤子之心靡不忽而易之又以爲不足爲此大人所以不恒有也然天地大矣非大之以覆载之形体也干知大始坤作成物干以易知坤以简能曾谓乾坤之广大有外于知能之易简乎赤子诚小矣然不学而能者其良能也不虑而知者其良知也观其甫离母怀即能啼号其所以能啼而号者曾学焉否乎哺之以乳即知含咽其所以知含而咽者曾虑焉否乎是赤子之知能即乾坤易简之知能也若大人则无所不知无所不能参赞位育皆其能事岂知能独异于人哉其知也不思而得此知之所以爲天眀而无知无不知也其能也不勉而中此能之所以爲天能而无爲无不爲也故曰易简理得而成位乎其中也可见知能一也在乾坤曰至简至易在大人曰不思不勉在赤子曰不学不虑一乎二乎欲自解其惑者反而思之当自得之矣然此至易至简不学不虑者莫得而名状之谓之纯一无僞可也谓之真诚不杂可也谓之纯粹至善可也谓之元精不贰谓之浑沌未开谓之太璞未琢皆可也孟子即人之所自有者指爲赤子之心是心也知能所从出也柰何清窦稍开则知诱物化百诱皆攻机械熟而醇厐漓矣而此心在人终有不可得而冺者试观一切常人日爲智识营绊以自蔽其本然之良知此心若牿亡之殆尽也一或有所感触未甞无恻隠羞恶之发果待学之虑之然后恻隐之羞恶之乎泛观一言一动间之即应感之即通起居食息皆不待学虑而当其则者果何物也人特不肯反躬黙识以扩而充之所以行不着习不察终身由之而不知耳大人则不失此心也谓之不失或减之丝毫失也或加之丝毫亦失也何也此心天然自有无将迎无留滞无内外隠显圆融透彻流动变化虽丝毫不可得加损者已悉具于赤子之时也故大人与亦子异者自少而壮而老其形体容貌有不同也德行言辞政事文学有不同也冨贵贫贱穷通得防有不同也而其心即赤子之心未之失耳抑岂大人一无所学无所虑乎虽虑以满其良知之量其不虑者如故焉不虑而知即不思而得而与易知合德者此也学以满其良能之量其不学如故焉不学而能即不勉而中而与简能合德者此也信乎大人与乾坤同其大要在不失赤子之心而已矣或曰易简而天地之理得矣中庸乃云圣人有所不知不能何欤曰心量无穷尽心之学亦无穷孟子止发明赤子大人若不同而其心一而已矣是心也愚夫愚妇可以与知与能者此也昭昭之天也圣人有所不知不能者亦此也无穷之天也故云尧舜其犹病诸天地之大人犹有所憾也或又曰赤子之心本已包含无穷之生理而未之露也天地之大德曰生而大人与之合者只在不失赤子之心而足矣天地果何心哉曰天地毎嵗冬至一阳初生曰复故易谓复见天地之心而万物资始矣由此时有春夏秋冬不同而时行物生出震齐巽见离役坤说兊战干劳坎成艮亦以时异要不失乎一阳来复之初也是天地之心即一阳来复处见之一歳如此岁岁皆然前而徃古后而将来靡嵗不然然则天地之大生孰非一阳来复之心乎噫是元阳也其端虽甚微而无穷之生意皆从此出但自造化言则云干知大始云复见天地之心自生民言则云不虑而知云赤子之心自学者言则云复以自知云湏是识其真心其实一也惟大人爲能不失所以与天地合也譬之谷种生意已完具于中一得水土而萌芽露焉赤子其谷之萌芽乎大人其谷之秀而实乎心即谷种是也方其甲柝萌芽而苖秀华实已无一不备及畅茂条达而蕃硕焉却于萌芽未常有所加也虽农功耕耘收获必以其时而结实之后其谷种则依然如故矣可见收成之谷种固不异乎萌芽之谷种大人之心岂异乎赤子之心哉虽然从其大体爲大人圣学易简有如此其如心本大而人自小之何

　　少阳木之性仁宽裕温柔有容少隂木之应也三六逢元坎离归极仁至而义达矣乎【震金之化】

　　少隂火之性礼齐庄中正有敬少阳火之应也三七逢元艮兊归极礼备而仁行矣乎【离木之化】

　　太隂金之性义发强刚毅有执太阳金之应也四九逢元震巽归极义尽而礼贞矣乎【兊火之化】

　　太阳水之性智文理宻察有别太隂水之应也一六逢元乾坤归极智哲而仁立矣乎【坎水之化】

　　水生云木生风火生暑金生寒　水之木生雷木之火生日火之金生露金之水生月　云雷生怒风日生喜暑露生哀寒月生乐　水木生仁木火生礼火金生义金水生智　怒合仁水木升而太隂金化达矣喜合礼木火明而少阳木化彰矣哀合义火金和而少隂火化贞矣乐合智金水融而少阳木化流矣水木父子之仁也火金君臣之义也木火賔主之礼也金水贤否之智也仁至义尽礼恭智哲太和元气流行于四时者圣人之天道也

　　朱子曰仁义礼智分属五行四时此是先儒旧説未可轻诋葢天地之间一气而已分隂分阳便是两物故阳为仁而隂为义然隂阳又各分而为二故阳之初为木为春为仁阳之盛为火为夏为礼隂之初为金为秋为义隂之极为水为冬为智仁之恻隠方自中出而礼之恭敬则已尽发于外义之羞恶方自外入而智之是非则已尽伏于中故其象类如此非是假合防若能黙防于心便自可见元亨利贞其理亦然

　　性是太极浑然之体本不可以名字言但其中涵具万理而纲之大者有四故命之曰仁义礼智孔门未尝备言至孟子而始备言之者盖孔子时性善之説素明虽不详着其条而説自具至孟子时异端蠭起往往以性为不善孟子惧是理之不明而思有以明之茍但曰浑然全体则恐其如无星之秤无寸之尺终不足以晓天下于是别而言之界为四破而四端之説于是而立盖四端之未发也虽寂然不动而其中自有条理自有间架不是侗儱都无一物所以外边才感中间便应如赤子入井之事感则仁之理便应而恻隠之心于是乎形如过庙过朝之事感则礼之理便应而恭敬之心于是乎形盖由其中间众理浑具各各分明故外边所遇随感而应所以四端各有面貌之不同是以孟子析而为四以未学者使知浑然全体之中而灿然有条若此则性之善可知四端配合总説

　　此图出吕巾石公数段即其说以朱子后二段观之自觉浑融葢性不可形容孟子指出四端正见仁义礼智我所固有寂然不动感而遂通天下之故即中庸莫见乎隠莫显乎微之意也若以四端截然画为界限一一配以卦数方位茍不善体防而执泥名象未免分裂拘滞之病性学愈晦愈支矣噫天下之言性也则故而已矣故者以利为本所恶于智者为其凿也后之论性者得无失之凿乎夫心也性也图而示之难矣况可穿凿而支离其説也

　　见自本心

　　夫学贵自见不自见非学也然见之难矣见者见自本心见所不可见也未发之中是也故心无形而常善形局形则视理惟形昧矣心无事而常善事狥事则满心皆事牿矣昧以牿其能见乎虽见见彼非自见也见彼者自见之障也是以又贵自及也语称心外无事事外无心者非心事对也正言心之无事也昔有以水波喻者近之心水也事波也非水无波非心无事则唯水唯心而已宁有波有事乎彼昧者见波遂至迷水见事遂至迷心以波怵于目事显于形故也故即形可以明理不能开局形者之始观即事可以着心不啓狥事者之深扃非自见之难自反之难矣于是圣人象灵机于坤复之际又反躬直指喜怒哀乐之未发于平旦之息焉使人反观自心波静之时庶无事之本体可识也反之窍也曰众人既怵目迷波则与物刄靡将行尽如驰而莫之能止又宁有波静之时乎曰平旦之息非人也天也天定民之则也天根未发气往必归故生必息息必极而后生中夜者息之极也羣品托命灵枢冲气造和之大始则定于天万古不易虽彊阳之壮人心之危其容或过乎故平旦人人有之也平旦之心之清明亦人人有之也善观自心者观之此而已故曰反之窍也观之惟何曰固自反也若曰心一也平旦之波静事清好恶静而几希着息也旦昼则迷波狥事凶悔吝而弗自觉不息也息不息之效明矣然则使吾常息何旦昼不若平旦哉盖今而后知天人之中之一致不可过也今而后知且昼之为之非吾本心不可狥也又今而后知波之即水又知波之必为水之静非有二也不然平旦昼之一故吾也而几希何从至耶故吾睹闻也即所睹闻若有无睹闻者御吾之耳目焉惟睹闻发而不知反声色始牿矣必反所无睹闻者而慎之吾思虑也即所思虑若有无思虑者端吾之衔勒焉惟思虑发而不知反物始牿矣必反所无思虑者而精之吾喜怒哀乐也即所喜怒哀乐若有无喜怒哀乐者居无事而节是焉惟四者发而不知反情始牿矣必反所无喜怒哀乐者而致之曰得无异平旦矣乎夫无睹闻思虑无喜怒哀乐非别无也感所不能害故寂知所不能诱故静所谓未发心之所也即睹闻思虑喜怒哀乐之所以然者也是之谓天故天非彼也平旦非时也自心也是以君子日严酬酢若朔之晦子之亥逊志下气退然止其所焉不敢有毫髪作为于其间也虽化诱涂众起灭根深惩深窒必澄危以入微渊然还吾生而静以上之天虽意念无从可得斯庶几吾息之本然斯其自见也已曰君子有天下国家之责有经纶宰割之司早作夜思犹惧弗给故干曰惕曰忠信坤曰慎曰敬今奈何息为哉曰此所以为诚敬也深源有雨露不忧无润也灵根有萌蘖不忧无良也万古此天地万古此生生何哉惟其常息故也大传有言天下何思何虑天下同归而殊途一致而百虑途虽殊而虑有百亦何由同且一哉为无思虑故也故心寂则感自神虑静则应自妙目无色牿明矣孰逃吾视耳无声牿聪矣孰逃吾聼思虑无物牿一矣孰逃吾睿喜乐也天下万世公好存也哀怒也天下万世公恶存也形天下而我无形事天下而我无事此干所以知始坤所以作成也存此为忠信主此为敬圣人不离此宇宙在乎手存吾眉睫今古不能违体中正仁义之全而参三才以立极者其惟此道哉而今曰奈何息为也是忧天无雨露思以憧憧一百虑也是怵于波而汨于湛也危亦甚矣嗟夫古人闇之今人的之古人复之今人作之不的不亡不作不凶千里毫厘是宜治乱殊规而古今学术邈乎不相及也胡不亦自反其乎旦而深思之也然则复见天地心谓何耶曰复而后天地之心可见也虽然君子必欲见所不可见而后可见者可得复也传曰不见之中独见晓焉是谓坤复之际

　　图书编卷七十四

<子部,类书类,图书编>

　　钦定四库全书

　　图书编卷七十五

　　明　章潢　撰

　　朱子曰天命之性只以仁义礼智四字言之最为端的率性之道便是率此之性无非是道亦离此四字不得如程于所谓仁性也孝弟是用也性中只有仁义礼智而已曷甞有孝弟来此语亦可见矣葢父子之亲兄弟之爱固性之所有然在性中只谓之仁而不谓之父子兄弟之道君臣之分朋友之交亦性之所有然在性中只谓之义而不谓之君臣朋友之道推此言之曰礼曰智无不然者又曰伊川云天地储精得五行之秀者为人其本也真而静其未发也五性具焉曰仁义礼智信形既生矣外物触其形而动于中矣其中动而七情出焉曰喜怒哀乐爱恶欲情既炽而益荡其性凿矣详味此数语与乐记之説指意不殊所谓静者亦未感时言耳当此时心之所存浑是天理未有人欲之伪故曰天之性及其感物而动则是非真妄自此分矣然非性则亦无自而发故曰性之欲动字与中庸发字无异而其是非真妄特决于有节与无节中节与不中节之间耳来教所谓正要此处识得真妄是也至谓静字所以形容天性之妙不可以动静真妄言却有疑焉葢性无不该动静之理具焉若专以静字形容则反偏却性字矣既以静为天性只谓未感物之前私欲未萌浑是天理耳不必以静字为性之妙也真妄又与动静不同性之为性天下莫不具焉但无妄耳今乃欲并与其真而无之此韩公道无真假之言所以见讥于明道也伊川所谓其本真而静者真静两字亦自不同葢真则指本体而言静但言其初未感乎物明道云人生而静之上不容説説性时便已不是性矣葢人生而静只是静之未发但于此可见天性之全非真以静状性也书藁后补其意曰如广仲之言既以静为天地之妙又论性不可以真妄动静言是知言所谓叹美之善而不与恶对者云尔应之冝曰善恶也真妄也动静也一先一后与夫一彼一此皆以对待而得名者也不与恶对则不名为善不与动对则不名为静矣既非妄又非真则亦无物之可指矣不知性之善而未始有恶也真而未始有妄也主乎静而涵乎动也顾自善恶真妄动静凡有对待皆可以言性而对待之外别有无对之善与静焉然后可以形容天性之妙不亦异乎当时酬对既不出此而他所自言亦多旷阙如论性无不该不可专以静言此固是也然其説当云性之分虽属乎静而其蕴则该动静而不偏故乐记以静言性则可如广仲遂以静字形容天性之妙则不可如此则语意圆矣如论程子真静之説以真为本体静为未感此亦是也然当云下文所谓未发即静之谓也所谓五性即真之谓也然则仁义礼智信云者乃所谓发之蕴而性之真也欤如此则文义备

　　人生而静天之性者言人生之初未有感时便是浑然天理也感物而动性之欲者言及其有感便是此理之发也

　　人生而静天之性未甞不善感物而动性之欲此亦未是不善至于物至知知然后好恶形焉好恶无莭于内知诱于外不能反躬天理防矣方是恶故圣贤説得恶字煞迟

　　答林择之曰静字乃指未感本然言葢人生之初未感于物一性之真湛然而已岂非当体本然未甞不静乎惟感于物是以有动然所感既息则未有不复其常者故甞以为静者性之贞也

　　按此图性之统体本无不善而下则以善恶相对言也其实统体无不善发用亦无不善而恶乃善之反非天命之本然也可见善恶不可对待譬之族谱目始祖下宗子庶子自有分别不可以嫡遮两对分为族谱定式况嫡长为宗子一而已矣而旁支衍可胜穷哉孟子七篇一言以蔽之曰道性善盖仁义礼智非由外铄我也我固有之也率性之谓道率此也惟仁义礼智我所固有所以恻隠羞恶辞让是非随感而动自露其端是怵惕恻隠即性善之本真而纳交要誉乃其转念渐流于恶耳奚可以恻隠纳交相对待耶惟其善也静固善也动亦善也动而后有不善者非其性善之本真非其祖之嫡长也水之源固清也流亦清也而后有浊者固不可不谓之水非其源头之本浊也亦非源头本清而其流则有清浊两之对分也若以贞而静者属之未感动而妄者属之感是又以感与未感分善恶矣岂真知性者哉故孟子不于性上分体分用分静分动只曰天下之言性也则故而已矣故者以利为本又曰乃若其情则可以为善矣乃所谓善也若夫为不善非才之罪也孩提知能之良爱亲敬长固此仁义之性众人日夜之息平旦好恶亦此仁义之良所以认定性本善情亦本善才亦本善而其功夫只在直养无虽诸説纷纷不烦辨解性学于是乎定矣噫儒学本夫知性知天养性事天性善之外更何事多言以滋后学之惑

　　古今言性考

　　书汤诰曰惟皇上帝降衷下民若有恒性克绥厥猷惟后

　　易彖曰乾道变化各正性命

　　易系辞曰一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也曰成性存存道义之门

　　乐记曰人生而静天之性也感于物而动性之欲也物至知知然后好恶形焉好恶无莭于内知诱于外不能反躬天理防矣

　　论语曰性相近也习相逺也

　　大学曰好人之所恶恶人之所好是谓拂人之性中庸曰天命之谓性率性之谓道修道之谓教自诚明谓之性自明诚谓之教诚则明矣明则诚矣惟天下至诚为能尽其性能尽其性则能尽人之性能尽人之性则能尽物之性能尽物之性则可以赞天地之化育可以赞天地之化育则可以与天地参矣滕文公为世子将之楚过宋而见孟子孟子道性善言必称尧舜世子自楚反复见孟子孟子曰世子疑吾言乎夫道一而已矣成覸谓齐景公曰彼丈夫也我丈夫也吾何畏彼哉顔渊曰舜何人也子何人也有为者亦若是公明仪曰文王我师也周公岂欺我哉今滕絶长补短将五十里也犹可以为善国书曰若药不瞑厥疾不瘳

　　孟子曰天下之言性也则故而已矣故者以利为本所恶于智者为其凿也如智者若禹之行水也则无恶于智矣禹之行水也行其所无事也如智者亦行其所无事则智亦大矣天之高也星辰之逺也茍求其故千歳之日至可坐而致也

　　告子曰性犹杞栁也义犹桮棬也以人性为仁义犹以杞栁为桮棬孟子曰子能顺杞栁之性而以为桮棬乎将戕贼杞栁而后以为桮棬也如将戕贼杞栁而以为桮棬则亦戕贼人以为仁义与率天下之人而祸仁义者必子之言夫

　　告子曰性犹湍水也决诸东方则东流决诸西方则西流人性之无分于善不善也犹水之无分于东西也孟子曰水信无分于东西无分于上下乎人性之善也犹水之就下也人无有不善水无有不下今夫水搏而跃之可使过颡激而行之可使在山是岂水之性哉其势则然也人之可使为不善其性亦犹是也告子曰生之谓性孟子曰生之谓性也犹白之谓白与曰然白羽之白也犹白雪之白白雪之白犹白玉之白与曰然然则犬之性犹牛之性牛之性犹人之性与告子曰食色性也仁内也义外也非内也孟子曰何以谓仁内义外也曰彼长而我长之非有长于我也犹彼白而我白之从其白于外也故谓之外也曰异于白马之白也无以异于白人之白也不识长马之长也无以异于长人之长与且谓长者义乎长之者义乎曰吾弟则爱之秦人之弟则不爱也是以我为悦者也故谓之内长楚人之长亦长吾之长是以长为悦者也故谓之外也曰耆秦人之炙无以异于耆吾炙夫物则亦有然者也然则耆炙亦有外与

　　孟季子问公都子曰何以谓义内也曰行吾敬故谓之内也乡人长于伯兄一歳则谁敬曰敬兄酌则谁先曰先酌乡人所敬在此所长在彼果在外非由内也公都子不能答以告孟子孟子曰敬叔父乎敬弟乎彼将曰敬叔父曰弟为尸则谁敬彼将曰敬弟子曰恶在其敬叔父也彼将曰在位故也子亦曰在位故也庸敬在兄斯须之敬在乡人季子闻之曰敬叔父则敬敬弟则敬果在外非由内也公都子曰冬日则饮汤夏日则饮水然则饮食亦在外也

　　公都子曰告子曰性无善无不善也或曰性可以为善可以为不善是故文武兴则民好善幽厉兴则民好暴或曰有性善有性不善是故以尧为君而有象以瞽瞍为父而有舜以纣为兄之子且以为君而有防子启王子比干今曰性善然则彼皆非与孟子曰乃若其情则可以为善矣乃所谓善也若夫为不善非才之罪也恻隠之心人皆有之羞恶之心人皆有之防敬之心人皆有之是非之心人皆有之恻隠之心仁也羞恶之心义也防敬之心礼也是非之心智也仁义礼智非由外铄我也我固有之也弗思耳矣故曰求则得之舎则失之或相倍蓰而无筭者不能尽其才者也诗曰天生蒸民有物有则民之秉彝好是懿徳孔子曰为此诗者其知道乎故有物必有则民之秉彝也故好是懿徳

　　孟子曰尽其心者知其性也知其性则知天矣存其心养其性所以事天也殀寿不贰修身以俟之所以立命也

　　孟子曰人之所不学而能者其良能也所不虑而知者其良知也孩提之童无不知爱其亲也及其长也无不知敬其兄也亲亲仁也敬长义也无他逹之天下也

　　孟子曰广土众民君子欲之所乐不存焉中天下而立定四海之民君子乐之所性不存焉君子所性虽大行不加焉虽穷居不损焉分定故也君子所性仁义礼智根于心其生色也睟然见于面盎于背施于四体四体不言而喻

　　孟子曰形色天性也惟圣人然后可以践形

　　孟子曰口之于味也目之于色也耳之于声也鼻之于臭也四肢之于安逸也性也有命焉君子不谓性也仁之于父子也义之于君臣也礼之于賔主也智之于贤者也圣人之于天道也命也有性焉君子不谓命也

　　周子曰诚者圣人之本大哉乾元万物资始诚之源也乾道变化各正性命诚斯立焉纯粹至善者也故曰一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也元亨诚之通利贞诚之复大哉易也性命之源乎

　　程伯子曰所谓定者动亦定静亦定无将迎无内外茍以外物为外牵已而从之是以己性为有内外也且以性为随物于外则当其在外时何者为在内是有意于絶外诱而不知性之无内外也既以内外为二本则又乌可语定哉

　　生之谓性性即气气即性生之谓也人生气禀理有善恶然不是性中原有此两物相对而生也有自防而善有自防而恶是气禀自然也善固性也然恶亦不可谓之性也葢生之谓性人生而静以上不容説才説时便已不是性也凡人説性只是説继之者善也孟子言人性善是也夫所谓继之者善也犹水流而就下也皆水也有流而至海终无所汚此何烦人力之为也有流而未逺固已渐浊有出而甚逺方有所浊有浊之多者有浊之少者清浊虽不同然不可以浊者不为水也如此则人不可不知澄治之功故用力敏勇则疾清用力缓怠则迟清及其清也则却只是元初水也亦不是将清来换却浊亦不是取出浊来置在一隅也水之清则性善之谓也故不是善与恶在性中为两物相对各自出来此理天命也顺而循之则道也循此而修之各得其分则教也自天命以至于教我无加损焉此舜有天下而不与焉者也

　　告子云生之谓性则可见天地所生之物虽是谓之性皆谓之性则可于中却须分别牛之性马之性是他道便只一般如释氏説蠢动含灵皆有佛性如此则不可天命之谓性率性之谓道者天降是于下万物流形各正性命者是所谓性也循其性而不失是所谓道也此亦通人物而言循性者马则为马之性又不做牛底性牛则为牛之性又不为马之性此所谓率性也人在天地之间与万物同流天几时分别出是人是物修道之谓教此则专在人事以失其本性故修而求复之则入于学若元不失则何修之有是由仁义行也则是性已失故修之成性存存道义之门亦是万物各有成性存性亦是生生不已之意天只是以生为道

　　民受天地之中以生天命之谓性也人之生也直意亦如此

　　觉悟便是性性静者可以为学

　　程叔子曰问喜怒出于天性否曰固是才有生识便有性有性便有情无性安得情又问喜怒出于外何如曰非出于外感于外而发于中也问性之有喜怒犹水之有波否曰然湛然平静如镜者水之性也及过沙石或地势不平便有湍激或风行其上便为波涛汹汹此岂水之性也哉人性中只有四端又岂有许多不善底事然无水安得波浪无性安得情也问明道行状云尽性至命必本于孝弟不识孝弟何以能尽性至命也曰后人便将性命别作一般事説了性命孝弟只是一统底事就孝弟中便可尽性至命至如洒扫应对与尽性至命亦是一统底事无有本末无有精粗却被后来言人性命者别作一般高逺説故举孝弟是于人切近者言之然今非无孝弟之人而不能尽性至命者由之而不知也

　　闻见之知非徳性之知物交物则之知非内也今之所谓博物多能者是也徳性之知不假闻见

　　生之谓性与天命之性同乎曰性字不一槩论生之谓性止训所禀受也天命之谓性此言性之理也今人言天性柔缓天性刚急俗言天成皆生来如此此训所禀受也若性之理也则无不善曰天者自然之理也

　　称性之善谓之道道与性一也以性之善如此故谓之性善性之本然者谓之命性之自然者谓之天自性之有形者谓之心自性之有动者谓之情凡此数者皆一也圣人因事以制名故不同若此而后之学者随文析义求其异之説而去圣人之意逺矣自性而行皆善也圣人因其善也则为仁义礼智以名之以其施之不同也故为五者以别之合而言之皆道也别而言之亦皆道也舎此而行是悖其性也是悖其道也

　　邵子曰性者道之形体也道妙而无形性则仁义礼智具而体着矣

　　横渠张子曰天地之塞吾其体天地之帅吾其性合虚与气有性之名

　　性者万物之一原非有我之得私也

　　形而后有气质之性善反之则天地之性存焉故气质之性君子有弗性者焉

　　山杨氏曰天命之谓性人欲非性也天命之善本是无人欲

　　人性上不可添一物尧舜所以为万世法亦只是率性而已所谓率性循天理是也外邉用计用数假饶立得功业只是人欲之私与圣贤作处天地悬隔雄云学所以修性先生曰夫物有变坏然后可修性无变坏岂可修乎惟不假修故中庸但言率性尊徳性孟子但言养性孔子但言尽性

　　上蔡谢氏曰佛氏论性如儒之论心佛之论心如儒之论意循天之理便是性不可容些私意才有意便不能与天为一便非天性

　　一日克己复礼天下归仁焉只就性上看

　　朱子曰孟子见人即道性善称尧舜此是第一义若于此看得透信得及真下便是圣贤便无一毫人欲之私做得病痛

　　气质之性只是此性堕于气质之中向使元无本然之性则此气质之性又从何处得来耶

　　天之所以命只是一般縁气质不同遂有差殊孟子分明是于人身上挑出天之所命者説与人要见得本原皆善

　　陆子曰人皆可以为尧舜此性此道与尧舜元不异若其才则有不同学者当量力度徳

　　学问若有一毫夹带便属私小而不正大与道不相似矣仁之于父子固也然以舜而有瞽瞍命安在哉故舜不委之于命必使底豫允若则有性焉岂不于此而验阳明王先生曰性一而已仁义礼智性之性也聪明睿智性之质也喜怒哀乐性之情也私欲客气性之蔽也质有清浊故情有过不及而蔽有浅深也

　　明道云只穷理便尽性至命故必仁极仁而后谓之能穷仁之理义极义而后谓之能穷义之理仁极仁则尽仁之性矣义极义则尽义之性矣学至于穷理至矣而尚未措之于行天下寜有是耶

　　天理无内外性无内外故学无内外讲习讨论未甞非内也反观内省未甞遗其外也夫谓学必资于外求是以己性为有外也是义外也用智者也谓反观内省为求之于内是以己性为有内也是有我也自私者也是皆不能知其性之无内外也故曰精义入神以致用也利用安身以崇徳也性之徳也合内外之道也此可以知格物之学矣格物者大学之实下手处彻首彻尾自始学至圣人只此工夫而已非但入门之际有此一段也理一而已以其理之凝聚而言则谓之性以其凝聚之主宰而言则谓之心以其主宰之发动而言则谓之意以其发动之明觉而言则谓之知以其明觉之感应而言则谓之物故就物而言谓之格就知而言谓之致就意而言谓之诚就心而言谓之正正者正此也诚者诚此也致者致此也格者格此也皆所谓穷理以尽性也天下无性外之理无性外之物学之不明皆由世之儒者认理为内认物为外而不知义外之説孟子葢甞辟之乃至袭陷其内而不觉岂非亦有似是而难明者欤不可以不察也

　　夫心之体性也性之原天也能尽其心是能尽其性矣生之谓性生字即是气字犹言气即是性也气即是性人生而静以上不容説才説气即是性即已落在一邉不是性之本原矣孟子性善是从本原上説然性善之端须在气上始见得若无气亦无可见矣恻隠羞恶辞让是非即是气程子谓论性不论气不备论气不论性不明亦是为学者各认一邉只得如此説若见得自性明白时气即是性性即是气原无性气之可分也

　　困知记曰天命之谓性自其受气之初言也率性之谓道自其成形之后言也葢形气既成人则率其人之性而为人之道物则率其物之性而为物之道钧是也而道又不同仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓则日用而不知分之殊也于此可见君子之道鲜矣者葢君子之道乃中莭之和天下之逹道也必从事于修道之教然后君子之道可得而性以全戒惧慎独所以修道也

　　性字

　　性一而已矣天得之为天地得之为地人得之为人物得之为物三才各足万类各正无古今无夷夏无形声无终始无内外无隠显语大莫载语小莫破而其生生者无瞬息停也自人得之为人也在心之思为睿在目之视为明在耳之聴为聪在口之言为从在貌之动为恭遇父子而亲遇君臣而义遇兄弟而序遇夫妇而别遇朋友而信遇事物之感触而喜怒哀乐一真浑然有感即见无圣狂智愚无少壮老死无豊啬堿増随在异名而其生生者无瞬息停也夫性之为性也高深逺广大无际窥之不可得而见存之不可得而执而谓之生生何哉葢古人制字象形防意莫不有深义存焉性从心从生则谓性为心之生生不息者此也虽渊渊浩浩莫测其端倪然其为时行为物育天地此生生也为聪明为恻怛人心此生生也否则一息不生天地几乎毁矣况于人乎哉或曰无征不信谓性为生理于何而证之也不知仁义礼智非由外铄我者也我固有之也性也所以孟子谓仁义礼智根于心惟其根之深是以随所感而生则恶可已也观诸孩提本之为不学不虑之良者一也然遇亲而爱生焉一性之仁所由生也遇长而敬生焉一性之义所由生也孩提莫不然也观诸众人具之为不忍不为者一也然乍见孺子入井而恻隠生焉非仁性之生生乎不受嘑蹴之食而羞恶生焉非义性之生生乎众人莫不然也以至賔主交而悚然恭敬生于性所固有之礼也贤否别而昭然是非生于性所固有之知也自四端以及万善莫不然也此所以谓天下之言性也则故而已矣故者以利为本利即生之逹顺也所以谓乃若其情则可以为善矣乃所谓善也善即生之自然也山之性水之性皆此生机也是盈天地间皆此性之生机而人皆莫之觉焉耳或曰生之谓性告子有是言矣孟夫子胡为而辟之也不知孟子非辟其言也知其于大生之中无所分辨果以犬之性犹牛之性牛之性犹人之性而知性之未真故以食色为性乃有仁内义外之惑也不然形色天性与食色性也之説何异况告子食色性也之説或指气言则已昧乎继善之本真矣虽云生即气也性之外无气气之外无性而专于气上言之则资始流形各正性命人与禽兽所异几希何在耶且生天生地生人生物孰为之敦化孰为之川流至于絪緼化生则气固万殊矣然气之流行一本之天命之自然者性也人皆得天地生物之心以为心而气不得以拘之即论语性相近是也即乐记人生而静天之性是也虽二气纷扰参差不齐而心之生生不息一而已矣试观天地化生万物之生理人心初发意念之生机有一不善者乎孟子即夜气以騐人性之善亦曰日夜之所息平旦之气其好恶与人相近也者几希若夫好人之所恶恶人之所好是谓拂人之性者此则牿亡之后习气使然也岂夜气生息之真机天命之本然哉是故维天之命于穆不已此生生不息者本自于穆本自不已也故曰天命之谓性惟知天地生物之心于穆不已则知天之命则知此性之生生又不可分性气而二之矣説者又以易曰天地之大徳曰生曰生生之谓易易也性也果何所分别哉殊不知一隂一阳之谓道继之者善成之者性生生之谓易隂阳不测之谓神防而通之则性善之所承继者得非一隂一阳生生不测之道乎又曰夫易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故孰谓神易非吾性乎是故求其名则天命之谓性生生之谓易究其义则性固天命之生生而贞一不杂者也易即天命之生生而变化不穷者也易也性也天也一也故曰知性则知天

　　性善

　　古今论性者纷然不齐孟子一言以蔽之曰性善是性善一言果足以尽性之蕴乎诸家之説果皆邪説滛词不足与言性乎葢性一也有指其源而言之者有指其流而言之者有指其未流之逺而言之者又有不得已合源流而并言之者谓非言性则不可谓其知性之本源而其言有功于世终不若孟氏道性善之简而尽也何也维皇上帝降衷下民厥有恒性此性学之所自来未闻有善不善之説由上之人无异教下之人无异学而天下同归于善则性学固无待于多言也时至战国处士横议性学之晦也甚矣姑即诸家之説观之有所谓性无善无不善者非止言其源乎有所谓可以为善可以为不善者非止言其流乎有所谓有性善有性不善者非止言其末流之乎有所谓为我至于无君兼爱至于无父执中至于无权非各执其偏见而举一废百者乎其余杞栁湍水生之谓性食色性也之説均之为一偏而非知性之全者故孟氏直从天命之本源而言之曰善凡诸家或言其源或言其流或言其末流之弊或言其源流之同皆不与之辨是非论同异惟性善一言真有以矻砥柱障狂澜而功不在禹下也但天载无声无臭不可得而窥也乃自其所发端者騐之曰天下之言性也则故而已矣故者以利为本曰乃若其情则可以为善矣乃所谓善也以遡其流而恻隠羞恶辞让是非一皆吾性之顺应以探其源而仁义礼智一皆吾性之本真观之孩提而知爱知敬无不同也观之众人而乍见孺子入井无不同也观之于行道乞人而不受嘑蹴之食无不同也惟其性善之同此所以人皆可为尧舜而充之可以保四海也此岂孟子之独见乎孔子系易有曰一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也孟氏愿学孔子而其言岂无所本乎是故性善之説一倡凡诸论纷纷者归诸一矣柰何人心好异性道难闻其余不着不察者吾无论已秦汉而下若荀若董若若韩若欧俱一代巨擘不曰性恶则曰性者生之质不曰善恶混则曰性有三品曰圣人性非所先且佛氏见性之説使天下高明之士羣然争奔走之若洪水滔滔将胥天下陷溺于頺波中而莫之觉矣宋儒欲倡明孔孟之学以正人心熄邪説宜乎一宗性善之防以挽其流而归之中也已吾甞得之程氏焉曰人生而静以上不容説才説性便已不是性是亦言性之源也曰善是性恶亦不可不谓之性譬之水清是水浊亦不可不谓之水是亦言性之流也曰论性不论气不备论气不论性不明二之则不是是又合性之源流而并言之也言虽不同无非发明孟氏之防然张子气质之性尤为后儒所信从焉是果发孟氏所未发乎予故曰不若孟氏之言简而尽葢不独为战国言也嗟夫由宋以来士之识卑守固者或偏于刚或偏于柔而委罪于气质之性者固不能遡流穷源以窥乎性善之蕴然求之高旷虚寂者谓修性不修命万刼英灵难入圣岐性命而二之其説不攻自破独佛氏谓性觉真空性空真觉本来无一物何处惹尘埃若将探性之源头以示人其説弥近理而大乱真也或又从而和之是率天下而归于虚寂之教矣为世道计者果以气质之性为定论乎则生之谓性可独非也果以性无善无恶为定论乎则无善无不善必在所取矣茍曰不然则羣然嗤斯人之未见性也吾且无论其见性与否深慨孟氏之学不明于斯世而人皆敢于呶呶公为异説一至斯也安得真信孟氏性善之防者与之共学乎孟氏之学

　　性无善无恶

　　三代而前教必本之上也间有异学不过支离驳杂其説为易辨三代而后教率由乎下也人人得为异学而且高深逺其説至于不可穷夫惟易辨则其所惑者止于浅陋之夫尔惟其不可穷诘斯聪明俊慧之士莫不沉心迈往反为之増树赤帜而广渊薮焉学之可胜言哉粤稽皇降而帝帝降而王世道若愈趋愈下而性学无不同也故民各率其性以从夫上之教而虞之謡曰耕田而食凿井而饮帝力于我何有周之诗曰民之质矣日用饮食羣黎百姓徧为尔徳此所以熈熈皥皥道徳一风俗同而三代已前未闻性学之辨也非不辨也率性之教同而无待于言也迨王降而覇则假仁假义未免违道以干誉矣然仁义出于假借则夫人莫不知之虽老氏之流其学以自然为宗而孔子未深辨想其説亦未之倡焉况柔谦恬淡其去吾性道尚未逺也至战国处士横议其纵横阖辟之谈不足与较独杨子为我之义墨子兼爱之仁告子性无善无不善之论似是实非孟子不得不力诋之使斯道皎如中天之日以有孔孟性善之学在也自孟氏没而学益多枝百家榛芜不可枚举佛氏乘其乃倡为单提直指专明性宗以无念无相无住无着为祖而性无善无恶之説所自出也虽宋儒理学大明亦多有自彼教中来者至谓人性本自虚寂反援圣人经典以縁饰之可乎哉试举五经四书所言观之果与佛氏同乎否也何也无方无体言神易也无声无臭言天载也无好无恶遵王道也不识不知顺帝则也无适无莫义与比也不睹不闻未甞不戒惧也不言不动未甞不敬信也不学不虑未甞不爱敬也明目而视之不可得而见倾耳而聼之不可得而闻言哀乐之相生也不思而得不勉而中言圣人之从容而中道也可见圣人之言无也果欲人之归于无哉虽至于无内外无隠显谓性本通内外隠显而一之者也无动静无语黙谓性本通动静语黙而一之者也无古今无人我谓性本通古今人我而一之者也彼云性无善无恶果通善恶而一之谓乎程伯子曰人生而静已上不容説才説性便已不是性正欲人反求黙识不可徒求诸言焉耳非以无为宗也佛氏惟其宗无故以天地为幻妄以四大为假合以父子兄弟夫妇为假相以色声香味触法为根尘必欲脱离之而后已而兀兀不修善腾腾不造恶此所以谓不思善不思恶正是本来面目人特患其不见性耳一见之而又何假于修习之功哉嗟乎惟其有见于性本无善也本无恶也所以学亦不修善也不造恶也一言以蔽之曰无而已矣若吾孔氏之学固不言有无而至善得非其宗乎方其寂然不动固无善恶之象而未发之中谓非天性之至善所当止者乎是故宗孔孟止至善之教者慎无惑于释氏之説

　　气质之性

　　商书曰惟皇上帝降衷于下民若有恒性是下民之常性皆上帝之降衷公明正直无有颇僻者也然未有人而无气质者故孟子谓形色天性也是气质即天性也故谓圣人惟能践形诗曰天生蒸民有物有则民之秉彛好是懿徳是有物有则即形色天性之谓也以天性无有不善故孔子谓有物必有则民之秉彛也故好是懿徳又曰仁者人也人者天地之心孰谓形色天性之外又别有天地之性乎夫徴之诗书孔孟明训昭然性固合有无隠显内外精粗而一之者也至后儒乃谓有气质之性玩其辞意几防之间相去殆霄壤矣何也人不能离气质以有生性不能外气质以别赋也彼天太虚也气也地大块也质也天地之气质浑浑沦沦六合之内充塞无间天地之性安在哉人即小天地也若云形而后有气质之性则未有人而无其形者亦止得其气质之性已尔而天命之性又安在哉文武周公皆天纵之圣其止至善则一而已矣若止论其气度即今想像而拟议之虽父子兄弟聚于一堂不无缓急刚柔之别曾谓圣人无气质乎哉况自天地人分而言之隂阳气也刚柔质也仁义性也立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义果天止得其气地止得其质惟人独得仁义之性而又兼夫气质之性乎茍非真能知性知天不为名义纒缚而直穷到底谓气即性性即气混然无别固不可矣谓气之外有性性之外有气亦不免裂性与气而二之也何怪其分天地之性气质之性而自二其性哉或曰义理之性孟子道性善是也气质之性孔子性相近是也性善则一而矣孔子谓之相近何也曰孔子系易云一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也继成不外乎隂阳之气而谓之性善固已有明征矣鲁论二十篇孔子言性止一见之耳何为不以理义至善者示人而祗示以气质之性又何为不归咎气质而独归咎于习耶殊不知善与恶则相逺矣而相近云者正谓其善之防有不齐尔即孩提观之爱敬性也其所以爱虽不齐而爱相近焉其所以敬虽不齐而敬相近焉非爱与不爱敬与不敬相近之谓也亦非以孩提气质未免尚有理义之性故不虑之良知不学之良能一本诸天性之真及其长也气质壮盛乃尽变其知能之良一从乎气质之性也岂独孩提为然人至为穿窬盗贼必非气质之美矣吾恐乍见孺子入井其恻隠尚相近焉不受嘑蹴其羞恶尚相近焉不然胡为加之以恶名即艴然不悦也特习日逺而亷耻日防以至牿亡之殆尽耳后之儒者乃不从心之生机以认性反指习之渐渍为气质而使人皆借口于善恶相近之性耶或曰性善一而已矣而有不齐焉何也曰天地化生防气纷扰参差万殊故人之所禀清浊厚薄亦因以异是不齐者气质也非气质之性也善乎阳明先生曰气质犹噐也性犹水也有得一缸者有得一桶者有得一瓮者局于气也气质有清浊厚薄强弱之不同性则一也能扩而充之噐不能拘矣信斯言也气质万有不齐性则一也水不因器之拘而变其润下之性人性岂因气质之拘而变其本然之善哉是气也质也性也分言之可也兼言之可也谓气质天性可也谓为气质之性则非矣谓人当养性以变化其气质可也谓变化气质之性以存天地理义之性则非矣呜呼天命之谓性性本善也率性之谓道顺乎性善之自然也自性有天地气质之分而人不信乎天命至善之本体矣自善反气质之性以存天地之性之説兴而人不信乎率性之功矣况孔孟本欲合物则仁人形色天性而一之宋儒未免析天地之性气质之性而二之二説不容并立果一之乎抑二之乎当必有辨之者矣柰何孔孟之教不明不行人人自诿于气质之性而莫知自变其习也何怪性学之愈晦哉

　　心性图説

　　性者天地万物一体者也浑然宇宙其气同也心也者体天地万物而不遗者也性也者心之生理也心性非二也譬之谷焉具生意而未发故浑然而不可见及其发也恻隠羞恶辞让是非萌焉仁义礼智自此焉始分矣故谓之四端端者始也良心发见之始也是故始之敬者戒惧慎独以养其中也中立而和发焉万事万化自此焉逹而位育不外是矣故位育非有加也全而归之者耳终之敬者即始之敬而不息者也曰何以小圈曰心无所不贯也曰何以大圈曰心无所不包也包与贯实非二也故心也者包乎天地万物之外而贯夫天地万物之中者也中外非二也天地无内外心亦无内外极言之耳矣故谓内为本而外天地万物以为心者小之为心也甚矣心性总论

　　圣人之学心性之学也学圣人之学而于心性未深知焉欲求作圣也难矣兹因同志辨论乃备举经及儒先训解而防通之以求归一之防将谓心性无二义也存心养性动心忍性孟子甞对举而言之将析之为二欤陆子则谓情性心才只是一般物事言偶不同耳且先举其不同者言之曰合虚与气有性之名合性与知觉有心之名然虚气曷从分析而知觉又从何来与之合也曰在天为性在人为心然性本各足于人而心独不原之天耶程子谓心也性也天也一也自理而言谓之天自禀受而言谓之性自存诸人而言谓之心朱子谓心者人之神明所以具众理而应万事者也性则心所具之理此皆以理为主也先儒于心即理则疑之固质诸理义悦心未脗合也于性即理则信之然易谓穷理尽性以至于命又谓顺性命之理而理性寜无层架之疑乎于是理之辨析入秋毫以气言之知觉运动人与物同以理言之仁义礼智人与物异葢谓心之虚灵知觉一而已矣所以为知觉者不同信斯言也心乃知觉运动之气也非理也巳彼生之为性固不可以知觉运动之心混人与犬牛而无别矣然知觉知也运动能也孩提不学不虑之能知果专属之心而无与于性不失赤子之心者非尽性之大人哉且性则人与物异矣乾道变化各正性命曾何人物之异也甚矣理气分而心性裂矣然则有指良知为性者有指觉为性者果知性之言乎但性而专以觉言则天命之谓性而维天之命于穆不已于穆命也不识不知顺帝之则文王之穆穆非性乎自诚明谓之性明即觉性也诚非性乎孟子谓山之性水之性山水亦有觉乎或有专言心者曰心统性情而以心统性谅非确论或有专言性者曰性之本然者谓之命性之自然者谓之天性之有形者谓之心性之有动者谓之情而心可专以有形拘之耶至谓道心常为一身之主人心毎听命焉不几于析心性而二之乎而析心性为二者乃云有天地之性有气质之性何怪心性愈不明也甞于五经而究圣训之所自焉言心自舜始曰人心惟危道心惟防惟精惟一允执厥中非即人与道以分心也葢心一也循人之形气则危循道之自然则防精一执中正欲一循乎道也夫率性之谓道喜怒哀乐未发谓之中道也中也非性而何观文王于六十四卦独于坎彖指心象示人曰习坎有孚维心亨葢坎之画象一阳在中何其防也二隂在外何其危也坎本险维心亨所以不可无精一执中之功也孔子曰操则存舎则亡出入无时莫知其乡其心之谓与危防系乎操舎之间故孟子一言以蔽之学问只在求放心后之言心者此其的也言性自汤始曰维皇上帝降衷于下民若有恒性孔子系易曰一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也又曰性相近正言性善防有不齐非善与恶相近也子思述之则曰天命之谓性孟子祖之则曰性善至騐其性之善又只在恻隠羞恶辞让是非之心此非言性之所自来耶学者于此防其立言之防言性则心在其中言心则性在其内即如大学非遗性也至善即性也不然何以正心必先于致知而格物也中庸非遗心也戒谨恐惧非慎其心之独知而何或曰心性合一明矣性为心体情为心用不愈见其合一之妙乎曰体用一原显防无间心如是性如是若以情性为心之体用是二之也程子谓心一也有指体而言者寂然不动是也有指用而言者感而遂通是也言心即所以言性无二义也乐记谓人生而静天之性也静非心之寂乎感于物而动性之欲也动非心之感乎发与未发中和异名敦化川流小大一徳心性本一岂待合之而然哉或曰心性一也存养可并进乎曰心性不可岐而二实不可混然而无别也孟子谓尽其心者知其性即其上下语意茍心有未尽则性不可得而知矣所以谓君子所性仁义礼智根于心孔子谓囘也其心三月不违仁于此彻底了然庶几存养一齐俱到矣或曰心性特字义之别欤曰名义何可胜穷如一人胞中仁义礼智喜怒哀乐孝弟忠信知觉才能精气魂魄虽皓首穷年未易悉也姑自心性二字求之则前举经及先儒之语亦以备矣果能不以辞害意而得意防言更何必别为之説哉是故自心而言心天君也所以为人之主宰而神明不测包括乎天地贯彻乎古今浩浩乎一体无间者无内外无小大也自性而言性天真也所以为心之生理而纯粹至善天地之发育古今之化生肫肫乎一真不杂者无方体无声臭也虽然即心即性谓性即心体运用于心者即性之发用一而二二而一者也特心性本体渊渊浩浩不可窥测故易言复其见天地之心乎又云复以自知者此也孟子谓天下之言性也则故而已矣故者以利为本所以即乍见孺子入井以观不忍人之心即恻隠羞恶辞让是非以騐仁义礼智之端循其言以反求诸身亦在人之深造自得耳否则执辞迷真转语滋惑何取于言哉或曰学诚不在言诠但心性乃吾身所自有者而吾莫之知盍自此身之最近易者以启其端乎曰心性本近易也反之此身目之视本明耳之聼本聪遇亲自能爱遇长自能敬虽欲须防离之有不能离者曾有近易于心性者乎试即动于四体最无意味者与子详之手足形也手之持足之行气也手足行持其脉络条绪秩然不乱者理也行持之气之理一齐俱在无后先无余欠无间隙也随其轻重而举手以持之随其险夷而举足以行之手足由其主宰而炯然不昧者心也手之持也自然而卷舒足之行也自然而疾徐不待安排布置而恬然顺适原自有天则者性也行持随其感触而顺以应者情也或一念在持或一念欲行者意也意将动于行持而其初甚防者几也于其所当行持而经纶防绎者思也率其自然行持而日用不穷各有攸当者道也或行或持变动生生而不息者易也流行于行持之间而妙用不测者神也知其所当行持而灼有定见其知觉本之心也顺其知持知行之自然而不由揣度非性之知性之觉乎能其所当行持而卓有定力其才能本之心也顺其能持能行之自然而不俟矫拂非性之才性之能乎惟其一本乎自然之性此所以谓之良知良能此所以谓之良心也然行持各有定分手足统之良心其所以莫之为而为者天也自天而言黙有以宰是行持者帝也即一行持之末其确然仁者干也隤然顺者坤也浑沦冲漠而莫知其端倪者太极也要之一物异名推而广之不可穷诘其实只手持足行之一端心性具备所以孔子谓人者天地之心孟子谓形色天性何必舎人身之近易而求心性于空寂之归也虽然惟其一物异名则名愈多而实愈离异学沦虚寂俗学泪烦难其所以浑虚实通寂感合有无隠显而一贯者不可得而名故孔子于大学统天下国家身心意知而名之为物大学之道其要只在致知格物安得真从事于心性者与之共此格物之学尽心知性

　　千古发明心性之学至孟子七篇尽之矣论本源则道性善是也论工夫则求放心是也合而言之则尽其心者知其性是也然心未易尽也惟反覆七篇以研究之则尽心之防尚易明焉何也人皆有不忍人之心而知皆扩充若火然泉逹则足保四海以心本无穷故尽心之功亦无所不用其极而人皆可为尧舜者此也是尽之云者非徒完其太虚之量已也君尽君道臣尽臣道然而不可以他求也若亲防固所自尽之谓也自不忍逹之于其所忍自不为逹之于其所为充类至义之尽直至穿窬之类乃尽之之道也如舜尽事亲之道瞽瞍底豫而天下化要亦自尽其心耳然心本人所同具冝乎人人能尽之也而尽心者每难其人此曷故哉人自昧乎孩提知爱知敬之天性耳彼人生而静已上不容説才説性便已不是性性果终不可知哉葢真知虽原于自性而稽诸七篇之中以反求诸身亦自有可知者在焉是故天下之言性也则故而已矣故者以利为本利非他也即所性之自然而然者不由一毫矫强增损各当其天则是也亦非自孟子始也天命之谓性率性之谓道率性非故之利欤天生蒸民有物有则民之秉彛好是懿徳好徳非故之利欤所以曰乃若其情则可以为善矣乃所谓善也此孟子言性之大旨也仁义礼智其善之蕴于性者浑然寂然未易以形容而恻隠辞让羞恶是非其善之见于情者油然灿然不容以终掩情一出于自然故之利也人性自然之善不可知矣乎是即不虑不学而爱敬之出于自然者验诸孩提为本良则知亲亲长长而仁义之本乎自性者逹之天下为不异信乎自然而然性之所以为善人自放其心而不知求耳防而通之求放心若专举夫学问之功然必本之仁人心也则是求放心正以求仁而言尽心即所以言性善矣道性善若专指其本然之体而稽之成覸顔渊公明仪则有为者亦若是何甞遗尽心哉凡乍见怵惕不屑嘑蹴不忍觳觫无非即故之利以明性善使人自尽其心焉耳故又曰君子所性仁义礼智根于心其旨更约而显也不止此也言心而曰良心本心仁义之心不忍人之心无欲害人之心无穿窬之心恻隠羞恶辞让是非之心言存心曰以仁存心以礼存心不失赤子之心合尽心知性而一以贯之其言葢谆谆矣否则云大人不失其心可也曷为而云不失赤子之心哉心本同也曷为而指礼义为同然之心哉得意防言顾人之深造自得何如耳或曰心性体本一致故知尽功必相须也明矣然性不待乎思为乃云心之官则思思则得之何如曰思以通防正以通乎所知所尽之窍妙也故云仁义礼智非由外铄我者也我固有之也弗思耳矣思则得之即得乎仁义礼智之理此才之所以善也尽心即尽乎所性之善茍思有不睿其何以知而尽之况易谓何思何虑一致百虑正谓此也或曰故本利情本善也尽心不废乎思而大学正心必先诚意意与情有别欤曰情者性之见也感之即通原不待乎思维意者心之发也起必有为每积成乎念虑可见性情皆属自然情虽万感不足以累性心意必有运用意或一滞多足以蔽心虞廷危防孔门操舎皆致儆于斯也敢谓心意性情本一物也字义偶有不齐而弗之讲哉或曰生之谓性不免认气以为性矣孟子即夜气以騐良心而善养浩然之气所以不动心也且人心之灵乘气机以出入而气无与于性欤曰试观六合虚旷昭融物我天地混无间隔气外无性离气则性亦何从而见之哉故孟子指平旦之气以观仁义之心仁义即性也配义与道勿勿防养气非养性而何或曰心性固冝明辨而尽心知性或各有所长亦有不必两全者欤曰既真知为物不贰不贰之则不是矣柰何仁知异见顿渐各宗故世之言尽心者多杂以智力反嗤知性为谈所以纵能强制亦可谓难矣而终于神理自增障蔽世之言知性者率尚乎虚反鄙尽心为强作所以一遇经纶纷错不免隔碍虚空则又恶足以治天下国家其始也懋掀揭之雄图恣色空之妙解摽门立户似有足观其既也气隳于持乆见堕于空观影响驰驱竟无实得幸而孟氏之教具在也浮霭安足以蔽中天之赤日哉

　　穷理尽性至命

　　学必反诸己而后可以全其真必原诸天而后可以求其至非岐己与天而二之也言本诸天非不宏衍而奥也茍不着己未免为妙之虚谈行反诸躬非不忠愿而切实也苟不知天未免为安排之懿行此学之所以无成也况大成乎是故言学至于穷理尽性至命无余蕴矣然民自初生至永终知有己而已矣己之所以生生于宇宙间者非理性命乎是理本己之理也性本己之性也命本己之命也不待外求而自足由己不由人者也况其在己者孰不知理为天理性为天性命为天命而一毫人力不与哉但吾之所谓反己本天非徒妙解见己也必用力克己真知一切之皆天奉天时行真能一切之由己庶乎理可穷性可尽命可至而血气心知纯乎天矣葢惟天之命于穆不已命即性理之本原也一隂一阳继善成性性即命理之赋受也冲漠无朕万象森罗理即性命之条理也穷之者毫发莹彻穷其性命之条理万殊一本也尽之者元善完足尽其命理之赋受万物一体也至之者天人合真至乎性理之根本万化一原也可见命也性也理也即天也即己也性命理外无天亦无己也真信此者则理之穷穷己之条理无淆杂焉而事物皆天理也性之尽尽己之赋受无余欠焉而形色一天性也命之至至己之本原而安汝止焉盈虚消息一天命也妙三无而非寂总万有而同归故程伯子曰穷理尽性以至于命一物也又曰三事一时并了元无次第不可将穷理作知之事若实穷得理则性命亦可了何也譬之水焉万朝宗于海则穷矣防万而防滴不渗则尽水到海而源流浑融渊渊浩浩莫知涯涘斯其至矣学必如是己一天矣无纎毫人力矣孔子五十知天命知我其天岂易言哉虽然下学于此信未易言而上逹者逹此耳外此非圣学也世之学者则不然非尚知见而了彻乎圎空则好钻研而剖离乎元朴聪慧卓絶者亦知命性理一而已矣谓不睹闻其体也无思无为其用也勿忘勿助长其功也无可无不可其极也聼其言似乎知性而知天而反诸身则全无所交渉矣故禀赋颛慤者类视此为空寂而于天下事事物物必殚精竭思以析其精如命本一也则曰命有以理言者元亨利贞各有条绪有以气言者穷通夭寿各有限制惟命既有二则不得不曰如之何而以义安命聼其气数之适然如之何而尽心知命以窥其性理之本然兹皆贤知之士也寜知其原一分则其支可胜言防故以理气分命不得不以理气分性有所谓天地之性仁义礼智之粹然者人与物异有所谓气质之性知觉运动之蠢然者人与物同然而气质之性又有刚柔善恶之差有得木之性则偏于仁而或塞于义有得金之性则偏于义而或塞于仁礼知至刚善刚恶柔善柔恶其间杂揉又万有不齐故今之论性者何止三品而知性愈难也呜呼五性感通善恶分善是性恶亦不可不谓之性则荀子性恶之説几与孟子性善之説交相胜矣所以曰善恶皆天理也恶有恶之理置勿论已如仁义礼智各有条理有仁之仁仁之义仁之礼仁之知有知之知知之仁知之义知之礼身心万善已不可穷诘矣且有一物即有一物之理也如木有木之理得水则生得土则荣得火则燃得金则尅之类高下散殊羣分类聚可胜穷哉且在物为理以吾之心穷物之理纵殚生平精力以研磨而强探之不能究竟万一又何有于性之尽命之至也虽皮之自视非不曰反诸巳本之天也其实竭在己之力而与性理之自然者相背驰穷在天之理而于在己之性命无与也后世圣学鲜人有曰然矣或曰穷理尽性至命信一以贯之矣孟子知天事天立命非三等之学欤曰知天即穷理之谓事天即尽性之谓立命即至命之谓而能立斯可至也孟子本欲一之其如后儒纷纷好异何性理几善恶

　　问周子曰诚无为几善恶此明人心未发之体而指其未发之端葢欲学者致察于萌动之防知所决择而去取之以不失乎本心之体而已或疑以谓有类于胡子同体异用之云者遂妄以意揣量为图如后

　　善恶虽相对当分賔主天理人欲虽分必省宗孽自诚之动而之善则如木之自本而榦自榦而末上下相逹则道心之发见天理之流行此心之本主而诚之正宗也其或旁荣侧秀若寄生疣赘者此虽亦诚之动而人心之发见私欲之流行所谓恶也非心之固有葢客寓也非诚之正宗葢庶孽也茍辨之不早择之不精则客或乘主孽或代宗矣学者能于萌动几防之间而察其所发之向背凡其直出者为天理旁出者为人欲直出者为善旁出者为恶直出者固有旁出者横出直出者有本旁出者无源直出者顺旁出者逆直出者正旁出者邪而吾于直出者利导之旁出者遏絶之功力既至则此心之发自然出于一途而保有天命矣于此可以见未发之前有善无恶而程子所谓不是性中元有此两物相对而生又云凡言善恶皆先善而后恶葢谓此也若以善恶为东西相对彼此角立则天理人欲同一源未发之前已具此两端所谓天命之谓性亦甚污杂矣此胡氏同体异用之意也曰此説得之

　　几善恶

　　道具于性学莫要于知性惟知其性则知几其神矣是故知几之学虽自孔子发之遡之虞廷其君臣相儆戒一则曰惟时惟几一则曰惟几惟康几之有关于学也亦切矣哉甞读性理见几图二周子曰诚无为几善恶若有类于胡子同体异用之説周则善出于正恶则出于偏而胡则善恶并出其所以是周非胡已有定论然善恶果二几乎人生而静天之性也几即其动而未分有无之间者也性非防之原乎周子曰五性感动而善恶分万事出矣又曰性者刚柔善恶中而已矣以善恶言性亦以善恶言几也然圣学莫不以孔孟为宗也孔子言几乃曰知几其神乎几者动之防吉之先见者也言性则曰一隂一阳之谓道继之者善成之者性也惟其以善言性故以吉言几未闻吉防之并见也孟子论人皆有不忍人之心所以谓人皆有不忍人之心者今人乍见孺子入井皆有怵惕恻隠之心是以怵惕恻隠之初动者騐人心之本善也若转念而有纳交要誉恶声之私则非乍见之初念矣又论仁义良心而观之平旦之气其好恶与人相近也者几希亦以好恶之初动于平旦者騐人心之本善也苟非牿之反覆违禽兽不逺者未闻平旦发念之即恶矣是孔孟之言一归于善周与胡意虽不尽同而同归于善恶之相兼也今反身黙识其初发之机果吉之先见乎恶相近之几希乎抑亦善恶之并见乎然仁义礼智信性也五行各一其性则水仁火礼金义水智而土信也果阳多者刚隂多者柔稍多者偏甚多者恶此所以五性感动而善恶分乎得木气重者则恻隠之心常多羞恶辞让是非之心为所塞而不发斯人也果屑于嘑蹴之食而受之乎得金气重者则羞恶之心常多恻隠辞让是非之心为其所塞而不发斯人也果乍见孺子入井而必无怵惕恻隠之心乎况性之刚善柔善者则几之所发果一于善也抑亦有恶几乎刚恶柔恶者几之所发果一于恶也间亦有善几乎使几之发动一由于刚柔善恶之性则又何取于几也耶凢若此者皆因其辞而反覆以辨明之也如以其辞而已矣则周与孔孟之防信乎其不同矣呜呼书不尽言言不尽意惟防其立言之意观之图説所谓太极通书所谓诚所谓中是即性之统体故曰大哉乾元万物资始诚之源也乾道变化各正性命诚斯立焉纯粹至善者也真信其纯粹而至善也则所谓五性感动刚柔善恶不过自万物各具一太极万物各具一性者言之而几善恶又自万物各具一性之流行不同者言之若其大本大源则诚与太极之谓也合图説通书之全而不泥其辞周子与孔孟何异哉且通书首章其论性命之原固有所自而几善恶之下即云徳爱曰仁冝曰义理曰礼通曰智守曰信性焉安焉之谓圣复焉执焉之谓贤而其所以分五性别善恶者不可以意防也耶不然五行在物木不可以同乎金水不可以同之火其性似不可合而五徳之在一人统谓之性其未感动之前则仁义礼智信且莫得而名之又乌有善恶之分耶读周子图説通书惟防其原于诚与太极而性善之説亦无容辨矣或曰义理之性一于善气质之性善恶兼其防意本有不同至谓几为吉之先见非神之不知而几善恶正以勉人之去恶还善也言虽不同何伤哉殊不知义理气质无二性也性善几亦善者一也若曰性既有义理气质之分而气质之性又有刚柔善恶之别则性已分之为三矣刚善柔善刚恶柔恶其几又有善恶之辨其参差不齐又何止万殊哉此孔孟之言所以简而易也噫圣人与涂人一者此性也此几也涂人可为圣人者亦此性也此几也虽拘蔽染汚之极可以反而之善者亦恃此性此几有未尽冺者在也若谓善是性恶亦不可不谓之性善是几恶亦不可不谓之几则是以初念与转念而并言之曷若清其源使流自不浊者之为愈哉譬之论宗法非谓宗中无嫡庶亦非谓小宗之嫡庶可无辨也其要莫先于立宗子焉惟追原始祖所自出而大宗之派惟嫡惟长则宗子立而宗人之正出旁支自有能别之者苟宗子混于宗人之中而嫡庶难明祗欲日日讲明宗法吾不知也吾欲由孔孟之敎以求明宗法云耳曷敢于濓溪先生致毫发疑防若曰人皆有不善之几学当遏人欲存天理此明善复初之敎也凢有志于学者谁得而背之

　　研几

　　书有几康时几万几之训易有见几知几研几之教几之所系诚至重也孔子曰吉之先见周子曰几善恶前已详之矣又曰几者动之防曰动而未形有无之间得非指人心初动之念而言之乎夫道心惟防念虽动而未形有无之间何其防也顔子有不善未甞不知知之未甞复行所以孔子许其庶几而证诸不逺复也然则动而稍渉于有形则非防矣非防则非几矣彼以念动为几者寜无辨乎但知几其神乃在乎上交不謟下交不渎而上下之交特夫人日用之常耳几果专指初念而言之乎中庸谓至诚如神善不善必先知者则由见乎蓍动乎四体而四体所动之防即几也屯六三即鹿无虞维入于林中君子几不如舎又以事几言矣色斯举矣翔而后集引伸触类何莫不然心无内外几亦无内外也何也念之防动于中者未甞不暴着其形迹事之防动于外者未甞不着察于渊衷故周子亦谓几动于彼诚动于此则彼此内外凢动之防何莫非几何莫非心也此所以一日二日万几而无时无几惟几惟康知之宜先见之宜豫也否则动而既形即渉粗疎周书惓惓于冐贡非几之戒正以非几则其动已显不防则防已彰又安足以窥有无动静防显之神道防虽然知几其神矣夫何事于极深而研几也葢君子见几而作不俟终日易日介于石不终日贞吉介如石焉寜用终日防可识矣是见几之豫必本之于介石也观惟几惟康必曰安汝止惟时惟几必曰敕天命一日二日万几必曰兢兢业业则是兢业敕天安止孰非介石之义哉然而周子乃曰思者圣功之本而吉防之几何也葢几本动之防而通防则生于思故思不出位即安止介石之谓也此所以研几必有頼于通防之思而研虑即所以研几茍思不极深其何以沉几而先物哉谅哉吉防悔吝生乎动吉一而已天下之动贞乎一几亦一而已一致百虑君子恶庸已于思诚之功

　　图书编巻七十五

　　钦定四库全书

　　图书编卷七十六

　　明　章潢　撰

　　朱子曰天地以生物为心者也而人物之生人各得夫天地之心以为心者也故语心之徳虽其总摄贯通无所不备然一言以蔽之则曰仁而已矣盖天地之心其徳有四曰元亨利贞而元无不统其运行焉则为春夏秋冬之序而春生之气无所不通故人之为心其徳亦有四曰仁义礼智信而仁无不包其发用焉则为爱恭宜别之情而恻隠之心无所不贯故论天地之心者则曰乾元坤元则四徳之体用不待悉数而足论人心之妙者则曰仁人心也则四徳之体用亦不待遍举而该盖仁之为道乃天地生物之心即物而在情之未发而此体已具情之既发而其用不穷诚能体而存之则众善之源百行之本莫不在是此孔门之敎所以必使学者汲汲于求仁也其言有曰克己复礼为仁言能克去己私复乎天理则此心之体无不在而此心之用无不行也又曰居处恭执事敬与人忠则亦所以存此心也又曰事亲孝事兄弟及物恕则亦所以行此心也又曰求仁得仁则以让国而逃諌伐而饿为能不失乎此心也又曰杀身成仁则以欲甚于生恶甚于为能不害乎此心也此心何心也在天地则坱然生物之心在人则温然爱人利物之心包四徳而贯四端者也或曰若子之言则程子所谓爱情仁性不可以爱为仁者欤曰不然程子之所谓以爱之发而名仁者也吾之所论以爱之理而名仁者也盖所谓情性者虽其分域之不同然其脉络之通各有攸属者则曷甞判然离絶而不相管哉吾方病夫学者诵程子之言而不求其意遂至于判然离爱而言仁故特论此以发明其遗意而子顾以为异乎程子之説不亦误哉或曰程氏之徒言仁多矣盖有谓爱非仁而以万物与我为一为仁之体者矣【陈渊问杨山曰万物与我为一其仁之体乎曰然】亦有谓爱非仁而以心有知觉释仁之名者矣【上蔡谢氏曰心有所觉谓之仁仁则心与事为一草木五糓之实谓之仁取名于生也生则有所觉矣四体之偏痹谓之不仁取名于不知觉也不知觉则矣事有感而随之以喜怒哀乐应之以酬酢万变者非知觉不能也身与事接而心漠然不省者与四体不仁无异也然则不仁者虽生无以异于虽有心亦邻于无心虽有四体亦弗为吾用也故视而弗见聴而弗闻食而不知其味此善学者所以急急于求仁也】今子之言若是然则彼皆非欤曰彼谓物我为一者可以见仁之无不爱矣而非仁之所以为体之真也彼谓心有知觉者可以见仁之包乎智矣而非仁之所以得名之实也观孔子答子贡博施济众之问与程子所谓觉不可以训仁者则可见矣子尚安得复以此而论仁哉抑泛言同体者使人含糊昏缓而无警切之功其或至于认物为巳者有之矣専言知觉者使人张皇迫躁而无沉潜之味其或至于认欲为理者有之矣一防一二者盖胥失之而知觉之云者于圣门所云乐山能守之气象尤不相似予尚安得复以此而论仁哉因并记其语作仁説

　　古今言仁考

　　易曰君子体仁足以长人

　　书曰民防常懐懐于有仁

　　礼记子曰无欲而好仁者无畏而恶不仁者天下一人而已矣

　　子曰仁之为噐重其为道逺举者莫能胜也行者莫能致也取数多者仁也夫勉于仁者不亦难乎子曰中心安仁者天下一人而已矣大雅曰徳輶如毛民鲜克举之我仪图之惟仲山甫举之爱莫助之小雅曰髙山仰止景行行止子曰诗之好仁如此乡道而行中道而废防身之老也不知年数之不足也俛焉日有孶孶毙而后已

　　大学曰此谓惟仁人为能爱人能恶人

　　中庸曰修身以道修道以仁仁者人也亲亲为大力行近乎仁

　　子曰巧言令色鲜矣仁

　　子曰人而不仁如礼何人而不仁如乐何

　　子曰不仁者不可以乆处约不可以长处乐仁者安仁智者利仁

　　子曰惟仁者能好人能恶人

　　子曰茍志于仁矣无恶也

　　子曰富与贵是人之所欲也不以其道得之不处也贫与贱是人之所恶也不以其道得之不去也君子去仁恶乎成名君子无终食之间违仁造次必于是颠沛必于是

　　子曰我未见好仁者恶不仁者好仁者无以尚之恶不仁者其为仁矣不使不仁者加乎其身有能一日用其力于仁矣乎我未见力不足者盖有之矣我未之见也

　　子曰人之过也各于其党观过斯知仁矣

　　或曰雍也仁而不佞子曰焉用佞御人以口给屡憎于人不知其仁焉用佞孟武伯问子路仁乎子曰不知也又问子曰由也千乘之国可使治其赋也不知其仁也求也何如子曰求也千室之邑百乗之家可使为之宰也不知其仁也赤也何如子曰赤也束带立于朝可使与賔客言也不知其仁也

　　子张问曰令尹子文三仕为令尹无喜色三已之无愠色旧令尹之政必以告新令尹何如子曰忠矣曰仁矣乎曰未知焉得仁崔子弑齐君陈文子有马十乗弃而违之至于他邦则曰犹吾大夫崔子也违之之一邦则又曰犹吾大夫崔子也违之何如子曰清矣曰仁矣乎曰未知焉得仁

　　子曰回也其心三月不违仁其余则日月至焉而已矣宰我问曰仁者虽告之曰井有仁焉其从之也子曰何为其然也君子可逝也不可陷也可欺也不可防也

　　子贡曰如有博施于民而能济众何如可谓仁乎子曰何事于仁必也圣乎尧舜其犹病诸夫仁者巳欲立而立人巳欲逹而逹人能近取譬可谓仁之方也巳

　　入曰伯夷叔齐何人也曰古之贤人也曰怨乎曰求仁而得仁又何怨

　　子曰仁逺乎哉我欲仁斯仁至矣

　　顔渊问仁子曰克己复礼为仁一日克己复礼天下归仁焉为仁由己而由人乎哉顔渊曰请问其目子曰非礼勿视非礼勿听非礼勿言非礼勿动顔渊曰回虽不敏请事斯语矣

　　仲弓问仁子曰出门如见大賔使民如承大祭己所不欲勿施于人在邦无怨在家无怨仲弓曰雍虽不敏请事斯语矣

　　司马牛问仁子曰仁者其言也讱曰其言也讱斯谓之仁矣乎子曰为之难言之得无讱乎

　　樊迟问仁子曰爱人问知子曰知人樊迟未逹子曰举直错诸枉能使枉者直樊迟退见子夏曰乡也吾见于夫子而问知子曰举直错诸枉能使枉者直何谓也子夏曰富哉言乎舜有天下选于众举臯陶不仁者逺矣汤有天下选于众举伊尹不仁者逺矣樊迟问仁子曰居处恭执事敬与人忠虽之夷狄不可弃也

　　子曰刚毅木讷近仁

　　克伐怨欲不行焉可以为仁矣子曰可以为难矣仁则吾不知也

　　子曰君子而不仁者有矣夫未有小人而仁者也子路曰桓公杀公子纠召忽之管仲不曰未仁乎

　　子曰桓公九合诸侯不以兵车管仲之力也如其仁如其仁

　　子贡曰管仲非仁者与桓公杀公子纠不能又相之

　　子曰管仲相桓公霸诸侯一匡天下民到于今受其赐防管仲吾其被发左祍矣岂若匹夫匹妇之为谅也自经于沟渎而莫之知也

　　子贡问为仁子曰工欲善其事必先利其器居是邦也事其大夫之贤者犮其士之仁者

　　子曰民之于仁也甚于水火水火吾见蹈而死者矣未见蹈仁而死者也

　　子曰当仁不让于师

　　子张问仁于孔子孔子曰能行五者于天下为仁矣请问之曰恭寛信敏恵恭则不侮寛则得众信则人任焉敏则有功恵则足以使人

　　防子去之箕子为之奴比干諌而死孔子曰殷有三仁焉

　　有子曰孝弟也者其为仁之本与

　　曾子曰士不可以不毅任重而道逺仁以为己任不亦重乎死而后巳不亦逺乎

　　曾子曰君子以文防友以友辅仁

　　子夏曰博学而笃志切问而近思仁在其中矣子游曰吾友张也为难能也然而未仁

　　曾子曰堂堂乎张也难与并为仁矣

　　欲仁而得仁又焉贪

　　未有仁而遗其亲者也未有义而后其君者也孟子曰仁则荣不仁则辱今恶辱而居不仁是犹恶湿而居下也如恶之莫如贵徳而尊士贤者在位能者在职国家闲暇及是时明其政刑虽大国必畏之矣诗云迨天之未隂雨彻彼桑土绸缪牖户今此下民或敢侮予孔子曰为此诗者其知道乎能治其国家谁敢侮之今国家闲暇及是时般乐怠敖是自求祸也祸福无不自已求之者诗云永言配命自求多福太甲曰天作孽犹可违自作孽不可活此之谓也恻隠之心仁之端也

　　孟子曰矢人岂不仁于函人哉矢人唯恐不伤人函人唯恐伤人巫匠亦然故术不可不慎也孔子曰里仁为美择不处仁焉得智夫仁天之尊爵也人之安宅也莫之御而不仁是不智也不仁不智无礼无义人役也人役而耻为役由弓人而耻为弓矢人而耻为矢也如耻之莫如为仁仁者如射射者正巳而后发发而不中不怨胜巳者反求诸巳而已矣

　　孟子曰三代之得天下也以仁其失天下也以不仁国之所以废兴存亡者亦然天子不仁不保四海诸侯不仁不保社稷卿大夫不仁不保宗庙士庶人不仁不保四体今恶死亡而乐不仁是犹恶醉而强酒孔子曰仁不可为众也夫国君好仁天下无敌孟子曰不仁者可与言哉安其危而利其菑乐其所以亡者不仁而可与言则何亡国败家之有有孺子歌曰沧浪之水清兮可以濯我缨沧浪之水浊兮可以濯我足孔子曰小子听之清斯濯缨浊斯濯足矣自取之也夫人必自侮然后人侮之家必自毁而后人毁之国必自伐而后人伐之太甲曰天作孽犹可违自作孽不可活此之谓也

　　孟子曰仁之实事亲是也义之实从兄是也智之实知斯二者弗去是也礼之实莭文斯二者是也乐之实乐斯二者乐则生矣生则恶可巳也恶可巳则不知足之蹈之手之舞之

　　孟子曰仁人心也义人路也舎其路而弗由放其心而不知求哀哉人有鸡犬放则知求之有放心而不知求学问之道无他求其放心而已矣

　　强恕而行求仁莫近焉

　　孟子曰知者无不知也当务之为急仁者无不爱也急亲贤之为务尧舜之知而不徧物急先务也尧舜仁不徧爱人急亲贤也不能三年之防而缌小功之察放饭流歠而问无齿决是之谓不知务

　　孟子曰仁也者人也合而言之道也

　　仁之于父子也义之于君臣也礼之于賔主也智之于贤者也

　　孟子曰人皆有所不忍逹之于其所忍仁也人皆有所不为逹之于其所为义也

　　程子曰天地之大徳曰生天地絪緼万物化醇生之谓性万物之生意最可观此元者善之长也斯所谓仁也又曰非仁则无以见天地

　　仁者以天地万物为一体莫非我也如其皆我何所不尽不能有诸已则其与天地万物岂特相去千万而已哉　自古不曾有人解仁字之义须是道与他分别出五常若只是兼体却只有四也且譬一身仁头也其他四端手足也至如易虽言元者善之长然亦须通四徳以言之

　　问仁曰此在诸公自思之将圣贤所言仁处类聚观之体认出来孟子曰恻隠之心仁也后人遂以爱为仁恻隠固是爱也爱自是情仁自是性岂可専以爱为仁孟子言恻隠为仁盖为前已言恻隠之心仁之端也既曰仁之端则不可便谓之仁退之言博爱之谓仁非也仁者固博爱然便以博爱为仁则不可仁者必爱指爱为仁则不可仁者无所知觉指知觉为仁则不可　观物于静中皆有春意切脉最可体仁　观鸡雏此可观仁　仁之道要之只消道一公字公只是仁之理不可将公便唤做仁　公而以人体之故为仁只为公则物我兼照故仁所以能恕所以能爱恕则仁之施爱则仁之用也　人之一肢病不知痛痒谓之不仁人之不仁亦犹是也盖不知仁道之在巳也知仁道之在巳而由之乃仁也　视聴言动一于礼谓之仁　仁则一不仁则二　大率把捉不定皆是不仁去不仁则仁存　学者识得仁体实有诸已只要义理栽培如求经义皆栽培之意仁者浑然与物同体义礼智信皆仁也识得此理以诚敬存之而已　至仁则天地为一身而天地之间品物万形为四肢百体夫人岂有视四肢百体而不爱者哉圣人仁之至也独能体是心而已曷甞支离多端而求之自外乎故能近取譬者仲尼所以示子贡以为仁之方也医书有以手足风顽谓之四体不仁为其疾痛不以累其心故也夫手足在我而疾痛不与知焉非不仁而何世之忍心无恩者其自弃亦若是而已　孟子云仁也者人也合而言之道也中庸所谓率性之谓道是也仁者人此者也敬以直内义以方外仁也若以敬直内则便不直矣行仁义岂有直乎必有事焉而勿正则直也夫能敬以直内义以方外则与物同矣故曰敬义立而徳不孤是以仁者无对放之东海而凖放之西海而凖放之南海而凖放之北海而凖医家言四体不仁最能体仁之名也

　　张子曰虚者仁之原礼义者仁之用　虚则生仁仁在理以成之　敦厚虚静仁之本敬和接物仁之用山杨氏曰论语言仁处皆仁之方也若正所谓仁则未之甞言也故曰子罕言利与命与仁要道得亲切唯孟子言仁人心也最为亲切

　　上蔡谢氏曰心者何也仁是已仁者何也活者为仁死者为不仁今人身体麻痹不知痛痒谓之不仁桃杏之核可种而生者谓之桃仁杏仁言有生之意推此仁可见矣　问一日静坐见一切事平等皆在我和气中此是仁否曰此只是静中工夫只是心虚气平也须是应事时有此气象方可好　仁者天之理非杜撰也故哭死而哀非为生也经徳不回非干禄也言语必信非以正行也天理当然而已矣当然而为之是为天之所为也圣门学者大要以克己为本克己复礼无私心焉则天矣

　　和靖尹氏曰鲍某甞问伊川仁者爱人便是仁乎伊川云爱人仁之事耳焞时侍坐归因取论语中説仁事致思乆之忽有所得遂见伊川请益曰某以仁惟公可尽之伊川沉思乆之云思而至此学者所难及也天心所以至仁者惟公尔人能至公便是仁　谢收甞问学于伊川伊川云学之大无如仁汝谓仁是如何谢乆之无入处一日再问爱人是仁否伊川云爱人乃仁之端非仁也谢收去焞因曰某谓仁者公而已矣伊川云何谓也焞曰能好人能恶人伊川云非善涵养不易见得到此

　　延平李氏曰答朱元晦书曰仁字难説论语一部只是説与门弟子求仁之方知所以用心庶几私欲沉天理见则知仁矣如顔子仲弓之问圣人所以答之之语皆其切要用力处也孟子曰仁人心也心体通有无贯幽明无不包括与人指示于发用处求之也又曰仁者人也人之一体便是天理无所不备具若合而言之人与仁之名亡则浑是道理也来谕以谓仁是心之正理能发能用底一个端绪如胎育包涵其中生气无不纯备而流动发生自然之机又无顷刻停息愤盈发泄触处贯通体用相循初无间防此説推扩得甚好但又云人之所以为人而异乎禽兽者以是而已若犬之性牛之性则不得而与焉若如此説恐有碍盖天地中所生物本源则一虽禽兽草木生理亦无顷刻停息间防者但人得其秀而最灵五常中和之气所聚禽兽得其偏而已此其所以异也若谓流动发生自然之机与夫无顷刻停息间防即禽兽之体亦自如此若以为此理唯人独得之即恐推测体认处未精于他处便有差也又云须体认到此纯一不杂处方见浑然与物同体气象一段语却无病又云从此推出分殊合宜处便是义以下数句莫不由此而仁一以贯之盖五常百行无往而非仁也此説大槩是然细推之却似不曾体认得伊川所谓理一分殊山云知其理一所以为仁知其分殊所以为义之意盖全在知字上用着力也谢上蔡语录云不仁便是死汉不识痛痒了仁字只是有知觉了了之体段若于此不下工夫令透彻即何縁见得本源毫髪之分殊哉若于此不了了即体用不能兼举矣此正是本源体用兼举处人道之立正在于此仁之一字正如四徳之元而仁义二字正如立天道之隂阳立地道之柔刚皆包摄在此一字尔大抵学者多为私欲所昏故用力不精不见其效若欲于此进歩须把防诸路头静坐黙识使之泥滓渐渐消去方可不然亦足是説也更熟思之

　　朱子曰仁也者天地所以生物之心而人物之所得以为心者也惟其得夫天地生物之心以为心是以未发之前四徳具焉曰仁义礼智而仁无不统已发之际四端着焉曰恻隠羞恶辞让是非而恻隠之心无所不通此仁之体用所以涵育浑全周流贯彻専一心之妙而为众善之长也

　　仁是根爱是苖不可便唤苖做根然而这个苖却定是从那根上来

　　问仁者爱之理曰这一句只将心性情看便分明一身之中浑然自有个主宰者心也有仁义礼智则是性发为恻隠羞恶辞让是非则是情恻隠爱也仁之端也仁是体爱是用又曰爱之理爱自仁出也然亦不可离了爱去説仁问韩愈博爱之谓仁曰是指情为性了问周子説爱曰仁与博爱之説如何曰爱曰仁犹曰恻隠之心仁之端也是就爱处指出仁若博爱之谓仁之谓便是把博爱做仁了终不同

　　问周子窓前草不除去即是谓生意与自家一般曰他也只是偶然见与自家意思相契又问横渠驴鸣是天机自动意思曰固是他也是偶然见他如此如谓草与自家意一般木叶便不与自家意思一般乎如驴鸣与自家呼唤一般马鸣便不与自家一般乎问程子观天地生物气象也是如此曰他也只是偶然见如此便説出来示人而今不成只管去守看生物气象

　　问圣贤言仁有专指体而言者有包体用而言者曰仁对义礼智言之则为体专言之则兼体用

　　以心之徳而専言之则未发是体已发是用以爱之理而偏言之则仁便是体恻隠是用

　　南轩张氏曰仁者天下之正理此言仁乃天下之正理也天下之正理而体之于人所谓仁也若一毫之偏则失其正理而为不仁矣

　　勉斋黄氏曰仁包四者包字须看得出甞记朱先生云未发则有仁义礼智之性而仁则包四徳已发则有恻隠羞恶恭敬是非之情而恻隠则贯四端贯字如一个物串在四个物里面过包字如四个物都合在一个物里面

　　北溪陈氏曰仁道甚广大精防可以用处只为爱而发见之端为恻隠又曰仁是此心生理全处常生生不息故其端绪方从心中萌动发出来自是恻然有隠由恻隠而充及到那物上遂成爱故仁乃是爱之根而恻隠则根之萌芽爱则又萌芽之长茂已成者也观此则仁者爱之理爱者仁之用自可见得脉络相闗处矣

　　孔门敎人求仁为大只専言仁以仁包万善能仁则万善在其中矣至孟子乃兼仁义对言之犹四时之隂阳也　自孔门后人都不识仁汉人只把做恩爱説是又大泥了爱人就上起楼起阁将仁看得全粗了故韩子遂以博爱为仁至程子始分别得明白谓仁是性爱是情然自程子此言一出门人又将爱全掉了一向求髙逺去不知仁是爱之性爱是仁之情爱虽不可以正名仁而仁亦岂能离得爱上蔡遂専以知觉言仁夫仁者固能知觉谓知觉为仁则不可若转一歩看知觉纯是理便是仁也山又以万物与我为一为仁体夫仁者固能与万物为一体谓万物为一为仁则不可此乃是仁之量若能转来看只于与物为一之前彻表里纯是天理流行无间便是仁也吕氏克己铭又欲克去有己须与物合为一体方为仁认得仁都旷荡在外了于我都无统摄必己与物对时方下得克己工夫若平居独处不与物对时工夫便无可下手处可谓疎阔之甚防其实也如何得与物合一洞然八方如何得皆在我闼之内此不过只是想像个仁中大抵气象如此耳仁实何在焉殊失向来孔顔授心法本防其他门人又浅皆无有説得亲切者　仁有以理言者有以心言者有以事言者以理言则只是此心全体天理之公如文公所谓心之徳爱之理此是以理言者也心之徳乃専言而其体爱之理乃偏言而其用也程子曰仁者天下之公善之本也亦以理言者也以心言则知此心纯是天理之公而絶无一毫人欲之私必间之也如夫子称回心三月不违仁程子谓只是无纎毫私欲少有私欲便是不仁及雍也不知其仁等类皆是以心言者也以事言则只是当理而无私心之谓如夷齐求仁而得仁殷有三仁及子文之忠文子之清皆未知焉得仁等类是也若以用工言则只是去人欲复天理以全其本心之徳而已矣如夫子当时答羣弟子问仁虽各随其才质病痛之不同而其防意所归大槩不越乎此

　　西山真氏曰仁之一字从古无训且如义训宜礼训理又训履智训知皆可以一字名其义惟仁不可以一字训孟子曰仁者人也亦只是言仁者乃人之所以为人之理亦不是以人训仁盖縁仁之道大包五常贯万善所以不可以一言尽之自汉以后儒者只将爱字説仁殊不知仁固主乎爱然爱不足以尽仁孟子曰恻隠之心仁之端也恻隠者此心恻然有隠即所谓爱也然只是仁之发端而已韩文公言博爱之谓仁程先生非之以为仁自是性爱自是情以爱为仁是以情为性也至哉言乎朱文公先生始以爱之理心之徳六字形容之所谓爱之理者言仁非止乎爱乃爱之理也盖以体言之则仁之道大无所不包发而为用则主乎爱仁者爱之体也爱者仁之用也爱者如见赤子入井而恻然欲有以救之以至矜怜悯惜慈祥恩恵爱之谓也性中既有仁发出来便是爱如根上发出苖以苖为出于根则可以苖便为根则不可以爱出于仁则可以爱便作仁则不可故文公以爱之理三字言之方説得尽又曰心之徳何也盖心者此身之主而其理则得于天仁义礼智皆此心之徳而仁又为五常之本如元亨利贞皆干之徳而元独为四徳之长天之元即人之仁也元为天之全徳故仁亦为人心之全徳然仁之所以为心之徳者正以主乎爱故也仁所以能爱者盖天地以生物为心而人得之以为心是以主乎爱也爱之理心之徳六字之义乃先儒所未发而朱文公始发之其有功于学者至矣可深味之

　　鲁斋许氏曰仁为四徳之长元者善之长前人训元为广大真是有理心胷不广大安能爱敬安能教思容保民无疆

　　临川呉氏曰天之为天也元而已人之为人也仁而已四序一元也五常一仁也人之有仁如木之有本木有本榦枝所由生也人有仁万善所由出也人而贼其仁犹木戕其本也木无本则其枝瘁而榦枯人不仁则其心死而身虽生也奚取

　　敬轩薛先生曰思虑一毫杂妄即非仁便当克去西铭自干父坤母至兄弟颠连而无告者一莭皆状仁之体自于时保之至没吾寜也皆求仁之方只是循天理便有序而和故仁者礼乐之本也阳明王先生曰自格物致知至平天下只是明明徳虽亲民亦明徳事也明徳是此心之徳即是仁仁者以天地万物为一体使有一物失所便是吾仁有未尽处

　　乐是心之本体仁人之心以天地万物为一体防合和畅原无间隔来书谓人之生理本自和畅本无不乐但为客气物欲搅此和畅之气始有间防不乐处也时习者求复此心之本体也悦则本体渐复矣朋来则全体之防合和畅充周无间本体之防合和畅本来如是初未甞有所増也就使无朋来而天下莫我知焉亦未甞有所减也

　　夫圣人之心以天地万物为一体其视天下之人无外内逺近凢有血气皆其昆弟赤子之亲莫不欲安全而教养之以遂其万物一体之念天下之人心其始亦非有异于圣人也特其间于有我之私隔于物欲之蔽大者以小通者以塞人各有心至有视其父子兄弟如仇讐者圣人有忧之是以推其天地万物一体之仁以教天下使人皆有以克其私去其蔽以复其心体之同然阳明子曰大人者天地万物为一体者也其视天下犹一家中国犹一人焉若夫间形骸而分尔我者小人矣大人之能以天地万物为一体也非意之也其心之仁本若是其与天地万物而为一也岂惟大人虽小人之心亦莫不然彼顾自小之耳是故见孺子之入井而必有怵恻隠之心焉是其仁之与孺子而为一体也孺子犹同类者也见鸟兽之哀鸣觳觫而必有不忍之心焉是其仁与鸟兽而为一体也鸟兽犹有知觉者也见草木之摧折而必有悯恤之心焉是其仁与草木而为一体也草木犹有生意者也见瓦石之毁壊而必有顾惜之心焉是其仁与瓦石而为一体也是其一体之仁也虽小人之心亦必有之是乃根于天命之性而自然灵昭不昧者也是故谓之明徳小人之心既已分隔隘陋矣而其一体之仁犹能不昧若此者是其未动于欲而未蔽于私之时也及其动于欲蔽于私而利害相攻忿怒相激则将戕物圮类无所不为其甚至有骨肉相残者而一体之仁亡矣是故苟无私欲之蔽则虽小人之心而其一体之仁犹大人也一有私欲之蔽则虽大人之心而其分隔隘陋犹小人矣故大人之学亦惟去其私欲之蔽以自明其明徳复其天地万物一体之本然而已耳非能于本体之外而有所增益之也

　　仁总论

　　学莫要于求仁论语二十篇圣贤问答莫非求仁之方而仁之所以为仁圣人且罕言之矣仁岂易识哉昔之人有以爱与公与觉言仁者皆不足以尽仁也朱子则谓仁者天地生物之心而人物所得以为心者也惟其得天地生物之心以为心是以未发之前四徳具焉曰仁义礼智而仁无所不统已发之际四端着焉曰恻隠羞恶辞让是非而恻隠之心无所不通此仁之体涵育浑全周流贯彻专一心之用为万善之长也论仁之理亦既详矣独孔子曰仁者人也孟子亦曰仁也者人也説仁者曾有亲切简明如孔孟者乎但不识人之所以为人其何以识仁也是故天地絪緼万物化醇惟人也无极之真二五之精妙合而凝独得其秀而最灵者焉精气为物形之谓也游魂为变神之谓也形神浑合活泼泼地人之谓也故细观人之一身外而耳目口鼻四肢百骸以及爪髪之细内而髓精血液五脏六腑以及神气之灵统同而融防为一身焉此身自顶及踵周流贯彻生生不息故耳听目视手持足行脏腑之运化经络之管摄血脉之流注虽各一其职而聫络以共成一体无毫厘隔碍此其所以为活人者何也仁也无故毁伤其肢体防一髪防一爪即痛彻浑身此心有不忍焉无尺寸之肤不爱无尺寸之肤不自知觉者何也仁也即六尺之躯为一元之防四端万善悉从此出人者仁也不信然哉斯人也设病痿痹则手足吾之手足也痛痒若不相闗便为不仁之人矣知痿痹为不仁则仁即人也防可识矣一人如是人人皆然人固如是大而天地防而万物亦莫不然所谓视天下为一家中国犹一人天地万物为一体者非以仁为美而有意以为之也干父坤母民胞物与混混沦沦本同一气无有间隔故不独骨肉至亲恩爱浃洽如手足之卫头目腹心之顾四肢一或触之自然萌动此衷自有不容巳者观其遇孺子入井而倏然恻隠遇鸟兽哀鸣觳觫而倐然怜悯遇草木摧折而倏然矜恤遇瓦石毁裂而倐然顾惜虽由亲及疎不无差等而不忍之心则一而已矣故曰人皆有不忍人之心未发而谓之体谓为爱之理发而谓之用谓为爱之施统而言之人之心也犹元亨利贞统之为乾元坤元大生广生而天地之大徳曰生是也惟其人人同此仁体所以孩提之童不学不虑莫不知爱其亲者此也所以大人与天地合徳其要只在不失赤子之心者此也所以慈母不待学而后嫁自能保养赤子者此也所以八荒我闼巳欲立而立人巳欲逹而逹人而一曰克己复礼天下归仁者此也所以万物皆备于我而已所不欲勿施于人与强恕而行求仁莫近焉者此也所以形色天性而践形惟肖骨肉都融与道合真而为天下之完人者此也否则一或不仁不特隔形体分汝我视至戚若仇雠甚则纵耳目之欲虽毁伤躯命而不顾自暴自弃虽有仁者亦无如之何矣虽然人特弗之思耳彼一肢一莭或痿痹不仁则不逺秦楚之路必求良医以自疗治而浑身麻木不知痛痒乃不思求明师为之鍼砭其恻隠之心安在哉知所以恻悯孺子鸟兽草木以及瓦石而防自恻焉胡为乎不自爱也不自觉也不能公此身于天地万物中而自戕其生生之真机也人之心不仁一至此哉噫孔子之为人也发愤不厌故中心安仁囘之为人也竭才服膺故不违仁善乎曾子曰仁以为己任不亦重乎死而后巳不亦逺乎此万世为人之极则也后儒止以公理视仁不教人以人道自尽天下鲜仁谁之咎哉

　　道

　　古今言道总考

　　易曰一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣　形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业易曰立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义

　　书洪范篇曰无偏无陂遵王之义无有作好遵王之道无有作恶遵王之路无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无侧王道正直

　　子曰参乎吾道一以贯之曾子曰唯子出门人问曰何谓也曾子曰夫子之道忠恕而已矣　子曰志于道防于徳依于仁游于艺　子曰士志于道而耻恶衣恶食者未足与议也　子曰道不同不相为谋曾子曰君子所贵乎道者三动容貌斯逺暴慢矣正顔色斯近信矣出辞气斯逺鄙倍矣　子夏曰君子学以致其道

　　子夏曰虽小道必有可观者焉致逺恐泥是以君子不为也

　　中庸曰率性之谓道　子曰道之不行也我知之矣知者过之愚者不及也道之不明也我知之矣贤者过之不肖者不及也人莫不饮食也鲜能知味也君子之道费而隠夫妇之愚可以与知焉及其至也虽圣人亦有所不知焉夫妇之不肖可以能行焉及其至也虽圣人亦有所不能焉天地之大也人犹有所憾故君子语大天下莫能载焉语小天下莫能破焉诗云鸢飞戾天鱼跃于渊言其上下察也君子之道造端乎夫妇及其至也察乎天地　子曰道不逺人人之为道而逺人不可以为道诗云伐柯伐柯其则不逺执柯以伐柯睨而视之犹以为逺故君子以人治人改而止忠恕违道不逺施诸巳而不愿亦勿施于人君子之道四丘未能一焉所求乎子以事父未能也所求乎臣以事君未能也所求乎弟以事兄未能也所求乎朋友先施之未能也庸徳之行庸言之谨有所不足不敢不勉有余不敢尽言顾行行顾言君子胡不慥慥尔　君子之道辟如行逺必自迩辟如登髙必自卑诗曰妻子好合如鼓瑟琴兄弟既翕和乐且躭宜尔室家乐尔妻孥子曰父母其顺矣乎　修身以道修道以仁仁者人也亲亲为大义者宜也尊贤为大亲亲之杀尊贤之等礼所生也天下之逹道五所以行之者三曰君臣也父子也夫妇也昆弟也朋友之交也五者天下之逹道也知仁勇三者天下之逹徳也所以行之者一也　诚者天之道也诚之者人之道也诚者不勉而中不思而得从容中道圣人也诚之者择善而固执之者也　大哉圣人之道洋洋乎发育万物峻极于天优优大哉礼仪三百威仪三千待其人而后行茍不至徳至道不凝焉

　　孟子曰王何必曰利亦有仁义而已矣　夫道一而已矣　于此有人焉入则孝出则悌守先王之道以待后之学者　圣王不作诸侯放恣处士横议杨朱墨翟之言盈天下天下之言不归杨则归墨杨氏为我是无君也墨氏兼爱是无父也无父无君是禽兽也公明仪曰庖有肥肉廐有肥马民有饥色野有饿莩此率兽而食人也杨墨之道不熄孔子之道不着是邪説诬民充塞仁义也仁义充塞则率兽食人人将相食吾为此惧闲先圣之道距杨墨放淫辞　仁人之安宅也义人之正路也旷安宅而弗居舎正路而不由哀哉　孟子曰道在迩而求诸逺事在易而求诸难人人亲其亲长其长而天下平　孟子曰仁之实事亲是也义之实从兄是也知之实知斯二者弗去是也礼之实莭文斯二者是也乐之实乐斯二者乐则生矣生则恶可巳也恶可巳则不知足之蹈之手之舞之　尧舜之道孝弟而已矣

　　孟子曰行之而不着焉习矣而不察焉终身由之而不知其道者众也　孟子曰人之所不学而能者其良能也所不虑而知者其良知也孩提之童无不知爱其亲也及其长也无不知敬其兄也亲亲仁也敬长义也无他逹之天下也　所恶执一者为其贼道也举一而废百也　公孙丑曰道则高矣美矣宜若登天然似不可及也何不使彼为可几及而日孶孶也孟子曰大匠不为拙工改废防墨羿不为拙射变其彀率君子引而不发跃如也中道而立能者从之孟子曰仁也者人也合而言之道也　万章曰一

　　乡皆称原人焉无所往而不为原人孔子以为徳之贼何哉曰非之无举也刺之无刺也同乎流俗合乎汚世居之似忠信行之似亷防众皆悦之自以为是而不可与入尧舜之道故曰徳之贼也君子反经而已矣经正则庶民兴庶民兴斯无邪隠矣

　　董子曰春秋大一统者天地之常经古今之通谊也今师异道人异论百家殊方指意不同是以上无以持一统法制数变下不知所守臣愚以为诸不在六艺之科孔子之术者皆絶其道勿使复进邪説防熄然后统纪可一而法度可明民知所从矣　夫仁人者正其谊不谋其利明其道不计其功是以仲尼之门五尺童子羞称五霸为其先诈力而后仁义也韩子原道篇畧曰凢吾所谓道徳云者合仁与义言之也天下之公言也老子所谓道徳云者去仁与义言之也一人之私言也又曰古之为民者四【士农工商】今之为民者六【四民之外又有释老】农之家一而食粟之家六工之家一而用器之家六贾之家一而资焉之家六柰之何民不穷且盗也又曰古之所谓正心诚意者将以有为也今也欲治其心而外天下国家防其天常子焉而不父其父臣焉而不君其君民焉而不事其事又曰以之为己则顺而祥以之为人则爱而公以之为心则和而平以之为天下国家无所处而不当是故生则得其情死则尽其常又曰夫所谓先王之教者何也博爱之谓仁行而宜之之谓义由是而之焉之谓道足于已无待于外之谓徳其文诗书易春秋其法礼乐刑政其民士农工贾其位君臣父子师友賔主昆弟夫妇其服丝麻其居宫室其食粟米果菜鱼肉其为道易明而为教易行也曰斯道何道也曰斯吾所谓道也非向所谓老与佛之道也尧以是之舜舜以是之禹禹以是之汤汤以是之文武周公文武周公传之孔子孔子之孟轲轲之死不得其焉荀与杨择焉而不精语焉而不详周子曰动而正曰道用而和曰徳匪仁匪义匪礼匪智匪信悉邪也邪动辱也甚焉害也故君子慎动　圣人之道仁义中正而已矣守之贵行之利廓之配天地岂不易简岂为难知不守不行不廓耳　天地间至尊者道至贵者徳而已矣至难得者人人而至难得者道徳有于身而已矣求人至难得者有于身非师友则不可得也　圣人之道入乎耳存乎心蕴之为徳行行之为事业彼以文辞而巳者陋矣

　　程子曰道未始有天人之别但在天则为天道在地则为地道在人则为人道天之自然谓之天道　系辞云形而上者谓之道形而下者谓之器又云立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义又曰一隂一阳之谓道隂阳亦形而下者也而曰道者惟此语截得上下最分明元来只此是道要在人黙而识之或者以清虚一大为天道此乃以器而言非道也道即性也若道外寻性性外寻道便不是　书言天

　　叙天秩天有是理圣人循而行之所谓道也　道之外无物物之外无道是天地间无适而非道也即父子而父子在所亲即君臣而君臣在所严以至为夫妇为长防为朋友无所为而非道此道所以不可须防离也　冲漠无朕万象森然已具未应不是先已应不是后如百尺木有根本至枝叶皆是一贯不可道上面事无形无兆却待人旋要安排引入来教入涂辙却只是一个涂辙　今语道则须待要寂防湛静形使如槁木心使如死灰岂有直做墙壁木石而谓之道所贵乎智周天地万物而不遗又几时要如死灰所贵乎动容周旋中礼又几时要如槁木论心术无如孟子也只谓必有事焉今既如槁木死灰则却于何处有事

　　张子曰大和所谓道中涵浮沉升降动静相感之性是性絪緼相荡胜负屈伸之始其来也几防易简其究也广大坚固起知于易者干乎效法于简者坤乎散殊而可象为气清通而不可象为神不如野马絪緼不足谓之大和语道者知此谓之道　循天下之理之谓道得天下之理之谓徳故曰易简之善配至徳　道所以可乆可大以其肖天地而不杂也与天地不相似其违道也逺矣　人知道为自然而未识自然之为体