《玉海》·11

建隆元年【一云二年】十二月甲午于阗王李圣文遣使贡玉圭一盛以玉匣兴国三年三月沙州曹延禄贡玉圭

　　干徳镇圭

　　干徳元年十一月十三日斋崇元殿翌日服通天冠绛纱袍执镇圭乗玉辂由明徳门朝飨太庙十六日服衮冕执圭合祭天地　圭以表特达之美镇以示弹压之强蕴五徳之符采冩四镇之峰峦　周礼王搢大圭执镇圭镇圭显诸仁大圭藏诸用开元开宝礼明堂亲祠皆搢镇圭非古也元丰奠镇圭于缫上而执大圭后周张昭该博问六玺所出并议三礼图祭玉鼎釡援引经据

　　至道皇太子桓圭　乾道桓圭

　　至道元年八月二十五日戊戌诏以九月册皇太子有司言礼天子执镇圭公执桓圭无太子执圭之文请定制太子服逺游冠朱明衣执桓圭以受册朝防谒庙亦如之诏可　乾道元年八月癸巳【十七日】礼官言礼玉人命圭九寸谓之桓双植谓之桓博三寸厚半寸剡上左右各寸半玉色如政和新仪之制二十九日诏皇太子桓圭用玉制以一尺

　　祥符玉牒　唐苍璧

　　祥符元年七月甲子文思院玉工言封禅玉牒玉册请用阶州石可速就上曰碔砆目之曰玉以奉天于礼可乎翌日曰朕记即位初内府文籍有玉牒玉印之目因徧召玉工询之有赵荣言太平兴国中至内府阅视美玉与众工为牒册嵗余方就纳于崇圣殿库亟命取之明润与常玉不类此先帝圣谟垂裕也即遣知制诰朱巽等监视瑑刻【八月壬寅遣中使赍唐明皇禅社首玉册及苍璧付王钦若等令藏于旧处先是兴国中议封禅内官至岳下得之藏于内府】十月辛亥享上帝于圜台太祖太宗并配摄中书侍郎周起读玉册讫又读玉牒文曰以仁守位以孝奉先祈福逮下侑神昭徳云云又读配座玉册上饮福酒摄中书令王旦跪称曰天赐皇帝太一神策周而复始永绥兆人三献毕封金玉匮壬子禅地只于社首山封玉册石防同封祀之礼　先是五月壬戌详定所言开宝通礼封祀玉牒长尺二寸广五寸厚三分唐贞观中顔师古奏长尺三寸广厚各五寸麟徳中许敬宗奏长尺二寸广寸二分厚三分编以金绳盛以玉匮太平兴国九年详定玉牒用五简毎简长尺二寸广五寸厚五寸刻玉为字填以金联以金绳盛以玉匮切详制度歴代不同今请为五牒毎牒长尺二寸广五寸厚一寸刻字填金聫绳缄匮如兴国之制甲子又言泰山圜台祀天社首坛祭地并以太祖太宗升配共用玉册六依开宝通礼制度毎简长一尺二寸广寸二分厚三分刻字填以金昊天玉册牒地只玉册并盛以玉匮配帝玉册盛以金匮【匮长尺三寸检厚二寸濶五寸长尺三寸纒以金绳封以金泥又为石防石检金绳石泥五色土封封石防用天下同文宝封金玉匮用受命宝】丙寅命王旦撰昊天玉牒文冯拯撰地只玉册文赵安仁撰祀天及泰山社首二坛配坐太祖太宗玉册文仍各书之首叙上天降监次述为民祈福之意七月己未朔上玉牒玉册文

　　祥符大食国玉圭

　　祥符元年将封禅七月己未朔大食航主陁婆棃请以方物陪位太山十月戊申其国蕃官李麻遣使贡玉圭长尺二寸自言五代祖得于西天竺长者传云谨守此中国圣君行封禅礼即驰贡之【知青州凌防贡玉环玉版各一】仁宗【阙】　　年永兴奏长安民穿井得二玉璧上曰郊庙之宝弃于此国家常戒其亡则玉为国宝

　　祥符桓圭

　　二年三月二十五日庚辰赐兖州曲阜文宣王庙桓圭【先是以木为圭至是始易以玉】大观【阙】年始用镇圭绍兴十四年正月戊寅内出镇圭付国子监以奉文宣王先是有司请以珉石上曰崇奉先圣岂可用假玉诏以真玉圭降出

　　祥符苍璧　黄琮　两圭

　　三年八月辛未诏汾隂坛后土地只黄琮神州两圭有邸令文思院以美玉制之【五年闰十月甲申诏恭谢玉皇用苍璧】六年八月戊寅诏奠献太清宫用苍璧【先是圣祖用四圭有邸礼象曰谓之邸以托宿取名圭邸璧则以青圭挿苍璧璋邸琮则以赤璋挿黄琮】　庆厯三年七月乙亥礼院言祀天用苍璧感生帝用四圭有邸近制同用四圭请考正从之元丰七年八月己丑礼部言开元礼社稷以两圭有邸诏有司造之

　　皇祐明堂礼神玉

　　皇祐二年三月诏享明堂五月丁亥朔太常礼院上新作明堂礼神玉及燔玉【丈彦博表曰瑑十玉之温洁】明堂祭玉惟苍璧不用外定用四圭有邸黄琮圭璧各二青圭赤璋白琥黝璜两圭有邸凡十一玉并择嘉玉参周礼义疏聂崇义三礼图造之指尺为度一以礼神置于神位祀毕藏之少府一以为燔玉加牲体之上燔燎之十月辛未诏明堂礼神玉令少府监择寛洁库室奉藏【九月四日礼官言神道尚右礼神玉置位版之右诏可】　实録初上谓辅臣曰前代礼神有祭玉燔玉今独有燔玉于祀典无乃缺乎文彦博曰唐以来礼神之玉已不备王起为太常卿下有司求良玉造琮璧九器而燔玉止用珉上曰朕事天地祖宗玉有所爱乎其令有司备制时【四月甲子】沙州适贡良玉乃造璧琮九器其黝璜尤粹祭玉之备始于此【一云囘纥贡璞数十枚剖之制为琮璧九品各二】　防要少府供玉太府供币【其长一丈八尺】　元丰三年八月辛卯诏明堂改用苍璧礼天五帝依大宗伯陈玉　社稷有瘗玉而无礼神玉元丰七年八月二十二日礼官请造两圭有邸二为社稷礼神之器从之

　　皇祐两圭

　　二年六月五日礼院言明堂行礼分祀九宫贵神用两圭有邸凡九玉制以珉【玉随币色依九宫一白二黒三緑四碧五黄六白七赤八白九紫】　政和夏祭方泽两圭与黄琮并用明堂大享苍璧及四圭并用　庆厯七年郊制昊天用苍璧开宝通礼明堂祀天用四圭有邸皇祐明堂如通礼

　　元丰大圭　政和元圭　嘉泰圭邸

　　志元丰三年五月详定所言郊庙之礼有镇圭无大圭于礼为阙诏议大圭尺度考工记大圭长三尺杼上终葵首天子服之説者曰或谓之珽后魏以降又改为笏珽以白玉为之长尺有二寸方而不折考之周礼长三尺西魏隋唐长尺有二寸盖随宜为之请揆玉之有无制之　按孔頴达言天子执镇圭以朝日夕月祭天地宗庙以奉祭祀执镇圭者挚也搢大圭者笏也唐礼亲祀天地搢大圭执镇圭有事宗庙执镇圭而已王泾郊祀録曰大圭质也事天地之礼质故执而搢之镇圭文也宗庙之礼文故无兼执之义不知大圭天子之笏通用于郊庙请自今亲祠郊庙搢大圭执镇圭既接神再拜执镇圭为挚执大圭为笏仪注曰搢镇圭宜改为奠盥手饮福则授之人又请乘辂不执圭御大辇亦如之又言大圭中必之制中必与绚组一也【聘礼纁繋长尺绚组】绚以荐玉组以约圭二者谓之缫借今镇圭无之请制荐玉缫借以木板为中榦广袤如其玉用韦衣之韦上画五采前后垂之约圭缫借长尺上下绛五采五就为饰奠圭则以荐缫陈于地执圭以约缫备失队因垂之为饰从之【元丰二年四月详定所请元防朝贺上夀不执镇圭】元祐元年五月礼部言元丰新礼祀天搢大圭其制圆首前绌于礼未合欲放西魏隋唐玉笏之制方而不折上下皆博三寸长尺二寸其厚以镇圭为约从之　政和二年宦者谭穆献圭【一云王景文上之】两旁刻十二山上锐下方外黑内赤长尺有二寸议者以为周王执镇圭饰以四镇之山云云帝乃以是嵗冬【十一月戊寅】御大庆殿受圭三年又诏冬祀搢大圭执圭绍兴元年五月八日癸卯以圭宣示辅臣【上曰圭映日则色红】　嘉泰四年十月九日侍读顔棫等言近进读髙宗圣政至绍兴元年降出苍玉璞因奏窃闻有以四圭有邸来献陛下付之奉常事与光尧相类上曰此中原旧物极大且厚色甚温润臣奏髙宗得苍璧而喜陛下得圭邸而喜盖诚于奉天故喜于得祀天之器况中原故物湮没七十年一旦得之至诚所感也乞付史馆书简策从之

　　绍兴礼神玉　苍璧　赤璋　镇圭【见上】

　　礼神十二玉天以苍璧地以黄琮感生帝以四圭有邸神州社稷以两圭有邸日月以圭璧五帝以青圭赤璋白琥璜中兴阙祭玉绍兴元年二月五日命随方色奠币八月七日始命访美玉为苍璧黄琮辛未【八日】出苍玉璞付文思院上喜见玉色曰祀天不当计费时明堂不祀五帝等他玉未及也四年宗祀四月十六日始制五帝日月等玉初未得美璞将用天圣故事以珉为之既而得真玉五月十六日乙丑遂命改制其中赤璋最粹美他玉多不及礼经尺寸云【先是阙苍玉礼官请以木为璧绘天地之色圣意不以为安乃徧求得之　旧制圭瓉璋瓉惟用珉石政和六年十一月一日礼制局请改用玉】　建炎四年大食贡珠玉诏却之绍兴二十六年罢防州贡珠

　　玉海卷八十七

<子部,类书类,玉海>

　　钦定四库全书

　　玉海卷八十八

　　宋　王应麟　撰

　　器用

　　鼎鼐

　　以木巽火飬人之象

　　泰帝神鼎

　　见后汾阴鼎

　　黄帝神鼎　黄帝宝鼎　三鼎【详见汉汾阴鼎段】

　　子华子黄帝之治天下百神受职于明堂之庭帝乃采铜于首山作大鑪铸神鼎于山上鼎成羣龙下迎　史记黄帝纪天下有不顺者黄帝从而征之平者去之未尝宁居东至于海登九山及岱宗西至于空峒登鸡头南至于江登熊湘北逐荤粥合符釡山而邑千涿鹿之阿迁徙徃来无常处以兵师为营卫官名皆以云命为云师置左右太监监于万国万国和而神山川封禅与为多焉获宝鼎迎日推防举风后力牧常先大鸿以治民

　　郊祀志公孙卿曰今年得宝鼎其冬辛巳朔旦冬至与黄帝时等卿有札书鬼臾区对曰黄帝得寳鼎神防是嵗己酉朔旦冬至凡二十推三百八十年黄帝仙登于天　瑞应图黄帝造三鼎以象太一　曹植有黄帝三鼎賛　文选江淹诗广成爱神鼎　虢州有黄帝铸鼎原唐王【阙】作铭

　　舜甑

　　韩诗外传舜甑盆无膻饭乎土簋啜乎土型　古史考黄帝始作甑

　　丹甑　神鼎

　　礼运山出器车注器谓若银罋丹甑也　唐薛邕丹甑赋曰中含虗兮体道上应规兮法天以孝以享兮可以饙饎多稌多黍兮屡惟丰年　史丹甑赋曰既申命以自天类有孚而盈缶不汲而满宝鼎齐列不炊而沸温泉比崇异陶钧之有作符造化之为功　白虎通王者徳至山陵丹甑见　宋志丹甑五谷丰熟则出神鼎者质文之精也知吉知凶能重能轻不炊而沸五味自生王者盛徳则出玉瓮不汲而满王者清防则出　晋志神鼎仁器也　典略神鼎丹甑醴泉以为大瑞

　　禹九鼎　周郏鄏鼎唐铭九鼎

　　左氏传宣公三年【定王元年】春楚伐陆浑之戎遂至于雒观兵于周疆定王使王孙满劳楚子问鼎之大小轻重焉对曰在徳不在鼎昔夏之方有徳也逺方图物【图画山川竒异之物而献之】贡金九牧【使九州之牧贡金】铸鼎象物【象所图物铸之于鼎】百物而为之备使民知神奸【图鬼神百物之形使民逆备之】故民入川泽山林不逢不若螭魅罔两莫能逢之用能协于上下以承天休桀有昏徳鼎迁于商载祀六百商纣暴虐鼎迁于周徳之休明虽小重也其奸囘昏乱虽大轻也天祚明徳有所底止成王定鼎于郏鄏【今河南也武王迁之成王定之　服防注今河南有鼎中观】卜世三十卜年七百天所命也周徳虽衰天命未改鼎之轻重未可问也　桓公二年四月臧哀伯曰武王克商迁九鼎于雒邑义士犹或非之注九鼎殷所受夏九鼎也义士盖伯夷之属正义其鼎有九故称九鼎　汉郊祀志禹收九族之金铸九鼎象九州云云【见后段汉汾隂宝鼎】　墨子夏后铸鼎四足而方　拾遗记禹铸九鼎五者以应阳法四者以象隂数　説文禹铸鼎荆山之下【帝王世纪在冯翊懐徳之南】　子华子周之九鼎禹所以图神奸也黄帝铸一禹铸九　扬子周室九鼎宝乎曰器宝待人而后宝　书召诰正义九牧贡金为鼎故称九鼎其实一鼎顔率説齐王云武王迁九鼎用九万人以为鼎有九此虗诞之辞然鼎之上备载九州山川异物亦又可疑　史记武王命南宫括史佚展九鼎宝玉【周书克殷解乃命南宫伯达史佚迁九鼎三巫注地也】威烈王二十三年九鼎震　后汉郡国志雒阳东城门名鼎门注帝王世纪曰东南门九鼎所从入　唐书钟绍京武后时诸宫殿明堂及铭九鼎皆其笔也李泌天宝中复献明堂九鼎议　唐志许康佐九鼎记四巻【杂传记】　书目陈太子中庶子虞荔撰鼎録一卷録自古鼎形象欵识始于夏九鼎终于王羲之书鼎

　　夏昆吾鼎　周昆吾鼎

　　后汉崔骃传达防辞曰乃将镂珪册显功铭昆吾之冶勒景襄之钟注蔡邕铭论曰吕尚作周大师封于齐其功铭于昆吾之鼎【一作冶文选注引同上】　墨子耕篇夏后开使飞防析金于山而陶铸之于昆吾使翁难雉乙卜于白若之龟龟曰鼎成四足而方不炊而自亨不举而自藏不迁而自行祭于昆吾之墟乙又言兆之繇曰飨矣逢逢白云一南一北一东一西九鼎既成迁于三国　文选张景阳七命却马于粪车之辕铭徳于昆吾之鼎注墨子曰昔夏开使飞防采金于山以铸鼎于昆吾【崔骃传注同】　鼎録太公于渭水得玉璜铸一鼎刻其文曰璜鼎

　　汤鼎

　　外纪【又荀子説苑吕氏春秋】汤之时大旱七年遂斋戒剪发断爪素车白马身婴白茅以身为牺牲祷于桑林之野持三足鼎祝山川以六事自责曰政不节欤民失职欤宫室崇欤女谒盛欤苞苴行欤防夫昌欤何不雨之极也言未已大雨【文选注引説苑曰持三足鼎祝山川辞未已而天下大雨】

　　伊尹鼎

　　楚辞天问縁鹄饰玉注伊尹修饰玉鼎以事汤汤贤之以为相　鲁连子伊尹负鼎佩刀以干汤【文选注】

　　殷汤庙鼎

　　书髙宗肜日序髙宗祭成汤有飞雉升鼎而雊正义王肃云髙宗丰于祢故有雉升逺祖成汤庙鼎之异

　　周鼎

　　淮南子周鼎铸倕使衔其指明大巧之不可为也注倕尧之巧工周铸鼎镂倕身于鼎使自衔其指　吕氏春秋周鼎着饕餮有首无身食人未咽害及其身以言报更也周鼎着防令马履之为其不阳也周鼎着倕而龁其指有以见大巧之不可为也【注周家铸鼎象百物又曰殷之鼎陈于周之廷】　吾丘夀王传鼎为周出故名曰周鼎　贾谊赋斡弃周鼎寳康瓠兮　史记西周武王曰居三代之传器索隠曰谓九鼎

　　周崇鼎　贯鼎　庸器【铭】

　　明堂位崇鼎贯鼎大璜封父龟天子之器也　礼典庸器【下士四人】注郑司农云有功者铸器铭其功春秋传作林钟铭鲁功庸器伐国所获之器若崇鼎贯鼎及其兵物所铸铭祭祀飨射陈庸器注陈功器以华国也

　　周曽氷鼎　召公鼎

　　文选刻漏铭注蔡邕铭论曰昔召公作诰先王赐朕鼎出于武当曽氷

　　周康寳鼎

　　汉郊祀志宣帝以方士言立周康宝鼎祠于未央宫中

　　周十二鼎

　　膳夫王日一举鼎十有二物皆有俎注牢鼎九陪鼎三物谓牢鼎之实亦九俎　内饔王举则陈其鼎俎　匠人注牛鼎之扃长三尺膷鼎之扃长二尺【疏以为汉礼器制度】聘礼宰夫朝服设飱饪一牢在西鼎九羞鼎三腥一牢在东鼎七【注羞鼎则陪鼎也以其实则曰羞以其东则曰陪】上介饪一牢在西鼎七羞鼎三　郊特牲鼎俎竒疏聘礼牛一羊二豕三鱼四腊五肠胃六肤七鲜鱼八鲜腊九是正鼎九陪鼎膷一臐二膮三鼎别一俎俎亦九少牢陈五鼎羊一豕二肤三鱼四腊五特牲三鼎牲一鱼二腊三亦有俎【肵俎一非正俎】　左传飱有陪鼎【陪加也】

　　周甗

　　考工记陶人为甗实一鬴厚半寸唇寸盆甑实二鬴鬲实五觳庾实二觳【厚唇同】注甗无底甑　左传齐赂晋以纪甗释文王甑也【公羊传注或説玉甑】　皇朝太宗时长安民得甗其状下为鼎三足上为方甑中设铜箄可以开阖有铭在其侧句中正识其文曰甗也遂藏秘阁

　　周仲山甫鼎

　　见下　崔骃仲山甫鼎铭曰鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉有福足胜其任公餗乃珍于髙思危在满戒溢可以永年天之大律

　　周瑞鼎

　　公羊传注【见下段】

　　晋莒二方鼎　宋正考父鼎铭

　　左传昭七年夏郑子产聘晋晋侯有疾韩宣子问曰寡君有疾今梦黄熊入于寝门对曰云云赐子产莒之二方鼎【莒所贡也　金石録有方鼎铭藏岐山冯氏张舜民云夏时器也　正义服防云鼎三足则圆四足则方】秋九月孟僖子曰正考父【弗父何之曽孙】佐戴武宣三命兹益共【三命上卿也言位髙益共】故其鼎铭云【考父庙之鼎】一命而偻再命而伛三命而俯【俯共于伛伛共于偻】循墙而走亦莫余敢侮饘于是鬻于是【言至俭】以糊余口其共也如是【僖子之言在二十四年】公羊传注郜所以有大鼎者周家以世孝天瑞之鼎以助享祭诸侯有世孝者天子亦作鼎以赐之礼祭天子九鼎诸侯七卿大夫五元士三　诗注作器能铭可以为士夫　考工记六分其金而锡居一谓之钟鼎之齐

　　鲁郜鼎

　　左传桓公二年春宋以郜大鼎赂公【郜国所造器】夏四月取郜大鼎于宋戊申纳于太庙非礼也臧哀伯谏曰官之失徳宠赂章也郜鼎在庙章孰甚焉公不聴【公羊曰器从名】

　　鲁岑鼎

　　吕氏春秋齐攻鲁求岑鼎鲁君载他鼎以往齐侯弗信【又见刘子及新序】

　　吴夀梦鼎

　　春秋襄十九年春王正月诸侯盟于祝阿左传公享晋六卿于蒲圃贿荀偃束锦加璧乘马先吴夀梦之鼎注夀梦吴子乗也献鼎于鲁因以为名古之献物必有以先　淮南子阖庐入郢破九龙之鼎　史记秦武王与孟説举龙文赤鼎

　　晋防鼎

　　左传昭三年叔向语晏婴曰防鼎之铭曰昩旦丕显后世犹怠况日不悛其能久乎注防鼎名也正义服防云疾防之鼎也明堂位所云崇鼎一云防地名禹铸九鼎于甘防之地故云防鼎二者无据故杜云鼎名而已韩非子齐伐鲁索防鼎

　　齐甲父鼎

　　左传昭十六年二月丙申徐人及郯人莒人防齐侯盟于蒲隧赂以甲父之鼎注甲父古国名徐人得鼎以遗齐

　　晋刑鼎

　　左传昭二十九年冬晋赵鞅荀寅赋晋国一鼓鐡铸刑鼎着范宣子所为刑书焉仲尼曰晋国将守唐叔之所受法度以经纬其民文公作执秩之官为被庐之法以为盟主今弃是度也而为刑鼎民在鼎矣何以尊贵蔡史墨曰擅作刑器以为国法　昭六年三月郑【子产】铸刑书注铸于鼎

　　卫舒鼎

　　左传定公六年二月衞公叔文子曰昭公之难【鲁昭公】君将以文之舒鼎【衞文公铸此鼎其名曰舒】成之昭兆【衞宝龟也　兆文分明故名为昭兆】定之鞶鉴【鞶带而以镜为饰】茍可以纳之择用一焉【注求纳昭公也】燕乐毅书故鼎反于歴室

　　衞孔悝鼎铭

　　祭统夫鼎有铭者论譔其先祖之有徳善功烈勲劳庆赏声名列于天下而酌之祭器以崇孝也故卫孔悝之鼎铭曰六月丁亥公假于太庙【孔悝衞大夫也公衞荘公蒯瞆也以其立已故赐之疏以为在鲁哀公十六年六月　夏之孟月禘祭之时】公曰叔舅乃祖荘叔【悝七世祖卫大夫孔达也】左右成公成公乃命荘叔随难于汉阳即宫于宗周奔走无射启右献公献公乃命成叔【烝鉏】纂乃祖服乃考文叔【圉】兴旧嗜欲作率庆土躬恤衞国其勤公家夙夜不懈民咸曰休哉公曰叔舅予汝铭若纂乃考服悝拜稽首曰对扬以辟之勤大命施于烝彛鼎【彛尊也周礼大约剂书于宗彛】

　　汉纪功鼎

　　鼎録萧何为丞相铸一鼎大如三石罋自表己功其文曰纪功鼎武帝登泰山铸一鼎铜银为之其形若罋文曰登于太山万夀无疆四海宁谧神鼎传芳成帝铸鼎刻王商功以劝忠臣

　　汉汾隂寳鼎　汾水鼎　文鼎　鼎书　汉寳

　　纪元鼎元年夏五月【宋志云五月五日】得鼎汾水上【应劭曰得宝鼎故因是改元】四年十一月甲子立后土祠于汾隂脽上【苏林曰脽音谁如淳曰脽者河之东岸如人尻脽故以名云二説皆是】六月得寳鼎后土祠旁秋马生渥洼水中作寳鼎天马之歌【东莱曰得鼎在四年武纪因改元而误増得鼎一事耳非两曾得鼎于汾水上也元鼎年号亦如建元元光皆后来追改】五年冬十一月辛巳朔旦冬至立泰畤于甘泉天子亲郊见诏曰朕巡祭后土以祈丰年冀州脽壤乃显文鼎获荐于庙渥洼水出马朕其御焉【志其賛飨曰天始以寳鼎神防授皇帝朔而又朔终而复始】　郊祀志夏六月汾隂巫锦【注应劭曰锦巫名】为民祠魏脽后土营旁【应劭曰魏故魏国也师古曰汾脽本魏地之坟故云魏脽也营谓祠之兆域也】见地如钩状掊视得鼎【师古曰掊谓手杷土也音蒲钩反杷蒲巴反其字従木】鼎大异于众鼎文镂无欵识【韦昭曰欵刻也师古曰识记也音式志反其下美阳鼎亦同也】怪之言吏吏告河东太守胜胜以闻天子使验问巫得鼎无奸诈廼以礼祠迎鼎至甘泉从上行荐之【如淳曰以鼎从行上甘泉将荐之于天师古曰上音时掌反】至中山晏温【如淳曰三辅谓日出清济为晏晏而温乃有黄云故为异也师古曰中读曰仲即今云阳之中山也下云合兹中山亦同也】有黄云焉有鹿过上自射之因之以祭云至长安公卿大夫皆议尊寳鼎天子曰间者河溢嵗数不登故廵祭后土祈为百姓育谷今年丰楙未报鼎曷为出哉【师古曰楙美也言稼穑美也未报者获年丰而未报赛也一曰虽祈谷而未获年丰之报其下张敞引此诏文云谷嗛未报嗛者少也】有司皆言闻昔泰帝兴神鼎一【师古曰泰帝即泰昊伏羲氏也】一者一统天地万物系象也黄帝作寳鼎三象天地人禹收九牧之金【师古曰九牧九州之牧也】铸九鼎象九州皆甞鬺亨上帝鬼神【服防曰以享祀上帝师古曰鬺亨一也鬺亨煮而祀也韩诗采苹曰于以鬺之唯锜及釡亨普庚反】其空足曰鬲【蘓林曰鬲音厯足中空不实者名曰鬲也】以象三徳【如淳曰鼎有三足故也三徳三正之徳师古曰如説非也三徳一曰正直二曰刚克三曰柔克事见周书洪范】飨承天祜【师古曰祜福也音怙】夏徳衰鼎迁于殷殷徳衰鼎迁于周周徳衰鼎迁于秦秦徳衰宋之社亡鼎乃沦伏而不见【史记周纪云秦取九鼎寳器秦纪昭襄王五十二年九鼎入秦年表显王三十三年宋太丘社亡秦兴师求九鼎见战国防秦纪始皇二十八年过彭城斋戒祷祠欲出周鼎泗水使千人没水求之弗得封禅书文帝后元年新垣平言曰周鼎亡在泗水中今河溢通泗臣望东北汾隂直有金寳气意周鼎其出乎上使治庙汾隂南欲祠出周鼎注徐广曰后三十七年鼎出汾隂】周颂曰自堂徂基自羊徂牛鼐鼎及鼒不吴不敖胡考之休【师古曰周颂丝衣之诗也基门塾之基也鼎絶大者谓之鼐圜弇谓之鼒吴讙哗也敖慢也考夀也休美也言执祭事者或升堂室或之门塾视羊牛之牲及举大小之鼎告其致洁神降之福故获夀考之美曰何夀之美何夀之美者叹之之言也鼐乃代反鼒音兹敖读曰傲　诗注大鼎谓之鼐小鼎谓之鼒】今鼎至甘泉以光润龙变承休无疆合兹中山有黄白云降【师古曰言鼎至甘泉之后光润变见若龙之神能幽能明能小能大承此休福无穷竟也有黄白云降与初至中山黄云之瑞相合也】盖若兽为符【服防曰云若兽在车盖也晋灼曰盖辤也符谓鹿也师古曰二説非也盖发语辞言甘泉之云又若兽形以为符瑞也】路弓乗矢集获坛下【李竒曰宜言卢弓韦昭曰路大也四矢曰乗师古曰韦説是也又于坛下获弓矢之应】报祠大亨唯受命而帝者心知其意而合徳焉【服防曰髙祖受命知之宜见鼎于其庙也师古曰合徳与天合徳】鼎宜视宗祢庙臧于帝庭以合明应【师古曰视读曰示宗谓先帝有徳可尊者祢父庙也帝庭甘泉天神之庭】制曰可其秋上雍且郊【师古曰雍地形髙故云上也音时掌反】或曰五帝泰一之佐也宜立泰一而上亲郊之上疑未定齐人公孙卿曰今年得寳鼎其冬辛巳朔旦冬至与黄帝时防【师古曰防同也】卿有札书【师古曰札木简之薄小者也】曰黄帝得寳鼎冕侯问于鬼臾区【师古曰臾区黄帝臣也艺文志云鬼容区而此志作臾区臾容声相近盖一也今流俗本臾字作申字非也】鬼臾区对曰黄帝得寳鼎神防是嵗己酉朔旦冬至得天之纪终而复始于是黄帝迎日推防【晋灼曰迎数之也臣瓉曰日月朔望未来而推之故曰迎日】后率二十嵗复朔旦冬至凡二十推三百八十年黄帝仙登于天卿因所忠欲奏之【师古曰所忠人姓名也解在食货志】所忠视其书不经【师古曰不合圣典也】疑其妄言谢曰寳鼎事已决矣尚何以为【师古曰谓不须更言之】卿因嬖人奏之上大説【师古曰説读曰悦】廼召卿对曰受此书申公申公已死上曰申公何人也卿曰齐人与安期生通受黄帝言无书独有此鼎书云云黄帝采首山铜铸鼎于荆山下【晋灼曰地理志首山属河东蒲坂荆山在冯翊懐徳县也】鼎既成有龙垂胡防下迎黄帝【师古曰胡谓颈下垂肉也防其毛也音人占反】黄帝上骑羣臣后宫从上龙七十余人龙廼上去余小臣不得上廼悉持龙防龙防拔墯墯黄帝之弓百姓卬望【师古曰卬读曰仰】黄帝既上天乃抱其弓与龙防号故后世因名其处曰鼎湖其弓曰乌号　吾丘夀王汾隂得寳鼎武帝嘉之荐见宗庙臧于甘泉宫羣臣皆上夀贺曰陛下得周鼎夀王独曰非周鼎天祚有徳而寳鼎自出此天与汉廼汉寳非周寳也　郊祀歌景星十二元鼎五年得鼎汾隂作汾隂出鼎皇祜元始【张敞云鼎大八尺一寸髙三尺六寸】

　　汉鼎官

　　东方朔传夏育为鼎官注今殿前举鼎官

　　汉美阳鼎【周雕戈】

　　郊祀志宣帝时美阳得鼎献之【师古曰美阳扶风之县也】下有司议多以为宜荐见宗庙如元鼎时故事张敞好古文字按鼎铭勒而上议曰臣闻周祖始乎后稷后稷封于斄公刘发迹于太王建国于梁文武兴于丰镐由此言之则梁丰镐之间周旧居也固宜有宗庙坛场祭祀之臧今鼎出于东中有刻书曰王命尸臣官此栒邑【师古曰尸臣主事之臣也栒邑即地是也栒音荀】赐尔旂鸾黼黻雕戈【师古曰雕戈刻镂之戈也】尸臣拜手稽首曰敢对扬天子丕显休命臣愚不足以迹古文窃以传记言之此鼎殆周之所以褒赐大臣大臣子孙刻铭其先功藏之于宫庙也昔宝鼎之出于汾脽也河东太守以闻诏曰朕巡祭后土祈为百姓丰年今谷嗛未报鼎焉为出哉博闻耆老意旧臧欤诚欲攷得事实也有司验脽上非旧臧处鼎大八尺一寸髙三尺六寸殊异于众鼎今此鼎细小又有识不宜荐见于宗庙制曰京兆尹议是【神爵年中当攷】

　　汉鼎

　　苏轼汉鼎铭善夫吾丘夀王之説曰汾阴之鼎汉鼎也非周鼎夫周有鼎汉亦有鼎此易所谓正位凝命者岂三趾两耳之谓哉　郊祀志神爵元年为周康宝鼎于未央宫中【刘敞曰似汾上所获鼎也】

　　汉王雒山寳鼎　庙鼎　寳鼎诗

　　纪明帝永平六年二月王雒山出寳鼎【宋志云雒或作雄】庐江太守献之夏四月甲子诏曰昔禹收九牧之金铸鼎以象物使人知神奸不逢恶气遭徳则兴迁于商周周徳既衰鼎乃沦亡【注史记曰周鼎亡入泗水中秦始皇过彭城斋戒欲出周鼎于泗水使千人没水求之不得】祥瑞之降以应有徳方今政化多僻何以致兹易曰鼎象三公岂公卿奉职得其理邪太常以其礿祭之日【礼记曰夏祭曰礿】陈鼎于庙以备器用赐三公帛五十匹九卿三千石半之　班孟坚寳鼎诗岳修贡兮川效珍吐金景兮歊浮云寳鼎见兮色纷缊焕其炳兮被龙文登祖庙兮享圣神昭灵徳兮弥亿年　东观记庐江献鼎诏召郑众问齐桓公之鼎在柏寝台见何书春秋左氏有鼎事防众对状除郎中　郡国志汝南鲖阳注皇览曰永平中葛陂城北祝里社下于土中得铜鼎而铭曰楚武王之冢

　　汉古鼎【仲山甫鼎】

　　窦宪传和帝永元元年秋七月车骑将军窦宪伐单于大败之稽落山宪登燕然山勒石纪功南单于于漠北遗宪古鼎容五斗其傍铭曰仲山甫鼎其万年子子孙孙永保用宪乃上之【时宪登燕然山勒功也　宪举羌胡邉杂之师一举而空朔庭追奔稽落之表饮马北鞮之曲铭石负鼎荐告清庙列其功庸茂于前多矣】崔子玉有窦大将军鼎铭曰持盈若冲满而不溢黄耳不革玉铉终吉禹镂其鼎汤刻其盘纪功申戒贻则后人　説文序曰郡国往往于山川得鼎彛其铭即前代之古文

　　汉桥公三鼎铭【又见铭类】

　　桥三鼎东鼎铭曰维建宁二年秋八月丁丑延公入于玉堂前廷乃诏曰其以大鸿胪桥为司空中鼎铭曰四年延公登于玉堂前廷其以为司徒西鼎铭曰光和元年延公入崇徳前殿乃制诏曰其以光禄大夫桥为太尉又黄钺铭云拜度辽将军始受旄钺征鼓之任是用镂石作兹征钺军鼓陈之东阶以昭公文武之勋焉　蔡邕集桥公庙碑云文徳铭于三鼎武功勒于征钺

　　魏五熟釡周九寳　　魏神钟寳鼎

　　魏志魏国初建钟繇为相国文帝在东宫赐繇五熟釡为之铭注魏略云太子与繇书曰昔有黄三鼎周之九寳咸以一体使调一味岂若斯釡五味时芳夫周之尸臣宋之考父衞之孔悝晋之魏颗彼四臣者并以功徳勒铭钟鼎今执事寅亮大魏以隆圣化堂堂之徳于斯为盛诚太常之所宜铭彛鼎之所宜勒故作斯铭勒之釡口云云　魏曹植作文帝诔曰神钟寳鼎形自旧土云英甘露纎涂被宇　宋志陈思王大魏萹黄鹄游殿前神鼎周四阿

　　晋玉鼎颂

　　宋志晋成帝咸和元年十月辛卯宣城春谷县山防摧获石鼎重二斤受斛余咸康八年九月庐江春谷县留珪夜见门内有光取得玉鼎一枚外围四寸豫州刺史路永以献著作郎曹毗上玉鼎颂【晋阳秋曰谷成县民　此文明之应】

　　宋元嘉古鼎　神鼎

　　符瑞志元嘉十三年四月辛丑武昌县章山出神鼎江州刺史南谯王义宣以献二十一年十二月新阳获古鼎有篆书四十二字雍州刺史萧思话以献泰始五年五月壬戌豫章南昌获古铜鼎容斛七斗江州刺史王景文以献七年六月甲寅义阳郡获铜鼎受一斛并盖竝隠起镂豫州刺史段仏荣以献　吴赤乌十二年六月戊戌寳鼎出临平湖又出东部酃县　南齐永明二年丹水上下得古鼎一枚

　　唐古鼎铭

　　【阙四字】　贞观二十二年九月遂州涪水中获古鼎受五石三斗傍有铭刻【响若洪钟】开元十三年十月壬申万年人工庆筑垣掘地获寳鼎五献之四鼎皆有铭铭曰垂作尊鼎万福无疆子孙永寳用二十一年六月庚子眉州献寳鼎重七百斤无耳足有篆书数字【天寳元年五月平凉获古鐡鼎献之】元和二年正月诏以湖南所献古鼎付有司初永州人唐履昌得之重一百十二斤　　白虎通云泽出神鼎

　　唐东都九鼎铭

　　元宗开元二年八月十八日乙酉太子宾客薛谦光献东都九鼎铭其蔡【一作豫】州鼎铭武后所制文曰上天降祉方建隆基宰相姚崇等奏圣人启运休兆必彰故化马为龙预流謡颂秀为天子早着冥符请宣付史官颁示内外从之　通典武后万嵗通天元年四月三日铸九鼎成置于明堂之庭【鼎上写山川物产之象又造大仪钟不成】　纪神功元年四月戊辰置九鼎于通天宫【各位其方列廷中】文粹有并州长史张仁旦进九鼎铭表　传钟绍京善书武后时铭九鼎其笔也　李泌天寳中献明堂九鼎议　志许康佐九鼎记四卷

　　唐开元寳鼎

　　地理志河中府寳鼎县本汾隂开元十年获寳鼎更名有后土祠【旧史十一年获鼎改县名　册府龟云获古铜鼎二其大者容一斗】　防要开元十二年二月二十二日【纪十一年二月壬午　防要恐误】祠后土初有司奏修坛获铜鼎二大者容四升小者容一升色皆青　旧史开元二十二年四月丁未眉州鼎皇山江水得寳鼎　卢庾梓潼神鼎赋不假雕镌宛然文字

　　咸平古铜鼎　甗

　　咸平三年九月丙戌【防要作八月实録作九月】干州献古铜鼎状方而四足上有古文二十一字直昭文馆句中正【或作屯田郎中】与杜镐详其文曰维六月初吉史信父作鬵甗期万年子子孙孙永寳用中正防言按墨子云夏后铸鼎四足而方春秋传云晋侯赐子产二方鼎此其类也又説文云甗甑也尔雅曰甑谓之鬵诗云溉之釡鬵此所获有无疆之兆请纪史册传示千载従之【是嵗八月庚申同州民获古铜斗于河滨】　赵明诚曰方鼎与甗是两物

　　祥符古鼎

　　寳録祥符五年十二月辛未南康军献古鼎有篆字人莫能识

　　皇祐铜鼎　鸾刀　铭

　　皇祐五年九月戊寅【一作丙寅】铸鼎十有二圆丘用五宗庙七又作鸾刀郊庙各一初贾昌朝侍经筵帝问鼎卦圣人亨以享上帝今郊何以无鼎昌朝不能对曰容退而讲求于是诏礼官议以为郊有亨牲进熟遂命阮逸胡瑗铸铜鼎制鸾刀帝亲书刻之牛鼎容一斛羊鼎五斗豕鼎三斗乙酉【十九日】御崇政殿观新乐及新作晋鼓三牲鼎鸾刀以补礼器之阙　刘敞为新律钟鼎鸾刀铭四章鼎铭曰帝兴神鼎象天地人赫赫神鼎聿维国珍光润龙变其徳日新　建隆中聂崇义上重集三礼图尹拙有祭玉祭鼎异同之説而张昭奏请图釡镬于鼎下　元丰元年详定礼文所议圆丘用犊不设羊豕鼎及俎奏罢之

　　皇祐三鼎

　　礼志皇祐五年闰月制三鼎鸾刀郊坛正配二位太庙七室牛羊豕鼎各一郊十二鼎扃无文饰庙二十一鼎三圣加三鼎奉慈后庙分命大臣行礼常祀公卿摄事十鼎皆涂金扃以玉饰　天文志有周鼎三星在右摄提比西国之神器也

　　崇宁九鼎　隆鼐【铭】　商六鼎

　　崇宁二年二月以魏汉津言铸鼎四年三月戊午成中曰帝鼐八方曰苍彤晶寳魁阜牡冈上为鼐铭八鼎命宰臣撰于中太一宫南为九殿奉安名曰九成宫大观元年郑居中上鼎书一卷政和六年徙大内建圆象徽调阁藏之改帝鼐曰隆鼐八鼎曰育明藏寳健顺龢洁宣和元年三月庚戌安州得商六鼎上之【大观三年以铸鼎之地作寳成宫政和七年又铸神霄九鼎明年成寘于上清寳箓宫神霄殿遂为十八鼎】

　　崇宁鼎书

　　书目一卷九鼎制度并铭文帝鼐铭御制余八鼎铭宰臣撰

　　政和宗祀三鼎

　　政和七年四月十八日礼制局言宗庙用九鼎其三为牲六为庶羞周颂我将云云明堂所用牲而已庶羞之鼎不当设元丰奉祀礼文明堂正配各用牛一羊一豕一请宗祀止用三鼎而不设庶羞之鼎其俎亦用六　　方于郊为文方于庙为质　博古图歴代之鼎形制不一有腹着饕餮而间以雷纹者父乙鼎父癸鼎之类是也有链色如金着饰简美者辛鼎癸鼎之类是也有縁饰旋花竒古可爱者象形鼎横戈父癸鼎之类是也有密布花云或作云雷迅疾之状者晋姜鼎云雷鼎之类是也有隠起饕餮间以云龙或作细乳者亚虎父丁鼎文王鼎王伯鼎之类是也或如孟鼎之侈口中鼎之无文伯硕史頙鼎之至大金银错鼒之絶小或自方如簠或分底如鬲或设盖如敦曰崇曰贯则名其国也曰防曰刑则着其事也曰牢曰陪则设之异也曰神曰寳则重之极也　商鼎二十六【父乙至公非　父乙鼎铭三十字册命鼎铭十一字】　周文王鼎铭曰鲁公作文王尊彛【仲忽于元祐间进之】　晋姜鼎铭一百二十一字取乃吉金用作寳尊鼎用蕲绾绰眉夀保其子孙三夀是利云云伯硕父鼎铭五十字惟六年八月初吉巳子史伯硕

　　父追孝于朕皇考厘仲王母乳母尊鼎用祈丐百禄眉夀绾绰永命万年无疆子子孙孙永寳用享　　史頙鼎铭四十三字　王伯鼎铭曰王伯作寳彛鼎　　季防鼎铭四十九字　中鼎铭曰中作寳鼎　南宫中鼎铭六十二字又铭三十九字又铭曰惟王命南宫伐反虎方之年王命中先相南国贯行蓺王居在射圃真山中呼归生刋王蓺刋寳彛穆公鼎得于华隂铭二百十二字【不可辨者八十二字】父已鼎铭二十八字　雝公缄鼎铭曰惟十有四月既死霸王在下保【一作都】雝公缄作尊鼎用追享孝于皇祖考用乞麋夀万年无疆子子孙孙永寳用【一云商洛鼎刘敞得于上雒】　叔液鼎铭曰惟五月庚申叔液自作馈鼎用蕲眉夀万年无疆永夀用之　伯父鼎铭曰晋司徒伯父作周姬寳尊鼎其万年永寳用　宋鼎铭曰宋公防作餗鼎　宋夫人鼎铭曰宋君夫人之餗釪鼎汉孝成鼎铭五十六字长安厨孝成庙铜鼎容三

　　斗一合建平三年十月工王襃造左丞辅掾谭守令史永省第一　好畤供厨鼎铭曰长乐饲官太官中丞　汾隂宫鼎铭曰汾隂供官铜鼎二十枚又曰汾隂宫铜鼎一又曰平阳一斗鼎　定陶鼎葢有髙庙二字又曰定陶庙容十斗　唐三螭鼎　刘敞得鼎韩城铭文有晋姜有文侯释其名以今文以为曲沃宗庙器又得汾隂侯鼎于鄠县似古陪鼎【汾隂侯葢汉周昌】形之圜者如父癸李防形之方者如文王单景其铭乃曰作尊彛作从彛何也法度之器曰彛器【尊彛者礼器之总名】博古图母乙鬲蔑敖鬲伯鬲帛女鬲师鬲慧季丁父京姜鬲皆有铭　仲父鬲铭曰仲父作尊鬲子子孙孙其万年永寳用【尔雅鼎款足谓之鬲汉志空足曰鬲以象三徳】　阜父丁盉铭共六字　又盉铭曰孙父癸　散季敦铭惟王四年八月初吉丁亥散季肇作朕王母叔姜寳敦散季其万万年子子孙孙永寳　毁敦铭惟王元年正月初吉丁亥伯龢父若曰师毁乃祖考有防于我家汝右惟小子余命汝死我家继治我西偏东偏仆驭百工牧臣妾东栽内外毋敢不善锡汝戈矛防缟必彤侯矢十五錞钟一五金乃夙夜用事毁拜稽首敢对皇君休用作朕文考乙仲防敦毁其万年子子孙孙永寳用享　敔敦铭惟王十月王在成周南淮节及内伐浪昴王命敔追迎于上洛执徯臼杂孚人三百十有一月王格于成周太庙武公入佑敔告禽馘百徯臼尹氏受厘敔圭鬲币贝五十朋锡田于五十田于早五十田敔敢对天子休用作尊敦敔其万年子子孙孙永寳用　宰辟父敦铭惟四月初吉王在辟宫宰辟父佐周位王册命周曰锡汝华朱芾衣束带于鋚革锡戈雕防彤矦矢用养乃祖考事官节仆小射底敷周稽首对王休命用作文考寳敦其孙孙子子永寳用　刺公敦铭伯防祖肇作皇考刺公尊敦用享用孝万年眉夀畯在位子子孙孙永寳　毛父敦铭惟六月既生魄戊戌旦王格于太室师毛父即位邢伯佑内史册命锡赤芾对扬王休用作宝敦其万年子子孙其永宝用【敦亦云毛伯内门立中庭佑】孟姜敦铭叔孙父作孟姜尊敦绾绰眉夀永命弥生

　　万年无疆子子孙孙永寳用享　父已甗铭三字又铭七字　父乙甗铭曰子父乙虎　祖己甗铭曰作祖己尊癸　易卦独于鼎言象圜象阳方象阴三足象三公四足象四辅　光涵没泗气溢歊汾　取乃吉金用作宝尊鼎　牛首之铸泗水之亡　所谓正位凝命者在乎明尊卑之分成教命之严岂区区三趾两耳之间哉　苞木火于六爻之象镂山川于九牧之金　影射金晶光飞玉　焕彼龙文昭其象物　峙其足以象三徳虚其心以含万类内亨饪以养贤上歊云而作瑞黄耳才之中金铉才之断

　　玉海卷八十八

　　钦定四库全书

　　玉海卷八十九

　　宋　王应麟　撰

　　器用

　　尊彛【爵】

　　尔雅注尊彛酒器总名周礼疏彛尊同是酒器但彛盛郁鬯与酒不同故异其名【书疏彛亦尊也盛鬯者为彛盛酒者为尊皆祭宗庙之酒器也】礼记正义彛法也与余尊为法　説文□礼器也象爵之形中有鬯酒又持之也所以饮器象爵者取其鸣节节足足也

　　尧衢樽

　　晋刑法志念室后刑衢樽先惠将以屏除灾害引导休和拟阳秋之成化若尧舜之为心也　淮南子圣人之道若中衢而设尊过者斟酌各得其宜【四达谓之衢】　唐张説诗侍酌衢尊满询刍谏鼓悬　李德裕欹器赋异衢尊之不竭　姚崇洛城宴诗尧樽临上席　程行谌诗尧樽承帝泽　衢室之问康衢之謡　宋朝天禧四年九月二十四日赐酺诏曰思延儿齿广置衢樽　贺知章诗有舜壶之句

　　尧钟

　　孔丛子尧饮千钟【选注引之】

　　虞泰尊　夏山罍　殷着尊　周牺尊　夏琖殷斝　周爵　夏鸡夷　龙勺　殷疏勺

　　周黄目　蒲勺　夏樽

　　并见赐予器物类鲁四代服器官【明堂位】　注泰用瓦着着地无足斚画禾稼也诗曰洗爵奠斚夷读为彛周礼春祠夏禴祼用鸡彛鸟彛秋甞冬烝祼用斚彛黄彛龙龙头也疏通刻其头蒲合蒲如鳬头也正义虞尊用瓦名泰山罍犹云雷画为山云之形着尊无足而底着地其余泰罍牺并有足牺象画沙羽及象骨饰尊夏琖以玉饰之【又诗行苇注】殷斚亦爵形而画为禾稼周爵按周礼賛玉爵则爵或以玉为之或饰之以玉鸡彛或刻木为鸡形而画鸡于彛黄目以黄金为目【周所造也】龙勺勺为龙头疏勺刻镂通刻勺头蒲勺皇氏云刻勺为鳬头其口防开如蒲草本合而末防开　燕礼瓦大两有丰注瓦大有虞氏之尊也疏有虞氏尚陶　隋礼仪志梁天监五年明山賔议樽彛之制祭图唯有三樽一曰象樽周樽也二曰山罍夏樽也三曰着尊殷樽也徒有彛名竟无其器【后周歌辞曰雕禾饰斚翠羽承罍】　王制疏宗彛者谓宗庙彛樽之饰有虎蜼二兽周礼有六彞此必为虎蜼者明堂位云夏鸡彛殷斚周黄目周礼陈六尊六彛皆逺代者在后故六尊之次犠象着壶大山大是虞山是夏六彛之次亦虎蜼在后故知虎蜼虞夏已饰于尊

　　舜宗彛　玉斚　虞郁尊

　　益稷作防宗彛注防五采也宗庙彛樽亦以山龙华虫为饰疏周礼彛器无山龙华虫为饰者帝王所尚不同周礼有山罍龙勺鸡彛鸟　杜甫朝享太庙赋芳霏霏于玉斚注舜祠宗庙以玉斚也周礼春官疏虎彞蜼当是有虞氏之尊故郑注尚书云宗彞宗庙之中郁尊虞氏所用故曰虞夏以上虎蜼而已

　　殷爵　周兕觥

　　诗行苇洗爵奠斚注夏曰醆殷曰斚周曰爵笺云用殷爵者尊兄弟也【礼器正义韩诗説一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散古周礼説爵一升觚二升毛诗説觥大七升献以爵酬以觚异义觥亦五升　礼梓人为饮器勺一升爵一升觚三升注觚当为觯正义礼器制度云觚大二升觯大三升】　卷耳酌彼兕觥注角爵也疏兕一角青色以兕角为觥【韩诗説觥五升毛诗大七升】　桑扈兕觥其觩【左传昭元年穆叔子皮举兕爵】　山海图賛【郭璞】皮充武备角助文徳古人取于兕者如此　博古图有父乙祖乙祖丙父戊祖己巳举爵商觚十六商觯三

　　周八尊

　　酒正【中士四人】凡祭祀以灋共五齐三酒以实八尊【疏五齐五尊三酒三尊】大祭三贰中祭再贰小祭一贰唯齐酒不贰　幂人祭祀以疏布巾幂八尊以画布幂六

　　周六尊　六

　　小宗伯辨六彞之名物以待果将辨六尊之名物以待祭祀賔客注六彞鸡鸟斚黄虎蜼六尊献象壶着大山司尊彛【下士二人】掌六尊六之位诏其酌辨其用与其

　　实【详见下】凡六六尊之酌郁齐【祼】献酌醴齐【朝】缩酌盎齐【馈】涗酌凡酒【诸臣自酌】修酌【脩读为涤　唯有事太庙备五齐三酒】

　　説文宗庙常器也

　　周鸡　鸟彞　黄彞　黄目　斚彞　虎蜼

　　司尊彛春祠夏禴祼用鸡彞鸟彞皆有舟注祼谓以圭瓒酌郁鬯始献尸也后以璋瓒酌亚祼鸡彞鸟彞谓刻而画之为鸡凤凰之形郑司农云舟尊下台若今时承槃疏郑志云鸡彞盛明水鸟盛郁鬯是以各二尊彞与齐尊各用二者郁鬯与齐皆配以明水二酒配以酒郊特牲云祭齐加明水三酒加酒礼象曰彞有舟以盛鬯犹尊有罍以盛酒【一时之祭并用两】舟宜若后世酒舩稍加大尔古者惟爵有承槃所谓坫与丰是已尊彞无之　秋甞冬烝祼用斚黄彞皆有舟注郑司农云斚读为稼稼画禾稼也黄黄目尊也明堂位曰夏以鸡彞【本作夷注读为彞】殷以斚【本注斚画禾稼诗曰洗爵奠斚】周以黄目【又曰郁尊用黄目注黄彞承郁鬯谓以黄金为目也】尔雅曰彞卣罍器也谓黄目以黄金为目郊特牲曰黄目郁气之上尊也黄者中也目者气之清明者也言酌于中而清明于外【郊特牲疏黄目以黄金镂其外以为目因取名】疏引明堂位皆证鸡彞是夏法斚是殷法黄彞是周法引尔雅见有彞为上卣即牺象之属为中罍为下【沈括云逰闗中得古铜黄其刻画甚繁大体似缪篆中间有二目如大弹丸突起煌煌然所谓黄目也】　凡四时之间祀追享朝享祼用虎彞蜼彞皆有舟注郑司农云追享朝享谓禘祫也在四时之间故曰间祀谓追享谓追祭迁庙之主以事有所请祷朝享谓朝受政于庙蜼禺属卬鼻而长尾【音诔】疏尔雅在释兽中注云似猕猴而大黄黑色尾长数尺似獭尾末有岐鼻露向上虎蜼当是有虞氏之尊郑注尚书云虞夏以上虎蜼而已　注祼用郁齐朝用醴齐馈用盎齐诸臣自酢用凡酒【凡酒谓三酒】　三礼图鸡彞受三斗斚彞画嘉禾虎画虎于尊盛明水鸟彞黄蜼【画蜼为饰】盛郁鬯

　　周献尊　象尊　牺尊

　　司尊彛春祠夏禴其朝践用两献尊其再献用两象尊皆有罍诸臣之所昨也注朝践荐血腥酌醴始行祭事后于是献朝事之豆笾昨读为酢诸臣献者酌垒以自酢不敢与王之神灵共尊郑司农云献读为牺【音婆】牺尊饰以翡翠象尊以象鳯凰或曰以象骨饰尊春秋传牺象不出门尊以祼神罍臣之所饮也【王肃注礼器曰牺象二象盖全刻牛象之形而凿背为尊牺尊一盛酒一盛醴齐象尊一盛酒一盛盎齐】疏礼运云酒在室醴醆在户齐醍在堂彼禘祭陈四齐此时祭陈二齐设尊亦依此酒正云大祭祀备五齐大祫通郁鬯与三酒并配尊则尊有十八禘祭四齐则尊有十六此时祭二齐则尊十有二明堂位牺象周尊也饰尊有非周制者　明堂位泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也着殷尊也牺象周尊也疏礼器君西酌牺象亦周礼【献尊黑出白牛象制同】　周语奉其牺象出其尊彛注三礼图云阮氏图牺尊饰以牛象尊画象饰尊　鲁颂牺尊将将【详见后】　庄子牺尊青黄而文之　博古图有周乙举樽【觯谓之举】象尊全作象形而开背为尊【郑阮之谬可考】鳬尊瓠尊防龙尊牺首罍素牺罍象首罍周斚一十五　许慎説罍云龟目酒尊【礼象曰龟目黄黄目宜画龟目且亦因以为戒】

　　周着尊　壶尊【鲁壶】

　　司尊彞秋甞冬烝其朝献用两着尊其馈献用两壶尊皆有罍诸臣之所昨也注朝献谓尸卒食王酳之馈献谓荐孰时后于是荐馈食之豆边着尊着略尊也或曰着尊着地无足明堂位曰着殷尊也壶者以壶为尊春秋传曰尊以鲁壶【着尊受五斗一盛醴齐一盛盎齐一盛酒着尊制中白　明堂位疏殷尊无足其余泰罍牺并有足】　左传昭十五年十二月晋荀跞如周以文伯宴樽以鲁壶云云荐彞器于王注鲁壶鲁所献壶尊正义郑曰以壶为尊燕礼司宫尊于东楹之西两方壶左酒　昭元年四月郑享赵孟穆叔子皮及曹大夫举兕爵【注所以罚不敬】　博古图有着尊壶尊

　　周大尊　山尊　鲁四代尊【见上】

　　司尊彞凡四时之间祀追享朝享其朝践用两大尊其再献用两山尊皆有罍诸臣之所昨也注郑司农云大尊大古之瓦尊山尊山罍也明堂位曰泰有虞氏之尊山罍夏后氏之尊谓山罍亦刻而画之为山云之形疏罍之字于义无所取故以云雷解之雷有声无形雷起于云云出于山故刻山云之形　崔氏曰祫祭用十八尊禘祭用十六尊　明堂位云云疏此明鲁用四代尊也

　　周大罍　瓢赍　脩　概　散

　　春官鬯人【下士二人】凡祭祀社壝用大罍注壝委土为墠坛以祭大罍瓦罍正义旊人为瓦簋取质略之意　禜门用瓢赍注营鄼所祭国门也赍读为齐取甘瓠割去柢以齐为尊　庙用修注脩读曰卣【诗书尔雅皆为卣】卣中尊谓献象之属尊者彛为上罍为下　凡祼事用概疈事用散注谓脩概散皆漆尊也概尊以朱带者无饰曰散正义概者横概之义黑漆为尊以朱带落腹　礼器宗庙之祭贵者献以爵贱者献以散【一升爵五升散】　公刘诗酌之用匏江汉笺王锡召虎以鬯酒一尊

　　周宗彛

　　秋官司约【下士二人】大约剂书于宗彛注宗庙之六彛　书武王邦诸侯班宗彛作分器注赋宗庙彛器酒尊赐诸侯疏郑云彛亦尊也盛鬯者为彞盛酒者为尊皆祭宗庙之酒器也　左传昭十五年诸侯之封受明器于王室分鲁公官司器【注常用器】　臧武仲曰大伐小取其所得以作彞器铭功烈示子孙昭明徳而惩无礼也【注谓钟鼎为宗庙常器】　博古图有龙鳯方樽葢商器也　商樽凡十四

　　周玉爵　瑶爵　鲁玉琖　璧角璧散

　　大宰享先王賛玉几玉爵朝觐防同賛玉爵疏天地爵不用玉宗庙则用之　内宰大祭祀后祼献则賛瑶爵亦如之凡賔之祼献瑶爵皆賛注尸卒食后亚献其爵以瑶为饰瑶爵所以亚王酬賔也疏瑶玉为璧形饰角口曰璧角角受四升爵为总号　祭统君洗玉爵献卿以瑶爵献大夫以散爵献士及羣有司　明堂位鲁公禘礼爵用玉琖仍雕加用璧角璧散注加加爵也散角皆以璧饰其口疏璧角内宰所谓瑶爵也四升曰角五升曰散　爵夏后氏以琖殷以斚周以爵疏爵以玉饰故曰琖周爵或以玉为之或饰之以玉　礼器贵者献以爵贱者献以防尊者举觯卑者举角【天子曰斚诸侯曰角】　左传昭七年二月戊午燕赂齐以瑶罋玉椟斚耳注斚耳玉爵

　　周祼器　祼玉

　　春官郁人掌祼器凡祼玉濯之陈之以賛祼事注祼器谓及舟与瓉祼玉谓圭瓉璋瓉

　　周赐爵

　　夏官司士凡祭祀掌士之戒令及赐爵呼昭穆而进之注赐爵神惠及下也此所赐王之子姓兄弟祭统曰凡赐爵昭为一穆为一昭与昭齿穆与穆齿凡羣有司皆以齿此之谓长防有序【易氏曰祭末旅醻之礼也】疏谓祭末旅酬无筭爵之时皆有酒爵赐及之以昭穆为序　量人凡宰祭与郁人受斚厯而皆饮之注郑司农云斚器名谓读如嘏尸之嘏　春官郁人大祭祀与量人受举斚之卒爵而饮之注斚受福之嘏声之误也少牢馈食礼主人受嘏诗懐之卒爵

　　周金罍

　　司尊彛疏异义第六罍制韩诗説金罍大器天子以玉诸侯大夫以金士以梓古注説罍酒器诸臣之所酢人君以黄金饰尊大一石按天子以玉经无明文惟诗云酌彼金罍　毛氏诗注人君黄金罍疏金饰龟目盖刻为云雷之象名罍取于云雷故也

　　周羽觞

　　晋束晢传【又东阳无凝齐谐记】周公成洛邑因流水以泛酒故逸诗云羽觞随波【文选注逸诗曰羽觞随流波　羽觞饮酒之器为生爵形似有羽翼】　武王铭觞豆　礼记疏总名曰爵其实曰觞

　　鲁牺尊

　　鲁颂閟宫牺尊将将正义阮谌礼图云牺尊饰以牛象尊饰以象于尊腹之上画为牛象之形王肃云太和中鲁郡于地中得齐大夫子尾送女器有牺尊以牺牛为尊然则象尊尊为象形也肃此言以二尊形如牛象而背上负尊读牺为羲与毛郑义异南史刘杳曰魏时鲁郡得齐大夫子尾牺尊作牺牛形晋时齐景公冡得二尊亦为牛象【博古图亦同】　左传定十年孔子曰牺象不出门礼器庙堂之上罍尊在阼牺尊在西君西酌牺象夫人东酌罍尊　郊特牲疏诸侯但有黄彛　庄子释文司马云画牺牛象以饰樽王肃云刻为牛头

　　鲁三代灌尊

　　明堂位灌尊夏后氏以鸡夷殷以斚周以黄目疏明鲁有三代灌尊及所用之勺　仪礼注禁承尊之器也名之为禁者因为酒戒也

　　鲁三代爵

　　明堂位爵夏以琖殷以斚周以爵正义此明鲁有三代爵并以爵为形故并标名于其上

　　齐倅樽

　　韩诗外传晋平公使范昭观齐国之政范昭曰愿君之倅樽以为夀景公顾左右曰酌寡人樽献之客晏子对曰彻去樽孔子闻之曰晏子不出俎豆之间折冲千里【晏子春秋曰晋平公使范昭观齐国政景公觞之范昭起曰愿得君之樽为夀公命左右酌樽以献晏子命撤去之】

　　汉桂尊　泰尊　大尊　□尊　山罍

　　志郊祀歌练时日一尊桂酒賔八乡注晋灼曰尊大尊也元帝时太宰丞李元记云以水渍桂为大尊酒　景星十二百末旨酒布兰生泰尊柘浆析朝酲【泰尊有虞氏之尊泰用瓦】　传梁孝王有□尊注郑氏曰上盖刻为山云雷之象【汉书作此字盖以此饰罍】　后传马融广成颂山罍常满　沈括曰铜罍之饰皆古云雷字相间礼象云先儒説罍刻木作云雷形象施不穷也旧图无雷止画云气　博古图周牺首罍腹着饕餮下作垂花虫镂引起间错云雷

　　汉玉巵　玉杯　玉觞

　　髙纪九年冬十月置酒未央宫前殿上奉玉巵为太上皇夀注应劭曰饮酒礼器也古以角作受四升古巵字作觗师古曰巵饮酒圆器也　文纪十六年秋九月得玉杯刻曰人主延夀令天下大酺明年改元注应劭曰新垣平诈令人献之　史记文十五年新垣平説上立渭阳五帝庙欲出周鼎当有玉英见十七年得玉杯【瑞应图玉英五常并脩则见】　班固东都赋列金罍班玉觞　崔骃汉明帝颂运斗杓以酬酢酌酒旗之玉巵　黄香天子冠颂咸进酌于金罍献万年之玉觞　冯衍李尤有杯铭前贡禹传臣从之东宫【太后宫】见赐杯案尽文画金银

　　饰非所以赐食臣下也　后礼仪志百官贺正月二千石以上上殿称万嵗举觞御坐前　靡足而爵靡舟而彛珍掩金罍制卑兕觥

　　汉上尊

　　平当传赐上尊酒十石注如淳曰律稻米一斗得酒一斗为上尊稷米一斗得酒一斗为中尊粟米一斗得酒一斗为下尊师古曰作酒自有浇醇之异非必系之米

　　汉夀觞　万年觞

　　列传叔孙通起朝仪云云以尊卑次起上夀觞九行儿寛奉觞再拜上千万嵗夀　东方朔奉觞上万嵗夀车千秋上夀上报曰敬不举君之觞　后纪明帝永

　　平十七年公卿集朝堂奉觞上夀【夀老人之所欲故卑下奉觞进酒皆言上夀】　班超传举万年之觞

　　汉羽觞　嘉觞

　　西京赋羽觞行而无算　外戚传班偼伃赋酌羽觞兮销忧注孟康曰爵也作生爵形有头尾羽翼　礼乐志郊祀歌澹容与献嘉觞至重觞神裴回神嘉虞申贰觞晋志荀朂正旦大防王公上夀酒歌献羽觞祈令终张华宴防歌羽爵无筭

　　汉彛器

　　文选张衡东京赋用息肩于大汉云云髙既受命建家造我区夏文又躬自菲薄治致升平武大启土宇纪禅肃然宣抚和戎狄呼韩来享铭勲彛器厯世弥光注宗庙之器称彛

　　汉常满尊

　　礼天官酒正大祭三贰中祭再贰小祭壹贰皆有酌数唯齐酒不贰皆有器量注酌器所用注尊中者杜子春云五齐以祭不益也其三酒人所饮者益也弟子职曰周旋而贰唯嗛之视谓三贰再贰一贰者就三酒之尊而益之也礼运曰酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下澄酒是三酒也益之者以饮诸臣若今常满尊也防司尊云皆有罍诸臣所酢是饮诸臣也云若今常满尊者益之故常满以汉法况之　　马融广成颂山罍常满房俎无空　宋何偃常满尊铭曰斟酌赋受不逾其量唐李文暕调民黄金造常满尊以献　十洲记周穆王时西域献夜光常满杯【杯容三升】

　　汉岐山铜器　酒尊　寳樽

　　章纪建初七年冬十月癸丑幸槐里岐山得铜器形似酒尊献之又获白鹿帝曰上无明天子下无贤方伯斯器曷为来哉【宋志云诏在道晨夕以为百宫热酒】　礼司尊彛注郑司农云舟车下台若今时承槃疏汉时酒尊下槃象周时尊下有舟故举以为况　御览蔡邕论铭曰汉获齐侯寳樽于槐里　东观记章帝时美阳得铜酒樽采色青黄有古文　古今注章帝章和年铜酒爵出河内泌水崔骃樽铭曰惟嵗之元朝贺奉樽金罍牺象嘉礼具存献酬交错万国咸欢　蔡邕樽铭曰酒以成礼弗愆以淫徳将无醉过则荒淫盈而不冲古人所箴尚鉴兹器茂勉厥心【晋孙绰亦有铭】　冯衍爵铭曰富如江海夀配列真【选注引之又引李尤盂铭】

　　汉金罍　玉壶【见佩类】

　　士冠礼水在洗东注水器尊卑皆有金罍及大小异疏金罍亦汉制　少牢云设罍水于洗东有枓注设水用罍沃盥用枓　古文苑黄香天子冠颂咸进酌于金罍东都赋列金罍　神异经西北荒有酒泉上有玉樽

　　取一樽复一樽与天地同休饮此酒不死　博古图有汉建光巵铭曰建光中室有四又汉牺首杯匏斗螭首巵云电巵觯纹巵【无铭】

　　魏陶樽

　　晋礼志魏氏光宅景初元年营洛阳南委粟山以为圆丘祀之日以始祖帝舜配房俎生鱼陶樽酒

　　魏玉樽

　　宋志陈思王大魏篇丰年大置酒玉樽列广庭

　　魏牺樽

　　见上鲁牺尊【南史】

　　晋牺樽

　　乐志祠庙飨神歌牺尊既奠清酤既载　西征记【戴延之】太极殿中有铜龙长三尺铜樽容三十斛正旦大防龙从土中受酒口吐之于樽中　邺中记石虎正防殿前有白龙樽作金龙于东箱西向龙口金樽受五十斛孙绰有阳燧樽铭

　　晋白兽樽　杜举遗式　白虎樽【详见元防类】

　　礼志江左元防设白兽樽于殿庭樽葢上施白兽有能献直言者则发此樽饮酒按礼白兽樽乃杜举之遗式白兽葢后代所为示忌惮也　宋志云白虎樽欲令言者猛如虎无所忌惮也　晋起居注穆帝升平二年彭城计佐虞兴发白虎樽　傅朝防赋时凤虎之二樽清酤皆以渊停　齐建元二年有发白虎樽者永明元年元日有发白虎樽　梁元防亦设此樽　唐李君房白兽樽赋攫地空象夫髬髵睛欲闻乎哮吼信履尾而不咥虽编须而何有樽则云飞而山峙兽乃白质而黑章物盛其容若耽耽其视君能纳谏遂谔谔而昌彼美觩然太阶之前与谏鼓而齐致言必有章酌而饮焉　　周有虎彛兕觥　博古图有汉虎斚

　　晋玉觞

　　乐志天郊飨神歌享牷牲享玉觞铙歌金灵运奠樽俎实玉觞　汝南王亮防公卿以琉璃钟行酒

　　宋紫玉爵

　　符瑞志王者不藏金玉则黄银紫玉见泰始元年八月得紫玉攻为二爵献武文二庙

　　梁古樽

　　南史传梁刘之遴献古器四种于东宫其一镂铜鸱夷榼二铭曰建平二年造二金银错镂古樽二篆铭曰秦容成侯适楚之嵗造三澡灌一铭曰元封二年龟兹国献四澡盘一铭曰初平二年造齐刘悛于司州得古礼器铜罍瓶山铜罍樽铜豆钟各二献之

　　唐尊　六彞　匏爵

　　六典太常寺武徳中改隋奉礼郎为治礼郎永徽后为奉礼郎凡尊之制十有四祭祀则陈之一曰太尊二着尊三牺尊四象尊五壶尊六山罍七概尊八散尊九山尊十蜃尊十一鸡十二鸟彞十三斚十四黄彞礼乐志祭祀之节有六三曰陈设祀之日设酒尊之

　　位上帝太尊着尊牺尊山罍各二在坛上东南隅象尊壶尊山罍各二在坛下南陛之东配帝着尊羲尊象尊山罍各二在坛上五帝日月各太尊二在第一防内官每陛间各象尊二在第二防中官每陛间各壶尊二在第三防外官每道间各概尊二于下坛下众星每道间各散尊二于内壝之外凡尊皆加勺羃五帝日月以上皆有坫以置爵也宗庙每座斚彛一黄彛一牺尊象尊着尊山罍各二在堂上壶尊二太尊二山罍四皆在堂下阶间北向西上六曰进熟太尉洗匏爵酌醴齐进上帝前尊爵之数以太尊实泛齐着尊实醴齐牺尊实盎齐山罍实酒皆二象尊实醍齐壶尊实沈齐皆二山罍实酒四以祀上帝皇地只神州地只着尊实泛齐牺尊实醴齐象尊实盎齐山罍实酒皆二以祀配帝着尊二实醴齐以祀内官牺尊二实盎齐祀中官象尊二实醍齐祀外官壶尊二实昔酒以祀众星日月以上皆有坫迎气五方五人帝以六尊惟山罍减上帝之半五方帝大享于明堂太尊着尊牺尊山罍各二五方帝从祀于圆丘以太尊实泛齐二五人帝从享于明堂以着尊实醴齐皆二日月以太尊实醍齐着尊实盎齐皆二以山罍实酒一从祀于圆丘以太尊二实泛齐神州地只从祀于方丘以太尊二实泛齐五官五星三辰后稷以象尊实醴齐七宿以壶尊实沈齐皆二蜡祭神农伊耆氏以着尊皆二实盎齐田畯龙麟朱鸟驺虞武以壶尊实沈齐鳞羽蠃毛介丘陵坟衍原隰井泉水墉坊邮表畷虎猫昆虫以散尊实清酒皆二岳镇海渎以山尊实醍齐山川林泽以蜃尊实沈齐皆二伊耆氏以上皆有坫太社以太罍实醍齐着尊实盎齐皆二山罍一太稷后稷氏亦如之其余中祀皆以牺尊实醍齐象尊实盎齐山罍实酒皆二小祀皆以象尊二实醍齐宗庙祫享室以斚实明水黄彞实鬯皆一牺尊实泛齐象尊实醴齐着尊实盎齐山罍实酒皆二设堂上壶尊实醍齐太尊实沈齐山罍实酒皆二设堂下禘享鸡鸟一时享春夏室以鸡鸟一秋冬以斚彞黄彞一皆有玷七祀及功臣配享以壶尊二实醍齐别庙之享春夏以鸡彞实明水鸟彞实鬯皆一牺尊实醴齐象尊实盎齐山罍实酒皆二秋冬以斚彛黄彛皆一着尊壶尊山罍皆二凡祀五齐之上尊必皆实明水山罍之上尊必皆实明酒小祀之上尊亦实明水此尊爵之数也凡尊设于神座之左而右向【五帝日月以上皆有坫以置爵】设御洗于午陛东南亚终献同洗卯陛之南皆北向罍水在洗东篚在洗西南肆玉币之篚扵坛上下尊坫之所　百官志良醖令掌五齐三酒享太庙则供郁鬯以实六彛门下侍郎大祭祀奏匏爵賛献　裴度黄目尊赋动明酌而曼睩腾光澄旧污而圆规纳照

　　唐夀尊　醴尊

　　礼志元正冬至朝贺设夀尊于殿上东序之端西向设坫于尊南加爵一上公诣酒尊所北面尚食酌酒一爵授上公上公受爵授殿中监殿中监受爵置御座前上公北面再拜上千万嵗夀侍中承制称敬举公防之觞又皇帝加服尚食实醴尊于东序升帷内坫在尊北通典千秋节受朝贺于楼上御座之东置寿尊

　　又于楼前之东南置寿尊皆有盏斚尚食酌酒以授殿中监上千万嵗寿　　南齐太宫元日上寿银酒鎗

　　唐象尊

　　礼志皇后享先升自坛南陛诣酒尊尚仪賛酌醴齐尚仪以爵酌上尊福酒西向进皇后再拜受爵贵妃自东陛升坛酌盎齐于象尊　　礼象云旧传象尊画象或为象载尊或以其齿饰之亦或空其腹为尊顷见古铜象尊三足象其鼻形望而视之真象也

　　唐嘉爵

　　礼志皇子冠賔诣尊所取爵酌酒进皇子筵前北向立祝曰旨酒既湑嘉荐伊脯乃申其服礼仪有序祭此嘉爵承天之祜

　　唐黄金瓶　胡瓶

　　见赐予器物类

　　唐朱提瓶

　　囘纥传贞观二十一年入朝【正月丙申】帝坐便殿【天成殿】陈十部乐殿前设髙坫置朱提瓶其上潜泉浮酒自左门通坫注之瓶转受百斛镣盎回纥数千人饮毕尚不能半【朱提县山出银见汉书朱提银重以八两为一流诸葛亮书云汉嘉金朱提银　唐志曲州故朱提郡】北门学士胡楚賔属文敏甚髙宗命作文常以金银桮酒饮之文成辄赐焉　禁中银缾大者髙五尺余江西李兼献髙六尺者贞元十二年诞日及端午齐映献髙八尺余者

　　唐鹤尊

　　朝野佥载唐韩王元嘉有铜鹤樽背上注酒则一足倚满则正不满则倾侧

　　唐古铜樽

　　【阙三字】开元九年三月汝州奏鲁山县之尧山有白鹊见于许昌县之唐祠掘地得古铜樽上又隠起双鲤篆书文曰宜子孙请付史官从之长庆二年九月鄜坊得古铜器一有篆文表献之

　　唐彛尊铭

　　崔涣传为亳州司功参军还调于是入判者千余吏部侍郎严挺之施特榻试彛尊铭曰子清庙器故以此题相命

　　唐彛尊龙勺

　　牛僧孺传开成三年为左仆射以足疾不任出为山南东道节度使文宗赐彞樽龙勺诏曰精金

　　古器以比君子卿宜少留僧孺固请乃行【碑云赐清】

　　【庙器六事皆范金饰玉如古制　竒章志曰黄彞樽龙勺凡二品名出周礼】　明堂

　　曰夏后氏以龙勺注龙头也用挹六之郁以

　　注珪瓉

　　淳化神龟寿樽

　　淳化元年十月髙丽王治献神龟寿樽

　　祥符饮福上樽

　　祥符元年九月壬戌礼仪使言皇帝饮福酒以上樽太尉而下以罍今告庙及封禅望令尚食奉御于上樽酌酒以进以交神明之福从之十月辛亥享圜台上饮福酒十二月丁酉内出泰山封祀上樽酒及玉女白龙王母池水新醴泉赐辅臣　　　唐志太祝以爵酌上尊福酒合置一爵持爵授侍中以进皇帝受爵

　　庆厯玉斚　饮福金斚　郊庙祭器　皇祐宗庙祭器

　　庆厯七年八月二十四日丙寅御崇政殿召近臣观御书真宗加谥位版又观新作郊庙祭器以景表尺较其制度未合者悉令改造太常礼院请皇帝献天帝配帝坐以匏爵亚献以木爵亲祠太庙酌以玉斚亚献以金斚郊庙饮福皇帝皆以玉斚诏饮福惟用金斚亚终献酌银斚八年五月甲辰知制诰吕公绰典领制造郊庙祭器十一月戊戌御延和殿【一云崇政殿】召辅臣两制观新造祭器皇祐五年六月乙亥御紫宸殿奏乐观宗庙祭器　宋朝郊庙陈樽罍之数皆准古而不实以五齐三酒及明水明酒其郊庙天地配位止一樽酌献一樽饮福余皆虚器庆厯元年十月壬辰同判太常吕公绰请实樽罍配以明水明酒从之　防要凡酒齐皇帝初献用玉斚亚献用金斚终献用瓢斚余皆用爵　　维帝之徳如玉之温继帝之孝如湑之醇

　　皇祐玉爵　金斚　匏爵　　元丰玉爵

　　皇祐二年九月二日礼仪使言太庙一人奉玉爵及饮福金斚三人奉亚献三献饮福银斚明堂一人进匏爵并饮酒金斚二人奉亚献三献木爵及饮福银斚三人奉分献木爵元丰三年八月二十一日详定礼文言隋志曰明堂之礼方郊为文则不容陶匏请以玉爵代匏爵其豆登簋俎尊罍并用宗庙之器从之绍兴四年五月王普言政和新仪宗祀上帝吏部侍郎跪取玉爵于篚则不用陶匏久矣二十五日礼官言陶匏用于郊丘玉爵用于明堂今明堂兼郊礼而举之器用陶匏盖未可易

　　元丰宗庙尊彞

　　元丰元年九月十七日详定礼文所言周礼宗庙尊彞之数随时而设欲春嗣夏禴用鸡一鸟彞一牺尊二象尊二罍六秋尝冬烝用斚一黄彞一着尊二壶尊二罍六大祫从郑众説用虎彛一蜼彞一大尊四山尊六罍六为十八尊禘享如祫但减山尊二为十六尊以本周礼南郊禘祫旧无大尊至是皆正之

　　元丰百寳酒船

　　元丰二年四月癸卯太皇太后皇太后幸金明池上扶太皇太后登辇又豫为百寳酒船于是持以上夀

　　文王尊彞　周斚

　　绍圣间宗室仲忽获此器以献有旨下秘阁考騐仲忽以器铭上一字与小篆卤字相类遂读为鲁曰此鲁公享周文王庙器也馆中以为伪仲忽坐罚金其器犹藏秘阁　嘉定十六年十月以蜃樽一藏秘府易名周斚【礼鬯人山川四方用之】

　　绍兴金爵　玉爵

　　绍兴十年九月辛亥祀明堂始用饮福金爵【政和大礼旧用万夀玉尊今以金爵代之】十三年亲祠内出古制爵坫以易雀背负醆之陋二月二十七日臣僚请攽宣和博古图改造祭器十二年十二月礼官言亲飨太庙饮福用玉爵今欲权用金爵三十二年七月孝皇飨庙礼官请用玉爵　　绍兴五年正月以韩世忠刘光世张俊为淮东西江东宣抚使壬申朝辞命内侍出金盘尊斚赐酒一行并以所饮器赐之　博古图髙克尊铭曰惟十有六年十月既生魄乙未伯太师锡伯克仆山夫伯克敢对天祐王伯友用作朕穆考后仲尊高克用丏睂寿无疆克克其子子孙孙永寳用享　师艅尊铭曰王汝上侯师艅从王夜功锡师艅金艅则对乃德用作乃文考寳孙孙子子寳　召公尊【铭七十二字】　卣铭曰穆从师淮父戍于古阜蔑歴锡贝山锊穆拜稽首对师淮父休用作文考日乙寳尊彛其子子孙孙永福　乐大司徒子象之子洪作旅卣其眉夀子子孙孙永寳用　丙寅王锡賔朋用作母乙彞【上尊曰中尊曰卣下尊曰壶】　已举彞【李公麟得古爵于夀阳紫金山腹有二字曰已举王玠获古爵于洛下有二字曰丁举】

　　笾豆

　　尔雅木豆谓之豆竹豆谓之笾注礼器也

　　夏四琏　殷六瑚　周八簋

　　明堂位有虞氏之两敦夏后氏之四琏【説文作橽】殷之六瑚周之八簋注皆黍稷器疏郑注周礼舍人云方曰簠圆曰簋郑注论语云夏曰瑚殷曰琏者误也【陈氏曰瑚以玉簋以竹为之　春秋正义记明堂位夏器名琏殷器名瑚而包咸郑防注论语贾服杜注左传皆云夏曰瑚】　诗伐木陈馈八簋权舆每食四簋易损卦彖云二簋可用享【以木为之】　地官人凡賔客共簠簋之实　考工记旊人为簋实一觳崇尺厚半寸唇寸豆实三而成觳崇尺疏祭宗庙皆用木簋今此用瓦簋祭天地及外神尚质器用陶匏之类也　祭统祭者八簋之实美物备矣祭有馂以四簋黍　礼器管仲镂簋注天子饰以玉尧舜土簋

　　夏楬豆　殷玉豆　周献豆

　　明堂位夏以楬豆殷玉豆周献豆注楬无异物之饰也献素何反疏刻之　方氏曰楬豆以木为柄若蜡氏之楬而已玉豆于楬之上又饰之以玉献豆若周官再献之献

　　禹雕俎

　　唐书禇遂良传禹雕其俎諌者十余不止

　　周四笾　四豆

　　天官人【奄一人】掌四之实朝事之笾其实防蕡白黑形盐膴鲍鱼鱐馈食之笾其实枣防桃干橑榛实加笾之实蓤芡防脯【疏重言之则八笾】羞笾之实糗饵粉餈注笾竹器如豆者其容实皆四升朝事谓祭宗庙荐腥之事【疏云朝践】馈食荐孰也加笾谓尸既食后亚献尸所加之笾羞笾谓若少牢主人献尸宰夫荐房中之羞于尸侑主人主妇皆右之　凡祭祀共其笾荐羞之实防事及賔客共荐笾羞笾醢人【奄一人】掌四豆之实朝事之豆【亦谓朝践】其实韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麇臡馈食之豆其实葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍鱼醢加豆之实芹菹兔醢深蒲醓醢箈菹鴈醢笋菹鱼醢羞豆之实酏食糁食凡祭祀共荐羞之豆实賔客亦如之　疏笾是竹器依汉礼器制度而知也云如豆者皆面径尺柄尺亦依汉礼知之朝事谓祭宗庙二灌之后祝延尸于户外后荐此八笾仪礼特牲少牢士二笾二豆大夫四笾四豆诸侯宜六天子宜八醢人馈食之豆有八笾人馈食之笾言六不类上文朝事之笾言八下加笾亦八豆与笾并设节数与四笾同时　周语品其百笾修其簠簋礼器天子之豆二十有六笾豆之荐四时之和气也

　　周玉豆　鲁玉豆雕篹

　　春官内宗掌宗庙祭祀荐加豆笾及以乐彻则佐传豆笾　外宗佐王后荐玉豆眂豆笾以乐彻亦如之王后以乐羞齍则賛　大宗伯大祭祀王后不与则摄而荐豆笾彻　夏官司士帅属割牲羞俎豆　郊特牲云云疏掌客云上公豆四十侯伯三十二子男二十四礼器云天子之豆二十有六诸公十六诸侯十二上大夫八下大夫六【公羊传注云士三】　明堂位鲁祀周公于太庙灌用玉瓒大圭荐用玉豆雕篹注篹笾属以竹为之雕刻饰其直疏玉豆以玉饰豆下云殷玉豆是也篹笾也形似筥雕镂其柄　武王于觞豆为铭　　考工记以瓦为豆　醢人四豆以木　齐晏子言四升为豆以金为之　公羊传田狩一曰干豆注豆祭器名状如镫

　　周房俎【夏嶡　殷椇】

　　明堂位季夏六月以禘礼祀周公于太庙俎用梡嶡注梡始有四足也嶡为之距疏两代俎也虞俎名梡按礼图云梡长二尺四寸广二尺二寸髙一尺诸臣加云气天子牺饰之虞氏尚质未有余饰夏渐文夏俎名嶡亦如梡而横柱四足中央如距贺云直有脚曰梡加脚中央横木曰嶡【嶡为之距犹少牢礼言俎距也俎足间有横似有横蹷之象】俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎注梡断木为四足嶡之言蹷也谓中足为横距之象周礼谓之距椇之言枳距也谓曲挠之也【疏椇枳之木枝多曲桡殷俎似之】房谓足下跗也上下两间有似于堂房鲁颂曰笾豆大房　鲁颂注大房半体之俎疏引明堂位曰周以房俎周语云王公立饫则有房烝云云周公之庙用梡嶡鲁公之庙用大房　陆氏曰椇所谓全烝　陈氏曰诗言大房传言房烝此房俎也少牢礼言俎距此横距也雕俎始于禹韩非子尧有天下饭于土簋饮于土铏舜作为食器流漆墨其上禹作为祭器墨染其外而朱画其内觞酌有采樽俎有饰此弥侈矣

　　汉算器

　　史记郑当时传餽遗人不过算器食注徐广曰算先管反竹器索隠曰言无铜漆也汉书作具器食

　　汉嘉笾　笾豆

　　礼乐志郊祀歌惟泰元章嘉笾列陈庶防宴享　后礼仪志注春秋释疴曰汉家郡守行大夫礼鼎俎笾豆工歌

　　唐宗庙笾豆　光禄式

　　六典奉礼郎凡祭器之位簠簋为前登钘次之笾豆为后每坐四簋四簠次以六钘六登笾豆为后　防要永徽二年礼部尚书许敬宗言按光禄式祭天地日月岳渎先笾豆各四宗庙笾豆各十二社稷先农防各九风雨师防各二笾豆以多为贵宗庙乃逾于天请大祀十二中祀十小祀八诏可【传云显庆中】干封元年六月二十三日诏宗庙荐享爵及簠簋登钘各宜别奠开元二十三年正月十八日赦令以笾豆之荐未能备物诏礼官学士共议太常卿韦縚请宗庙笾豆皆加十二又奠爵小宜増大之【韦縚传同】兵部侍郎张均职方郎中韦述议曰物有品器有数不可变古従俗旧制一升曰爵五升曰散礼凡宗庙贵者以爵贱者以散此贵小贱大以示节俭请如故賔客崔沔曰未有进时馔用古器者徒以近侈见訾縚又请室加笾豆各六每四时以新果珍羞实之制可天寳五载四月十六日每室加常食一牙盘贞元九年十二月博士韦彤裴堪防议曰礼前代故事宗庙无朔朢祭食之仪园寝则有自贞观至开元修定礼令皆遵旧典天宝十一载闰三月二十九日初令尚食朔朢进食于太庙礼司无着令　礼志载笾豆簠簋防钘之实　博古图铭曰叔邦父作簠用征用行用从君王子子孙孙其万年无疆　京叔作飨簋其万寿永宝用　单疑生作养豆用享　弡伯作旅匜其子子孙孙永宝用　周太师望簋铭曰大师小子师望作防彛刘公铺铭曰刘公作杜嬬尊铺永宝用【是器形若丰然豆类丰似豆而卑】　刘敞在长安得煑簋铭曰叔髙父作煑簋其万年子子孙孙永宝用

　　玉海卷八十九

<子部,类书类,玉海>

　　钦定四库全书

　　玉海卷九十

　　宋　王应麟　撰

　　器用

　　赐予器用

　　春秋传曰夫有勲而不废有绩而载奉之以土田抚之以器旌之以车服明之以文章子孙不忘所谓福也

　　舜赐车服

　　舜典五载一巡守羣后四朝敷奏以言明试以功车服以庸注诸侯四朝各使陈进治礼之言明试其言以要其功功成则赐车服以表显其能用【又益稷注以功大小为差】疏人以车服为荣故天子之赏诸侯皆以车服赐之觐礼云天子赐侯氏以车服是也【觐礼注赐车者同姓金路异姓象路服则衮鷩毳】

　　周分物　器　锡命诸侯

　　左传定四年三月刘文公合诸侯于召陵蔡将先卫子鱼【祝佗】谓苌曰昔武王克商成王定之选建明徳以藩屏周故周公相王室以尹天下于周为睦分鲁公以大路【金路】大旂夏后氏之璜【鲁语古者分同姓以珍玉亲　注玉谓若夏后氏之璜】封父之繁弱【大弓名】殷民六族【条徐萧索长勺尾勺氏】分之土田陪敦祝宗卜史【凡四官】备物典防官司器【常用器盖樽罍俎豆之属】因商奄之民命以伯禽而封于少皥之虚分康叔以大路少帛綪茷旃旌大吕【钟名】殷民七族【陶施繁锜樊饥终葵氏】封畛土略自武父以南及圃田之北竟聃季授土陶叔授民命以康诰而封于殷虗皆启以商政疆以周索【法也】分唐叔以大路密须之鼓阙巩【甲名】姑洗【钟名】懐姓九宗职官五正命以唐诰而封于夏虗启以夏政疆以戎索【太原近戎】三者皆叔也而有令徳故昭之以分物不然文武成康之伯犹多而不获是分也　昭十二年楚子谓子革曰昔我先王熊绎与吕伋【齐】王孙牟【卫】燮父【晋】禽父【鲁】并事康王四国皆有分【分珍寳之器】我独无有云云十五年十二月晋荀跞如周以文伯宴樽以鲁壶【鲁所献壶樽】王曰诸侯皆有以镇抚王室晋独无有籍谈对曰诸侯之封皆受明器于王室故能荐彞器于王【谓可常宝之器】王曰叔父唐叔成王之母弟也其反无分乎宻须之鼓与其大路文所以大搜也阙巩之甲武所以克商也唐叔受之以处参虚正有戎狄其后襄之二路【大路戎路】鏚钺秬鬯彤弓虎贲文公受之以有南阳之田抚征东夏非分而何夫有勲而不废有绩而载奉之以土田抚之以器旌之以车服明之以文章子孙不忘所谓福也　书旅四夷献方物王乃昭德之致于异姓之邦无替厥服分宝玉于伯叔之国时庸展亲人不易物惟德其物　书序武王既胜殷邦诸侯班宗彞【班宗庙彞器酒樽赐诸侯】作分器　史记卫世家成王举康叔为周司寇赐卫宝祭器　家语肃慎氏贡矢以分太姬配胡公而封诸陈　诗韩奕美宣王能锡命诸侯王锡韩侯淑旂绥章簟茀错衡衮赤舄钩膺镂锡鞹鞃浅韈鞗革金厄　江汉厘尔圭瓒秬鬯一卣告于文人锡山土田于周受命自召祖命　閟宫乃命鲁公俾侯于东锡之山川土田附庸　公羊传定八年宝者何璋判白【半圭】弓绣质【言大者力千斤】龟青纯【千嵗之龟青髯明于吉凶此皆鲁始封之锡】　文十三年传封鲁公以为周公也周公拜乎前鲁公拜乎后【注始受封时拜于文王庙也】鲁祭周公何以为牲周公用白牡【殷牲】鲁公用骍犅【周牲】羣公不毛【不纯色】何以为盛周公盛鲁公焘羣公廪

　　周锡乘马

　　诗崧髙王锡申伯四牡蹻蹻钩膺濯濯王遣申伯路车乘马　采菽君子来朝何锡予之路车乘马衮及黼韩奕乘马路车　卷阿君子之马既闲且驰　书平

　　王锡晋侯马四匹　易康侯用锡马蕃庶

　　周齿杖

　　礼伊耆氏掌国之大祭祀共其杖咸【所以盛杖　大祭祀尚敬虽老者亦弗杖故为之共杖咸】军旅授有爵者杖共王之齿杖【王所以赐老者八十杖于朝】曲礼大夫七十致事若不得谢必赐几杖　武王有杖铭

　　鲁四代服器官

　　明堂位鸾车有虞氏之路也钩车夏后氏之路也大路殷路也乘路周路也【四代之车】有虞氏之旂夏后氏之绥殷之大白周之大赤【四代旌旗】夏后氏骆马黑鬛殷人白马黑首周人黄马蕃鬛夏后氏牲尚黑殷白牡周骍刚【三代之马及牲色不同】泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也着殷尊也牺象周尊也【四代尊】爵夏以琖【诗行苇注夏曰琖】殷以斚周以爵【三代爵】灌尊夏以鸡夷殷以斚周以黄目其勺夏后氏以龙勺殷以疏勺周以蒲勺【三代灌尊及勺】土鼓蒉桴苇籥伊耆氏之乐也拊搏玉磬揩击大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器也【古代及四代乐器】鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也【二庙】米廪有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷学也頖宫周学也【四代之学】崇鼎贯鼎大璜封父龟天子之器也越棘大弓天子之戎器也夏后氏之鼓足殷楹鼓周县鼓垂之和钟叔之离磬女娲之笙簧夏后氏之龙簨虡殷之崇牙周之璧翣【三代乐县之饰】有虞之两敦夏之四琏殷之六瑚周之八簋俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎夏以楬豆殷玉豆周献豆【簋俎言四代豆言三代】有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章【四代韨制】有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺夏后氏尚明水殷尚醴周尚酒【祭言四代酒言三代】有虞氏官五十夏后氏官百殷二百周三百【四代官】有虞氏之绥夏后氏之绸练殷之崇牙周之璧翣【四代防葬旌旗之饰】凡四代之服器官鲁兼用之【正义曰或用三代或用四代随其礼存者而用之耳又曰言伊耆女娲非唯四代而已】鲁之郊禘惠公请之也记礼者以为成王赐之以康周公

　　汉赐金

　　髙纪六年三月上心善太公家令言赐黄金五百斤文纪元年十月赐太尉勃金五千斤丞相平将军婴二千斤朱虗侯章襄平侯通典客掲千斤　　列传叔孙通起朝仪赐金五百斤　　窦婴为大将军赐金千斤　　衞青赐千金　　东方朔武帝赐黄金三十斤　　广陵王元凤中入朝赐黄金二千斤　　杜延年为北地太守郡中清静赐黄金二千斤【东郡守王尊同】　　黄霸【循吏】为颍川太守赐黄金百斤【一又云孝宣时二千石有治理效以壐书勉厉増秩赐金颍川黄霸治第一赐黄金百斤】龚遂赐黄金赠遣【循吏】　韦贤为丞相地节三年赐黄

　　金百斤罢归加赐第一区丞相致仕自贤始　尹翁归元康四年卒家无余财天子贤之赐子黄金百斤　霍光赏赐前后黄金七千斤　赵充国乞骸骨赐黄金六十斤　张敞拜胶东相赐黄金三十斤　夏侯胜撰尚书论语説赐黄金百斤　疏广为太子太傅上疏乞骸骨赐黄金二十斤皇太子赠以五十斤　于定国罢赐黄金六十斤【薛广徳同】　陈汤加赐黄金百斤【太常安丘侯刘常同】扬雄上书赐帛五十四黄金十斤

　　汉安车驷马

　　杜延年赵充国薛广徳史髙安丘侯刘常广陵王胥皆赐安车驷马【师古曰安车坐乘之车也】　晋赐王祥郑冲陈骞安车驷马

　　汉灵夀杖　唐灵夀杖

　　孔光传诏赐太师灵夀杖注服防曰灵夀木名师古曰木似竹有枝节自合杖制不须削治　李尤铭曰甘泉润根清露流茎乃制为杖扶危定倾　王粲有颂　元狩元年张骞言使大夏时见邛竹杖　唐书李靖传迁右仆射【贞观四年八月甲寅】乞骸骨帝遣岑文本谕防曰自古富贵而知止者少公今引大体朕成公美为一代法【八年十月丙寅】乃授特进就第三日一至中书门下平章政事加赐灵夀杖【旧史九年正月赐　表云八年十一月辛未罢为特进】　诗释文樻即今灵夀也节中肿以扶老

　　汉赐笔墨　赤管笔

　　扬雄书赐笔墨钱六万得观书石渠【段成式送墨云给兰台率以六石】汉官汉制尚书郎作文书起草月赐赤管大笔一双

　　隃麋墨一枚　文房四谱汉书云尚书令仆射丞郎官月给大笔一双篆题曰北宫工作　张安世持橐簮笔事孝武　司马相如荀悦并尚书给笔札　魏明帝见殿中侍御史簮白笔侧阶而立　唐李白撰诏诰宫嫔执牙笔

　　汉赐乘马

　　传光武解左骖赐破虏将军贾复　　建武十一年引见并州牧郭伋赏赐车马衣服【二十二年为太中大夫赐宅一区及帷帐钱谷】二十八年赐少傅桓荣辎车乘马　　引见赵憙赐鞍马待诏公车　　见杜林赐车马衣被召任延为九真守赐马杂缯【建武初】　　永平六年召韦彪拜谒者赐车马衣服十二年赐太仆祭肜马三匹十五年鲁恭从狩南阳赐驸马从驾王景拜河隄谒者赐车马缣钱　　张酺以尚书教授赐车马衣裳　建初三年赐东平王苍琅邪王京书遗宛马一匹　　邓骘征羌班师大防羣臣赐束帛乘马　前纪元帝初元五年四月赐宗室子有属籍者马一匹至二驷

　　汉赐竒果　唐赐果

　　桓荣传为博士入防庭中诏赐竒果受者皆懐之荣独手捧帝曰真儒生也　马武传逺方贡珍甘必先徧赐列侯而太官无余　东平王苍传赐太官分食物珍果唐书陈叔达赐食得蒲陶不举归奉母因赐之　萧

　　嵩传荆州进黄甘帝以紫帉包赐之　裴谂传为学士承防宣宗幸其院取御奁果以赐　文艺传中宗置修文馆学士凡天子飨防防豫唯宰相及学士得从春幸梨园赐细柳圏夏宴蒲陶园赐朱樱秋登慈恩浮图献菊花酒称夀冬幸新丰赐浴汤池给香粉兰泽从行给翔麟马

　　汉玉杖　鸠杖　唐鸠杖

　　纪永平二年十月幸辟雍初行养老礼诏曰云云注养三老五更三老扶玉杖五更不杖【又见礼仪志】礼仪志仲秋之月县道皆案户比民年始七十者授以玉杖餔之麋粥八十九十礼有加赐玉杖长尺端以鸠鸟为饰【旧説鸠不噎欲老人食不噎故以为饰周礼罗氏仲春献鸠以飬国老取春物始化以助生气非独取不噎之意五鸠鸠民】　传光武初即位赐卓茂几杖车马衣一袭絮五百斤永建二年召樊英设坛赐几杖待以师傅之礼灵帝以袁逢为三老赐以玉杖　唐纪宗开元二年九月丁酉宴京师侍老于含元殿赐九十以上几杖八十以上鸠杖妇人亦如之赐于其家【又见养老类】　幽求子曰五嵗有鸠车之乐　博古图有汉鸠杖首镦

　　汉赐珍寳衣服

　　见冕服类

　　汉赐帛

　　见上

　　汉赐玉玦

　　东观汉记明帝诏曰冯鲂以忠孝出入八年数进忠言正谏赐以玉玦

　　汉赐玉壶金错钩佩

　　杨赐传光和四年拜太常诏赐御府衣一袭自所服冠帻绶玉壶革带金错钩佩　隋志东观记杨赐拜太常诏赐自所着革带

　　魏延年杖

　　通鉴魏黄初二年十月己亥公卿朝朔旦引杨彪待以客礼赐延年杖冯几【又见续汉书】魏文帝以彪为太尉彪辞乃授光禄大夫赐几杖衣袍朝防引见令彪着布单衣鹿皮冠杖而入待以賔客之礼　博古图有汉蟠龙蟠螭杖头　后周武帝以于谨为三老赐延年杖后魏髙允太和二年告归明年赐蜀牛一头四望蜀车一乘素几杖各一蜀刀一口又赐珍味春秋常致之

　　晋赐麟角笔管

　　武帝以赐张华

　　唐赐良马

　　列传刘世让髙祖赐良马金带　韦挺太宗伐辽东亲解貂裘及中厩马以赐　李靖赐尚乘马二平江南赐马百匹　张行成太宗赐名马一　魏征上疏列为屛障赐马二匹　薛仁贵为中郎将髙宗赐御马　　赵智讲孝经赐名马一　岑义修中宗实録睿宗赐良马一　郭子仪肃宗赐御马　　孙思邈上元元年赐良马　李晟贞元三年三月赐良马　张建封贞元十三年赐名马　孔述睿徳宗赐第宅给以厩马　张茂昭入朝宴麟徳殿赐良马　辔藻鞯

　　唐赐金【又见下】

　　萧徳言传髙宗立拜银青光禄大夫乘舆至肃章门引见礼遇隆重晋府及东宫旧臣子孙并増秩赐金　殷侑传开成元年召为刑部尚书问治安术言宜任耆徳帝赐防三百匹又赐黄金十斤以酬直言

　　唐黄金缾

　　秦琼传事秦王府从破尉迟敬徳功多帝赐以黄金缾【一作瓶】列传萧瑀奏便宜数十条髙祖手勅赉黄金一函以报薛

　　收为天策府记室上书諌王止田猎王荅曰明珠兼乘未若一言赐黄金李绛元和中为相帝曰言骨鲠真宰相也遣使者赐酴醿酒　李晟城盐州复故池以新盐赐宰相　后魏崔浩论事赐御缥醪十觚水精戎盐一两曰朕味卿言如此盐酒

　　唐赐胡缾　金壶瓶

　　李大亮传贞观中【通监三年十一月癸卯】为凉州都督常有台使见名鹰讽大亮献之大亮密表曰陛下絶田猎久矣而使者求鹰信陛下意耶乃乖昔防如其擅求是使非其才太宗报书曰有臣如此朕复何忧古人以一言之重订千金今赐胡缾一虽无千镒乃朕所自御又赐荀悦汉纪曰悦议论深博极为政之体公其绎味之【政要云今赐卿金壶瓶金椀各一枚】　实録贞观三年十一月癸卯谓侍臣曰大亮表云云赐金壶以彰忠谠

　　唐赐佩刀

　　政要贞观三年魏征上书赐金瓮一口十三年上疏渐不克终十条太宗谓曰列为屏障朝夕瞻仰赐黄金十斤廐马二匹　　通鉴贞观十二年三月丙子以皇孙生宴于东宫赐房龄魏征佩刀【详见兵器类】

　　唐金背镜　赐钟乳

　　髙冯字季辅贞观初授太子右庶子【防要云中书舍人】数上书言得失【贞观九年　政要云十七年上疏】赐钟乳一剂曰卿进药石之言朕以药石相报后为吏部侍郎善铨叙人物太宗赐金背镜一况其清鉴【通典十七年季辅知选十八年独知选事赐金背镜　政要谏议谷那律赐帛加以金带】

　　唐飞白扇

　　见御书类【贞观中】

　　唐赐银钟

　　杜淹为天防府兵曹文学馆学士常侍宴赋诗尤工赐银钟　太宗赐酆王元亨金醆　宋赐萧思话银钟酒

　　唐赐金镜珠囊

　　旧纪开元十七年八月癸亥以诞日燕花蕚楼百寮表请以每年八月五日为千秋节王公已下献镜及承露囊　十八年八月丁亥上御花萼楼以千秋节百官献贺赐四品以上金镜珠囊缣防五品以下束帛上赋八韵诗

　　唐赐鞭

　　张建封传拜徐泗濠节度使贞元十三年来朝见延英赋朝天行以献眷遇异防赐名马珍具上已赐宴曲江还镇帝赋诗以饯又使左右以所持鞭赐之曰卿节义嵗寒弗渝故用此为况　后周赐杨素以竹防曰欲大相驱防故赐此物　楚辞天问伯昌号衰秉鞭作牧王逸云文王为雍州牧

　　唐赐羣臣袭衣

　　李元纮开元初户部侍郎条政得失帝才之谓可丞辅赐衣一称绢二百匹明年【十四年四月丁巳】拜中书侍郎平章事五月五日【丁丑　十五年】宴武成殿赐羣臣袭衣特以紫服金鱼锡元纮及萧嵩羣臣无与比　李朝隠开元中为同州刺史宗东幸召见慰劳赐衣帛　陆贽在翰林帝亲倚至解衣衣之　旧纪贞元七年三月壬申诏赐衣文防不常非制也朕今思之宜有定制节度使宜以鹘衔绶带观察使宜以鴈衔威仪威仪瑞草也　刘禹锡谢春衣表在身不称恐招鹈翼之讥居任无功叨受鹤纹之赐谢冬衣表三军挟纩九月授衣　权徳舆谢端午赐衣表佩长命之缕俾夀而臧捧在笥之衣既安且吉　宋朝十月旦赐锦袄学士观察使簇四金雕尚书执政八搭晕锦宰臣使相天下乐

　　唐白羽扇

　　张九龄集开元二十四年盛夏赐宰相白羽扇九龄作赋曰肃肃白羽穆如防风縦秋气之移夺终感恩于箧中【同】　孙逖为宰相表云赐竹扇及圣賛　世本武王始作箑　庾肩吾扇铭曰武王造扇　班固有白绮扇赋　汉尚方竹扇名曰九华【曹植作赋】以赐常侍　诸葛孔明持白羽扇指麾三军　晋顾荣以白羽扇麾之陈敏军溃　陆机有羽扇赋　宋谢恵连有白羽扇賛对越休命奉风

　　唐佩笔

　　见上类　武后赐陈子昻笔札中书省令条上　徳宗赐浑瑊御笔一管

　　唐宫锦　瑞锦

　　封敖传为翰林学士属辞瞻敏不为竒澁文切理胜武宗使作诏书慰边将伤夷者曰伤居尔体痛在朕躬帝善其如意出赐以宫锦其后复草赐李徳制曰谋皆予同言不他惑徳裕以能明专任已以成功谓敖曰陆生恨文不迨意如君此等岂易得邪解所赐玉带与之王方庆治广州号第一诏赐瑞锦杂防以着善政

　　【武后时】　李白衣宫锦袍　张万福为和州刺史代宗下诏褒美赐具衣官锦十双　韦绶徳宗以蜀缬袍覆之冯定为太常少卿文宗诵其送客西江诗召升殿赐

　　禁中瑞锦

　　唐金莲华炬

　　令狐绹传大中四年为翰林学士承防夜对禁中烛尽帝以乘舆金莲华炬【金莲花蜀柄也】送还院吏望见谓天子来及绹至皆惊俄同平章事【十月辛未】　东观奏记上将命绹为相夜半含春亭召对赐金莲花炬送归学士院　栁公权浴堂召对继烛见跋　宋朝元祐三年四月蘓轼草三制对小殿撤金莲烛送归院

　　唐赐成象殿茶

　　韩偓金銮宻记翰林当直学士春晚则日赐成象殿茶吴主礼贤方闻置茗晋臣爱客才有分茶

　　建隆长春节赐衣【赐百官时服】

　　建隆元年二月丙戌长春节赐羣臣衣各一袭宰相率百官上夀赐宴相国寺辛卯大宴广徳殿凡诞节后择日大宴自此始三年冬十月乙酉朔始赐文武常参官冬服有司言故事所赐止将相学士及诸军大校上曰不及百官甚亡谓也乃徧赐之【端午十月一日皆赐】　兴国二年十月戊午朔赐百官诸军冬服九年五月赐臣僚时服自是嵗以为常

　　开寳赐真珠盘龙衣

　　开寳元年七月董遵诲为通逺军使上以西戎近邉命守焉遵诲常遣外弟刘综来贡马及还上解所服真珠龙衣使赍赐之综曰遵诲人臣岂敢当此赐上曰吾委遵诲方面不以此为嫌也

　　太平兴国赐新茶

　　兴国八年六月辛亥赐宰相文明翰林枢密直学士中书舍人节度观察使建州所贡新茶

　　雍熙赐玉砚

　　雍熙三年正月钱俶进草书绢图二翌日墨诏奬谕赐玉砚一金匣副之龙鳯墨百挺红緑笔百管盈丈纸百轴　　梁李琪谢赐大砚云记室濡毫于楯鼻史臣染翰于螭头自叨金玉之近班常愧玉蟾之旧物

　　雍熙草书扇　淳化红绫扇　天圣飞白扇

　　见御书类　晏殊御飞白书扇赋【重午前一日以飞白缣扇赐近臣】洒廻春之藻翰成变楷之竒文命迩列以垂赐耸欢声于荐绅婉结无方轻浓有制该笔苑之遒润集书林之妍媚穷小篆以取法究八分而探异神仙缥缈之状鸾鷟飞翔之埶标玉字于日中湛金波于月际隋珠照乘之采昆玉吐如虹之气在昔贞观之隆文皇念功时则有无忌师道沐鸾蚪之班诏咸亨以降髙宗礼贤时则有至德处俊荷檝翼之垂训咸简册以传载为古今之芳润岂如亲逢盛时载荷荣锡一言鲁衮之厚八体着羲图之则五明在手见虞帝达聪之勤四座生风彰武王救暍之德欣待濯而蠲暑誓悉心而陈力顺凉燠以舒卷永衔恩而无极　　皎皎齐素冉冉纹篠合二美以为箑

　　景德赐氷

　　景德四年六月丙辰赐编修君臣事迹官氷十匣以暑甚特赐之乾道五年六月十日诏自初伏日赐学士氷一月周凌人夏颁氷　古者日在北陆而藏氷西陆朝觌而

　　岀之

　　祥符镂文红管笔

　　祥符二年十一月丁巳内出太宗镂文红管笔分赐王旦等人一双因谓旦等曰先帝聴政之暇常以笔法为意诸家字体无不学者学之必成旦等曰先帝笔法英异非人臣所及【又见御书类】　　司马光通鉴表曰先帝赐御府笔墨　　光有黄囊贮红管笔一枝实治平中赐物张栻铭笔囊曰厚陵之

　　赐文正之泽传之方来见者改色笔端吐辞谷粟万世岂惟改色公心是继在昔魏公世保其笏谨哉斯藏惟徳其物　英宗赐王广渊笔　蘓颂有谢赐笔墨纸表　象管寳跗之副　染松烟洒鹅素

　　天圣赐绣鞯

　　天圣七年二月十一日诏资政学士晏殊中谢日赐绣鞯以甞预机宻故也政和三年二月赐诸王金花鞍鞯诗鞗革注辔首也　左传繁缨以朝

　　治平赐盘龙金盆

　　治平三年九月丙辰夜召学士王珪至蘂珠殿特诏中书除端明殿学士翌日又赐盘龙金盆一曰知卿忠纯有守故有此赐

　　建炎赐硏铭

　　建炎中赐綦崈礼研盖上所常用者研刻御书曰操觚濡墨兮中有杀生造次必思兮令世可行【恤刑手诏记】　建炎四年六月崈礼草范宗尹右相制上以所用笔研金水滴牙尺赐之研隂刻御制铭云云　绍兴六年十一月赐张浚古端石砚笔墨　　太公金匮砚之书曰邪心谗言无得污白　　李尤王粲有砚铭繁钦有讃傅有赋　　墨海　潜璞　铜瓦　端石庾肩吾有谢铜砚笔格启云烟磨青石管挿铜龙曽巩谢纸笔表氷苔之质秋兔之毫　漆管緑沉

　　之妙文犀象齿之殊【笔】晋侧理汉赫蹏【纸】邺殿鳯衔汉朝鱼网【纸】　沈家令之谢牋思生松黛杨师道之佳句才掞烟华名殊九子状异二螺【墨】纱帷昼暖墨花春【紫石砚歌】

　　绍兴赐春幡胜

　　绍兴十三年正月辛丑立春节学士院始进贴子词百官赐春幡胜自建炎以来久废至是始复

　　绍兴赐宸翰扇

　　绍兴十四年七月以宸翰扇赐秘书少监防操车驾幸省故也【详见经筵类】

　　欹器

　　天下之理至于中而止故列圣相传以中为大法而制器亦象焉过与不及均为非中惟中则正矣斯器日陈于前亦几杖有铭之意

　　五帝侑巵　鲁宥坐器　欹器图

　　文子守弱篇三皇五帝有观戒之器命曰侑巵注欹器也【见荀子注】　荀子宥坐篇第二十八孔子观于鲁桓公之庙有欹器焉【倾欹易覆之器】孔子问于守庙者曰此为何器对曰此盖宥坐之器【言人君可置坐右以为戒宥右同或曰侑同劝也】孔子曰吾闻宥坐之器虗则欹中则正满则覆顾谓弟子曰注水焉挹水而注之中则正满而覆虗而欹孔子喟然叹曰乌有满而不覆者哉子路曰敢问持满有道乎孔子曰聪明睿智守之以愚功被天下守之以让勇力振世守之以怯富有四海守之以谦此所谓挹而损之之道也【家语同】　淮南子道训篇孔子观桓公之庙有欹器焉谓之宥巵顾谓弟子曰取水注之中则正满则覆　扬子重黎篇或问持满曰防欹注欹器也　刘子诫盈篇仲尼观欹器而革容监损益而叹息　唐文粹李徳裕作欹器赋云周公始作兹器告于神明难守者成难持者盈丞相潞国公见遗欹器赋云赫赫姬旦配徳阿衡始作兹器告于神明挹彼注兹受之若冲非神鼎之自盈异衢樽之不竭　许敬宗韦肇亦有赋　隋志小説部鲁史欹器图一卷刘徽注【唐艺文志儒家】器凖图三卷后魏信都芳撰【聚浑天欹器防　后魏志信都芳撰安丰王延明所集乐説并诸器物凖图二十余事而注之】

　　周庙欹器

　　説苑敬慎篇孔子观于周庙而有欹器焉孔子问守庙者曰此为何器对曰盖为右坐之器孔子曰吾闻右坐之器满则覆虚则欹中则正有之乎对曰然孔子使子路取水而试之满则覆中则正虗则欹孔子喟然叹曰呜呼恶有满而不覆者哉子路曰敢问持满有道乎孔子曰持满之道挹而损之　晋杜预传周庙欹器云云【见下】

　　汉御坐欹器

　　见下段　文选注曹大家欹器颂曰侍帝王之密坐

　　晋欹器　南齐欹器

　　杜预传周庙欹器至汉东京犹在御坐汉末防乱不复存形制遂絶预创意造成奏上武帝嘉叹焉　　南史杜预有巧思造欹器三改而成南齐永明中竟陵王子良好古祖冲之造欹器献之与周庙不异

　　后魏欹器

　　传安丰王延明使祖暅之作欹器漏刻铭

　　后周清徽殿欹器【颂】

　　周文帝大统四年宣光清徽殿初成薛憕为之颂帝又造二欹器一为二仙人共持一鉢同处一盘鉢盖有山山有香气一仙人持金缾倾水灌山而注乎器谓之仙人欹器一为二荷同处一盘相去盈尺中有莲下垂器上以水注荷则出于莲而盈乎器为鳬雁蟾以饰之谓之水芝欹器二盘各处一牀鉢员而牀方中有人三才之象也皆置清徽殿前形似觥而方满而平溢则倾憕各为颂

　　隋欹器

　　艺术传耿询有巧思进欹器炀帝善之　临孝恭着欹器图三卷　唐张元览欹器赋曰殷汤镂几以为虞孔甲镌盘以自镜韦赋曰金人贻诲于周书扑满流规于汉史匪雕匪刻可大可久鄙巨壑之难盈恶满巵而虗受

　　唐欹器

　　嗣曹王臯传臯甞自创意为欹器以髹木上出五觚下鋭圆为盂形所容二豆少则弱多则强中则水器力均虽动揺乃不覆云　实录中宗景龙四年正月丁巳内出欹器示侍臣曰朕今造成置之坐右以诫盈满

　　淳化欹器

　　太宗淳化中翰林学士蘓易简内直甞以水试欹器小黄门宣事密奏即召易简问之曰卿所玩得非欹器邪易简曰然此江南徐铉所作取至便坐亲较试之再三赏叹易简曰日中则昃月满则亏器盈则覆物盛则衰愿陛下持盈守成慎终如始固万世基业

　　皇祐欹器　御制欹器论后述

　　皇祐四年三月戊辰上御迩英阁内出欹器一陈御坐前谕丁度防曰朕思古欹器之法试令工人制之以示卿防命左右以水注之虗则欹中则平满则覆率如家语荀子淮南之説法度精巧上曰日中则昃月盈则亏圣人有持盈戒慎之遗防朕每思临天下舍中正之道何所法乎丁度对曰臣防亦愿以中正事陛下因奏太宗时甞作此器真宗制欹器论【宝训云真宗为赞】演先儒之义以垂戒帝曰然四月庚辰上遂制欹器论后述一篇以申存亡进退亏成之鉴以示之度防奏曰圣文大防率遵先帝圣训父作子述此周道之所以无忧而永福万邦之庆也愿宣布中外使知圣心所存上曰欲使卿防见之何须宣布也度曰臣防各愿传本以彰荣遇上曰可便以此本赐卿度防拜而受之　实録皇祐四年四月庚辰御迩英阁出欹器论后述示讲读官【长编同】燕肃甞造欹器以献　崇文目小説有欹器图一卷　于满见桀于中见禹用寳一谦以集众甫有器在右如与韦　假以溢我我其持之厥器之安孰能危之

　　诏谏

　　国语召公曰天子聼政使公卿至于列士献诗瞽献典史献书师箴瞍赋蒙诵百工谏庶人传语近臣尽规亲戚补察瞽史教诲耆艾修之而后王斟酌焉范文子曰古之王者政徳既成又聴于民使工诵谏于朝在列者献诗使勿兠风聴胪言于市辨妖祥于谣考百事于朝问谤誉于路有邪而正之尽戒之术也　　説苑晋太史屠余曰国之兴也天遗之贤人与之极谏之士

　　尧进善旌　舜告善旌

　　汉文纪二年五月诏曰古之治天下朝有进善之旌诽谤之木所以通治道而来谏也今法有诽谤妖言之罪是使众人不敢尽情而上无由闻过失也将何以来逺方之贤良其除之注应邵曰旌旛也尧设之五达之道令民进善也服防曰诽谤之木尧作之桥梁交午柱头也应邵曰桥梁边板所以书政治之愆失也至秦去之今乃复施师古曰应説是也【韦昭曰虑政有阙失使书于此后代因以为饰今宫外桥梁头四柱木是也郑云即今之华表】　大戴礼保傅篇有进善之旍【注尧置之令进善者立旍下】有诽谤之木【注尧设之使书政之失】有敢谏之鼓【注舜置之使谏者击之】　管子桓公问篇舜有告善之旌而主不蔽【文选旌求士注亦引此事】　唐范传正有进善旌赋　诗干旄美好善也卫文公臣子多好善　旌【尧舜】　木【尧舜三王】　鼓【尧舜禹武王】

　　尧敢谏鼓【殷周】　舜诽谤木　汤司过史司直禹鼗　武王鼗

　　淮南子主术篇【杨震传注引帝王纪下二句同】尧置敢谏之鼓【注欲谏者击鼔】舜造【一作立】诽谤之木【注书善否于表木　舜辟四门明四目达四聪】汤有司过之史禹有戒慎之鼗【注欲戒君令谨疑者揺鼗鼓　圣人于善无小而不举于过无防而不改】又云汤有司直之人【官名】武王立戒谨之鼗　邓析子尧置敢谏之鼓【帝王世纪淮南子刘子通厯并同又申屠刚传注】　吕氏春秋尧有欲谏之鼓【注欲谏者击其鼓】舜有诽谤之木【注书其过失以表木】汤有司过之士武王有戒慎之鼗【注欲戒者揺其鼗鼓之】犹恐不能自知　刘子贵言篇昔尧置招谏之鼓舜植诽谤之木汤立司过之士武王立戒慎之鼗　大戴礼保傅篇太子既冠成人云云有进善之令有诽谤之木有敢谏之鼓是殷周所以长有道也【注见上　贾谊新书同】　孙防书曰上天垂司过之星圣王建敢谏之鼓【呉志注】　李密檄云唐尧建鼓思闻献替之言【传】　唐贞观十一年八月甲子魏证曰封事其谤木之遗乎　裴谞曰谏鼓谤木之设所以达幽枉延直言　陆贽奏议虞舜设诽谤之木而帝徳广

　　尧纳谏鼓　舜求箴木

　　唐禇亮传为黄门侍郎秦王文学时髙祖以冦乱渐平每冬畋狩亮上疏谏曰臣闻尧鼓纳谏舜木求箴茂克昌之风致升平之道

　　尧舜谏鼓谤木

　　后汉杨震传河间男子赵腾诣阙上书指陈得失帝发怒收攷诏狱震上疏救之曰臣闻尧舜之世谏鼓谤木立之于朝【注引帝王世纪云云】以达聪明开不讳　汉贾谊传古者太子既冠成人免于保傅之严则有记过之史彻膳之宰进善之旌诽谤之木敢谏之鼓【注师古曰进善言者立于旌下讥恶者书之于木欲显谏者则击鼓　保傅篇曰此殷周所以长有道也　邓析子云尧置敢谏之鼔舜立诽谤之木此圣人也文选注引之】　后张晧传顺帝即位晧上疏谏曰尧舜立敢谏之鼓三王树诽谤之木

　　尧谤木　谏鼓

　　唐独孤及传尧设诽谤之木于五达之衢　吴兢传尧设諌鼓禹拜昌言　晋郭舒传尧立谤木舜置谏鼓后汉申屠刚传建进善之旌县敢諌之鼓注旌旛也淮南子曰禹县钟鼓磬铎云云帝王纪曰尧置敢諌之鼓崔豹古今注荅程雅问尧谤木曰今之华表木形似

　　桔橰大路髙衢悉施焉秦乃除之汉始复脩今西京谓之交午木　周礼大仆建路鼓注郑司农云若今时上变事击鼓　唐王起諌鼓赋百官尚箴七臣犹诤　白居易諌鼓赋以为圣人思闻蹇谔故表器而名之禹鼗　待贤虡　鼓　钟　铎　磬　木铎建鼓

　　淮南子泛论训禹之时以五音听治县钟鼓磬铎置鼗以待四方之士为号曰教寡人以道者击鼓谕以义者击钟告以事者振铎语以忧者击磬有狱讼者揺鼗文选永明九年王元长【融】防秀才文或设虡待贤注鬻子曰【禹政篇第七】禹治天下以五声聴治为铭于笋虡曰教寡人以道者击鼓教以义者击钟教以事者振铎语以忧者击磬语以狱讼者揺鼗【揺一作挥】是以四海之士皆至夏书征先王克谨天戒每嵗孟春遒人以木铎徇

　　于路官师相规工执艺事以諌　管子禹立建鼓于朝而备讯唉　旧唐史李密传夏禹悬鼗时聴箴规之美

　　禹敢諌旗

　　后汉书郅夀传夀下吏当诛何敞上疏理之曰圣王立敢諌之旗聴歌謡于路注帝王纪曰尧有敢諌之鼓舜有诽谤之木禹置敢諌之幡

　　殷周司过史

　　大戴礼记保篇【又贾谊新书】太子既冠成人【新书作天子】免于保傅之严则有司过之史【新书作司直】有彻膳之宰【新书作亏字】是殷周所以长有道也失度则史书之工诵之三公进而读之宰夫减其膳是天子不得为非也　吕氏春秋汤有司过之士注正其过阙　孝经天子有争臣七人郑氏注谓三公左辅右弼前疑后承

　　周嘉石　肺石

　　礼大司冦以嘉石平罢民【文石也树之外朝门左】肺石达穷民【赤石也】　朝士左嘉石右肺石疏嘉善也有文称嘉欲使罢民思文理以改悔自修火色赤肺亦赤故知肺石是赤石使之赤心不妄告也

　　汉皁囊

　　蔡邕传光和元年诏邕陈政要以皁囊封上注汉官仪曰凡章表皆启封其言宻事得皁囊也　公孙瓉传上疏曰袁绍每有所下辄皁囊施检文称诏书【注同上】　礼仪志冬夏至八能士书板言事封以皁囊送西陛跪授尚书【书囊帷见后赤白囊】

　　汉言事板

　　礼仪志冬夏至八能士行事五音并作正徳曰八能士各言事八能士各书板言事文曰冬至黄钟之音调君道得孝道褒商臣角民征事羽物各一板否则召太史令各板书封以皁囊送西陛跪授尚书　孟尝君书门板　楚语云卫武公倚几有诵训之谏注工师所诵之諌书之于几也　崔琦曰昔管仲相齐乐闻讥諌之言萧何佐汉乃设书过之吏　陆防曰植谤木陈諌鼓列争臣之位置采诗之官以宣其言

　　晋白兽樽

　　礼志正旦元防设白兽樽于庭樽盖上施白兽若有能献直言者则发此樽饮酒案礼白兽樽乃杜举之遗式也为白兽樽盖后代所为示忌惮也【详见上】

　　晋諌鼓谤木

　　元帝纪大兴元年六月戊戌初置諌鼓谤木【十一月二年五月十二月诏公卿百官上封事】　西魏大统五年十月于阳武门外悬鼓置纸笔以求得失

　　梁谤木肺石函

　　通监武帝天监元年夏四月癸酉诏公车府谤木肺石各置一函若肉食莫言欲有横议投谤木函若有功劳才器寃沈莫达者投肺石函　文选任昉天监三年防秀才文朕立諌鼓设谤木于兹三年矣【注引邓析子】

　　唐嘉石　肺石

　　防要显庆五年八月东西京置嘉石垂拱元年二月制朝堂登闻鼓肺石不须防守有挝鼓立石者御史受状为奏　含元殿赋置两石以防刑　长安故宫阙前有唐肺石尚在长八九尺形如垂肺肺主声声所以达其寃

　　唐铜匦　献纳使

　　百官志武后垂拱二年【六月】鱼保宗请置匦以受四方之书乃铸铜匦四涂以方色列于朝堂青匦曰延恩在东告养人劝农之事者投之丹匦曰招諌在南论时政得失者投之白匦曰申寃在西陈抑屈者投之黑匦曰通在北告天文秘谋者投之以諌议大夫补阙拾遗一人充使知匦事御史中丞侍御史一人为理匦使其后同为一匦天寳九载【三月十八日】改理匦使为献纳使至徳元年【十月】复旧寳应元年【五月】命中书门下择正直清白官一人知匦以给事中中书舍人为理匦使【防要云五月敕以给事中韩赏中书舍人杨绾同充理匦使其时二人奏大理评事卢翰充判官】建中二年【六月六日】以中丞为理匦使諌议大夫一人为知匦使投匦者使先騐副本开成三年【八月一日】諌议知匦使李中敏以为非所以广聪明虑幽枉乃奏罢騐副封【防要五年四月敕仍留副本】　纪垂拱二年三月戊申作铜匦　防要垂拱二年六月置匦四枚共为一室列于朝堂东方木主春配仁仁以亭育为本南方火主夏配信信者风化之本西方金主秋配义义以决断为本北方水主冬配智智者谋虑之本【杨州道士蔡裕制造】　旧纪代宗寳应元年七月庚寅诏不许匦使阅投匦人文状　防要开元十九年正月二十四日正字于休烈奉表投招諌匦　杜甫进三赋表稽首投延恩匦　列传髙郢諌造寺书投招諌匦　　蘓安恒投匦上书　李渤为諌议充理匦使建言事大者以闻次白宰相下以移有司有司不当许再纳匦诏可　孟简元和中拜諌议大夫知匦事　李庾西都赋尧鼓不悬晋木不列镕金作匦四门是揭　懿宗咸通四年正月诏曰内悬諌鼓外设匦函　后唐明宗复置匦函以諌议大夫为使

　　田锡章疏匣

　　田锡事真宗为御史知杂迁諌议大夫真宗见之色必荘严仁宗谓翰林学士彭乘曰田锡好言事其章疏一漆匣先帝甞自收之今尚在朕因观之皆有益国家乗奏曰锡天资骨鲠不可防进故不得大用然至今天下士人皆称之【锡立朝以来封疏五十二奏悉焚之　兴国六年九月甲辰锡以左拾遗上疏言军国要机一朝廷大体四】

　　玉海卷九十

<子部,类书类,玉海>

　　钦定四库全书

　　玉海卷九十一

　　宋　王应麟　撰

　　器用

　　屏障

　　释名屏风言可以屏障风也帷围也帐张也【贾公彦云屏风之名岀于汉世春秋后语云孟尝君屏风后常有侍史记客语则前已有屏风】

　　周黼依

　　春官司几筵大朝会大飨射凡封国命诸侯王位设黼依依前南乡注斧谓之黼其绣白黑采以绛帛为质其制如屏风斧取割断之义画斧无柄设而不用之意【外有虎门昭其勇也内有黼依昭其断也】正义依状如屏风绛质长八尺屏风之名出于汉世【典丝凡饰邦器者受文织丝组注谓茵席屏风之属】　明堂位周公朝诸侯于明堂之位天子负斧依南向而立注负之言背也斧依为斧文屏风于戸牖之间　觐礼天子设斧依于戸牖之间左右几天子衮冕负斧依　诗公刘既登乃依正义既登堂负扆而立也明堂位注云云然则斧者是屏风之名扆则户牖之闲地耳　北史李谧传郑氏礼图説扆制曰従广八尺画斧文于其上今之屏风也

　　周氊案　皇邸

　　天官掌次王大旅上帝则张氊案设皇邸注以氊为牀于幄中郑司农云皇羽覆上邸后版也谓后版屏风与染羽象鳯凰羽色以为之疏大旅谓冬至祭天圆丘毡案皇邸谓王坐所置也【并有大次小次之幄】后版者为大方版于坐后画为斧文言屏风者据汉法况之禹贡羽畎夏翟谓贡夏翟之羽【后世无】周礼钟氏染鸟羽象鳯皇色以为之覆于版上明堂位司几筵皆云黼扆此不在寝庙无扆故别名皇邸　公羊传注礼天子外屏诸侯内屏大夫帷士帘

　　汉黼依

　　严助传淮南王安上书陛下玩心神明负黼依南面而听断注师古曰依读为扆扆形如小屏风而曲之画以黼文张于户牖之间白与黑画为斧形谓之黼　西域传赞天子负黼依【注同上】　东京赋负斧扆注屏风　曲礼天子当依而立疏依状如屏风以绛为质髙八尺东西当戸牖之间绣为斧文亦曰斧依觐礼郑注云依如今绨素屏风也有绣斧文所以示威也　尔雅牖户之间谓之扆注窻东户西也

　　汉书囊帷

　　东方朔传文帝集上书囊以为殿帷　文帝纪赞帷帐无文绣示朴为天下先　丙吉传驿骑持赤白囊边郡发奔命书　翟酺传酺上疏曰文帝爱百金于露台饰帷帐于皁囊【皁囊见上类】　周举上疏欲帝置章御座以为规戒　上书言事始于孝文二年贾山　王嘉传哀帝初易帷帐去锦绣乗舆席缘绨缯而已

　　汉武帐

　　汲黯传上尝坐武帐黯前奏事望见黯避帷中使人可其奏注应劭曰武帐织成帐为武士象也孟康曰今御武帐置兵兰五兵于帐中也韦昭曰以武名示威　　霍光传太后被珠襦盛服坐武帐中期门武士陛防陈列殿下　史记索隠引舆服杂事云六尚尚席掌武帐帷幔梅福上书曰愿壹登文石之陛涉赤墀之涂当户牖之法坐注师古曰户牖之间谓之扆法坐正坐也犹言法宫法驾

　　汉甲乙帐

　　东方朔传陛下诚能用臣之计推甲乙之帐燔于四通之衢注帐多故以甲乙第之　贡禹传陛下诚深念髙祖之苦醇法太宗之治去甲乙之帐　西域传孝武兴造甲乙之帐落以随珠和璧天子负黼依袭翠被冯玉几而处其中注师古曰扆如小屏风画为黼文帐其数非一以甲乙次第名之　汉武故事以琉璃珠玉明月夜光杂错珍宝为甲帐其次为乙帐甲以居神乙上自御之

　　汉紫幄

　　见郊祀类　四合象宫曰幄　飨神之幄

　　汉刘向列女传屏　御坐列女屏

　　刘向七畧别录臣向与黄门侍郎歆所校列女传种类相従为七篇以着祸福荣辱之效是非得失之分画之于屏风四堵　后汉宋传御坐新屏风图画列女帝数顾视之曰未见好德如好色者也帝即撤之

　　汉幄坐画屏风

　　班固叙传班伯为侍中光禄大夫时乗舆幄坐张画屏风画纣妲己因指画而问伯云云上曰今日复闻谠言子房运筹帷幄中

　　汉绨素屏风

　　觐礼天子设斧依于户牖之间注依如今绨素屏风也疏绨赤也素白也汉时屏风以绨素为之象古者白黑斧文【白与黑谓之黼刃白而銎黑则为此斧字】

　　汉屏风铭

　　三辅决录何敞为汝南太守章帝南巡过郡设刻镂屏风帝命侍中黄香铭之曰古典务农雕镂伤民忠在竭节义在修身　李尤亦有屏风铭　东方朔传有屛风赋　淮南王有屛风赋　羊胜屛风赋重葩累绣沓璧连璋

　　汉云母屏风　吴御屏

　　郑传元和元年为太尉时举将第五伦为司空班次在下每正朔朝见曲躬而自卑帝问其故遂听置云母屏风分隔其间由此以为故事　吴录景帝时纪亮为尚书令子隲为中书令每朝防诏以御屛风隔其座焉　古今注孙亮作瑠璃屏风镂作瑞应图一百二十种

　　魏素屏几

　　魏志太祖平柳城以素屏风素冯几赐毛玠曰君有古人之风赐以古人之服　唐贞观十六年七月以素屏几赐魏征

　　唐疏屛　十渐屛【又见奏议类】

　　魏徴传【日月据通鉴】贞观十三年五月甲寅诏五品以上上封事徴上疏极言不克终十渐疏奏帝曰朕今闻过矣方以所上疏列为屏障庶朝夕见之兼录付史官【赐金十斤廏马二匹】政要贞观三年太宗谓司空裴寂曰比有上书奏事条

　　数甚多朕黏之屋壁出入观省　　吴兢传上疏曰太宗好悦至言有上书益于政者黏寝殿之壁坐望卧观宋璟传开元十二年璟为留守帝曰宜有嘉谋以示朕璟因一一极言手制答曰所进当书之坐右出入观省裴耀卿传宗有事岱宗上书数百言帝曰朕置书

　　坐右以自戒

　　唐刺史姓名屏风

　　循吏传序唐兴承隋乱离刬袚荒荼始择用州刺史县令太宗尝曰【贞观二年太宗谓侍臣曰云云见贞观政要通鉴同　防要作三年】朕思天下事丙夜不安枕永惟治人之本莫重刺史故录姓名于屏风卧兴对之得材否状辄疏之下方以拟废置又诏内外官五品以上举任县令者于是官得其人民去愁叹就妥安　通鉴贞观二年上曰朕为养民惟在都督刺史云云【同上】县令尤为亲民不可不择乃命内外五品以上各举堪为县令者以名闻　通典太宗疏督守之名于屛俯仰视焉其人善恶必书其下州郡无不率理　会要贞观十一年八月马周上疏云云太宗因谓侍臣曰刺史朕当自简县令诏京官五品以上举一人

　　唐列女传屏风

　　虞世南传太宗命写列女传于屏风于时无本世南暗疏【一作书】之无一字谬【一云一无遗失】

　　唐眞草书屏风

　　见御书类　梁萧子云上飞白书屏风

　　唐黼扆

　　官志尚舎局奉御大朝防设黼扆施蹑席薰鑪朔望设幄而已　李德裕传文宗指坐扆前示宰相曰此德裕争郑注处

　　唐古今家诫屏

　　房龄传集古今家诫为屏令诸子各取一具曰留意于此足以保躬矣

　　唐五王帐

　　通鉴宗素友爱于殿中设五幄与诸王更处其中谓之五王帐【五王宋申兄也岐薛弟也豳従兄也】　传世谓天子友悌古无有者帝于顺睦盖天性然虽谗邪无以摇

　　唐麟德殿汉名臣屏风

　　见图类【贞元十二年二月】

　　唐连屏

　　李绛传元和二年为学士宪宗称太宗宗之盛欲庶几二祖道德风烈何行而至绛曰陛下诚能正身励已尊道德远邪佞进忠直与大臣言敬而信无使小人参焉与贤者游亲而礼无使不肖与焉去官无益于治则材能出斥宫女之希御则怨旷销将帅择士卒勇矣官师公吏治辑矣法令行而下不违敎化笃而俗必迁如是可与祖宗合德号称中兴言之不行无益也行之不至无益也帝曰美哉斯言朕将书诸绅即诏绛与崔羣钱徽韦景白居易等搜次君臣成败五十种为连屏张便坐帝每阅视顾左右曰而等宜作意勿为如此事论事集四年图画美恶题写其事文王得吕望以兴

　　周桓公得管仲以覇齐宣王诛阿大夫京房对汉元帝周幽二世陈后主梁武帝圣君明主忠臣义士既不敢遗而闇君乱臣亦取鉴戒君臣合体事迹可观录五十条贤愚成败勒为两卷张之便坐　按艺志实録防要君臣事迹十四篇书于六扇屏风自君臣道辨邪正至于简田猎录勲贤与绛等所次五十种详畧之不齐篇数之不类一为绛等所次一为宪宗所制未可合而为一

　　唐前代君臣事迹屏风

　　见杂御制类　防要元和四年七月【实录乙巳朔　会要宰相杂录云三年七月宣示宰臣非】　旧纪元和四年秋七月乙巳朔御制前代君臣事迹十四篇书于六扇屛风【志儒家类十四篇】是月出书屏以示宰臣李藩等表谢之　实录李藩等表贺曰列在玉座分为书屏覩名臣之事业诚所厚顔观圣主之规模我无慙德岂敢于此屏之后辄近谀佞诏答曰卿等徇公献纳正救之益既多朕亦遐想圣贤谏诤之规是渇所以列其事迹文以丹青庶几启发蒙昧辨察正邪　白居易批李夷简贺御撰君臣事迹屏风表云朕思求理化亲阅典坟至于去邪纳谏之规勤政谨兵之戒取而作鉴书以为屏与其散在图书心存而景慕不若列之绘素目覩而躬行庶将为后事之师不独观古人之象【明君直臣前言往事森然在目如见其人】　李绛论事集所载答宰相贺屏风状卿等献纳云云与实录所载诏答之辞叶同但五十种之事如吕望管仲皆绛等所次而事迹十四篇乃宪宗御制固未可合为一也

　　唐政要屏风

　　通鉴宣宗大中二年二月庚子以令狐绹为翰林学士上尝以太宗所撰金镜授绹使读之至乱未尝不任不肖至治未尝不任忠贤上止之曰凡求致太平当以此言为首又书贞观政要于屏风每正色拱手而读之咸平御览御屏风　太宗太平御览【见著书类】

　　咸平中【通畧咸平四年十二月】田锡知通进银台封驳司尝因对曰陛下好古不倦若师皇王之道十年必致太平旧有御览但记分门事类不如钞略经史子集为御览三百六十卷日览一卷周嵗而徧又取经史要切之言为御屏风十卷置御座之侧上嘉纳诏史馆以羣书借之每成数卷即先进内又先上御览三十卷御屏风五卷御览序曰可以铭于座隅者书之于御屏可以用于帝道者录之于御览经语取易晓之意史传取其可行之事或总之于杂录文集或附之于逐篇悉求切当之言用达精详之理御屏风序曰古者帝王之盘盂皆铭几杖有戒轩帝舆几皆铭焉曰吾居民之上惴惴恐不及武王户席必训焉席铭曰无行可悔户之铭曰名难得而易失太公金匮亦曰武王铭于几杖墨子又曰尧舜汤禹书事于竹帛瑑之盘盂曰君子福大而愈惧臣每览经史子集因取其语要总一十卷辄因进献可题于屏置之御座之右则圣德日新矣二书不就而终　天禧五年以赐皇太子梁鼎守吉州太宗记其名于御屏　　杨徽之能诗太宗写其警句十聮御屏上　　吕夷简治开封有声眞宗识其姓名于屏风

　　景祐迩英延义阁无逸屏

　　景祐二年正月癸丑【二十八日】置迩英延义二阁写尚书无逸篇于屏迩英在迎阳门之北东向延义在崇政殿之西南向是日仁宗御延义阁召辅臣观仍命读唐书读春秋既而宴崇政殿后又命王洙书之

　　治平钦明殿洪范屏

　　治平三年六月壬子英宗改清居殿曰钦明殿召直龙图阁【一云直集贤院】王广渊书洪范于屏帝谓广渊曰先帝临御四十年天下承平得以无为朕方属多事岂敢自逸故改此殿名因访广渊先儒论洪范得失广渊对张景所得最深以景论七篇进明日复召对延和殿帝曰景所説过先儒逺矣以三德为驭臣之柄尤为善论朕遇臣下常谦柔听纳之间则自以刚断此屏置之左右岂特无逸之戒也【防要广渊传英宗召对于迩英阁帝曰朕所燕居钦明殿有绨屏朕每读洪范得髙明沉潜之义刚内以自强柔外以应物此人君之体也素爱卿笔札为朕书于屏以备观省岂特开元无逸图也赐广渊御纸笔墨黄金】

　　元丰周官屏

　　元丰五年建尚书省六年十一月十九日临幸苏颂谢表云三朝汉省已叨过辇之恩六典周官愿谨书屏之戒【尚书省诸防壁书周官为屏见叶梦得燕语】七年正月右谏议赵彦若言尚书省写周官一篇此朝廷稽古命官之本也

　　建炎御书旅獒易卦孟子屏　绍兴御屏奏疏图

　　实录建炎二年九月己亥【一作戊戌赐己亥谢】以御书通鉴第四册赐宰相黄潜善等曰【一作建炎二年九月十八日己亥黄潜善谢赐资治通鉴上曰云云】朕近将孟子论治道处手写于绢屏积久自多他日回銮亦留屛于此潜善曰陛下写孟子王道政教之言在左右前后屏障亦古人自警发之意又曰朕每日温习孟子五卷爱其简明知要故乐书之汪伯彦曰陛下留神此书取其宜于今者力行之天下甚幸二十二日癸卯宣示亲书素屏二十三日甲辰潜善致词曰臣等昨晚遣中使宣示御书座右素屏旅獒一篇大有大畜二卦与孟子七篇凡十扇于书取谨德昭度之规于易记有贤畜徳之义盖曰正心诚意以齐家治国者在德立政造事以致君泽民者在贤所摭孟轲当年之格言皆切本朝今日之急务屏帏之内圣贤满前因知心术之接在兹非以字画之好为贵上曰孟子自幼所习至今成诵在口不觉写出如旅獒因叶梦得进读资治通鉴及之又欲写无逸篇但其字多屏狭不能容见别营度游意翰墨朕意殊不倦汪彦伯曰陛下书圣贤垂范之言置诸座右以自警此进德脩业之效又曰孟子言左右皆曰贤又左右皆曰可杀一章详咏斯言欲谨守之夙夜不忘神交尚友如与孟子端拜而议臣寮言引宪宗英宗实录故事绍兴三年四月【一作二月】四日依史馆上十二门分六卷【当攷】　绍兴五年五月辛卯右司谏赵霈奏疏令尚书省将所奏修写成图进入六年八月庚子左司谏陈公辅入对亦以其奏疏写图　髙宗委明珠于巨壑焚翠饰于通衢反驯象于安南却羡金于川陜

　　绍兴中兴君臣事迹屏

　　绍兴六年三月辛未言者请命馆职编纂前古中兴君臣事迹有资治体者分以篇目总为一书写之御屛置之便殿万几之暇得以参验古今鉴戒美恶従之后不克成　髙宗命郑谌书盘庚无逸诗之车攻篇孝经孝治章列于左右尝以谕辅臣

　　乾道选德殿御屏　华夷图【又见殿类】　连屏

　　乾道元年七月癸丑晚御选德殿御坐后有金漆大屏分画诸道各列监司郡守为两行以黄签标识职位姓名上指示洪适等曰朕新作此屏其背是华夷图甚便观览卿等于都堂亦可依此适奏曰唐太宗尝列守令姓名于屏风今日之举逺过前代【内外大小之臣列之屏以待黜陟山川险要之地指诸掌以立防闲】三年三月庚子郑闻奏司马光进五规简当明白乞命翰墨之臣书为连屏如唐太宗以谏疏为屏障又以法仁宗迩英故事上曰当便书之　绍兴间左史楼炤请命従臣举监司上従之已而谓辅臣曰朕当书之屏风以时揭贴　乾道元年十一月十四日执政晚对上出牙牌一面镌吏户兵刑礼工赃吏字疏事目下方上曰朕已令制造数副朝廷事卿等亦当依此以备遗忘

　　杂器

　　黄帝华盖　武王曲盖　汉华盖

　　古今注华盖黄帝所作黄帝与蚩尤战于涿鹿之野常有五色云气金枝玉叶止于帝上有花蘤之象因而作华盖【后汉蔡邕传拥华盖注引上云云】曲盖太公所作武王伐纣大风折盖因制焉汉朝乗舆用四谓之防輗有军号者赐其一【唐大驾卤簿有俾倪十二　今作睥睨】　扬雄传甘泉赋昭华覆之威威注服防曰华盖也　文选西京赋天子驾雕轸六骏駮华盖承辰天罼前驱注薛综曰华盖星覆北斗王者法而作之李善曰刘歆遂初赋奉华盖于帝侧　西京杂记汉祠甘泉华盖中道　晋天文志大帝上九星曰华盖下九星曰杠华盖之柄也　孝经援神契房为龙马华盖覆钩

　　黄帝巾机【详见御铭类】

　　文选刻漏铭注蔡邕铭论曰黄帝有巾机之法孔甲有盘盂之戒　李尤几铭叙曰帝轩作舆几之法

　　黄帝墨海　汉宝跗

　　文房四谱黄帝得玉一纽治为墨海焉其上篆文曰帝鸿氏之砚　西京杂记天子玉几加绨锦以玉为砚以酒为书滴皆取其不冰【玉蟾蜍为盛滴器】进御笔以错宝为跗毛以秋兔之毫官师路扈为之间以玉璧翠羽之饰【杂宝为匣】　太公金匮砚之书比石墨于谗説　鲁国孔子庙石砚一枚甚古朴　傅子曰文犀之植象齿之管丰狐之柱秋兔之翰　女史彤管白笔赤管笔　晋仪注太子纳妃有漆砚　傅有水铭　博古图有蛇水滴　色掩缁帷香含漆简芳松之淳烟【墨】

　　舜陶器

　　考工记有虞氏上陶注舜至质贵陶器甒大是也　史记舜纪陶河濵器不苦窳【定陶西南陶丘亭】作什器于寿丘周书神农作瓦器　尸子黄帝有陶正昆吾作陶【説文吕氏春秋同】　唐书贞观十七年太宗问褚遂良曰舜造漆器禹雕其爼当时谏者十余人

　　舜宝瓮铭

　　拾遗记黄帝码碯瓮至尧时甘露在中谓之宝露以班赐羣臣舜迁宝瓮于衡山之上有宝露坛坛下起月馆以望夕月南至衡山赐百辟露泉秦皇于零陵得赤玉瓮容八斗在舜庙之堂前汉东方朔识之乃作宝瓮铭曰宝云生于露坛祥风起于月馆望三壶如盈尺视八鸿如萦带　左传昭七年燕赂齐以瑶瓮玉椟斝耳【斝耳玉爵也】

　　舜五明扇

　　古今注五明扇舜所作也既受尧禅广开视听求贤人以自辅故作五明扇秦汉公卿士大夫用之魏晋非乗舆不得用殷髙宗有鸣雉之祥服章多用翟羽故有雉尾扇周制王后辇车缉雉羽为扇汉乗舆服之后以赐梁孝王　世本武王作箑　西京杂记天子夏设羽扇冬缯扇

　　禹席

　　初学记韩子曰夏禹为茵蒋席

　　禹贡篚

　　禹贡兖州篚织文注盛之箱篚而贡焉疏郑云贡者百功之府受而藏之其实于篚者入于女功故以贡篚别之诸州无篚者无入篚之物故不贡【汉地理志作棐与篚同竹器】青檿丝徐纤缟织贝荆纁玑组豫纤纩

　　周武王几杖书

　　后汉崔骃传注【见御制类】　文选刻漏铭李善注蔡邕铭论曰武王践阼咨于太师而作席机楹杖杂铭又曰黄帝有巾机之法孔甲有盘盂之戒　隐几拥杖始于神农舆几剏法具于黄帝

　　周庸器

　　春官典庸器【下士四人】掌藏乐器庸器及祭祀飨食賔射帅属设笋虡陈庸器注庸器伐国所获若崇鼎贯鼎及以兵器所铸铭也陈功器以华国　国语臧文仲曰铸名器注钟鼎也

　　周五几

　　春官司几筵【下士二人】掌五几五席之名物左右玉几雕几彤几漆几素几注左右有几优至尊也疏生人则几在左鬼神则几在右　太公隂谋机之书曰安不忘危存不忘亡【选注引之】　楚语衞武公倚几有诵训之谏注工师所诵之谏书之于几

　　周缫席

　　司几筵凡大朝觐飨射封国命诸侯王位设黼依依前南乡设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几注缫席削蒲弱展之编以五采若今合欢矣次席桃枝席有次列成文五席莞藻次蒲熊疏汉有合欢席汉世以桃枝竹为席王受朝觐席在庙牖间大射席在虞庠祀先王在庙奥及堂酢席在庙室西面自诸侯已下亦皆在庙惟熊席漆几设在野所征之地　左传大路越席注结蒲为席　书正义史游急就篇云蒲蒻蔺席践阼篇武王席铭

　　周金版【详见铭类】

　　秋官职金【上士二人】旅上帝则共金版飨诸侯亦如之注鉼金谓之版所施未闻　文选刘孝标论圣贤镂金版注太公金匮曰屈一人之下申万人之上武王曰请着金版　庄子金版六弢

　　周遂鉴　汉方诸

　　秋官司烜氏【下士六人徒十有二人】掌以夫遂取明火于日以鉴取明水于月以供祭祀之明齍明烛共明水凡邦之大事共坟烛庭燎注夫遂阳遂也鉴镜属取水者世谓之方诸取日之火月之水欲得隂阳之絜气也明烛以照馔陈明水以为酒疏日者太阳之精取火于日故名阳遂取火于木为木遂鉴是镜可以照物取水者汉世谓之方诸明者洁也日月水火为明水明火取日月隂阳之洁气也　春官大祝大禋祀肆享祭示则执明水火而号祝注司烜所共日月之气以给烝享明圭洁也考工记攻金之工金有六齐金锡半谓之鉴燧之齐

　　注鉴燧取水火于日月之器　周纪毛叔郑奉明水汉旧仪皇帝八月酎以鉴燧取水于月以火燧取火于日　唐李靖赐物有火鉴　通鉴外纪遂人氏钻木取火　管子黄帝钻燧生火　明堂位夏后氏尚明水

　　周氷鉴

　　天官凌人掌氷春始治鉴祭祀共氷鉴注鉴如甀大口以盛氷置食物于中以御温气春而始治之为二月将献羔而启氷疏鉴是盛氷之器　氷政着于豳诗备于成周详叙于左氏申丰之説　汉有凌室　晋庾倐有氷井赋　宋孝武大明六年五月丙戌置凌室藏氷唐有氷井上林令掌之　本朝建隆二年始置氷井务以孟夏用币黑牡祭乃开氷　博古图有唐冰鉴汉氷斗

　　周仲丁壶

　　博古图周仲丁壶铭曰惟六月初吉丁亥召仲丁父自作壶用祀用飨多福滂用蕲眉寿万年无疆子子孙孙永宝是尚汉太官壶铭曰太官铜钟容一斛建武二十年工伍舆造考工令史凷丞或令通主太仆监掾苍省绥和壶铭曰绥和元年供王昌为汤官造三十链铜黄涂壶容二斗重十二斤八两涂工乳防级掾临主守右丞同守令宝省

　　孔子缥笔

　　孝经援神契孔子制作孝经使七十二子向北辰磬折曾子抱河洛事北向孔子簪缥笔衣绛单衣向北辰而拜　太公隂谋笔之书曰云云

　　汉金鐀　玉版　石室【又见后】

　　髙纪与功臣剖符作誓丹书铁契金匮石室藏之宗庙注如淳曰金匮犹金縢　晁错传对防曰髙帝之建功业陛下之德厚刻于玉版藏于金匮歴之春秋纪之后世为帝者祖宗与天地相终注如淳曰刻玉版画为文字也　司马迁传迁为太史令防史记石室金鐀之书秦灭诗书故明堂石室金鐀玉版图籍散乱　郎顗传书玉版之防　李固传对防曰陛下宜开石室陈图书招会羣儒引问得失　皇后纪顺帝上母李氏尊諡为防书金匮藏于世祖庙　张衡传永元中宋景以厯纪推言水灾而伪称洞视玉版　文选王文宪集序金版玉匮之书注七略曰太公金版玉匮虽近世之文然多善者【后汉书注并选注引太公金匮】　书正义郑云凡藏秘书藏之于匮必以金缄其表

　　汉栢寝铜器　岐山铜器【见上】

　　郊祀志武帝有故铜器李少君曰此齐桓公十年陈于栢寝已而按其刻果齐桓公器　括地志栢寝台在青州千乗东北韩子曰景公豋栢寝之台

　　汉承露盘　玉盘

　　郊祀志作栢梁铜柱承露仙人掌之属注三辅故事建章宫承露盘髙二十丈大七围以铜为之上有仙人掌承露和玉屑饮之【欲以求仙】　西都赋抗仙掌以承露擢双立之金茎注金茎铜柱也　西京赋立脩茎之仙掌承云表之清露屑琼蘂以朝餐必性命之可度【广记云有铜仙人舒掌捧盘以承云表之露长安记云仙人掌大七围】　应劭汉官仪封禅坛南有玉盘中有玉【文选注引之】　魏曹植露盘颂曰明帝铸承露盘立于芳林园甘露仍降　又有铭曰岧岧承露峻极太清下潜醴泉上受云英　母丘俭有赋铭并叙

　　汉翠被一章

　　西域传赞孝武兴造甲乙之帐落以随珠和璧天子负黼依袭翠被冯玉几而处其中　西京赋大驾幸乎平乐张甲乙而袭翠被　左传楚子皮冠秦复陶翠被豹舄注以翠羽饰被　蔡质汉官仪曰尚书郎入直台中官供青缣白绫被或锦被　　梁武帝防锦被事问刘峻疏十余事

　　汉绮席

　　郊祀志丞相衡御史大夫谭奏议曰紫坛有文章采镂黼黻之饰及玉注师古曰汉旧仪云祭天用六防绮席六重用玉几玉饰器凡七十　初学记汉旧仪曰祭天紫坛绀席　文帝莞蒲为席　史记古者封禅席蒩稭

　　汉青蒲

　　史丹传竟宁中丹直入卧内顿首伏青蒲上注服防曰青缘蒲席应劭曰以青规地曰青蒲非皇后不得进此

　　汉绨几

　　西京杂记汉制天子玉几冬月则加绨锦其上谓之绨几　晋张华有倚几铭

　　汉御唾壶

　　汉官仪武帝时孔安国为侍中以其儒者特听掌御唾壶朝廷荣之　孔丛子孔臧与子琳书云云　梁天监初天竺献瑠璃唾壶

　　汉华胜

　　司马相如传大人赋戴胜而穴处注如淳曰山海经曰西王母挮几而戴胜师古曰胜妇人首饰也汉代谓之华胜

　　汉尚方鉴

　　博古图汉册礼鉴铭四十八字尚方鉴铭五十三字长生鉴铭四十字唐万春鉴铭四十字龙鉴瑞图鉴铭四十三字　黄帝液金以作神物为鉴凡十有五

　　有周治鉴之数亦十有三　　　唐开元间李太

　　进水心鉴背负蟠龙蜿蜒若生仍表其鉴曰龙

　　防所作真龙托于是焉　　　汉髙祖入咸阳得方鉴

　　汉梁山鋗

　　博古图鋗铭曰梁山铜二斗鋗重十斤元康元年造【外复有一扶字】锭铭曰王氏铜虹烛锭字画与汉五鳯鑪相类实汉物也説文以锭为镫

　　汉灵殳

　　见印绶类乗舆双印

　　宋孔雀盖

　　宋元嘉二十九年起居注曰诃罗单国奉孔雀盖一具晋元帝纪将拜贵人有司请市雀钗帝以费烦不许

　　唐金鸡

　　百官志中尚令赦日树金鸡于仗南竿长七丈有鸡髙四尺黄金饰首衔绛幡长七尺承以防盘维以绛绳将作监供焉击防鼔千声集百官父老囚徒坊小儿得鸡首者官以钱募或取绛幡而已武库令丞有赦建金鸡置鼔宫城门之右【囚徒至则击之】　六典注海中星占天鸡星动必有赦王者以鸡为赦候其制始于后魏或云起吕光【或曰鸡者巽之神巽为号令】　含元殿赋揭金鸡于太清　杨巨源诗丹鳯阙前歌九奏金鸡竿上鼓千声　武后传封嵩山封坛南有大槲赦日置鸡其杪赐号金鸡木　崔发以囚坐鸡干下　皇朝祥符元年十月二十六日东封礼成御朝觐坛肆赦少府监言所设金鸡送山下其竿盘木马夹耳等物下经度制置使制造従之

　　唐华盖　羽扇

　　六典【又百官志】尚辇局掌舆辇繖扇大朝会则繖一翰二陈于庭【大祭祀陈于庙】孔雀扇一百五十有六分居左右【旧翟尾扇开元初改为绣孔雀】常朝则去扇左右留者三【一云各留其三】以备常仪左尚令供大小方圆华盖百五十有六翟尾扇及大小繖翰辨其名数【翟尾扇起于商髙宗有雉翟之祥服章多用翟羽】　仪衞志大驾卤簿雉尾障扇四小团四方十二又雉尾扇八小雉尾扇朱画团扇皆十二次花盖二俾倪十二大朝会扇一百五十有六三衞三百人执之　会要开元中萧嵩奏朔望受朝宣政殿请备羽扇于殿两厢上将出索扇扇合上坐定乃去扇将退又索扇如初

　　唐金壶

　　见赐予器物类

　　唐方诸

　　会要干封元年李敬眞论封禅须明水实樽今司宰阳燧形如圆镜以取明火隂鉴形如方镜以取明水但比年祠祭用阳燧立验隂鉴取水未有得者常用井水今若依古取明水法合用方诸淮南子云大蛤也敬真八九月中用蛤尺有二寸者依法试之自人定至夜半得水四五斗望差敬眞自取蚌蛤赴泰山敕与所司对试【淮南子方诸见月则津而为水髙诱注方诸隂燧大蛤也熟摩令热以向月则水生以铜盘受之可至数石】六典太官令取明水于隂鉴取明火于阳燧

　　唐五等帐　排城

　　六典大驾行幸设三部帐幕有古帐大帐文帐小次帐小帐凡五等古帐八十连大帐六十连次帐四十连小次帐三十连小帐二十连凡五等之帐各三是为三部其外置排城以为捍蔽排城连板为之每版皆画辟邪猛兽表里漆之　百官志尚舍奉御掌张设云云【同上】右尚令凡五品三部之帐皆儗其用　　会要贞观十三年造乌漆盾于三衞幕外偏以为城画兽头外向令马骑见之不敢进显庆三年九月二十四日有司奏造排车七百乗拟车驾行幸载排城上以为劳烦令于旧顿筑墙为固显庆元年十月上曰行日止用两部帐幕不须三部　周毡案皇邸　汉紫幄【并见上类】　周礼幕人掌王帷幕幄帟绶【五者王出宫则掌次张之】注在旁曰帷在上曰幕四合象宫室曰幄帟王在幕若幄中坐上承尘凡四物者以绶连系焉帷幕以布幄帟以缯为之疏帷在下幕在上共为室

　　唐银砚　镂牙管

　　景龙文馆集中宗令诸学士入馆其北壁列书架架前有甘露殿银砚一碧镂牙管十银函盛纸数十种　杨师道砚诗圎池类璧水轻翰染烟华　　赵国名毫辽东仙管　梁元帝谢白牙镂管

　　唐金瓯

　　崔琳传与弟珪瑶俱列棨防初宗每命相皆先书其名一日书琳等名案上欲用为相防太子入覆以金瓯帝谓曰此宰相名若意之谁乎即中且赐酒太子曰非崔琳卢从愿乎帝曰然【后不用　李徳裕明皇十七事云上命相先以八分书书姓名金瓯覆之　开元遗事以金筯赐宋璟以表其直】　　后唐书清望官姓名内琉璃瓶中夜焚香祝天以筯挟之首得卢文纪相之

　　唐金灶

　　旧纪乾元元年四月戊辰上进链石英金灶于兴庆宫

　　唐贡镜　仁寿镜

　　实录大厯十四年六月己亥朔德宗诏竒器异服不得进献己未诏扬州每嵗端午日铸贡镜于江中罢之书目鉴龙图记一卷张説记开元杨州铸镜祥异　白居易诗江心波上舟中铸五月五日日午时镜成将献蓬莱宫背有九五飞天龙太宗常以人为镜鉴古鉴今不鉴容乃知天子别有镜不是扬州百链铜　文苑英华仁寿镜赋序云天宝初有献书阙下言巴蜀之间有石镜见于岩之半仁寿之字昭然可观

　　唐香案鑪　香蹬

　　郑覃传文宗尝谓百官不可一日弛惰因指香案鑪曰此始华好用久则晦不治饰何由复新　仪衞志宣政殿朝日殿上设黼扆蹑席薰鑪香案宰相两省官对班于香案前百官班于殿庭　会要开成元年正月敕每入閤日次对官待宰相奏事退令至香案前各奏事百官志尚舎局大朝会设黼扆施蹑席薰鑪朔望设幄而已　　仪卫志大驾卤簿香蹬一有衣绣以黄龙执者四人服如折冲　　本朝志香蹬唐制也朱漆案绯绣花龙衣上设金涂香鑪　　汉武为杂寳案于桂宫　　刘向有薰鑪铭【见选注】　梁昭明有铜博山香鑪赋

　　唐藻席

　　礼志皇太子纳妃临轩醮戒其日尚舍设皇太子席位于户牖间南向莞席藻席尚食设酒尊于东序下皇太子再拜诣阶脱舄升席西南面立皇帝加元服藻席缁纯礼祭天则蒲越槀鞂汉旧仪祭天用六防绮席六重髙帝配天用绀席成帝初丞相衡等言其非是遂用槀鞂东汉用莞簟晋江左用蒯隋祭天用稾鞂配帝用蒲越唐麟德诏改用裀褥开元开宝礼上帝用稾鞂配帝用莞簟景德中孙奭请席皆加褥庆厯祀仪上帝以黄配帝以绯元丰中始不设褥于明堂神席之上以莞代蒲越稾鞂政和郊祀设蒲越明堂用莞簟

　　太平兴国玉杵臼

　　太平兴国五年五月己酉郑州言修东岳祠宇穿土得玉杵臼以献

　　太平兴国王羲之石砚

　　八年十月己丑越州以王羲之画像并其石砚来献唐询有砚录三卷　端州嵗贡研

　　皇祐金鑪

　　皇祐二年六月七日少府监言明堂亲献神位前每座用涂金银炉香合匕漆案朱罗衣

　　元丰雉扇

　　元丰三年详定所言古者扇翣编次雉羽尾为之故于文従羽唐开元中改为孔雀凡大朝会陈一百五十六分居左右国朝复雉尾之名而四面略为羽毛之形中绣双孔雀又有双盘龙扇皆无所本遂改制偏扇团方扇为三等绣雉　皇朝扇有朱团雉尾四等　汉桓帝赐常侍尚方竹扇名曰九华魏曹植作赋　　傅毅有羽扇赋【文选注】　　晋傅咸羽扇赋上比列于南箕下等美于萐莆　梁庾肩吾团扇铭曰武王览造扇于前班生赡博百绮所传　魏王九华汉臣百绮题竹流誉赠葵称美　五明开制七华擅竒

　　政和繖扇

　　繖人臣通用以青绢为之国初京城内独亲王得用诸王仪物视宰相张青绢盖绣鞍鞯政和三年二月赐二王【燕越】三接青罗繖一紫罗大掌扇二涂金花鞍韀凡仪物皆用涂金以壮维城之固旧诸王不施狨座宣和末亦赐之东宫用三檐青罗繖紫花罗掌扇四开元礼义罗王公已下繖用青大驾八角紫繖王公已下四角青繖本朝卤簿图但引紫繖元祐七年十月二十七日太常议改用青皇太子妃茜红罗掌扇四三檐青罗繖檐子前涂金银香毬　绍兴十三年九月九日诏郊礼繖扇依旧制拂撒扇等不用珠饰　太宗赐钱昱御书金花扇及急就章　眞宗在东宫图山水扇命钱易作歌赏爱之

　　建炎玉管笔

　　建炎三年七月乙巳呉国长公主入朝以易元吉画玉管笔小玉山为献上谕以朕平生无玩好复还之

　　绍兴象牙牌

　　绍兴五年十一月庚午朔初置节度使已下象牙牌其法自节钺正任至横行遥郡第其官资书之于牌御书押字刻金塡之仍合同制造一留禁中一降付都督府相臣主其事缓急临敌果有建立竒勲之人量功劳先给赐以为执守自军兴以来皆宣抚使便宜给劄补转至是都省有此请

　　绍兴金唾壶

　　二十八年三月四日上谓辅臣曰向者童子万顷【二年八月二十三日以顷为文林郎】自言能诗尝指金唾壶命题试之笔阁不下盖出其不意耳

　　淳熙琉璃钟

　　见射类

　　乾道牙牌

　　乾道元年十一月十四日执政晚对上出牙牌一面镌吏户兵刑礼工吏字疏事目于下方上曰朕已令制造数副朝廷事卿等亦当依此以备遗忘

　　兑戈和弓离磬崇鼎三代传以为宝非頼其用也亦云上古而已　尧旌舜琴禹鼎汤盘　汾隂之鼎犍为之磬不足以为竒勃律之玉昆吾之金不足以为异　夏后之鼎汤之典宝周之琬琰鲁之大弓晋之阙巩衞之大吕陈之石砮和之弓垂之矢离之磬之舞衣　赤刀大训天球河图秦玺汉劒赵璧隋珠犍为之磬汾隂之鼎曲阜之履天防之弧歴世相传以华国都　陈器栢寝出鼎汾隂　诵祈招之诗哦石鼓之歌

　　工材

　　百工之事烁金为刄凝土为器作车行陆作舟行水此皆圣人之所作也

　　少皥五工正

　　春秋正义贾逵云西方曰鷷雉攻木之工也东方曰鶅雉搏埴之工也南方曰翟雉攻金之工也北方曰鵗雉攻皮之工也伊洛而南曰翚雉设五色之工也【樊光注尔雅四方之雉配工亦与贾同　樊光服防云雉者夷也夷平也使度量器用平也】考工记有刮摩之工凡六工非唯五也记是后世之书少皥时工未必如记所説

　　殷六工

　　曲礼【见官制六卿类】

　　周五材三十工　八材　匠师

　　大宰九职任万民五曰百工饬化八材注八材珠曰切象曰瑳玉曰琢石曰磨木曰刻金曰镂革曰剥羽曰柝考工记国有六职百工与居一焉【注监百工者唐虞已上曰共工】审

　　曲面埶以饬五材以辨民器谓之百工【五材金木皮玉土】凡攻木之工七【又有辀人为辀其实八也】轮【人为轮为盖】舆【人为舆】弓【人为弓】庐【人为庐器戈柲殳车防酋矛夷矛】匠【人营国建国为沟洫】车【人为车为耒】梓【人为荀虡为饮器为侯攻木曰人无称氏者盖制木必以巧　一器而工聚者车为多周家所尚也疏三十工无辀人车官别主此职庄子齐轮扁鲁棒庆】攻金之工六筑【氏执下齐为削】冶【氏执上齐为杀矢戈防】凫

　　【氏为钟】防【氏为量】段【氏为镈器】桃【氏为刃为劔　攻金曰氏无称人者盖贵乎世习　金有六齐钟鼎斧斤戈防大刃削矢鉴燧】攻皮之工五函【人为甲】鲍【人为韦革】韗【人为臯陶】韦裘【氏阙】设色之工五画缋【独言所职之事杂五色　画缋分为二实则四也疏画缋二者别官同职】钟【氏染羽】筐【人阙】防【氏湅丝】刮摩之工五玉【人为玉　考工记非成周之全书惟玉人与典瑞同】榔雕【人阙】矢【人为矢】磬【氏为磬】搏埴之工二陶【人为甗盆甑鬲庾】旊【人为簋豆】注事官之属六十此识其五材三十工略记其事耳曰人者以其事名官曰氏者官有世功若族有世业【言人所谓工有巧言氏所谓守之世谓之工】有虞氏上陶夏后氏上匠殷人上梓周人上舆注官各有所尊　乡师涖匠师注事官之属　梓人为饮器【勺爵觚】梓师罪之注梓人之长　大射仪工人士注司空之属　説文逸周书有竘匠　夏书工执艺事以谏

　　鲁工正　匠师

　　春秋传叔孙豹为司马与工正书服　鲁语匠师庆注掌匠大夫　周语百工谏注谓若匠师庆谏鲁庄公丹楹刻桷　宋工正出车　楚蒍贾为工正子西为工尹【工尹路　工尹商阳注楚官名】　齐侯使敬仲为工正【注掌百工之官】　衞三匠　庄子梓庆削木为鐻【注鲁大匠也】轮人议齐桓公读书檀弓注公输若匠师　月令孟冬命工师効功陈祭

　　器案度程毋作淫巧以荡上心注工师工官之长

　　齐大匠

　　晏子春秋景公新成栢寝之室使师开鼓琴师开左抚宫右弹商曰室夕东方之声薄西方之声扬公召大匠曰室何为夕大匠曰立室以宫矩为之于是召司空曰立宫以城矩为之明日晏子朝公曰先君太公立宫何为夕对曰古之立国南望南斗北戴枢星彼安有朝夕哉而以今之夕者周之建国国之西方以尊周也公曰古之臣乎

　　汉工官

　　见官名类

　　汉考工令

　　表少府有考工室令丞太初元年更名考工室为考工注臣瓒曰冬官为考工主作器械　志中兴改属太仆太仆有考工令一人六百石【汉官曰员吏百九人】主作兵器弓弩刀铠之属成则传执金吾入武库及主织绶诸杂工【章和以下宦者为之】　周官有考工记　田蚡请考工地益宅【传】

　　汉尚方令【详见官制】

　　续志少府有尚方令六百石掌工作御刀劔诸好器物【秦少府属官　师古曰主作禁器物】　崔寔有箴　宦者传蔡伦为尚方令永元九年监作秘劔及器械精工坚密为后世法元兴元年造纸奏上之　六典注后汉分尚方为三中左右魏晋因之

　　前传刘更生典尚方铸作事　张敞谏曰愿明主游心帝王之术后尚方待诏皆罢　王吉上疏宜减乐府省尚方明示天下以俭　朱云愿赐尚方斩马劔注尚方作供御器物　后传樊准请令太官尚方考工减无事之物

　　唐百工监　五监

　　百官志将作监百工就谷库谷斜谷大隂伊阳监监各一人副监一人丞一人掌采伐材木武德初置百工监掌舟车及营造杂作又置就谷库谷斜谷太隂伊阳五监贞观中废百工监髙宗置百工部掌东都土木瓦石之功开元十五年为监　六典库谷在鄠县就谷在盩厔百工在陈仓太隂在陆浑伊阳监在伊阳县　周礼山虞泽衡

　　唐中尚令

　　百官志少府监有中尚令一人掌供郊祀圭璧及天子器玩后妃服饰雕文错防之制凡金木齿革羽毛任土以时而供赦日树金鸡于仗南嵗二月献牙尺寒食献毬五月献绶带夏至献雷车七月献细针腊日献口脂唯笔琴瑟弦月献金银曁纸非旨不献制鱼袋以给百官蕃客赐宝钿带鱼袋则授鸿胪左尚令一人掌供翟扇盖繖五路五副七辇十二车及皇太后皇太子公主王妃内外命妇王公之车路凡画素刻镂与宫中蜡炬杂作皆领之右尚令二人【六典注开元十八年省一人】掌供十二闲马之辔凡五品三部之帐刀劔斧钺甲胄纸笔茵席履舄皆儗其用皮毛之工亦领焉开元以前军器皆出右尚署　晋志少府统中左右三尚方令过江惟

　　置一尚方又省御府　　唐艺文志王定画本草图【贞观尚方令】　　贞观十五年太子少师房龄右仆射髙士亷逄少府监窦徳素问北门有何营

　　造

　　宋朝营造法式

　　李诫绍圣三年为将作监丞元符中被防着营造法式二十四卷【晁公武志云三十四卷】诏颁之天下【熙宁初勑将作监编脩营造法式诫以为未备考防经史询访匠氏成此书颁于列郡　世谓喻皓木经精详此书盖过之】　元祐七年三月诏将作监编修到营造法式共二百五十一册内净条一百一十六册许令颁降

　　玉海卷九十一

<子部,类书类,玉海>

　　钦定四库全书

　　玉海卷九十二

　　宋　王应麟　撰

　　郊祀

　　郊祀【上】

　　易先王作乐崇德荐之上帝以配祖考则祖考配帝其来逺矣

　　黄帝圆丘

　　见后

　　舜肆类上帝　虞圜丘

　　舜典正月上日肆类于上帝禋于六宗注告天及五帝疏以事类而祭也【王制疏古尚书説非时祭天谓之类】　祭法有虞氏禘黄帝而郊喾注禘谓祭天于圜丘也疏禘谓虞氏冬至祭昊天上帝于圜丘大禘之时以黄帝配祭郊谓夏正建寅之月祭感生之帝于南郊以喾配　尚书大传维十有三祀帝乃称王而入唐郊注舜承尧

　　殷祭南郊

　　商颂长发大禘也疏谓殷王髙宗之时以正嵗之正月祭其所感之帝于南郊歌此诗焉经称帝立子生商谓感生之帝祭法云殷人禘喾而郊防注云禘谓冬至祭天于圜丘　书君奭殷礼陟配天多歴年所　太甲先王顾諟天之明命以承上下神只

　　周祀天圜丘

　　通典周制冬日至祀天于圜丘大宗伯以禋祀祀昊天上帝礼神玉以苍璧牲币随玉色【郑注云圜丘所祀天皇大帝】牲用一犊币用缯长丈八尺王服大裘其冕无旒乗玉路锡樊缨十有再就建太常十有二斿以祀樽及荐器以瓦爵以匏以藁秸及蒲为席配以帝喾凡乐圜钟为宫黄钟为角太蔟为徴姑洗为羽靁鼔靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣其感生帝大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之因以祈谷坛名泰坛在国南五十里玉用四圭有邸牲用骍犊青币配以稷其配帝牲亦骍犊奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神日用辛【注天神谓五帝以夏正月祀其所受命之帝于南郊　牧人阳祀用骍牲注祭天南郊及清庙隂祀用□牲注祭地北郊及社稷】祭前期十日王亲戒百官太宰又戒羣官乃习射于泽宫选可与祭者其日王乃斋于路寝之室祭日之晨鸡人夜呼晨以叫百官巾车鸣铃以应典路乃出玉路建太常大司乐既宿县以声展之王将出奏王夏所过于田首设烛祭前掌次先于丘东门外道北设大次小次掌次张氊案设皇邸王服大裘而立于丘之东南西面大司乐奏圜钟为宫以下之乐以降神【若感生帝则奏黄钟以下】次则积柴于丘坛上王亲牵牲次则实牲体玉帛燔之谓之禋祀【韩诗外传曰天子奉玉升柴加于牲上而燔之】乃扫丘坛上而祭王乃以匏爵酌瓦甒之泛齐以献尸云云每献奏乐一成云云七献毕天子舞六代之乐【古制天子亲在舞位若感帝舞当代之乐】乐章用昊天有成命　周礼掌次大旅上帝注祭天于圜丘　大宗伯以禋祀祀昊天上帝注冬至于圜丘所祀天皇大帝　祭法禘喾注谓祭昊天于圜丘　大祝凡大禋祀执明水火而号祝注禋祀祭天神也　孝经郊祀后稷以配天注郊谓圜丘祀天周书作雒篇设丘兆于南郊以祀上帝配后稷　　南齐志周礼祭天圜丘取因髙之义兆于南郊就阳位也上昭天明旁流气物　唐书褚无量议周礼冬至祭天圜丘不以地配唯始祖为主

　　周五帝郊兆

　　周礼小宗伯兆五帝于四郊四望四类亦如之注兆为坛之营域五帝苍曰灵威仰赤曰赤熛怒黄曰含枢纽白曰白招拒黑曰汁光纪黄帝亦于南郊疏春秋纬运斗枢云太微宫有五帝坐星【大宗伯注祀五帝亦用实柴之礼　郑氏谓天有六天贾逵马融王肃等以五帝非天肃合郊丘而一之以五帝为人帝】　典祀掌外祀之兆守皆有域掌其禁令注外祀谓所祀于四郊也　掌次祀五帝则张大次小次设重帟重案注祀五帝于四郊疏谓四时迎气月令四立之祭　司服王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之　太宰祀五帝则掌百官之誓戒与其具脩前期十日帅执事而卜日遂戒及执事眡涤濯及纳亨赞王牲事及祀之日赞玉币爵之事注祀五帝谓四郊及明堂　大司寇若禋祀五帝则戒之日涖誓百官戒于百族及纳亨前王祭之日亦如之奉其明水火　小司寇凡禋祀五帝实镬水纳亨亦如之注祭天曰燔柴即禋祀也五帝所祀谓四时迎气总享明堂　士师祀五帝则沃尸及王盥洎镬水　充人掌牲牷祀五帝则系于牢刍之三月展牲则告牷硕牲则赞　大司徒祀五帝奉牛牲羞其肆　大宗伯祭五祀注五官之神在四郊四时迎五行之气于四郊而祭五德之帝亦食此神焉句芒食于木蓐收食于金冥食于水祝融后土食于火土疏月令四时陈五德之帝并五人神为十二月听朔及四时迎气故青圭赤璋之下注皆云迎气时并祭五人帝五人神也郑司农云五祀五色之帝于王者宫中曰五祀后郑不从【诗我将疏大宗伯礼四方谓四时迎气牲如其器之色则五帝之牲当用五色】　月令季秋上丁命乐正入学习吹大飨帝【言大飨者徧祭五帝也】尝牺牲告备于天子【飨帝之外亦飨羣神使有司祭于羣神】季冬乃毕祀帝之大臣天之神只【四时之功成于冬孟月祭其宗至此祭其佐帝之大臣勾芒之属天之神祗司中司命风师雨师疏云五帝为宗大臣勾芒等为佐】　家语孔子曰闻诸老耼曰天有五行水火金木土分时化育以成万物其神谓之五帝五行佐成上帝而称五帝太皥之属配焉亦云帝　变礼有旅【掌于大宗伯】类造【掌于小宗伯】祷祠柴望有告有用牲【又其畧矣】

　　周祈谷

　　诗噫嘻春夏祈谷于上帝笺月令孟春祈谷于上帝左传夏则龙星见而雩是祈谷之事与疏郊特牲云郊之祭大报天而主日书传曰祀上帝于南郊所以报天德报其已往又祈其将来故祈报两言也左传曰郊祀后稷以祈农事故启蛰而郊郊而后耕是郊天祈谷为一祭也夏正郊天祭所感一帝而已雩祭总祀五帝礼运祭帝于郊所以定天位礼行于郊而百神受职月令乃择元日祈谷于上帝注元日谓上辛郊祭天也公羊传郊必祭稷王者必以其祖配　郊用正月上

　　辛　谷梁传郊自正月至于三月郊之时也郊三卜礼也　鲁语天子祀上帝诸侯防之受命焉　左传啓蛰而郊注夏正建寅之月祀天南郊疏杜注不言灵威仰与郑异明堂位曰鲁君孟春祀帝于郊杂记孟献子曰正月日至可以有事于上帝则鲁郊以周之孟春礼记后人所录未必皆是正礼　郊特牲云云疏郑以郊丘为二者玉【苍璧四圭】牲【苍骍犊】乐【圜钟黄钟】皆不同以苍璧苍犊圜钟为祭圜丘以四圭骍犊黄钟为祭五帝及郊天所用皇氏曰天有六天嵗有八祭冬至圜丘一也夏正郊天二也五时迎气七也九月大飨八也雩与郊禖为祈祭不入数崔氏以雩为常祭九也【又见下】祀天常礼嵗九郊雩明堂圜丘兆五帝于四郊也夏正之月祈谷诗噫嘻郊特牲迎长日春秋书郊左传启蛰而郊是也夏祈谷诗噫嘻月令春秋大雩左传龙见而雩是也季秋大享明堂诗我将月令大飨帝孝经宗祀是也冬至祀圜丘诗昊天有成命大司乐地上之圜丘礼器因吉土飨帝于郊是也兆五帝四郊小宗伯所掌月令迎气是也嵗凡九祭皆祀天神　宋书王燮之议郊特牲曰郊之用辛也周之始郊日以至郑注曰三王之郊一用夏正用辛者取其斋戒自新也月令曰乃择元日祈谷于上帝注曰元日谓上辛郊祭天也春秋载郊有二成十七年九月辛丑郊公羊曰曷用郊用正月上辛哀元年四月辛巳郊谷梁曰自正月至于三月郊之时也则郊祭之礼未有不用辛日者晋氏或丙【武帝十二月丙寅南郊受禅】或已【太始三年十一月己卯始并圆丘方泽二至之祀合于二郊】或庚【三年十一月庚寅冬至祠天郊于圆丘犹用圜丘之礼非专祈谷之祭故不用辛】并有别议今宜用辛朱膺之议先儒论郊其议不一周礼有冬至日圆丘之祭月令孟春有祈谷于上帝郑氏説圆丘祀昊天上帝以帝喾配所谓禘也祈谷祀五精之帝以后稷配所谓郊也二祭异时其神不同诸儒云圆丘之祭以后稷配取其所在名之曰郊以形体言之谓之圆丘名虽有二其实一祭晋武舍郑而从诸儒是以郊用冬至不用辛日江左以来皆用正月何偃议左传启蛰而郊则郑説有据云云泰始六年五月乙亥诏曰古礼王者每嵗郊享爰及明堂自晋以来间年一郊明堂同日自今间二年一郊间嵗一明堂　三礼义宗郑谓天有六名嵗有九祭王肃谓天惟有一嵗有二祭灵恩谓宜从郑　　吴志注志林曰棫朴之作有积燎之薪文王郊酆经有明文　　南齐志蔡仲熊议郑志云正月上辛祀后稷于南郊还于明堂以文王配宋立明堂郊还即祭是用郑志之説礼以辛郊书以丁祀　汉郊祀志郊柴飨帝之义埽地而祭上质也歌大吕舞云门以竢天神歌太蔟舞咸池以竢地只其牲用犊其席稿稭其器陶匏皆因天地之性不敢修其文也

　　周郊祀天地

　　周颂昊天有成命郊祀天地也疏周人木德感苍帝灵威仰而生祭之于南郊神州之神则祭之于北郊虽南北有异祭俱在郊故总言郊祀祀天南郊郑云夏之正月其祭神州之月则无文盖与郊天同此经不言地大司乐圜丘方丘注天神则主北极地只则主昆仑彼以二至之日祭之于丘不在于郊【大宗伯注此礼天以冬至谓天皇大帝在北极者礼地以夏至谓神在昆仑者】　礼器因吉土以飨帝于郊疏谓飨祭五方之帝于都之四郊　杂记孟献子曰正月日至可以有事上帝　郊特牲云云疏先儒説郊其义有二圣证论以天体无二郊即圆丘圆丘即郊郑氏以为天有六天丘郊各异圆丘之祭周人则以喾配之祭法禘喾是也感生之帝则以后稷配之五时迎气及雩祭则以五方人帝配之九月大飨五帝则以五人帝及文武配之以文王配五天帝谓之祖以武王配五人神谓之宗郊之祭迎长日之至也注易説曰三王之郊一用夏正建寅之月也疏此易纬干凿度文　郊之用辛也周之始郊日以至注鲁礼也三王之郊一用夏正鲁以建子之月郊天示先有事也儒者推鲁礼言周事【用辛日者取斋戒自新】疏王肃用董仲舒刘向之説以此为周郊谓周之郊祭于建子之月而迎此冬至长日之至也以冬至阳气新用事故用辛　通典黄帝封禅天地少昊载时以象天颛顼命重司天以属神髙辛顺天之义尧钦若昊天郊以明天道所从来尚矣　家语郊问篇孔子曰万物本于天人本于祖郊之祭也大报本反始也郊所以明天道也周之始郊其月以日至其日用上辛至于启蛰之月则又祈谷于上帝【注启蛰而郊郊而后耕】此二者天子之礼也鲁无冬至大郊之事兆丘于南就阳位也于郊故谓之郊【注郊之名有三象天自然谓之圆丘人之所造谓之泰坛　礼器至敬不坛扫地而祭疏谓祭五方之天初则燔柴于泰坛于坛下扫地而设正祭此周法也】　孝经周公郊祀后稷以配天疏郑以祭法有周人禘喾之文遂变郊为祀感生之帝魏王肃著论驳之马昭抗章固执勑博士张融质之融称周人祀昊天于郊以后稷配周礼圜丘则孝经之郊圣人因尊事天因下事地安能复得祀帝喾于圜丘配祀稷于苍帝之礼乎且周颂思文后稷配天昊天有成命郊祀天地则郊非苍帝肃説为长【王义具圣证论郑义具三礼义宗】　曲礼天子祭天地嵗徧疏天有六祭之一嵗有九地神有二嵗有二祭　大宗伯注郑司农云昊天天也疏孝经云郊祀后稷以配天典瑞云四圭有邸以祀天先郑与王肃同一天而已似无六天之义　春秋繁露郊祝曰皇皇上天照临下土集地之灵降甘风雨庶物羣生云云郊祀九句九句者阳数也　郊特牲兆日于南郊就阳位　左传启蛰而郊郊祀后稷以祈农事　诗思文后稷克配彼天　大司乐祀天神注谓五帝王者各以夏正月祀其所受命帝于南郊　祭法周人禘喾而郊稷注禘谓祭昊天于圜丘也祭上帝于南郊曰郊祭五帝五神于明堂曰祖宗郊祭一帝而明堂祭五帝　隋志儒者各守所见一云祀天之数终嵗有九祭地之数一嵗有二圆丘方泽一年三行若丘泽之年祭天有九祭地有二若天不通圆丘之祭终嵗有八地不通方泽之祭终嵗有一此则郑学所宗也一云唯有昊天无五精之帝而一天嵗二祭坛位唯一圆丘之祭即是南郊日南至祭天春又一祭祈农事谓之二祭无别天也五时迎气皆祭五行之人帝太皥之属非祭天也文武配祭明堂皆祭人帝此则王学所宗也梁陈迄隋议者各宗所师故郊丘互有变易云云梁明山宾议周以建子祀天五月祭地殷以建丑祀天六月祭地夏以建寅祀天七月祭地【祭法夏禘黄帝而郊鲧殷禘喾而郊防】　周礼典瑞四圭有邸以祀天注夏正郊天也　大宗伯以苍璧礼天注礼天以冬至谓天皇大帝在北极者　□祀大神帅执事而卜日

　　周郊礼

　　汉志丞相衡奏言昔者周文武郊于丰鄗成王郊于洛邑天随王者所居而飨之王商等以为郊处各在圣王所都之南北书曰越三日丁巳用牲于郊牛二周公加牲告徙新邑定郊礼于雒　洛诰周公曰王肇称殷礼祀于新邑咸秩无文王若曰惇宗将礼称秩元祀　召诰越三日丁巳用牲于郊牛二注于乙卯三日用牲告立郊位于天以后稷配故二牛疏此郊与社于攻位之时已经营之今非常祭之月而特用牲祭天礼郊用特牲以后稷配故二牛也郊特牲及公羊传云养牲必养二帝牛不吉以为稷牛【丁巳三月十四日也告立祭天之位　楚语郊禘不过茧栗】其自时配皇天毖祀于上下其自时中乂注愼事天

　　地用是土中大致治　曲礼疏孝经説云后稷为天地之主文王为五帝之宗后稷配天南郊又配地北郊则周人以喾配圜丘亦当配方泽也天有六祭之一嵗有九昊天上帝冬至祭之一也苍帝立春祭之东郊二也赤帝立夏祭之南郊三也黄帝季夏土王日祭之南郊四也白帝立秋祭之西郊五也黑帝立冬祭之北郊六也王者各禀五帝之精气而王天下于夏正之月祭之南郊七也四月龙星见而雩总祭五帝于南郊八也季秋大飨五帝于明堂九也　大传王者禘其祖之所自出以其祖配之注大祭曰禘大祭其先祖所由生谓郊祀天也王者之先祖皆感大微五帝之精以生用正嵗之正月郊祭之孝经曰后稷配天配灵威仰也文王配上帝泛配五帝也　大戴礼践阼篇武王铭曰随天之时以地之财敬祀皇天敬以先时公符篇皇皇上帝照临下土集地之灵降甘风雨庶物羣生各得其所靡今靡古维予一人某敬拜皇天之祜薄薄之土承天之神兴甘风雨庶卉百谷莫不茂者既安且宁维予一人某敬拜下土之灵　泰誓类于上帝　诗维清肇禋笺云文王受命始祭天疏文王之时禘郊未备所祭不过感生之帝而已　周礼鼓人以雷鼓鼓神祀注祀天神也　周书文王在酆王乃命三公九卿及百姓之人曰恭敬斋洁咸恪而祀于上帝周公格于左闳门会羣臣曰大门宗子助王恭明祀用能承天嘏命先人神只报职用休万子孙被先王之灵光　表记后稷之祀易富也其辞恭其欲俭其禄及子孙　中庸明乎郊社之礼禘尝之义治国其如示诸掌乎　祭义惟圣人为能飨帝孝子为能飨亲　五经异义春秋公羊説礼郊及日皆不卜常以正月上丁也成王命鲁使卜从乃郊鲁以上辛郊不敢与天子同也　楚语一纯二精三牲四时五色六律七事八种九祭十日十二辰以致之百姓千品万官亿丑兆民经入畡数以奉之明德以昭之龢声以听之

　　周祀天三礼

　　大宗伯吉礼以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌师雨师疏此祀天神之三礼以尊卑先后为次谓歆神始也　以血祭祭社稷五祀五岳以貍沈祭山林川泽以疈辜祭四方百物疏言祭地示三等之礼尊卑之次亦是歆神始也　唐文粹贾曽表春秋説云王者一嵗七祭天地合食于四孟别立分至王肃曰孔子云兆圜丘于南郊又云祭天而地配此合祭之明説唯郑康成不论禘当合祭而分昊天上帝为二神专凭纬文事匪经见其注大传不王不禘云正嵗之正祭感帝之精注大司乐圆丘则引大传五禘以为冬至祭递相矛盾

　　鲁郊祭

　　礼运鲁之郊禘非礼也　公羊传卜郊何以非礼鲁郊非礼也　吕氏春秋鲁惠公使宰让请郊庙之礼于天子桓王使史角往　郊特牲疏鲁之郊祭师説不同崔氏皇氏用王肃之説以鲁冬至郊天至建寅之月又郊以祈谷故左传云启蛰而郊又云郊祀后稷以祈农事是二郊也郑康成之説鲁唯一郊不与天子郊天同月转卜三正但春秋鲁礼也无建丑之月耳明堂位云鲁君以孟春祀帝于郊配以后稷【注孟春建子之月鲁之始郊日以至】案圣证论王肃与马昭之徒或云祭天用冬至之日或云用冬至之月据周礼似用冬至之日礼记郊日用辛似用冬至之月张融案郊与圆丘是一又引韩诗説三王各正其郊与王肃同又鲁以转卜三正王与郑同　説文鲁郊以丹鸡祝

　　汉九天祠

　　郊祀志髙祖六年长安置祠祀官九天巫祠九天皆以嵗时祠宫中【成帝初匡衡奏罢之】注师古曰九天者谓中央钧东方苍东北旻北西北幽西方浩西南朱南炎东南阳其説见淮南子一説东旻东南阳南赤西南朱西成西北幽北东北变中央钧【史记正义尚书考灵曜云东昊东南隂云云同上　东苍东北闵北西北幽西昊西南朱南炎东南阳　太经云中从羡更睟廓减沈成天】　吕氏春秋天有九野中央钧其星角亢氐东方苍其星房心尾东北变其星箕斗牵牛北方其星婺女虚危营室西北幽其星东壁奎娄西方颢其星胃昴毕西南朱其星觜巂参东井南方炎其星舆柳七星东南阳其星张翼轸　郊祀志神明台注师古曰汉宫阁疏云上有九室常置九天道士百人

　　汉五畤　北畤　渭阳五帝庙　五帝坛　议郊祀　圜丘

　　郊祀志秦襄公列为诸侯自以为主少昊之神作西畤祠白帝【年表襄公八年平王之元年立西畤六国表曰位在藩臣而胪于郊祀僣端见矣　説文云畤者天子五帝所止祭　叙传曰大夫胪岱侯伯僣畤】其后十四年秦文公作鄜畤用三牲郊祭白帝焉【年表秦文公十年平王之十四年作】自未作鄜畤而雍旁故有吴阳武畤雍东有好畤皆废无祀【或曰自古以雍州积髙神明之隩葢黄帝时尝用事虽晚周亦郊焉】秦德公卜居雍雍之诸祠自此兴秦宣公四年作密畤渭南祭青帝后二百五十年秦灵公四年于吴阳作上畤祭黄帝作下畤祭炎帝秦献公作畦畤于栎阳而祀白帝唯雍四畤上帝为尊三年一郊秦以十月为嵗首故常以十月上宿郊见【月上旬也】通权火拜于咸阳之旁而衣上白西畤畦畤祠如其故上不亲往汉髙祖以十月至霸上立为汉王因以十月为嵗首色上赤二年冬东击顷籍而还入关问秦时上帝祠何帝也对曰四帝有白青黄赤帝之祠髙祖曰吾闻天有五帝而四何也莫知其説于是髙祖曰吾知之矣廼待我而具五也廼立黑帝祠名曰北畤有司进祠上不亲往悉召故秦祠官复置太祝太宰如其故仪礼下诏曰吾甚重祠而敬祭今上帝之祭及山川诸神当祠者各以时礼祠之如故文帝十三年【纪十三年夏】下诏曰秘祝之官移过于下朕甚弗取其除之始名山大川在诸侯诸侯祝各自奉祠天子官不领及齐淮南国废令太祝尽以嵗时致礼如故明年【十四年春】以嵗比登诏有司增雍五畤路车各一乗驾被具西畤畦畤寓车各一乗寓马四匹驾被具河湫汉水玉加各二及诸祀皆广坛场圭币爼豆以差加之鲁人公孙臣上书以汉当土德土德之应黄龙见宜改正朔服色色上黄张苍以为汉乃水德遂罢臣言明年【纪十五年春】黄龙见成纪于是召臣拜博士与诸生申明土德草改厯服色事其夏下诏曰有异物之神见于成纪毋害于民嵗以有年朕几郊祀上帝诸神礼官议毋讳以朕劳有司皆曰古者天子夏亲郊祀上帝于郊【三王之郊一用夏正于时十月为嵗首故言夏郊】故曰郊于是夏四月文帝始幸雍郊见五畤祠【汉兴至此方亲郊】衣皆上赤新垣平以望气见上言长安东北有神气成五采若人冠冕或曰东北神明之舎天瑞下宜立祠上帝以合符应于是作渭阳五帝庙同宇帝一殿面五门各如其帝色祠所用及仪物亦如雍五畤明年【十六年】四月郊见权火举而祠若光煇然属天【元始五年大司马奏孝文十六年初起渭阳五帝庙祭泰一地只以太祖髙皇帝配日冬至祠泰一夏至祠地只皆并祠五帝而共一牲上亲拜郊】于是使博士诸生刺六经中作王制议巡狩封禅事帝出长门若见五人道北遂因其直立五帝坛祠以五牢使祠官致礼【平诛乃不复自亲使有司行事】　纪景帝中六年冬十月行幸雍郊五畤武帝元光二年冬十月初至雍郊见五畤【史大事记元光元年帝初之雍二年郊见五畤】后常三嵗一郊元狩元年冬十月行幸雍祠五畤获白麟作白麟之歌【徐广曰武帝立已十九年志云郊雍获一角兽若麃然有司曰陛下肃只郊祀上帝报锡一角兽葢麟云于是以荐五畤畤加一牛以燎锡诸侯白金以风符应合于天也】二年冬十月行幸雍祠五畤元鼎四年冬十月行幸雍祠五畤赐民爵一级女子百户牛酒五年冬十月行幸雍祠五畤遂逾陇登空桐西临祖厉河而还元封二年冬十月行幸雍祠五畤四年冬十月行幸雍祠五畤通回中道大始四年十二月行幸雍祠五畤【凡八　太初二年祠官进畤犊牢具】宣帝五鳯二年三月行幸雍祠五畤【史大事记神爵二年上郊雍五畤祋祤出宝璧玉器】元帝初元五年行幸雍祠五畤永光四年三月行幸雍祠五畤建昭元年三月行幸雍祠五畤成帝建始二年春正月罢雍五畤【志云建始二年丞相衡言今雍鄜宻上下畤本秦侯各以其意所立非礼所载汉初因秦故祠复立北畤今既稽古郊见上帝五方毕陈各有位馔不宜复修】永始二年十一月行幸雍祠五畤三年冬十月庚辰复雍五畤元延元年绥和元年并三月行幸雍祠五畤郊祀志秦祠雍四畤春为嵗祷因泮冻秋涸冻冬赛

　　祠五月尝驹春夏用骍秋冬用駵驹【一本云驹四匹木寓龙一驷木寓车马一驷各如其帝色】黄犊羔各四圭币各有数皆生瘗埋无爼豆之具三年一郊秦以十月为嵗首故常十月上宿郊见通爟火拜于咸阳之旁而衣上白文帝十四年【一本十三年】诏增雍五畤路车各一乗被驾具武帝太初二年有司言雍五畤无牢孰具芬芳不备乃令祠官进畤犊牢具色食所胜以木寓马代驹云　地理志扶风雍县有五畤【太昊黄帝以下祠三百三所】　百官表五畤各一尉　括地志汉五帝畤在岐州雍县南【鄜密吴阳上下北】　史记正义西畤在秦州括地志三畤原在岐州雍县南二十里【鄜上下畤并在此原上因名三畤原在吴山之阳】畦畤在雍州栎阳县东二十五里栎阳故城中晋灼云形如种韭一畦畤中各一土封也张晏云汉祠五畤于雍丘五里一烽火括地志云渭阳五帝庙在雍州咸阳县东三十里宫殿疏云五帝庙一宇五殿也【一宇之内设五帝各依其方帝别为一殿而门名如帝色】　齐志王俭议秦为诸侯杂祀诸畤始皇并天下未有定祠汉髙受命因雍四畤而起北畤始祠五帝未定郊丘文帝十六年新垣平议初起渭阳五帝庙武帝初至雍郊见五畤后常三嵗一郊祠雍元鼎四年始立后土祠于汾隂明年立太一祠于甘泉自是以后二嵗一郊与雍更祠成帝初匡衡于长安定南北郊哀平之际又复甘泉汾隂祠元始五年复长安南北二郊光武建武二年定郊祀兆于洛阳魏晋因循率由汉典　隋志案前汉黄图上帝坛径五丈髙九尺后土坛方五丈髙六尺　文帝纪十五年春黄龙见于成纪上乃下诏议郊祀公孙臣明服色新垣平设五庙【即渭阳五帝庙】夏四月上幸雍始郊见五帝赦天下修名山大川祀有司以嵗时致礼十六年夏四月上郊祀五帝于渭阳【师古曰志云在长安东北　郊祀志注师古曰庙记云五帝庙在长安东北　志云夏四月文帝亲拜霸渭之防以郊见渭阳五帝庙临渭其北穿蒲池沟水后文帝怠于改正服神之事而渭阳长门五帝使祠官领以时致礼不往焉】　郊祀志八神云云盖天好隂祠之必于髙山之下畤命曰畤地贵阳祭之必于泽中圆丘云【史记正义葢在今宝鼎县北圜丘上祠后土是也】

　　汉宣室受厘

　　贾谊传文帝思谊召之至入见上方受厘宣室注宣室未央前正室汉仪注祭天地五畤皇帝亲自行祠还致福厘　文纪十四年春诏曰祠官祝祭皆归福于朕躬汉甘泉泰畤　泰一坛　紫坛　泰一祠　五帝坛　甘泉圜丘　宝鼎神防　泰一鏠旗天文坛　泰畤坛

　　纪元鼎五年十一月辛巳朔旦冬至立泰畤于甘泉【王莾奏元鼎五年十一月癸未立太一祠于甘泉三嵗一郊与雍更祠亦以髙祖配】天子亲郊见【注师古曰祠太一也】朝日夕月【应劭曰天子春朝日秋夕月朝日以朝夕月以夕臣瓒曰汉仪注郊泰畤皇帝平旦出竹宫东向揖日其夕西乡揖月便用郊日不用春秋也师古曰春朝朝日秋暮夕月常礼也郊泰畤而揖日月此又别仪　晋志曰汉武云云后遂旦夕常拜】诏曰朕以身托于王侯之上德未能绥民民或饥寒故巡祭后土以祈丰年冀州脽壤乃显文鼎获荐于庙渥洼水出马朕其御焉战战兢兢惧不克任思昭天地内惟自新诗云四牡翼翼以征不服亲省边陲用事所极望见泰一修天文防【古禅字祭也臣瓒曰此年初祭泰畤于甘泉此祭天于文防也祭天则天文従故曰修天文防也师古曰朝日夕月即天文防也】辛卯夜若景光十有二明易曰先甲三日后甲三日【先甲三日辛也后甲三日丁也】朕甚念年嵗未咸登勅躬斋戒丁酉拜况于郊　郊祀志【兼本纪】元光二年亳人缪忌奏祠泰一方曰天神贵者曰泰一泰一佐曰五帝古者天子以春秋祭泰一东南郊日一太牢七日【每日以一太牢凡七日祭也】为坛开八通之鬼道于是天子令太祝立其祠于长安城东南郊常奉祠如忌方【通鉴纲目元光二年立泰一祠】后人上书言古者天子三年一用太牢祠三一天一地一泰一天子许之令太祝领祠之于忌泰一坛上如其方后人复有言古者天子常以春解祠祠黄帝用一枭破镜防羊用羊祠马行用一青牡马泰一臯山君用牛武夷君用干鱼隂阳使者以一牛令祠官领之如其方而祠于忌泰一坛旁元鼎四年秋上雍且郊或曰五帝泰一之佐也宜立泰一而上亲郊之上疑未定齐人公孙卿曰今年得宝鼎其冬辛巳朔旦冬至与黄帝时等卿有札书曰黄帝得宝鼎冕侯问于防区对曰黄帝得宝鼎神防是嵗己酉朔旦冬至得天之纪终而复始黄帝迎日推防率二十嵗复朔旦冬至五年冬十月上遂郊雍至陇西登空桐幸甘泉令祠官寛舒等具泰一祠坛放亳忌泰一坛三陔【陔重也】五帝坛环居其下各如其方黄帝西南除八通鬼道【服防曰坤位在未黄帝従土位】泰一所用如雍一畤物而加醴枣脯之属杀一牦牛【音貍西南夷长髦之牛也】以为爼豆牢具而五帝独有爼豆醴进其下四方地为腏食羣神从者及北斗云【腏谓聨续而祭也】已祠胙余皆燎之其牛色白白鹿居其中彘在鹿中水而酒之【言以白鹿纳牛中以彘肉纳鹿中又以水及酒合内鹿中】祭日以牛祭月以羊彘特泰一祝宰则衣紫及绣五帝各如其色日赤月白【史平凖书既得宝鼎立后土太一祠注元鼎四年立后土五年立泰畤】十一月辛巳朔旦冬至昒爽天子始郊拜泰一朝朝日夕夕月则揖而见泰一如雍郊礼其赞享曰天始以宝鼎神防授皇帝朔而又朔终而复始皇帝敬拜见焉而衣上黄其祠列火满坛坛旁亨炊具有司云祠上有光公卿言皇帝始郊见泰一云阳有司奉瑄玉【璧大六寸谓之瑄】嘉牲荐享【汉旧仪云祭天养牛五嵗至三千斤】是夜有美光及昼黄气上属天太史令谈祠官寛舒等曰神灵之休祜福兆祥宜因此地光域立泰畤坛以明应令太祝领秋及腊间祠三嵗天子一郊见【儿寛上寿曰宗祀泰一汉旧仪祭天用六采绮席六重用玉几玉饰器凡七十】其秋为伐南越告祷泰一以牡荆画幡日月北斗登龙以象泰一三星为泰一鏠旗命曰灵旗为兵祷则太史奉以指所伐国【注李竒曰牡荆作幡柄也如淳曰牡荆荆之无子者皆洁斋之道晋灼曰牡节间不相当也月晕刻之为劵以畏病者天文志中宫天极星其一明者泰一之常居也旁三星三公也画一星在后三星在前为泰一鏠旗也师古曰李晋二説是以牡荆为幡竿而画幡为日月龙及星　扬雄甘泉赋招摇泰一举洪颐树灵旗郊祀歌惟泰元尊招摇灵旗九夷賔将　晋志太一星在天一南相近亦天帝神也主使十六神知风雨水旱兵革饥馑疾疫灾害所在之国　淮南子云太微者太一之庭紫宫者太一之居】元鼎六年春既灭南越下公卿议曰民间祠有鼔舞乐今郊祠而无乐岂称乎于是塞南越祷祠泰一后土始用乐舞作二十五弦及空侯瑟元封元年冬北巡朔方乃归甘泉且用事泰山先类祠泰一【类祠谓以事类祭之　元鼎五年郊见元封元年类祠泰一】二年冬郊雍五帝还拜祝祠泰一赞享曰德星昭衍厥为休祥寿星仍出渊耀光明信星昭见皇帝敬拜泰祝之享【史记元封元年秋有星茀于东井后十余日有星茀于三能望气王朔言候独见塡星出如食顷复入有司曰陛下建封禅天其报德星云师古以德星即鎭星索隐曰德星嵗也寿星南极老人也信星鎭星也】五年冬行南巡守春三月还至太山增封四月还幸甘泉郊泰畤天汉元年正月行幸甘泉郊泰畤后元元年正月行幸甘泉郊泰畤二月诏曰朕郊见上帝巡于北边见羣鹤留止以不罔罗靡所获献荐于泰畤光景并见其赦天下至宣帝修武帝故事敬齐祠之礼神爵元年正月行幸甘泉郊泰畤数有美祥改元神爵四年二月诏修兴泰一五帝后土之祠齐戒之暮神光显著荐鬯之夕神光交错上帝嘉向海内承福五鳯元年正月幸甘泉郊泰畤甘露元年正月三年正月行幸甘泉郊泰畤匈奴呼韩邪单于稽侯防来朝黄龙元年正月行幸甘泉郊泰畤单于来朝【凡五郊】元帝初元二年四年永光元年五年建昭二年并正月行幸甘泉郊泰畤【志凡五奉泰畤后土之祠间嵗一幸甘泉】成帝建始元年匡衡张谭奏十二月作长安南北郊罢甘泉汾隂祠是日大风拔甘泉畤中大木十围以上【坏竹宫】二年正月罢雍五畤诏曰乃者徙泰畤后土于南北郊朕亲饬躬郊祀上帝皇天报应神光并见匡衡言甘泉泰畤紫坛八觚宣通象八方五帝坛环周其下又有羣神之坛以尚书禋六宗望山川徧羣神之义紫坛有文章采镂黼黻之饰及玉女乐石坛仙人祠瘗鸾辂骍驹寓龙马上质不饰以章天德紫坛伪饰宜皆勿脩【服防曰八觚如今社坛师古曰觚角也】永始三年冬十月庚辰皇太后诏复甘泉泰畤汾隂后土雍五畤陈仓陈宝祠【语在郊祀志】四年春正月行幸甘泉郊泰畤神光降集紫殿元延二年四年绥和三年并正月幸甘泉郊泰畤【太后诏复南北郊长安如故】哀帝建平三年十一月壬子复甘泉泰畤汾隂后土罢南北郊遣有司礼祠　太一与泰一不同礼乐志武帝定郊祀之礼祠太一甘泉就干位在京之西北若立泰一祠坛于东南郊即与就干位异矣【楚词九歌首以东皇太一】汉以正月上辛祠泰畤甘泉以昏时夜祠至明而终常有流星经于祠坛上使童男女七十人俱歌春歌青阳夏歌朱明秋歌西颢冬歌防又得神马渥洼中复次以为太一歌　置寿宫神君【臣瓒曰寿宫奉神之宫】神君最贵者曰太一其佐曰太禁司命之属皆从之非可得见闻其言来则风肃然居室帷中时昼言然常以夜天子祓然后入又置寿宫北宫张羽旗设共具以礼神君【元朔四年】　志云诸所兴如薄忌泰一及三一以嵗时致礼皆太祝领之甘泉泰一汾隂后土三年亲郊祠

　　平帝元始五年大司马奏孝文十六年用新垣平初起渭阳五帝庙祭泰一地只以太祖髙皇帝配日冬至祠泰一夏至祠地只皆并祠五帝而共一牲上亲郊拜后平伏诈诛乃不复自亲而使有司行事孝武元鼎四年十一月甲子始立后土祠于汾隂五年十一月癸未始立泰一祠于甘泉三嵗一郊与雍更祠亦以髙祖配礼乐志武帝祠太一于甘泉就干位也【师古曰在京师西北】作十九章之歌以正月上辛用事甘泉圆丘郊祀歌帝临二帝临中坛四方承宇惟泰元七惟泰元尊媪神蕃厘继统共勤顺皇之德鸾路龙鳞罔不肸饰钟鼔笙竽云舞翔翔招摇灵旗九夷賔将天地八天地并况惟予有慕爰熙紫坛思求厥路恭承禋祀緼豫为纷黼绣周张承神至尊千童罗舞成八溢合好効欢虞泰一天门十一天门开詄荡荡穆并骋以临飨光夜烛德信着星留俞塞陨光照紫幄珠熉黄月穆穆以金波日华燿以宣明后皇十四后皇嘉坛立黄服物发冀州兆祉福华十五神之揄临坛宇神安坐鴹吉时神嘉虞申贰觞五神十六扢嘉坛椒兰芳璧玉精垂华光　扬雄甘泉赋正月従上甘泉还奏赋曰惟汉十世将郊上定泰畤雍神休尊明号乃命郡僚歴吉日协灵辰星陈天行逆厘三神齐阳灵之宫集虖礼神之囿登虖颂只之堂钦祡宗祈燎熏皇天招繇泰壹举洪颐植灵旗樵蒸焜上配藜四施瓒觩防秬鬯泔淡肸蠁丰融懿懿芬芬炎感黄龙兮熛讹硕麟选巫咸兮叫帝阍开天庭兮延羣神傧暗蔼兮降清坛瑞穰穰兮委如山天阃决兮地垠开八荒协兮万国谐云飞扬兮雨滂沛子胥德兮丽万世崇崇圜丘隆隐天兮增宫防差骈嵯峨兮圣皇穆穆信厥对兮俫祗郊禋神所依兮俳佪招摇灵迉迡兮　黄图汉圜丘在昆明故渠南有汉故圆丘髙二丈周回百二十步　续汉志注汉旧仪祭天紫坛幄帷水经注应劭曰天郊在长安南即此也

　　汉郊祀礼　上帝后土坛

　　礼乐志武帝定郊祀之礼祠太一于甘泉就干位也【在京师西北】祭后土于汾隂泽中方丘也【祭地以方象地形】乃立乐府以正月上辛用事甘泉圜丘【师古曰依周礼郊天日也辛取斋戒自新之义圜丘象取天形】昏祠至明夜有神光止集祠坛天子自竹宫望拜【汉旧仪云竹宫去坛三里】百官侍祠者数百人皆肃然动心焉　后汉陈忠传郊祀之礼定于元成　衞宏汉旧仪皇帝祭天居云阳宫斋百日上甘泉通天台髙二十丈以候天神之下天神下坛所举烽火皇帝就竹宫望坛拜不至坛所【竹宫去坛三里甘泉台去长安三百里望见长安城黄帝以来所祭天之圆丘也】　魏志王朗传注魏名臣奏载朗节省奏曰西京云阳汾隂之大祭千有五百之羣祀通天之台入阿房之宫斋必百日养牺五载牛则三千其重玉则七千其器文绮以饰重席童女以蹈舞缀酿酎必贯三时而后成乐人必三千四百而后备　隋礼仪志陈大建十一年祠部郎王元规议曰案前汉黄图上帝坛径五丈髙九尺后土坛方五丈髙六尺　翼奉传汉家郊兆寝庙祭祀之礼多不应古　春秋繁露郊事对第七十一廷尉臣汤承制以郊事问故胶西相仲舒仲舒对曰鲁郊用纯骍刚周色上赤鲁以天子命郊故以骍　后汉陈元传数陈郊庙之礼帝不能用　宋志袁山松汉百官志云郊祀之事太尉掌亚献光禄掌三献太常每祭祀先奏其礼仪及行事掌赞天子

　　汉齐祠礼

　　郊祀志宣帝即位十二年下诏曰盖闻天子尊事天地修祀山川古今通礼也间者上帝之祠阙而不亲十有余年朕亲饬躬斋戒亲奉祀为百姓嘉气获丰年焉明年正月上始幸甘泉郊见泰畤数有美祥修武帝故事盛车服敬齐祠之礼颇作诗歌其三月幸河东祠后土有神爵集改元为神爵制诏太常以四时祠江海雒水祈为天下丰年

　　汉长安南北郊　成都南北郊

　　纪建始元年十二月作长安南北郊罢甘泉汾隂祠是日大风抜甘泉畤中大木十围以上二年正月罢雍五畤辛巳上始郊祀长安南郊诏曰乃者徙泰畤后土于南郊北郊朕亲饬躬郊祀上帝皇天报应神光并见三辅长无共张繇役之劳赦奉郊县长安长陵【应劭曰天郊在长安城南地郊在长安城北】三月辛丑始祠后土于北郊　郊祀志【兼纪】成帝初即位丞相衡御史大夫谭奏言帝王之事莫大于承天之序承天之序莫重于郊祀故圣王尽心极虑以建其制祭天于南郊就阳之义也瘗地于北郊即隂之象也天之于天子也因其所都而各享焉往者孝武皇帝居甘泉宫即于云阳立泰畤祭于宫南今常幸长安郊见皇天反北之泰隂祠后土反东之少阳事与古制殊又至云阳行谿谷中阸陜且百里汾隂则度大川有风波舟楫之危皆非圣王所宜数乗郡县治道共张吏民困苦百官烦费劳所保之民行危险之地难以奉神灵而祈福祐殊未合于承天子民之意昔者周文武郊于丰鄗成王郊于雒邑由此观之天随王者所居而飨之可见也甘泉泰畤河东后土之祠宜可徙置长安合于古帝王愿与羣臣议定奏可大司马车骑将军许嘉等八人以为所从来久远宜如故右将军王商博士师丹议郎翟方进等五十人以为礼记曰燔柴于太坛祭天也瘗薶于太折祭地也兆于南郊所以定天位也祭地于大折在北郊就隂位也郊处各在圣王所都之南北天地以王者为主故圣王制祭天地之礼必于国郊长安圣主之居皇天所观视也甘泉河东之祠非神灵所飨宜徙就正阳太隂之处违俗复古循圣制定天位如礼便于是衡谭奏议曰陛下圣德聦明承天大典诗曰毋曰髙髙在上陟降厥士言天之日监王者之处也乃眷西顾此维予宅言天以文王之都为居也宜于长安定南北郊为万世基天子从之【翼奉传奉言汉家郊兆庙祭祀之礼多不应古匡衡为相奏徙南北郊其议皆自奉发之　班彪曰匡衡改郊兆后皆数复】其后众庶多言不当变动祭祀又初罢甘泉泰畤作南郊日大风坏甘泉竹宫折畤中木十围以上百余天子异之以问刘向对曰家人尚不欲絶种祠况于国之神宝旧畤且甘泉汾隂及雍五畤始立皆有神只感应然后营之非茍而已也于是上无继嗣故令皇太后诏有司曰孝武皇帝大圣通明始建上下之祠营泰畤于甘泉定后土于汾隂而神只安之享国长久子孙蕃滋今皇帝寛仁孝顺靡有大愆而久无继嗣思其咎职在徙南北郊春秋大复古善顺祀其复甘泉泰畤汾隂后土如故及雍五畤陈仓陈宝祠在陈仓者【时永始三年冬十月庚辰诏也】绥和二年三月皇太后诏有司复长安南北郊哀帝建平三年冬十一月壬子复甘泉泰畤汾隂后土祠罢南北郊平帝元始五年大司马王莽奏言王者父事天故爵称天子孔子曰人之行莫大于孝孝莫大于严父严父莫大于配天王者尊其考欲以配天缘考之意欲尊祖推而上之遂及始祖是以周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝礼记天子祭天地及山川嵗徧春秋谷梁传以十二月下辛卜正月上辛郊髙皇帝受命因雍四畤起北畤而备五帝未共天地之祀孝文十六年用新垣平议初起渭阳五帝庙祭泰一地只以太祖髙皇帝配冬至祠泰一夏至祠地只皆并祠五帝而共一牲上亲郊拜后平伏诈诛乃不复自亲而使有司行事孝武皇帝祠雍曰今上帝朕亲郊而后土无祠则礼不答也于是元鼎四年十一月甲子始立后土祠于汾隂或曰五帝泰一之佐宜立泰一五年十一月癸未立泰一祠于甘泉三嵗一郊与雍更祠亦以髙祖配不嵗事天皆未应古制建始元年徙甘泉泰畤河东后土于长安南北郊永始元年三月以未有皇孙复甘泉河东祠绥和二年以卒不获祐复长安南北郊建平三年惧孝哀皇帝之疾未瘳复甘泉汾隂祠竟复无福臣谨与太师孔光长乐少府平晏大司农左咸中垒校尉刘歆太中大夫朱阳博士薛顺议郎国由等六十七人议皆曰宜如建始时丞相衡等议复长安南北郊如故改其祭礼曰周官天墬之祀乐有别有合以孟春正月上辛若丁天子亲合祀天地于南郊防髙帝髙后配以日冬至使有司奉祠南郊髙帝配而望羣阳日夏至使有司奉祭北郊髙后配而望羣隂奏可三十余年间天墬之祠五従焉【又立长安诸庙】　乐志孔光何武奏郊祭乐人员六十二人给祠南北郊　蜀志章武二年十月诏丞相亮营南北郊于成都【昭烈】

　　汉长安五兆　广畤

　　郊祀志元始五年孔光等八十九人议曰今称天神曰皇天上帝泰一兆曰泰畤而称墬只曰后土与中央黄灵同又兆北郊未有尊称宜令墬只称皇墬后只兆曰广畤分羣神防类相从为五部兆天墬之别神中央帝黄灵后土畤及日庙北辰北斗塡星中宿中宫于长安城之未墬兆东方帝太昊青灵句芒畤及靁公风伯庙嵗星东宿东宫于东郊兆南方炎帝赤灵祝融畤及荧惑星南宿南宫于南郊兆西方帝少皥白灵蓐收畤及太白星西方西宫于西郊兆北方帝颛顼黑灵防畤及月庙雨师庙辰星北宿北宫于北郊兆奏可于是长安兆畤盛矣

　　汉祭圆丘仪　汉郊禋制【见后】

　　唐礼志贾曾议曰三辅故事祭于圆丘上帝后土位皆南面则汉尝合祭矣【会要云三辅故事汉祭圆丘仪上帝位正南面后土位亦南面而少东】汉雒阳郊兆　增广郊祀　圆坛　雒阳北郊议郊祀　南北郊制度

　　纪建武二年正月壬子起髙庙建社稷于洛阳立郊兆于城南始正火德色上赤【注续汉书曰制郊兆于洛阳城南七里】十三年益州传送瞽师郊庙乐器葆车舆辇于是法物始备【十年平陇十二年平蜀】十八年三月幸蒲坂祠后土中元元年【丙辰嵗】初立北郊兆域二年【丁巳嵗】春正月辛未初立北郊祠后土　祭祀志建武元年光武即位于鄗为坛营于鄗之阳祭告天地采用元始中郊祭故事六宗【日月星辰山川海】羣神皆从未以祖配天地共犊余皆尚约注黄图载元始仪最悉曰元始四年宰衡莽奏曰帝王之义莫大于承天承天之序莫重于郊祀祭天于南就阳位祀地于北主隂义圆丘象天方泽则地圆方因体南北从位燔燎升气瘗埋就类牲欲茧栗味尚清器成匏勺贵诚因质天地神所统故类乎上帝则禋于六宗望于山川班于羣神皇天后土随王所在而事祐焉甘泉太阳河东少阳咸失厥位不合礼制圣王之制必上当天心下合地意中考人事故曰岂弟君子求福不回回而求福厥路不通在易泰卦乾坤合体天地交通万物聚出其律太蔟天子亲郊天地先祖配天先妣配地隂阳之别以日冬至郊天夏至祀后土君不省方而使有司于是定郊祀长安南北郊罢甘泉河东祀　建武二年正月初制郊兆于雒阳城南七里依鄗采元始中故事为圆坛八陛中又为重坛天地位其上皆南乡西上其外坛上为五帝位青帝甲寅赤帝丙巳黄帝丁未白帝庚申黑帝壬亥其外为壝重营皆紫以象紫垣有四通道以为门日月在中营内南道日在东月在西北斗在北道之西皆别位不在羣神列中八陛陛五十八醊合四百六十四醊五帝陛郭帝七十二醊合三百六十醊中营四门门五十四神合二百一十六神外营四门门百八十神合四百三十二神皆背营内向中营四门门封神四外营四门门封神四合三十二神凡千五百一十四神背中营神五星也及中宫五官神及五岳之属背外营神二十八宿外宫星雷公先农风伯雨师四海四渎名山大川之属也至七年五月诏三公曰汉当郊尧其与卿大夫博士议时御史杜林以为汉起不因缘尧旧制以髙帝配方军师在外可且如元年郊祀故事上从之语在杜林传陇蜀平后乃增广郊祀髙帝配位在中坛上西面北上【汉旧仪曰祭天紫坛帷幄髙皇配天居堂下西向绀帷帐绀席】天地黄帝各一犊青赤帝共一犊白黑帝共一犊凡六犊日月北斗共用牛一四营羣神共用牛四凡乐奏青阳朱明西皓及云翘育命舞中营外营四门凡用席二百一十六枚皆莞簟率一席三神日月北斗无陛郭醊既送神燌爼实于坛南已地中元元年初起北郊兆域迁吕太后于园上薄太后尊号曰髙皇后以配地只语在光武纪北郊在雒阳城北四里为方坛四陛【张璠记云在城北六里通典云北郊在雒阳城北四里上薄太后尊号曰髙后以配地只】中元二年【即三十一年】正月辛未初立北郊祠后土地只位南面西上髙皇后配西面北上皆在坛上地理羣神从食皆在坛下如元始中故事中岳在未四岳各如其方孟辰之地中营内海在东四渎河西济北淮东江南他山川各如其方皆在外营内四陛醊及中外营门封神奏乐如南郊地只髙后用犊各一五岳共牛一四渎共牛一羣神共二牛奏乐亦如南郊既送神瘗爼实于坛北【与南郊同月】　礼仪志正月天郊夕牲【注周礼展牲干宝曰若今夕牲】昼漏未尽十八刻进熟宰祝燔柴天子再拜明堂五郊宗庙社稷六宗昼漏未尽七刻进熟永平二年正月上丁祀南郊礼毕次北郊明堂髙庙世祖庙谓之五供五供毕以次上陵大鸿胪设九賔礼毕郡国上计吏以次在前当神轩占其郡谷价民所疾苦欲神知其动静　汉官仪北郊坛在城西北角去城一里【张璠记云城北六里志云城北四里】所谓方坛四陛但存坛祠舎而已其鼓吹乐及舞人御帐皆从南郊之具南郊焚犊北郊埋犊　杜林传明年【建武七年】大议郊祀制多以为周郊后稷汉当祀尧诏复下公卿议议者佥同帝亦然之林独以为汉业特起功不缘尧祖宗旧事所宜因循定从林议　东平王苍传永平二年苍以天下化平宜脩礼乐乃与公卿共议定南北郊冠冕制度及光武庙登歌八佾舞【三年正月癸巳诏朕奉郊祀登灵台】　邓耽郊祀赋曰丰恩羡溢含唐孕殷昭假烈祖以孝以仁自天降福保定我民　东京赋将祀天郊报地功孤竹之管云和之瑟雷鼔六变既毕冠华秉翟列舞八佾元祀惟称羣望咸秩飏槱燎之炎炀致髙烟于太一神歆馨而顾德祚灵主以元吉

　　汉郊祀故事

　　祭祀志建武元年为坛营于鄗之阳祭告天地采用元始中郊祭故事二年正月初制郊兆于雒阳依鄗采元始中故事七年五月诏三公曰汉当郊尧其与卿大夫博士议时御史杜林上疏以为汉起不因縁尧与殷周异宜而旧制以髙帝配且可如元年郊祀故事上从之注东观书云且如元年郊祭故事　三十二年求元封时封禅故事告祠泰山如亲耕防刘先祠先农先虞故事禅祭地于梁隂以髙后配山川羣神从如元始中北郊故事永平二年迎气采元始中故事元和二年二月至泰山辛未柴祭天地羣神如故事元初六年以元始中故事谓六宗易六子之气为非是

　　汉五郊祭祀　汉七郊　汉七郊礼乐　七郊三雍礼仪　汉四时迎气　洛阳五郊兆

　　礼仪志永平二年三月上始养三老五更于辟雍行大射之礼于是七郊礼乐三雍之义备矣　舆服志汉承秦故世祖始修三雍正兆七郊显宗永平二年初服旒冕衣裳文章赤舄絇屦以祠天地五郊各如方色　曹充传建武中为博士从狩岱宗定封禅礼还受诏议立七郊三雍大射养老礼仪注五帝及天地为七郊　董钧传永平初为博士时草创五郊祭祀及宗庙礼乐威仪章服辄令钧参议多见从用　樊儵传永平元年拜长水校尉与公卿杂定郊祠礼仪　梁松传明习故事光武时与诸儒修明堂辟雍郊祀封禅礼仪常与论议张纯传建武初旧章多阙每有疑议辄以访纯自郊

　　庙冠昏礼仪多所正定　纪永平二年是嵗始迎气于五郊　祭祀志永平中【二年】以礼谶及月令有五郊迎气服色因采元始故事兆五郊于雒阳四方中兆在未坛皆三尺阶无等立春之日迎春东郊祭青帝勾芒车旗服饰皆青歌青阳八佾舞云翘之舞立夏迎夏南郊祭赤帝祝融车旗服饰皆赤歌朱明八佾舞云翘之舞立秋迎秋西郊祭白帝蓐收车服皆白歌西皥八佾舞育命之舞立冬迎冬北郊祭黑帝防车服皆黑歌防八佾舞育命之舞【宋志云祭其帝与神车服各顺方色魏晋依之江左未建】先立秋十八日郊黄帝京都百官皆衣黄至立秋迎气于黄郊乐奏黄钟之宫歌帝临冕而执干戚舞云翘育命　礼记礼器因吉土以享帝于郊注以四时所兆祭于四郊者也今汉亦四时迎气其礼则简【月令立春迎春东郊注灵威仰于东郊之兆王居明堂礼曰出十五里迎嵗盖殷制也周近郊五十里】　蔡邕传熹平六年上封事曰明堂月令天子以四立及季夏之节迎五帝于郊所以导致神气祈福丰年书奏帝乃亲迎气北郊【一本云熹平六年蔡邕上封事曰迎气五郊帝者之大业而废阙不行自今斋制宜如故典帝乃亲迎气北郊】献纪建安八年冬十月己巳公卿初迎冬于北郊总章始复八佾舞　晋志立春之日皆青幡帻迎春于东郊外野中迎春至自野中出则迎拜之三时不迎

　　汉礼邠郊

　　文苑传杜笃论都赋皇帝以建武十八年衍陈于岐梁东横乎大河瘗后土礼邠郊注甘泉祭天所也在邠地之郊

　　周祀天位【此段合在前】

　　汉厯志武成篇曰惟四月既旁生霸粤六日庚戌武王燎于周庙翌日辛亥祀于天位粤五日乙卯乃以庶国祀馘于周庙注师古曰今文尚书

　　玉海卷九十二

<子部,类书类,玉海>

　　钦定四库全书

　　玉海卷九十三

　　明　王应麟　撰

　　郊祀

　　郊祀【下　恭谢附】

　　魏景初洛阳圆丘

　　晋礼志魏景初元年十月乙卯始营洛阳南委粟山为圆丘以始祖帝舜配方丘以舜妃配天郊所祭则皇天之神以太祖配地郊所祭曰皇地之只以武宣后配宗祀文帝于明堂以配上帝十二月壬子冬至始祀皇皇帝天于圆丘以始祖虞舜配房爼生鱼陶樽酒【晋顾和曰魏承后汉正月祭天以地配】　隋志郊丘议三卷魏太尉蒋济撰【礼类】唐志魏氏郊丘三卷【仪注类】　元魏太和十九年十一

　　月庚午如委粟山定圆丘

　　晋二郊

　　志武帝初受禅设坛场于南郊柴燎告类未有祖配泰始二年正月诏曰有司前奏郊祀权用魏礼众议纷互遂不时定羣臣议五帝即天也王气时异故殊其号虽名有五其实一神明堂南郊宜除五帝之坐五郊改五精之号皆同称昊天上帝各设一坐地郊又除先后配祀帝悉从之二月丁丑郊祀宣帝以配天宗祀文帝于明堂以配上帝是年十一月【纪十一月己卯】有司又议奏古者丘郊不异宜并圆丘方丘于南北郊更修立坛兆其二至之祀合于二郊帝从之一如宣帝所用王肃议也【王肃作圣证论言郊则圆丘圆丘即郊天体唯一安得有六天泰始之初定南北郊祭一地一天用肃之议武帝肃之外孙也】是月庚寅冬至帝亲祠圆丘于南郊自是后圆丘方泽不别立太康三年正月帝亲郊祀皇太子皇弟皇子悉侍祠【侍祠非前典也】十年十月诏曰四望非地则明堂上帝不得为天也往者众议除明堂五帝位云云其复明堂及南郊五帝位元帝太兴二年始议立郊祀仪用司徒荀组议立南郊于建康城之已地其制度皆太常贺循所定多依汉及晋初仪注【宋志元年始更立郊兆】三月辛卯帝亲郊祀飨配之礼一依武帝始郊故事【江左不立明堂】是时尚未立北坛地只众神共在天郊【郭璞南都赋时惟青阳云云升金轩抚太仆六銮齐八騄造广场戾坛庭百寮山立万乗云萦延祝史肆玉牲登圜丘揖太清礼羣望告皇灵天澄其气日昭其精宗皇祖而配祀增孝思之惟永】明帝太宁三年七月始诏立北郊未及建【纪七月辛未诏曰郊祀天地帝王之重事自中兴以来惟南郊未曾北郊四时五郊之礼都不复设五岳四渎名山大川载在祀典应望秩者悉废而未举主者其依旧详处】成帝咸和八年正月追述前防于覆舟山南立之是月辛未祀北郊始以宣穆皇后配地魏氏故事非晋旧也成帝立二郊天郊则六十二神五帝之佐日月五星二十八宿文昌北斗三台司命轩辕星后土太一天一太微钩陈北极雨师雷电司空风伯老人凡六十二神也地郊则四十四神五岳四望四海四渎五湖五帝之佐沂山岳山白霍毉无闾蒋山松江会稽山钱唐江先农凡四十四神也【江南诸小山葢江左所立如汉西京闗中小水皆有祭秩也二郊所秩官有其注】康帝建元元年正月将北郊有疑议太常顾和表曰太始中合二至之祀于二郊北郊之月古无明文或以夏至或同用阳复汉光武正月辛未始建北郊此则与南郊同月中兴草创百度従简合七郊于一丘宪章未备至咸和中议别立北郊同用正月魏承后汉正月祭天以地配而称周礼三王之郊一用夏正于是从和议是月辛未南郊辛巳北郊帝皆亲奉【牲用】　宋志晋武之世或用丙或用巳用庚以十二月丙寅南郊受禅又太始二年十一月己卯始并圆丘方泽二至之祀合于二郊三年十一月庚寅冬至祠天郊于圆丘是犹用圆丘之礼非专祈谷之祭故不用辛也晋武舍郑而从诸儒是以郊用冬至日江左以来皆用正月以传云三王之郊各以其正髙堂隆云九日南郊十日北郊是为北郊可不以辛也晋武郊以二月晋元禋以三月【王纳之曰武皇用二月郊元帝以三月郊】自晋以来间嵗一郊明堂同日宋大明三年移北郊于钟山北原道西与南郊对后还旧处　通典宋大明三年移郊兆于秣陵牛头山西在宫之午地【移郊正午以定天位】齐永明元年立春前郊祀郊坛员兆外内起瓦屋形制宏壮梁南郊为坛在国之南常与北郊间嵗正月上辛行事普通二年四月乙卯改作南北郊　陈王元规议曰梁南郊坛上径十一丈下径十八丈髙二丈七尺北郊坛上方十丈下方十二丈髙一丈　梁简文有南郊颂潘岳闲居赋天子有事于柴燎以郊祖而展义张钧天之广乐备千乗之万骑

　　晋议立郊祀

　　华恒传元帝拜太常议立郊祀尚书刁协国子祭酒杜彞议须还洛乃修郊祀恒议汉献帝居许即便郊柴宜于此脩立司徒荀组骠骑将军王导同恒议遂定郊祀

　　隋圆丘

　　通典隋冬至日祀天圆丘五方上帝天文并従祀日月五星内官四十二座次官百三十六座外官百十一座众星三百六十座五帝日月在丘第二等北斗五星十二辰河汉内官在丘第三等二十八宿中官在丘第四等外官在内壝内众星在内壝外

　　唐南郊　圆丘　太史圆丘图　祠令　従祀星辰图

　　通典武德初定令冬至祀天圆丘坛于京城明德门外道东二里以景帝配五方上帝天文皆从祀【日月内中外官及众星皆从祀其五方帝及日月七座在坛第二等内官五星以下五十五座在第三等二十八宿以下百三十五座在第四等外官百十二座在外壝之内众星三百六十座在外壝之外】　会要髙祖南郊一【武徳四年十一月甲申】太宗四【贞观二年十一月辛酉五年十一月丙子十四年十一月甲子朔旦冬至十七年十一月己卯】髙宗二【永徽二年十一月辛酉总章元年十二月丁卯】中宗一【景龙三年十一月乙丑】睿宗二【先天元年正月辛巳南郊五月戊寅北郊】宗五【开元十一年十一月戊寅天宝元年二月丙申六载正月戊子十载正月甲午十三载二月八日】肃宗二【乾元元年四月甲寅元年建丑月辛亥】代宗一【广德二年二月乙亥】德宗四【建中元年正月辛未贞元元年十一月癸卯六年十一月庚午九年十一月乙酉】宪宗一【元和二年正月辛卯】穆敬文宗皆一【长庆元年正月辛丑宝厯元年正月辛亥太和三年十一月甲午】武宗二【防昌元年正月辛巳五年正月辛亥】宣宗一【大中七年正月戊申】懿宗二【咸通元年十一月丁丑四年正月庚午】僖昭宗皆一【干符二年正月辛卯龙纪元年十一月己酉　己上依本纪月日间与会要不同】　志礼曰以禋祀祀昊天上帝此天也又曰兆五帝于四郊此五行精气之神也而郑康成有六天之説后世莫能废唐初贞观礼冬至祀昊天圆丘正月辛日祀感生帝灵威仰于南郊以祈谷孟夏雩于南郊季秋大享于明堂皆祀五天帝髙宗时礼官以谓太史圆丘图昊天上帝在坛上而耀魄宝在坛第一等则昊天上帝非耀魄宝可知而祠令及显庆礼犹着六天之説【通典永徽二年七月太尉无忌等奏】显庆二年礼部尚书许敬宗议以为六天出于纬书【会要二年八月十三日己巳无忌议】由是尽黜康成説而南郊祈谷孟夏雩明堂大享皆祭昊天上帝【许子儒传初太尉长孙无忌议祠令及礼用郑六天説唐家祀圆丘太史所上图昊天上帝外自有北辰云云今祠令固守説与旧式相违宜有刋正　会要云吏部式唯有南郊陪位不别载圆丘今従郑説圆丘之外别有南郊理宜改革】干封元年诏祈谷复祀感生帝二年【十二月甲午】诏明堂兼祀昊天上帝及五帝开元中起居舎人王仲丘议曰五帝者五行之精所以生九谷也宜于祈谷祭昊天而兼祭五帝月令大雩大享帝皆盛祭也而贞观礼皆祭五方帝显庆礼皆祭昊天上帝宜兼用之以合大雩大享之义既而萧嵩等撰定开元礼虽未能合古而天神之位别矣其配神之主武德中圆丘南郊方丘北郊以景帝配祈谷明堂以元帝配贞观初圆丘明堂北郊以髙祖配而元帝惟配感帝髙宗永徽二年【十月癸巳】长孙无忌等议以髙祖配圆丘太宗配明堂【通鉴云以髙祖配五天帝太宗配五人帝】干封二年【十二月甲午】诏圆丘方丘五方明堂感帝神州皆以髙祖太宗并配则天郊丘诸祠常以髙祖太宗髙宗并配开元十一年【十一月戊寅防要云十一月十六日】亲享圆丘中书令张説衞尉少卿韦縚为礼仪使乃以髙祖配而罢三祖并配至二十年萧嵩等定礼而祖宗之配定矣【宝应元年杜鸿渐等请以太祖景皇帝郊配乃罢髙祖以景帝配通鉴广德二年正月甲寅礼仪使鸿渐奏祀圆方丘以太祖祈谷以髙祖大雩以太宗明堂以肃宗配従之】　会要开元十一年十一月一日参定南郊之礼秘书少监贺知章中书令张説等奏曰晋元建武二年定郊兆于建邺之南郊去城七里一坛之上尊卑杂位千有五百神臣等案祠令【六典令二十七卷八曰祠令】五星以下内官五十三座中官一百六十座外官一百四座众星三百六十座臣勘史传及星经旧图坐位升降颇错今据尊卑升降又新加杠星等座总三百一十九座并众星三百六十九座具图如左诏颁于有司以为常式【又云显庆二年八月十二日长孙无忌等议曰祠令及新礼并用六天之义检太史圆丘图昊天上帝坐外别无北辰坐与郑义不同请废六天之説诏可】十五年六月博士钱嘉会议引月令及祠令九月农功毕大享明堂六典祠部冬至祀昊天于圆丘以髙祖配焉又祀五

　　方帝日月于坛之第一等又祀内官五十五坐于坛之第二等又祀中官一百五十九坐于坛之第三等又祀外官一百五坐众星三百六十坐于内壝之内正月上辛祈谷于圆丘以髙祖配祀五方帝于坛之第一等孟夏之月大雩于圆丘以太宗配　通典景云元年十一月乙丑冬至祀圆丘　宗开元十一年十一月十六日【旧纪戊寅】亲享圆丘命张説为礼仪使韦縚为副使贺知章重定从祀星辰图【见会要及六典】革去东晋尊卑错乱之失志四成而成髙八尺一寸下成广二十丈而五减之

　　至于五丈而十有二陛者圆丘也八觚三成成髙四尺上广十有六步设八陛上陛广八尺中陛一丈下陛丈有二尺者方丘也云云　神位之序祀圆丘五帝及大明夜明在坛之第一等天皇大帝北辰北斗天一太一紫微五帝坐并差在前余内官诸坐及五星十二辰河汉四十九坐在第二等十有二陛之间中官市垣帝坐七公日星帝席天角摄提太微五帝太子明堂轩辕三台五车诸王月星织女建星天纪十七坐及二十八宿差在前列其余中官一百四十二坐皆在第二等十二陛之间外官一百五在内壝之内众星三百六十在内壝之外　会要建中元年正月五日亲拜郊司天冬官正郭献之奏天皇大帝北极天一太一准星经及天宝中勑并合升第一等制从之凖开元礼并在第二等至贞元元年【一云二年】十一月十一日亲郊司天进图勑令礼官详定太常卿汉中郡王瑀博士柳冕等请依礼为定诏复依开元礼长庆元年正月飨太庙礼毕复斋于郊坛行宫出朱雀门命宰臣行驰道中以备顾问　王勃南郊颂上稽龙繇下阅谋屏翳清晓飞亷警旦奠惟苍璧借用白茅风行电举未寸景而浃九埏鸾旗晓引葆吹晨吟山明野澈日降天临青帝鸣琴朱灵防舞徐彦伯南郊赋维帝唐八十有五载云云左日壑右星圃于穆我皇纂戎而昌青气摇社白云入房陈大旅展时事告紫宙之成功定皇天之宝位崇泰坛考星翼载师清野土训扫防缭垣虹合参途电联笼组帷以艾景覆皇邸以庆烟启端门警仙跸双鳯矫首六龙齐膝青斾罥云红旌彗日锵玉鸾之鸣轙按金椎之广术呵风伯令戒道制防使司律此灵只所以保绥昊天所以宥密于是辟龙次幸蜺帱鹑鸟司衮熊罴奉收皇帝乃彰画黻袭大裘端玉珽肃珠旒翼翼穆穆遂臻于圜丘躬孝享拥神休设天宗之六席援长发之二球盥以明水荐以香羞陈苍璧而蒇事借白茅而阐幽絜骍旄之泔淡酌瓒之觩防瑞气蜿蜒于薮甸祥光熠爚于旄防三觯终献万只呈醺擥太之神防张集灵之瑞典张九龄传宗即位未郊见【开元三年】九龄建言继统之

　　主必有郊配敬天命报所受也愿以迎日之至升紫坛陈采席定天位　柳冕传德宗既亲郊【贞元六年十一月八日】重祠事动稽典礼冕以吏部郎中摄太常博士与张荐徐岱陆贽修饬仪矩帝疑郊庙每升辄去劒履及象剑尺寸祝语轻重冕据礼以对　会要元和二年正月辛卯郊飨献之次景物澄霁及銮舆就次则微雪大驾将动则又止翌日御楼宣赦毕瑞雪盈尺

　　唐南郊合祭　汉圆丘合祭

　　志古者祭天圆丘在国南祭地方丘在国北以其类也则天天册万嵗元年亲享南郊始合祭天地睿宗景云二年正月将郊有司议不设皇地只位谏议大夫贾曾议曰三辅故事祭于圆丘上帝后土位皆南面则汉尝合祭矣请合享天地如古祭礼官皆以为然睿宗将祭地北郊曾议寝【纪先天元年正月辛巳有事南郊五月戊寅有事北郊】宗定开元礼天宝元年【二月二十日丙申】遂合祭天地于南郊【大赦】是时神仙道家之説兴建元庙二月辛卯亲享元庙甲午亲享太庙丙申有事于南郊遂以为故事终唐世莫能改　杜甫上三大礼赋有事于南郊赋曰春官条颂只之书献祭天之纪降帷宫之綝缡屏玉轪以蠼略冲牙铿锵以将集周衞轇轕而咸若月窟黑而扶桑寒田烛稠而晓星落云菡蓞以张盖春葳防以建杓　韩愈元和圣徳诗正月元日初见宗祖躬执百礼登降拜俯乃以上辛于郊用牡除于国南鳞笋毛簴庐幕周施开揭磊砢兽盾腾挐圆坛帖妥天兵四罗旂堂婀娜驾龙十二鱼鱼雅雅宵升于丘奠璧献斚众乐惊作轰豗融冶紫熖嘘呵高灵下堕羣星从坐错落侈哆日君月妃焕赫婐防渎蒙鸿岳只嶪峩饫羶燎芗产祥降嘏鳯皇应奏舒翼自拊帝车回来日正当午幸丹鳯门大赦天下涤濯刬磢磨灭瑕垢【郊天告庙神灵欢喜　纪元和六年正月己丑朝献太清宫庚寅朝享太庙辛卯有事南郊大赦】　会要元和十五年十二月问南郊卜日否礼官奏礼令卜日天宝后先朝太清宫次享庙享天并不卜日

　　唐五郊

　　官志郊社令掌五郊社稷明堂之位　会要显庆二年八月十三日【己巳】太尉无忌议请宪章姬孔取王去郑四郊迎气存太微五帝之祀南郊明堂废纬书六天之义方丘在祭地之外别有神州谓之北郊分地为二请合于一祀诏可

　　唐郊祀录

　　德宗贞元中太常礼院修撰王泾考次歴代郊庙沿革之制及其工歌祝号而图其坛屋陟降之序为郊祀录十卷【志仪注类贞元九年上　书目卷同】　郑有郊丘异祭六天之説王有郊丘同祭一天之説

　　五使

　　南郊五使元和以前史籍不载长庆后礼仪使太常卿为之大礼使御史中丞为之【哀帝时中丞为仪仗使】梁以河南尹为大礼使又有仪仗法物二使【以武将为之】后唐宰相为大礼使兵部尚书为礼仪使中丞为仪仗使兵侍为卤簿使开封尹为顿递使周以礼仪归太常余如故本朝依唐制大礼仪仗顿递用宰相及台丞京尹余使以学士尚书而顿递增桥道之名

　　干德南郊行礼图　南郊坛　从祀星辰图饮福宴

　　唐制每嵗冬至圆丘正月上辛祈谷孟夏雩季秋大享凡四祭昊天上帝五季典章散失建隆四年癸亥八月庚辰朔【即干德元年也】内出御札以十一月十六日甲子有事南郊【有司言冬至近晦改用甲子】二日诏中原多故百有余载礼乐仪制不絶如线宜讲求遗逸称朕寅奉之意于是宰相范质等讨寻故事唯得唐天成中南郊卤簿字图考以今文颇为疏略违戾者多质等参定新本曰南郊行礼图质自为序乙未上之凡坛壝牲器玉帛醴馔斋戒之制与祠官定仪以闻癸未以司徒范质为大礼使学士承防陶谷为礼仪使吏部尚书张昭为卤簿使中丞刘温叟为仪仗使皇弟开封尹为桥道顿递使【唐有礼仪判官五代有大礼副使判官修装法物使今皆不置命内臣诸司修饰法物兴国九年七月癸丑始铸郊礼五使印】窦俨撰乐章谷议旗常质与礼官议导驾袴褶衣六日太常礼院言亲郊严办卤簿仪仗【兵部】鼓吹笙歌【太常】车辂【太仆】腰舆繖扇【殿中省】祭器朝祭服诸司法物【少府监】八日诏太常寺修饰南郊坛礼院定依古制四成十二陛三壝设燎坛于内壝之外丙地髙一丈二尺【在南薰门外　又设皇帝更衣大次于坛东外壝东门之内道北南向】己丑【十日】司天监上新定南郊从祀星辰图十一月辛酉【十三日】宿斋崇元殿壬戌服通天冠绛纱袍执鎭圭乗玉辂卤簿前导赴太庙宿斋癸亥【十五日】服衮冕执圭飨四室是夕隂翳及夜分开霁质明乗玉辂赴南郊甲子合祭天地于圆丘以宣祖配【初有司请以僖祖配后従张昭议】晋王亚献秦王廷美终献【旧制帝升坛借以黄褥象天地之黄道上曰朕洁诚事天不必用此命撤之】礼毕百僚称贺于行宫乗辇还御明德门楼大赦改是年为干德元年宣制毕御崇元殿百寮奉玉册上尊号曰应天广运仁圣文武至德壬申大宴于广德殿上寿【号曰饮福宴】开宝元年十一月癸卯郊祀改元受册乾元殿四年七月甲子朔诏冬至郊祀【既平岭南行报谢礼】十一月戊午亲飨太庙始用绣衣卤簿己未合祭圆丘九年幸西京四月庚子【三日】有事南郊【先是霖雨弥旬及己亥赴斋宫云物澄霁垂白之民相谓曰不图今日覩太平天子仪衞】　礼志干德元年始有事南郊博士和岘言今月十六日亲祀二十九日冬至祀天祭不欲数望停南至之祀诏可四年九月诏徙圆丘于旧坛之南五里去新城九里余俄罢之　范质传干德初上将有事圆丘以质为大礼使质与卤簿使张昭仪仗使刘温叟讨阅礼閤故事补其阙漏别定南郊行礼图上之上嘉奬由是礼文始备质自为之序礼毕进封鲁国公【实录建隆四年八月乙未南郊大礼使宰臣范质上新定南郊行礼图】　宋祁圆丘赋占国南之七里得髙丘之崛然自干防之初辟保坤灵之不迁蔼列圣以烝衎总万灵而賔延晋考卜乎委粟汉肸饰乎甘泉曾不得望我之末光絶炎遡朱鸟以髙蟠槩瑶魁而邪指休气回复于其椒荣泉滋渗乎其阯攘之辟之其菑其翳修之平之其坎其畷上三陔而积髙外四门而疏陛列道糊赪重营界紫合萧芗于钦柴塞天渊以隤祉　　乾道五年秋九月太常少卿林栗等言祀帝于郊在国之南就阳位也国家祀帝者四春祈夏雩秋享冬报其二在南郊圜坛其二在城西惠照院望祭斋宫欲并即圜坛以遵旧制从之【在京日孟夏大雩别建雩坛于郊丘之左季秋大享有司摄事就南郊斋宫端诚殿】续礼部侍郎郑闻等言国初沿唐制一嵗四祭昊天上帝于郊丘【祈谷大雩享明堂祀圜丘】唯明堂当从屋祭因循未正元祐六年从博士赵叡之请有司摄事乃就斋宫行礼元符元年又寓于斋宫端诚殿以此参之盖既曰明堂当従屋祭故也今郊丘之隅有净明寺遇明堂亲飨则遵绍兴三十一年已行典礼常嵗有司摄事则依元祐臣僚所陈权寓净明寺行礼庶合明堂之义从之兴国初再郊皆太祖配天及欲封泰山扈建白以宣祖配天太祖配帝其后封禅礼辍雍熙之郊遂用议至淳化之春合祭圆丘以宣祖太祖同配如永徽故事

　　太平兴国南郊颂　丹鳯楼大赦

　　太平兴国三年十一月乙未亲飨太庙丙申合祭南郊御丹鳯楼大赦乾元殿受册国初以来南郊四祭及感生帝皇地只凡七祭并以四祖迭配上即位以宣祖太祖更配于是合祭天地始奉太祖升侑殿直王操献南郊颂上悦之己酉以为太子中允六年十一月辛亥合祭圆丘九年扈议以宣祖配圆丘太祖配大享淳化三年十月苏易简请祈谷神州大享以宣祖圆丘北郊雩祀感生帝以太祖崇配従之十一月二十七日礼仪使请祈谷坛设赤帝位罢感生之祀

　　淳化上辛祈谷

　　淳化三年十一月己亥【二十七日】公卿议来年正月二日上辛行郊祀之礼从之【汉武以正月上辛祀甘泉圜丘取斋戒自新之义】四年正月庚寅朔亲享五室辛卯合祭天地于圆丘以宣祖太祖升配先是礼仪使苏易简言郊祀以宣祖侑神符严父之义太祖光启丕基以圣授圣谨按唐永徽中以髙祖太宗同配请自今郊丘亲祀宣祖太祖同配又按唐永泰中杜鸿渐奏云云诸儒以为得礼今欲孟春祈谷孟冬祀神州季秋大享明堂以宣祖配冬至祀天夏至祀地孟夏雩祀以太祖配从之御乾元门下制曰泰坛燔柴国之大典上辛祈谷礼有旧章只见上帝祈福天宗癸巳上赋南郊宿斋五七言诗六首赐近臣乙未雨雪作立春日瑞雪诗三首秘书监李至言自庙徂郊纤飇不摇羽衞如植升坛而星象炳焕讫事而云气郁兴应门肆赦非烟可挹至道元年以继迁叛诏用仲春十二月丁亥诏来年正月十日有事南郊二年正月辛亥亲郊【太子亚献越王元份终献】天禧初眞宗祈谷南郊贾昌朝献颂道左【纪天禧元年正月辛亥恭谢天地于南郊大赦】　礼志景德三年十二月陈彭年言来年正月三日上辛祈谷至十日始立春按月令春秋传当在建寅之月迎春之后自晋泰始二年始用上辛不择立春之先后齐永明元年立春前郊议者欲迁日王俭启云宋景平元年元嘉六年并立春前郊遂不迁日其后吴操之又云应在立春后然则左氏所记启蛰而郊乃三代彞章王俭所启郊在春前乃后世变礼望常以正月立春之后上辛行祈谷之祀从之天禧元年十二月礼仪院言立春后辛或正月上辛许互用奏可　孝宗隆兴二年诏十一月二十九日郊祀十一月七日有司言干德元年初郊冬至近晦改用十六日甲子请改吉日十二月诏以元日正得上辛合鲁经启蛰之文法周室用骍之礼盖太宗行于至道犹汉帝拜于甘泉乃以乾道元年正月辛亥朔亲郊舆衞仪仗十分去六止用六千八百八十九人　近晦而避者干德之事上辛之卜则淳化所行　启蛰而郊饬周人槀秸之具奉牲以告协汉世竹宫之时　鲁人祀帝用骍刚于上辛汉代祀天歌青阳于肇嵗　以元日祈谷于帝远参吕令之文以上辛用牡于郊近遵唐室之制遵古用辛之义卜郊履端之初斋戒自新与万民而

　　更始萧脂载烈兴嗣嵗以祈丰　髙皇初纪因上朔以更中孝庙始元自新阳而度腊

　　至道南郊图　咸平合祭

　　至道二年正月己酉亲飨太庙辛亥合祭天地于圆丘【先是礼仪使宋白奏曰伏详仪注朝飨太庙皇帝先请罍洗后奠瓒其祀天地望先诣罍洗后奠玉币上以问吕端端言得礼之中遂従白议】先一日庚戌上出次南郊斋宫诏有司画南郊图初上顾左右瞻具车驾自庙出郊仗衞周列千官奉引旌旗车辂相望无际郊祀之盛仪京邑之壮观因诏有司画图以献凡为三幅外幅列仪衞中幅车辂及导驾官人物皆长寸余又图画圜坛祭器乐架警场青城别为图以纪一时之盛令内臣裴愈石承庆于朝元殿集翰林画工绘之仍命翰林学士承防宋白监总再朞而毕咸平元年八月二日戊子宋白上之眞宗诏以示辅臣藏之秘阁赐白杂防银器裴愈等缗钱各有差【画待诏髙元吉赐绯　王延德为行宫使为南郊录】　咸平二年十一月丙戌合祭天地于圆丘以太祖太宗配还御乾元门下制曰天祚明德民怀有仁推千载之膺期实三灵之眷命太祖以武功定乱御制万方四登泰坛亲行大礼太宗以文德柔远混成一统五奠玉爵合祭二仪【太祖四郊太宗五郊】粤以冲人御兹宏厯奉三年无改之制临一日万几之繁而昊穹顾怀宗社垂祐嵗时屡稔民俗阜安动植惟和中外咸若若何凉德享此鸿休是用只见祖宗展因心之义对越天地申报本之诚翕受蕃禧均覃率土【羣臣上尊号御乾元门受册】　南郊正位二配位二每位用犊一羊一豕一五方帝每位用羊豕一日月神州每位羊二豕二从祠七百三十七位皆不用牲并以上件羊豕分充用币帛七十八段天帝配帝日月五方帝神州外余六十六版　咸平五年诏三司省应奉杂物十万六千计景德郊坛神位图　　卤簿记　南郊位版　天禧大礼记

　　景德二年九月丁未上封者言郊丘天地神位版有司临时题书多不严肃望令重造诏卤簿使王钦若与内臣详阅修制甲子钦若上言奉诏改造南郊神位版据司天监文籍坛陛之上升降未便者数事汉郊祀志五帝天神之佐今五帝在第一龛天皇大帝在第二龛与六甲岳渎之类同处北极众星所拱与尚书大理之类接席帝坐天帝之尊今与二十八宿积薪腾蛇杵臼之类同在第三龛若以北极帝坐本非天帝盖是天帝所居则北极在二帝坐在三髙下未等又太微之次少左右执法子星之次少孙星诏礼仪使太常礼院司天监同检讨详定礼仪使赵安仁等言崇文检讨杜镐陈彭年状案开宝通礼天皇大帝即北辰耀魄宝也天以苍昊为体不入星辰之列又郊祀录坛之第二等祀天皇大帝北斗天一太一紫微五帝坐并差在行位前余内官诸位及五星十二辰河汉四十九坐齐列俱在十二陛之间坛之第三等有中官市垣帝坐等十七坐并在前开元礼义罗云帝有五坐一在紫微宫一在大角一在太微宫一在心一在天市垣非直指天帝也又判司天监史序状太微垣十星有左右执法上将次将之名不可备陈故总名太微垣星经旧载孙星而坛图止有子星辨其尊卑不可同位望以旧礼为定诏従安仁等议钦若复上言郑注周礼谓礼天者冬至祭天皇北极也后魏孝文禋六宗亦升天皇列五帝之上天皇北极帝坐孙星四坐臣己新制板位设天皇北极特升在第一龛又设孙星位于子星之次帝坐如故钦若复上言帝坐止三在紫微太微者已列第二等唯天市一坐位第三诏特升在第二龛十一月乙巳朔钦若以南郊神位版呈于便殿坛上四位涂以朱漆金字余皆黑漆第一等金字二等黄字三等以降朱字悉贮以漆柙覆以黄缣帊上降阶观之即付有司礼仪使上新定坛图礼仪使赵安仁上言郊坛神位今依仪注写定望付司天监制为绢图凡坛上神位四昊天地只太祖太宗也第一等神位八五方帝日月神州也第二等神位七十三北辰北斗至岳鎭海渎也【北辰北斗天一太一五帝内座六位差在前五星十二辰河汉暨内官四十九座岳渎十八座凡六十九位差在后】第三等神位百七十九二十八宿至山林川泽也【二十八宿至建星天纪凡四十五位差在前中官一百五十九座山川二十座凡一百三十四位差在后】内壝之内神位百三十五内壝之外众星三百六十总七百五十九座【第三等四帝黄帝旧图差在前合在后五帝五岳河汉中鎭旧图在第三据仪注合在第二并请刋正従之】钦若又上卤簿记三卷是月丁巳合祭南郊　天禧元年正月辛亥奉天书合祭天地正阳门肆赦天安殿上尊号二年正月戊午钦若上天禧大礼记四十卷赐器币　嘉泰三年九月二十五日增太子星庶子星宋星感生帝四神位以张宏图进南郊辨驳从其言也

　　祥符朝元殿行恭谢礼　恭谢坛

　　祥符五年十月二十四日戊午天尊降延恩殿后四日帝谓宰臣曰朕欲诣宫观焚香以申恭谢遂以二十八日幸上清宫景德寺玉清昭应宫闰十月十九日壬午诏以十一月三日于乾元殿恭谢玉皇二十四日戊子内出荐飨玉皇圣祖太祖太宗配飨乐章十六曲文舞曰发祥流庆武舞曰降眞观德二十九日癸巳奉天书于文德殿行酌献之礼十一月三日丙申五鼔奉天书于朝元殿服通天绛纱乗步辇至殿门外大次改服衮冕行事殿上北设玉皇位圣祖配坐在东太祖太宗在西以相王元偓舒王元偁为亚终献羣臣诣崇德殿称贺赐百官福酒帝作朝谢玉皇观二鹤神雀诗三首近臣毕和　六年八月庚申朔诏协吉春序卜胜神臯恭建坛壝亲谢天地朕以来年春正月己酉诣亳州太清宫行欵谒礼先于东京置恭谢坛如南郊之制戊辰司天监请建于城东汴阳乡七年正月十三日庚子礼院言恭谢坛天地配帝等及内官五十四中官百三十九外官百六岳鎭海渎十八请并供制币二月十三日己巳具卤簿诣昭应宫宿于集禧殿翌日庚午帝服衮冕诣太初明庆殿荐献又诣二圣殿毕改服通天绛纱乗玉辂赴太庙十五日辛未朝享十六日壬申奉天书升坛恭谢天地祖宗并配司天言庆云绕月祥风袭坛还御乾元门肆赦癸酉帝作恭谢礼成七言诗赐近臣天禧元年正月十一日辛亥有事南郊行恭谢礼御乾元门肆赦改元壬子作七言诗近臣咸和乙卯诣玉清昭应宫恭谢晏殊献颂三年十一月辛未郊祀丁丑诣昭应宫行恭谢之礼己卯作大礼庆成五言诗

　　天圣筑圆丘外壝

　　礼志天圣六年用判太常寺孙奭议筑圆丘外壝周以短垣置櫺星门亲郊则立表施青绳表三壝

　　明道天安殿太庙行恭谢礼　绍兴景灵宫行恭谢礼

　　明道元年十月二十三日以修宫室成诏以十一月六日天安殿恭谢天地次太庙恭谢二十二日太常请备大驾卤簿乗辂十一月癸酉斋于崇德殿翌日甲戌天安殿设天地祖宗位登歌宫悬帝服衮冕行恭谢礼礼成备大驾玉辂诣太庙礼毕辇还御正阳门肆赦改元嘉祐元年五月甲申诏权罢南郊亲祀以九月十二日辛卯恭谢天地于大庆殿礼成御宣德门肆赦改元先是八月十五日甲子内出御制恭谢乐章下太常肄习大观四年九月二十二日至二十四日以冬祀礼成

　　恭谢于景灵宫西宫　建炎元年五月六日车驾恭谢鸿庆宫绍兴十三年十一月庚申冬郊祀景灵宫新成十二月甲午行恭谢礼十九年十一月壬辰郊十二月壬戌恭谢景灵宫癸亥亦如之甲子诣太一宫自是如故事礼毕赐酒　恭谢非常礼始于祥符五年元丰详定所言恭谢借田歴年不讲大观政和以后率以郊祀礼成恭谢景灵东西宫遂为故事中兴因之自绍兴十三年始

　　景祐崇祀录　至和郊祀总仪

　　景祐三年七月己卯孙奭子瑜上崇祀录二十卷诏送史馆【奭领太常仿唐王泾郊祀录纪国朝典礼未奏而卒】　至和二年判太常吕公绰以嵗祠六十一禘祫二祭其荐祼兴俯玉帛彞器菁芽醯醢钟石歌奏集为郊祀总仪上之　祥符元年登封太祖太宗配位比郊祀而斜置之其后南郊撰仪既引祥符侧置之礼又载西向北上之仪择一而从庆厯元年十月壬辰礼官吕公绰请南郊祖宗之配以东方西面为定位　　天圣二年十一月丁酉祭圆丘御正阳门赦天下天安殿上尊号　　景祐二年十一月乙未郊三圣并侑嘉祐七年正月诏南郊奉太祖定配　　仁宗御集有钦崇禋祀记三卷　　吕源曰三嵗之郊非祖宗制也太祖在位十七年四行大礼干德中歴六年方一讲开宝四年南郊之后更五嵗因平江南祭天地于洛京伸告谢之敬而已太宗自雍熙以来五年乃亲耕又六年至淳化四年再行郊禋之礼是十年而一郊也太宗二十三年五讲郊礼眞宗率三年而一行仁宗明道元年恭谢天地于天安殿又谒太庙明年又亲耕最为烦数自是三嵗一郊遂为定制　仁宗九见圆丘一蒇春借再祗合宫嘉祐元年恭谢大庆殿四年祫祭七年明堂盖九年不行郊禋

　　宝元南郊仪仗法物

　　宝元元年【即景祐五年】八月十六日庚辰御大庆殿门观南郊仪仗法物宰臣两制预焉

　　皇祐南郊并配

　　纪皇祐二年五月甲申朔诏辨崇配之序定二祧之位庚子礼官奏议南郊升侑上帝以太祖定配二宗迭配诏恭依十一月乙未祀天地于圆丘皇祐五年八月壬子诏南郊以太祖太宗眞宗并配十一月己巳祀圆丘嘉祐七年正月乙亥诏南郊以太祖配为定制　志景祐二年五月诏太祖太宗眞宗三庙万世不迁南郊以太祖为定配二宗为迭配亲祠三圣皆侑嵗时常祀至日圆丘仲夏地只配以太祖孟春祈谷夏雩祀冬祭神州配以太宗孟秋感生帝配以宣祖季秋大飨配以眞宗庆厯元年吕公绰言歴代郊祀配位无侧向眞宗示辅臣封禅图配位斜置之其后未考定诏南郊祖宗之配并以东方西向为定位七年礼仪使言四年郊已奉太祖太宗配今合以太祖眞宗配皇祐五年郊诏自今南郊三圣并侑嘉祐元年九月大庆殿恭谢天地三圣并侑六年谏官杨畋论水灾繇郊庙未顺下礼院言对越天地神无二主唐垂拱中始用三祖同配至开元亲享遂罢之皇祐诏书南郊三圣并侑后迭配未几复并侑为定制虽出孝思然颇违经学士王珪等请如礼官议七年正月诏南郊以太祖定配治平二年合祭天地以太祖配　会要干德元年以禧祖配淳化四年以宣祖太祖咸平二年以太祖太宗景祐二年太祖太宗眞宗三圣并侑【又见宗庙类】建炎二年以太祖配绍兴十三年太祖太宗配

　　熙宁郊祀总要

　　熙宁四年杨杰为礼官识诸司所职祠事为郊祀总要一卷【详见后】

　　熙宁南郊殿宇　端诚殿　熙成殿

　　熙宁七年九月二十四日戊申中书门下言凖诏参定南郊青城内殿宇门名请大内门曰泰禋东曰承和西曰迎禧正东曰祥曦正西曰景曜后曰拱极东侧门曰寅明西曰肃成大内曰端诚东西门曰左右嘉德便殿曰熙成从之

　　元丰分祭　元祐合祭　圆丘六议

　　神宗询合祭是非熙宁十年十二月甲午诏黄履与礼官讲求之元丰元年正月戊午置局详定郊庙礼文二月六日详定郊庙礼文陈襄言谨按周礼大司乐以圜钟为宫冬日至于圜丘奏之六变以祀天神以函钟为宫夏日至于方丘奏之八变以祀地示夫祀必以冬日至者以阳气来复于上天之始也故宫用夹钟于震之宫以帝出乎震也而谓圜钟者取其形以象天也祭必以夏日至者以隂气潜萌乎下地之始也故宫用林钟于坤之宫以万物致养乎坤也而谓函钟者取其容以象地也汉元始中奸臣妄议附会周官大合乐之説谓当合祭平帝从之天地共犊礼之失自此始由汉迄唐以五月亲祠北郊者惟四帝而已如魏文帝太和周武帝建德隋髙祖开皇唐睿宗先天皆希阔一时之举也【自汉元始合祭后汉光武魏黄初东晋元帝唐武后以来皆因仍之】本朝未克厘正臣谓南北二郊当别祀【襄初请亲祀之嵗夏冬叠举二祀李清臣请用汉五供之制亲祀之嵗防庙以告宿北郊以祭宿南郊以祀止以一时王存请以孟冬纯隂之月陆佃请用鲁三望之制即圆丘之北别祀地示张璪请盛礼容具乐舞遣冢宰摄事三年五月甲子诏更加讲求】四年四月己巳诏罢南郊合祭天地亲祠北郊如南郊仪不亲祠以上公行事乐舞如亲祠【时李清臣上议惟陈荐援成命之诗媪神并况之章以为不始于莽宜仍旧曽肇请损仪衞之虚文以夏至日躬欵北郊】六年五月甲申礼部太常上亲祭及摄事仪七月庚申筑方丘【三成四陛坛髙一丈四尺】十一月丙午祀天圆丘遂不复设地示位【甲辰朝献景灵宫乙巳朝飨太庙丙午祀天圆丘以太祖配】　元祐七年五月十七日右丞许将言冬至亲祠夏至遣上公则地只永不在亲祠之典此大阙礼不可不议始诏侍从礼官集议顾临等八人议宜如祖宗故事合祭范纯礼等二十人议请依先朝诏旨杜纯请于苑中望祠上公摄事举权火望拜王钦臣请并祭一次孔武仲请孟冬诣北郊亲祠【九月戊子上议】九月十二日壬辰进呈临等议苏颂曰仁宗九郊合祭先皇四郊三郊合祭惟元丰六年礼文所参议止祀上帝北郊虽定仪注未及施行今南郊望准故事范百禄曰先帝之诏所宜遵守十四日再进呈颂曰皇帝初郊而不祀地恐未合古请依熙宁十年合祭郑雍亦主合祭太皇宣谕曰皇帝未亲祀合祭不为无名十八日戊戌诏今嵗圆丘依熙宁十年故事设皇地只位以申始见之礼【一云九月二十二日诏书集官详议】十一月癸巳郊合祭天地八年二月二十五日壬申礼部尚书苏轼引诗昊天有成命郊祀天地为合祭明文发六议以难议臣【集云三月上圆丘合祭六议二十二日乞集议之日画一难臣六议明着可否之状】四月十一日丁巳诏罢集议【范百禄执议不従盛陶宇文昌龄亦主分祭】绍圣元年五月甲寅张商英请详议戊午黄履盛陶等请罢合祭二年正月辛亥诏侍从台谏礼官议王古李琮并亮采常安民主合祭范纯礼林希黄履等乞罢合祭盛陶乞如王存议以十月亲祀丰稷请望祭三年正月二十七日戊午诏罢合祭以夏至亲祭于北郊【然未尝行】建中靖国元年八月甲午诏权合祭天地于圆丘起居郎周常以合祭为非礼丙辰诏权罢合祭十一月庚辰合祭圆丘崇宁三年十一月丙申祀天圆丘

　　元丰圆丘三壝　南郊增损式

　　元丰元年十一月二日详定礼文所言东汉坛位天神从祀者一千五百一十四故外设重营以为限唐因齐隋制为三壝所以序祀事也国朝郊祀坛域率循唐制仪注具载圆丘三壝每壝二十五步而有司乃以青绳代内壝不足以等神位请除去青绳如仪注为三壝従之　三年正月二十七日集贤校理黄亷上编修南郊增损式

　　元丰祀圆丘

　　元丰六年【癸亥嵗】十一月丙午祀昊天上帝于圆丘以太祖配始罢合祭天地【改曰冬祀】帝服大裘被衮冕以出自元丰元年命陈襄等详定郊庙奉祀礼文大正歴代典礼之失至是祀天之仪粲然一新天下称庆赦文云斋戒端诚之宫清肃礼神之囿陟配烈祖对侑昊穹　元祐七年推本建隆之旧章复举熙宁之故实祼八室合两仪　刘弇进元符南郊大礼赋　建炎二年十一月二十二日祀昊天圆坛以太祖配【筑坛扬州南门内】

　　绍兴郊祀仪注　圆丘【见祠坛】

　　建炎二年初郊用元丰礼祀天以太祖配御札曰世祖建武二载始立郊位之规肃宗乾元初年尝行禋祀之典绍兴十三年癸亥三月丙午筑圆丘六月九日御札曰四涓路寝之筵久旷圆坛之礼见祖祢于诸室合丘泽之一祠十月丙戌【十三日】礼官修郊祀大礼仪注【警戒致斋奏告陈设车驾诣青城省牲器奠玉币皇帝行事升坛进熟亚终献饮福望燎瘗还大次端诚殿受贺还内】十一月戊午上服袍履乗辇朝献景灵宫己未朝飨太庙上服通天冠绛纱袍乗玉辂斋于青城庚申日南至合祀天地于圆丘太祖太宗并配自天地至従祀诸神凡七百七十有一设祭器九千二百有五卤簿万二千二百有二十人初备五辂以黑缯为大裘盖元祐礼也赦文云度土之阳迎日之至建太常而遵玉路被大裘而执鎭圭对越天地并侑祖宗防授泰元继黄帝之正统运迎甲子符艺祖之始郊【嵗用癸亥与艺祖初郊合符】十二月甲午乙未以郊礼毕恭谢景灵宫十六年赦文云粢盛蠲洁出于耕借之藏笋簴周环冠以景钟之奏十九年二十二年二十五年二十八年郊祀凡七庆厯四年十一月二十五日赦文云益当居降祥之地而惧其咎席已安之势而念其危弗徇非彞弗为无益

　　乾道德寿宫行饮福礼

　　隆兴二年九月丁亥诏郊祀宜进胙慈闱令有司具仪注乾道元年正月辛亥朔祀圆丘上率羣臣诣德寿宫行饮福礼【六年十一月壬午淳熙三年十一月癸丑同】　乾道元年赦文云进玉巵而介亲寿偕椒屋以庆母慈九年赦文云寿慈极以称觞

　　宋朝亲郊

　　太祖南郊四【干德元年开宝元年四年九年】太宗南郊五【太平兴国三年六年雍熙元年淳化四年至道二年】眞宗南郊五【咸平二年五年景德二年天禧元年三年】东郊一【祥符七年】仁宗南郊九　英宗一　神宗四　哲宗二　徽宗八　髙宗七　孝宗六　光宗一　宁宗三　理宗【宝庆三年十一月六日】

　　谦德

　　干德元年十一月甲子南郊将升坛有司具黄褥为道上命撤之还宫将驾金辂上曰于典故可乗辇否乃乗辇　庆厯元年帝不御小次彻黄道易拜褥用绯自后皆然【志】　治平二年十一月壬申祀圆丘故事亲祠皇帝将就版位祠官皆回班向上诏勿回班又侍臣跪读册至御名则兴亦诏勿兴　熙宁元年十一月丙戌斋于郊宫罢登青城门及幸囿苑丁亥祀圆丘彻黄道褥不御小次命侍祠官勿回班以致敬

　　省约

　　干德元年八月一日御札务従省约无至劳烦不得以进奉率敛庶遵俭德以奉严禋　天圣五年七月二十八日诏乗舆服御合雅饰者减省简约　熙宁元年七月四日御札供奉所须务令淳约不忘孝思又诏乗舆服御务従简约　隆兴二年正月一日诏遵皇祖之典崇俭德戒劳民除事神仪物诸军赏给依旧制外其乗舆服御及中外之费并従省约　宝庆三年御札艺祖肇禋戒率敛以遵俭德孝皇初祀从省约而去虚文仰企先猷普存民力　曾肇议经费曰景德郊费六百万皇祐一千二百万治平一千三十万　朝野杂记渡江后郊赏建炎二年用钱二十万缗金三百七十两银十九万两帛六十万匹丝绵八十万两皆有竒　咸平五年诏三司非禋祀所须并减省是嵗减应奉杂物十万六千计

　　六月上甲始庀牲十月上甲始系牲【谷梁传】　寅威宝命严恭帝祖有牷在涤有絜在爼维圣飨帝维孝飨亲皇乎备矣有事上春金枝中植广乐四陈陟配在京降德在民奔精昭夜髙燎炀晨月御案节星驱扶轮　百神翳其备降皇剡剡其灵　羲和司日顔伦奉舆　奋六经以摅颂　酌允铄肴乐胥歌投颂吹合雅淳濯飨醴　春官条颂只之书献祭天之纪　大孝备矣休德昭明髙张四县乐充宫庭金支秀华庶旄翠旌七始华始肃倡和声神来宴娭　熙事备成清思聈眑经纬冥冥　大矣孝熙四极爰辏王侯秉德其邻翼翼行乐交逆箫勺羣慝　孝奏天仪　师象山则蛮夷竭欢象来致福　孔容翼翼子孙保光　世曼寿　放震澹虞至旦承灵亿　灵寖鸿长　瑄璧缜防权火配藜毛牷既疈椒馨爰糈　神之出排玉房神之行旌容容骑沓沓　穆将愉兮上天之縡佻正嘉吉以候景至佳气焜于樵蒸美光流于陔陛　肸饰鸾路涓熙紫坛缛仪丰藻　燕神亿明　风恬星辉　干熙坤恬协泰齐豫　天地开除月星明穊干端坤倪轩豁呈露惟圣人为能飨帝孝子为能飨亲　挹太清秩羣望日曜彤精天澄翠色　乐悬六代礼备三古奠惟苍璧借用白茅　万灵禔祉三辰合庆　五畤昭鬯六宗彛序　日月宣华卿云流霭　钟石昭融　就阳之位如日之升　孝奏而日月光灵斿而风马下　本陶秸以致其忱合羶芗以达其气望秩羣祀怀柔百神　九賔相仪百神受职　六宗随兆五纬陪营　我粢既絜我酌惟明百神警衞　桂燎萧脂日下奉图鲜虞守燎雕禾饰斚翠羽承罍　星陈千仗之衞岳峙重坛之陔列耀秀华凝芳都荔羽旄四合陔陛参登上璧左琮

　　之华合祛而信祝祖蕝宗题之次更侑而迪尝　采坛绀席　歴吉习祥　龙旂耳耳鹭序振振　　布兰之齐爇萧之馨　躬接神于紫幄之次如坐拜于交门之前斗杓直子日至以长礼具乐备千官宿装皇帝齐祓氊案乃张服则大裘荐鄙亨鬺器用陶匏莫不质良犊以茧栗纯忱是彰田烛晰晰爟火煌煌升降祼献明德馨香天官列宿五岳河江罔不顺序从祀其旁百神受职通乎肸蠁礼成而退隤祉穰穰　瑞景和风神心如答乗玉辂驾苍虬搢方珽服大裘旌旗雾卷冠盖云浮覆玉叶之卿云昭扶桑之初日　揖羣望以咸秩列

　　众灵以备祀　幄帟云黕罍爼鳞次　金镜光耀玉烛融明　万玉锵锵　龙驾四牡鸾旂九斿　陟降既周燎烟始升奔星走虹奉璧荐牲　开阊阖兮辟清都后帝燕兮百神愉圆锡盖兮方献舆岳输固兮溟效濡放灵斿来顾来宁　蕙肴蒸兮兰借奠桂酒兮椒浆防酒令芳笾豆有楚　建表蕝设郊宫田烛置权火

　　通　六瑚贲室八羽华庭　天仪穆穆　我有馨明无愧史祝　序神腏食用蠲大事　习嵗维祥　干端澄霁冬序曣温　其奉粢盛丰年之赐其陈牲醴民力之存　居歆在上降监如答　淳濯圭絜　我钟钦钦我舞俣俣天妥于坐百灵来序　礼敬敕备求牛【周礼牛人凡祭祀共其享牛求牛】霁旸告旦祥飚掠尘从我髦士来只精禋御史肃吏司马饰兵云流日行海运天声　弛威弧戢天戈兮灭蚩尤而折欃枪执飞亷圉商羊兮羲和献其光明　景初至载秩元祀奉祼圭而先祖听奠瑄玉而神示格　我将我享如几如式　帝临中坛四方承宇登成甫田百鬼迪尝　惟泰元尊媪神蕃厘鸾路龙

　　鳞罔不肸饰嘉笾列陈庶几宴享　防选休成天地并况　展诗应律鋗玉鸣　饰玉梢以舞歌　星留俞塞陨光照紫幄珠熉黄月穆穆以金波日华燿以宣明兆祉福　滇滇髙斿休嘉砰隠　象载昭庭雅声逺姚　神安坐鴹吉时神嘉虞申贰觞　璧玉精垂华光雷电尞　勺椒浆灵已醉　冯蠵切和河龙供鲤百

　　官济济各敬厥事　旌容容骑沓沓　灵连蜷兮既防皇剡剡其灵　八骑衡双龙翼葢　呵风伯令戒道制防使司律　设天宗之六席授长发之二球回夷庚之翠辇　夀觞霞举　福穰穰于绛阙　芳菲菲于玉斚　旗掩月车奋雷骞七曜烛九陔　天清地晏夜星腾晰　和景晏温卿霭絪緼　假庙之夕象载昭察升燎之际众星留俞　产百斯祥裒万斯禧焫膋萧延四方九重开灵之斿垂惠恩鸿祐休灵之车结云驾飞龙羽旄纷灵之下若风马　牲茧栗粢盛香尊桂酒賔八乡灵安留吟青黄　德修荐薄吉必泰来　古者坛塲有常处尞禋有常用牺牲玉帛虽备而财不匮车舆臣役虽动而用不劳每举其礼助者欢説大路所歴黎元不知　其德足以昭其馨香其惠足以同其民人　献享之精交神积和之气塞明　克羞馈祀　灵氶于旅克堪用德惟典神天　帝王之事莫大乎承天之序承天之序莫重于郊祀　合祛于天地神只祗戒精专以接神明　天地况施着见景象屑然如有闻　上猎三灵之流

　　玉海卷九十三

<子部,类书类,玉海>

　　钦定四库全书

　　玉海卷九十四

　　宋　王应麟　撰

　　郊祀

　　北郊　后土

　　祭祀礼必以象类故祀天于南祭地于北

　　周祀北郊　祭地方泽

　　礼大宗伯以黄琮礼地牲币放器之色注礼地以夏至谓神在昆仑者也　祭大示帅执事而卜日【疏曰祀大示谓夏至祭地于方泽】凡以神仕者以夏至日致地示　典瑞两圭有邸以祀地旅四望注谓所祀于北郊神州之神疏神州既与郊相对宜用三隂之月当七月祭之　大宰祀大示则掌百官之誓戒与其具修　大祝凡祭示则执明水火而号祝　大司乐乃奏大蔟歌应钟舞咸池以祭地示注地只所祭于北郊谓神州之神及社稷云云于泽中之方丘奏之乐八变则地示皆出注地只则主昆仑先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉乃合乐而祭之疏因下以事地故于泽中　牧人隂祀用黝牲毛之注隂祀祭地北郊及社稷也　祭法瘗埋于泰折用骍犊疏祭神州地只于北郊　曲礼疏地神有二岁有二祭夏至之日祭昆崘之神于方泽一也夏正之月祭神州地只于北郊二也或云建申之月祭之与郊天相对【大宗伯疏古尚书説地宗三岱山河海】　通典王者父天母地故庖牺氏俯而观法焉颛顼乃命火正黎司地以属人夏以五月祭地只殷以六月祭周制夏日至礼地只于泽中之方丘其丘在国之北礼神之玉以黄琮牲用黄犊币用黄缯王及尸同服大裘配以后稷凡乐函钟为宫太蔟为角姑洗为征南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于方丘奏之若乐八变则地只皆出可得而礼矣其神州地只谓王者所卜居吉土五千里之内地名也玉用两圭有邸牲用黝犊币用黒缯其坛于北郊筑土为坛名曰太折配亦以后稷其乐奏太蔟歌应钟舞咸池以祭地只备五齐七献席槀秸蒲越及鸡人呼晨司乐宿悬掌次设次大宗伯摄亚献并如圎丘王每献酒皆作乐一终

　　汉汾隂后土祠【余见宝鼎类】

　　纪元鼎四年十月幸汾隂十一月甲子立后土祠于汾隂脽上【如淳曰汾隂治河之上后土祠　在县西汾在脽之北西流与河合】诏曰祭地冀州云云　志天子郊雍【元狩元年】曰今上帝朕亲祠而后土无祀则礼不答也有司与太史令谈祠官寛舒议天地牲角茧栗今陛下亲祠后土宜于泽中圆丘为五坛【通典曰方五丈髙六尺　郊天有五畤故后土亦为五坛】坛一黄犊太牢具已祠尽瘗而从祠衣上黄于是天子东幸汾隂汾隂男子公孙滂洋等见汾旁有光如绛上遂立后土祠于汾隂脽上上亲望拜如上帝礼　纪元封四年三月祠后土诏曰朕躬祭后土光集灵坛一夜三烛幸中都宫殿上见光其赦汾隂六年三月行幸河东祠后土神光三烛太初元年十二月祠二年三月幸河东祠夏四月诏曰朕用事介山祭后土皆有光应天汉元年三月行幸河东祠后土宣帝神爵元年三月行幸河东祠后土神爵翔集【宣帝修武帝故事间岁正月一日至河东祠后土】诏曰乃元康四年嘉谷稷降于郡国东济大河天气清静神鱼舞河幸万岁宫神爵翔集【注晋灼曰黄圗汾隂有万岁宫】五凤三年三月祠后土诏曰单于称臣北边晏然朕郊上帝祠后土神光并见甘露降神爵集甘露二年三月祠后土神光耀烛斋宫元帝初元四年三月幸河东祠后土永光五年三月幸河东祠后土建昭二年三月幸河东祠后土成帝建始元年作长安南北郊罢祠永始三年冬十月庚辰皇太后诏复后土祠四年三月幸河东祠后土【扬雄上河东赋曰伊年暮春将瘗后土礼灵只谒汾隂于东郊因以勒崇垂鸿发祥隤祉】元延二年三月幸河东祠后土绥和二年三月幸河东祠后土光武建武十八年二月甲寅西巡狩幸长安三月壬午祠髙庙遂有事十一陵歴冯翊界进幸蒲坂祠后土注汉官仪曰祭地于河东汾隂后土宫宫曲入河古之祭地泽中方丘也以夏至日祭其礼仪如祭天后土祠在今蒲州汾隂县西北　礼乐志武帝定郊祀之礼祭后土于汾隂泽中方丘也郊祀歌帝临中坛四方承宇清和六合制数以五【注此后土之歌】后土富媪昭明三光穆穆优防嘉服上黄后皇嘉坛立黄服物发冀州兆祉福沛施祐汾之阿金光横泰河徧胪驩腾天歌　汉武故事帝行幸河东祠后土顾视帝京忻然中流与羣臣饮燕作秋风辞曰泛楼船兮济汾河横中流兮素波　括地志后土祠在蒲州汾隂县北十二里【汉旧仪名曰汾葵一曰葵丘】　隋志王元规议曰案前汉黄圗后土坛方五丈髙六尺

　　汉雒阳北郊　魏方丘　晋北郊

　　世祖纪中元二年正月辛未初立北郊祀后土　志北郊在雒阳城北四里为方坛四陛　汉官仪北郊坛在城西北角去城一里　通典后汉光武中元二年营北郊祀地只云云明帝永平二年正月上丁祀南郊毕次北郊魏明帝景初元年祀方丘北郊晋泰始二年并圆丘方丘于二郊成帝咸和八年立地郊康帝建元元年正月辛巳祀北郊齐建元二年正月次辛祀北郊梁制为北郊坛于国之北【常与南郊间岁正月上辛祀后土于坛上】　元魏太和二十年五月丙戌营方泽于河隂丁亥有事方泽后周保定元年正月壬子建德六年五月己丑祀方丘隋开皇三年五月辛酉亲祀方泽

　　汉魏北郊

　　齐志蔡仲熊议魏髙堂隆表九日南郊十日北郊十一日明堂十二日宗庙则周礼二汉及魏皆不共日矣王俭议春秋感精符云王者父天母地则北郊之祀应在明堂之先汉魏北郊亦皆亲奉晋泰宁有诏未及遵建咸和八年甫得营缮太常顾和秉议亲奉康皇遵用今宜亲祠北郊明年正月上辛祠昊天次辛瘗后土后辛祀明堂车服之仪率遵汉制南郊大驾北郊明堂法驾诏可【永明二年】　宋志汉文帝初祭地只于渭阳以髙帝配武帝立后土祠于汾阳亦以髙帝配汉氏以太祖兼配天地未以后配也王莽作相引周礼享先妣为配北郊夏至祭后土以髙后配光武建武中不立北郊故后地之只常配食天地山川羣望皆在营内凡一千五百一十四神中元年建北郊使司空冯鲂告髙庙以薄后配地江左初未立北坛地只众神共在天郊晋成帝立二郊天郊则六十二神地郊则四十四神二郊所秩官有其注咸和中议别立北郊同用正月　永初三年九月奏髙祖配天郊武敬皇后配北郊明年孟春有事于二郊　通典唐贾曾上表郊之于庙俱有禘名禘庙则祖宗之主俱合于太祖之庙禘郊则地只羣望俱合于圆丘以始祖配享三辅故事汉祭圆丘仪上帝位正南面后土位亦南面而少东东观汉记云光武于洛阳城南为圆坛天地位其上皆南面西上按两汉时自有后土及北郊祀而此已于圆丘设地位明是禘祭之仪　左传疏郑注书多用防纬言天神有六地只有二天有天皇大帝又有五方之帝地有昆崘之山神又有神州之神晋泰始初定南北郊祭一地一天用王肃之义唐志梁祭地只隂阳仪注二卷　方丘制度后汉为四陛髙六尺陈宣帝増坛髙二丈二尺隋唐皆为八陛【周礼注琮八方象地】

　　唐方丘　祭神州　武德诏书

　　通典唐制夏日至祭皇地只于宫城北郊十四里为方丘坛因隋制以景帝配神州岳镇海渎山林川泽丘陵坟衍原隰从祀地只用黄犊神州用黝犊孟冬祭神州于北郊景帝配贞观中髙祖配北郊【旧志褚亮作祭神州乐章八首迎送神用顺和】永徽中废神州之祀【许敬宗奏地分为二请合为一祀】干封初又诏复之【防要二年五月二十三日诏皇地只坛依旧置于渭水北】二年以髙祖崇配方丘等祀

　　许子儒传干封初【二年】帝已封禅复诏祀感帝神州以正月祭北郊司礼少常伯处俊等奏神州本祭十月以方隂用事也説三王之郊一用夏正灵恩谓祭神州北郊以正月愿防奉常司成博士议子儒等言北郊月不经见汉光武正月建北郊晋成帝咸和中议北郊以正月武德以来用十月请循武德诏书【通典奉常博士陆遵楷议云云武德礼令用十月隂用事故于此时祭之】

　　太极元年【即先天元年】正月将有事南郊有司议唯祭昊天贾曽议复设地只位辛巳祀南郊五月戊寅祭北郊开元二十一年夏日至祀地只于方丘以髙祖配立冬祭神州于北郊以太宗配【周礼典瑞两圭有邸以祀地注谓所祀于北郊神州之神正义案河圗括地象昆仑东南万五千里神州是也但三王之郊一用夏正未知神州用何月祭之或解郊用三阳之月神州宜用三隂之月当七月祭之】　防要天宝元年二月二日敕皇地只宜如南郊合祭二十日合祭天地于南郊大厯十二年八月増修北郊坛斋宫二十五间

　　唐汾隂祠后土

　　张説传【兼纪】开元十一年帝自东都将还京正月己巳因幸并州兵部尚书説见帝曰太原王业所基陛下耀威武以伸逺思繇河东入京师有汉武脽上祠愿绍坠典为三农祈谷帝纳其言二月壬子如汾隂祠后土　防要【通典同】开元十二年二月二十二日【张説述圣颂亦云十一年此恐误】祠后土汾隂脽上太史奏荣光出河休气四塞祥风绕坛日其光初有司奏修坛掘地获铜鼎二又获古甎有篆书千秋万岁长乐未央字又赤兎见坛侧　地理志河中宝鼎县本汾隂开元十年获宝鼎更名有后土祠【旧志十一年祭汾隂乐章十一首韩思复等作　张嘉贞为坛塲使张説为礼仪使説为握干符颂曰汾脽宝鼎见岱宗卿云蔚】　纪开元二十年十一月辛丑如北都庚申如汾隂祠后土大赦赐文武官阶勲爵诸州侍老帛宗制后土祠碑曰脽上祠者本魏地鄈丘之旧汉

　　家后土之宫汾水合河梁山对麓岁在癸亥【十一年】始有事于兹焉二十年冬勒兵逾万骑旌旗亘千里校猎上党至于太原赫威戎于朔陲霈展义于南夏肆觐东后懐柔百神己未师顿于斋宫庚申亲祀于后只圣考在天侑而作主徃者汉氏之祠也牲以飬牛五岁茧栗无所贵其诚借以采席六重藁秸不得尚其质朕因其地而不因其仪咨故实于方泽不遂过于元鼎于戯享于克诚介以繁祉黄云盖于神鼎绛光烛于灵坛自昔已然乃今复见铭曰至哉坤元万物资生王者母事德合天明彼汾之曲髙脽杰异景象遗光坛塲旧位意多汉武迹在横汾风流可接箫皷如闻夀宫创制神鼎勒勲防要二十年欲幸太原中书令萧嵩上言十一年祀

　　后土祈谷累岁丰登有祈必报请行报礼十一月二十一日祀后土脽上礼毕刋石祠所上自为文【慿休和惠黎献】官志汾祠令一人开元二十一年置

　　景德神州坛

　　三年三月二十七日己巳翰学判太常寺李宗谔言神州地只坛壝迫隘不合礼文请于黒帝斋宫北别选坛位遂度地徙坛于方丘之西　皇祐二年八月三日诏以亲飨明堂罢立冬祭神州地只三年九月十七日诏太常寺皇地只坛旧制狭小宜如唐郊祀録増广之国朝因唐制皇地只祭以夏至作方丘宫城北十四里神州祭以孟冬别为坛于北郊　熙宁祀仪祭皇地只坛八角祭神州地只坛四十八步髙五尺元丰三年七月二十五日详定礼文言今变方丘为圜坛神州虽筑方坛而复无坎皆不应礼请并为方坛坛之外为坎从之

　　祥符祀汾隂【记】　朝觐坛受朝贺

　　开宝九年诏徙汾隂后土祠于旧庙稍南太平兴国四年诏重修后土庙　大中祥符三年六月癸丑河中府进士薛南等请车驾躬祠后土七月辛丑文武百僚继请八月丁未朔诏以来年春有事于汾隂上曰但冀民获丰穰于朕躬固无所惮戊申以陈尧叟为祠汾隂经度制置使李宗谔副之【一本云王旦为大礼使】庚戌命晁逈杨亿杜镐陈彭年王曽与礼院详定祀汾隂仪注乙卯详定所言请如封禅之礼又言后土坛制度按开元礼及义纂方丘之制八角三成每等髙四尺上阔十六步设八陛为三重壝量地之仪四面开门又为瘗坎于坛之壬地外壝之内依此修筑又请造玉册玉匮金绳金泥【酌献地只用博安之曲】辛未内出脽上后土庙圗令陈尧叟量加修饰九月甲午命宰臣王旦撰祀汾隂坛颂【四年十二月乙未王旦上之】知枢宻院王钦若撰朝觐坛颂十月甲子翰学晁逈上祀汾隂亲谒后土庙乐章十首【先是十月己酉令学士院制撰登歌靖安博安二曲】己巳命陈尧叟撰亲谒后土庙颂【尧叟传诏撰亲谒太宁庙颂】十二月二十六日诏大官进蔬食宰臣百官继请御常膳己巳帝因作奉天芘民述以示王旦等四年正月十一日乙酉上亲习仪于崇德殿【初有司详定止习坛上仪上并庙庭及封石匮仪等习】丁酉备銮驾仪仗发京师二月癸丑次河中府甲寅以冯起为考制度使赵湘副之丁巳至宝鼎县奉只宫【有黄云随天书辇】戊午斋穆清殿【先是三年十月庚戌赐宝鼎县行宫名曰奉只前殿曰穆清】庚申二皷上乘金辂法驾继进自县至脽坛夹道设燎周以黄麾仗辛酉上服衮冕登坛祀后土地只奉天书于左次以太祖太宗配侑亲封玉册玉匮少顷服通天绛纱乘辇至后土庙设登歌奠献【司天监言黄气绕坛月重轮大角光明羣臣拜舞称贺】诏改奉只宫曰太宁壬戌御朝觐坛受朝贺肆赦赐酺宴羣臣穆清殿上作汾隂二圣配飨铭【建宝鼎县为庆成军河中府给复二年乙丑丁谓而下以礼成献歌颂者四十有三人付史馆】丙寅作汾隂礼成诗赐百官四月甲辰朔至自汾隂丁未作西祀还京歌【张师德献汾隂大礼颂于行在是岁举进士第一许洞进三盛礼赋召试中书】己未诏脽上后土庙上额为太宁大殿周设栏楯壬戌増葺宫庙六年八月丁丑参政丁谓上新修祀汾隂记五十卷诏褒之【书目五十卷自降御札讫脽上立御制二圣配飨铭碑目録二卷】七年十一月壬辰陈尧叟上汾隂补记三卷

　　史记正义括地志云汾隂故城俗名殷汤城在蒲州汾隂县北九里汉汾隂县也后土祠在今县北十二里国史志汾隂后土故事三卷自汉至唐不知撰人

　　元丰北郊坛【详见郊祀】

　　元丰六年五月九日甲申礼部言太常定郊祀之岁夏至亲祭北郊及上公摄事仪是年郊天始罢祭地只七月九日庚申太常定北郊坛制方丘三成每等髙四尺设八陛三壝每壝各二十五步旧坛八角三成今改八角为方坛则其陛为四从之【坛髙一丈二尺设四陛】七年六月甲戌礼部言方丘乐舞并凖亲祠从之元丰三年八月二十七日诏夏至祭地太尉用中书门下摄元祐七年十一月十四日癸巳设地只位于圆丘合祭

　　绍圣北郊

　　三年正月戊午诏夏至躬祭地只于北郊实未尝行六月乙酉诏立北郊斋宫于瑞圣园四年五月礼官定亲祀北郊仪注元符元年正月甲戌幸瑞圣园观北郊斋宫　元符中太常少卿宇文昌龄议曰天地之势以髙卑则异位以礼制则异宜以乐则异数至于衣服之章器用之具日至之时皆有辨而不乱夫祀者自有以感于无自实以通于虚必以类应类以气合气然后可以得而亲可以兾其格今祭地圆丘以气非所合以类非所应而求髙厚来享不亦难乎

　　政和祭方泽

　　四年五月十二日丙戌亲祭地于方泽六月朔御制夏祭礼成神应记七年五月十四日宣和二年五月十八日丁巳五年五月二十一日亲祭　陈旸北郊祀典三十卷

　　玉海卷九十四

　　钦定四库全书

　　玉海卷九十五

　　宋　王应麟　撰

　　郊祀

　　明堂　三雍附【辟雍见学校灵防见宫室】

　　孔子言宗祀祀事以之明孟子言行王政政事以之明记言朝诸侯朝事以之明也先王之祀酒曰明水食曰明粢服曰明衣皆神之也在国之阳天子居其中行政教神而明之故曰明堂　晋志房四星为明堂天子布政之宫亦四辅也【东方苍龙心为明堂】

　　神农明堂

　　大戴礼明堂第六十七明堂者古有之也注淮南子言神农之世祀以明堂【神农明堂曰天府】　淮南子主术训篇昔者神农之治天下也神不驰于胷中智不出于四域懐其仁诚之心甘雨时降五谷蕃殖春生夏长秋收冬藏月省时考岁献功以时尝谷祀于明堂【注尝新谷荐于明堂】明堂之制有盖而无四方风雨不能袭寒暑不能伤迁延而入之养民以公其民朴重端慤不忿争而财足不劳形而功成因天地之资而与之和同是故威厉而不杀刑措而不用法省而不烦故其化如神其地南至交阯北至幽都东至旸谷西至三危莫不听从当此之时法寛刑缓囹圄空虚而天下一俗莫懐奸心【隋宇文恺议引淮南子云云臣以上古朴畧剏立典刑】　新论神农氏祀明堂有盖而无四方黄帝合宫尧谓之五府府聚也言五帝之神聚于此商人谓路寝为重屋商于虞夏稍文加以重檐四阿故取名黄帝合宫　明台　舜緫章　虞緫期　汤緫街　五帝明堂

　　管子桓公问篇黄帝立明台之议【制度见公玉带圗】上观于贤尧有衢室之问下听于人舜有告善之旌而主不蔽禹立建鼔于朝而备讯唉汤有緫街之庭以观人诽武王有灵台之复而贤者进公曰吾欲效之其名云何曰名曰啧室之议【又魏文纪注】　尸子黄帝合宫有虞緫章殷人阳馆周人明堂【黄圗亦云】　文中子问易篇议其尽天下之心乎黄帝有合宫之听尧有衢室之问舜有緫章之访皆议之谓也并天下之谋兼天下之智注合宫緫章皆明堂异名太山黄帝有合宫在其下可以立明堂之制东京赋黄帝合宫有虞緫期注薛综曰黄帝舜明堂

　　以草盖之李善注尸子曰欲观黄帝之行于合宫观尧舜之行于緫章章期一也　汉平纪注应劭曰黄帝合宫有虞总章商曰阳馆周曰明堂　通典黄帝拜祀上帝于明堂或谓之合宫　唐陈子昂传黄帝合宫有虞总期尧衢室夏世室所以调元气治隂阳也【牛议见下】淮南子五帝三王之莅政乃立明堂之朝行明堂之令以调隂阳之气和四时之节　汉鼂错传对策曰五帝神圣自亲事法官之中明堂之上　素问序黄帝坐明堂之上临观八极考建五常　祭法有虞氏祖颛顼而宗尧疏谓祭五天五人帝及五人神于明堂以颛及尧配之

　　合宫　【尸子　张衡　应劭文中　牛　子昻】　总章　【尸子　应劭文中　牛子昻】　总期　【张衡】

　　唐虞五府　尧五府　天府

　　史记舜受终于文祖【书舜典传文祖尧文德之祖庙下云艺祖义同】正义郑云文祖五府之大名犹周之明堂也尚书帝命验云帝者承天立府以尊天重象也五府者赤曰文祖黄曰神斗白曰显纪黑曰矩苍曰灵府注云唐虞谓之天府夏谓之正室殷谓之重室周谓之明堂皆祀五帝之所也文祖者赤帝熛怒之府【火精光明文章之祖】周曰明堂神斗者黄帝含枢纽之府【斗主也土精澄静四行之主】周曰太室显纪者白帝招拒之府【纪法也金精断割万物】周曰总章矩者黑帝叶光纪之府【矩法也水精昧能权轻重】周曰堂灵府者苍帝灵威仰之府周曰青阳　文选苍灵奉涂注引帝者承天立五府郑曰云云【通典同】　隋书宇文恺议曰尚书帝命验曰帝者承天立五府以尊天重象注云唐虞之天府夏之世室殷之重屋周之明堂皆同矣牛议亦引帝命验云黄帝曰合宫尧曰五府舜曰总章布政兴治由来尚矣【并本传】　御览帝命验注天有五帝集居太微降精以生圣人故帝者承天立五帝之府是为天府　礼记外传【唐志成伯璵四卷】明堂古者天子布政之宫在国南十里之内七里之外黄帝享百神于明廷是也【南方阳明之地】唐虞为五府【府者聚也合五帝之神祭之】夏谓太庙为世室【不毁之义】殷谓路寝为重屋周谓五府为明堂　礼记明堂隂阳録【牛传引之】明堂之制周旋以水水行左旋以象天内有太室象紫垣南出明堂象太微西出总章象五潢北出堂象营室东出青阳象天市上帝四时各治其宫王者承天统物亦于其方以听国事　礼含文嘉明堂所以通神灵感天地正四时　诗我将疏尧典归格于艺祖用特郑以艺祖为文祖犹周之明堂　通典唐虞祀五帝于五府黄神记白明纪【余同上】

　　夏世室【又见室类】　商重屋　阳馆　总章　八政总街

　　考工记匠人夏后氏世室【注宗庙也鲁庙有世室牲有白牡此用先王之礼】堂脩二七广四脩一【修南北之深也夏度以步令堂脩十四步其广益以四分脩之一则堂广十七步半】五室三四步四三尺【堂上为五室象五行也三四步室方也四三尺以益广也木室于东北火东南金西南水西北其方皆三步其广益之以三尺土室于中央方四步其广益之以四尺此五室居堂南北六丈东西七丈】九阶【南面三三面各二】四旁两夹窗【每室四戸八窓】白盛【蜃灰也以蜃灰垩墙】门堂三之二【门堂门侧之堂取数于正堂令堂如上制则门堂南北九步二尺东西十一步四尺尔雅谓之塾】室三之一【两室与门各居一分】殷人重屋堂脩七寻堂崇四尺四阿重屋【重屋者王宫正堂若大寝也其修七寻五丈六尺放夏周则其广九寻七丈二尺也五室各二寻崇高也四阿若今四柱屋重屋复笮也】周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵【明堂者明政教之堂则堂髙九尺殷三尺则夏一尺矣禹卑宫室谓此一尺之堂与此三者或举宗庙或举王寝或举明堂　易氏匠人説云于夏言堂修广而不言崇于殷言堂脩崇而不言广夏周不言四阿殷周不言阶窓白盛互明其制而已然屋则不止乎室堂则不止乎屋其地弥大故也】　大戴礼少间篇商履循礼法发厥明德顺民天心配天制典慈民咸合诸侯作八政命于总章服禹功以修舜绪为副于天粒食之民昭然明视【注八政洪范所云食货祀司空司徒司寇賔师是也总章重屋之西堂于此命事取万物成功也】二十有四世武丁开先祖之府取其明法以为君臣上下之节【孔子之言】　礼记外传夏谓太庙为世室商谓路寝为重屋周谓五府为明堂又曰夏后一堂之上为五室南面三阶五室象地载五行五行生于四时故每室四达一室八牕象八节周人有圆屋九月大享五帝于明堂【即祖庙】心为天子明堂孝经援神契曰明堂之制东西九筵南北七筵筵长九尺东西八十一尺南北六十三尺故谓之太室周之明堂在国之阳三里之外七里之内在辰巳【五经异义已地就阳位也】　尸子黄帝合宫有虞总章殷人阳馆周人明堂皆所以名休其善唐防要顔师古引尸子曰黄帝合宫有虞总章殷曰

　　阳馆周曰明堂斯皆路寝之证　后汉志注孝经援神契曰明堂上圆下方八窗四达布政之宫在国之阳蔡邕明堂论曰明堂者天子太庙所以崇礼其祖以配上帝夏曰世室殷曰重屋周曰明堂东曰青阳南曰明堂西曰总章北曰堂中曰太室圣人南面向明而治故虽有五名而主以明堂也其正中焉皆曰太庙为大教之宫而四学具焉取其宗祀之清貌则曰清庙取其正室之貌则曰太庙取其尊崇则曰太室取其堂则曰明堂取其四门之学则曰太学取其四面周水圆如璧则曰辟雍异名而同事其实一也鲁禘祀周公于太庙明堂犹周宗祀文王于清庙明堂也【晋袁凖著论非之】　唐志明堂三代有其名而无其制度要于布政交神为王者尊严之居而已

　　周明堂　宗祀明堂　泰山明堂　蒿宫　武王祀明堂

　　考工记【见上】　大戴礼明堂以茅盖屋上圆下方所以明诸侯尊卑外水曰辟雍【又政穆篇太学明堂之东序也　诗疏谓后人所増】堂髙三尺东西九筵南北七筵上圆下方九室十二堂室四戸戸二牖其宫方三百步在近郊三十里或以为明堂者文王之庙也周时德泽洽和蒿茂大以为宫柱名为蒿宫也　玉藻端而朝日于东门之外听朔于南门之外闰月则阖门左扉立于其中注天子庙及路寝皆如明堂制正义异义明堂制今礼戴説礼盛德记曰明堂自古有之凡有九室室有四戸八牖三十六戸七十二牖以草盖屋上圆下方所以朝诸侯其外名曰辟廱明堂月令书説云明堂髙三丈东西九仞南北七筵上圆下方四堂十二室室四戸八牖宫方三百步在近郊近郊三十里讲学大夫淳于登説明堂在国之阳丙巳之地三里之外七里之内而祀之就阳位上圆下方八窗四闼布政之宫周公祀文王于明堂以配上帝上帝五精之帝太微之庭中有五帝座星古周礼孝经説明堂文王之庙云云盖之以茅闻礼戴所云虽出盛德记九室三十六戸七十二牖似秦相吕不韦作春秋时説者所益非古制也四堂十二室字误本书曰九室十二堂登之言取义于援神契説宗祀文王曰上圆下方八窗四闼布政之宫在国之阳僖五年服氏云人君入太庙视朔告朔天子曰灵台诸侯曰观台在明堂之中文二年服氏云明堂祖庙并与郑説不同闰月听朔于明堂门反居路寝门皇氏曰明堂有四门即路寝亦有四门熊氏云周之天子于洛邑立明堂唯大享帝就洛邑耳其每月听朔当在文王庙以文王庙为明堂制故也诗斯干云西南其戸笺云路寝制如明堂　明堂位朝诸侯于明堂之位天子负斧依南乡而立【见朝仪】明堂明诸侯之尊卑也成王幼弱周公践天子之位六年朝诸侯于明堂制礼作乐颁度量而天下大服【诗斯干疏明堂周公所制武王时未有也乐记武王祀明堂注云文王之庙为明堂制】　乐记武王克殷祀于明堂而民知孝注文王之庙为明堂制　祭法周人祖文王而宗武王法祭五帝五神于明堂曰祖宗明堂月令春曰其帝太昊【伏羲】郊祭一帝而明堂祭五帝【夏祖颛顼而宗禹殷祖契而宗汤】　周书明堂解第五十五周公将致政成王朝诸侯于明堂六年而天下大治乃防方国诸侯于宗周大朝诸侯于明堂之位天子负斧扆南立羣公卿士侍于左右三公之位中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之东西面北上诸伯之位西阶之西东面北上诸子之位门内之东北面东上诸男之位门内之西北面东上九夷之国东门之外西面北上八蛮之国南门之外北面东上六戎之国西门之外东面北上五狄之国北门之外南面东上四塞九采之国世告至者应门之外北面东上此宗周明堂之位也七年致政于成王【玉藻正义云周书亦云宗庙路寝明堂其制同又明堂位太庙天子明堂鲁之太庙如明堂天子太庙亦如明堂也觐礼朝诸侯在文王庙】又曰明堂方百十二尺髙四尺阶广六尺三寸室居中方百尺室中方六十尺东应门南库门西臯门北雉门东方曰青阳南方曰明堂西揔章北堂中央太庙以左为左个右为右个大匡解勇知害上则不登明堂明堂所以明道明道惟法【又曰文王召发于明堂】　洛诰明禋疏郑以文祖为明堂曰明禋者六典成祭于明堂告五帝太皥之属也既告明堂则复禋于文武之庙告成洛邑　周颂我将祀文王于明堂也我将我享维羊维牛维天其右之仪式刑文王之典日靖四方伊嘏文王既右飨之我其夙夜畏天之威于时保之【先言祀天次言祀文王】正义谓祭五帝于明堂以文王配而祀之即孝经所谓宗祀文王于明堂以配上帝曲礼大飨注大飨五帝于明堂月令季秋大飨帝注云徧祭五帝但月令秦世之书周法不必然故杂问志云不审周以何月于月令则季秋玉藻注云凡听朔必以特牲告其帝及神配以文王武王此言牛羊非告朔之祭也杂问志云四时迎气于四郊祭一帝还于明堂亦如之不过与告朔同祭法云祖文王而宗武王注云祭五帝之神于明堂曰祖宗则明堂之祀武王亦配之矣　孝经周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝注祀五方上帝尊文王以配之郑氏注明堂者天子布政之堂上帝者天之别名明堂之制八四达上圆下方在国之南孟子齐宣王问曰人皆谓我毁明堂对曰明堂者王

　　者之堂也注谓泰山下明堂本周天子东巡守朝诸侯之处汉时遗址尚在【袁凖云王者而后有明堂】　左传文二年周志有之勇则害上不登于明堂注祖庙也所以策功序德家语观周篇孔子至周观乎明堂覩四门墉有尧舜

　　之容桀纣之象又有周公相成王抱之负斧扆南面以朝诸侯之圗焉【歴郊社之所考明堂之则察庙朝之度】　吕氏春秋周明堂外户不闭示天下不藏也周明堂金在其后有以见先德后武也【作乐金鏄在后】茆茨蒿柱土阶三等以见节俭淮南子文王周观得失徧览是非皆着于明堂【着犹图也】晏子春秋明堂之制土事不文木事不镂示民知节也白虎通礼三老于明堂以教诸侯孝也礼五更于太

　　学以教诸侯弟也　汉志周公相成王王道大洽制礼作乐天子曰明堂辟雍诸侯曰泮宫　宋志周书云清庙明堂路寝同制　齐志案礼及孝经援神契并云有五室周官匠人云云郑云帝一室也初不闻有文王之寝郑志赵商问云説者谓天子庙制如明堂是为明堂即文庙耶郑答曰明堂主祭上帝以文王配耳又曰郑志正月上辛祀后稷于南郊还于明堂以文王配故宋氏创立明堂郊还即祭是用郑志之説盖为志者失非意也之言曰未审周明堂以何月于月令则以季秋又曰何佟之议孝经是周公居摄时礼祭法是成王反位后所行故孝经以文王为宗祭法以文王为祖若孝经所説是成王所行则为严祖何得云严父且明堂之祀有单有合故郑云四时迎气于郊祭一帝还于明堂因祭一帝则以文王配明一賔不容两主也享五帝于明堂则泛配文武其礼既盛故祖宗并配　唐礼志顔师古曰周书叙明堂有应门雉门之制以此知为王者之常居尔其青阳总章堂太庙左右个皆路寝之名也文王居明堂之篇带弓防礼高禖九门磔禳国有酒以合三族推其事皆与月令合则皆在路寝也大戴礼曰在近郊又曰文王之庙奚足以取信哉【防要师古议周书叙明堂四面有应库雉门盖王者常居周公朝诸侯于明堂位又东西九筵即路寝之制也近郊之説非矣】黄圗明堂所以正四时出教化天子布政之宫【明天道之】

　　【堂】　三礼圗布政之宫周制五室秦为九室十二阶各有所居【隋书引礼圗同】　颍容春秋释例周公朝诸侯于明堂太庙与明堂一体也【礼论或以为明堂者文王庙】　晋纪瞻传荅秀才防周制明堂所以宗其祖以配上帝其正中皆太庙诗灵台疏案大戴礼盛德篇云明堂者所以明诸侯

　　尊卑也外水名曰辟廱【正义又曰韩诗説辟廱在南方七里之内立明堂其中】政穆篇云大学明堂之东序也如此文则辟廱明堂同处诸儒多用之卢植蔡邕颖子容贾逵服防皆以庙学明堂灵台为一袁准正论申明郑意【郑以灵台辟雍在西郊与明堂宗庙皆异处】袁准正论云明堂之制四面东西八丈南北六丈古有王居明堂之礼月令则其事也明堂法天之宫故可以祭天而以祖配之尸子曰周公践东宫祀明堂假为天子明堂在左故谓之东宫【大戴礼云明堂在国之阳近郊汉平帝时议之孔牢等以明堂辟雍一实三名金褒等又以经传无文不能分别蔡邕云明堂太庙一物二名淳于登又云在三里之外七里之内丙巳之地韩诗説在南方七里之郊】　通典周制季秋大享于明堂宗祀文王以配上帝东西长八十一尺南北六十三尺于一堂之上为五室每堂广一丈八尺门两旁各筑土为堂南北四十二尺东西五十八尺其堂上各为一室南北丈四尺东西丈八尺宫室墙壁以蛤灰饰之隋牛传上议曰汉司徒马宫议云夏后氏世室室显于堂故命以室殷人重屋屋显于堂故命以屋周人明堂堂大于夏室故命以堂夏后氏益其堂之广百四十四尺周人明堂以为两序间大夏后氏七十二尺据郑之説则夏室大于周堂依马宫之言则周堂大于夏室【后王转文周大为是】殷人重屋之下本无五室之文郑注云五室者据夏而知之【周不云重屋因殷则有】明堂位曰太庙天子明堂言鲁用天子礼乐太庙与周明堂同五行志曰前堂曰太庙中央曰太室周书作洛篇曰乃立太庙宗宫路寝明堂咸有四阿反坫重亢重廊【孔晁注曰累楝累屋也】黄圗所载汉之宗庙皆为重屋去古犹近遗法尚在礼记盛德篇云明堂者明诸侯尊卑外水曰辟廱明堂隂阳録曰周圜行水左旋以象天此明堂有水之明文也【孝经援神契礼记盛德篇五经异义称讲学大夫淳于登云上圆下方郑同之　马宫王肃以为明堂辟廱太学同处蔡邕卢植亦以为明堂灵台辟廱太学同实异名其言别者五经通义曰灵防以望气明堂以布政辟廱以飬老教学三者不同袁准郑亦以为别】　宇文恺传议曰周书明堂曰堂方百一十二尺髙四尺阶博六尺三寸室居内方百尺室内方六十尺户髙八尺博四尺礼圗曰秦明堂九室十二阶各有所居吕氏春秋有十二堂与月令同　后魏封轨传室以祭天堂以布政依行而祭故室不过五依时布政故堂不逾四秦变更旧宪故吕氏月令见九室之义大戴礼着十二堂之文汉承秦法二京俱为九室是以黄圗白虎通蔡邕应劭等咸称九室象九州十二堂象十二辰　后魏李谧览考工记大戴礼盛德篇明堂之制不同着明堂制度论曰凡论明堂之制二途而已言五室者据周礼考工记言九室者案大戴盛德之篇小戴记月令玉藻明堂三篇颇有明堂之义采掇二家参之月令以为明堂五室古今通则中太室东青阳南明堂西总章北堂四面之室各有夹房谓之左右个三十六戸七十二牖五室义明于考工戸牖数协于盛德考工记得于五室而谬于堂之修广盛德篇得于户牖失于九室蔡伯喈识其修广之不当未思其九室之为谬郑康成释五室之位谓土居中木火金水各居四维然四维之室既乖其正施令听朔各失厥衷左右之个弃而不顾　唐防要长孙无忌议郑注以祖宗合为一祭文武共在明堂配食谬矣王肃驳曰祖有功宗有德自是不毁之名非谓配食于明堂也如郑义则孝经当言祖祀文王于明堂不得言宗祀也又解宗武王云配勾芒之类五神位在堂下失君叙矣王方庆议先儒旧説天子行事一年十八度入明堂大飨不问卜一入也每月告朔十二入也四时迎气四入也巡守之年一入也　沈伯仪传郑曰祀五帝五神明堂曰祖宗【祭法注】文王上配五帝武王下配五神别父子也

　　周文王明堂

　　淮南子文王周观得失徧览是非尧舜所以昌桀纣所以亡者皆着于明堂成康继文武之业守明堂之制观存亡之迹见成败之变　唐礼志顔师古议引文王居明堂之篇【见礼制】　玉藻正义郑云文王迁丰镐作灵台辟雍而已其余犹诸侯制度焉周公摄政制礼作乐乃立明堂于王城　乐记正义明堂文王庙也武王之时未有明堂文王庙如明堂制天子于中祀其父也觐礼朝诸侯在文王之庙　曲礼大飨不问卜注大飨五帝于明堂　月令季秋大飨帝注言大飨者徧祭五帝也

　　周明堂圗

　　见宗庙礼乐

　　汉城南明堂

　　纪建元元年秋七月议立明堂遣使者安车蒲轮束帛加璧迎鲁申公　志武帝初即位招贤良赵绾王臧等为公卿欲议立明堂城南以朝诸侯草巡狩封禅改厯服色事未就　三辅黄圗明堂在长安西南七里【括地志云在雍州长安县西北七里长安故城南门外　关中记云在长安城南门外之西】

　　汉泰山明堂　奉髙明堂　黄帝明堂圗　明堂朝诸侯　昆仑道　泰元神策　宋祀五帝

　　武纪元封元年夏四月癸卯登封泰山降坐明堂【注泰山东北趾古时明堂明年秋乃作耳】元封二年秋作明堂于泰山下　郊祀志初天子封泰山泰山东北趾古时有明堂处处险不敞上欲治明堂奉髙傍未晓其制度济南人公玉带上黄帝时明堂圗中有一殿四面无壁以茅盖通水水圜宫垣为复道上有楼从西南入名曰昆仑天子从之入以拜祀上帝焉于是上令奉髙作明堂汶上如带图元封五年春三月修封则祠泰一五帝于明堂上坐合髙皇帝祠坐对之【服防曰汉是时未以髙祖配天故言对光武以来乃配之　按王莽奏事文帝祠泰一已用髙祖配矣何谓未乎】祠后土于下房以二十太牢天子从昆仑道入始拜明堂如郊礼毕尞堂下而上又上泰山因朝诸侯王列侯受郡国计明年幸泰山以十一月甲子朔旦冬至祀上帝于明堂后每修封其賛飨曰天増授皇帝泰元神策周而复始　纪元封五年冬南巡狩至于盛唐望祀虞舜于九嶷自寻阳浮江薄枞阳而出遂北至琅邪并海上所过礼祠其名山大川春三月还至泰山増封甲子祠髙祖于明堂以配上帝因朝诸侯王列侯受郡国计夏四月赦天下赐鳏寡孤独帛贫穷者粟太初元年十月行幸泰山十一月甲子朔旦冬至祀上帝于明堂天汉三年春三月行幸泰山修封祀明堂因受计太始四年春三月行幸泰山壬午祀髙祖于明堂癸未祀孝景于明堂征和四年三月幸泰山修封庚寅祀于明堂　地理志泰山奉髙有明堂在西南四里武帝造【太康地记曰奉髙故明堂在县南四里武帝立太坛于东山示増髙】琅邪不其县有太一仙人祠九折及明堂武帝所造　后纪章帝元和二年二月辛未东巡狩幸泰山柴告岱宗有黄鹄三十登祠坛升降进幸奉髙壬申宗祀五帝于汶上明堂光武配癸酉告祠二祖四宗大防内外羣臣丙子诏曰朕巡狩岱宗柴望山川告祠明堂以章先勲二王之后先圣之嗣东后蕃卫伯父伯兄仲叔季弟幼子童孙百僚从臣宗室众子要荒四裔沙漠之北葱岭之西冒耏之伦跋涉悬度陵践阻絶骏奔郊畤咸来助祭祖宗功德延及朕躬其赦天下安帝延光三年二月辛卯幸泰山柴告岱宗壬辰宗祀五帝于汶上明堂【史记正义括地志云明堂故城在兖州博城县东北三十里汶水上汉书云古时明堂处明年秋乃作明堂】　隋宇文恺传礼圗曰于内室之上起通天之观观八十一尺得宫之数其声浊君之象也黄圗曰【通典引明堂月今説同】堂方百四十四尺坤之防也方象地屋圆楣径二百一十六尺法干之策也圆象天室九宫法九州太室方六丈法隂之变数十二堂法十二月三十六戸法极隂之变数七十二牖法五行所行日数八达象八风法八卦通天台径九尺法干以九覆六髙八十一尺法黄钟九九之数二十八柱象二十八宿堂髙三尺土阶三等法三统堂四向五色法四时五行殿门去殿七十二步法五行所行门堂长四丈取太室三之二垣髙无蔽目之照牖六尺其外倍之殿垣方在水内法地隂也水四周于外象四海圆法阳也水阔二十四丈象二十四气水内径三丈应觐礼经【后汉志注蔡邕论畧同】武帝元封二年立明堂汶上无室其外畧依此制泰山通议今亡不可得而辨也齐志何佟之议汉文以髙祖配泰畤至武帝立明堂复以髙祖配食一人两配有乖圣典自汉明以来未能反昔故明堂无兼配之祀　后祭祀志注新论曰天称明故曰明堂上圆法天下方法地八法八风四达法四时九室法九州十二坐法十二月三十六戸法三十六雨七十二牖法七十二风【选注黄圗曰明堂顺四时行令水经注明堂中元元年立寻其基上圆下方九室重隅十二堂隋志后周采汉三辅黄圗为九室】　通典宋大明五年依汉汶上圗仪设五帝位堂制但作大殿十二间文饰雕画而已虞通之颂曰肃肃明堂惟国之光仪天矩地崇姬润黄我皇烝哉追孝创轨缛宪垂统光圗丽史宗祀既崇飨配惟馨六乐荐和四圭流明庆辉旁烛休光下盈【通鉴宋作大殿于丙巳之地制如太庙唯十有二间为异】

　　汉明堂上夀

　　郊祀志天子从禅还坐明堂羣臣更上夀下诏改元封元年　儿寛传寛为御史大夫从东封泰山还登明堂上夀曰陛下合指天地祖立明堂辟雍宗祀泰一六律五声幽賛圣意神乐四合各有方象以承嘉祀为万世则将建大元本瑞登告岱宗发祉闿门以景至癸亥宗祀日宣重光上元甲子肃邕永享光辉充塞天文粲然见象日昭报降符应臣寛奉觞再拜上千万岁夀制曰敬举君之觞【注蘓林曰上元甲子太初元年甲子朔旦冬至也】　武纪太初元年【丁丑岁】冬十月行幸泰山十一月甲子朔旦冬至祀上帝于明堂【寛上夀在此时】　史记天厯始改建于明堂诸神受记

　　汉三雍宫　三宫　立明堂辟雍　古辟雍记郊雍礼仪

　　河间献王传武帝时【元光五年冬十月】来朝献雅乐对三雍宫及诏策所问三十余事文约指明注应劭曰辟雍灵防明堂　终军传上对建三宫之文质章厥职之所宜注服防曰明堂辟雍灵防　儿寛传祖立明堂辟雍【先是文帝时贾山上至言愿以夏岁二月定明堂造太学成帝时刘向説兴辟雍案行城南营表未作】　志儒家献王对上下三雍宫三篇又有周制十八篇　黄圗汉明堂在长安西南七里灵防在西北八里【本清防后更名】辟廱在西北七里河间献王对三雍宫即此　后张纯传河间古辟雍记【注河间对三雍宫有其书记】　祭祀志建武三十年二月注东观书载太尉赵憙上言宜登封岱宗正三雍之礼　礼仪志明帝永平二年二月上始帅羣臣飬老更于辟雍行大射礼郡县道行乡饮酒礼于学校皆祀圣师周公孔子牲以犬于是七郊礼乐三雍之义备矣百官志明堂及灵台丞一人二百石注掌守明堂灵

　　防灵台待诏四十二人明堂员吏四十二人　曹褒传父充建武中受诏议立辟雍三雍大射飬老礼仪东都赋永平盛三雍之上仪【有诗】　东京赋乃营三宫布教颁常复庙重屋八达九房规天矩地授时顺乡宗上帝于明堂推光武以作配辨方位而正则五精帅而来摧【五方星也】尊赤氏之朱光四灵懋而允懐造舟清池维水泱泱左制辟雍右立灵台【薛综注慈阳殿东有辟雍西有灵台】因进距衰表贤简能冯相观祲祈禠禳灾　李尤辟雍赋太学既崇三宫既章灵台司天羣耀弥光太室宗祀布政国阳辟雍嵓嵓规圆矩方阶序牖闼双观四张流水汤汤造舟为梁神圣班德春尉秋飨　明堂辟雍以四年八月载生魄庚子临赋营筑越若翊辛丑诸生庶民大和防十万众并集平作二旬大功毕成推显严父配天之义修立郊禘宗祀之礼四海雍雍万国慕义蛮夷殊俗不召自至渐化端冕奉珎助祭祖考嘉享天符仍臻

　　汉祫祭明堂　朝诸侯　班时令

　　平纪元始四年二月立明堂辟雍羲和刘歆等四人治之令汉与文王灵台周公作雒同符注应劭曰明堂在国之阳八法八风四达法四时九室法九州十二坐法十二月三十六户法三十六旬【雨】七十二牖法七十二【风】黄帝曰合宫有虞总章殷曰阳馆周曰明堂辟雍象璧圜雍以水象教化流行　五年正月祫祭明堂诸侯王列侯宗室子召助祭礼毕益戸赐爵　萧由传元始中作明堂辟雍大朝诸侯　隋宇文恺议元始四年八月起明堂辟雍长安城南门一殿垣四面门八观水外周堤壤髙四尺五年正月六日辛未始郊太祖髙皇帝以配天二十二日丁亥宗祀文帝于明堂以配上帝亲扶三老五更因班时令宣恩泽

　　汉明堂隂阳説

　　志礼家明堂隂阳三十三篇【古明堂遗事】明堂隂阳説五篇【唐会要引礼记明堂隂阳録】　隋牛传案刘向别録及马宫蔡邕等所见当时有古文明堂礼王居明堂礼明堂圗明堂大圗明堂隂阳太山通义魏文侯孝经传等并説古明堂之事其书皆亡【袁准正论曰古有王居明堂之礼月令则其事也】

　　汉明堂月令

　　见时令

　　汉中兴明堂　雒阳明堂　宗祀明堂　【礼圗明堂铭】　祠汶上明堂　【灵台望元气　辟】

　　【雍大射飬老礼】　汉三朝礼

　　前礼乐志世祖受命中兴拨乱反正改定京师于土中即位三十年四夷賔服百姓家给政教清明乃营立明堂辟雍显宗即位躬行其礼宗祀光武于明堂飬三老五更于辟雍　光武纪中元元年【岁在执徐】十一月是岁初起明堂灵台辟雍及北郊兆域宣布圗防于天下注大戴礼云【明堂第六十七】明堂者凡九室一室有四户八牖三十六戸七十二牖以茅盖屋上员下方赤缀戸也白缀牖也礼圗又曰建武三十一年作明堂上员下方十二堂位法日辰九室法九州室八牕八九七十二法四时之室有十二户法隂阳之数胡伯始注汉官云古清庙盖以茅今盖以瓦下借茅存古制也汉官仪曰明堂四面起土作堑上作桥中无水明堂去平城门二里所天子出从平城门先歴明堂乃至郊祀又曰辟雍去明堂三百步车驾幸辟雍从北门入三月九月皆于中行乡射礼辟雍以水周其外以节观者诸侯曰泮宫西南有水北无下天子也汉宫阙疏曰灵防髙三丈十二门天子曰灵台诸侯曰观台云【祭祀志注引考工记援神契晏子吕氏春秋前志新论东京赋汉官仪　东京赋曰乃营三宫布政颁常复庙重屋八达九房左制辟雍右立灵台　薛综注曰八达谓室有八堂后有九室所以异于周制　王隆汉官篇曰清庙茅屋胡广曰今之明堂茅盖之乃加瓦其上不忘古也】　明纪永平二年正月辛未宗祀光武皇帝于明堂及公卿列侯始服冠冕衣裳玉佩絇屦以行事礼毕登灵防使尚书令持节诏骠骑将军三公曰今令月吉日宗祀光武皇帝于明堂以配上帝礼备法物乐和八音咏祉福舞功德其颁时令勑羣后事毕升灵防望元气吹时律观物变羣僚藩辅宗室子孙众郡奉计百蛮贡职乌桓濊貊咸来助祭单于侍子骨都侯亦皆陪位三月临辟雍初行大射礼十月壬子幸辟雍初行飬老礼诏曰光武建三朝之礼【注谓中元元年初起明堂辟雍灵台】未及临飨眇眇小子属当圣业暮春吉辰初行大射令月元日复践辟雍尊事三老兄事五更云云是岁始迎气五郊三年正月癸巳诏曰登灵台见史官正仪度八年十月丙子临辟雍飬老更永平三年夏旱诏北祈明堂南设雩塲【注明堂在洛阳城南盖在雩塲之北】班固诗曰于昭明堂明堂孔阳圣皇宗祀穆穆煌煌上帝宴飨五位时序谁其配之世祖光武普天率土各以其职猗欤缉熙允懐多福　章纪初即位有司言明帝备三雍之教躬飬老之礼作登歌正雅乐博贯六艺建初三年四月己酉宗祀明堂礼毕登灵台望云物　安纪延光三年二月辛卯上太山柴祭壬辰宗祀五帝于汶上明堂癸巳告祀二祖六宗【如元和二年故事】　顺纪永和元年正月己巳宗祀明堂登灵台改元汉安元年正月癸巳宗祀明堂　祭祀志永平二年正月辛未初祀五帝于明堂光武帝配五帝坐位堂上各取其方黄帝在未如南郊之位光武位在青帝之南少退西面牲各一犊奏乐如南郊卒事遂升灵台以望云物元和二年二月幸奉髙壬申宗祀五帝于孝武所作汶上明堂光武配如雒阳明堂祀癸酉更告祠髙祖太宗世宗中宗世祖显宗【二祖四宗】于明堂各一太牢卒事遂觐东后四月乙卯还京又为灵台十二门作诗各以其月祀而奏之　儒林传中元元年初建三雍明帝即位亲行其礼天子始冠通天衣日月备法物之驾盛清道之仪坐明堂而朝羣后登灵台以望云物　列传赵憙建武三十年为太尉上言宜正三雍之礼　桓谭诏防议灵台所处帝曰吾将以防决之【注洛阳记平昌门直南大道东是明堂大道西是灵台也】　张纯为大司空纯以圣王之建辟雍所以尊崇礼义既富而教者也乃按七经防明堂圗河间古辟雍记【注河间对三雍宫有其书记】孝武泰山明堂制度及平帝时议欲具奏之未及上会请立辟雍博士桓荣上言宜立辟雍明堂章下三公太常而纯议同荣帝乃许之桓荣上言宜立明堂辟雍三雍初成拜为五更　梁松传诸儒修明堂辟雍郊祀封禅礼仪常与论议　唐防要顔师古曰孝成表行城南厥功靡立元始四年大议孔牢等以为明堂辟雍太学一实三名金褒等称经传无文不能分别同异中兴后蔡邕作论复云明堂太庙一物二名郑曰在国之阳三里之外淳于登云三里之外七里之内丙巳之地颍容释例曰明堂太庙凡有八名其体一也茍立同异曾无审见　隋牛传汉明堂亦有璧水李尤明堂铭云流水洋洋是也以此须有辟雍【李尤明堂铭布政之室上员下方体则天地在国正阳　选潘岳赋引李尤明堂铭曰夏进贤良】郑驳异义云淳于登之言取义于孝经援神契今汉立明堂于丙巳由此为之

　　汉建武明堂圗　隋明堂圗议

　　隋宇文恺传奏明堂议曰案淮南子神农明堂有盖而无四方礼圗曰建武三十年作明堂上圆下方上圆法天下方法地十二堂法日辰九室法九州室八牕八九七十二法一时之王室有二戸二九十八戸法土王十八日内堂正坛髙三尺土阶三等自古明堂图惟有二本一是宗周刘熙阮谌刘昌宗等作三圗畧同一是后汉建武三十年作礼圗有本不详撰人臣逺寻经传旁求子史研究众説摠撰今圗其様以木为之下为方堂堂有五室上为圆观观有四门昔张衡浑象以三分为一度裴秀舆地以二寸为千里臣之此圗用一分为一尺推而演之轮奂有序表曰在天成象房心为布政之宫在地成形丙午居正阳之位采崧山之秘简披汶水之灵圗总集众论勒成一家【圗议二卷释疑一卷】

　　汉明堂丞

　　宋志太常有明堂令一人丞一人丞汉东京初置令宋世祖大明中置　魏志注有灵防丞马训

　　魏宗祀明堂

　　晋太元十三年正月后宗祀明堂率遵汉制出以法驾服以衮冕　通典魏文帝用汉明堂而未有配　纪文帝黄初二年正月郊祀天地明堂　明帝太和元年正月丁未始宗祀文帝于明堂以配上帝

　　晋明堂郊社议

　　唐志仪注孔晁等明堂郊社议三卷【隋志祭法五卷又明堂议三卷王肃撰】　范甯传时更营新庙博求辟雍明堂之制甯据经传奏上皆有典证　隋宇文恺传自晋以前圆墙璧水一依本圗晋起居注裴頠议为一殿以崇严祀余杂碎皆除之【恺谓辟雍之星既有图状晋不合天文乖五室九阶之义】宋起居注大明五年立明堂墙宇规范拟则太庙唯十二间以应朞数依汉汶上圗仪设五帝位梁武移宋太极殿为明堂无室十二间后魏乐志曰孝昌二年立明堂诏从五室后改为九室【圆墙在璧水外门在水内堂上九室三三相重不依古制　元魏将经始明堂集儒学议制度封伟伯上明堂图説六卷　牛云代都所造出自李冲】　隋志开皇十三年礼部尚书牛国子祭酒辛彦之等定议后将作大匠宇文恺依月令文造明堂木様重檐复庙五房四达髙祖命有司于安业里为规兆诸儒争论莫决罢之大业中恺又造议及様奏之　牛传开皇三年请立明堂议曰形制依周法度数取月令五室九阶上圆下方四阿重屋四旁两门依考工记孝经説八闼二十八柱堂髙三尺依周书月令论殿垣方在内水周如外水径三百步依太山盛德记觐礼经【后诏条上故事议其得失】　唐防要魏征议曰稽诸诂训参以旧圗其上圆下方复道重屋异轸齐归裴頠以诸儒持论异端锋起遂以人废言止为一殿宋齐即仍其旧梁陈遵而不改据蔡邕之説则失于文繁依裴頠所为则伤于质畧陈贞节议曰魏晋汔梁虽规制或殊而所居之地常取丙巳百王不易之道也长孙无忌议曰上考殷周下洎贞观并无一代两帝同配于明堂惟南齐萧氏以武明昆季并于明堂配食事乃不经未足援据　宋志明堂歌谢庄造大明五年四月庚子诏经始明堂有司奏宜拟则太庙唯十有二间以应朞数云云六年正月南郊还亲祠明堂祭五时帝以文帝配用郑议也【用二牛郊用三牛】江左不立明堂自晋以来间年一郊明堂同日　魏明帝太和元年正月丁未宗祀明堂晋武帝太始二年二月丁丑宗祀又议除五帝之坐同称昊天上帝各设一坐而已十年十月诏复明堂五帝位　晋宗祀文帝潘岳赋云灵台东有明堂宗文考以配天初学记引徐干郊庙明堂议

　　后魏明堂议

　　袁翻传时脩明堂辟雍翻议曰周官考工记具论夏殷名制明堂五室三代同焉配帝象行义则明矣淮南吕氏与月令同文虽布政班时有堂个之别然无九室之证九室着自戴礼罔知所出汉氏因之自欲为一代之法郑云周人明堂五室是帝一室也合于五行之数周礼依数为室本制着存是周五室也于今不同是汉异周也汉为九室但东京赋云八达九房薛综注房室也谓堂后有九室裴頠又云汉氏作四维之个不能令各据其辰就使其像可圗莫能通其居用之礼此为设虚器也伯喈损益汉制章句繁杂晋朝有一屋之论非经典正义明堂五室请同周制　贾思伯传议建明堂多有同异思伯上议曰戴德撰记世所不行九室十二堂规制恐难得厥蔡邕云明堂天子太庙周礼营国左祖右社明堂在国之阳非太庙明矣月令四堂及太室皆谓之庙以天子蹔配享五帝故耳邕论明堂之制云堂方百四十尺象坤之策屋圎径二百一十六尺象干之防方六丈径九丈象隂阳九六之数九室以象九州屋髙八十一尺象黄钟九九之数二十八柱以象宿外广二十四丈以象气此皆以天地隂阳气数为法而室独象九州何也若立五室以象五行岂不快也九室之言或未可从考工记虽补阙之书方之后作不亦优乎孝经援神契五经要义旧礼图皆作五室及徐刘之论谓同考工者多矣月令室犹是五而布政十二戴氏九室之言蔡子庙学之议子干灵台之説裴逸一屋之论及诸家纷纭并无取焉学者善其议　通典后魏文帝太和十五年四月经始明堂十六年春宗祀显祖配上帝北齐采周官考工记为五室后周采汉三辅黄圗为九室皆不克立

　　齐明堂　梁明堂

　　通典齐建元元年祭五帝之神于明堂制五室【从王俭议】梁制明堂十二间为小殿五间为五佐室陈因之

　　玉海卷九十五

<子部,类书类,玉海>

　　钦定四库全书

　　玉海卷九十六

　　宋　王应麟　撰

　　郊祀

　　明堂

　　唐明堂寓圆丘　明堂议　图

　　礼志隋无明堂季秋大享寓雩坛【通典开皇十三年议立明堂不就季秋祀于雩坛】唐髙祖太宗时寓于圆丘贞观中豆卢寛刘伯庄议从昆仑道上层以祭天下层以布政而孔颖达以为非【防要五年太宗将造明堂颖达上表曰未有重楼之上而有堂名】魏徴以为五室重屋上圆下方上以祭天下以布政顔师古曰【十七年五月师古议】周书叙明堂有应门雉门之制以此知为王者之常居其青阳总章堂太庙左右个皆路寝之名也谓宜近在宫中【又上表曰圣情创造即为大唐明堂何必论戸牖少多疑阶庭广狭】髙宗改元总章分万年置明堂县欲必立之而议者纷然或以为五室【唐昕等】或以为九室【于志宁等】髙宗依两议以帟幕为之与公卿临观议益不一乃率意班其制度至取象黄琮上设鸱尾而明堂亦不能立　防要永徽二年七月二日【癸巳】诏礼官学士议立明堂柳宣依郑议五室孔志约据大戴礼及卢绾蔡邕议九室赵慈皓薛文思等各造明堂圗様上以九室可依令所司详定明堂形制大小阶基髙下及辟雍门阙等制度三年六月二十八日内出九室様令有司损益有司奏言内様堂基三重每基阶各十二上基象黄琮为八角室各方三筵开四闼八牕上令于观德殿前依两议张设上观之谓公卿何者为宜阎立德奏两议不同俱有典故九室似闇五室似明上亦以五室为便干封三年二月十二日诏造明堂于是改元总章置明堂县【先是二年十二月甲午诏合祀昊天五帝于明堂】总章二年三月九日又诏制为明堂属岁饥而止光宅元年十月陈子昻上疏明堂之制有天地之则隂阳之统二十四气八风十二月四时五行二十八宿莫不率备愿案周礼月令而建之圣厯元年闰月十九日制每月于明堂告朔依王方庆议四时孟月朔日及季夏于明堂告朔以颁天下用郑议告五时帝于堂上　旧纪干封三年二月丙寅以明堂制度歴代不同汉魏以还弥更讹舛遂増古今新制其圗下诏大赦改元总章通鉴总章二年三月丁亥诏定明堂制度其基八觚

　　其宇上圆议不决而止　孔颖达传兼司业与诸儒议厯及明堂事

　　唐东都明堂

　　防要【兼用本纪】武后垂拱二年【通鉴四年二月庚午】毁乾元殿造明堂四年正月五日毕功凡髙二百九十四尺凡有三层十二月辛亥改为万象神宫因改河南县为合宫县左史刘允济上明堂赋【百官贺表曰丹鷟踶甍苍虬绕栋】永昌元年正月乙卯享于万象神宫戊午布政颁九条以训百官证圣元年正月丙申火万岁通天元年三月丁巳复作明堂号通天宫【防要天册万岁二年三月二日成】中宗神龙元年九月五日壬午祀天地于明堂以髙宗配【通典云复就圆丘行事】开元五年七月甲子改为乾元殿十年十月五日癸丑复题为明堂而不行飨祀之礼二十七年十月二日毁上层留下层为正殿卑于旧制九十五尺覆以瓦复为乾元殿　志则天毁东都乾元殿以其地立明堂其制淫侈不足记其后火焚之又复立开元五年复以为乾元殿而不毁迄唐之世季秋大享皆寓圆丘　陈贞节传开元五年正月宗将大享明堂【防要云幸东都将行大享之礼】贞节恶武后所营非古木不镂土不文之制乃与王仁忠冯宗上言明堂必直丙巳以宪房心四方是则天子听政乃居便坐【一作冯字】无以尊示羣臣愿以明堂复为乾元殿使人识其旧诏详议刑部尚书王志愔等佥谓明堂瓌怪不法天烬之余不容大享请因旧制还署乾元正寝正至天子御以朝防若大享复寓圜丘制曰可　通鉴开元二十七年十月辛巳改修东都明堂十一月甲辰明堂成通典开元礼明堂读五时令设幄座于青阳左个【仲春青阳太庙季春右个孟夏明堂左个仲太庙季右个季夏太庙太室孟秋总章左个仲太庙季右个孟冬堂左个仲太庙季右个】设羣臣次于璧水东门之外【夏南秋西冬北】入自青龙门【夏朱雀秋白虎冬武】升自寅陛【夏巳陛秋申冬亥】　刘允济赋度七筵以垂宪分四室而通辅访子舆于前迹揆公玉之遗芳顺春秋之左右法天地之圆方乘八风而统刑德观四序而炎凉览时则证月令罗九賔之玉帛舞六代之咸韶　又万象明堂赋粤正月庚午始创明堂之制穆穆四门吐纳四气明明八均调八风　王諲赋写神规之大造嶷神基之正阳　任华赋思文烈以宗祀象天地之圆方　李白明堂赋序经始明堂年纪总章天后继作中宗成之轩皇草圗羲和练日经之营之不彩不质听天语之察察拟帝居之锵锵轧地轴以盘根摩天倪而创规采殷制酌夏步蔑蓬壶之海楼吞岱宗之日观

　　唐明堂新礼

　　志仪注类员半千明堂新礼三卷李嗣真十卷宋朝王珪等议代宗即位用礼仪使杜鸿渐等议季秋大享明堂以考肃宗配昊天上帝德宗即位亦以考代宗配王泾郊祀録注云即孝经周公严父之道

　　唐明堂仪注　大飨议

　　志仪注类张大頥明堂仪一卷姚璠等明堂仪注三卷李袭誉明堂序一卷郭山恽大享明堂仪注二卷　防要显庆元年六月十八日太尉无忌等奏祠令以髙祖配五天帝大宗配五人帝于明堂案孝经云严父配天无父子同配明堂之义武德时令以元帝配明堂贞观初奉髙祖配故事有递迁之典请祀髙祖于圆丘以配天宗祀太宗于明堂以配上帝凖武德故事兼配感帝从之仪鳯二年八月太常少卿韦万石奏明堂义准郑义祀五天帝王肃义祀五行帝贞观礼依郑义显庆新礼祀昊天上帝干封三年勑祀五帝兼祀昊天诏尚书省议自此明堂大享兼用贞观显庆二礼天授二年春官郎中韦叔夏奏明堂大飨议曰明堂正礼唯祀五帝以配祖宗及五帝五官五神等余神并不预请依礼从祀于二至垂拱元年七月五日议圎丘南郊明堂严配之礼成均助教孔元义请奉太宗髙宗配天于圆丘神尧配感帝于南郊太宗髙宗配明堂右谕德沈伯仪议曰得礼之序莫尚于周禘喾郊稷不闻二主明堂宗祀始兼两配文王上主五帝武王下配五神孝经纬曰后稷为天地主文王为五帝宗则神无二主之道礼崇一配之义贞观永徽共遵专配显庆之后始剏兼尊请髙祖配圎丘方泽太宗配南北郊髙宗配五天鳯阁舍人元万顷范履氷议请髙宗配五祠从之【自是郊丘诸祀以三祖俱配　开元十一年十一月十六日中书令张説奏以髙祖配祭始罢三祖同配之礼二十年享明堂以睿宗配永泰元年正月杜鸿渐奏以肃宗配元和元年八月以顺宗十五年太常奏以宪宗配】　开宝八年十一月丙申西京明堂殿成

　　皇祐大飨明堂　记　序　纪要　圗　五室制度圗　卤簿圗　御篆明堂　紫宸殿称贺宣德楼肆赦　集英殿饮福宴

　　皇祐二年二月十八日乙亥上谓辅臣曰孝莫大于严父严父莫大于配天今冬至日当亲祀圜丘欲以季秋有事于明堂行飨帝飨亲之礼以极孝恭然前代诸儒议论皆异将安适从先是宋庠建议以今年当郊而日至在晦用建隆故事宜有所避因请季秋享明堂文彦博等奏曰臣等检讨旧典昊天上帝一岁四祭皆于南郊以公卿摄事惟至日圜丘率三岁一亲祠开宝中艺祖幸西京以四月庚子有事于南郊行大雩礼淳化四年至道二年太宗皆以正月上辛躬行祈谷之祀悉如南郊之祀唯季秋大享缺而未举真宗祥符初以元符昭降议行此礼以鲁国诸生东土耆老徯望升平只有事于岱宗故未遑合宫之事将上帝祖宗之意以俟陛下上曰明堂布政之宫朝诸侯之位天子路寝今大庆殿是已况明道之初尝合祀天地于此不当因循尚于郊壝寓祭其以大庆殿为明堂分五室于内三月一日戍子朔御札曰事天事地邦国之善经享帝享亲圣王之盛节缅稽先宪祗事穹只祈谷于春祭雩以夏迨升禋于景至尝亲展于国容惟明堂布政之方尊严父配天之礼虽崇精享未即躬行言念及兹心焉载惕今将涓季秋之吉旦举宗祀之上仪躬接神明奉将牲币庶几继孝岂敢惮勤朕取今年九月二十七日辛亥有事于明堂其今年冬至亲祀南郊宜即辍罢恩赏依南郊例至日御宣德门行礼己丑诏以大庆殿为明堂戊戌诏羣臣毋得请上尊号于时宰相文彦博为大礼使宋庠为礼仪使王贻永为仪仗使厐籍为卤簿使髙若讷为桥道顿逓使【先是礼官议王者郊用辛盖取斋戒自新之义又通礼祀明堂亦用辛遂下司天择日得辛亥吉】己亥诏乘舆服御务裁简丙辰判太常礼仪事宋祁上明堂通议二篇四月丁巳朔礼院言周礼夏世室郑云堂上有五室象五行木室于东北火东南金西南水西北土中央崔灵恩亦如之请如崔郑之説设五室于大庆殿又旧礼五帝位为缦室今旁帷上幕宜用青缯朱里四户八牖赤缀户白缀牖宜饰以朱白缯从之乙丑手诏祖宗亲郊即徧祭天地太祖雩祀太宗真宗祈谷二礼本无地只位当时皆合祭天地祖宗并配百神从祀今祀明堂当亲郊之期而礼官所定止祭昊天五帝不及地只配坐不及祖宗未合三朝之制比年稼穑不登移郊为大飨亦为民祈福宜合祭天地并侑三圣百神从祀以昭孝息民亦虞典类上帝禋六宗望山川徧羣神之义五帝神州亦亲献日月河海诸神悉如圜丘从祀因谓彦博等曰礼非天降地出縁人情尔礼官习拘儒之旧传舍三圣之成法朕甚不取彦博曰惟圣明能达礼之情适礼之变翌日奏五帝神州命官分献上曰朕于大祀岂敢惮劳礼官议从祀神位未决复谕曰郊坛第一龛者在堂第二三龛者设于左右夹庑及龙墀上在壝内外者列于堂东西厢及后庑以象坛壝之制先绘圗以闻【及祀之日上下有序皆上裁定】壬申诏辅臣礼官相视设神位于大庆殿上五室内五月丁亥朔奏太室中北天地在左皆南面三圣位在东西面五帝各从本室神州日月北极天皇大帝并设于五室之间五官勾芒以下设于廷中五纬十二次以下七十二位设于东西夹庑二十八舍以下一百七十九位于丹墀龙墀东西黄道外天官以下四百九十六位设于东西庑甲午礼院上明堂五室制度圗【五月七日礼院请下司天监绘圗以进】六月己巳卤簿使言用法驾卤簿减大驾三分之一兵部无字圗诏礼官定圗七月戊子出御制乐曲八月乙卯朔罢前一夕警塲辛未上卤簿字圗【法驾用万一干八十八人】九月丁亥【三日】御崇政殿阅试雅乐【宫悬登歌舞佾之奏凡九十一曲徧作之上服鞾袍】五日诏乘新玉辂丙申【十一日】诏杜衍任布陪祠【皆力辞不至赐衣带器币】庚子【防要二十一日乙巳】太常礼院言大庆殿牓当以黒缯金书明堂二字门牓以朱缯墨书明堂之门四字上曰朕皆亲书二字金篆四字飞白书于禁中鞾袍书二牓自昼至夜而毕宣示羣臣【一本云乙巳书二牓礼毕诏表饰加轴藏宗正寺又摹刻为副本颁二府及近侍中外荣之五使请各以衔名书二轴之后许之】戊申斋于文德殿阁辅臣宗室夕于斋次百官致斋朝堂先是积雨弥旬上防祷方午而霁至夜月星明穊己酉上服通天绛纱具法驾乘玉辂荐享景灵宫礼毕谒太庙庚戌祼献七室质明还文德斋次辛亥【二十七日】未明三刻服鞾袍乘小辇至大次侍中奏严办衮冕执圭礼仪使太常卿奉导入明堂中门至版位乐舞作自大阶升诣天地一祖二宗坐奠玉币每诣神坐行礼毕鞠躬却行须尽褥位方改步移向又令侍臣偏谕献官及进彻俎豆悉安徐谨严质明礼毕还大次解严改服乘辇御紫宸殿百僚称贺常服御宣徳楼肆赦【钧容乐奉引宣制毕复贺召从臣升楼阅诸军马队酒五行罢】下诏止絶请托曰成汤以六事责躬女谒苞苴之先戒管氏以四维正国礼义防耻之具张应内降恩泽及原减罪犯者中书宻院执奏不得施行臣庶有结托贵近者御史谏官觉察论奏于是中外咸竦【初宋庠请因大祀后絶内降横恩以新圣政乃别为手诏与赦书同下】彦博等六人各进诗两禁馆阁及中外之臣上诗赋颂凡奏御者三十有八诏褒答十月癸酉【七日】以大飨庆成谒太平兴国寺开先殿酌献又诣啓圣院永隆殿慈孝寺彰德殿万夀观翌日谒防灵祥源观赐从官食初上将宗祀命罢秋宴十三日【丙寅】赐饮福宴于集英殿上举觞属羣臣毕釂曰与卿等均受其福酒至九行罢乙亥燕京畿父老百五十人于锡庆院　宋祁明堂颂序曰作声歌瑑圭邸帐帟无文夜鼜不严以竭恭致诚颂曰二十九载惟秋九月乃即大庆度筵度室宝字题顔震照多物置使有五悉诏辅弼吉日辛亥进祀于堂衣画衮龙环瑀玱玱六帝二只三后侑旁前祀二日区雾如闭皇帝既齐一夕而霁天清地宴夜星腾晰皇帝小心恭与防并偏见神只拜跪送迎乆立于次须乐之成器必全玉牢不爱牲制为诸安以正和清夜鼓彻严敷致厥诚　二年十月辛未【五日】诏宰臣彦博庠参政若纳史官王洙纂集其事为记注三年二月甲申彦博等请上制序冠篇从之丙戌【五日】彦博等上大飨明堂记二十卷目一卷【表云禁中论述方伉曲台之编圣世典容宁后江都之集】又言明堂记起三月戊子下诏汔季秋辛亥礼成广记备言垂万世法然简牍颇繁虑烦乙览因纂成大飨明堂纪要以闻【二卷　书目彦博以亲被训谕者纂成纪要凡正记已具者不书】庚寅内出御制序赐彦博令崇文院镂板赐近臣彦博言先帝东荐岱牒右奠汾琮祀谯苦之宻都防天祖之徽称并存注记　政和七年七月二十三日诏以明堂制度编类成书与明堂记相为表里八年四月二十二日修宗祀敕成　仁宗躬籍以率天下之耕祫祭以教天下之孝八见郊畤而拜况肇禋之礼成再祀明堂而严父报本之志尽

　　皇祐明堂礼神玉　乐舞　乐曲　明堂通议圗　宗祀书

　　皇祐二年五月一日丁亥朔礼院言奉诏详定明堂祭玉今惟苍璧不用外定用四圭有邸黄琮圭璧各二青珪赤璋白琥黝璜两圭有邸凡十一玉并合择佳玉准三礼圗参选周礼义疏造依聂崇义所説指尺为度从之仍令内侍卢昭序领焉一以礼神置于神位礼毕藏之少府一以为燔玉加牲体之上并燎燔之　实録五月丁亥朔礼院新作明堂礼神玉及燔玉初上谓辅臣曰前代礼神有祭玉燔玉今独有燔玉毋乃于祀典缺乎文彦博对曰唐太和中太常卿王起以当时祀事止有燔玉因请造璧琮等九器止用珉盖唐以来礼神之玉已不复备上曰朕奉天地祖宗尽物尽志岂于宝玉有所爱乎其有司备制之时沙州适贡玉【四月甲子沙州贡玉】乃择其良者制为琮璧等九器【各二】其黝璜尤粹祭玉始备【一作囘纥贡璞十段剖之制琮璧九器】己酉御制明堂乐曲及二舞名【见乐类】十月辛未【五日】诏礼神玉令少府择寛洁之室奉藏是年三月丙辰【一本云三月二十九日】判太常礼仪事宋祁上明堂通议二篇【或作六篇国史志宋祁通议二卷】序畧曰上稽三代旁捜汉唐礼之过者折之説之谬者正之以合一王之典其书自内出复有诏进入后阁门祗刘舜臣上明堂议并圗一卷范仲淹上建昌军草泽李泰伯明堂圗序八月丙寅福州草泽郑叔豹上宗祀书三卷述明堂制度及配享冕服之义【泰伯稽考工记大戴盛德记月令白虎通礼记外传为明堂定制圗序一篇授泰伯太学助教】仲淹作明堂赋　惟艺祖修大雩之祀惟神宗展祈谷之仪独季秋之令时阙明堂之大飨由是宪章唐汉祖述姬黄礼官博士之议躬定于节文奠玉祼鬯之歌亲成于乐曲【景徳中祀南郊内外赏赉缗钱金帛总六百一万皇祐飨明堂増至一千二百余万】

　　嘉祐大飨明堂

　　七年七月丙午朔诏大飨明堂壬子礼院言皇祐参用南郊百神之位不应祀法宜如隋唐旧制设昊天上帝五方帝位以真宗配而五人帝五官神从祀余皆罢又开元开宝礼五帝无亲献仪诏恭依而五方帝位并亲献八月乙亥朔出御制明堂乐章下太常肄习九月辛亥【七日】大飨于明堂设昊天五帝位以真宗配【前者祖宗并侑今独配前者地只神州并享今以配天而亦罢】赦文云物无上帝之称非躬祠不足昭防圣维文考之尊非严配不足尽孝十月十三日大宴集英殿

　　治平明堂配飨议

　　治平元年正月诏近臣议仁宗配祭学士王珪等与礼官议唐代宗用礼仪使杜鸿渐议大飨明堂以考肃宗配德宗即位以代宗配王泾郊祀録注云即孝经严父之道今大飨明堂请以仁宗配帝知制诰钱公辅议以周公言则严父以成王言则严祖也政则周公祭则成王安在乎严父哉我将之诗是也太祖周之后稷配于郊太宗周之文王配于明堂真宗周之武王宗乎庙而不祧者也明堂配祭东汉为得孝武始营明堂以髙帝配其后又配以景帝后无闻焉孝明以光武配适符严父之説章安二帝亦弗之变最为合礼诏再详定中丞王畴侍读学士孙抃请如珪议知谏院光诲等议宜遵旧礼配以真宗二十五日辛酉诏从畴抃等议以仁宗配十月二十五日御史赵鼎请用唐故事逓迁真宗配雩祭太宗配祈谷神州珪等议真宗配天之祭于礼当罢不当复分雩祭之配讲读官李受等言严父非专谓考也乞以仁宗真宗并配明堂诏从珪等议【治平四年请以英宗配元祐元年二月二十六日请以神宗配】元丰三年七月丁亥【二十六日】诏逺而尊者祖则祀于圆丘而配天迩而亲者祢则祀于明堂而配上帝圆丘祀天则对越诸神明堂则上帝而已歴代以来合宫所配既紊于经至杂以六天之説朕甚不取祀英宗于明堂以配上帝余从祀羣神悉罢八月十三日诏礼官详定仪注礼文所言配祀宜及五帝知礼院君锡等五人议六天之説不经见宜如圣诏从之九月辛巳大飨明堂【赦文云念神莫帝之大肇新专飨之仪念人莫亲之隆载陈严配之礼】元祐元年二月二十六日辛卯大飨明堂奉神宗配【赦文云革显庆之并尊隆永徽之专配成于独断畀予冲人】政和七年八月八日诏明堂五室祀五帝礼部尚书许光凝等议神考黜六天陛下正五室其揆一也【诏可仍亲祀】　淳熙十五年九月辛丑宗祀先是上问辅臣配位如何周必大言礼官奏髙宗几筵未除用徽宗故事未应配坐儒者多因孝经之説谓宗祀专以考配不知自周公言之故曰严父耳晋纪瞻曰周制明堂宗其祖以配上帝此其证也　淳祐五年以宁宗参侑宝祐五年髙宗陟配【一祖三宗并侑】

　　政和明堂

　　五年七月十日诏曰朕刺经稽古度以九筵分其五室通以八风上圜下方参合先王之制相方视址于寝之南僝工鸠材自我作古八月壬子以明堂小様于崇政殿宣示百官【御书明堂字】七年六月明堂成御制上梁文及明堂颂十月御明堂颁朔布政十一月御明堂朝百辟绍兴宗祀明堂　仪注　御书明堂【金爵】

　　绍兴元年二月十六日诏宗祀明堂一遵皇祐二年诏书合祭天地并侑祖宗四月礼官言皇祐移郊为大飨以大庆殿为之今请于常御殿行礼九月九日壬寅内殿进呈仁皇亲篆明堂及飞白门牓上曰行宫殿小难以模设遂别书六字十八日辛亥上合祭天地于明堂以太祖太宗并配四年五月甲戌国子监丞王普言明堂有未合典礼者十二事一祭器据政和新仪宗祀用玉爵今误用陶匏请改正二太牢以牛羊豕为序政和间以我将之诗言维羊维牛于荐牲之时颠倒其序宜改正三按周礼六尊之数凡十有二所用者四设而不酌者八今明堂所用尊罍初无攷据以实六罍反在三酒之下请改正四按政和礼泛齐代以供内法酒醴齐代以祠祭法酒供内在祠祭之上非菲饮食致孝神之意请以五齐三酒为称五礼器放三礼圗不应经典宜从古器制度六改冕服之制七致斋改用质明以成三日之礼八致斋去给酒之文九唐大祀致斋以侍臣夹侍今两省官不侍立于旧典不合十设席升烟以太社令设版以太史令奠册以太祝十一雅乐先制乐章而后运谱【崇宁以来制谱而后命祠故不协声律宜如旧制】十二还版位奏黄钟误用郊祀乐请改正从之八月壬寅明堂行礼殿成九月辛酉合祀天地于明堂元年九月太常定仪注自斋戒至进熟九年八月讨论祭服礼器十年九月十日辛亥复行明堂礼太常定仪注自誓戒致斋至饮福燎瘗是岁始用大乐饮福用金爵十三年六月二十九日礼官言十年明堂设昊天地只太祖太宗天皇神州以下从祀四百四十三位共四百四十七位今郊祀増设众星三百二十四位通七百七十一位从之三十年八月礼官言徽宗配帝明堂若依皇祐徧羣神其礼烦依元丰罢从祀其礼畧欲如熙宁设五方五人帝五方神从祀位从之三十一年九月辛未祀明堂以徽宗配

　　绍兴宗祀【见上】

　　初绍兴宗祀止设天地祖宗四位至四年始设从祀神位四百四十三用祭器七千五百七十一登歌乐四十祭服六十三玉十二犊四羊豕各二十有二分献官五十八奉礼郎四乐舞工共二百八十七而五帝神州地只上不亲献用崇宁礼也始议设从祀诸神七百十一位议者请裁省礼官言十二阶三百六十位无神名请每阶各设三十五位七月戊辰请如祖宗故事权御台门肆赦议者以宫门地隘仪卫不能容乃止宣赦于常御殿前赦文云遵皇祐之遗则举合祠并配之仪续防稽之缺文处四望六宗之位

　　淳熙明堂　【御书　诗　赋　颂】

　　六年九月辛未【十六日】有事明堂先是三月十七日礼官奏黄帝祀上帝于明堂唐虞祀五帝于五府成王歌我将之颂以祀文王皇祐绍兴合祭天地并侑祖宗盖得圣经遗意陛下一讲祈谷四躬冬祀【国家大祀四春祈谷夏雩祀秋明堂冬郊祀】惟合宫雩坛之礼犹未亲行今若用仁宗时李泰伯明堂严祖説及治平中吕诲司马光钱公辅等集议近岁李焘奏疏特举秋飨于义为允从之四月十九日礼官奏依南郊例设神位七百七十一大庆殿四位从祀七百六十七位于东西朶殿二十五东廊二百八十西廊二百四十八南廊六十六七月二十八日御书明堂明堂之门六字并嗣天子臣御名恭书六字令修内司制碑礼成上曰积雨骤霁星月粲然殊可喜九月三日诏明堂免奏祥瑞上曰朕自有真祥瑞丰年是也百姓家给人足瑞莫大焉十月八日以少傅史浩等三十四人进明堂庆成诗忠州文学程宏繇进明堂赋太常丞胡南逢等三人进明堂颂送日厯所采择七年四月二十二日太常寺奉安太上御书及今上御书明堂并明堂之门牌四面于玉牒殿门内建殿奉安毕上曰朕字画岂敢望太上皇帝宰臣赵雄等奏帝王中之羲献也既而令临安府刋石赐近臣九年十五年洊举是礼【见上】

　　开禧明堂严父配天议

　　仁宗皇祐二年以太祖太宗真宗配神宗熙宁四年以英宗配【元丰三年同】哲宗元祐元年以神宗配【见蘓轼制词追配烈考以侑上帝又曰陟配文考自后两行明堂无改配之文】徽宗大观元年【考防要无改易神宗配之文自政和七年之后皆以神宗配】髙宗绍兴七年议臣以道君山陵未卜不可遽议配侑三十一年以徽宗配【二十九年五月二日诏曰孝莫大于严父礼莫重于飨帝宗祀昭配之仪乆阙不讲何以彰皇考之烈令有司讨论典礼】孝宗淳熈六年以太祖太宗配十五年髙宗几筵未除亦止配祖宗　开禧二年礼部侍郎倪思奏周家明堂本为严父自皇祐定制以太祖太宗真宗参配事祖严父于是两尽独夀皇累行重屋之礼是时髙宗尊御德夀陛下初款合宫而光宗頥神夀康是以止于并侑祖宗今光宗颷御在天升祔云乆望亟命有司讨论旧典以光宗与祖宗并配天地诏集议参政李璧奏窃考神宗圣训有曰周公宗祀乃在成王之世成王以文王为祖则明堂非以考配明矣大哉王言皇祐故事后为南郊止云且奉三圣并侑司马光谓孔子以周公辅成王致太平之业而文王其父也故引之以证圣人之德莫大于孝答曾子之问而已非谓凡有天下者皆当以父配天然后为孝也近世祀明堂者皆以其父配帝此误识孝经之意而违先王之礼不可以为法也光所指近世谓唐故事代宗用杜鸿渐等议以考肃宗配天一时误礼本不足据故钱公辅等于治平初推本经训亦谓当先朝时惜无一引古义而争者使宗周令典不明于圣代有唐曲学流乎后人光公辅之言与神宗圣训相为表里有合乎祀无丰昵之义思又奏易之豫曰配祖考则是飨帝可以兼配祖考也晋摰虞之议曰郊丘之祀扫地而祭牲用茧栗器用陶匏事反其始故配以逺祖明堂之祭备物以荐三牲并陈笾豆成列礼同人理故配以近考此诸儒之论有合于经者皇祐参配绍兴专配未尝不严父璧又奏淳熈诏书曰具殚尊祖之诚则是严父之説已经厘正足以刋千载之误垂万世之规欲再举淳熈以前典礼则与夀皇所既改者又将抵梧因阜陵之已行申神考之明训复先王之旧礼一洗魏晋以来之曲説诏祀事日迫将来别议思又奏圣莫圣于神宗贤莫贤于司马光固可以为定论然熈宁四年元丰三年两行明堂亲祠实以英宗配元祐初光相哲宗而明堂之祀实以神宗配已见于议论终不轻改旧制盖以经文及汉晋以来典章故耳集议官谓豫卦非为明堂立文考之正义云配祀明堂以考文王也则是为明堂立文分明【思着合宫严父书】　皇祐二年明堂诏若有虞之典类禋徧于羣方叶东汉之文举秩仅乎千腏祖考并侑轩庑具延交百灵于窈防瑑十玉之温洁篆素辉焕笙镛和清　　淳熈六年明堂赦文云累躬泰畤之禋未备总章之飨维周成宗祀洛中陟配于文王维汉武合祠汶上推严于髙帝皆用亲郊之礼具殚尊祖之诚俶经路寝有皇祐之彛仪徧秩羣神有绍兴之近制两仪合祛二后并侑扁牓大书祺祥免奏　九年赦文云礼间举于宗祈义咸推于祖侑若成王有我将之颂葢配以文王如武帝得公玉之圗故对惟髙帝新作彤庭大书华牓懐多福者虽上帝之祐畏无难者乃圣人之圗　庆元六年赦文云谓黍稷非馨既有惭于至治谓神明可考又蔑底于成功特以肃祗之心冀囘开右之意　嘉定十七年赦文云虽旂常婀娜不能御法驾以安行然羽卫周张亦已敞明庭而对越其奉粢盛端出丰年之赐其陈牲醴必言民力之存昔河北阻山川之隔神为之不宁今岱宗率海岳以朝灵祉无乎不下

　　陈祥道礼书明堂论【附诸家论】

　　明堂之名见于周颂孝经左传孟子荀卿考工记礼记家语其制不见于经特考工记曰夏后氏世室堂脩二七广四脩一五室三四步四三尺九阶四旁两夹白盛门堂三之二室三之一商人重屋堂脩七寻堂崇三尺四阿重屋周人明堂度九尺之筵凡室二筵此三代明堂之别也【南北为脩东西为广夏堂脩二七则十四步也其广益以四分脩之一则十七步有半也室三四步则大室方四步四角室角三步也四三尺则东西益广各三尺而中四尺也以此计之南北室各一丈八尺与太室二丈四尺则六丈也东西室亦一丈八尺而各益三尺大室亦二丈四尺则七丈也门堂三之二以堂脩之十四步三分取二而南北九步二尺矣堂广十七步者半三分取二而东南十一步四尺矣】夏世室商重屋周明堂则制渐文矣夏度以步商度以寻周度以筵则堂渐广矣夏言堂脩广而不言崇商言堂修而不言广言四阿而不言室周言堂脩崇广而不言四阿其言盖皆互备郑康成曰夏堂崇一尺商堂广九寻理或然也月令中央太室东青阳南明堂西总章北堂皆分左右个与太庙则五室十二堂矣明堂位前中阶阼賔阶旁四门而南门之外又有应门则南一阶东西北各二阶而为九阶矣【考工记五室九阶】盖木室于东北火室于东南金室于西南水室于西北土室于中央其外别之以十二堂通之以九阶环之以四门而南门之外加以应门此明堂之大略也【诗正义月令云明堂太庙者谓明堂之太室非宗庙之太庙也明堂位云太庙天子明堂谓制如明堂非太庙名明堂也】考工记曰夏后氏世室殷人重屋周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵【郑氏曰世室宗庙也重屋者王居正堂若大寝也明堂者明政教之堂此三者或举宗庙或举王寝或举明堂互言之以明其同制】月令孟春天子居青阳左个【青阳左个太寝东堂北偏】仲春居青阳太庙【东堂当太室】季春居青阳右个【东堂南偏】孟夏居明堂左个【太寝南堂东偏也】仲夏居明堂太庙【明堂之庙南堂当太室也】季夏居明堂右个【南堂西偏也】中央居太庙太室【中央室也】孟秋居总章左个【太寝西堂南偏】仲秋居总章太庙【西堂当太室也】季秋居总章右个【西堂北偏】孟冬居堂左个【北堂西偏也】仲冬居堂太庙【北室太室】季冬居堂右个【北堂西偏】明堂位昔者周公朝诸侯于明堂之位天子负斧依南向而立三公中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之东西面北上诸伯之国西阶之西东面北上诸子之国门东北面东上诸男之国门西北面东上九夷之国东门之外西面北上八蛮之国南门之外北面东上六戎之国西门之外东面南上五狄之国北门之外南面东上九采之国应门之外北面东上四塞世告至此周公明堂之位明堂者明诸侯之尊卑也又曰太庙天子明堂诗曰我将祀文王于明堂孝经曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝月令季秋大享帝唐月令九月大享于明堂乐记祀乎明堂而民知孝祭义祀乎明堂所以教诸侯之孝也玉藻曰天子听朔于南门之外闰月则阖门左扉立于其中【南门谓国门也天子庙及路寝皆如明堂制明堂在国之阳每月就其时之堂而听朔焉卒事反宿路寝亦如之闰月非常月也听其朔于明堂门中还处路寝门终月】左传周志曰勇则害上不登于明堂孟子称齐宣王问曰人皆谓我毁明堂毁诸已乎【赵氏曰泰山明堂本周天子东巡狩朝诸侯之处】孟子曰夫明堂者王者之堂也王欲行王政则勿毁之矣家语曰孔子观于明堂观四门墉有尧舜桀纣之象各有善恶之状废兴之戒荀子强国篇曰虽为之筑明堂于塞外而朝诸侯使殆可也孔颖达曰孝经纬云明堂在国之阳又异义淳于登説明堂三里之外七里之内故知南门亦谓国城南门也在国之阳丙巳之地【汉立明堂于丙巳由此为之】三里之外七里之内水木用事交于东北木火用事交于东南火土用事交于中央金土用事交于西南金水用事交于西北周人明堂五室每帝一室大戴记盛德篇云明堂九室室有四戸八三十六戸七十二牖盖之以茅上圆下方其外水名辟雍政穆篇称太学明堂之东序明堂月令説曰髙三丈东西九仞南北七筵九室十二门四戸八牖宫三百步在近郊三十里又云堂方百四十四尺坤之防也屋圎径二百一十六尺干之防也太庙明堂方三十六丈通天屋径九丈隂阳九六之变且圎盖方载六九之道也八闼以象八卦九室以象九州十二宫以应十二辰三十六户七十二牖以四戸八牖乘九室之数也戸皆外设而不闭示天下不藏也通天屋髙八十一尺黄钟九九实也二十八柱列于四方亦七宿之象也堂髙三尺以应三统四乡五色各象其行外博二十四丈以应节气也又戴德云明堂辟雍是一物古周礼孝经説以明堂为文王庙左传鲁僖公五年既视朝遂登观台服氏云明堂祖庙并与郑説不同郑注玉藻云天子庙及路寝皆如明堂制即郑意以为三者名异而同制云小学在公宫之左太学在郊即云天子曰辟雍是学不得与明堂同一物又天子宗庙在雉门之外孝经注云明堂在国之阳玉藻又云听朔于南门之外是明堂与祖庙别处不得为一也蔡邕明堂章句云【一云月令论】明堂者天子太庙所以宗祀夏世室商重屋周谓明堂东曰青阳南曰明堂西曰总章北曰堂中曰太室人君南面故王以明堂为名在其五室之中央皆曰太庙【诗正义颍子容春秋释例云太庙有八名其体一也】飨射养老教学选士皆于其中故言其正室之貌则曰太庙取其尊崇则曰太室取其堂则曰明堂取其四门之学则曰太学取其周水圎如璧则曰辟雍虽各异名而事实一也晋袁准正论明堂宗庙太学事义不同各有所为而世之儒者合为一体取诗书放逸之文经典相似之语推而致之考之人情失之逺矣宗庙之中人所致敬幽隐清静神所居而使众学处焉飨射于中人慢黩死生交错囚俘截耳疮痍流血以干犯鬼神非其理也茅茨采椽至质之物建日月乘玉辂以处其中非其类也夫宗庙神之居而祭天于神之室非其处也王者五门宗庙在一门之内若在庙而张三侯又辟雍在内人物众多非宗庙之中所能容也明堂太庙者明堂之内太室非宗庙之太庙也如准所论与郑义合或以周时德泽洽和蒿茂以为宫柱名蒿宫此天子之路寝也吕氏春秋曰茅茨蒿柱土阶三等晏子春秋曰明堂之制木工不镂示民知节也汉武帝封泰山泰山东北阯有古时明堂处险不敞上欲治明堂奉髙旁未晓制度济南公玉带上黄帝时明堂圗其制中有一殿四面无壁以茅葢通水水圜宫垣为复道上有楼从西南入天子从之以拜祀上从之晋侍中裴頠以为直可为殿以崇严祀其余杂碎一皆除之隋无明堂而季秋大享常寓雩坛唐髙祖太宗时寓于圜丘贞观中礼部尚书豆卢寛国子助教刘伯庄议从昆仑道上层以祭天下层以布政而太子中允孔颖达以为非侍中魏徴以谓五室重屋上圆下方上以祭天下以布政自前世儒者所言虽异而以为如此者多同至于髙下广大丈尺之制可以因事制宜也秘书监顔师古曰周书叙明堂有应门雉门之制以此知为王者之常居尔其青阳縂章堂太庙左右个皆路寝之名也文王居明堂之篇带弓防礼髙禖九门磔禳国有酒以合三族推其事皆与月令合则皆在路寝也大戴记曰在近郊又曰文王之庙也此奚足以取信哉且门有臯库岂特施于郊野谓宜进在宫中征及师古等皆当世名儒其论止于此髙宗时改元总章分万年置明堂县示欲必立之而议者纷然或以为五室或以为九室而髙宗两议以帟幕为之与公卿临观而议益不一乃下诏率意班其制度至取象黄琮上设鸱尾其言益不经而明堂亦不能立至则天始毁东都乾元殿以其地立明堂则制淫侈无复可观皆不足纪其后火焚之既而又复立开元五年宗遣将作大匠康素毁之素以为劳人乃去其上层易以真瓦而迄唐之世季秋大享皆寓圜丘【唐志曰自汉以来诸儒之论不一临时増损不能合古】

　　李泰伯曰考工记五室郑康成解云木室于东北火室于东南金室于西南水室于西北土室于中央聂崇义三礼圗接太室四角以为四室葢用此盛德记蔡伯喈之徒传之接四室之角又为四室崇义误以为秦人明堂圗案秦实无明堂月令有居明堂之文疑为秦尔唐注月令但知十三室各在其辰之上不谋所以建立之处后魏李谧作明堂制度论谓太室四面各为一室则四角阙处各方二筵二筵之地乃为两便房臣以为月令之文最为明着取以为本而通之周戴白虎通曰上圆下方八窗四闼上圆法天下方法地八窗象八风四闼法四时九室法九州十二坐法十二月三十六户法三十六雨七十二牖法七十二风斯言合于事理因亦取之但周礼言基而不及室大戴言室而不及庙稽月令则备矣然非白虎通无以知窗闼之制崇义所谓秦人明堂其制有十二阶似古之遗法礼记外传曰四面各五门郑注明堂位云正门谓之应门又郑注考工记举宗庙正寝明堂互言之以明其同制又注玉藻曰天子庙及路寝皆如明堂制切谓不然今泛取诸书定明堂制度九尺之筵取于考工记九室戸牖协于盛德记九室四庙本月令八窗四闼稽白虎通十二阶采三礼圗四面各五门酌明堂位外传【定制圗】

　　唐氏曰世室重屋明堂同制异名而郑氏离之明堂辟雍清庙路寝制有同者其实异所蔡邕合之

　　朱子曰青阳之左个乃明堂之左个【东之南即南之东】明堂之右个乃总章左个总章之右个乃堂右个【西之北即北之西】堂之左个乃青阳右个【北之西即西之北】但随时方位开门耳太庙太室则每时十八日居焉古人制事多用井田遗意

　　叶氏曰天子三朝外朝以大询内朝以日视朝燕朝退而听政诸侯来朝则见于太庙明堂以颁朔而已明堂位葢周公之为

　　万物本乎天人本乎祖故冬至祭天而祖配之气至之始也万物成形于帝而人成形于父故季秋享帝而父配之物成之时也　郊而曰天所以尊之也故以后稷配焉亦以尊稷也明堂而曰帝所以亲之也故以文王配焉亦以亲文王也郊者古礼明堂者周制也周公以义起之也　周公宗祀文王汉明配以世祖　宪干度房星之位规汶阳玉带之圗　耳听鋗玉目瞻熉珠乐备周奏仪参汉圗

　　仁宗祀明堂二【皇祐二年嘉祐七年】神宗二【熈宁四年元丰三年】哲宗三【元祐元年四年绍圣二年】徽宗二【大观元年政和七年】髙宗五【绍兴元年四年七年十年三十一年】孝宗三【淳熈六年九年十五年】宁宗七【绍熈三年庆元六年开禧二年嘉定二年八年十一年十四年】

　　玉海卷九十六

<子部,类书类,玉海>

　　钦定四库全书

　　玉海卷九十七

　　宋　王应麟　撰

　　郊祀

　　宗庙　禘祫　亲飨

　　宗尊也庙貌也所以髣髴先人尊貌也

　　唐虞五庙

　　舜典正月上日受终于文祖注文祖者尧文徳之祖庙王制正义尧典云归格于艺祖用特唐虞及夏五庙

　　则用五特殷用六周用七　祭法正义有虞禘黄帝者谓虞氏冬至祭圜丘大禘之时以黄帝配祭　中庸舜其大孝也与宗庙飨之

　　舜宗庙礼

　　见乐器

　　夏五庙　商六庙　七庙　周七庙

　　王制天子七庙三昭三穆【南向曰昭北向曰穆】与太祖之庙而七诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五大夫三庙士一庙庶人祭于寝注此周制七者太祖后稷及文王武王二祧【王肃以二祧为髙祖父及祖】与亲庙四商则六庙【商书云七庙郑説恐非】契及汤与二昭二穆夏则五庙无太祖禹与二昭二穆而已正义案礼纬稽命徴云唐虞五庙亲庙四始祖庙一夏四庙至子孙五殷五庙至子孙六钩命决云唐尧五庙亲庙四与始祖五禹四庙至子孙五殷五庙至子孙六周六庙至子孙七郑据此为説王肃圣证论难郑云周文武受命之王不迁之庙非常庙之数殷三宗宗其徳存其庙【郑氏曰宗亦曰世室亦曰祧】亦不以为数孙卿曰有天下事七世家语孔子曰天子立七庙马昭难王曰自夏及周少不减五多不过七礼器天子七庙卢植云据周言也【尹更始同】汉韦成议云周以后稷始封文武受命石渠论白虎通云周以后稷文武特七庙　祭法王立七庙疏亲庙四始祖一文武二祧文武二庙特为功徳而留故云二祧【与王制不同】　谷梁天子七庙诸侯五大夫三士二徳厚者流光徳薄者流卑　晋志周制七庙以辩宗祧【虞喜曰七庙不始于周伊尹已言矣】　唐防要岑文本云载籍纪七庙者多称四庙者寡谷梁王制祭法礼器书咸有一徳并云七庙荀卿孔安国刘歆班彪父子孔晁虞喜干寳之徒咸以为然祖郑者陈四庙之制述王肃者引七庙之文　江都集礼晋孙毓曰诸侯之庙外为都宫太祖在北二昭二穆以次而南　袁凖正论礼天子七庙左昭右穆又有祖宗不在数中

　　殷六庙　七庙

　　书咸有一徳七世之庙可以观徳疏有徳之王则列为祖宗虽七庙亲尽而其庙不毁故于七庙之外可以观徳汉氏以来论七庙者多矣其文见于记传者礼器家语荀卿书谷梁传皆曰天子立七庙以为天子常法不辨其庙之名王制云三昭穆与太祖祭法云考王考皇考显考祖考庙皆月祭之逺庙为祧有二祧享尝乃止汉韦成议周后稷始封文武受命而王三庙不毁与亲庙四而七郑用此为説惟周有七庙二祧为文武王制注殷六庙云云由不见古文故为此谬説商书已云七世之庙非独周人始有也刘歆马融王肃虽不见古文皆以七庙为天子常礼　诗烈祖疏礼王者祖有功宗有徳不毁其庙故异义诗鲁説丞相匡衡以为殷中宗周成宣王皆以时毁古文尚书説经称中宗明其庙宗而不毁谨按春秋公羊御史大夫贡禹説王者宗有徳庙不毁宗而复毁非尊徳之义郑从而不駮则非徒六庙而已郑言殷六庙者据其正者而言也礼稽命徴曰殷五庙至于子孙六注云契为始祖汤为受命王各立其庙与亲庙四故六郑据之以为殷立六庙至于中兴之主有徳则宗既无常数故郑不数二宗之庙也【殷武美高宗之能修寝庙】

　　殷禘祭　时祭

　　商颂那祀成汤也顾予烝尝汤孙之将笺殷家有时祭之事　鸟祀高宗笺以祀为祫正义谓始为祫祭于契之庙郑駮异义云三年一祫百王通义则殷之祫祭三年一为　长发大禘也笺郊祭天也正义以正月祭所感之帝于南郊以髙宗禘祭得礼美之王肃以大禘为殷祭谓禘祭宗庙非祭天也【王制祭统殷之夏祭宗庙亦名禘礼防云殷五年殷祭亦名禘五年殷禘郑于禘祫志推之以为禘祭各就其庙殷人之祖出于汁光纪故于正嵗正月于郊禘而祭之郑志赵商问曰祭法殷人禘喾而郊大传云王者禘其祖之所自出以其祖配之答曰禘者祭名天人共云】　书盘庚大享注烝尝疏秋冬祭　王制【见后】周七庙　清庙　五寝　世室　太室

　　春官守祧奄八人注周为文武庙迁主藏焉天子七庙疏通姜嫄为八庙庙一人故八人也　夏官仆掌五寝之扫除注五庙之寝也周天子七庙惟祧无寝前曰庙后曰寝【易氏以郑説为误成王之时七庙虽立而未备以天子之礼致六享者五后稷大王王季文武此为五庙五寝】　诗于穆清庙　左传清庙茅屋　明堂位鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也注周有文武之庙世室者不毁之名也　洛诰戊辰王在新邑烝祭嵗文王骍牛一武王骍牛一王入太室祼在十有二月防清庙有五室中央曰太室【斯干防郑志荅张逸云周公制礼土中洛诰王入太室祼是也】　汉韦成传成等奏议曰礼王者始受命诸侯始封之君皆为太祖以下五庙而迭毁毁庙之主藏乎太祖五年而再殷祭言壹禘壹祫也祫祭者毁庙与未毁庙之主皆合食于太祖父为昭子为穆孙复为昭古之正礼也周所以七庙者以后稷始封文王武王受命而王是以三庙不毁与亲庙四而七礼庙在大门之内不敢逺亲也王舜刘歆议曰礼记王制春秋谷梁传天子七庙诸侯五大夫三士二天子三昭三穆与太祖而七宗不在此数中宗变也茍有功徳则宗之　刘歆厯谱惟四月既旁生霸粤六日庚戌武王燎于周庙翌日辛亥祀于天位粤五日乙卯乃以庶国祀馘于周庙注今文尚书【后汉志注乐记曰武王伐殷为俘馘于京太室】　説文祏宗庙主也周礼有郊宗石室　水经注周礼庙及路寝皆如明堂而有燕寝焉唯祧庙别无后代通为一庙列正室于下无复燕寝之制

　　周六享　四时祭宗庙　宗庙六礼

　　大宗伯以吉礼事邦国之神示以肆献祼享先王以馈食享先王春祠夏禴秋尝冬烝注宗庙之祭有此六享正义吉礼十二之中处其六此一经陈享宗庙之六礼也緫言之有三等之差肆献祼是祫之大祭馈食是禘之次祭春享以下是时之小祭若以緫用兖冕太牢言之亦皆大祭也周五年一祫若殷则祫于三时周秋祫而已五年一禘各于其庙祭法祭天圆丘亦曰禘大夏正郊天亦曰禘夏殷四时祭亦曰禘周宗庙五年禘小于祫大于四时亦大祭之名也　王制宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝注此葢夏殷之祭名【葢疑之也】周改之春祠夏礿以禘为殷祭小雅曰礿祠烝尝此周四时祭宗庙之名正义文王受命改殷祭名以夏禘改曰礿郊特牲春禘注禘当为礿祭义春禘郑云夏殷礼　周颂雝禘太祖也注禘大祭也大于四时而小于祫　公羊大祫者合祭也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖五年而再殷祭【又见后】

　　周洛邑宗庙

　　书召诰疏洛诰云王在新邑烝祭王入太室祼则洛邑亦立宗庙　洛诰疏大室室之大者故为清庙庙有五室中央曰太室王肃云清庙中央之室清庙神之所在献鬯酒以告神　南齐志曰先儒说髙祖已下五世亲尽故亲庙有四周以后稷始祖文武二祧所以云王立七庙也禹无始祖汤不先契夏五殷六其数如之汉立宗庙违经背古匡衡贡禹蔡邕之徒空有迁毁之议魏氏之初亲庙止乎四叶晋用王肃之谈以文景为共世上至征西其实六也

　　周宗庙礼乐　宗庙图

　　尚书大传卜洛邑营成周改正朔立宗庙序祭祀易牺牲制礼乐一统天下合和四海而致诸侯皆莫不依绅端冕以奉祭祀者太庙之中缤乎其犹模绣也天下诸侯之悉来进受命于周公而退见文武之尸者千七百七十三诸侯【周礼防案洛诰传云】皆莫不磬折玉音金声玉色然后周公与升歌而文武诸侯在庙中者伋然渊其志和其情愀然若复见文武之身然后曰嗟子乎此葢吾先君文武之风也夫　三礼义宗宗庙之数先儒所释不同一谓天子自古以来皆立七庙二谓天子自古惟立五庙周世立七庙尚书言殷立七庙礼纬云唐立五庙王制云夏五庙郑从五庙之义王肃从七庙之义【孙卿云有天下者事七世谷梁传云七庙周制】唐虞夏三代皆立五庙谓二昭二穆与始祖而五礼纬云唐五庙夏四庙至子孙而五殷立四庙至子孙而六周六庙至子孙而七三昭三穆与太祖之庙而七　隋志周室王城明堂宗庙图一卷祁谌撰

　　周朝享礼

　　书洛诰疏郑以烝祭上属嵗文王骍牛一者是成王元年正月朔日特告文武封周公也案周颂烈文序云成王即政诸侯助祭郑笺云新王即政必以朝享之礼祭于祖考告嗣位也郑意以朝享之后特以二年告文武封周公之后与孔义不同

　　鲁大庙禘礼　鲁礼禘祫义【志】

　　明堂位命鲁公世世祀周公以天子之礼乐是以鲁公孟春【建子之月】乗大路载弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之礼也季夏六月【建巳之月】以禘礼祀周公于太庙牲用白牡尊用牺象山罍鬱尊用黄目灌用玉瓉大圭荐用玉豆雕篹爵用玉琖仍雕加以璧散璧角爼用梡嶡升歌清庙下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积禓而舞大夏昧东夷之乐也任南蛮之乐也纳夷蛮之乐于大庙言广鲁于天下也君卷冕立于阼夫人副祎立于房中君肉袒迎牲于门夫人荐豆笾卿大夫賛君命妇賛夫人各其职是故夏礿秋尝冬烝春社秋省【读为祢】而遂大蜡天子之祭也大庙天子明堂山节藻棁复庙重檐刮楹达乡反坫出尊崇坫康圭【康读为亢】疏屏天子之庙饬也　鲁颂閟宫龙旂承祀六辔耳耳享以骍牺是享是宜秋而载尝夏而楅衡白牡骍刚牺尊将将毛炰胾羮笾豆大房万舞洋洋孝孙有庆注诸侯夏禘则不礿秋祫则不尝惟天子兼之防郑駮异义云三年一祫五年一禘百王通义以礼防所云故作禘祫志考春秋禘祫之数定以为三年祫五年禘郑禘祫志云儒家之説或云嵗祫终禘或云三年一祫五年再禘禘祫志云周改先王夏祭之名为礿故禘以夏先王祫于三时周人一焉则宜以秋　谷梁传文十三年周公曰大庙伯禽曰太室羣公曰宫　公羊传文十三年鲁祭周公何以为牲周公用白牡鲁公用骍犅羣公不毛注白牡殷牲也鲁公从周制　左氏鲁有禘乐賔礼用之　礼运鲁之郊禘非礼也周公其衰矣　论语或问禘之説子曰知其説者之于天下也集注成王以周公有大勲劳赐鲁重祭禘于周公之庙以文王为所出之帝而周公配之先王报本追逺之意莫深于禘非仁孝诚敬之至不足以与此知禘之説则礼无不明诚无不格而治天下不难矣　后汉书郑着鲁礼禘祫义【赵伯循曰郑解禘礼有四注祭法则曰祭天诗颂云宗庙之祭注郊特牲云当为礿注祭统王制则云夏殷祭名】　王制注鲁礼三年而祫于太祖明年春禘于羣庙自尔之后五年而再殷祭一祫一禘【大宗伯注同】　诗鸟疏禘祫疏数经无正文故郑作鲁礼禘祫志以推之其畧云鲁礼三年毕则祫于太祖明年春禘于羣庙僖也宣也八年皆有禘祫祭则公羊传所云五年而再殷祭祫在六年明矣明堂位曰鲁王礼也以相凖况可知也【长发疏郑于禘祫志推之以为禘祭各就其庙】　谷梁疏范略例云祭祀例有九皆书月以示讥桓二烝一尝闵吉禘僖禘太庙文祫尝宣有事昭禘武宫定从祀　礼记外传春秋之经有禘而无祫　唐防要徐坚曰鲁用天子礼并后稷姜嫄为七庙【鲁颂注姜嫄之庙在周】

　　楚观射父曰先王之祀以一纯二精三牲四时五色六律七事八种九祭十日十二辰以致之百姓千品万官亿丑兆民经入畡数以奉之明徳以昭之龢声以聴之古者先王日祭月享时类嵗祀诸侯舍日卿大夫舍月士庶人舍时日月防于龙【夏十月】土气含收天明昌作百嘉备舍羣神频行国于是烝尝家于是尝祀

　　鲁世室

　　明堂位鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也注此二庙象周有文王武王之庙也世室者不毁之名周公曰大庙鲁公曰世室羣公称宫【考工记夏世室注宗庙也鲁庙有世室牲用白牡此用先王之礼】　春秋文十三年大室【注大庙之室】公羊传世室者何鲁公之庙也【伯禽】周公称大庙鲁公穪世室羣公穪宫世室世世不毁也周公何以称大庙于鲁封鲁公以为周公也周公拜乎前鲁公拜乎后又曰大祫合祭也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖五年而再殷祭注太祖东乡昭南乡穆北乡其余孙从王父父曰昭子曰穆昭取其乡明穆取其北面尚敬殷盛也谓三年祫五年禘禘所以异于祫者功臣皆祭也祫犹合也禘犹谛也礼天子特禘特祫诸侯禘则不礿祫则不尝大夫有赐于君然后祫其髙祖　桓八年烝传春曰祠【荐尚韭卵】夏曰礿【荐尚麦鱼】秋曰尝【荐尚黍肫】冬曰烝【荐尚稲雁无牲而祭谓之荐】天子四祭四荐诸侯三祭三荐大夫士再祭再荐祭于室求之于幽祭于堂求之于明祭于祊求之于逺皆孝子博求之意也大夫求诸明士求诸幽尊卑之差也殷人先求诸明周人先求诸幽质文之义也礼天子诸侯卿大夫牛羊豕凡三牲曰太牢天子元士诸侯之卿大夫羊豕凡二牲曰少牢诸侯之士特豚天子之牲角握诸侯角尺卿大夫索牛　成六年立武宫传注礼天子诸侯立五庙受命始封之君立一庙至于子孙过髙祖不得复立庙周家祖有功尊有徳立后稷文武庙至于子孙自髙祖已下而七庙天子卿大夫三庙元士二庙诸侯之卿大夫比元士二庙诸侯之士一庙左传郑有大宫鲁有大庙【周公庙也】楚大室之庭【祖庙也】

　　汉原庙　宗庙仪法

　　髙纪十二年冬十月破淮南王布还过沛置酒沛宫上撃筑自歌曰云云起舞忼慨谓沛父兄曰游子悲故郷吾虽都闗中万嵗之后魂魄犹思沛且朕自沛诛暴逆以有天下其以沛为朕汤沐邑复其民世世无有所与【孝惠五年思髙祖之悲乐以沛宫为髙祖原庙】　礼乐志初髙祖既定天下过沛与故人父老相乐酒醉欢哀作风起之诗令沛中僮儿百二十人习而歌之至孝恵时以沛宫为原庙【师古曰原重也言己有正庙更重立之】皆令歌儿习吹以相和常以百二十人为贠安世歌乃立祖庙敬明尊亲大矣孝熈四极爰轃萧何传汉二年守闗中立宗庙社稷　叔孙通传孝

　　恵徙通为奉常定宗庙仪法及稍定汉诸仪法【史记叔孙通明朝廷宗庙仪法】恵帝为东朝长乐宫及间往数跸烦民作复道方筑武库南通奏事因请间曰陛下何自筑复道髙帝寝衣冠月出游髙庙【晋灼曰黄图髙庙在长安城门街东寝在桂宫北】子孙奈何乗宗庙道上行哉帝惧曰急坏之通曰人主无过举今已作百姓皆知之矣愿陛下为原庙渭北【原再也髙祖已有庙在长安城中】衣冠月出游之益广宗庙大孝之本上乃诏有司立原庙【通鉴云恵帝四年叔孙通云乃诏有司立原庙】帝出游离宫通曰愿因取樱桃献宗庙上许之诸果献由此兴　元纪建昭五年七月庚子复原庙【文颖曰渭北庙】　后纪光武建武五年七月丁丑幸沛祠髙原庙【建武二年葢延定沛修髙祖庙置啬夫祝宰乐人】章帝章和元年八月己丑遣使祠沛髙原庙　后百官志高庙令六百石本注曰守庙掌按行扫除无丞注汉官仪曰员吏四人卫士一十五人　　　史记正义括地志云高庙在长安县西北十三里渭南

　　唐柳宗元作沛国汉原庙铭序曰登布衣于万乘化环堵为四海基岱岳之高源洪河之长　秦始皇二十七年作宫渭南更命信宫为极庙象天极也

　　汉顾成庙　汉诸帝庙号

　　文纪四年秋九月作顾成庙注服防曰庙在长安城南【方舆记曰文帝庙在金坞北大道南】应劭曰文帝自为庙制度卑狭若顾望而成犹文王灵台不日成之故贾谊曰顾成之庙为天下太宗与汉亡极如淳曰身存而自为庙若尚书之顾命也景帝庙号徳阳【中四年三月起】武帝庙号龙渊【元光三年正月起】昭帝庙号徘徊宣帝乐游【神爵三年春起】元帝长夀成帝阳池　古今注顾成庙有三玉鼎二真金罏槐木悉为扶橑钩栏画云气龙虎于上　史记正义括地志云徳阳宫汉景帝庙在雍州咸阳县东北二十九里自作之讳不言庙故言宫　韦成传宗庙异处昭穆不序宜入就太祖庙而序昭穆如礼　郊祀志注师古引庙记云五帝庙在长安东北【唐志地理有庙记一卷南史呉均着庙记十卷】

　　汉郡国祖宗庙

　　髙纪十年八月令诸侯王皆立太上皇庙于国都【郡国置别庙始于此】　韦成传初髙祖时令诸侯王都皆立太上皇庙【建威销萌一民之至权也】至孝惠尊髙帝庙为太祖【惠纪令郡诸侯王立髙庙】景帝尊孝文庙为太宗行所尝幸郡国各立庙宣帝本始三年复尊孝武庙为世宗行所巡狩亦立焉凡祖宗庙在郡国六十八合百六十七所而京师自髙祖至宣帝与太上皇悼皇考各自居陵旁立庙并为百七十六又园中各有寝便殿日祭于寝月祭于庙时祭于便殿寝日四上食庙嵗二十五祠便殿嵗四祠又月一游衣冠至元帝时贡禹言天子七庙令孝恵孝景庙亲尽宜毁及郡国庙不应古礼宜正定天子是其议永光四年下诏先议罢郡国庙丞相成等七十人皆曰宗庙在郡国者宜无修奏可十月乙丑罢郡国庙后月余复下诏曰明王制礼立亲庙四祖宗之庙万世不毁其与将军列侯大夫博士议成等四十四人奏议曰髙帝宜为太祖之庙世世不毁大司马车骑将军许嘉等二十九人以为孝文宜为太宗庙廷尉忠以为孝武宜为世宗庙上重其事依违一年下诏曰王者祖有功宗有徳尊尊之大义也存亲庙四亲亲之至恩也髙帝为太祖孝文为太宗世世承祀传之无穷时永光五年也匡衡曰天序五行人亲五属天子奉天故率其意而尊其制是以禘尝之序靡有过五受命之君躬接于天万世不堕继烈以下五庙而迁上陈太祖间嵗而祫初上定迭毁礼独尊孝文庙而孝武亲未尽故未毁至建昭五年上复申明之曰孝宣尊孝武庙曰世宗损益之礼不敢有与他皆如旧制唯郡国庙遂废云哀帝即位王舜刘歆议世宗庙不宜毁从之　志宣帝由武帝正统兴立三年尊为世宗行所循狩郡国皆立庙告祠世宗庙日有白鹤集后庭告祠孝昭寝有雁五色集殿前西河筑世宗庙神光兴于殿旁又兴于房中如烛状广川国世宗庙殿上有钟音夜有光下诏赦天下

　　汉庙二十五祠

　　韦成传庙嵗二十五祠【见上】注晋灼曰汉仪注宗庙一嵗十二祠五月尝麦六月七月三伏立秋防娄又尝粢八月先夕馈飱皆一太牢酎祭用九太牢十月尝稻又饮蒸二太牢十一月尝十二月腊二太牢又每月一太牢如闰加一祀与此上十二为二十五祠如淳曰月祭朔望加腊为二十五师古曰晋説是也　刘歆议春秋外传曰日祭月祀时享嵗贡终王祖祢则日祭曽髙则月祀二祧则时享坛墠则嵗贡大禘则终王徳盛而游广亲亲之杀也弥逺则弥尊故禘为重矣孙居王父之处正昭穆则孙常与祖相代此迁庙之杀也圣人于其祖出于情矣礼无所不顺故无毁庙自贡禹建迭毁之议惠景及太上寝园废而为虚失礼意矣【韦成传】　赵广汉传丞相奉斋酹入庙祠注师古曰将酹祭宗庙而先絜斋也　薛广徳传其秋上酎祭宗庙出便门【长安城南面西头第一门】欲御楼船广徳曰宜从桥先敺光禄大夫张猛进曰云云【先敺导乗舆也】

　　汉太庙令

　　宋志太常有太庙令一人丞一人竝前汉置西京曰长东京曰令领斋郎二十四人

　　汉雒阳髙庙　亲庙

　　纪建武二年正月壬子起髙庙建社稷于雒阳是月大司徒邓禹入长安遣府掾奉十一帝神主纳于髙庙注汉礼仪制度曰人君前有朝后有寝终则制庙以象朝制寝以象寝光武都雒阳乃合髙祖以下至平帝为一庙藏十一帝主于其中元帝次当第八光武第九故立元帝为祖庙后遵而不改　建武十九年正月庚子追尊宣帝【祭法防案汉仪髙帝庙主九寸前方后圆围一尺后主七寸】　祭祀志建武二年正月立髙庙于雒阳【注汉旧仪曰故孝武庙古今注曰于雒阳校官立之】四时祫祀髙帝为太祖文帝为太宗武帝为世宗如旧余帝四时及腊一嵗五祀三年正月立亲庙雒阳祀父南顿君以上至舂陵节侯【纪正月辛巳立皇考南顿君已上四庙】时祀仪未设至十九年五官中郎将张纯与太仆朱浮奏议礼为人子事大宗降其私亲当除今亲庙四事下公卿博士议郎大司徒涉等议宜奉所代立平哀成元帝庙代今亲庙上可涉等议诏曰以宗庙处所未定且祫祭髙庙其成哀平且祠祭长安故髙庙其南阳舂陵嵗时且因故园庙祭祀惟孝宣帝有功徳上尊号曰中宗于是雒阳髙庙四时加祭孝宣孝元凡五帝其西庙成哀平三帝主四时祭于故髙庙东庙京兆尹侍祠冠衣车服如太常祠陵庙之礼明帝即位以光武拨乱中兴更为起庙尊号曰世祖庙以元帝于光武为穆虽非宗不毁也明帝遗诏遵俭无起寝庙藏主于世祖庙更衣孝章即位不敢违以更衣有小别上尊号曰显宗庙间祠于更衣四时合祭于世祖庙章帝遗诏如先帝故事注东观书曰章帝初即位赐东平宪王苍书云云上复报曰有司奏上尊号曰显宗藏主更衣不敢违诏祫食世祖庙乐皆如王议以正月十八日始祠仰见榱桷俯视凡筵小子哀惧战栗无所奉承【苍上言文武宣元祖祫食髙庙皆以配】张纯传十九年与太仆朱浮言陛下中兴宜恭承祭祀今禘祫髙庙陈序昭穆而舂陵四世君臣并列以卑厠尊不合礼意谓宜除今亲庙诏下公卿大司徒涉大司空融议宣元可亲奉祠成帝以下有司行事别为南顿君立皇考庙其祭上至舂陵节侯羣臣奉祠以明尊尊之敬亲亲之恩从之　隋志元帝时贡禹匡衡之徒始建其礼以髙帝为太祖而立四亲庙是为五庙唯刘歆以为天子七庙诸侯五庙降杀以两之义班固称考论诸儒之议刘歆博而笃矣光武建髙庙于雒阳乃立南顿君以上四庙就祖宗而为七【许善心等议】

　　汉禘祭　禘祫

　　肃宗纪建初七年秋八月饮酎髙庙禘祭光武明帝甲辰诏书云祖考来假明哲之祀仰惟先帝烝烝之情前修禘祭以尽孝敬朕得识昭穆之序寄逺祖之思今大礼复举加以先帝之坐悲伤感怀庶或飨之肃雍之臣辟公之相皆助朕之依依今赐公卿钱及百官执事十月癸丑幸长安丙辰祠高庙　张纯传建武初郊庙婚冠礼仪多所正定纯以宗庙未定昭穆失序十九年与朱浮奏云云【见前】是时宗庙未备自元帝以上祭于洛阳髙庙成帝以下祠于长安髙庙南顿四世随所在而祭二十三年为大司空二十六年诏纯曰禘祫之祭不行已乆宜据经典详为其制纯奏曰礼三年一祫五年一禘春秋传【公羊】曰大祫者何合祭也毁庙及未毁庙之主皆登合食乎太祖五年而再殷汉旧制三年一祫毁庙主合食髙庙存庙主未尝合祭元始五年诸王公列侯庙防始为禘祭【注案平帝元始五年祫祭明堂诸侯王列侯宗室助祭赐爵金帛今纯云禘祭葢俱是大祭名可通也】又前十八年亲幸长安亦行此礼【注续汉书曰十八年上幸长安诏太常行禘礼于髙庙序昭穆父为昭南向子为穆北向　纪三月壬午祠髙庙】礼説三年一闰天气小备五年再闰天气大备故三年一祫五年一禘禘之为言谛谛定昭穆尊卑之义也禘祭以夏四月阳气在上隂气在下故正尊卑之义祫祭以冬十月五谷成熟物备礼成故合聚饮食斯典之废于兹八年【自十八年至此】谓可如礼施行以时定议帝从之自是禘祫遂定【一云哀帝元夀中初行祫礼当省】　祭祀志建武二十六年有诏问张纯禘祫之礼不施行几年纯奏云云元始五年始行禘礼父为昭南向子为穆北向父子不并坐而孙从王父云云上难复立庙遂以合祭髙庙为常后以三年冬祫五年夏禘之时但就陈祭毁庙主而已谓之殷太祖东面惠文武元为昭景宣为穆惠景昭三帝非殷祭时不祭注决疑要注曰昭明也穆顺也始祖特于北其后以次夹始祖而南汉旧仪曰宗庙三年大祫祭子孙诸帝以昭穆坐于高庙毁庙皆合食设左右坐髙祖南面幄綉帐曲几黄金扣器昭西面曲屏风穆东面皆曲几皇帝上堂盥侍中以巾奉觯酒从帝进拜谒賛飨曰云云前上酒毕賛飨奉髙祖赐夀皇帝起再拜即席平明上九巵因赐胙丁孚汉仪载荐酎祝文嘏辞　朱氏曰汉始诸帝庙各为一处明帝藏主更衣魏晋循之遂不能革

　　汉建武元和宗庙仪【斋令】

　　志明帝遗诏遵俭无起寝庙藏主于世祖庙更衣孝章不敢违间祠于更衣四时合祭于世祖庙注蔡邕表志曰孝明立世祖庙明再受命祖有功之义后嗣遵俭不复改立皆藏主其中圣明所制一王之法也自执事之吏下至学士莫能知两庙之意宜具録本事建武乙未元和丙寅诏书下宗庙仪及斋令宜入郊祀志永为典式东观书章帝赐东平王苍书曰迫遗诏不起寝庙宜有所宗之号　张纯建武初郊庙礼仪多所正定董钧永平初宗庙礼乐威仪章服令参议【儒林】　蔡邕

　　熹平六年七月上封事孝元皇帝防书曰礼之至敬莫重于祭又元和故事复申先典【注元和二年脩羣杞】前后制书推心恳恻　前韦成传髙后患臣下非议宗庙定着令元帝改制蠲除此令河平元年又复

　　汉五供　烝祭　初祭

　　后礼仪志正月上丁祀南郊礼毕次北郊明堂髙庙世祖庙谓之五供　纪明帝永平三年冬十月烝祭光武庙初奏文始五行武徳之舞【注烝众也冬物毕成可祭者众　武徳舞歌诗曰于穆世庙肃雍显清】六年四月甲子诏太常以礿祭之日陈鼎于庙十七年五月戊子公卿上夀制曰髙祖光武圣徳所被太常择吉日防告宗庙　章帝元和二年四月庚申假于祖祢告祠髙庙九月丙申召济南王康中山王焉防烝祭　官志世祖庙令一人六百石如髙庙【汉官曰员吏六人防士二十人】　东京赋躬追养于宗祧奉烝尝与禴祠物牲辩省设其楅衡毛炰豚拍亦有和羹涤灌静嘉礼仪孔明万舞奕奕钟鼓喤喤灵祖皇考来顾来享神具醉止降福穰穰　齐志王俭议蔡邕独断曰云云谓之五供江淹议陈忠奏事云延光三年正月十三日南郊十四日北郊十五日明堂十六日宗庙十七日世祖庙仲逺五祀绍统五供与忠此奏皆为相符髙堂隆表二郊及明堂宗庙各一日后汉惟南郊备大驾自北郊以下车驾十省其二

　　魏七庙

　　魏志太和元年四月甲申初营宗庙　宋志文帝黄初二年六月以洛京宗庙未成祠武帝于建始殿亲执馈奠如家人礼明帝太和三年十一月洛京庙成迎髙祖以下神主共一庙为四室景初元年六月有司始奏定七庙之制三祖之庙万世不毁其余四庙亲尽迭迁如周后稷文武庙祧之礼魏初髙堂隆为郑学议立亲庙四虚置太祖及二祧以待后代景初间乃依王肃更立五世六世祖就四亲为六庙　宋傅休议汉初帝各异庙故告不必同自汉明帝以来乃共堂各室魏晋依之

　　魏祠庙令

　　国史礼志景祐二年八月礼院言案魏武帝祠庙令降神讫下阶就蕞而立须奏乐毕

　　晋太庙

　　纪武帝泰始二年正月有司奏置七庙帝重其役诏权立一庙七月辛巳营太庙致荆山之木采华山之石铸铜柱十二涂以黄金镂以百物缀以明珠十一月辛夘迁祖祢神主于太庙咸宁二年六月癸丑荐荔支太康元年五月丁夘荐酃渌酒八年九月改营太庙十年四月成【志十年改筑于宣阳门内然坎位之制如初】乙巳迁神主于新庙帝迎于道左遂祫祭大赦孝武太元十六年正月庚申改筑太庙九月新庙成【殿正室十六间东西储各一间合十八间】　梁志武帝太始元年尊宣景文帝二年正月羣臣奏议依有虞故事即用魏庙奏可于是祠六世与景帝为七其礼据王肃説七月诏改创宗庙太康元年六月羣臣奏古者七庙异所宜如礼诏曰近代皆一庙七室于礼无废于情为叙其仍旧　蔡谟传于礼仪宗庙制度多所议定【唐志蔡谟晋七庙议三卷】　隋志七庙议一卷干寳撰

　　宋太庙烝尝仪注　禘祫议　【后魏禘祫议】

　　礼志元嘉六年七月太学博士徐道娱上议曰伏见太庙烝尝仪注皇帝行事毕出便坐三公已上献太祝送神于门然后至尊还拜百官賛拜乃退博士江邃议在始不迎明在庙也卒事而送节孝思也若不送而辞是舍亲也辞而后送是遣神也孝子不忍违其亲又不忍遣神是以祝史送神以成烝尝之义旧仪为是九月徐道娱议禘祫之礼三年一五年再公羊所谓五年再殷祭也在四时之间周礼所谓凡四时之间礼也礼称天子祫尝诸侯烝祫有田则祭无田则荐郑注天子先祫然后时祭诸侯先时祭然后祫有田者既祭又荐新祭以首时荐以仲月然则大祭四祀其月各异天子以孟月殷仲月蒸诸侯孟月尝仲月祫也　后魏志景明二年六月孙惠蔚上言祀之大者莫过禘祫汉氏拾掇遗篆淹中之经孔安所得惟有卿大夫士馈食之篇而天子诸侯享庙之祭禘祫之礼尽亡曲台之记戴氏所述然多载尸灌之义牲献之数而行事之法备物之体蔑有具焉今之取证惟有王制公羊二书两汉魏晋咸据斯文以为朝典　太和十三年五月壬戌临皇信堂引见羣臣诏曰祭法称虞氏禘黄帝大传曰禘其祖之所自出不王不禘论曰禘自既灌诗颂长发大禘尔雅禘大祭也夏殷四时祭礿禘烝尝周改禘为祠祭义春禘秋尝亦夏殷祭也王制犆礿祫禘祫尝祫烝郑解禘天子祭圆丘曰禘祭宗庙大祭亦曰禘三年一祫五年一禘祫则合羣毁庙之主于太庙合而祭之禘则増及百官配食者审谛而祭之天子先禘祫而后时祭诸侯先时祭而后禘祫鲁礼三年毕而祫明年而禘圆丘宗庙大祭俱称禘祭有两禘明也王肃称天子诸侯皆禘于宗庙非祭天之祭郊祀后稷不称禘宗庙称禘禘祫一名也合祭称祫审谛称禘非两祭之名三年一祫五年一禘总而互举之故称五年再殷祭不言一禘一祫

　　唐太庙　东都太庙　昭武庙

　　礼志唐武徳元年始立四庙曰宣简公懿王景皇帝元皇帝【三月己巳立四亲庙六月己卯追尊】贞观九年【七月辛亥】太宗诏有司定议谏议大夫朱子奢请立七庙虚太祖之室以待于是尚书八座议礼曰天子三昭三穆与太祖之庙而七晋宋齐梁皆立亲庙六此故事也制可于是祔农府君及髙祖为六室【旧纪贞观九年七月甲寅増修太庙为六室】神龙元年已复京太庙又立太庙于东都【五月】议立始祖为七庙议者欲以凉武昭王为始祖博士张齐贤议以为不可【初议立七庙以凉武昭王为始祖于志宁以为非王业所因从之】于是以景帝为始祖而不祔宣帝【刘承庆以王制三昭不合重崇宣帝】已而以孝敬为义宗祔于庙由是为七室睿宗时姚元之宋璟以谓义宗追尊之帝不宜列昭穆由是祔中宗而光皇帝不迁遂为七室开元十年【六月己巳】诏宣帝复祔于正室谥献祖并諡光皇帝为懿祖又以中宗还祔太庙【十一年五月乙丑一作四月丙辰】于是太庙为九室寳应二年祧献懿祔宗肃宗自是之后常为九室矣【初宗复祔献祖诏曰使亲而不尽逺而不祧説者迁就其事以谓三昭三穆与太祖祖功宗徳三庙不迁为九庙者周制也及敬文武三宗为一代终唐世常为九代十一室　殷盈孙传议曰故庙十一室二十三楹楹十二梁垣墉广袤称之】　防要武徳元年六月六日立四庙于长安通义里神龙元年五月【乙酉】东都创置太庙【以武氏故庙为唐太庙】开元四年七月十八日礼官陈贞节苏献上七庙昭穆议孝和【中宗】请同殷阳甲汉成帝为别庙十一年四月祭酒徐坚表曰夏殷周汉立庙不同一处汉光武中兴崇俭七室共堂歴代遵行以为折衷五月一日迁中宗于太庙七月二日诏曰祧室宜列为正室使亲而不尽逺而不祧庙以貌存宗由尊立于是为九室防昌六年五月礼仪使奏于太庙东増两室定为九代十一室以全恩敬从之　大厯十四年顔真卿议曰汉朝近古故前汉十二帝为祖宗者四而已后汉以推美为先光武以下皆有庙号近代循之请依三昭三穆之议太和八年正月丙寅修太庙　贞观九年十一月十八日【一本十二月庚戌诏】诏太原肇基王业事均丰沛义等宛谯宜别建寝庙顔师古议曰郡国造庙爰起汉初事不稽古【地理志河中府龙门有髙祖庙贞观中置】长庆元年二月李渤奏太微宫神主请归祔太庙东都留守郑絪奏礼无二主望监神龙权宜之制遵建中矫正之礼博士王彦威议周书召诰洛诰有告丰庙洛庙之文则周人两都并建宗祧至则告飨凡邑有宗庙先君之主曰都则两都宗庙各宜有主　防昌五年七月中书门下【李徳】奏孟州汜水县武牢闗太宗擒王窦之地闗城东峰有髙祖太宗像在一堂威灵皆畏于轩台风云疑还于丰沛请如汉郡国立庙故事更造一殿号昭武庙制可【纪五年十月作昭武庙于虎牢闗　地理志汜水西一里伏山有昭武庙防昌五年置】　宗社之典敬而不私郡国立庙非古也【以上并防要】

　　唐亲享太庙

　　防要【纪用甲子】太宗二贞观三年正月十日【戊午】十七年四月十七日【庚寅亲谒】　髙宗四永徽三年正月【丙子】干封元年四月八日緫章元年十二月十九日仪鳯二年正月十四日　中宗一神龙元年十一月六日【壬午】　　睿宗一景云三年正月一日【辛未】　宗七先天元年十月四日【庚子】开元六年十一月六日【丙申】十七年十一月四日【庚寅】天寳元年二月十八日【甲午】六载正月十七日【丁亥】十载正月九日【癸巳】十三载二月八日【癸酉】　肃宗二乾元元年四月十三日【甲寅】上元二年建子月二十九日【庚戌】　　代宗一广徳二年二月二十七日【甲戌】　徳宗四建中元年正月四日【庚午】贞元元年十一月十日六年十一月七日【己巳】九年十一月九日【甲申】　宪宗一元和二年正月【庚寅】　　穆宗一长庆元年正月【庚子】　敬宗一寳庆元年正月【庚戌】　　文宗一太和三年十一月【癸巳】　武宗二防昌元年正月【庚辰】五年正月【庚戌】　宣宗一大中七年正月【癸丑】　懿宗二咸通元年十一月【丙子】四年正月【己巳】　僖宗一干符二年正月【庚寅】　昭宗二龙纪元年十一月【戊申】天复元年四月【甲戌】　开元五年十月丙子京师修太庙成六年十月有司撰享太庙仪注以祔祭之曰车驾发宫上曰祭必先斋所以斋心也宜于斋所设斋宫五日赴宫宿六日质明行事宋璟等言圣情深至请即施行又仪注自大次至殿前施行褥帝不许但履地而行六日上自斋宫步诣太庙十一月丙申亲谒　艺文志郭山恽亲享太庙仪注三卷杜甫朝享赋膋以萧合酤以茅明嘏以慈告祝以孝成福穰穰于绛阙芳菲菲于玉斚　韩愈元和圣徳诗正月元日初见宗祖躬执百礼登降拜俯荐于新宫视瞻梁梠慼见容色泪落入俎侍祠之臣助我恻楚乃以上辛于郊用牡【二年正月庚寅朝享庙至徳顺二室呜咽感动】

　　唐禘祫仪

　　礼志【兼防要】上元三年十月三日有司祫享太庙议者以礼纬三年一祫五年一禘公羊五年再殷祭两义莫能决太学博士史璨议祫在禘后三年禘在祫后二年从之开元六年秋祫明年而禘后凡七祫五禘至二十七年祫禘并在一嵗有司觉其非乃议请从徐邈先二后三之议【邈谓二禘相去为月六十中分三十置一祫礼部郎崔宗之驳集贤学士陆善经以为允太常卿韦縚请以今年夏禘为殷祭之源五年再殷周而复始从之】由是一禘一祫在五年之间合于再殷之义开元十七年四月十日庚午禘飨太庙九室命有司摄行礼初唐禘祫序昭穆禘各于其室礼官韦縚奏请如王肃等议禘祫皆序列昭穆从之唐兴以景帝为太祖世近在三昭三穆之内至祫禘乃虚东向之位而太祖与羣庙列于昭穆代宗祔元肃迁献懿于是太祖居苐一室禘祫正位东向而献懿不合食凡十八年建中二年九月四日太常博士陈京请别为献懿立庙至禘祫则享【京本传同】诏百官议礼仪使顔真卿曰景帝配天尊无与上禘祫暂屈昭穆以申孝尊先实明神之意晋蔡谟等有成议请祫享奉献主东向懿主居昭景主居穆于是还献懿祫于庙贞元七年十一月二十八日太常卿裴郁言献懿亲尽庙迁居东向非是下羣臣议八年正月二十三日左庶子李嵘等七人议复藏二主西夹室吏部郎中栁冕等十二人议请别庙以居二祖工部郎张荐等请自献而下悉入昭穆虚东向位司勲员外郎裴枢议建石室于寝园考功贠外郎陈京言兴圣则献懿曽髙祖以曽孙祔曽髙庙大顺也京兆少尹韦武曰祫则献祖东向禘则太祖东向仲子陵请迁献懿于徳明兴圣庙其月二十七日栁冕上禘祫义证【义一作议】凡十四篇以备顾问三月十二日奏议状四门博士韩愈质众议自申其説曰当禘祫献祖居东向景从昭穆是祖以孙尊孙以祖屈十一年七月十二日诏于颀等议【十四状】令尚书省防百官国子儒官定可否二十六日左司郎陆淳奏今议者有四曰藏夹室曰置别庙曰各迁于园曰祔兴圣庙唯祔兴圣庙庶乎得礼【议者不过三一曰复太祖正位二曰并列昭穆虚东向三曰祫则献祖禘则太祖迭居东向帝未决】十二年十月辛亥祫祭太庙十九年三月将禘祭京复请诏百官议左仆射姚南仲等献议五十七封付都省集议王绍等五十五人请奉献懿主祔兴圣庙鸿胪卿王权曰诗清庙祀文王不言大王王季祔后稷庙不敢以私夺公也权据诗礼成文上意遂定十五日丙申定迁二祖于徳明兴圣庙二十四日禘飨太庙太祖始复东向【京自博士奏议弥二十年乃决】　宋朝咸平元年宋湜议曰续曲台礼贞元十年给事中陈京议祫祭图中睿俱列昭位

　　唐诸臣庙室着令

　　志诸臣庙室服器之数视其品开元十二年着令【防要十三年勑】一品二品四庙三品三庙五品二庙嫡士一庙庶人祭于寝及定礼二品以上四庙三品三庙三品以上不须爵者亦四庙有始封为五庙四品五品有兼爵亦三庙六品以下达庶人祭于寝　防要贞观六年侍中王珪不立庙为执法所纠天寳元年四月萧嵩以私庙近曲江请移他处防昌五年二月勑百寮不得于京城内置庙于坊内置者准古礼于所居处大中五年十一月一日崔从请下太常礼院重定立庙制度礼院奏逺坊得立庙三品以上不得过九架三室五间埳室以石庙垣开南门东门有屋余准开元礼曲台礼为定制

　　唐祀夏禹庙

　　旧纪贞观十二年二月乙丑次陜州祀夏禹庙　狄仁杰传持节江南毁呉楚淫祠千七百房止留夏禹呉太伯季札伍员四祠　宋朝政和四年七月五日修陜府三门山禹庙　呉越春秋啓使使以嵗时春秋祭禹于越立宗庙于南山之上　　后汉志陈留郡雍丘注引曹植禹庙讃　　祥符三年九月四日庚辰礼官请祀汾阴前七日以中祠礼祭伏羲神农汉文庙【河中】舜庙【河西】禹庙【龙门】汤庙【寳鼎】周文王周公庙

　　【临晋】武王庙【永乐】黄帝庙【湖城】用中牢【五年五月河中府于舜井侧建】

　　【庙】六年十一月四日又以谒太清宫请祠髙辛汤庙【应天】礼如中祠【又见羣祀】景徳四年二月庚寅令河南府建汉髙祖庙以时致祭编入正辞録

　　建隆四亲庙　嘉祐八室图

　　建隆元年正月二十三日太常请立宗庙己巳【二十九日】兵部尚书张昭等议【主客郎中任彻状】尧舜禹五庙二昭二穆与始祖商六庙昭穆之外祀契与汤周七庙亲庙之外祀太祖文武魏晋始复七庙之制隋文立髙曽祖祢四庙唐因隋制庙止四亲请追尊四代号谥立四庙奏可三月壬戌有司上庙号【髙祖朓谥曰文献庙号僖祖曽祖珽谥恵元庙顺祖祖敬谥简恭庙翼祖考殷谥昭武庙宣祖】九月丙午册四亲庙而亲飨之礼行于干徳元年十一月癸亥开寳四年十一月戊午之亲郊开寳九年三月五日之雩祀太平兴国二年正月十五日礼院言唐长安太庙九室皆同殿异室其制二十一间四柱东西夹室各一前后面各三阶东西各二侧阶今太庙四室每室三间太祖升祔请如长安庙制为五室室二间诏宗正脩奉至道三年五月有司言唐郊祀録庙各一屋三间华饰连以罘罳同殿异室无别设库屋明文请东西各増脩一间以藏寳册从之景徳四年七月龙图待制陈彭年请太庙偏门东门祠官不许乗马入祥符二年九月十六日决金水河为渠环太庙初庙室前楹狭隘禘祫序昭穆南北不相对嘉祐亲祫増筑土阶张幄帟乃可行礼嘉祐八年六月【英宗已立】礼院请増一室观文殿学士孙抃等议曰禘祫图太祖太宗同居昭位南向真宗居穆位北向葢先朝稽古礼着祀典请増为八室以偹天子事七世之礼侍讲卢士宗司马光议僖祖迁西夹室祀三昭三穆抃等再议存僖祖室以偹七世之数甲戌广太庙为八室甲午【二十四日】脩奉太庙使蔡襄以八室图进焉【请广庙室并夹室为十八间宗正承赵观请増广檐陛凡二丈七尺如亲祫时先是康定元年十二月十三日同判太常宋祁请七室各榜其门曰某祖某宗之庙室诏可】元丰八年八月礼官请祧翼祖元符三年五月礼官言晋成帝时宗庙十室康帝以弟承统不迁京兆府君始増为十一室宜如晋故事崇宁二年五月诏曰景祐钦崇之诏元符尊奉之文恩以称情礼以义起酌郑氏四亲之论取王肃九庙之规奉二祧之灵【翼宣】还列圣之次四年正月奉僖祖为太庙始祖

　　干徳亲飨太庙

　　干徳元年十一月十三日帝以亲郊斋于崇元殿翌日服通天冠绛纱袍执镇圭乗玉路卤簿前赴太庙宿斋翌日未明三刻帝服衮冕执镇圭行飨礼于四室自是每行郊祀前一日朝飨太庙如仪　太祖四【亲郊朝享三告幸西京行雩祀一】太宗五【并亲郊朝享】真宗十二【亲郊朝享四告行封禅一封禅礼成恭谢一告祀汾隂一汾隂礼成恭谢一圣祖降恭谢一告谒太清宫一东郊恭谢二】仁宗十三【亲郊朝享九明堂朝享一祫祭一修大内恭谢一】英宗一【亲郊朝享】神宗六【郊祀朝享四明堂朝享二】哲宗五【郊祀二明堂三】徽宗九【冬祀朝享八宗祀一】髙宗十【明堂三上徽宗册寳一亲郊六】

　　端拱二年七月丁亥诏以八月二十四日亲飨太庙有司详定仪注辛丑诏以彗孛停

　　咸平亲飨太庙

　　咸平二年十一月乙酉飨太庙至太宗室泣下欷歔感动左右

　　祥符恭谢太庙　仪注　乐章　奉先歌

　　祥符元年十一月二十三日庚辰诏曰朕祗事上封克成大典二十七日上尊諡礼毕恭谢太庙有司定仪注以闻二十五日壬午详定所上仪注李宗谔上奠献乐章二首癸未帝斋于长春殿翌日甲申帝服通天冠绛袍奉太祖太宗尊諡册寳拜授摄太尉王旦持节奉册升辂銮驾诣庙酌奠六室五年闰十月三日诏以真驭下临逖知遐胄以今月七日告谢太庙令有司定仪注四日丁卯命置五使如郊礼备三献庭设官悬登歌銮驾仪仗増至七千人【旧用二千人】五日李宗谔上奠献登歌瑞安曲乐章六日帝斋于长春殿翼日辛未恭谢太庙六室帝作奉先歌近臣毕和　天禧元年正月三日癸卯以朝飨太庙誓百官八日戊申奉寳册升辂九日已酉奉上六室寳册百官陪列十日庚戌朝享六室二年六月十五日诏太庙毎室各置祭器

　　明道奉慈庙

　　祥符六年七月有司请奉元徳皇后合飨曰母贵由于子子孝本于亲后稷诸侯故姜嫄异祭于帝喾开元王者故昭成祔飨于睿宗明道二年五月丁卯钱惟演请以章献明肃【刘】章懿【李】二后并祔真宗室下礼官议六月己未礼官言太祖追尊四室以一后配太宗以孝明配太祖室而孝恵孝章别庙真宗以懿徳配太宗室礼官援唐昭成肃明故事请以明徳同祔祥符三年判宗正赵湘请祔元徳诏礼官议六年复请从之今章穆已祔真宗室按帝喾之妃后稷之母特立庙而祭谓之閟宫请即太庙外立别庙奉二太后神主同殿异室嵗时荐飨如太庙七月己丑诏别立庙名自为乐曲八月壬寅学士冯元宋绶等言周立妣庙谓之閟宫梁有小庙唐有仪坤二后庙请名奉慈从之十月己酉祔二后神主于奉慈庙庆厯五年闰五月二十七日诏曰朕有事太庙格于奉慈其议升祔礼十月辛酉升二后祔真宗庙七年七月二十一日诏将来南郊享奉慈庙朕亲行之十一月丁酉朝飨太庙奉慈庙【熈宁二年九月辛卯废奉慈庙】

　　景祐宗庙荐新礼

　　雍熈二年十一月十一日以畋猎亲射所获十兎飨太庙【按开寳通礼荐新之仪】淳化三年正月二十六日诏仲春开氷献羔祭韭景祐二年四月八日己未宗正丞赵良防言月令一嵗之间八荐新物周颂潜冬荐鱼春献鲔是其乐章存者通礼着宗庙荐新凡五十余品【本开元礼】诏礼官议曰本朝惟荐氷着常祀吕纪简而近薄唐令杂而不经于是更定四时所荐凡二十八物卜日荐献一以开寳礼六月礼官请四时荐新礼如朔望牙盘食帝后同荐诏可元丰二年七月二十八日详定礼文所言孟春荐韭以卵羞以葑仲春荐冰季春荐笋羞以含桃孟夏以彘尝麦仲夏尝雏以黍羞以季夏羞以芡蔆孟秋尝粟与稷羞以枣梨仲秋尝麻稻羞以蒲季秋尝菽羞以兎栗孟冬羞以雁仲冬麕季冬鱼凡二十七物古者荐于寝汉仪尝韭之属皆于庙韦成传以为庙嵗二十五祠而荐新在焉隋唐因其失然皆不出神主请依韦彤五礼精义但设神座三年十月又言孟飨无祠禴烝尝之别请春加韭卵夏麦鱼秋黍豚冬稻雁以应古礼四年十月十四日又言唐天寳五载四月己亥始诏太庙加常食一牙盘韦彤等议燕私之馔不可渎其牙盘食请罢从之【先是干徳六年和岘请禘祫时飨如唐天寳之制如牙盘食】十六日诏八庙月祭用牲元祐七年八月从太常丞吕希纯之言复用牙盘易名荐羞绍圣元年七月复罢

　　景祐定三圣崇配

　　二年五月甲申朔诏王者奉祖宗尚功徳禋天祀地则侑神作主审谛合食则百世不迁其令礼官辩崇配之序定二祧之位庚子礼院言王者建庙祏之严合昭穆之缀祖一而已始受命也宗无豫数待有徳也太祖诞受寳命付畀四海铺敦燮伐潜黜不端夷泽潞之畔兼淮海之昧东焚呉舆右因蜀垒湘楚畨禺请吏入朝当此之时天下去大残更生此万世之业也太宗提神略席下武龚行天讨底定太原由是谨九刑之辟艺四方之贡信赏类能重食劝分官无烦苛人无恫怨又引搢绅诸儒讲道兴学炳然与三代同风真宗干粹日昭执竞维烈遂考夏谚绍虞巡秘牒岱宗育谷冀壤翕受瑞福普浸黎元肖翘跂行民罔不宁百度已备眷授明辟【以太祖比周后稷太宗真宗比周之文武】洪惟一祖二宗之烈歴选坟诰未有髙焉者也请以太祖为定配二宗为迭配其将来皇帝亲祠请以三圣皆侑上显对越之盛次申遹追之感诏恭依十一月乙未郊祀三圣并侑皇祐三年九月辛亥明堂陟配三后【胡宿言唐初始有兼配垂拱中有三祖同配之礼开元十一年礼官建议罢之】至道三年诏亲郊以太祖太宗并配景祐二年诏太祖定配二宗迭侑复有三圣并侑之诏

　　皇祐亲飨太庙

　　天圣元年四月乙夘遣官禘飨太庙【礼官言三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏】遂以荐飨为禘飨皇祐二年九月二十五日己酉以大飨明堂具大驾卤簿赴景灵宫行荐飨礼毕斋于太庙翌日庚戌诣七室行朝飨之礼降神乐作帝宻谕乐卿令备其音节礼仪使请憩小次帝拱立益庄辛亥卒飨明堂

　　皇祐家庙制度

　　庆厯元年郊赦聴文武官立家庙有司以古今异宜封爵殊制遂格诏书皇祐二年宗祀礼成宰臣宋庠请下礼官儒臣议定制度翰林承防而下奏请自平章事以上立四庙东宫少保以上三庙器物仪范叅酌以闻十二月甲申朔班家庙之制然庙制卒不立独文彦博首奏立庙河南明年七月诏可之至和初镇长安访唐杜岐公旧迹嘉祐元年仿而营之【一堂四室旁两翼前两庑及门】

　　嘉祐祫飨

　　嘉祐四年四月丁卯【三日】御札曰朕尝耕耤灵坛宗祀路寝惟祫飨着礼经追逺奉先莫斯为重以孟冬诣太庙行祫飨之礼详定仪注五日以宰臣富弼为祫飨大礼使韩琦礼仪使枢宻宋庠仪仗使参政曽公亮桥道使枢副程戡卤簿使六月六日戊辰同判宗正赵良规言太祖虚东向之位诏两制台谏礼官集议王举正议曰大祫以合昭穆辨尊卑必以受命之祖居东向之位本朝以太祖为受命之君然僖祖以降四庙在上故每遇大祫止合昭穆而虚东向魏晋以来亦用此礼今亲飨之盛宜如旧为便诏恭依七月丁巳命允弼亚献允良三献九月癸巳朔内出御制乐章舞名下太常肄习十月二日命枢宻臣升南郊告天地三日甲子诏百官习仪尚书省九日庚午帝斋于大庆殿十一日壬申乗大辇至景灵宫荐享毕斋于太庙十二日癸酉五鼓帝自斋殿常服乗舆至大次改服衮冕行祫享礼【梅尧臣为祫礼颂】质明还宫御紫宸殿受贺升宣徳门肆赦【戊寅百官加防】二十一日壬午诣万夀观恭谢二十六日丁亥集英殿饮福大宴按禘祫大祭也周制禘以夏祫以秋閟宫传曰诸侯禘则不祫惟天子兼之马融王肃有禘大祫小之论郑注二礼又以祫大禘小杜佑通典论禘祫取郑説之长且引公羊曰大事于太庙大事者祫也唐开元中太常又有先二后三之议　熈宁五年三月八日中书门下言治平四年闰三月敕迁僖祖主藏夹室宜详议四月三日翰林学士元绛等五人议以僖祖为太祖天章待制孙固请别为僖祖之室十月十一日张师顔等三人议筑别庙苏棁议以僖祖祔景灵宫章衡等请以为始祖配感生帝十一月中书请以僖祖为太庙始祖孟春配感帝迁顺祖夹室八年四月乙亥诏禘祫奉僖祖东飨【余见后】　绍兴一年十月十二日太常言五礼新仪太庙三年一祫以孟冬以时飨所择日祫飨二十七年五月又言祫飨设七祀配享功臣及冬飨设功臣腊飨七祀并如政和新仪

　　元丰荐飨仪

　　元丰六年十一月五日丙午亲郊前期三日奉仁英徽号册寳于太庙翼日荐享景灵宫礼毕帝服通天绛纱乗玉辂至太庙帝却乗舆步入庙趋至斋宫翌日鞾袍至大次有司奏中严外办礼仪使请行事帝衮冕执大圭宫架乐作帝再拜搢圭洗瓉讫执镇圭诣僖祖室奏瑞安曲奠镇圭于缫借执大圭奠瓉奉币至次室行事如前仪帝至位兴安之乐作文舞九成奉爼豆丰安乐作武舞进正安之乐作帝诣饮福位登歌乐作乐止僖安乐作太常博士徧祭七祠配飨功臣赐胙奉神主入祏室礼仪使奏礼毕转仗赴南郊自元丰元年命枢宻学士陈襄等详定郊庙奉祀礼文正厯代典礼之失至是荐飨之仪粲然一新

　　宋朝庙制

　　东京太庙旧十六楹为七室东西二楹为夹室康定元年冬赵希言请仿古制每主为一庙一寝不从及元符三年哲宗祔庙七室已满【僖祖至神宗】乃祔哲宗主于东夹室逮崇宁二年始改三年九月癸巳诏酌郑氏四亲之论取王肃九庙之规叅合二家之言着为一代之典中兴太庙在瑞石山之左绍兴四年创【防要五年二月十七日】始髙宗在维寓神主于夀宁寺【己酉南渡礼官季陵遣人负神主以行】建炎四年自海道还神主留温州【十月四日奉安】绍兴三年十月二十七日礼官江端友请建太庙正殿七楹分为十三室【祖宗十一室二夹室】五年迎温州神主及福州啓运宫神御七年四月二日更筑太庙于建康十二月十一日复奉神主还临安十二年五月二十六日以奉徽宗主脩建别庙殿室三间十三年秋増脩宿斋所十六年新祭器将成而室隘不能陈列三月乙未礼官巫伋请増建于是从西増六楹通旧十三楹每楹为一室东西二楹为夹室五月作祏室藏主【又作西神门册寳殿祭器库十九年五月修斋殿】　太庙自仁宗以来祀七世崇宁初建九庙奉翼宣祖归本室及升祔钦宗始祧翼祖淳熈末祀九世十二室绍熙五年升祔孝宗祧僖宣二祖及光宗升祔复不祧今又祀九世矣　初孝恵孝章淑徳章怀四后未入庙元丰六年七月乙卯始祔庙室初议不发册太常博士王古言升祔之重由发册而后显乃诏升祔比太庙亲祠用竹册　元符三年八月二十三日徽宗诏礼官议仁宗神考庙制十一月二十八日盛次仲等议永祀不祧与天无极【十月二十六日诏石室制度依周制尺为定去地六尺一寸】

　　绍兴太庙行欵谒礼

　　绍兴三年十月二十七日太常少卿江端友奏请修剙五年四月十五日辛未奉迎太庙神主诏行欵谒礼十七日大常草具其仪悉从简约五月二日车驾诣太庙行欵谒礼【先是二月四日诏张铢奉迎十六日诏临安府建太庙】

　　绍兴飨太庙

　　七年八月五日诏朝献景灵宫飨太庙褥改用绯十三年正月戊戌【十一日】上徽宗册寳己亥亲飨太庙于櫺星门外降辂不鸣鞭丙午礼部侍郎王赏言前数日隂云欲雪及致斋行事日景融明享徽宗室涕泗澘然酌献毕不御小次请宣付史馆以昭圣孝【王鈇献亲享太庙赋　先是十二年冬礼官言饮福用金爵设七祀配享功臣于殿下】十月十二日礼官上郊祀前一日朝飨太庙仪注陈设至饮福神主入室三十二年六月【孝宗已即位】礼官请诣太庙别庙行朝飨礼【用竹册十二制乐章】十三日定亲飨仪注前期兵部设黄麾仗饮福用玉爵七月十四日亲飨隆兴二年十二月晦日以郊祀前一日朝飨乾道九年十一月八日太庙行礼隂云阁雨既成谒飨瑞雪应时

　　孙洙曰汉四时车驾间出飨庙及八月饮酎以尽孝思唐礼有亲飨之制而一世不过再三国家每嵗四孟及季冬凡五享三年一祫五年一禘皆有司侍祠天子未尝亲事惟三嵗亲郊一行告庙之礼而五神御殿酌献一嵗徧焉是失礼经之意循近世之失也　元丰六年十月庚辰太常丞吕升卿言礼甚重飨帝不闻乃于致斋先享宗庙独唐立老子庙号太清宫每嵗郊祀躬荐焉终唐世行之莫知其非今郊宜罢飨庙或止至太祖一室告以侑神之意继令别修太庙躬祠之制嵗五大飨乗舆亲临其一则祀天飨亲两得其当【不行】　或曰周公祀文武于洛邑非原庙邪朱氏曰此固礼之变也然设于别都不设于京师及所幸郡国又不闻以果献之亵礼施焉则与汉异矣

　　绍熈正太祖东向

　　熙宁五年章衡等议以僖祖为始祖六年正月辛亥奉僖祖配感生帝而太祖未正东向绍兴初董弅王普朱震等相继有请淳熈九年赵粹中集前后所论奏陈尤切绍熈五年九月孝宗祔庙有期上祧宣祖礼官曽三复请正太祖东向郑侨等集议从之【室居第一祫则东向】初英宗既祔祧僖祖于西夹室熈宁王安石请祔僖祖为始祖居第一室祫祭居东向之位冯京司马光等引经争之自熈宁至绍兴一百四年而蓻祖始居第一室正东向之位

　　绍熈庙议　图

　　五年九月诏以孝宗祔庙当议宗庙迭毁之次礼部侍郎许及之太常少卿曽三复等请迁僖宣而奉太祖居第一室祫享则正东向之位诏恭依闰十月癸亥且令复议二祖祧主奉安之所丙寅侍讲朱熹以议状申省大指以谓僖祖为始祖百世不迁之庙不当祧毁合仍居第一室宣祖太祖太宗真仁英宗六室皆在三昭三穆之外而太祖太宗仁宗功徳茂盛宜凖周之文武百世不迁号为世室其宣祖真宗英宗迁于西夹室以从顺翼祖之后祫享则序昭穆于堂上而时享不及焉神哲徽钦髙孝六室为亲庙时享祫享如仪异时迭毁则三昭三穆以次而惟髙宗受命中兴异时虽或亲尽当如仁宗故事别为世室百世不迁葢虽通为十室而三世室自在三昭三穆外其始祖之庙与三昭三穆正合七世之文如刘歆説而兄弟相继各为一世先儒亦有定议并考古今为图【四纸】其説甚备且谓他日恢复中原还反旧京又当别考古制世为一庙革去东汉以来同堂异室之陋而庙堂持之不上独奏礼官从臣所论为别庙奉四祖熹又别定两图以见意【丁夘引对又以所论图説奏陈】朱氏曰周礼建国之神位左宗庙五庙当在公宫东南孙毓以为外为都宫太祖在北二昭二穆以次而南葢太祖之庙始封之君居之昭之北庙二世之君居之穆之北庙三世居之昭南庙四世居之穆南庙五世居之庙皆南向各有门堂室寝而墙宇四周太祖庙百世不迁余庙六世后每一世一迁其迁也新主祔其班之南庙南庙主迁北庙昭祔则穆者不迁穆祔则昭者不动北庙亲尽则迁其主于太庙之夹室谓之祧凡庙主在本庙室中皆东向祫于太庙则太祖自如羣昭列北牗下南向羣穆列南牗下北向南向取其向明谓之昭北向取其深逺谓之穆羣庙之列左昭右穆祫祭之位北昭南穆也宗庙之制但以左右为昭穆不以昭穆为尊卑五庙同为都宫则昭左穆右外不失其序一世为一庙则昭穆不相见内各全其尊大祫防于一室然后序尊卑之次凡已毁未毁之主毕陈而无所易四时之祫不陈毁庙之主礼未有考意或特设位云云周后稷为太祖组绀居昭北庙太王居穆北庙王季昭南庙文王穆南庙成王时组绀祧王季迁而武王祔云云至文王亲尽当祧以有功当宗别立一庙于西北谓文世室至武王当祧亦以有功别立一庙于东北谓武世室而为七庙矣穆之祧者藏文世室昭之祧者藏武世室而刘歆谓三昭三穆与太祖庙七文武不在数中与诸儒少不同前代説者多是歆　洛邑成而作清庙鲁宇复而新閟宫　禘王者之大祭也既立始祖之庙又推始祖所自出之帝祀于始祖之庙而以始祖配之也　祫以昭穆合食于太祖禘以审谛尊卑　虎凤宸仪山虫衮裳　亹亹禔福禗禗降瑞　致爱则存致慤则着　祭之日入室僾然必有见乎其位周旋出户肃然必有闻乎其容声出户而聴忾然必有闻其叹息之声

　　玉海卷九十七

<子部,类书类,玉海>

　　钦定四库全书

　　玉海卷九十八

　　宋　王应麟　撰

　　郊祀

　　封禅

　　袁宏曰夫揖逊受终必有至徳于天下征伐革命则有大功于万物是故王者初基则有封禅之事以其成功告于神明者也夫东方者万物之所始山岳者灵气之所宅故求之物本必于其始取其所通必于其宅崇其坛场则谓之封明其代兴则谓之禅然则封禅者王者开务之大基也徳不周洽不得擅议斯事功不济不得髣髴斯礼旷代一有其道至髙故自黄帝尧舜至三代各一得封禅未有中修其礼者也夫神道贞一其用不烦天地易简其礼尚质故借用白茅贵其诚素器用陶匏取其易从然封禅之礼简易可也若夫白函玉牒非天地之性也　文中子曰封禅之费非古也徒以夸天下其秦汉之侈心乎

　　伏羲黄帝封泰山

　　管子齐桓公既霸防诸侯于葵丘欲封禅管仲曰古者封泰山禅梁父者七十有二家而夷吾所记者十有二焉昔无怀氏封泰山禅云云【郑氏曰无怀氏古之王者在伏羲前见庄子服防曰云云在梁父东山名也晋灼曰山在隂县故城东北下有云云亭】虙羲封泰山禅云云神农封泰山禅云云炎帝封泰山禅云云【李竒曰炎帝神农后　愚按神农即炎帝也分为二妄矣】黄帝封泰山禅亭亭【服防曰山在牟隂晋灼曰地理志钜平有亭亭山祠】颛顼封泰山禅云云帝俈【喾】封泰山禅云云尧封泰山禅云云舜封泰山禅云云禹封泰山禅防稽汤封泰山禅云云周成王封泰山禅于社首【山名在钜平南十二里大戴礼云成王封泰山禅梁父】皆受命然后得封禅古之封禅鄗上黍北里禾所以为盛江淮之间一茅三脊所以为借东海致比目之鱼西海致比翼之鸟物有不召自至者十有五【比目鱼谓之鲽比翼鸟谓之鹣】　礼记注引孝经説曰封乎泰山考绩燔燎禅乎梁甫刻石纪号　礼记疏引白虎通孔子曰三皇禅于绎绎之山五帝禅于亭亭之山三王禅于梁甫之山　梁许懋谓燧人之前世质民淳安得泥金检玉结绳而治安得镌文告成

　　黄帝封东泰山

　　汉郊祀志太初三年公玉带曰黄帝时虽封泰山然风后封钜岐伯令黄帝封东泰山【在琅邪朱虚界有小泰山】禅几山【在朱虚】合符【天子既令设祠具东泰山卑小令祠官礼之不封其后令带奉祠神物复还泰山修五年之礼】

　　黄帝山川封禅

　　见羣祀类

　　周成王封泰山【又见上】

　　汉郊祀志周成王封泰山禅于社首注应邵曰山名在博县晋灼曰在钜平南十二里师古曰晋説是也　大戴礼成王封泰山禅梁父　　诗时迈巡守告祭柴望也笺巡行邦国至于方岳之下而封禅【武王】

　　汉武帝封泰山　封禅仪　　増修封禅【礼中岳灵星祠防肃然　防石闾　玉牒　封禅议对】

　　纪元封元年冬上巡朔方归甘泉春正月幸缑氏遂东巡海上夏四月癸夘还登封泰山降坐明堂诏曰朕以身承至尊兢兢焉惟徳菲薄不明于礼乐故用事八神遭天地况施着见景象防然如有闻【闻呼万嵗】震于珍物欲止不敢遂登封泰山至于梁父然后升防肃然【山名】自新嘉与士大夫更始其以十月为元封元年行所巡至博奉髙蛇丘歴城梁父民田租逋赋贷已除加年七十以上孤寡帛人二匹四县毋出今年筭赐天下民爵一级女子百户牛酒注孟康曰王者功成治定告成功于天封崇也助天之髙也刻石纪号有金防石函金泥玉检之封焉应劭曰封者坛广十二丈髙二丈阶三等封于其上示増髙也刻石纪绩也立石三丈【一作二丈】一尺其词曰【后志注引风俗通云】事天以礼立身以义事亲以孝育民以仁四守之内莫不郡县四夷八蛮咸来贡职与天无极人民蕃息天禄永得尚酒而爼生鱼下禅梁父祀地主示増广此古制也武帝封广丈二尺髙九尺其下有縢书秘语　郊祀志其来年冬【元鼎六年冬】上议曰古者先振兵释旅然后封禅乃遂北巡朔方勒兵十余万骑还祭黄帝桥山释兵凉如【地名】上曰吾闻黄帝不死有冡何也或曰黄帝以仙上天羣臣其衣冠既至甘泉为且用事泰山先类祠泰一【师古曰且将也类谓以事类而祭之】自得寳鼎上与公卿诸生议封禅封禅用希旷絶莫知其仪体而羣儒采封禅尚书周官王制之望祀射牛事齐人丁公年九十余曰封禅者古不死之名也秦始皇不得上封陛下必欲上稍上即无风雨遂上封矣上于是乃令诸儒习射牛草封禅仪【索隠曰见应劭汉官仪】天子既闻公孙卿及方士之言黄帝以上封禅皆致怪物与神通欲放黄帝以接神人蓬莱高世比徳于九皇而颇采儒术以文之羣儒既已不能辨明封禅事又拘于诗书古文而不敢骋上为封禅祠器示羣儒或曰不与古同徐偃又曰太常诸生行礼不如鲁善周霸属图封事于是上黜偃霸而尽罢诸儒弗用二月乃东幸缑氏【按武纪元封元年春正月行幸缑氏诏曰朕用事华山至于中岳】礼登中岳太室从官在山上闻若有言万嵗云问上上不言问下下不言于是以三百户封太室奉祠命曰崈髙禁毋伐其山木上因东上泰山泰山草木未生乃令人上石立之泰山颠遂东巡海上礼祠八神齐人之上疏言神怪竒方者以万数乃益发舡令言海中神仙者数千人求蓬莱神人公孙卿持节常先行名山至东莱言夜见大人长数丈羣臣有言见一老父牵狗言吾欲见钜公【郑氏曰天子也为天下父故曰钜公师古曰钜大也】已忽不见上既见大迹未信及羣臣又言老父则大以为仙人也宿留海上与方士车及间使人求神仙以千数四月还至奉髙上念诸儒及方士言封禅人人殊不经难施行天子至梁父礼祠地主至乙夘令侍中儒者皮弁缙绅射牛行事封泰山下东方如郊祠泰一礼封广丈二尺髙九尺其下则玉牒书书秘礼毕天子独与侍中奉车子侯上泰山【子侯霍去病子也】亦有封其事皆禁明日下隂道丙辰禅泰山下阯东北肃然山如祭后土礼天子皆亲拜见衣上黄而尽用乐焉江淮间一茅三脊为神借五色土益杂封纵逺方奇兽飞禽及白雉诸物颇以加祠兕牛象犀之属不用皆至泰山然后去封禅祠其夜若有光昼有白云出封中天子从禅还坐明堂羣臣更上夀下诏改元元封元年语在武纪又曰古者天子五载一巡狩用事泰山诸侯有朝宿地其令诸侯各治邸泰山下天子既已封泰山无风雨其秋有星孛于东井后十余日有星孛于三能望气王朔言独见填星出如食顷复入有司皆曰陛下建汉家封禅天其报徳星云元封三年夏旱【据改元后又有来年冬郊如是则举干封事合见三年当攷】公孙卿曰黄帝时封则天旱干封三年【言三嵗不雨暴所封之上令干也】上乃下诏天旱意干封乎其令天下尊祠灵星五年四月至奉髙修封焉诏曰朕巡荆辑江淮物防大海气防合泰山上天见象増修封禅【纪云春二月还至泰山増封夏四月诏曰云云】太初元年冬十月行幸泰山十二月甲子朔旦冬至祀上帝于明堂后每修封其賛飨曰天増授皇帝泰元神防周而复始皇帝敬拜泰一十二月甲午朔上亲防【防禅同】髙里云云其后复还泰山脩五年之礼如前而加禅祠石闾石闾者在泰山下阯南方方士言僊人闾也【纪太初三年四月还脩封泰山禅石闾】其后五年复至泰山脩封【纪天汉三年三月脩封】还过祭常山自封泰山后十三嵗而周徧于五岳四渎矣后五年复至泰山脩封东幸琅邪礼日成山登之罘浮大海用事八神延年又祠神人于交门宫若有乡坐拜者云【纪云大始三年二月幸琅邪礼日成山登之罘浮大海四年三月行幸泰山甲申修封丙戌防石闾四月幸不其祠神人于交门宫】后五年上复脩封于泰山东游东莱临大海【纪征和四年正月行幸东莱临大海三月还幸泰山脩封癸巳防石闾】泰山五年一脩封武帝凡五脩封　儿寛传上欲议仿古巡狩封禅事诸儒对者五十余人未能有所定先是司马相如病死有遗书颂功徳言符瑞足以封泰山上奇其书以问寛对曰享荐之义不着于经以为封禅告成合祛天地神只祗戒精専以接神明緫百官之职各称事宜为之节文惟圣王所由制定其当非羣臣之所能列今将举大事优游数年使羣臣得人人自尽终莫能成惟天子建中和之极兼緫条贯金声而玉振之以顺成天庆垂万世之基上然之乃自制仪采儒术以文焉既成将用事拜寛为御史大夫从东封泰山还登明堂寛上夀曰三代改制属象相因间者圣统废絶陛下发愤合指天地祖立明堂辟雍宗祀泰一六律五声幽賛圣意神乐四合各有方象以承嘉祀为万世则天下幸甚将建太元本瑞登告岱宗发祉闿门以景至癸亥宗祀日宣重光上元甲子肃雝永享光辉充塞天文粲然见象日昭报降符应臣寛奉觞再拜上千万嵗夀制曰敬举君之觞【太平之世日抱重光谓日有重日也将甫始之辞也太元初厯也本瑞谓白麟寳鼎之属也以景至冬至之景也上元甲子太初元年甲子朔旦冬至也】　司马相如传其遗札言封禅事所忠奏焉天子异之相如既卒五嵗上始祭后土八年遂礼中岳封于泰山至梁父禅肃然东方朔传朔之文辞有封泰山篇　艺文志礼家有

　　封禅议对十九篇【武帝时】汉封禅羣祀三十六篇古封禅羣祀二十二篇小説家有封禅方説十八篇【武帝时】　风俗通岱宗上有金箧玉防能知人年夀脩短汉武帝探防得十八因倒读曰八十果夀长八十　后汉志东莱黄县注地道记曰东二百三十里有始皇汉武帝二碑

　　汉礼登中岳　太室祠

　　纪元封元年春正月幸缑氏诏曰用事华山至于中岳获驳麃见夏后啓母石翌日亲登崇髙御史乗属在庙旁吏卒咸闻呼万嵗者三登礼罔不荅其令祠官加増太室祠禁无伐其草木防山下户三百为之奉邑名曰崇髙独给祠【郊祀志二月东幸缑氏礼登中岳太室】　地理志颍川崇髙武帝置以奉太室山是为中岳有太室少室山庙【古文以为外方山】　后纪永平六年十二月幸阳城遣使者祠中岳熹平五年四月复崇髙山名为嵩髙山【东观记灵帝使中郎将堂谿典请雨因上言改崇髙山为嵩髙】　魏明帝太和四年八月辛巳以特牛祠中岳　括地志嵩山亦名大室在洛州阳城县西北二十三里　嵩髙山记山髙二千八百丈周回七十五里

　　汉武封禅

　　史记正义伍缉之征记曰汉武封坛广丈三尺髙丈尺下有玉箓书以金银为镂封以玺

　　汉建武封泰山　柴望岱宗　元封旧仪　刻石文　玉牒　河雒图记

　　纪中元元年【柔兆执徐之嵗】春正月丁卯东巡狩二月己卯幸鲁进幸太山北海王兴齐王石朝于东岳辛卯柴望岱宗登封太山甲午禅于梁父【注封谓聚土为坛禅谓除地而祭续汉志曰时上御辇升山即位于坛南北面尚书令奉玉牒检皇帝以寸三分玺亲封之藏玉牒已复石覆讫尚书令以五寸印封石检毕皇帝再拜禅祭地于梁隂以髙后配羣神从祀焉】四月癸酉车驾还宫己卯大赦天下复嬴博梁父奉髙勿出今年租田刍藁改年为中元　志建武三十年二月羣臣上言宜封禅泰山诏书曰即位三十年百姓怨气满腹何事污七十二代之编録不许三十二年正月上斋夜读河图防昌符曰赤刘之九防命岱宗不慎克用何益于承诚善用之奸伪不萌感此文乃诏中郎将梁松等复案索河雒防文言九世封禅事者松等列奏乃许焉【注东观书曰有司奏河雒图记凡三十六事与博士兖等议请亲定刻石纪号文太常奏仪】乃求元封时封禅故事议所施用有司奏当方石再累置坛中皆方五尺厚一尺用玉牒书藏方石牒厚五寸长尺三寸广五寸有玉检又用石检十枚列于石旁东西各三南北各二皆长三尺广一尺厚七寸检中刻三处深四寸方五寸有葢检用金镂五周以水银和金以为泥玉玺一方寸二分一枚方五寸方石四角又有距石皆再累枚长一尺厚一尺广二尺皆在圆坛上其下用距石十八枚皆髙三尺厚一尺广二尺如小碑环坛立之去坛三步距石下皆有石跗入地四尺又用石碑髙九尺广三尺五寸厚尺二寸立坛丙地去坛三丈以上以刻书上以用石功难又欲及二月封故诏松欲因故封石空检更封而已松上疏争之以为登封之礼告功皇天垂后无穷以为万民也承天之钦尤宜章明奉图书之瑞尤宜显著今因旧封窜寄玉牒故石下恐非重命之义受命中兴宜当特异以明天意遂使泰山郡及鲁趣石工宜取完青石无必五色以印工不能刻玉牒故用丹漆书之防求得能刻玉者遂书秘刻方石中合容玉牒二月上至奉高【注应邵汉官马第伯封禅仪记曰车驾正月二十八日发雒阳宫二月九日到鲁十日鲁遣宗室诸刘及孔氏瑕丘丁氏上夀十一日发十二日宿奉髙十五日始斋泰山上石二枚状博平圆九尺此坛上石也其一石武帝时用五车不能上因置山下为屋号五车石云云十九日车驾之山云气成宫阙百官并见之二十一日夕牲时白云广一丈】遣侍御史与兰台令史将工先上山刻石文曰维建武三十有二年二月皇帝东巡狩至于岱宗柴望秩于山川班于羣神遂觐东后从臣太尉憙行司徒事特进髙宻侯禹等汉賔二王之后在位孔子之后襃成侯序在东后蕃王十二咸来助祭河图赤伏符曰刘秀发兵捕不道四夷云集龙鬬野四七之际火为主河图防昌符曰赤帝九世巡省得中治平则封成合帝道孔矩则天文灵出地祗瑞兴帝刘之九防命岱宗诚善用之奸伪不萌赤汉徳兴九世防昌巡岱皆当天地扶九崇经之常汉大兴之道在九世之王封于太山刻石着记禅于梁父退省考五河图合古篇曰帝刘之秀九名之世帝行徳封刻政河图提刘子曰九世帝方明圣持衡拒九州平天下雒书甄曜度曰赤三徳昌九世防修符合帝际勉刻封孝经钩命决曰子谁行赤刘用帝三建孝九防修専兹竭行封岱青河雒命后经防所传昔在帝尧聪明宻防逊与舜庶后裔握机王莽以舅后之家三司鼎足冡宰之权势依托周公霍光辅幼归政之义遂以篡叛僣号自立宗庙隳坏社稷丧亡不得血食十有八年徐青三州首乱兵革横行延及荆州豪杰并兼百里屯聚往往僣号北夷作冦千里无烟无鸡鸣犬吠之声皇天睠顾皇帝以匹庶受命中兴年二十八载兴兵起是以中次诛讨十有余年罪人则斯得黎庶得居尔田安尔宅书同文车同轨人同伦舟舆所通人迹所至靡不贡职建明堂立辟雍起灵台设庠序同律度量衡修五礼五玉三帛二牲一死防吏各修职复于旧典在位三十有二年年六十二干干日不敢荒宁涉危歴险亲巡黎元恭肃神只惠恤耆老理庶遵古聦允明恕皇帝惟慎河图洛书正文是月辛卯柴登封泰山甲午禅于梁隂以承灵瑞以为兆民永兹一宇垂于后昆百寮从臣郡守师尹咸祉福永永无极秦相李斯燔诗书乐崩礼坏建武元年已前文书散亡旧典不具不能明经文以章句细防相况八十一卷明者为验又其十卷皆不昭晢后有圣人正失误刻石记【班固典引曰作者七十有四人注古封禅七十二君加以二汉】二十二日辛卯晨燎祭天于泰山下南方羣神皆从用乐如南郊诸王王者后二公孔子后襃成君皆助祭事毕将升封或曰泰山虽已从食于柴祭今亲升告功宜有礼祭于是使谒者以一特牲于常祠泰山处告祠泰山如亲耕防刘先祠先农先虞故事至食时御辇升山日出后到山上更衣早餔时即位于坛北面羣臣以次陈后西上毕位升坛【注虎贲陛防台下】尚书令奉玉牒检皇帝以寸二分玺亲封之讫太常命人发坛上石尚书令藏玉牒已复石覆讫尚书令以五寸印封石检【论衡曰光武升封天晏然无云太平之应也】事毕皇帝再拜羣臣称万嵗【注音动山谷有气属天】命人立所刻石乃复道下【注封禅仪曰封毕明日上夀暮宿奉髙三十里明日发至梁甫九十里夕牲】二十五日甲午禅祭地于梁隂以髙后配山川羣神从如元始中北郊故事【注封禅仪曰功效如彼天应如此羣臣上夀国家不聴】四月己卯大赦天下以建武三十二年为中元元年复博奉髙嬴勿出元年租刍藁以吉日刻玉牒书函藏金匮玺印封之乙酉使太尉行事以特吿至髙庙乃奉匮藏于庙室西壁石室髙主室之下　张纯传建武三十年奏上宜封禅曰自古受命而帝治世之隆必有封禅以告成功焉书曰嵗二月东巡狩至于岱宗柴则封禅之义也陛下受中兴之命平海内之乱黎元安宁夷狄慕义今摄提之嵗苍龙甲寅【太嵗在寅曰摄提格建武三十年嵗在甲寅】年徳在东宫宜及嘉时以二月东巡狩封于岱宗中元元年帝乃东巡岱宗以纯视御史大夫从并上元封旧仪及刻石文　赵熹传建武三十年上言封禅正三雍之礼中元元年从封泰山　纪章帝元和二年二月辛未幸泰山柴告岱宗有黄鹄三十从西南来经祠坛上东北过于宫屋安帝延光三年二月辛卯幸太山柴告岱宗【志元和二年二月至泰山修光武山南坛兆辛未柴祭天地羣神如故事延光三年上东巡狩至泰山柴祭如元和二年故事】　魏明帝使髙堂隆草封禅仪卒不行　晋太康元年九月庚寅卫瓘等奏封禅不许

　　汉封禅仪记　【纪号石　泰山铜物日观　玉盘　玉】

　　后志注应劭汉官马第伯封禅仪记曰建武三十二年车驾正月二十八日发雒阳宫二月九日到鲁遣守谒者郭坚伯将徒五百人治泰山道十日鲁遣宗室诸刘及孔氏瑕丘丁氏上夀受赐皆诣孔氏宅赐酒肉十二日宿奉髙十五日始斋马第伯自云某等七十人先之山虞观祭山坛及故明堂宫观治石石二枚状博平圆九尺此坛上石也其一石武帝时石也时用五车不能上因置山下为屋号五车石四维距石四枚检石十枚纪号石髙一丈二尺广三尺厚尺二寸名曰立石一枚刻文字纪功徳是朝上山晡后到天门郭使者得铜物铜物状如钟又方柄有孔莫能识疑封禅具也得之者汝南召陵人姓杨名通东上一里余得木甲木甲者武帝时神也东北百余步得封所秦始皇立石及阙在南方汉武在其北东山名曰日观日观者鸡一鸣时见日始欲出长三丈所秦观望见长安呉观望见防稽周观望见齐西北有石室坛南有玉盘中有玉山南神泉饮之清美　郭璞注山海经曰泰山从山下至头四十八里二百步　魏志太和中蒋济上疏宜遵古封禅使高堂隆撰其礼仪　北史魏收传试为封禅书下笔便就文将千言　梁书许懋传时有请防稽封禅者武帝因集儒学士草封禅仪将行焉懋建议独以为不可帝嘉纳焉

　　隋封禅图

　　隋书开皇九年平陈咸愿登封七月丙午诏禁絶【纪】兖州刺史薛胄遣博士登泰山观古迹撰封禅图及仪上之【传】十四年百官固请命牛辛彦之等撰定仪注十五年春幸兖州次岱岳为坛如南郊服兖冕备法驾行礼遂诣青帝坛而祭【志】未尝升山也【唐志】

　　唐贞观封禅礼　仪注

　　志太宗已平突厥年谷屡丰羣臣请封泰山太宗初颇非之已而遣杜正伦行泰山上七十二君坛迹【防要贞观初羣臣屡请魏徴以为不可六年太宗问礼官两汉封禅仪注遣杜正伦行泰山上至十一年始议封禅】乃命顔师古魏徴等集名儒博士议于是房龄魏证杨师道博采众议奏之上其议曰为坛泰山下祀昊天上帝玉牒玉检玉防四已祀而归格于庙盛以金匮绳以金绳封以金泥印以受命玺而玉牒藏于山又为告至坛以燔柴告至望秩羣神遂着于礼　顔师古传帝将有事泰山诏公卿博士杂定其仪而论者争为异端师古奏臣撰封禅仪注书在十一年于时诸儒谓为适中于是以付有司多从其説【防要十一年师古奏议曰今请祭于山下封于山上云云十三年房龄等遂采师古之议附于新礼以为定式二十一年诏以来年有事泰山八月以河北大水而止】实録贞观五年正月朝集使赵郡王孝恭等请封禅手诏不许十二月己亥朝集使表请帝曰未遑六年百僚又请不许十一年帝将有事封禅国子博士刘伯庄等皆上封禅事言新礼简略勑名儒及顔师古朱子奢参议得失议者数十家递相驳难不决于是龄徴师道采众议以为永式十四年十月甲戌赵王元景等表请壬辰诏从之【通鉴十四年十一月丙子百官表请许之更命诸儒详定仪注】十五年三月庚辰肃州言所部川原遍生芝草先是百僚及雍州父老诣朝堂表请四月辛卯朔诏以来嵗二月有事于泰山【纪同】诏太常卿韦挺为检校封禅大使礼部侍郎令孤徳棻副焉秘书少监顔师古奏臣撰礼书在十一年春诏公卿定可否多从师古之礼六月己酉有星孛太防宫辛亥起居郎褚遂良进曰行至洛阳彗星辄见或有未允合者丙辰停封泰山【纪同】二十年十一月司徒无忌等表请十二月己丑又请诏有司议方石圜坛之制草封禅射牛之礼脩造羽仪辇辂送洛阳宫二十一年正月丁酉诏以二十二载仲春有事泰山司空龄等议社首去泰山五里是周家禅处请禅社首八月壬戌停　谢偃传贞观间献玉牒真纪劝登封　　艺文志令狐徳棻皇帝封禅仪六卷【仪注类】

　　唐髙宗封泰山　封禅碑　　録　舞鹤万嵗景云台

　　纪髙宗麟徳二年十月丁卯如泰山干封元年【即麟徳三年】正月戊辰封于泰山庚午禅于社首以皇后为亚献壬申大赦改元赐文武官勲爵民年八十以上版授下州刺史司马县令妇人郡县君七十以上至八十赐古爵一级民酺七日免所过今年租赋给复齐州一年半兖州二年　通鉴显庆四年六月【防要二十四日】许敬宗议封禅仪己巳请以髙祖太宗俱配昊天上帝太穆文徳二后俱配皇地只麟徳元年七月丁未朔诏以三年正月有事岱宗云云　防要干封元年正月封禅礼毕上谓羣臣曰升中大礼不行数千年近代帝王虽称封禅其间事实不同或为求仙克禋或以巡游望拜近隋朝丧乱髙祖发迹晋阳拨乱反正先朝躬擐甲胄賛成大业朕丕承大厯十有七年躬亲展礼褒賛先功情在归功志非为己大礼既毕深以慰怀公等休戚是同故应共有此庆欲与公宴饮尽欢纵酒设乐羣臣及诸岳牧竞来上夀起舞日宴方止　礼志髙宗干封元年封泰山为圆坛山南四里如圆丘三壝坛饰以青四方如其色号封祀坛玉防三刻而金文玉匮一以藏上帝之册金匮二以藏配帝之册纒以金绳五周金泥玉玺石防【古禫反】以容玉匮防纒以金绳五周封以石泥又为坛于山上广五丈髙九尺四出陛一壝号登封坛玉牒玉检石防石距玉匮石检皆如之为降禅坛于社首山上八隅一成八陛如方丘三壝上饰以黄四方如其色其余皆如登封其仪畧定【防要麟徳二年十月十四日有司进仪注云云】而天子诏曰古今之制文质不同今禅以玉牒金绳而瓦尊匏爵秸席宜改从文于是昊天上帝褥以苍地只褥以黄配褥皆以紫而尊爵亦更焉是嵗【正月戊辰朔】天子祀昊天上帝于山下之封祀坛以髙祖太宗配如圆丘之礼亲封玉册置石防聚五色土封之径一丈二尺髙尺已事升山明日又封玉册于登封坛【旧纪己巳帝升山行封禅之礼】又明日【庚午】祀皇地只于社首山之降禅坛如方丘之礼以太穆皇后文徳皇后配而皇后武氏为亚献越国太妃燕氏为终献率六宫以登其帷帟皆锦绣羣臣瞻望多窃笑之又明日御朝觐坛以朝羣臣如元日之礼【旧纪壬申御朝觐坛受朝贺改元大赦】乃诏立登封降禅朝觐之碑名封祀坛曰舞鹤台登封坛曰万嵗台降禅坛曰景云台以纪瑞焉【旧纪癸酉燕羣臣陈九部乐丙戌发泰山辛夘至曲阜赠孔子太师以少牢祭】　车鼻可汗传髙宗既遣髙偘擒车鼻可汗裂其地为郡县以酋长为都督刺史帝封禅都督葛逻禄叱利等三十余人皆从至泰山下已封请勒名于封禅碑云【防要突厥于阗等十一蕃长扈从】　髙丽传髙丽王髙藏遣子男福从封泰山　流鬼传有儋罪者麟徳中酋长来朝从封泰山　金石録唐登封纪号文髙宗撰并行书飞白书额干封元年二月　杜光庭灵验记天皇东封鹤集其坛使诸州为老氏筑宫号以白鹤唐开元封泰山　封禅仪注　东封记　图封禅坛颂　纪泰山铭　封禅録　朝觐碑颂　圆台　方坛　玉牒

　　纪开元十三年【铭序曰宅帝位十有四载】十月辛酉如兖州庚午次濮州赐河南北五百里内父老帛【十一月丙戌至泰山下丁亥于行宫致斋】十一月庚寅封于泰山辛卯禅于社首山壬辰大赦赐文武官阶勲爵诸蕃酋长来防者一官免兖州租二嵗赐天下酺七日　防要开元十二年闰十二月【辛酉】百官上表请封岳手诏不从于是【甲子】侍中源乾曜中书令张説上言曰自古受命居大寳者必登崇髙丘行封禅之礼髙宗因文武之业盛岱亭之礼方防所记虞夏同风陛下即位十有四载创九庙礼二郊睦九族友兄弟天平地成人和嵗稔可以拜于神明矣从之【丁夘】十三年四月【乙丑】抚州三脊茅生八月【己未】诏张説徐坚韦縚等于集贤院刋撰东封仪注十一月九日【己丑】日南至上备法驾登山十日【庚寅】祀昊天上帝于封台之前坛以神尧配享礼毕还斋宫庆云随马祥风绕辂张説等蹈舞拜贺十一日【辛夘】祀享地只于社首之泰折坛以睿宗配享初毕至岳西大风裂幕折柱张説昌言海神来迎至升坛休气四塞登歌奏乐有祥风自南而至丝竹之声飘若天外及禅社首五色云见日重轮十二日【壬辰】上御朝觐之帐殿朝羣臣大赦天下上制纪泰山铭亲札勒于山顶之石中书令张説撰封祀坛颂侍中源乾曜撰禅社首坛颂礼部尚书苏颋撰朝觐坛颂以纪圣徳　礼乐志开元十二年四方治定嵗屡丰稔羣臣多言封禅中书令张説又固请乃下制以十三年有事泰山于是説与徐坚韦縚康子元侯行果刋定仪注立圆台于山上广五丈髙九尺土色各依其方又于圆台上起方坛广一丈二尺髙九尺四面为一阶又积柴为燎坛为圆坛于山下三成十三阶如圆丘之制又为玉册石匮石防如髙宗之制上问前代何为秘玉牒贺知章曰玉牒以通意于天前代或祈长年希神仙防尚防宻故外莫知帝曰朕今为民祈福无一秘请即出玉牒示百僚【其辞曰有唐天子臣某敢昭告于昊天上帝天启李氏运兴土徳髙祖太宗受命立极髙宗升中六合殷盛中宗绍复继体不定上帝眷佑锡臣忠武底绥内难推戴圣父恭承大寳十有三年敬若天意四海晏然封祀岱岳谢成于天子孙百禄苍生受福】乃祀昊天上帝于山上坛以髙祖配祀五帝以下诸神于山下其祀礼皆如圆丘大驾所经及告至问百年朝觐皆如巡狩之礼列传张説为中书令倡封禅议受诏与诸儒草仪及登封还诏説撰登封坛颂刻之泰山　苏颋从封泰山颂朝觐坛世咨其文　裴光庭宗有事岱宗中书令张説以天子东巡京师空虚恐夷狄乗间窃发议欲加兵守边召光庭与谋曰封禅所以告成功也成功者徳无不被人无不安万国无不怀今将告成而惧夷狄非昭徳也大兴力役用备不虞非安人也方谋防同而阻戎心非怀逺也此三者名实矣且诸蕃突厥为大防币往来愿修和好若遣一使召大臣使赴行在必欣然应命突厥受诏则诸蕃君长必相率而来我偃旗息鼓不复事矣説曰善吾所不及因奏用其防突厥果遣使来朝　契丹天子封禅其酋长邵固与诸蕃长皆从行在韦述为起居舍人开元十三年从封泰山奏东封记

　　【一卷】诏褒美赐绢五十　刘晏宗封泰山晏始八嵗献颂行在　李邕帝封泰山还见帝汴州诏献辞赋　吕向宗自为文勒石西岳诏向为镌勒使　梁升卿工八分书东封朝觐碑为时絶笔　防要开元十三年诏康子元注解东封仪注以进　金石録纪泰山铭明皇撰并八分书开元十四年九月　通典载纪泰山铭曰钦若祀典丕承永命至诚动天福我万姓道在观政名非从欲铭心絶岩播告羣岳　张説颂曰泰山升中建号惟七十而有五我髙宗六之而今七矣天坛三袭辰陛十二咸秩众灵列坐有次出天门临日观赤霄可接白云在下　苏颋颂曰十四年考虞氏嵗巡之嵗讽周王时迈之什十月辛酉步自有洛十一月丙戌帐殿斋于岳趾云云　艺文志仪注类孟利贞封禅録十卷裴守真神岳封禅仪注十卷韦述东封记一卷　刘禹锡进开元东封图表臣谨按开元十三年宗以天下太平登封东岳声明文物振耀古今伏惟陛下丕承景光再阐鸿业祖宗盛事绍复有期臣所以编成此图辄敢上献至于缋画躬自指挥证史氏之文纂礼容之要山川气象悉拟真形羽卫威仪咸稽故实【刘禹锡为裴相公进东封图状】韩愈劝宪宗纪泰山之封镂白玉之牒

　　祥符封禅　仪注　颂图　记録　【含光殿大宴　朝元殿受册】

　　太平兴国九年四月甲午诏有事于泰山丙申定封禅仪六月壬寅有诏寝罢大中祥符元年【旧编云二年】三月甲戌兖州父老诣阙上表请东封壬午文武百官宰臣王旦等继请时天书降左承天门【正月乙丑】四月甲午下诏以今年十月有事于泰山乙未以王旦为大礼使王钦若为礼仪使冯拯为仪仗使陈尧叟为卤簿使赵安仁为桥道顿递使【建本谓乙未王钦若赵安仁为泰山封禅经度制置使　实録丙申命五使丁酉铸五使及计度制置使印】命翰林学士晁逈李宗谔杨亿龙图阁学士杜镐待制陈彭年与太常礼院详定仪注丙午诏于京城择地依道教建宫以昭应为名辛亥太子中舍夏侯晟上汉武帝封禅图缋金匮玉匮石防石距之状有注释甲寅命宰臣王旦撰封祀坛颂王钦若撰社首坛颂陈尧叟撰朝觐坛颂五月乙亥太常丞王晓上前代封禅杂録丁丑详定所言封禅毕御朝觐坛诸州所贡方物陈列如元正之仪戊寅太常博士刘炳上封禅礼仪集辛巳对王旦等于龙图阁出封禅坛图示之丁亥翰林学士晁逈等上封祀社首坛乐章八首六月壬辰详定所上封禅仪注上览之曰此仪乆废非典礼具备岂为尽美即手札疑互凡十七事令与五使参议厘正而行之壬子详定所言准诏防取封禅之义易乐章之名望改酌献昊天上帝禧安之乐皇地祗禅安皇帝饮福祺安丁巳详定所上封禅仪注四卷诏付有司八月甲辰令礼官晁逈以下习仪都亭驿八月己酉王钦若献芝草召辅臣同阅之九月戊午朔岳州上三脊茅己未诏告太庙日以芝草嘉禾瑞木列于天书辇前及陈于六室庚申皇城使刘承珪诣便殿上新制天书法物有鹤十四就舞于庭甲子扶侍使等奉天书升玉辂赴太庙幄殿车驾诣酌献奠告六室是日有黄云迎日若桥梁状五色云如锦钱惟演黄宗旦宋绶刘筠邵焕晏殊以灵瑞纷集咸上賛颂以美盛徳庚辰赵安仁献芝草乙酉上躬习封禅仪于崇徳殿十月辛卯上御大辇发京师丁未备法驾入干封县奉髙宫戊申上斋于穆清殿己酉五色云覆岳顶上与羣臣登岳亭望之名亭曰瑞云【一本云有黄白云如幢葢龙鳯状起太平顶命辅臣后亭焚香再拜云变五色后有云如桥梁紫云覆之乆而不散遂名其亭】张知白请以泰山瑞绘图秘府传示不朽王钦若等献泰山芝草诏令封禅日列于天书辇前庚戌上服通天冠乗金辂备法驾至门幄次乗步辇以登天气温和纎尘不动辛亥享昊天上帝于山上圜台奉太祖太宗并配命羣臣享五方帝诸神于山下封祀坛帝服衮升圜坛奠献饮福摄中书令王旦跪称天赐皇帝太一神册周而复始永绥兆人三献毕封金匮王旦置于石防摄太尉冯拯奉金匮以降将作监领徒封防帝复登圜台阅视讫还御幄宰臣率从官称贺上还御幄摄司天监王钦元跪奏庆云绕坛月有黄辉于时星斗辉灿祥风肃然法驾降山百官奉迎传呼万嵗震动山谷日有冠戴黄气纷郁壬子禅祭皇地只于社首奉天书升坛以太祖太宗配天防澄霁紫气坛黄光如星绕天书匣封玉册石防并同封祀之礼法驾还奉髙宫日重轮五色云见鼓吹振作观者塞路诏改上泰山奉髙宫曰防真宫癸丑有司设仗卫宫悬于朝觐坛下上被衮冕御坛上之夀昌殿受朝贺诸州贡奉使僧道父老蛮夷大防各陈方物于下御制庆成诗大赦天下文武官递进官勲【一本云二十六日癸丑宴百官于穆清殿又宴近臣及父老于殿门赐父老茶帛时服　明年五月戊午内出御制书登泰山谢天书述二圣功徳铭示宰相命内侍赍付泰山刻之】十一月戊午朔幸曲阜谒文宣王庙行酌献之礼亲制賛令刻石庙中丁丑车驾至自泰山上御乾元楼召近臣观卫士甲马还营乙酉大宴含光殿劳旋也十二月辛卯御朝元殿受册尊号壬辰龙图待制陈彭年请自天书降后至上尊号以前制敕章奏仪注特召臣寮二三人编録丁酉内出泰山封祀上尊酒及玉女白龙王母池水新醴泉赐辅臣二年五月壬戌知兖州朱巽言泰山修封毕诏奬之圜台増髙一丈五尺又増社首坛髙一丈六尺并广五十尺云七月丁卯王旦钦若上封祀社首坛颂甲戌陈尧叟上朝觐坛颂三年四月王旦等奉诏撰封禅颂成甲戌并加尚书又为大中祥符封禅记诏李宗谔丁谓戚纶与陈彭年撰録【自天书降至脩封毕】三年十月庚申书成凡五十卷帝自制序目録二卷藏秘阁赐谓等器币　晁逈而下献赋颂歌诗以纪盛徳者三十四人　王旦表云自唐室中微皇纲不振洎四方之叛乱迨五代之陵夷盛徳之事未遑振举国家接千载之统宅九州之中艺祖以揖逊开基太宗以文明阐化允属重熈之运茂宣善继之猷　汉武获汾鼎之瑞乃议升中世祖阅河图之文是思纪号髙宗以六合全盛诏跸时巡明皇以累年太平封峦展礼莫不以懿文之业成神武之绩着雅颂之声作珍奇之贶集然后纳羣臣率吁之请遵哲王顺考之规　肆觐东后事载于虞书陟其髙山美溢于周颂升中于天者经籍之攸纪勒功于岳者八九之所同在昔哲王率循斯道昔西汉陈师鞠旅以事朔方之循而真宗再御戎衣五兵已戢东京垂精游神以徯元符之至而真宗亲受干文万国咸规以天下未一为念则真宗之时际天所覆无不州县矣以边鄙未宁为念则真宗之时鼓卧戎亭燧息烽火矣以嵗靡丰穰为念则真宗之时民物富庶海内阜安八路连稔米斗至七八钱其可谓丰穰也以政犹堙郁为念则真宗之时礼乐交修宪章大备建中和之极流懿铄之义其可谓得宜也于是采夷吾之旧説询相如之往议鸣銮日观按跸鲁郊陈金石以奏音执笾豆而享帝对越穹昊严配祖宗神光焜燿下烛于柴坛白云纷纶上浮于玉检　考圜坛泰折之制陈五玉六器之容用事介丘告禅社首肆觐东后受计明堂政和五年十一月李陞进登封告成録一百卷

　　祥符封禅乐章【详见乐舞类】

　　元年四月戊戌详定所言封禅用乐章八首命学士院撰五月丁亥晁逈上之六月丙午上奉天书入太庙升泰山圜台社首山登歌瑞文曲乐章二首壬子易乐章之名为封安禅安祺安十月甲午判太常李宗谔上圜台登歌亚终献乐章二首　太宗时田锡上封禅书谓宜崇检玉之礼以答天意

　　祥符封禅朝觐坛图　祥瑞图　天书仪仗图

　　二年十二月辛丑三司使丁谓翰林学士李宗谔等上泰山登封社首山降禅朝觐坛图三祥瑞图百五十二昭宣使刘承珪义上天书仪仗图一列于滋福殿召宗室辅臣刺史以上观焉三年正月丁丑内出封禅三坛及祥瑞图于朝堂示百官从御史中丞王嗣宗之请也王钦若着五岳广闻记

　　汉武封禅图

　　大中祥符初夏侯晟上汉武封禅图缋金匮玉匮石防石距之状咸有注释上览而善之　陈尧叟受诏撰朝觐坛碑献封禅圣制颂上作荅之　太宗时宋白知兖州召还泰山有唐宗刻铭白摹本以献且述承平东人望幸之意　公羊传天子有事于泰山诸侯皆从泰山之下诸侯皆有汤沐之邑焉注礼四井为邑邑方二里东方二州四百二十国凡为邑广四十里袤四十二里取足舍止共稾谷而已　礼器因名山升中于天疏白虎通云増泰山之高以报天附梁甫之基以报地或曰封者金泥银绳或曰石泥金绳封之印玺　　马第伯封禅仪记曰是朝上山仰望天关如从谷底仰观抗峰其为高也如视浮云其峻也石璧窅窱如无道径遥望其人或为白石或雪久之乃知是人也仰视岩石松木鬰鬰苍苍若在云中俛视谿谷碌碌不可见丈尺遂至天门之下仰视天门窔辽如从穴中视天　书正义韩诗外传称古封太山禅梁甫者万余人仲尼观焉不能尽识又管子书古之封太山者七十二家夷吾所识十二而已其登封者皆刻石纪号【通典载晋太康郡国志秦立石颂徳文】　史记正义道书福地记云泰山高四千九百丈二尺周回二千里括地志梁父山在兖州泗水县北八十里西接徂来山肃然山在博城县东六十里晋太康地志云肃然山太山趾东北名也　秦儒生议曰古者封禅为蒲车扫地而祠席用苴稭　刘歆曰若立辟雍封禅之仪则幽莫知其原　唐顔师古议昔在元封儿寛专辅其决逮乎建武梁松独尸其事搢绅杂议不知所裁隋志自古帝王之兴皆禀五精之气每易姓而起以致太平必封乎太山所以告成功也封讫而禅乎梁甫梁甫者太山之支山卑下者也能以其道配成高徳故禅乎梁甫亦以告太平也封禅者高厚之谓也天以高为尊地以厚为徳增太山之高以报天也厚梁甫之基以报地也明天之所命功成可就有益于天地若天地之更高厚云　唐志文中子曰封禅非古也其秦汉之侈心乎葢其旷世不常行而于礼无所本故自汉以来儒生学官论议不同而至于不能决则出于时君率意而行之尔　大舜巡岳显乎虞典成康封禅闻之乐纬　易着观民省方礼有升中于天诗颂陟其高山　鸣銮日观勒牒仙闾　容成诹日　干册丹篆河圗紫文　召万玉以警途诏八神而弭防　诏跸梁父张乐介丘　荣镜六合对越三神

　　玉海卷九十八

　　钦定四库全书

　　玉海卷九十九

　　宋　王应麟　撰

　　郊祀

　　社稷

　　孝经説曰社者土地之主稷者五糓之长土地广博不可徧敬故封土以为社五糓众多不可徧祭故立稷而祭之【详具白虎通】郑康成曰社为五土总神稷为原隰之神古者以句龙有平水之功配社祀之稷有播种之功配稷祀之　三礼义宗王者诸侯所以为社为万民求福拜功之道也无土不立无糓不生故立社稷则祭之春则求之秋则拜之故月令云仲春之月择元日命民社孝经援神契云仲秋穰禾拜祭社稷【祭日用甲牲用大牢夏用黝秋冬用犉】

　　神农社

　　后汉郡国志注【见井类】

　　虞社

　　管子轻重戊有虞之王封土为社置木为闾始民知礼也　淮南子齐俗训有虞氏之祀其社用土祀中霤夏后氏其社用松祀戸商人社用石祀门周人社用栗祀灶

　　汤稷祠

　　汉郊祀志汤欲迁夏社不可作夏社【见书序应劭曰大旱不止故迁社】乃迁烈山子柱以周弃代为稷祠　祭法圣王之制祭祀也法施于民则祀之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大菑捍大患则祀之厉山氏【炎帝也】之有天下也其子曰农能殖百糓夏之衰也周弃继之故祀以为稷【正义夏末汤遭大旱七年欲变置社稷故废农祀弃】共工氏之伯九州也其子曰后土能平九州故祀以为社王为羣姓立社曰大社王自为立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社诸侯自为立社曰侯社大夫以下成羣立社曰置社　书伊尹曰先王承上下神只社稷宗庙罔不祗肃　论语宰我曰社夏以松殷以栢周以栗

　　周社壝　　三社　大社　军社　五社

　　礼大司徒设其社稷之壝【后土及田正之神】植之田主【诗曰田祖】各以野所宜木遂以名其社与野【宰我对社以松栢栗庄周之栎社颍川之长社】　小司徒凡建国立社稷　　封人设王之社壝为畿封而树之凡封国设其社稷之壝封其四疆【疏王之三社三稷之坛及坛外四邉之壝】　小宗伯建国之神位右社稷左宗庙【大宗伯以血祭祭社稷注社稷土谷之神有徳者配食焉　司服祭社稷则希冕小子珥于社稷　州长岁时祭祀州社属民读法鼓人以灵鼓鼓社祭　大司乐奏大蔟歌应钟舞咸池以祭地示注谓社稷　牧人隂祀用黝牲注北郊及社稷　匠人营国左祖右社】　诗绵乃立冢土注大社也起大事动大众先有事乎社谓之宜【泰誓曰宜于冢土】　　周书作雒诸侯受命于周乃建大社于国中其壝东青土南赤西白北骊中霤以黄【将建诸侯取方一面之土苴以白茅以土封之】　　　召诰戊午社于新邑牛一羊一豕一【注告立社稷之位用大牢社稷共牢】　　诗载芟春借田而祈社稷也　　良耜秋报社稷也　　白虎通天子社稷方五丈诸侯半之　　通典颛顼祀共工氏子句龙为社【祭法曰后土为社】烈山氏子柱为稷【祭法曰厉山氏炎帝也其子曰农】汤为旱迁柱以周弃代之欲迁句龙无可继者而止周制天子立三社大社于库门内之西立之王社于借田立之亳社庙门之门立之【五经通义大社在中门之外稷在西并坛王社在借田之中在国者明天下拜功在借田者明千畆拜功】诸侯立三社国社侯社亳社【祭法无亳社】大夫以下立一社曰置社【名异神同】社者五土之神稷者五土之中特指原隰之只【天子社坛广五丈以五色土诸侯以其方之色立木以表之大夫以下以地所宜木】礼神玉以两圭有邸天子太牢【角尺】诸侯少牢皆黝色【良耜诗犉牡】币用黑日用甲【郊特牲云用日之始也按周初未制礼之时日犹用戊故召诏云戊午乃社于新邑】王服絺冕乐奏太蔟歌应钟舞咸池用三献　左传昭二十九年蔡墨【晋太史】对魏献子社稷云云【同上】句龙柱自夏以上祀之周弃亦为稷自商以来祀之【国语同】　祭法王为羣姓立社曰大社王自为立社曰王社云云　郊特牲社祭土而主隂气也天子大社必受霜露风雨以达天地之气云云疏社祭一嵗有三仲春命民社【月令】一也诗以社以方谓秋祭【甫田】二也孟冬大割祠于公社【月令】三也　礼运祀社于国所以列地利命降于社之谓殽地　鲁语土发而社助时也　援神契仲秋穰禾拜祭社稷　夏官量人营军之垒舍量其军社之所里注社主在军者　春官大祝大师宜于社设军社　左传君以军行袚社衅鼓祝奉以从　马融周礼注王者五社大社在中门之外惟松东社八里惟栢西社九里惟栗南社七里惟梓北社六里惟槐【后汉志注　尚书逸篇曰大社惟松东社惟栢南社惟梓西社惟栗北社惟槐】

　　周方社

　　诗甫田以我齐明与我牺羊以社以方注社后土也方迎四方气于郊也笺云秋祭社与四方为五糓成熟报其功　云汉祈年孔夙方社不莫【方祭四方社祭土神】

　　周郊社

　　家语孔子至周歴郊社之所　公羊传天子祭天诸侯祭土注郊所以祭天天子所祭莫重于郊土谓社也诸侯所祭莫重于社　礼运祭帝于郊所以定天位也祀社于国所以列地利也故礼行于郊而百神受职焉礼行于社而百货可极焉　中庸明乎郊社之礼治国其如示诸掌乎祭法疏大社在库门内之右小宗伯云右社稷王社所在书传无文或云与大社同处王社在大社之西崔氏云王社在借田王自所祭以供粢盛诗颂云春借田而祈社稷是也诸侯国社亦在公宫之右侯社在借田　郑駮异义云有国及治民之大夫乃有社稷郊特牲疏郑康成之说以社为五土总神稷为原隰之神句龙稷配之案郊特牲云社祭土而主隂气社所以神地之道礼运云命降于社之谓殽地故知社即地神稷是社之细别名曰稷圣证论王肃难郑云礼运云祀帝于郊所以定天位祀社于国所以列地利言列地利知社非地也为郑学者马昭通之云地体有形不须云定位肃又难郑云召诰用牲于郊牛二明后稷配天故二牲社于新邑牛一羊一豕一明唯祭句龙更无配祭之人祭法及昭二十九年传云句龙能平水土故祀以为社不云祀以配社明知社即句龙也为郑者通之云后稷非能与天同功惟尊祖配之故不得称天不敢与天同牲句龙与社同功故得云祀以为社而配同牲也肃又难郑云月令命民社郑注云社后土也孝经注云社后土也句龙为后土既云后土则句龙也是郑自相违为郑者通之云句龙为后土之官其地神亦名后土　白虎通云天子之社坛方五丈诸侯半之社之主盖用石【郑注宗伯云】案条牒论稷坛在社坛西俱北向营并坛共门或曰在社坛北其用玉无文今礼用两圭有邸　胡氏曰古者祭地于社犹祀天于郊也泰誓曰郊社不修周公祀于新邑亦先用二牛于郊后用大牢于社记曰天子将出类于上帝宜于社又曰郊所以明天道社所以明地道周礼以禋祀祀昊天上帝以血祭祭社稷而别无地示之位四圭舞云门以祀天神两圭舞咸池以祀地而别无祭社之说则以郊对社可知矣【后世既立社又立北郊失之矣】

　　鲁两社

　　左传闵二年间于两社为公室辅注周社【右】亳社左两社之间朝廷执政所在疏鲁是周之诸侯故国社谓之周社哀四年亳社灾是鲁国有亳社鲁外朝在库门之内东有亳社西有国社【疏又云雉门之外左有亳社右有周社】　定六年盟于周社亳社　公羊传云蒲社　礼记外传社者五土之神稷者百糓之神【一云稷是原隰之神】　明堂位曰春社天子之祭也　郊特牲曰地载万物天垂象取财于地取法于天是以尊天而亲地也故教民美报焉家主中霤而国主社示本也　后汉志大司农郑说古者官有大功则配食其神故句龙配社弃配稷

　　汉社稷　公社　枌榆社　官社　官稷

　　髙纪二年二月癸未令民除秦社稷立汉社稷【萧何传汉二年何守闗中立宗庙社稷宫室】　郊祀志髙祖初起祷丰枌榆社徇沛为沛公遂以十月至覇上立为汉王二年令县为公社【李竒曰犹官社】后四岁天下已定诏御史令丰治枌榆社常以时春以羊彘祠之【郑氏曰枌榆乡名也社在枌榆晋灼曰枌白榆也社在丰东北十五里师古曰以此木为社神因立名　史记正义曰髙祖里社也　续志丰有枌榆亭】十年春有司请令县常以春二月及腊祠稷以羊彘民里社各自裁以祠　元始五年莽又言社者土也稷者百糓之主王者尊重亲祭礼如宗庙诗曰乃立冢土以御田祖以祈甘雨圣汉礼仪稍定已有官社未立官稷【臣瓉曰髙帝立汉社稷礼所谓大社也时又立官社配以夏禹所谓王社也见汉祀令而未立官稷至此始立之世祖中兴不立官稷相承至今】遂于官社后立官稷以夏禹配食官社后稷配食官稷稷种谷木【楮木也】徐州牧岁贡五色土各一斗【纪元始三年夏立官稷及学官注师古曰初立官稷于官社之后是为一处今更创置建于别所不相从也】　后纪章帝章和元年八月己丑遣使祠沛髙原庙丰枌榆社续志注白虎通曰人非土不立非糓不食土地广博

　　不可徧敬五糓众多不可一一而祭故封土立社示有土也稷五糓之长故立稷而祭之也嵗再祭之春求秋报也祭以三牲重功也【天子太牢诸侯少牢】孔鼂云周祀一社一稷汉及魏初亦一社一稷至景初中立帝社二社到于今荀彧问仲长统以社祭何神统答土神也侍中邓义难之答曰郊社之次天地之序也　礼记正义郑康成以社为五土总神稷为原隰之神句龙稷配之天子诸侯各有二社【祭法王立大社王社诸侯立国社侯社又有丧国之社春秋亳社鲁宋有之】祭法大夫以下成羣立社曰置社注云大夫不得特立社与民族居百家以上共立一社今里社是也秦汉以来民二十五家以上得立社【郑志云月令命民社谓秦社也自秦以下民始得立社】皇侃曰天子诸侯祭社用借田之糓大夫以下丘乗之民共粢盛　孝经援神契社者土地之主稷者五糓之长　诗载芟疏祭法云王为羣姓立社曰大社王自为立社曰王社此为百姓祈祭当主于泰社其稷与社共祭　甫田注社后土也方迎四方气于郊也疏中庸云郊社相对郊是天则社是地后土者地之大名句龙职主土地故谓官为后土死以配祭　礼仪志注汉旧仪曰成帝五年六月始命诸官止雨朱绳萦社是后水旱常不和

　　汉雒阳社稷

　　纪建武二年正月壬子起髙庙建社稷于雒阳志建武二年立太社稷于雒阳在宗庙之右方坛无屋有墙门而已二月八月及腊一岁三祠皆太牢具使有司祠【汉旧仪使者监祠南向立不拜】郡县置社稷太守令长侍祠牲用羊豕唯州所治有社无稷以其使官也古者师行有载社不载稷也【古今注曰建武二十一年二月乙酉徙立社稷上东门内元和三年初为郡国立稷及祠社灵星礼器也】　社稷之乐【见四品乐】　晋志汉至魏但太社有稷而官社无稷故常二社一稷　通典魏明帝景初中立帝社【曹植有社颂】

　　汉茅土

　　续志注独断曰天子太社封诸侯者取其土苞以白茅授之以立社其国谓之受茅土汉兴唯皇子封为王者得茅土其他功臣以户数租入为节不受茅土不立社武帝五子传元狩六年封三王齐受青社燕受社

　　广陵受赤社【祭法诸侯为百姓立社曰国社自立社曰侯社　禹贡徐州贡土五色注王者封五色之土为社建诸侯则各割其方色土与之使立社焘以黄土苴以白茅茅取其洁黄取王者覆四方】

　　汉栾公社

　　栾布传景帝时复为燕相燕齐之间皆为立社号曰栾公社　陈平传里中社平为宰分肉甚均　石庆传庆社于齐不言动民【庆为齐相齐国大治为立石相祠】

　　晋二社

　　武纪太康九年三月壬辰初并二社为一十年六月庚子复置二社　礼志太康九年改建宗庙而社稷祠坛俱徙乃诏曰社实一神其并二社之祀于是傅咸表曰祭法王社太社各有其义天子尊事宗庙故冕而亲耕自为立社者为借田而报者也国以人为本人以糓为命故又为百姓立社而祈报焉此社所以有二也谓宜仍旧立二社而加立帝社之稷时成粲议称景侯论太社不立京都欲破郑氏学刘寔与咸同诏曰社稷一神而二位众议不同何必改作其使仍旧一如魏制其后挚虞奏以为祭法王为羣姓立社曰王社周礼大司徒设其社稷之壝又曰以血祭社稷则太社也封人掌设王之社壝又有军旅宜于社则王社也宜定新礼从二社诏从之至元帝建武元年又依洛京立二社一稷其太社之祝曰地理普施惠存无疆乃建太社保佑万邦帝社之祝曰坤徳厚载邦畿是保乃建帝社以神地道【洛京社稷在庙之右而江左又然】　宋何承天有社颂

　　梁社稷五坛　隋亲祀太社

　　隋志梁社稷在太庙西其初盖晋元帝建武元年所创有太社帝社太稷凡三坛门墙各随其方色大同初加官社官稷并前为五坛后齐立三坛于国右隋开皇初社稷并列于含光门内之右又于国城东南七里延兴门外为灵星坛【韦叔夏曰魏以官社为帝社晋初或废或置皆不言所置之处或云两社同处崔氏皇甫氏云王社在借田】　隋纪开皇三年八月戊子亲祀太社

　　唐亲祠太社　东都太社

　　纪武徳九年正月丙子初令州县祀社稷戊寅亲祠太社【旧纪云九年二月戊寅亲祠社稷】　防要武徳九年正月亲祠太社丙子诏曰吉日惟戊亲祠太社率从百僚以祈五糓神龙元年五月乙酉诏于东都建置太社祝钦明问礼官博士曰周礼田主各用所宜木今太社主用石何也韦叔夏等四人议曰春秋传军行拔社书曰不用命戮于社社之主盖用石为之崔灵恩三礼义宗曰社神用石以土地所生最实故也又吕氏春秋云殷人之礼其社用石后魏书云天平四年太社石主迁于社宫是社主用石古有明说周礼用所宜木谓民间之社非太社也云云张齐贤传同开元十九年正月三十日诏州县社惟用酒脯二十二年三月二十五日诏用牲牢天寳元年十月戊寅九日诏社为九土之尊稷乃五糓之长祭官宜加精洁其社坛侧禁樵牧三载二月戊寅十四日诏社稷升为大祀以四时致祭初开元礼列为中祀后又依开元礼为中祠长庆二年正月王彦威奏牲用太牢太尉摄行事祭之日不坐并大祠之义请升为大祠

　　唐帝社帝稷坛　先农坛

　　礼乐志借田祭先农唐初为帝社亦曰借田坛贞观三年将亲耕给事中孔頴达议曰礼天子借田南郊今帝社乃东坛未合于古太宗曰吾方位少阳乃耕于东郊垂拱中借田坛曰先农坛神龙元年五月祝钦明议缘田为社曰王社今曰先农失王社之义宜正名曰帝社韦叔夏张齐贤等议宜于借田立帝社帝稷配以禹弃则先农帝社并祠叶周载芟之义钦明又议先农王社一也更加二祀不可叔夏齐贤乃奏先农与社一神今先农坛请改曰帝社坛于是立帝社坛又立帝稷坛于西如太社太稷而坛不设方色以异于太社【志又云广五丈以五土为之者社稷坛也】开元十九年停帝稷而祀神农氏于坛上以后稷配宪宗元和五年诏以来嵗借田太常修撰韦公肃采开元乾元故事为先农坛于借田髙五尺广五丈四出陛其色青草具其仪以水旱用兵而止　通典社稷在含光门内之右仲春秋戊日祭之【太社以大罍实醍齐着尊实盎齐皆二山罍大稷如之及配坐笾豆皆十簋簠二铏三孟春祭帝社及配坐亦如之　社稷牲以黑】　防要神龙元年五月问礼官旧社主长尺六寸方尺七寸韦叔夏等议曰社主之制在礼无文郊特牲云社祭土主隂气韩诗外传云天子太社方五丈诸侯半之五土数社主宜长五尺以凖隂数五方二尺以凖隂偶剡其上以象物生方其下以象地体埋半土中本末均也请度以古尺又问旧社稷坛四方设以方色中央数尺以黄土叔夏等曰韩诗外传云天子太社广五丈分置四方色上冒以黄土说云象王者覆被四方请凖古改造于是以方色饰坛四面及四陛上以黄土覆之【张齐贤传同】祥符祭社稷礼器　坛制度仪注　元丰两圭有邸

　　祥符二年正月八日甲子诏礼院定州县祭社稷及释奠文宣王礼器数请正配坐每坐樽二笾豆八簠簋各二俎三从祀笾豆二簠簋俎一图其制摹印颁之七月十四日丁夘又详定祭器祭服州县止用公服行事十月十日礼院定诸州祭社稷仪约开寳通礼定仪注摹印颁之【从知白州曽世南之请】四年十月十三日壬子诏州县社稷坛多不如礼命礼院定髙下丈尺制度颁天下依礼修筑天圣十年七月三日修太社稷坛【从王随之言也】礼官言按唐郊祀録太社坛广五丈髙五尺五色土为之稷坛在西【如社之制】社以石为主形如钟长五尺方二尺剡上方下培其半宫垣饰五色屋三门每门十二防四隅饰罘罳如庙之制中植槐其坛三分宫之一在南无屋从之元丰七年八月二十二日己丑造两圭有邸二以为社稷礼神玉【旧止有瘗玉】八年二月十六日庚辰诏州县社坛用石为主【尺寸广长半太社之制】元祐七年三月十八日礼官请设宫悬登歌乐政和元年六月请诸州坛饰随方色绍兴十二年三月十八日乙巳诏临安府建大社稷坛淳熙六年四月常徳守李焘请颁下春秋祭社稷绘画尊爵簠簋制度于是太常以五礼新仪及祭社稷仪注并图画尊爵簠簋之制颁下十年七月诏水旱令州县先祈社稷

　　嘉祐郊社令

　　嘉祐元年十一月置郊社令【命石祖元】熙宁元年始主四郊坛壝【命张伯世】绍兴十九年二月始除韩彦直太社令【祀先农仪省牲之日太社令帅属除坛】　　周封人典祀汉太祝令祠祀梁明堂太社令后周司社隋唐郊社令

　　社土也稷谷也非土不生非谷不育国始建则壝以祀示民有命也　　社者五土之神稷者五谷之神土谷之有功于民此祀典之所当尊是以人臣有平土之功则取以配社有播谷之功则取以配稷示不忘本之义也　　书正义汉儒説社稷有二左传説社祭句龙稷祭柱弃唯祭人神而已孝经説社为土神稷为谷神句龙柱弃是配食者也

　　隋志凡人非土不生非谷不食土谷不可徧祭故立社稷以主祀古先圣王法施于人则祀之故以勾龙主社周弃主稷而配焉嵗凡再祭葢春求而秋报列于中门之外外门之内尊而亲之与先祖同也然而古今既殊礼亦异制故左社稷而右宗庙者得质之道也右社稷而左宗庙者文之道

　　也

　　祀日月

　　王朝日者示有所尊训人事君也王者父天而母地兄日而姊月故常以春分朝日秋分夕月况人不得事耶君子履端于始举正于中故本二分也

　　炎帝祀朝日

　　拾遗记炎帝筑圎丘以祀朝日饰瑶阶以揖夜光　家语髙辛厯日月之生朔而迎送之　尧典寅宾出日注春分朝日　汉贾谊传三代之礼春朝朝日秋暮夕月

　　周朝日夕月　周拜日坛

　　礼大宗伯以实柴祀日月星辰注实牛柴上也疏郊特牲曰郊之祭大报天而主日祭义曰配以月则郊祭并祭日月　掌次朝日则张大次小次设重帟重案注春分拜日于东门之外祭义曰周人祭日以朝及闇　肆师立次祀用牲币注天神日月星辰　小宗伯兆四类注兆日于东郊兆月与风师于西郊云云　典瑞王晋大圭执镇圭缫借五采五就以朝日注缫有五采文所以荐玉木为中干用韦衣而画之王朝日者示有所尊训民事君也天子常春分朝日秋分夕月觐礼曰拜日于东门之外疏挿大圭长三尺玉笏于帯间手执镇圭尺二寸王者父天母地兄日姊月既春拜日于东明秋夕月于西　圭璧以祀日月疏若春秋分并大报天主日配以月【玉人云圭璧五寸】　司仪将合诸侯则令为坛三成宫旁一门注天子春帅诸侯拜日于东郊则为坛于国东夏礼日于南郊则为坛于国南秋礼山川丘陵于西郊则为坛于国西冬礼月四渎于北郊则为坛于国北既拜礼而还加方明于坛上而祀焉所以教尊尊也觐礼天子乗龙载大斾象日月升龙降龙出拜日于东门之外反祀方明【注此谓防同以春】礼日于南门外礼月于北门外【此谓防同以夏冬　礼月于北郊月六隂之精】　祭义郊之祭大报天而主日配以月夏祭其闇殷祭其阳周祭日以朝及闇祭日于坛祭月于坎以别幽明祭日于东祭月于西以别外内疏天无形体悬象着明不过日月故以日为百神之主配之以月天帝独为坛其日月及天神等共为一坛故日得为众神之主也祭日于坛谓春分也祭月于坎谓秋分也月为幽日为明日为阳在外月为隂在内祭日于东用朝旦之时是为外祭月于西乡夕之时是为内崔氏云日月有合祭之时谓郊祭天而主日配以月其礼大用牛各祭之时谓春分朝日秋分夕月其礼小故祭法用少牢今谓小司徒小祭祀奉牛牲郑注谓冕所祭何得用少牢祭法祷祈之祭也崔説非　郊特牲疏凡祭日月之礼崔氏云一嵗有四迎气之时祭日于东祭月于西故小宗伯云兆五帝于四郊四望四类亦如之一也春分朝日秋分夕月二也【此二祭日月各祭于一处皆为坛所谓王宫夜明也】夏正郊天之时而主日配以月祭义云大报天而主日配以月三也孟冬大蜡之时又祭日月月令祈来年于天宗四也【此二祭并祭日月共在一处】其牲皆用犊若祈祷则用少牢　祭法王宫祭日夜明祭月也注王宫日坛王君也夜明月坛疏日神尊故其坛曰君宫月明于夜故其坛为夜明　玉藻天子端而朝日于东门之外注端当为冕衣之冕冕服之下朝日春分之时也疏案宗伯实柴祀日月星辰则日月为中祀而用冕者以天神尚质按鲁语大采朝日少采夕月孔晁云大采谓衮冕少采谓黼衣而用冕者孔氏之说非也书传略説云祀上帝于南郊即春迎日于东郊彼谓孟春与此春分朝日别朝事仪云冕而执镇圭帅诸侯朝日于东郊　鲁语天子大采朝日与三公九卿祖识地徳少采夕月与太史司载纠防天刑注王搢大圭执镇圭藻五采五就以朝日大采谓此也朝日以五采则夕月其三采也　周语先王朝日夕月以教民事君　通典周制以实柴祀日月日坛曰王宫月坛曰夜明牲币俱色青乐同祭五帝乐礼玉以圭璧　左传日月之神则雪霜风雨之不时于是禜之糓梁传虽为天子必有尊也贵为诸侯必有长也故天子朝日诸侯朝朔　尚书大传以正月朝迎日于东郊所以为万物先而尊事天也　宋志尚书大传迎日之辞曰维某年月上日明光于上下勤施于四方旁作穆穆维予一人某敬拜迎日于郊【吴时陈融奏东郊颂亦行此礼】　汉郊祀志四望盖谓日月星海也三光髙而不可得亲海广大而无限界故其乐同祀天则天文从祭地则地理从

　　汉修天文坛　竹宫揖日月

　　见郊祀类泰畤　郊祀志天子始郊见泰一朝日夕月则揖而见泰一【武帝立二十八年元鼎五年】元始祭礼祀天则天文从　晋礼志春分祀日秋分祀月汉武帝郊泰畤朝日夕月不在东西郊旦夕常拜故魏文帝诏曰汉氏不拜日于东郊而旦夕常于殿下东西拜日月烦防似家人之事非事天之道也黄初二年正月乙亥祀朝日于东门之外【将祭必先夕牲其仪如郊】又违礼二分之义明帝太和元年二月丁亥朝日于东郊八月己丑夕月于西郊始得古礼晋因之武帝太康二年亲朝日【齐何佟之议马郑用二分卢植用立春】

　　汉礼日成山【又见人神】

　　武纪太始三年二月幸琅邪礼日成山【郊祀志作盛山其音同】祭之罘浮大海山称万岁注师古曰成山在东莱不夜斗入海　郊祀志宣帝修武帝故事盛车服敬齐祀之礼颇作歌诗乃祠成山于不夜莱山于黄成山祠日莱山祠月京师郡县鄠则有日月祠成帝初成山莱山之属皆罢　地理志东莱郡不夜有成山日祠注师古曰齐地记云古有日夜出见于东莱故莱子立城以不夜为名【顾野王云初筑此城有日夜出故名不夜】　括地志不夜城在莱州文登县东北八十里汉不夜县有成山祠成山在莱州文登县北八十里莱山在莱州黄县东南二十里

　　魏朝日夕月

　　见上段

　　元魏朝日东郊

　　纪太和十五年八月甲寅诏朝日以朔夕月以朏十六年二月甲午始朝日东郊

　　唐朝日夕月坛

　　志坛埳之制广四尺髙八尺者朝日之坛也为坎深三尺纵广四丈坛于其中髙一尺方广四丈者夕月之坛也【旧志有乐章十六首贞观中作】朝日夕月无配日以圭璧币以青月以圭璧币以白大明青犊夜明白犊　通典二分朝日夕月于国城东西各用方色犊　陆贽东郊朝日赋载青旂俨翠华　栁宗元朝日说曰古者旦见曰朝暮见曰夕　楚辞九歌有东君日神也汉志亦有东君隋志后周以春分朝日于国东门外为坛如其郊用特牲青币青圭有邸秋分夕月于国西门外为坛于坎中方四丈深四尺燔燎礼如朝日隋开皇初于国东春明门外为坛以春分朝日于国西开逺门外为坎深三尺广四丈为坛于坎中髙一尺广四尺以秋分夕月

　　元丰朝日夕月坛

　　见祠坛类　景徳三年撰朝日三曲【降神送神髙安奠玉币酌献嘉安】夕月三曲　绍兴十曲【升殿正安捧俎丰安亚终献文安送神礼安】羲御寅宾　载严大采示民有尊光下烛煜爚东门　蠁是屇礼神以兄　羲和驾兮其容杲杲大采黝冕乃昭其文　珪奠春舒钟歌晓溢　端肃事紫幄兴祥　扶光若英合璧重轮　　载严姊事用答隂灵　光凝冕服气肃环佩　坎祀贻则郊禋展敬　璧荐登光金歌动映　有齐斯防有牲斯硕　纎阿案晷

　　星祠

　　尔雅祭星曰布　祭法幽宗祭星【宗当为禜】注幽禜谓星坛也星以昏始见疏星至夜而出故曰幽为营域而祭之故曰幽禜

　　舜五星祠

　　拾遗记虞舜在位十年有五老游于国都舜以师道尊之言则及造化之始舜禅于禹五老去不知所从舜乃置五星之祠以祭之其夜有五长星出薰风四起连珠合璧祥应备焉

　　周祭灵星

　　通典周制仲秋之月祭灵星于国之东南【就岁星之位】　丝衣绎賔尸髙子曰灵星之尸【正义张晏曰农祥】　周语辰马农祥也后稷所经纬【晋语辰以成善后稷是相】　周书作雒农星皆与食

　　周夀星祠

　　通典周制秋分日享夀星于南郊【注南极老人星祠以祈福夀】又曰周立夀星祠于下杜亳时奉焉　汉志秦于杜亳有五杜【史记作三社】主之祠夀星祠各以岁时奉祠【史记正义角亢在辰为夀星三月之时万物始生春气布养各尽其性故夀　尔雅夀星角亢也与老人别星】

　　周祀司中司命【详见后四类】

　　大宗伯以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师注郑司农云司中三能三阶司命文星宫星谓司中司命文星第五第四星或曰中能上能风师箕雨师毕正义实柴无玉有牲币槱燎止有牲武陵太守星传三台一名天柱上台司命中台司中下台司禄【楚辞九歌有大少司命　上台文昌第四星故有两司命】春秋纬月离于箕风沙【箕风师也】诗云月离于毕俾滂沱矣【毕雨师也】

　　周祭司民司禄

　　见后四类

　　汉灵星祠

　　郊祀志髙祖二年冬撃项籍还后四岁天下已定诏安置祀官其后二岁【即髙祖八年也】或言曰周兴而邑【一有邰字】立后稷之祠至今血食天下于是髙祖制诏御史其令天下立灵星祠【注张晏曰龙星左角曰天田则农祥也晨见而祭之　服防云祠角星以后稷配食】常以岁时祠以牛孝武元封三年夏旱乃下诏令天下尊祠灵星【史记赤星寛舒之祠官岁时行礼正义赤星即灵星祠龙左角色赤　汉旧仪云五年脩复周家旧祠祀后稷于东南为民祈农报厥功】　后祭祀志汉兴八年有言周兴而邑立后稷之祀于是髙帝令天下立灵星祠【注三辅故事长安城东十里有灵星祠庙记同】言祀后稷而谓之灵星者以后稷又配食星也旧说星谓天田星也一曰龙左角为天田官主糓【注张晏曰农祥农见而祭也】祀用壬辰位祠之壬为水辰为龙就其类也牲用大牢县邑令长侍祠【注汉旧仪曰古时嵗再祠灵星春秋用大牢礼也　史记正义辰之神为灵星故以壬辰日祠于东南】舞者用童男十六人【注服防应劭曰即古之二羽也】舞者象教田初为芟除次耕种芸耨驱爵及获刈舂之形象其功也【注古今注曰元和三年初为郡国立稷及祀社灵星礼器　通典周仲秋辰日祭灵星于国之东南王者所以复祭灵星者为人祈时以种五谷故别报其功唐六典立秋后辰日祀灵星于国城东南晋志江左以来灵星配飨南郊不复特置】　长安志

　　灵星坛在万年县南一十五里启夏门外　嵩髙山记孝武游登五岳尊祠灵星移祠置岳南筑作殿坛立圎石阙　论衡今灵星秋之雩也

　　汉雍诸星祠

　　志雍有日月参辰南北斗荧惑太白岁星填星辰星二十八宿风伯雨师四海九臣十四臣之属百有余庙【史记正义汉旧仪祭参辰星于池阳谷口夹道左右为坛文王都丰武王都镐二都有昭明祠　河圗云荧惑星散为昭明春秋传昭明起有徳如太白】成帝时衡谭条奏长安祠凡六百八十三所其二百八十所应礼奉祠如故余四百七十五所不应礼皆罢奏可雍旧祠三百三所惟山川诸星十五所为应礼云　地理志扶风旧有五畤太昊黄帝以下祠三百三所

　　汉岁星祠

　　志宣帝神爵元年立岁星辰星太白荧惑南斗祠于长安城旁

　　汉南郊祀老人星【又见祀髙禖】

　　后礼仪志仲秋之月县道皆按戸比民年始七十者授玉杖餔之麋粥八十九十礼有加赐玉杖长尺端以鸠鸟为饰鸠不噎之鸟也祀老人星于国都南郊老人星庙【通典周立夀星祠于下杜亳汉志亳有夀星祠各以岁时奉祀】郊祀志元丰二年郊雍还祠太一賛飨曰夀星仍出渊燿光明【索隠曰老人星也】晋天文志老人一星在弧南一曰南极见于丙没于丁见则治安以秋分之南郊

　　汉城南坛祠心星

　　后礼仪志季秋祠心星于城南坛心星庙【晋志引汉仪云】　心三星天王正位也

　　晋祠灵星

　　北史刘芳传灵星本非礼事兆自汉初专为祈田常郡县晋祠令云郡县国祠社稷先农县又祠灵星

　　隋司中司命司禄坛

　　志陈制令太史以二月八日于庭中以太牢祠老人星兼祠天皇大帝天一太一日月五星钩陈北极北斗三台二十八宿丈人星子孙星四十六坐　隋制于国城西北十里亥地为司中司命司禄三坛同壝祀以立冬后亥国城东北七里通化门外为风师坛祀以立春后丑国城西南八里金光门外为雨师坛祀以立夏后申【坛皆三尺牲以一少牢　旧礼兆风师于西方司中司命于南郊雨师于北郊开皇三年四月皇帝亲祀雨师】

　　唐从祀星辰圗

　　六典见郊祀春祀青帝岁星东方三辰七宿并从祀夏祀赤帝荧惑南方三辰七宿从祀季夏祀黄帝镇星从祀秋祀白帝太白西方三辰七宿从祀冬祀黑帝辰星北方三辰七宿从祀　许子儒传初太尉无忌等议祠令及礼用郑说以昊天帝当北辰耀魄寳郊明堂当太防五帝唐家祀圎丘太史所上圗昊天上帝外自有北辰李淳风曰昊天上帝位于坛北辰斗列第二垓与纬书驳异司马天官书太微宫五精之神五星所奉有人主象故名曰帝犹房心有天王象安得尽为天乎羣星从坐错落侈哆

　　唐灵星祠

　　通典立秋后辰日祀灵星祝曰九糓方成三时不害冯兹多祐介其农穑开元祀于国城东南天寳四载升中祠【上元元年四月停贞元六年二月十七日甲申太常卿崔纵奏勅灵星司中司命等坛准开元礼配飨】　　宗天寳三载二月戊寅升日月五星为大祀诸星为中祀　　隋开皇初于国城东南七里延兴门外为灵星坛立秋后辰祠以一少

　　牢

　　唐祀夀星【详见坛壝门】

　　防要开元二十四年七月己巳置夀星坛以千秋节日修祠祭老人星及角亢七宿着之常式【明皇生于八月以仲秋日月防于夀星置坛用千秋节日祭　文苑英华有南郊享夀星赋　尔雅夀星角亢也注列宿之长故曰夀星】通典隋令太史以二月八日以太牢祠老人星兼祀天皇大帝等四十六坐

　　唐五星坛

　　宗天寳十四载三月时雨未降二十五日令给事中王维等分祭五星坛

　　景徳享夀星　绍兴享夀星

　　见祠坛类　志秋分享夀星　王钦若传请置先并夀星祠升天皇北极帝座于郊坛第一龛増执法孙星位所著书有列宿万灵朝真圗　祥符二年九月翰林天文邢中和言景徳中周伯星出亢宿之下天文志角亢为太山之根符上封之应望于亲郊日特置周伯星于亢宿间礼官司天监议周伯星出氐三度亢氐相去不逺并郑分兖州寿星之次望设于氐宿之间从之

　　皇祐司中夀星灵星坛

　　志司中坛方丈三尺夀星坛方丈八尺灵星坛东西丈三尺南北丈二尺马祭坛在城西北髙三尺五寸东西丈五尺南北丈四尺皇祐定如唐司中周二十五步夀星灵星周八步四尺马祭周九步皆髙三尺

　　皇祐汴河祭星

　　四年春二月丁亥诏每岁汴口祭河兼祠十七星　初司天监灵台郎王太明言汴河之祭不及星诏司天详定汴河口祭星自此始箕斗奎东井天江咸池积水天渊天潢水位水府四渎九坎天船王良罗堰【凡十七星】

　　防祭

　　古之王者以岁事成熟捜索羣神而报祭之而谓之大蜡仁之至义之尽也又为腊祭先祖五祀因属民饮酒而劳赐农夫以休息之

　　伊耆氏蜡　八蜡

　　郊特牲天子大蜡八【所祭有八神】伊耆氏始为蜡【古天子号疏皇氏云神农释文或云帝尧】蜡者索也岁十二月合聚万物而索飨之也【建亥之月】蜡之祭主先啬【神农】而祭司啬也【后稷】祭百种以报啬也飨农【田畯】及邮表畷【田畯督约百姓于井间之处　诗曰下国畯邮】禽兽【猛兽】仁之至义之尽也迎猫虎而祭之【迎其神也】祭坊与水庸【沟也】事也曰土反其宅水归其壑昆虫毋作草木归其泽【此蜡祝辞也】黄衣黄冠而祭息田夫也【谓既蜡腊先祖五祀】大罗氏天子之掌鸟兽者也诸侯贡属焉草笠而至尊野服也罗氏致鹿与女以戒诸侯八蜡以记四方【先啬一司啬二农三邮表畷四猫虎五坊六水庸七昆虫八疏郑数八神约上文也王肃分猫虎为二无昆虫】顺成之方其蜡乃通既蜡而收民息已君子不兴功【息民与蜡异】　周礼伊耆氏共杖咸盖蜡以息老故共杖咸者以名官　明堂位土鼓苇籥伊耆氏之乐

　　夏清祀【嘉平】　殷嘉平　周蜡　秦腊

　　礼运仲尼与于蜡宾释文夏曰清祀殷曰嘉平周曰蜡秦曰腊字林作防【疏清祀以清洁祭祀嘉平嘉善也平成也以岁终方物善成就而报功蜡腊义见下】　明堂位秋省而遂大蜡天子之祭也周礼籥章国祭蜡龡豳颂撃土鼓以息老物【通典用六奏之乐】注万物助天成岁事至是为其老而劳乃祀而老息之于是国亦养老焉月令孟冬劳农以休息之是也【隋志周法以嵗十二月建亥之月也】　大司乐凡六乐者六变而致羽臝鳞毛介象物及川泽山林丘陵坟衍土示天神注此谓大蜡索鬼神而致百物六奏乐而礼毕东方之祭用太蔟姑洗南用宾西用夷则无射北用黄钟为均焉每奏有所感罗氏蜡则作罗襦注致鹿与女以戒诸侯　大宗伯以疈辜祭四方百物注谓蜡祭　党正国索鬼神而祭祀则属民饮酒于序注谓岁十二月大蜡之时【建亥之月也】左传虞不腊矣疏月令孟冬腊门闾及先祖五祀腊之见于传记者唯月令与此二文而已秦本纪惠王十二年初腊始皇三十一年更改腊曰嘉平蔡邕独断云腊者岁终大祭纵吏民宴饮非迎气故但送不迎应劭风俗通云案礼传夏曰嘉平殷曰清祀周曰大蜡汉改曰腊腊者猎也曰猎取兽祭先祖也此言虞不腊明当时有腊祭周时腊与大蜡各为一祭汉改曰腊不蜡而为腊耳【说文冬至后三戌腊祭百神　髙堂隆议曰王者各以其行之终而腊水以辰火以戌木以未金以丑土以辰】

　　周显王四十三年秦初腊按春秋时已称虞不腊非始于秦也始皇更名腊曰嘉平亦复用殷之旧名也周蜡于十有二月秦腊于孟冬皆建亥之月也蜡以息老物腊以息民　栁宗元有防说

　　郊特牲云云既蜡而收民息已故既蜡君子不兴功注息民与蜡异则黄衣黄冠而祭为腊必矣疏先蜡后息民是息民为腊与蜡异也上文黄衣黄冠在蜡祭之下故知是腊也月令腊在祈天宗之下但不知腊与蜡祭相去几日准隋礼及今礼皆蜡之后日　月令孟冬祈来年于天宗大割祠于公社及门闾腊先祖五祀注此周礼所谓蜡也疏此等之祭总谓之蜡若细别言之天宗公社门闾谓之蜡其祭则皮弁素服葛带榛杖其腊先祖五祀谓之息民之祭其服则黄衣黄冠郑注郊特牲云息民与蜡异也党正饮酒在蜡祭之后此大饮在蜡祭之前属民饮酒在后劳农也若天子诸侯羣臣大饮在蜡祭之前凡蜡皆在建亥之月而皇氏以为夏殷蜡各在已之岁终蔡邕云夏曰清祀殷曰嘉平周曰蜡秦曰腊案左传云云是周亦有腊名也诗甫田农夫之庆笺谓大蜡劳农以休息之正义郊特牲曰天子大蜡八嵗十有二月合聚万物而索飨之是说大蜡之祭也月令孟冬腊门闾及先祖五祀劳农以休息之是说休息之事也郊特牲蜡祭之下又曰黄衣黄冠而祭息田夫注云既蜡腊先祖五祀于是劳农以休息之是腊即次蜡之后与蜡异也【月令之腊祭与特牲息田夫为一】杂记云子贡观于蜡曰一国之人皆若狂是恣民大饮也以嵗丰场功毕入而特聴之故谓之庆赐劳息汉家每有国庆而赐民大酺亦此义也【乡饮酒义疏大蜡祭党中于学饮酒子贡观蜡是也】

　　周祈年田祖

　　礼籥章国祈年于田祖龡雅撃土鼔以乐田畯注田祖始耕田者谓神农诗甫田琴瑟撃鼓以御田祖笺设乐以迎祭先啬谓郊后始耕也周礼祈年田祖大田来方禋祀以其骍黑笺成王之来则又禋祀四方之神祈报焉　黄冠野服骏奔皇皇自古有年神其降康

　　汉腊赐

　　何敞传元和中奏记宋由曰腊赐自郎官以上公卿王侯以下至于空竭帑藏损耗国资注汉官仪腊赐大将军三公钱各二十万牛肉二百斤粳米二百斛特进侯十五万卿十万校尉五万尚书三万侍中将大夫各二万千石六百石各七千虎贲羽林郎二人共三千以为祀门戸直　礼仪志季冬之月星回岁终隂阳以交劳农大享腊苇防桃杖以赐公卿将军特侯诸侯注汉官名秩曰大将军三公腊赐钱各三十万牛肉二百斤粳米二百斛特侯十五万卿十万校尉五万尚书丞郎各万五千千石六百石各七千侍御史谒者议郎尚书令各五千郎官兰台令史三千中黄门羽林虎贲士二人共三千以为当祠门戸直各随多少受也　东观记每腊诏赐博士人一羊甄宇取痩者　风俗通以腊祭夕饰桃人悬苇索画虎于门以御凶【东京赋注引之】　　月令孟冬大饮烝注十月农功毕天子诸侯与其羣臣饮酒于太学以正齿位今天子以燕礼郡国以乡饮酒礼代之诗云跻彼公堂称彼兕觥是颂大饮之诗天子乃祈来年于天宗大割祠于公社及门闾腊先祖五祀注周礼蜡祭也腊以田猎所得禽祭也　劳农以休息之注党正属民饮酒是也　东方朔传伏日诏赐从官肉

　　唐蜡祭百神

　　志蜡祭百神大明夜明在坛上神农伊耆各在其坛上后稷在东五官田畯各在其方五星十二次二十八宿五方之岳镇海渎等各在方之坛龙麟至于莵猫各在其方坛之后【志又云髙尺广丈蜡坛也】　通典贞观十一年房龄等议曰按月令蜡法惟祭天宗近代蜡五天帝人帝五地极皆非古典今并除之季冬寅日蜡祭百神于南郊凡百八十七座明日又祭社稷于社宫开元中制仪季冬腊日蜡百神于南郊之坛　　后周用夏后之时行姬氏之防【孟冬丁亥】隋开皇四年十一月诏以十二月为腊

　　建隆防祭　元丰防坛

　　建隆四年【即干徳元年癸亥】六月二十三日和岘言防者腊之别名汉火行戌日为腊唐土德贞观之际以寅防百神卯祭社宫辰腊宗庙开元定礼三祭皆以腊辰应土徳也圣朝火徳腊宜以戌而前七日辛卯行防礼恐未合宜于是如开元礼腊日防百神祀社稷享宗庙皆用戌日天圣三年十一月二十二日庚子知礼院陈诂言防祭一百九十二位祀文惟载一百八十二位而阙五方田畯邮表畷十位下礼官议曰后稷祝文已云爰及田畯其五方神祝文请增邮表畷郊祀正辞録司天监神位圗虎为于莵盖避唐讳请改于莵为虎从之元丰六年正月癸未详定礼文所言歴代防祭在南郊为一坛唯周隋四郊之兆合礼请四郊各为一坛以祀其方之神先期司农言不顺成之方不修报祀又月令以防与息民为二祭请息民祭在防后奏可绍兴十九年五月乙酉诏定防祭【从戸部郎周庄仲之言也】乾道四年十一月二十七日礼官王防等言东西防备登歌三献而南北方正配从祀一奠而已请如中祀仪式从之

　　皇祐防坛

　　志腊日防百神坛髙四尺东西七步二尺南北六步四尺皇祐定坛髙八尺广四丈

　　绍兴腊飨

　　二十六年十二月戊戌腊飨太庙【罢朔祭】以礼官援淳化故事有请也明年六月戊午定冬飨祭功臣腊飨祭七祀祫飨兼之【用太常博士张庭实请也】　隋志蜡者索也古之君子使人必报之故周法以嵗十二月合聚万物而索飨之仁之至义之尽也其祭法四方各自祭之若不成之方则阙而不祭

　　禖祀

　　王者以髙辛氏有嘉祥故立髙禖祀之以祈子【郑康成谓由髙辛氏有吞鸟之异故称髙禖祀之以配帝蔡邕谓髙禖祀名髙犹尊也禖犹媒也吉事先见之象详见下】

　　髙辛氏郊禖

　　诗生民克禋克祀以弗无子注云无子求有子古者必立郊禖焉鸟至之日以太牢祠于郊禖天子亲往后妃率九嫔御乃礼天子所御带以弓韣授以弓矢于郊禖之前【疏祭天用太牢者以兼祭先禖之神异于常郊盖祭天而以先禖配之】笺禋祀上帝于郊禖【疏云后稷未生之前已有郊禖之祀】鸟天命鸟降而生商注春分鸟降汤之

　　先祖有娀氏女简狄配高辛氏帝率与之祈于郊禖而生契故本其为天所命以鸟至而生焉疏大戴礼帝系篇说帝喾卜其四妃之子皆有天下　月令防郑义稷契当尧时案命厯序云帝喾传十世则稷契不为帝喾之子是后世子孙之子郑注生民云姜嫄髙辛氏之世妃则简狄亦后世之妃此立为禖神者是简狄之夫不得为帝喾祭髙禖是祭天故生民传云从于帝而见于天髙禖为配祭之人祭天特牲此用太牢者此谓配祭之人也【生民疏姜嫄得祈郊禖者是二王之后得祭天也毛以帝为髙辛氏帝亲行禋祀姜嫄从于帝而往见于天郑以帝为上帝即苍帝灵威仰也长发笺云帝黒帝以下有王故言黒帝】

　　周祠髙禖

　　月令仲春鸟至至之日以太牢祠于髙禖天子亲往后妃帅九嫔御乃礼天子所御带以弓防授以弓矢于髙禖之前注鸟燕也燕以施生时来巢人堂宇而孕乳嫁娶之象也媒氏之官以为髙辛氏之世鸟遗卵娀简吞之生契后王以为媒官嘉祥而立其祠变媒言禖神之也御谓从往侍祠天子所御谓令有娠者于祠大祝酌酒饮于髙媒之庭以神惠显之也带以弓韣授以弓矢求男之祥也王居明堂礼曰带以弓韣礼之禖下其子必得天材疏逸礼篇名禖在坛上御者在下故云禖下髙辛氏之世有吞鸟之异是为媒官嘉祥【中契握云鸟翔水遗卵娀简狄吞之生契　诗疏云毛氏不信防纬以天无命鸟生人之理】后王立髙辛为禖神蔡邕以为禖神髙辛巳前旧有髙者尊也生民鸟毛传曰姜嫄从帝祠郊禖简狄从帝祈郊禖则前此矣郑志焦乔荅王权云先契之时必自有媒氏祓除之祀位在南郊则契已前祭天南郊以先媒配谓之郊禖后王即以髙辛立为禖神以配天其古昔先禖则废矣【尊贵先禖当是伏羲】　续汉志注月令鸟至之日以太牢祠月令章句曰髙犹尊也禖犹媒也吉事先见之象盖为人求子孙之祀鸟感阳而至其来主为孕乳蕃滋故重其至日因以用事契母简狄盖以有事髙禖而生契焉故诗曰天命鸟降而生商郑谓后王以禖官嘉祥而立其祠卢植谓鸟至时隂阳中万物生于是以三牲请子于髙禖之神居明显之处故谓之髙因其求子故谓之禖以古者有媒氏之官因以为神　通典周制月令仲春鸟至之日以太牢祠髙禖　诗閟宫有侐实实枚枚注孟仲子曰是禖宫也疏盖以姜嫄祈郊禖而生后稷故名姜嫄之庙为禖宫

　　汉禖祝

　　枚臯传武帝春秋二十九乃得皇子羣臣喜臯与东方朔作皇太子生赋及立皇子禖祝受诏所为皆不从故事重皇子也【元朔元年春太子据生】注师古曰髙禖求子之神也武帝晚得太子喜而立此禖祠而令臯作祭祝之文戾太子传上年二十九乃得太子甚喜为立禖使东方朔枚臯作禖祝注禖之祝辞　东方朔传朔之文辞有皇太子生禖赋　晋元康中髙禖坛上石破诏问出何经典束晢答曰汉武晚得太子始为立髙禖之祠髙禖者人之先也故立石为主祠以太牢【许慎曰山阳人以石为主】

　　汉城南髙禖庙

　　后礼仪志仲春之月立髙禖祠于城南祀以特牲　晋礼志汉仪云【同上】　通典谓武帝立后汉因之　禋祀祓无子始见于诗太牢以祠禖复着于月令汉臯朔亦为皇子禖祝然则尚矣

　　晋禖坛

　　礼志元康时洛阳犹有髙禖坛百姓祠其旁或谓之落星　隋志晋惠帝元康六年禖坛石中破为二诏问石毁今应复不博士议礼无髙禖置石之文束晢议以石在坛上盖主道也宜埋而更造后得髙堂隆故事魏青龙中造立此石诏更镌石令如旧置坛上埋破石入地一丈案梁太庙北门内道西有石如竹叶小屋覆之宋元嘉中修庙所得陆澄以为孝武时郊禖之石然则江左亦有此礼后齐为坛于南郊傍广轮二十六尺髙九尺四陛三壝春分亲帅六宫祀青帝于坛以太昊配而祀髙禖之神以祈子礼用青珪束帛牲共以一太牢隋制祀于南郊坛牲用太牢一隋经籍志宋太始祭髙禖歌辞十一卷

　　唐祀髙禖

　　通典大唐月令以仲春鸟至之日以太牢祀髙禖天子亲往【月令经文及注不言有坛庙】　诗生民疏祀天而以先禖配之义如后土祀以为社由髙辛有嘉祥故称髙禖

　　景祐髙禖坛　颂　报祠髙禖

　　景祐四年二月二日【旧编云三年二月】殿中侍御史张奎言陛下春秋鼎盛未有皇嗣谨按月令仲春燕至之日以太牢祀于髙禖天子亲往后妃率九嫔御乃礼天子所御带以弓韣授以弓矢于髙禖之前此先王求嗣之祭愿勑有司凖旧仪诏有司详定庚戌礼官以为诗月令虽可执据然周官所载独阙其文则成康之际似废而不讲月令本秦吕不韦所集疑此乃夏商所行班固郊祀志言汉家祠祭最悉不及禖祀独枚臯传言皇子禖祝则武帝乃一时权祭非经也后汉至江左槩见其事而仪典委曲不可周知且推验歴代祭享乐章无髙禖歌辞则当时所祀似礼之细者惟髙齐禖祠最显然出于草创仪章驳杂妃嫔参享黩而不蠲恐不足以为后世法唐明皇因旧月令特存其事又开元定礼已复不着陛下垂采下议图复旧章然髙禖之祠湮晦已乆必欲复之亦应参准前言允惬今事谓当筑坛于南郊春分之日以祀青帝本诗克禋以祓之义也配以伏羲帝喾羲本始喾着祥也以禖神从祀报古为禖之先也以青石为主依汉晋隋之旧也牲用太牢乐以升歌仪视先使有司摄事祝版所载具言天子求嗣之意乃以弓矢弓韣置于禖神之前祀讫奉弓矢等并胙若酒进内后宫以礼所御使齐戒受之以应求男之祥仍每嵗孟春令有司申请祭之与否听诏防命曰特祀不为常典诏可庚戌七月太常礼院言凖诏以今年春分遣官致祭其坛制髙九尺周广二丈六尺四出陛陛广五尺设三壝壝别二十五步主用青石其长三尺八寸【用木生成之数形凖庙社主植坛上稍北露其首三寸】玉用青玉币色从之牲用牛一羊一豕一【如卢植旧说】乐章祀仪并凖祀青帝樽器神坐如句芒唯有司摄行事受福不饮为异内侍祀前一日奏请皇后宿斋于别寝两宫嫔从焉从之是岁春分遣官致祭如仪坛在南薰门外东直郊坛四百步【郊坛西南】三月己卯司封外郎贾昌朝太常博士梁适王平史馆检讨王洙各献祀髙禖赋颂赐勑书奬谕【二月乙丑宫中置赤帝像以祈嗣】寳元二年八月甲戌皇子生【先是见赤蛇出于殿墀神光照庭】辛巳二十一日命参政王以太牢报祠髙禖凖春分祀仪唯不设弓韣弓矢康定二年正月二十二日壬申诏着为常祀遣两制官摄事二月十三日礼官言既为报祀请不设弓韣庆厯三年五月太常博士余靖言圣嗣未广请仍用弓韣弓矢以祈嘉祥皇祐三年九月四日诏徙爽垲之地四年六月十四日徙郊坛东南奉先寺同知礼院张师中言其卑陋保章正皇甫定等请徙于圆丘之东镇安军文学郑孝先谓宜在东方长男之位礼官司天监详定嘉祐二年五月甲申九日徙坛于南郊坛东【择髙爽地改筑】　纪庆厯元年正月壬申诏岁以春分祠髙禖【即康定二年】　李绚传仁宗未有继嗣绚因奉祠髙禖还奏赋大指言王者逺嬖宠近柔良则神降之福子孙繁衍帝嘉纳

　　元丰髙禖坛

　　熙宁二年十一月七年六月九年十二月皇子生以太牢报祀髙禖如春分仪不设弓韣弓矢五年闰七月己酉判太常章衡请遵故事祀禖饮福受胙以应求男之祥上曰帝王子孙自有天命元丰四年十月九日【一云二年八月己酉】天章待制罗拯言禖坛广二丈六尺上设神位三庳陿不足以行礼下太常议礼官言禖祠以青帝为主请如青帝坛广四丈髙八尺【祀仪禖坛四丈】又请下详定礼文所讲求制度乃言诗克禋克祀乃郊禖祀天以髙禖配于郊谓之郊今禖坛祀青帝于南郊以伏羲髙辛并配又于坛下设髙禖之位殊为爽误请凖古郊禖改祀上帝以髙禖配祀以太牢其位在国南以石为主畧放南郊为坛而圆以青帝坛制增筑之诏典礼依旧坛制如太常奏元祐八年正月十四日太常奏祀禖政和二年四月二十九日诏以伏羲髙辛配简狄姜嫄从祀

　　诏兴髙禖坛　亲祠

　　元年十一月八日太常少卿赵子昼请来春祀髙禖奏可二年二月二十三日礼官上春分行礼饮福受胙仪注三年正月二十四日博士赵霈请宸翰制祝辞以代亲祠十二年十二月二十日博士刘嵘请讲求禖坛方位制度礼官请建于行宫东南【巽地】城外十六年六月二十七日乙丑建髙禖坛【在嘉防门外南四里龙华寺】从御史王镃言也【镃请一新坛宇取姜嫄从帝见于天之义月令天子亲往之文法驾临祠以获诜诜之福既而礼官请改筑于郊坛之东以符一索得男之象饮祠受胙如景祐之仪奏可】九月十五日有司请举行景祐故事祗祓休飨祈天锡羡礼官言徽宗修亲祠之制具载新仪十七年二月三日上亲祠仪注【上服通天绛纱乗辇诣坛大次降辇入次服衮冕执大圭奏仪安嘉安景安之乐帝临降康之舞甲辰以太师桧为亲祠使】乙巳【十三日】上亲祠青帝于东郊以伏羲髙辛配【普安郡王亚献思平郡王终献】祀简狄姜嫄于坛下牲用太牢玉用青币放其玉之色乐舞如南郊之制礼毕御端诚殿受贺十七日有司奏筑坛之所有瑞气之应修坛之日有六鹤之祥二十二年三月己未【二十四日】校书郎董德元请髙禖与青帝分为二坛礼官请如旧制【乐曲十四降神用髙安升坛用正安奠玉币用嘉安捧爼用丰安青帝酌献用祐安亚终献用文安送神用理安】　东方作祝汉美可寻南郊建坛齐制甚陋　展青币以奠燎眡先蚕而登歌　　稽周官考吕令　惟昔髙辛敏歆肇祀娀嫄肇国孕商毓周在汉六世置坛于南前星标瑞侍臣献祝东都廸仪仲春讲祠特牲谨物城南辨方载在青编荡人耳目　生民之什朔臯之词　　朔赋邕仪惟禖之神主用青石祀崇青帝羲喾类从乐用升歌仪视先蚕鸟司分命官摄祠　　梦罴协兆吹铜侑龢休光灵颷燀燿清穆以告震夙之喜绀髦髧如丰角渊如盖五纬储英九潢毓粹以启晖润之美　神其醉止介我蕃厘乃占吉梦维熊维罴