《论衡校释》·4

夫告子之言，亦有缘也。诗曰：「彼姝之子，何以与之。」亦见率性篇，上「之」字，作「者」。其传曰：「譬犹练丝，染之蓝则青，染之朱则赤。」已注率性篇。夫决水使之东西，犹染丝令之青赤也。丹朱、商均已染于唐、虞之化矣，然而丹朱傲而商均虐者，至恶之质，不受蓝朱变也。

　　孙卿有反孟子，作性恶之篇，汉避宣帝讳，改「荀」为「孙」，名况，时人尊号曰「卿」。以为「人性恶，其善者，伪也」。见荀子性恶篇。性恶者，以为人生皆得恶性也；伪者，长大之后，勉使为善也。荀子正名篇：「虑积焉，能习焉，而后成，谓之伪。」此义正合。杨注以「伪」为「矫」，失之甚也。

　　若孙卿之言，人幼小无有善也。「小」下疑有「之时」二字。上文「若孟子之言，人幼小之时，无有不善也」，与此文法一律。〔后〕稷为儿，刘先生曰：意林、御览八二三引「稷」上有「后」字。今据增。以种树为戏；种，殖。树，莳也。史记周纪：「弃为儿时，其游戏好种树麻菽，及长，遂好耕农。」孔子能行，以俎豆为弄。史记孔子世家：「孔子为儿嬉戏，常陈俎豆，设礼容。」石生而坚，兰生而香。〔生〕禀善气，长大就成，孙曰：「禀」上脱「生」字。「长大」之义，即承「生」字言之。意林引有「生」字。当据补。朱、吴说同。故种树之戏，为唐司马；注见吉验篇。俎豆之弄，为周圣师。禀兰石之性，故有坚香之验。夫孙卿之言，未为得实。

　　然而性恶之言，〔亦〕有缘也。孙曰：「有」上当有「亦」字。上云「孟子之言情性，未为实也。然而性善之论，亦有所缘。」又云：「故知告子之言，未得实也。夫告子之言，亦有缘也。」并有「亦」字。一岁婴儿，无推让之心，见食，号欲食之；睹好，啼欲玩之。长大之后，禁情割欲，勉厉为善矣。刘子政非之曰：「如此，则天无气也。阴阳善恶不相当，则人之为善，安从生？」未知何出。义亦不明。

　　陆贾曰：「天地生人也，以礼义之性。人能察己所以受命则顺，顺之谓道。」严可均铁桥漫稿五：「今新语十二篇无此文。论衡但云陆贾，不云新语，或当在汉志之二十三篇中。」晖案：案书篇：「新语皆言君臣政治得失。」是新语乃政务之书，今存见者正如是。此引，则论性命，故不在其中。

　　夫陆贾知人礼义为性，人亦能察己所以受命。以上下文例求之，此二句，乃复述引语，揭明其义。下「性善者不待察而自善」云云，则抒己见。是此文当作「夫陆贾之言，谓人礼义为性」，与下文「若仲舒之言，谓孟子见其阳，孙卿见其阴也」；「夫子政之言，谓性在身而不发，情接于物」，文同一律。盖「之」以声误为「知」，校者则妄删「言谓」二字，遂使此文无复述引语之句，而与前后文例不符矣。性善者，不待察而自善，性恶者，虽能察之，犹背礼畔义。「畔」、「叛」字通。义挹于善，义不明。不能为也。盼遂案：次「义」字涉上文而衍。「挹于善不能为」，即下「性恶不为，何益于善」之意，加「义」字则不通。故贪者能言廉，乱者能言治。盗跖非人之窃也，庄蹻刺人之滥也，非，亦刺也，读作「诽」。明能察己，口能论贤，性恶不为，何益于善？陆贾之言，未能得实。陆贾所云，只为知善，不足明性善。性善、知善自异。方苞原人上明性善之说，举元凶劭、柳璨临刑时语以证之。不知人智类能明善恶之分，故性恶之口，时出善言。其义早为陆生所发，亦早为仲任所破。

　　董仲舒览孙、孟之书，作情性之说曰：「天之大经，一阴一阳；人之大经，一情一性。性生于阳，情生于阴。孝经援神契：「性生于阳以理执，情生于阴以系念。」（御览八八一。）说文：「情，人之阴气，有欲者；性，人之阳气，性善者也。」白虎通情性篇：「性者阳之施，情者阴之化。人禀阴阳气而生，故内怀五性六情。」并与董氏义同。阴气鄙，阳气仁。文选东京赋注引广雅曰：「鄙，固陋不惠。」盐铁论针石篇：「争而不让，则入于鄙。」师古曰：「鄙，谓不通。」非也。钩命决曰：「情生于阴，欲以时念也。性生于阳，以就理也。阳气者仁，阴气者贪，故情有利欲，性有仁也。」（白虎通引。）曰性善者，是见其阳也；谓恶者，是见其阴者也。」情性篇未见，今传春秋繁露已佚其大半矣。一曰：「非篇名。」繁露深察名号篇、实性篇尚见其旨。深察名号篇曰：「人之诚有贪有仁，仁贪之气，两在于身。天有阴阳之施，身亦有贪仁之性，与天道一也。」又曰：「身之有性情也，若天之有阴阳也。」又汉书董仲舒传：「性命之情，或夭或寿，或仁或鄙。」师古曰：「仁鄙，性也。」

　　若仲舒之言，谓孟子见其阳，孙卿见其阴也。处二家各有见，可也；处，犹审度辨察也。见经义述闻卷三十一、俞樾读法言。不处人情性（情性）有善有恶，未也。「情性」二字不当重出。仲舒正论「性生于阳，情生于阴」，非「不处人情性」也。「情性有善有恶」，正仲任所主，非为「未也」。是二字重出，则文义不通。「不处人情性有善有恶未也」十一字为句。奇怪篇「言其不感动母体，可也；言其开母背而出，妄也。」与此文例正同。夫人情性，同生于阴阳，其生于阴阳，有渥有泊。玉生于石，有纯有驳；情性〔生〕于阴阳，安能纯善？刘先生曰：「情性于阴阳」，义不可通。「情性」下疑脱「生」字。上文：「夫人情性同生于阴阳，其生于阴阳，有渥有泊。」「情性」下并有「生」字，是其证也。盼遂案：「性」下当有「生」字。仲舒之言，未能得实。

　　刘子政曰：「性，生而然者也，告子曰：「生之谓性。」荀子正名篇曰：「生之所以然谓之性。」中庸曰：「天命之谓性。」王制疏引孝经说曰：「性者，生之质。」义与子政并同。定性之质，众说同归；其质若何，所见纷矣。在于身而不发；情，接于物而然者也，（出）形〔出〕于外。孙曰：「出形」当作「形出」，下文并作「形出」可证。乐记曰：「人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲也。」为子政所本。形外，则谓之阳；不发者，则谓之阴。」

　　夫子政之言，谓性在身而不发。情接于物，形出于外，故谓之阳；性不发，不与物接，故谓之阴。夫如子政之言，乃谓情为阳，性为阴也。与仲舒义违。不据本所生起，不依据性所禀受者。苟以形出与不发见定阴阳也。「苟」犹「但」也。见经传释词。「形出」与「不发」，并承述上文，「见」字疑传写误增。必以形出为阳，性亦与物接，造次必于是，颠沛必于是。论语里仁集解引马曰：「造次，急遽也。颠沛，僵仆也。」谓虽急遽僵仆，不离于性也。恻隐不忍，（不忍）仁之气也；「不忍」二字，衍文，盖写者重出也。「恻隐不忍，仁之气也」，与下「卑谦辞让，性之发也」文法一律。下「恻隐卑谦，形出于外」，正分承此文。若「不忍」二字未衍，则「恻隐」二字乃成副词。当以「不忍」承之，而不当以「恻隐」也。是其证。卑谦辞让，性之发也，有与接会，故恻隐卑谦，形出于外。谓性在内，不与物接，恐非其实。不论性之善恶，徒议外内阴阳，理难以知。且从子政之言，以性为阴，情为阳，夫人禀情（性），「情」当作「性」，人性禀受于天，本书时见此义。命义篇「禀得坚强之性」，「禀性软弱者」，率性篇「君子小人，禀性异类乎」，本篇下文「禀性受命」，「人禀天地之性」，并作「禀性」，是其证。竟有善恶不也？「不」读作「否」。

　　自孟子以下，至刘子政，鸿儒博生，闻见多矣，然而论情性竟无定是。唯世硕、（儒）公孙尼子之徒，先孙曰：「儒」字衍。汉书艺文志儒家云：「世子二十一篇，名硕。公孙尼子二十八篇。」上文亦云：「周人世硕以为人性有善有恶。」颇得其正。由此言之，事易知，道难论也。酆文茂记，杨曰：「酆」读作「丰」。繁如荣华；恢谐剧谈，汉书扬雄传晋灼注：「剧，疾也。」剧谈，疾言也。甘如饴密，未必得实。

　　实者，人性有善有恶，犹人才有高有下也，高不可下，下不可高。谓性无善恶，是谓人才无高下也。禀性受命，同一实也。无形篇：「用气为性，性成命定。」命有贵贱，性有善恶。谓性无善恶，是谓人命无贵贱也。九州岛田土之性，禹贡郑注曰：「地当阴阳之中，能吐生万物者曰土，据人工作力竞得而田之则曰田。」尔雅释文引李曰：「田，陈也，谓陈列种谷之处。」善恶不均，故有黄赤黑之别，上中下之差；禹贡曰：「兖州，厥土黑坟，厥田为中下。徐州，厥土赤坟，厥田为上中。雍州，厥土惟黄壤，厥田为上上。」水潦不同，故有清浊之流，东西南北之趋。人禀天地之性，怀五常之气，注见物势篇。或仁或义，性术乖也；动作趋翔，或重或轻、性识诡也。礼记乐记：「声音动静，性术之变。」疏：「性术，性之道路。」后汉书马融传论：「识能匡欲者鲜矣。」李注：「识，性也。」面色或白或黑，身形或长或短，至老极死，不可变易，天性然也。〔皆知水土物器形性不同，而莫知善恶禀之异也〕。此十九字，据上文补。自「九州岛田土」以下，正论水土物器形性不同，故以此文结之。今夺入上文，遂使此义未足。率性篇曰：「禀气有厚泊，故性有善恶」，即「善恶禀异」之义。

　　余固以孟轲言人性善者，「固」读作「故」。中人以上者也；孙卿言人性恶者，中人以下者也；扬雄言人性善恶混者，法言修身篇曰：「人之性也，善恶混。修其善，则为善人；修其恶，则为恶人。」中人也。韩愈原性全袭此义。若反经合道，经，常也。公羊桓十一年传：「权者，反于经，然后有善者也。行权有道。」陆淳春秋微旨序曰：「事或反经，而志协于道。」则可以为教；尽性之理，则未也。

　　　　物势篇

　　儒者论曰：「天地故生人。」如郑注易坤灵图云：「天故生圣君。」此言妄也。

　　夫天地合气，人偶自生也；犹夫妇合气，子则自生也。夫妇合气，非当时欲得生子，情欲动而合，合而生子矣。后汉书孔融传，融与祢衡曰：「父之于子，当有何亲？论其本意，实为情欲发耳。子之于母，亦复奚为？譬如寄物瓶中，出则离矣。」持论正同。盼遂案：吴承仕曰：「问孔篇云：『犹人之娶也，主为欲也，礼义之言，为供亲也。』」后汉书孔融传路粹奏融曰：「融云『父之于子，当有何亲？论其本意，实为情欲发耳。子之于母，亦复奚为？譬如物寄?中，出则离矣。』」今考文举之放言，殆本诸仲任斯论欤？且夫妇不故生子，以知天地不故生人也。然则人生于天地也，犹鱼之（生）于渊，虮虱之（生）于人也，刘先生曰：御览九一一引作「犹鱼生泉，虮虱生于人也」。两「之」字并作「生」，正与上句「人生于天地」之义相承，疑当从之。因气而生，种类相产。朱校元本「种」作「众」。万物生天地之间，皆一实也。

　　传（或）曰：天地不故生人，人偶自生，刘先生曰：此仲任设论之辞，非所谓儒者传书语也。「传」当作「或」，字之误耳。若此，论事者何故云盼遂案：自此至「文不称实，未可谓是也」凡十五句，皆难者相驳诘之辞，主「天地故生人」之论也。「若」字上脱「难曰」二字。论衡于论辩之文，例不省曰字。「天地为炉，万物为铜，阴阳为火，造化为工」乎？贾谊语，见汉书本传。义本庄子大宗师。案陶冶者之用火烁铜燔器，故为之也；盼遂案：吴承仕曰：「贾谊鵩鸟赋曰：『天地为炉，造化为工，阴阳为炭，万物为铜。』论衡虽本于彼，要亦相承之旧物，故李善注引庄子语释之。」而云天地不故生人，人偶自生耳，可谓陶冶者不故为器，而器偶自成乎？夫比不应事，未可谓喻；文不称实，未可谓是也。

　　曰：是喻人禀气不能纯一，若烁铜之下形，「形」读作「型」。雷虚篇曰：「冶工之消铁，以土为形，燥则铁下。」淮南修务篇曰：「纯钧、鱼?之始下型，击则不能断，刺则不能入」。盼遂案：吴承仕曰：「形假为型。说文：『型，铸器之法也。』下文云『模范为形』正同。」燔器之得火也，非谓天地生人与陶冶同也。（兴）喻人皆引人事。「兴」字于义无取，疑涉上文「与」字伪衍。盼遂案：兴、喻同意。周礼大司徒曰皆兴注：「兴者，托事于物。」论语「诗可以兴」注：「引譬连类也」。此兴、喻同类之证。黄氏谓「兴」为衍字，失之。人事有体，不可断绝。陶冶一事，有「可故作」与「不可故生」二象，不可剖截为二，故曰「不可断绝」。下文「头目手足」，即喻此义。以目视头，头不得不动；以手相足，「相」亦视也。足不得不摇。目与头同形，手与足同体。今夫陶冶者，初埏埴作器，老子注：「埏，和也。」又释文：「埴，黏土也。」必模范为形，「范」，「笵」之假字。说文：「笵，法也。」众经音义二玄应曰：「以土曰型，以金曰镕，以木曰模，以竹曰笵。一物材别也。」故作之也；燃炭生火，必调和炉灶，故为之也。及铜烁不能皆成，器燔不能尽善，不能故生也。

　　夫天不能故生人，则其生万物，亦不能故也。天地合气，物偶自生矣。夫耕耘播种，故为之也；及其成与不熟，偶自然也。何以验之？如天故生万物，当令其相亲爱，不当令之相贼害也。招魂王注：「贼亦害也。」

　　或曰：五行之气，春秋繁露五行相生篇：「天地之气，合而为一，分为阴阳，判为四时，列为五行。行者行也，其行不同，故谓之五行。」白虎通五行：「行者，欲言为天行气之义也。」淮南本经篇注：「五行，金木水火土也。水属阴行，火为阳行，木为燠行，金为寒行，土为风行。五气常行，故曰五行。」三说义同。洪范孔疏：「谓之行者，在天则五气流行，在地世所行用也。」于「气行」之外，又备「用行」之义。而于左昭二十五年传疏则曰：「五物为世所用行，故谓之五行。」是废「气行」旧说，非也。天生万物。谓天行气生物。白虎通五行篇：「水位在北方，北方者，阴气在黄泉之下，任养万物。水之为言准也，养万物平均有准则也。木在东方，东方者，阳气始动，万物始生。木之为言触也，阳气动跃，触地而出也。火在南方，南方者，阳在上，万物垂枝。火之为言委随也，言万物布施；火之为言化也，阳气用事，万物变化也。金在西方，西方者，阴气始起。金之为言禁也，言秋时万物阴气所禁止也。土在中央，土之为言吐也，主吐含万物。」（今本白虎通多脱误，此依月令疏引正。）以万物含五行之气，五行之气，更相贼害。万物各禀一行。月令郑注曰：「麦实有孚甲，属木。（吕览孟春纪、淮南时则篇注，并云属金。）菽实孚甲坚合，属水。（淮南注属火。）稷，五谷之长，属土。麻实有文理，属金。黍秀舒散，属火。」又云：「羊，火畜也。（吕览、淮南注土畜。）鸡，木畜。（淮南注属火。）牛，土畜。犬，金畜。彘，水畜。」洪范五行传行、畜配象与郑同。孔颖达曰：「阴阳取象多涂，故午为马，酉为鸡，不可一定。」水、火、金、木、土，即相刻之次。白虎通五行篇：「五行所以相害者，天地之性。众胜寡，故水胜火也；精胜坚，故火胜金；刚胜柔，故金胜木，专胜散，故木胜土；实胜虚，故土胜水也。」

　　曰：天自当以一行之气生万物，令之相亲爱，不当令五行之气反使相贼害也。

　　或曰：欲为之用，故令相贼害；贼害相成也。故天用五行之气生万物，人用万物作万事。不能相制，不能相使；不相贼害，不成为用。金不贼木，木不成用；火不烁金，金不成器，故诸物相贼相利。含血之虫，相胜服，相啮噬，相啖食者，皆五行〔之〕气使之然也。「行」下意增「之」字。上下文并作「五行之气」可证。

　　曰：天生万物，欲令相为用，不得不相贼害也，则生虎狼蝮蛇及蜂虿之虫，众经音义二引三苍曰：「蝮蛇色如绶文，文间有鬐鬣，鼻上有针，大者长七八尺，有牙，最毒。」广雅释虫：「虿，蝎也。」毒虫。皆贼害人，天又欲使人为之用邪？且一人之身，含五行之气，故一人之行，有五常之操。五常，五行之道也。「五行」旧作「五常」，各本误同。吴曰：崇文局本改作「五行之道」是也。乐记「道五常之行」，郑注云：「五常，五行也。」正义以木仁、金义等释之，此论义同。晖按：朱校元本正作「五行之道」，今据正。易干凿度：「孔子曰：『八卦之序成立，则五气变形，故人生而应八卦之体，得五气以为五常。』」按：五气即五行之气。潜夫论相列篇曰：「一人之身，而五行八卦之气具焉。」盼遂案：「五常，五常之道也」，无义，疑当是「五藏，五行之道也。」五经异义引今文尚书欧阳说：「肝，木也。心，火也。脾，土也。肺，金也。肾，水也。」又引古文尚书说：「脾，木也。肺，火也。心，土也。肝，金也。肾，水也。」此五藏与五行相关之道。仲任治今文欧阳、夏侯尚书，故应有是论议。下文云：「五藏在内，五行气俱。」正与此语相承。五藏在内，五行气俱。白虎通情性篇：「人生而应八卦之体，得五气以为常，仁义礼智信是也。人本含六律五行气而生，故内有五藏六府。五藏，肝心肺肾脾也。元命苞曰：『肝者木之精，肺者金之精，心者火之精，肾者水之精，脾者土之精。』」此今文欧阳尚书说。郑注月令、高注淮南时则训同。五经异义，载古尚书说：「脾，木也。肺，火也。心，土也。肝，金也。肾，水也。」仲任今文家，知主前说。如论者之言，含血之虫，怀五行之气，辄相贼害；一人之身，胸怀五藏，自相贼也？一人之操，行义之心，自相害也？「行」疑为「仁」字形讹。且五行之气相贼害，含血之虫相胜服，其验何在？

　　曰：「曰」上疑有「或」字，方与前文一律，此乃或者之言。寅，木也，其禽虎也。戌，土也，其禽犬也。丑、未，亦土也，丑禽牛，未禽羊也。木胜土，故犬与牛羊为虎所服也。亥，水也，其禽豕也。巳，火也，其禽蛇也。子亦水也，其禽鼠也。午亦火也，其禽马也。水胜火，故豕食蛇；火为水所害，故马食鼠屎而腹胀。蔡中郎集月令问答云：「凡十二辰之禽，五时所食者，必家人所畜，丑牛，未羊，戌犬，酉鸡，亥豕而已。其余龙虎以下，非食也。」王应麟曰：「『吉日庚午，既差我马』，午为马之证也。『季冬出土羊』，丑为牛之证也。」困学纪闻集证曰：「干凿度，孔子曰：『复表日角。』郑注云：『表者，人体之章识也。名复者，初震爻也。震之体在卯，日出于阳，又初应在六四，于辰在丑为牛，牛有角，复入表象。』是丑为牛之证。史记陈世家，周太史筮敬仲完，卦得观之否，云：『若在异国，必姜姓。』正义曰：『六四变此爻是辛未，观上体巽，未为羊，巽为女，女乘羊，故为姜。』是未为羊之证。九家易注说卦曰：『犬近奎星，盖戌宿值奎也。』是戌为犬之证。易林坤之震亦云：『三年生狗，以成戌母。』」吴越春秋阖闾内传曰：「吴在辰位龙，故小城南门上作龙。越在巳地，其位蛇也，故南大门上有木蛇。」以上皆十二生肖配辰见诸传籍者。间有出于汉前。赵氏陔余丛考据论衡此文，谓始自后汉。陈树德曰：「书史：『相如作凡将篇，妙辩六律，测寻二气，采日辰之禽，屈伸其体，升伏其势，像四时之气，为之兴降，曰气候直时书。后汉东阳公徐安子，搜诸史籀，得十二时书，皆像神形也。』许慎说文解支干之字，皆以阴阳之气说之，盖因气候直时书义也。日辰之禽，屈伸其体以像之，只『巳』、『亥』可见，余则递变而不可究矣。」杨慎曰：「子鼠丑牛十二属之说，自然之理，非后所能为。观篆字『巳』作蛇形，『亥』作豕形，余可推矣。」方以智曰：「以十二生肖配十二辰，为人命所属，或曰皆不全之物。子鼠，目少光，齿利。丑牛，少齿，四蹄，足生骨四岐，实两交剪蹄也。寅虎，短项，五爪最利。卯兔，缺唇，四蹄，耳长。辰龙，亏聪，五爪，小耳。巳蛇，无足，双舌。午马，亏胆，独蹄，圆蹄也。未羊，乙木上视，亏瞳，四蹄。申猴，亏脾，五爪。酉鸡，隐形，无外肾，亏小肠，四爪。戌犬，亏大肠，善走。亥猪，无筋，谓强筋也。」又引王逵曰：「子为阴极，幽潜隐晦，配鼠，藏迹。午为阳极，显阳刚健，配马快行。丑为阴，俯而慈爱，配牛舐犊。未为阳，仰而秉礼，配羊跪乳。寅三阳，阳胜则暴，配虎性暴。申三阴，阴胜则黠，配猴性黠。卯酉为日月二门，二肖皆一窍。兔舐雄毛则孕，感而不交也。鸡合踏而无形，交而不感也。辰巳阳极而变化，龙为盛，蛇次之，故龙蛇配辰巳，龙蛇者，变化之物也。戌亥阴敛而物守，狗为盛，猪次之，故狗猪配戌亥，狗猪者，圈守之物也。」近人郭沫若甲骨文字研究，释支干曰：「十二辰文字，其义可知者，如『子』当作『□』，丑为爪，寅为矢，辰为耨，『巳』当作『子』，午为索，未为穗，酉为壶尊，戌为戊。其不可知者，则『卯』当读『刘』，申有重义，当属孳乳，亥象异献之形，但不知『二首六身』为何物。辰龙巳蛇之说，为在十二肖兽输入之后。十二肖兽，始见论衡物势、言毒、讥日三篇。新莽嘉量铭『巳』已作「□」，酷似蛇形，则西汉时已有之。印度、巴比伦、埃及均有之。殆汉时西域诸国仿巴比伦之十二宫而制定，再向四周传播。其入中国，当在汉武帝通西域时。」

　　曰：审如论者之言，含血之虫，亦有不相胜之效。广雅释言：「效，验也」。「效」、「效」字通。此书效多训验，后不再出。午，马也。子，鼠也。酉，鸡也。卯，兔也。水胜火，鼠何不逐马？金胜木，鸡何不啄兔？亥，豕也。未，羊也。丑，牛也。土胜水，牛羊何不杀豕？巳，蛇也。申，猴也。火胜金，蛇何不食猕猴？「猕猴」即「□猴」。广雅释兽：「猱狙，□猴也。」「猕」转为「母」，说文：「为，母猴也。」「母」又音转为「马」。犹呼「母」为「妈」也。马猴今语犹存。马有大义，如马蓝、马蓟之类。初学记引孙炎尔雅注：「猱，母猴也。」吴都赋刘逵注：「猱似猴而长尾。」猕猴者，畏鼠也。囓猕猴者，犬也。鼠，水。猕猴，金也。水不胜金，猕猴何故畏鼠也？戌，土也。申，猴也。盼遂案：当是「申，金也」，与上下文义方合。星禽之说，非此所施。土不胜金，猴何故畏犬？阎若璩曰：「独不及辰之禽龙。」今按十二生肖，此见十一，龙见言毒篇。彼文曰：「辰为龙，巳为蛇。」

　　东方，木也，其星仓龙也；占经二三引淮南天文训许注：「木冒地而生也。」说文：「木冒地而生，东方之行。」高诱注：「木色苍，龙顺其色也。」盼遂案：「仓」当为「苍」之讹脱。西方，金也，其星白虎也；南方，火也，其星朱鸟也；高注：「朱鸟，朱雀也。」梦溪笔谈曰：「朱雀，或谓鸟朱者，或谓之长离，或云鸟即凤也。」朱亦栋群书札记曰：「谓朱鸟即凤鸟者是。」北方，水也，其星玄武也。玄武，龟也。天有四星之精，文耀钩曰：「东宫苍帝，其精为龙。南宫赤帝，其精为朱鸟。西宫白帝，其精白虎。北宫黑帝，其精玄武。」（史记天官书索隐。）李巡曰：「大辰，苍龙宿。」史记正义曰：「柳八星为朱鸟。南斗六星，牵牛六星，并玄武之宿。」天官书：「参为白虎。」降生四兽之体，含血之虫，以四兽为长。大戴礼易本命及乐纬（礼运疏。）曰：「羽虫三百六十，凤凰为长。毛虫三百六十，麟为之长。甲虫三百六十，龟为之长。鳞虫三百六十，龙为之长。」礼运曰:「麟凤龟龙，谓外四灵。」并以麟属西方金。此云「白虎」者，五经异义曰：「公羊说，麟木精。左氏说，麟中央轩辕大角之兽。陈钦说，麟是西方毛虫。许慎谨按，礼运云：『麟凤龟龙，谓之四灵。』龙，东方也。虎，西方也。凤，南方也。龟，北方也。麟，中央也。郑驳云：古者圣贤言事，亦有效，三者取象天地人，四者取象四时，五者取象五行，今云四灵，则当四时，明矣。虎不在灵中，空言西方虎，麟中央，得无近诬乎。」仲任则同许说。取象于天，虎为金行，故属西方，乃本淮南天文训。其义较郑氏取象四时为长。又按：苍龙、朱鸟、玄武并言兽。上文云：「其禽虎也。」遭虎篇云：「虎亦诸禽之雄也。」讲瑞篇云：「野禽并角。」指瑞篇云：「凤凰麒麟，仁圣禽也。」是应篇云：「一角之羊，何能圣于两角之禽。」讥日篇云；「子之禽鼠。」是于毛虫之兽，而谓之禽。所以然者，曲礼「鹦鹉能言，不离飞鸟；猩猩能言，不离禽兽。」正义曰：「尔雅云：『二足而羽谓之禽，四足而毛谓之兽。』今鹦鹉是羽曰禽，猩猩四足而毛，正可是兽，今并云『禽兽』者，凡语有通别，别而言之，羽则曰禽，毛则曰兽。所以然者，禽者，擒也，言鸟力小，可擒捉而取之。兽者，守也，言其力多，不易可擒，先须围守，然后乃获，故曰兽也。通而为说，鸟不可曰兽，兽亦可曰禽。故鹦鹉不曰兽，而猩猩通曰禽也。故易云：『王用三驱失前禽。』则驱走者亦曰禽也。又周礼司马职云：『大兽公之，小禽私之。』以此而言，则禽不必皆鸟也。又康成注周礼（冢宰庖人。）云：『凡鸟兽未孕曰禽。』周礼又云：『以禽作六挚，卿羔，大夫鴈。』白虎通云：『禽者，鸟兽之总名。』（今本佚，御览九一四亦引。）以此诸经证禽名通兽者，以其小兽可擒，故得通名禽也。」按：孔疏以兽可通名禽，是也。说文云：「禽，走兽总名。」谓禽不可通名兽，则非。曲礼朱鸟、玄武、青龙、白虎，郑注谓之四兽，正与仲任此文同，可证。孔氏于彼疏云：「朱雀是禽，而总言兽者，通言耳。」其说得之。盖兽为鸟兽昆虫之通称。考工记云：「天下之大兽五：脂者，膏者，臝者，羽者，鳞者。」四兽含五行之气最较着，案龙虎交不相贼，鸟龟会不相害。

　　以四兽验之，以十二辰之禽效之，五行之虫以气性相刻，则尤不相应。

　　凡万物相刻贼，含血之虫则相〔胜〕服，「服」上疑脱「胜」字。上文云：「含血之虫，相胜服，相啮噬。」又云：「五行之气相贼害，含血之虫相胜服。」并其证也，至于相啖食者，自以齿牙顿利，顿读作「钝」。力优劣，「」，俗「筋」字。动作巧便，巧便，捷速也。气势勇桀。桀犹强也。说文：「，从入、桀。桀，黠也。军法入桀曰」，段注：「凡黠者必强。入桀者以弱胜强。」是桀有强义。儒增篇「人桀于刺虎，怯于击人。」桀亦犹强也。若人之在世，势不与适，适读作「敌」。力不均等，自相胜服。以力相服，则以刃相贼矣。夫人以刃相贼，犹物以齿角爪牙相触刺也。力强角利，势烈牙长，则能胜；气微爪短，（诛）胆小距顿（铢），杨曰：「诛」恐是「味」字。刘盼遂曰：「诛」为「铢」之误字。淮南鸿烈齐俗训：「其兵戈铢而无刃。」注：「楚人谓刀顿为铢。」广雅释诂：「诛，钝也。」是「爪短」与「距铢」为骈辞，「顿」字实「铢」字之旁注，后人误羼入正文，复讹「铢」为「诛」。晖按：杨说非，刘说是也。盼遂案：吴承仕曰：「『诛』当作『咮』。咮，鸟口也。此句仍有误文，无可据校。」「诛」为「铢」之误字。淮南子齐俗训：「其兵戈铢而无刃。」注：「楚人谓刃顿为铢。」广雅释诂：「铢，钝也。」是「爪铢」与「距顿」为骈辞，「短」字自「铢」之旁注，后人误羼正文耳，亟宜刊去。杨守敬校云：「诛为咮之误字。」误与吴同。则服畏也。人有勇怯，故战有胜负，胜者未必受金气，负者未必得木精也。孔子畏阳虎，却行流汗，未知何出。亦见言毒篇。盼遂案：畏阳虎事，各书无考，疑仲任用庄子盗跖篇事，而误记为阳虎也。盗跖篇曰：「孔子再拜趋走，出门上车，执辔三失，目茫然无见，色若死灰，据轼低头，不能出气。」与仲任此文甚为吻合也。阳虎未必色白，孔子未必面青也。白，西方色，金也。青，东方色，木也。金刻木，故云。鹰之击鸠雀，鸮之啄鹄鴈，庄子齐物论释文司马彪曰：「鸮，小鸠。」毛诗草木疏云：「大如班鸠，绿色。」未必鹰鸮生于南方，而鸠雀鹄鴈产于西方也，南方火，西方金。火刻金，故云。自是力勇怯相胜服也。刘先生曰：勇可以相胜服，而怯不可以相胜服，御览九二六引此文「怯」作「壮」，于义为长，疑当从之。晖按：今本不误。相者，兼辞也。相胜服，「相胜」、「相服」也。对承「勇怯」二字，怯者服，而勇者胜也。上文「力不均等，自相胜服」，勇怯即力不均之义。御览误也。

　　一堂之上，必有论者；一乡之中，必有讼者。讼必有曲直，论必有是非，非而曲者为负，是而直者为胜。亦或辩口利舌，辞喻横出为胜；或诎弱缀跲，蹥蹇不比者为负。孙曰：「缀」盖「踬」之借字。说文：「踬，跲也。」缀、踬声纽同。晖案：「缀」为「□」之借字。「缀」、「□」并从「□」声。广雅释诂二：「□、蹶，跳也。」释诂三：「K，败也。」庄子人间世：「为颠而灭，为崩而蹶。」说文：「蹶，僵也。」曲礼郑注「蹶，行遽貌。」蹶、K并从「□」声，与「□」并在古音十五部，音同义通，并为遽行貌，义转为仆踬。不必读作「踬」也。礼记中庸：「言前定则不跲。」即此「缀跲」之义。郑注：「跲，踬也。」正义曰：「字林云：『跲，踬也。』踬谓倒蹶也。将欲发言，豫前思定，然后出口，则言得流行，不有踬蹶也。」「缀跲」与「蹥蹇」义稍违异，「缀跲」为言不前定而败，犹遽行而仆也。「蹥蹇」则为口吃而不能遽谈。易蹇卦六四爻：「往蹇来连。」释文：「蹇，序卦皆云『难也』。连，马云：『亦难也。』郑云：『迟久之义。』」汉书序传：「纷屯亶与蹇连兮。」屯亶、蹇连，并艰险义。倒言则为「连蹇」。汉书扬雄传解嘲曰：「孟轲虽连蹇，犹为万乘师。」「连蹇」谓口吃也。（此从王先谦说。）口吃亦为言之难。众经音义一引通俗文曰：「言不通利谓之謇吃。」列子力命篇：「□□凌谇。」张注：「□□，讷涩之貌。」方言：「□，吃也。或谓□。」郭注：「语□难也。」蹇、謇、□、□字并通。「比」，汉书诸侯王表注云：「相接次也。」「不比」，谓话断续不接。盼遂案：「缀」为「□」之借字。方言：「□，短也。」郭注：「蹶□，短小貌。」广雅亦云：「□，短也。」故与「跲」为同类。孙氏谓「缀」为「踬」借，于音理违矣。吴承仕曰：「『缀』读为无尾屈之屈，短也，亦以『□』为之。淮南子人间训：『愚人之思□。』高注：「□，短也。』正本此。」以舌论讼，犹以剑戟斗也。利剑长戟，手足健疾者胜；顿刀短矛，手足缓留者负。

　　夫物之相胜，「夫」旧作「天」，今据各本正。或以力，或以气势，或以巧便。小有气势，口足有便，则能以小而制大；大无骨力，「骨力」于义未安，疑为「筋力」之误，上文并作「筋力」。说文：「力，筋也，治功曰力。」角翼不劲，则以大而服小。鹊食猬皮，史记龟筴传：「猬辱于鹊。」说苑辨物篇曰：「鹊食猬。」续博物志云：「猬能跳入虎耳，见鹊便自仰腹受啄。」淮南说山篇曰：「鹊矢中猬。」「中」，杀也。未验实否。博劳食蛇，方以智曰：「伯劳，苦吻鸟也。字又作『伯鹩』、『伯赵』、『博劳』，即鶪鳺姑苦也。夏小正作『伯鹩』，诗疏作『博劳』。郭璞注尔雅曰：『鶪，似鶷□而大。』张华曰：『伯劳形似鸲鹆，鸲鹆喙黄，伯劳喙黑。』许慎曰：『鸲鹆似鵙有帻。』张、许说则似百舌，郭说则似苦鸟。鵙单栖鸣则蛇结，而百舌不能制蛇，当以郭说为正。则今之苦吻子也。如鸠黑色，以四月鸣曰苦苦，又名姑恶，俗以妇被姑苦死而化。」晖按：伯劳喜食虫，食蛇未验。吕氏春秋仲夏纪高注：「伯劳夏至后，应阴而杀蛇，磔之于棘，而鸣于上。」与仲任说同。猬、蛇不便也。蚊虻之力，不如牛马，意林、御览九四五引并作「蚊不如牛马之力。」较今本义长。蚊虻无力可言也。牛马困于蚊虻，说文部：「?，啮人飞虫，以昏时出，俗作蚊。，啮牛虫。」「虻」，「」俗字。国语楚语：「譬如牛马处暑之既至，□之既多，而不能掉其尾。」说苑曰：「蚊走牛羊。」蚊虻乃有势也。鹿之角，足以触犬，猕猴之手，足以搏鼠，广雅释诂：「搏，击也。」然而鹿制于犬，猕猴服于鼠，角爪不利也。燕山录曰：（续博物志。）「猿有手可以捕鼠，而制于鼠，鹿有角可以触犬，而制于犬。」故十年（围）之牛，孙曰：「十年」于义无取，「十年」当作「十围」，盖围残为韦，又误为年。意林，御览八九九、事类赋二二引并作「围」。刘先生曰：御览八九０引亦作「围」。为牧竖所驱；长仞之象，意林引「长」作「数」。为越僮所钩，盼遂案：「长仞」，意林引作「数仞」是也。「长」与「数」草书形近。无便故也。故夫得其便也，则以小能胜大；无其便也，则以强服于羸也。羸，弱也。

　　　　奇怪篇

　　儒者称圣人之生，不因人气，更禀精于天。诗生民疏引五经异义：「诗齐、鲁、韩，春秋公羊说，圣人皆无父，感天而生。左氏说，圣人皆有父。谨案：尧典『以亲九族』，即尧母庆都感赤龙而生尧，尧安得九族而亲之。礼谶云：「唐五庙」，知不感天而生。玄之闻也，诸言感生得无父，有父则不感生，此皆偏见之说也。商颂曰：『天命玄鸟，降而生商』，谓娀简吞鳦子生契，是圣人感生，见于经之明文。刘媪是汉太上皇之妻，感赤龙而生高祖，是非有父感神而生者也？天气因人之精，就而神之，又何多怪？」许慎于说文亦主感生说，曰：「古之神圣人母，感天而生子。」此称儒者，三家诗及公羊说也。禹母吞薏苡而生禹，故夏姓曰姒；御览皇亲部一、续博物志引礼含文嘉曰：「禹母修己吞薏苡而生禹，因姓姒氏。」路史后纪十二注，引书帝命验云：「白帝以星感。修纪山行，见流星贯昴，感生姒戎文命禺。」孝经钩命诀云：「命星贯昴，修纪梦接生禺。」母吞燕卵（子）而生，「燕卵」当作「燕子」。下诸「燕卵」字并同。因吞薏苡而生则姓苡，（此从诘术篇。作「姒」，疑非其旧。）因吞燕子而生则姓子，取意正同。下文云：「以周『姬』况夏、殷，亦知『子』之与『姒』，非燕子薏苡也。」正作「燕子」。若作「燕卵」，则当有「卵者，子也」之训，而殷姓子之义乃明；今无「卵者，子也」之文，则知此文原作「燕卵」，不作「燕子」。诘术篇、讲瑞篇、恢国篇述此事，并作「燕子」。日抄引此文及下文「燕卵，鸟也」，又「遭吞薏苡、燕卵、履大人迹也」，并作「燕子」，俱为切证。故殷姓曰子；史记殷本纪：「简狄行浴，见玄鸟堕其卵，简狄取吞之，因孕生契。姓子氏。」集解引礼纬曰：「祖以玄鸟生子也。」御览八三引尚书中候云：「玄鸟翔水，遗卵于流，娀简食吞，生契封商。」注：「玄鸟，燕也。」「?」，古「契」字。汉书古今人表作「」。后稷母履大人迹而生后稷，故周姓曰姬。褚少孙续三代世表引诗传（索隐谓即诗纬。）曰：「汤之先为契，无父而生。契母与姊妹浴于玄丘水，有燕衔卵堕之，契母吞之生契，姓曰子氏。子者兹，兹益大也。后稷无父而生，姜嫄出见大人迹而履践之，生后稷，姓曰姬氏，姬者本也。」余见吉验篇注。盼遂案：此说本之春秋繁露三代改制篇。实则「迹」古音在支部，「姬」古音在之部，绝不相通。汉文支、之不分，故仲任得附会之，谓「姬」之音出于「迹」矣。吴承仕曰：「周本纪号曰后稷，别姓姬氏。集解引礼纬曰：『祖以履大迹而生。』裴骃引礼纬以说姬姓，然则论衡亦本纬文矣。」

　　诗曰：「不坼不副」，是生后稷。大雅生民文。毛传：「言易也。凡人在母，母则疾，生则坼副菑害其母，横逆人道。」说文引诗作「不□不」，云：「□，裂也。副，判也，籀文作。」林羲光诗经通解曰「『坼』读为『□』。「坼」篆作「□」，从「□」得声。「副」读为「幅」，幅者横也。「不□不幅」，谓子生不逆不横，而毛诗误作「不坼不副」。凡子在胞中，以头向下为顺，而俗见则谓头本居上，以孕满十月，始转向下。后稷未及期而生，宜有逆生横生之事，今不然者，故为周人所惊。」赵氏吾亦庐稿义同。许慎训「□」为「裂」，与毛诗同。并古文说也。下引说云：「后稷顺生。」是读「□」为「逆」，盖三家义也。说者又曰：「禹、逆生，闿母背而出；淮南修务篇高注「禹母修己惑石而生。禹折胸而出。契母有娥氏之女简翟吞燕卵而生契，愊背而出。」路史后纪十二注引蜀王本纪：「禹母吞珠孕禹，坼（路史误「拆」，此从初学记。）而生于涂山」。御览八二引世纪：「修己吞神珠薏苡，胸坼而生禹。」又三七一引世纪：「简狄浴玄丘之水，燕遗卵，吞之，剖背生契。」春秋繁露三代改制篇：「禹生发于背，契生发于胸。」（「生」误「先」，从孙诒让校。）盼遂案：春秋繁露三代改制质文篇：「禹主地法夏而王，祖锡姓为姒氏。至禹生发于背。」又云：「契先发于胸。」毛诗生民传：「生则坼副，灾害其母，横逆人道。」知此说盛行于东、西汉矣。后稷顺生，不坼不副。不感动母体，故曰『不坼不副』。逆生者，子孙逆死；顺生者，子孙顺亡。故桀、纣诛死，赧王夺邑。」言之有头足，故人信其说；明事以验证，故人然其文。

　　谶书又言：「尧母庆都野出，赤龙感己，遂生尧。」苍颉篇曰：「谶书，河、洛书也。」谶文曰：「谶，验也。」（文选思玄赋旧注。）春秋合诚图曰：「尧母庆都，盖大帝之女，生于斗维之野，常在三河之南。天地大雷电，有血流润大石之中，生庆都。身形长丈，有似大帝，常有黄云覆盖之。梦食不饥。（路史「梦」作「蔑」。）及年二十，寄伊长孺家，出观三河之首，常若有神随之者。有赤龙负图出，庆都读之，云：『赤受天运。』下有图人，衣赤衣，面光，八彩，鬓须尺余，长七尺二寸，锐上丰下，足履翼星，署曰『赤帝起，成天下宝。』（淮南修务篇注引作「成元宝」。）奄然阴雨，赤龙与庆都合婚，有娠，龙消不见。既乳，视貌，尧如图表。及尧有知，庆都以图与尧。」（御览八十引，文多误。据路史后纪十注引正。）初学记九引诗含神雾曰：「庆都与金龙合婚，生赤帝伊祁尧。」隶释帝尧碑云：「帝尧者，其先出自块□翼火之精，有神龙首出于常羊，（下缺）爰嗣八九，庆都与赤龙交而生伊尧。」成阳灵台碑云：「昔者庆都，兆舍穹精，氏姓曰伊，游观河滨，感赤龙交，始生尧。」又见御览一三五引河图。高祖本纪言：「刘媪尝息大泽之陂，梦与神遇。是时雷电晦冥，太公往视，见蛟龙于上。广雅释鱼：「有鳞曰蛟龙。」天问王注同。王念孙曰：「蛟龙为二物，此非确训。」案：此文所辩，不及于蛟，明是一物。吴汝纶曰：「上林赋『蛟龙赤螭』并举，是一物也。」其说甚是。已而有身，盼遂案：「于」疑「居」之声误，下文「蛟龙居上」其证也。遂生高祖。」史记文。其言神验，文又明着，世儒学者，莫谓不然。

　　如实论之，虚妄言也。

　　彼诗言「不坼不副」，言其不感动母体，可也；言其闿母背而出，妄也。夫蝉之生〔于〕复育也，闿背而出。无形篇曰：「蛴螬化为复育，复育转而为蝉。」论死篇曰：「蝉之未蜕也为复育。」是蝉由复育而生。亦见广雅释虫。此云：「蝉之生复育。」其次正先后相反。御览九五一引作「蝉生于复育。」「生」下当据补「于」字。「出」，御览引同，王本、崇文本误作「生」。王引之广雅疏证曰：「今树上蝉皮皆背裂，知其闿背而出。」天之生圣子，与复育同道乎？兔吮（舐）毫而怀子，广韵十一暮、尔雅释兽疏并引作「兔舐毫而孕」。白帖九七、初学记二九、御览九０七、事文类聚三七引并作「兔舐雄毫而孕」。博物志四曰：「兔舐毫望月而孕，口中吐子，旧有此说。」「吮」当据改作「舐」。说文：「吮，欶也。」释名释饮食曰：「嗽，促也，用口急促也。吮，循也，不绝口，稍引滋汋，循咽而下也。」是吮为勺口嗽吸也。嗽，音山角反，今语犹存。若吴起、邓通之吮嗽痈血是也。施于毛物，义则未妥。说文：「，以舌取食也。」「」即「舐」。兔舐毫，若牛舐犊也。及其子生，从口而出。白帖、初学记、御览引「而」并作「中」。广韵、尔雅疏、事文类聚引并作「而」。案禹母吞薏苡，母咽燕卵（子），与兔吮毫同实也，禹、之母生〔子〕，宜皆从口，此承上「及其生子，从口而出」为言，「生」下当有「子」字。一曰：「母」字涉上文衍。不当闿背。夫如是，闿背之说，竟虚妄也。世间血刃死者多，未必其先祖初为人者，生时逆也。秦失天下，阎乐斩胡亥，赵高命阎乐诛胡亥，胡亥自杀也。项羽诛子婴，秦之先祖伯翳，岂逆生乎？〔夫〕如是，「夫」字据上文例补。为顺逆之说，以验三家之祖，以禹、契、稷为验。误矣。

　　且夫薏苡，草也；说文作「□卫」，云：「一曰□英。」本艹经草部上品有薏苡人，味甘，微寒，主风湿痹下气，除筋骨邪气，久服轻身益气。陶隐居云：「生交址者，子最大。徐土呼为□珠。」续博物志曰：「薏苡一名□珠。收子，蒸令气镏，暴干挼取之，作￥，主不饥。」燕卵（子），鸟也；刘先生曰：「燕卵」不得言鸟。御览九二二引无「卵」字，疑当从之。晖按：御览引作「燕鸟也，形，非气也。」漏引「薏苡，大人迹」，故得随意删节。此乃薏苡、大人迹三者并举，承上为文，不得独省言「燕」。下文云：「三者皆形，非气也。」若作「燕」，则不得言其无气矣。「燕卵」当作「燕子」，黄氏日钞引此文正作「燕子」，是其证。余详上文。大人迹，土也，三者皆形，非气也，安能生人？说圣者，以为禀天精微之气，故其为有殊绝之知。今三家之生，以草，以鸟，以土，可谓精微乎？天地之性，唯人为贵，则物贱矣。今贵人之气，更禀贱物之精，安能精微乎？夫令鸠雀施气于鴈鹄，终不成子者，何也？鸠雀之身小，鴈鹄之形大也。今燕之身不过五寸，薏苡之茎不过数尺，二女吞其卵、实，安能成七尺之形乎？烁一鼎之铜，以灌一钱之形，不能成一鼎，明矣。今谓大人天神，故其迹巨。巨迹之人，一鼎之烁铜也；姜原之身，一钱之形也，使大人施气于姜原，姜原之身小，安能尽得其精？不能尽得其精，则后稷不能成人。

　　尧、高祖审龙之子，子性类父，龙能乘云，尧与高祖亦宜能焉。万物生于土，各似本种。不类土者，生不出于土，土徒养育之也。母之怀子，犹土之育物也。盼遂案：孔融物寄?中之说，殆本于此。尧、高祖之母，受龙之施，犹土受物之播也，物生自类本种，夫二帝宜似龙也。且夫含血之类，相与为牝牡，牝牡之会，会，交也。皆见同类之物，精感欲动，乃能授施。若夫牡马见雌牛，〔雄〕雀见（雄）牝鸡，杨曰：「雄」在「牛」字下。晖按：元本、朱校元本、崇文本正如杨校，今据正。盼遂案：吴承仕曰：「疑是『雄雀见牝鸡。』」二语宜是「牡马见牝牛，雌雀见雄鸡」，吴说与元本合。不相与合者，异类故也。今龙与人异类，何能感于人而施气？

　　或曰：「夏之衰，二龙斗于庭，异虚篇作「战于庭」。郑语作「同于庭」。史记周纪、天问王注并云「止于庭」。吐漦于地。韦昭曰：「漦，龙所吐沫，龙之精气也。」五行志引刘向曰：「漦，血也。一曰沫也。」龙亡漦在，椟而藏之。至周幽王发出龙漦，此厉王事也。异虚篇误同。盼遂案：发龙漦事，诸书皆谓厉王，仲任则作幽王。本书异虚篇记此事亦作幽王。惟偶会篇云「二龙之妖当效，周厉适闿椟」，独作厉王，恐出后人所改。化为玄鼋，韦曰：「鼋或为蚖。蚖，蜥蜴也，象龙。」按：史记亦作「鼋」。师古曰：「鼋似鳖而大，非蛇及蜥蜴。」入于后宫，与处女交，遂生褒姒。玄鼋与人异类，何以感于处女而施气乎？」夫玄鼋所交非正，故褒姒为祸，周国以亡。以非类妄交，则有非道妄乱之子。今尧、高祖之母，不以道接会，何故二帝贤圣，与褒姒异乎？陈启源毛诗稽古编附录：「以时世考之，龙漦之妖，亦见其妄。」

　　或曰：「赵简子病，五日盼遂案：「五日」当作「七日」。本书纪妖篇及史记赵世家皆云赵简子病五日不知人，居二日半简子悟，则病得七日也。又记秦穆公病亦七日而悟。知此当作七日，明矣。不知人。觉言，我之帝所，有熊来，帝命我射之，中熊，〔熊〕死；「中熊熊死」与「中罴罴死」句法一律。各本脱一「熊」字，当据史记赵世家、本书纪妖篇增。有罴来，我又射之，中罴，罴死。后问当道之鬼，鬼曰：『熊罴，晋二卿之先祖也。』范氏、中行氏之祖也。熊罴，物也，与人异类，何以施类（气）于人，而为二卿祖？」「施类」当作「施气」。上文「今龙与人异类，何以感于人而施气」，句义正同。夫简子所射熊罴，二卿祖当亡，简子当昌之秋（妖）也。「秋」当作「妖」。「妖」一作「祅」，「祅」、「秋」形近而误。纪妖篇正论之曰：「是皆妖也。」并以为妖象非实。下文「空虚之象，不必有实」，即承「妖」字为义。论死篇：「枯骨鸣，或以为妖也。」「妖」今误「秋」，正其比。盼遂案：「秋」当是「妖」之误。「妖」亦作「祅」，易误为「秋」。简子见之，若寝梦矣，空虚之象，不必有实。假令有之，或时熊罴先化为人，乃生二卿。鲁公牛哀病化为虎。注见无形篇。人化为兽，亦如兽为人。「为」上疑有「化」字。玄鼋入后宫，殆先化为人。天地之间，异类之物相与交接，未之有也。

　　天人同道，好恶均心。人不好异类，则天亦不与通。人虽生于天，犹虮虱生于人也，「虮」，朱校元本、程本、天启本、崇文本同。钱、黄、王本并误「蚁」。人不好虮虱，天无故欲生于人，盼遂案：「天无故欲生于人」不辞，疑「生」字为衍文，本作「人不好虮虱，故天无欲于人。」何则？异类殊性，情欲不相得也。「相得」犹言相合也。天地，夫妇也，天施气于地以生物。人转相生，精微为圣，皆因父气，不更禀取。如更禀者为圣，、后稷不圣。、后稷虽更禀取，不谓圣人。如圣人皆当更禀，十二圣不皆然也。见骨相篇。尧、禹、汤、皋陶四，并下文所列八。黄帝、帝喾、帝颛顼、帝舜之母，何所受气？文王、武王、周公、孔子之母，何所感吞？

　　此或时见三家之姓，曰姒氏、子氏，姬氏，则因依放，盼遂案：「放」今「仿」字，谓依仿此三家之姓而生怪说。空生怪说，犹见鼎湖之地，而着黄帝升天之说矣。辩见道虚篇。失道之意，还反其字。苍颉作书，「苍」当作「仓」，说见骨相篇。世本：（御览二三五。）「沮诵、苍颉作书。」说文序：「黄帝之史仓颉见鸟兽?□之迹，知分理之可相别异也，初造书契。」与事相连。姜原履大人迹，迹者基也，说文：「迹，步处也。」庄子天运篇：「夫迹，履之所出。」小尔雅广言：「迹，蹈也。」「迹」、「迹」字同。易系辞下传注：「基，所蹈也。」故曰：「迹者基也。」吴曰：苡似、子子，皆以声近为说，迹属鱼，姬属之，韵部独远，以迹、姬互训，亦唯汉人始有之耳。姓当为「其」下「土」，乃为「女」旁「□」，旧误作「巨」，各本并同。王本、崇文本校改作「□」，是。说文：「姬，黄帝居姬水，因水为姓，从女，□声。」晋语四，司空季子曰：「少典取于有蟜氏，生黄帝、炎帝。黄帝以姬水成，炎帝以姜水成，成而异德，故黄帝为姬，炎帝为姜。」段玉裁云：「先儒以为，有德者则复赐之祖姓，便绍其后，故后稷，赐姓曰姬。」是后稷绍黄帝之德，故姓曰姬，非缘大人迹也。然后儒多信此说。如白虎通姓名篇：「禹姓姒氏，祖以薏生。殷姓子氏，祖以玄鸟子生也。周姓姬氏，祖以履大人迹生也。」并承礼纬之误。盼遂案：「巨」为「□」误。说文：「姬，从女，□声。」后人少见「□」字，因改之耳。程荣本作「臣」，亦非。非基迹之字。御览八四引元命苞宋衷注曰：「姬之言基也。」褚少孙引诗传曰：「姬者，本也。」是汉人有训「姬」为「基迹」者，强符履迹之义。广雅释言：「姬，基也。」亦纂汉人旧诂。不合本事，疑非实也。以周「姬」况夏、殷，亦知「子」之与「姒」，非燕子、薏苡也。或时禹、契、后稷之母，适欲怀妊，遭吞薏苡、燕卵（子）、履大人迹也。「遭」，日抄引作「偶」，路史后纪九上注引作「适」。「遭」犹偶适也，本书常语。「燕卵」当作「燕子」，说见上。世好奇怪，古今同情，不见奇怪，谓德不异，褚少孙曰：「言生于卵、人迹者，欲见其有天命精诚之意。」故因以为姓。世间诚信，因以为然；圣人重疑，盼遂案：论语孔子曰「多闻阙疑，慎言其余」，又曰「吾犹及史之阙文也」，是皆圣人重疑之证。因不复定；世士浅论，因不复辨；「辨」、「辩」通。儒生是古，因生其说。

　　被诗言「不坼不副」者，言后稷之生，不感动母身也。儒生穿凿，因造禹、契逆生之说。

　　「感于龙」，「梦与神遇」，犹此率也。率犹类也。尧、高祖之母，适欲怀妊，遭逢雷龙载云雨而行，时人神其说，训「遇」为「构遇」，谓高祖母与龙构精，详吉验篇注。仲任不然其说，训「遇」为「逢遇」，谓与龙适遭逢耳。人见其形，遂谓之然。梦与神遇，得圣子之象也。遇，逢遇。梦见鬼合之，合，交合。非梦与神遇乎？遇，构遇。安得其实？「野出感龙」，及「蛟龙居上」，或尧、高祖受富贵之命，龙为吉物，遭加其上，吉祥之瑞，受命之证也。光武皇帝产于济阳宫，凤凰集于地，嘉禾生于屋。已见吉验篇。圣人之生，奇鸟吉物之为瑞应。必以奇吉之物见而子生，谓之物之子，是则光武皇帝嘉禾之精，凤凰之气欤？

　　案帝系之篇，大戴礼篇目。及三代世表，史记表目。禹，鲧之子也；帝系曰：「鲧生文命，是为禹。」、稷皆帝喾之子，其母皆帝喾之妃也，帝系曰：「帝喾上妃曰姜嫄，产后稷。次妃曰简狄，产契。」毛诗生民郑笺不从此说，见吉验篇注。及尧，亦喾之子。帝系曰：「帝喾次妃曰陈丰氏，产帝尧。」帝王之妃，何为适草野？古时虽质，礼已设制，帝王之妃，何为浴于水？夫如是，言圣人更禀气于天，母有感吞者，虚妄之言也。

　　实者，圣人自有种（世）族，（仁）如文、武各有类。「世」字、「仁」字衍，当作「圣人自有种族，如文、武各有类。」上文「文王、武王之母，何所感吞。」意谓文、武各有父而生，故此云：「如文、武各有类。」意林引「项羽重瞳，自知虞舜苗裔。」句下有「圣人自有种族」句。即引此文，以意移后也。盼遂案：「仁如」当是「仁恕」之讹。黄氏以「世」字、「仁」字为衍文，非是。孔子吹律，自知殷后；「殷后」，北堂书抄一一二引作「殷、商苗裔」，类聚五作「殷苗裔」，御览十六及三六二、玉海六作「殷之苗裔」。疑「殷后」当作「殷、商苗裔」，与下文一律。实知篇：「孔子生不知其父，吹律自知殷宋大夫子氏之世。」春秋孔演图，孔子曰：「丘援律而吹，因得羽之宫。」（书抄一一二。）项羽重瞳，自知虞舜苗裔也。离骚王注：「苗，胤也。裔，末也。」太史公曰：「羽岂舜苗裔。」此云「自知」，未闻。盼遂案：意林引「苗裔」下有「圣人自有种族，尧与高祖安得是龙子」十五字，宜补。五帝、三王皆祖黄帝；此本大戴帝系篇、史记三代世表。春秋历命序、王符潜夫论、郑玄、张融并不谓然。黄帝圣人，本禀贵命，故其子孙皆为帝王。帝王之生，必有怪奇，不见于物，则效于梦矣。

论衡校释卷第四

　　　　书虚篇

　　须颂篇曰：「古有虚美，诚心然之，信久远之伪，忽近今之实，斯盖三增、九虚所以成也。」对作篇曰：「九虚、三增，所以使俗务实诚也。」

　　世信虚妄之书，以为载于竹帛上者，皆贤圣所传，无不然之事，故信而是之，讽而读之；睹真是之传，与虚妄之书相违，则并谓短书不可信用。短书，见谢短篇注。盼遂案：此云短书者，仲任谓世俗以真是之传为短书也。夫幽冥之实尚可知，沈隐之情尚可定，显文露书，是非易见，笼总并传，非实事，用精不专，无思于事也。

　　夫世间传书诸子之语，多欲立奇造异，作惊目之论，以骇世俗之人；为谲诡之书，谲诡，乖异也。以着殊异之名。

　　传书言：延陵季子出游，韩诗外传十云：「游于齐。」吴越春秋云：「去徐而归。」见路有遗金。当夏五月，有披裘而薪者。季子呼薪者曰：「薪者」，外传作「牧者」。下同。「取彼地金来。」薪者投鎌于地，瞋目拂手而言曰：字林曰：「瞋，张目。」「何子居之高，视之下，仪貌之壮（庄），语言之野也？孙曰：「壮」当作「庄」。「庄」、「野」对文。韩诗外传十作「貌之君子而言之野也」，是其义。吾当夏五月，披裘而薪，高士传「薪」上有「负」字。岂取金者哉？」季子谢之，请问姓字。薪者曰：「子皮相之士也！何足语姓字？」遂去不顾。见韩诗外传、吴越春秋。（今本佚，书抄一二九、类聚八三、御览六九四。）

　　世以为然，殆虚言也。

　　夫季子耻吴之乱，吴欲共立以为主，终不肯受，去之延陵，终身不还，公羊襄二十九年传：「谒也、余祭也、夷昧也，与季子同母者四。季子弱而才，兄弟皆爱之，同欲立之以为君。谒曰：『今若是迮而与季子国，季子犹不受也。请无与子而与弟，弟兄迭为君，而致国乎季子。』皆曰：『诺。』故诸为君者，皆轻死为勇，饮食必祝，曰：『天苟有吴国，尚速有悔于予身。』故谒也死，余祭也立；余祭也死，夷昧也立；夷昧也死，则国宜之季子者也。季子使而亡焉。僚者，长庶也，即之。季子使而反，至而君之尔。阖庐曰：『先君之所以不与子国而与弟者，凡为季子故也。将从先君之命与？则国宜之季子者也；如不从先君之命，则我宜立者也。僚恶得为君乎？』于是使专诸刺僚，而致国乎季子。季子不受，曰：「尔弒吾君，吾受尔国，是吾与尔为篡也。尔杀吾兄，吾又杀尔，是父子兄弟相杀，终身无已也。」去之延陵，终身不入吴国。」何注：「延陵，吴下邑。不入吴国，不入吴朝也。」廉让之行，终始若一。许由让天下，见庄子让王篇。不嫌贪封侯；伯夷委国饥死，见史本传。不嫌贪刀钩。吴曰：左氏传云：「锥刀之末，尽争之矣。」杜注：「锥刀，喻小事也。」刀钩犹云锥刀矣。刘盼遂曰：「嫌」，「慊」之借字。嫌亦贪也，「嫌贪」骈字。孟子：「行有不慊于心。」赵注：「慊，快也。」齐策：「齐桓公夜半不嗛。」高注：「嗛，快也。」慊、嗛、嫌，同声通用。下文诸「嫌」字同。晖按：刘训「嫌」为「贪」，以为「嫌贪」骈字，非也。淮南泛论篇：「孔子辞廪丘，终不盗刀钩；许由让天子，终不利封侯。」为此文所袭。此云「贪」，犹淮南言「盗」言「利」也。不得以「嫌贪」连读。下文「何嫌一叱生人取金于地」，句无「贪」字，明非「嫌贪」骈字。「何嫌贪地遗金」，若依刘说，则「地遗金」三字，殊为不词。当以「不嫌」连读，下「何嫌」同。嫌，得也，易坤卦释文：「嫌」、荀、虞、陆、董作「兼」。国策秦策二注：「兼，得也。」「嫌」、「兼」通用。「许由让天下，不嫌贪封侯」，言许由既能让天下，则不得贪封侯也。今语谓事之不至于此，犹曰「不得」。下文云：「季子能让吴位，何嫌贪地遗金。」又云：「弃其宝剑，何嫌一叱生人取金于地。」谈天篇：「人生于天，何嫌天无气。」儒增篇：「能至门庭，何嫌不窥园菜。」书解篇：「材能以其文为功于人，何嫌不能营卫其身。」诸「嫌」字并当训作「得」。若依刘说，训为「贪」，则上列诸文，有不可解矣。盼遂案：「嫌贪」二字平列，「嫌」亦「贪」也。孟子：「行有不慊于心。」赵注：「慊，快也。」齐策：「齐桓公夜半不嗛。」高注：「嗛，快也。」慊，嗛与嫌，古皆通用。下文「季子能让吴位，何嫌贪地遗金」，「季子不负死者，弃其宝剑，何嫌一叱生人，取金于地」，诸「嫌」字皆同。廉让之行，大可以况小，小难以况大，况，比也。季子能让吴位，何嫌贪地遗金？

　　季子使于上国，道过徐，徐君好其宝剑，未之即予。还而徐君死，解剑带冢树而去，见史记吴世家及本书祭意篇。廉让之心，耻负其前志也。季子不负死者，弃其宝剑，何嫌一叱生人取金于地？

　　季子未去吴乎？公子也；已去吴乎？延陵君也。季札，吴王寿梦季子，封延陵。公子与君，出有前后，车有附从，不能空行于涂，明矣。既不耻取金，何难使左右？而烦披裘者？

　　世称柳下惠之行，言其能以幽冥自修洁也。荀子大略篇：「柳下惠与后门者同衣而不见疑。」毛诗巷伯传：「妪不逮门之女，而国人不称其乱。」贤者同操，故千岁交志。置季子于冥昧之处，尚不取金，况以白日，前后备具，取金于路，非季子之操也。

　　或时季子实见遗金，怜披裘薪者，欲以益之；吕氏春秋贵当篇注：「益，富也。」或时言取彼地金，欲以予薪者，不自取也。世俗传言，则言季子取遗金也。

　　传书或言：御览八九七、事类赋二一引「传」并作「儒」。颜渊与孔子俱上鲁太山，御览、事类赋引并作「东山」。韩诗外传、左昭十八年传疏、续博物志述此事并作「泰山」，与此文合。孔子东南望，吴阊门外有系白马，三国志吴志吴主传注「昌门，吴西郭门，夫差所作。」应劭汉官仪载马第伯封禅仪记曰：「太山吴观者，望见会稽。」（续汉百官志注。）盖亦臆说。事文类聚后集三八引家语曰：「颜渊望吴门马，见一疋练，孔子曰：『马也。』然则马之光景一疋长耳。故后人号马为一匹。」盼遂案：「阊」字，宜依宋本改作、「昌」，方与下文一律。引颜渊指以示之，曰：「若见吴昌门乎？」若读「尔」。颜渊曰：「见之。」孔子曰：「门外何有？」曰：「有如系练之状。」御览八九七引作：「见一疋练，前有生蓝。孔子曰：『噫，此白马卢刍。』使人视之，果然。」事类赋二十一引作：「曰『一疋练，前有生蓝。』子曰：『白马卢刍也。』」韩诗外传亦云：「渊曰：『见一匹练，前有生蓝。』子曰：『白马芦刍也。』」（今本佚。御览八一八引。）正与御览、事类赋引文合。疑此下脱「前有生蓝」云云。但唐李石续博物志七曰：「颜渊曰：『见之，有系练之状。』」即引此文，而与今本合，岂一本如是欤？孔子抚其目而正（止）之，因与俱下。「正」，续博物志作「止」，与「因与俱下」义正相生。韩非子十过篇：「师延鼓琴，师旷抚止之。」史记乐书：「师旷抚而止之。」正与此「抚其目而止之」句例同。今作「正」，形误，当据正。唐陆广微吴地记：「孔子登山，望东吴阊门，叹曰：『吴门有白气如练。』今置曳练坊及望馆坊因此。」（「望馆」，姑苏志作「望舒」。）下而颜渊发白齿落，遂以病死。盖以精神不能若孔子，强力自极，精华竭尽，故早夭死。盖本韩诗外传。（今本佚。类聚九三、史记货殖传索隐、御览八一八、曾慥类说三八引。）

　　世俗闻之，旧校曰：一有「人」字。皆以为然。如实论之，殆虚言也。

　　案论语之文，不见此言；考六经之传，亦无此语。夫颜渊能见千里之外，与圣人同，孔子、诸子，何讳不言？

　　盖人目之所见，不过十里；过此不见，非所明察，远也。传曰：「太山之高巍然，去之百里，不见□（埵）螺（堁），远也。」先孙曰：「□螺」当作「埵堁」。淮南说山训云：「泰山之容，巍巍然高，去之千里，不见埵堁，远之故也。」高注云：「埵堁犹尘（今本作「席」，讹。晖按：吴丞仕云：「『席』当作『墆』。」）翳也。」即仲任所本。后说日篇云：「太山之高，参天入云，去之百里，不见埵块。」「堁」、「块」义亦同。（孙奭孟子音义引丁公音云：「『堁』，开元文字音『块』」则「堁」、「块」古通。）盼遂案。案鲁去吴，千有余里，使离朱望之，孟子离娄篇赵注：「离娄，古之明目者，盖以为黄帝时人。离娄即离朱，能视于百步之外，见秋毫之末。」离朱，见庄子天地篇。终不能见，况使颜渊，何能审之？

　　如才庶几者，论语先进篇：「回也其庶乎。」何晏云：「庶几圣道。」易系辞传曰：「颜氏之子，其殆庶几乎。」王弼云：「庶几慕圣。」此据才言，则与何说相合。明目异于人，疑当作「目明」。则世宜称亚圣，论语先进篇皇疏引刘歆曰：「颜回，亚圣。」文选应休琏与侍郎曹长思书注引新论曰：「颜渊有高妙次圣之才，闻一知十。」不宜言离朱。人目之视也，物大者易察，小者难审。使颜渊处昌门之外，望太山之形，终不能见，况从太山之上，察白马之色？色不能见，明矣。非颜渊不能见，孔子亦不能见也。何以验之？耳目之用，均也。目不能见百里，则耳亦不能闻也。盼遂案：上下文皆言目见之事，此语侧重耳闻，自相刺缪。当是「耳不能闻百里，则目亦不能见也」，后人误倒置之。陆贾曰：「离娄之明，不能察帷薄之内；淮南说山篇注：「帷即幕。上曰幕，旁曰帷。」国语韦注：「薄，帘也。」师旷之聪，字子野。晋平公乐太师。不能闻百里之外。」今新语无此文，盖引他着。昌门之与太山，非直帷薄之内，百里之外也。

　　秦武王与孟说举鼎不任，绝脉而死。见史记秦本纪。举鼎用力，力由筋脉，筋脉不堪，绝伤而死，道理宜也。今颜渊用目望远，望远目睛不任，宜盲眇，发白齿落，非其致也。盼遂案：吴承仕曰：「『致』疑当作『效』，形近之讹。」发白齿落，用精于学，勤力不休，气力竭尽，故至于死。伯奇放流，首发早白，诗云：「惟忧用老。」小雅小弁文。毛序曰：「小弁，利幽王也。太子之傅作焉。」孟子告子篇，赵注：「伯奇仁人，而父虐之，故作小弁之诗。」与此说同，盖鲁诗说也，故与毛异。刘履恂秋槎札记曰：「王充谓伯奇放流作小弁诗。说苑：（自注：据文选陆士衡君子行李注引。）『王国君，前母子伯奇，后母子伯封，兄弟相爱。后母欲其子为太子，言王曰：「伯奇好妾。」王上台视之。后母取蜂，除其毒，而置衣领之中，往过伯奇。伯奇往视，袖中杀蜂。王见，让伯奇。伯奇出，使者就袖中有死蜂。使者白王，王见蜂，追之，已自投河中。』案：伯奇以谗而死，非放逐，安得作小弁诗？此毛诗序所以可贵。」晖按：仲任言「伯奇放流」，语非无据。刘氏谓「以谗而死，非放逐」，非也。汉书中山靖王胜传，胜闻乐声而泣，对曰：「宗室摈却，骨内冰释，斯伯奇所以流离，诗云：「我心忧伤，惄焉如捣。假寝永叹，唯忧用老。心之忧矣，疢如疾首。』」亦引小弁之诗。师古注曰：「伯奇，周尹吉甫之子也。事后母至孝，而后母谮之于吉甫，吉甫欲杀之，伯奇乃亡走山林。」后汉书黄琼传，琼上疏曰：「伯奇至贤，终于流放。」注引说苑曰：（今本佚。）「王国子前母子伯奇，后母子伯封。后母欲其子立为太子，说王曰：『伯奇好妾。』王不信。其母曰：『今伯奇于后园，妾过其旁，王上台视之，即可知。』王如其言。伯奇入园，后母阴取蜂十数，置单衣中，过伯奇边曰：『蜂螫我。』伯奇就衣中取蜂杀之。王遥见之，乃逐伯奇也。」扬雄琴清英曰：「尹吉甫子伯奇至孝，后母谮之，自投江中，衣苔带藻，忽梦见水仙赐其美药，唯念养亲，扬声悲歌，船人闻而学之，吉甫闻船人之声，疑思伯奇，作子安之操。」（御览五八八琴部。）蔡邕琴操：「履霜操者，尹吉甫之子伯奇所作也。吉甫娶后妻，生子曰伯封，乃谮伯奇于吉甫，放之于野。伯奇清朝履霜，自伤无罪见逐，乃援琴而鼓之。宣王出游，吉甫从之，伯奇乃作歌以言感之于宣王。王闻之，曰：『此孝子之辞也。』吉甫乃求伯奇于野，而感悟，遂射杀后妻。」余见前累害篇注。是鲁诗说自与毛异。刘向亦治鲁诗，不得执之相难。又范家相三家诗拾遗卷一文字考异谓论衡作「唯忧用」。案今本正作「老」，诗考三引同，未审范见何本。伯奇用忧，而颜渊用睛，蹔望仓卒，安能致此？又见后实知篇。

　　儒书言：舜葬于苍梧，禹葬于会稽者，巡狩年老，道死边土。汉书主父偃传注：「道死，谓死于路也。」礼记檀弓：「舜葬于苍梧之野。」山海经谓：「舜葬于苍梧山阳。」淮南齐俗篇云：「舜葬苍梧市。」墨子节葬篇：「道死，葬南己之市。」吕氏春秋安死篇云：「葬于纪市。」墨子与吕览说同。古书于舜葬地，多称苍梧。至其道死之由，则众说不一。墨子言：因西教七戎。」淮南修务训云：「舜征三苗，遂死苍梧。」檀弓郑注云：「舜征有苗而死，因留葬焉。」御览八一引帝王世纪说同，并不言巡狩。史记五帝纪：「舜南巡狩，崩于苍梧之野。」刘向列女传：「舜陟方，死于苍梧。」舜典伪孔传：「升道南方巡狩，死于苍梧之野」，淮南齐俗训高注同。并言舜巡狩道死也。禹葬地，诸书并云会稽。道死之由，墨子节葬篇云：「禹东教乎九夷。」（当作「于越」。）则与巡狩义异。史记夏本纪赞曰：「禹会诸侯江南，计功而崩。」吴越春秋，无余外传：「禹五年改定，周行天下，归还大越，登茅山，以朝四方群臣。将老，命群臣曰：『葬我会稽』。因崩。」越绝书外传，纪地传文略同，盖并为仲任所据者也。圣人以天下为家，不别远近，不殊内外，故遂止葬。

　　夫言舜、禹，实也；言其巡狩，虚也。

　　舜之与尧，俱帝者也，共五千里之境，见艺增篇注。同四海之内；二帝之道，相因不殊。汉书董仲舒传，载其对策曰：「道不变，禹继舜，舜继尧，三圣相受。」尧典之篇，舜巡狩东至岱宗，南至霍山，舜典：「五月南巡守，至于南岳。」伪孔传云：「南岳衡山。」此云霍山者，白虎通巡狩篇引尚书大传：「五岳，谓岱山、霍山、华山、恒山、嵩山也。」说死、辨物篇同。并今文书说。西至太华，北至恒山。以上见今舜典。引称「尧典」者，古舜典本合于尧典。百篇书自有舜典，后经亡佚，伪孔传妄分尧典「慎微五典」以下为舜典。孟子万章篇引书「二十有八载，放勋乃殂落」，云云，今见舜典，而称舜典，正与此合。以为四岳者，四方之中，诸侯之来，并会岳下，幽深远近，无不见者。圣人举事，求其宜适也。禹王如舜，事无所改，巡狩所至，以复如舜。孙曰：「以」疑「亦」字之误。草书形近致讹。舜至苍梧，禹到会稽，非其实也。

　　实〔者〕舜、禹之时，「者」字据下文例增，「实者」，本书常语。鸿水未治。尧传于舜，舜受为帝，与禹分部，行治鸿水。尧崩之后，舜老，亦以传于禹。舜南治水，死于苍梧；禹东治水，死于会稽。孟子滕文公上：「尧时洪水，尧举舜敷治。舜使禹疏九河，决汝、汉」，史夏纪：「尧求治水者，得鲧，功用不成。更得舜，舜巡狩，视鲧治水无状，殛之，更举禹。」诸书所纪略同。此云「分部行治」，未闻。贤圣家天下，故因葬焉。白虎通巡守篇曰：「王者巡狩崩于道，归葬何？夫太子当为丧主，天下皆来奔丧，京师四方之中也。即如是，舜葬苍梧，禹葬会稽，于时尚质，故死则止葬，不重烦扰也。」皮锡瑞曰：「据班孟坚及仲任此文，则今文家以为巡狩，与史公义同。而仲任自为说，以为治水。然舜、禹崩时，已无水患，舜、禹分部治水，其事绝不见他书，臆说也。淮南修务训云：『南征三苗，道死苍梧，』韦昭国语注云：『野死，谓征有苗，死于苍梧之野。』帝王世纪云：『有苗氏叛，南征，崩于鸣条。』则皆以为征苗，不但巡狩。尧典云：『三载考绩，三考黜陟幽明，庶绩咸熙。分北三苗。陟方乃死。』以经考之，『三考黜陟，分北三苗』之后，即继以『陟方乃死』之文，则舜之陟方，必为考绩，并分北三苗而往，故国语云：『勤民事而野死。』今文说以为巡狩、征苗是也。」

　　吴君高说：君高见案书篇注。会稽本山名，夏禹巡狩，会计于此山，因以名郡，故曰会稽。越绝书外传纪越地传：「禹巡狩太越，上苗山，大会计，爵有德，封有功，更名苗山曰会稽。」为此文所本。又吴越春秋无余外传：「禹周行天下，归还大越，登茅山，乃大会计，遂更名茅山曰会稽之山。」史夏本纪赞载：「或言禹会诸侯江南，计功而崩，命曰会稽。会稽者，会计也。」并与君高说同。史记集解引皇览曰：「会稽山，本名茅山，在县南，去县七里。」十道志曰：「会稽山本名茅山，一名苗山。」水经渐江水注：「即古防山，一名茅山，亦曰栋山。」在今浙江山阴县南。

　　夫言因山名郡，可也；言禹巡狩，会计于此山，虚也。越绝书吴地传：「吴古故从由拳辟塞，度会夷，奏山阴。」俞樾曰：「会夷即会稽之异文。王充力辨夏禹巡狩会计之说，而未知古有会夷之名。」

　　巡狩本不至会稽，安得会计于此山？宜听君高之说，诚「会稽」为「会计」，盼遂案：「宜」为「且」之误字。此承上文「不至会稽」之言，而进一层辨诘之也。禹到南方，何所会计！如禹始东，死于会稽，「始」字于义无取。「禹死」与「会计」事不相涉，此文当作「如禹东治水于会稽」，意谓「如禹东治水于会稽而会计，则舜亦巡狩苍梧，何所会计？」故下文以舜事诘之。盖「治」、「始」二字形近而讹，又误夺在「东」字上，复脱「水」字。「死」字涉上文「禹东治水，死于会稽」而衍。舜亦巡狩，至于苍梧，安所会计？百王治定则出巡，白虎通巡狩篇曰：「巡者循也，狩者牧也，为天下循行牧民也。道德太平，恐远近不同化，幽隐有不得所者，故必亲自行之，谨敬重民之至也。」巡则辄会计，是则四方之山皆会计也。

　　百王太平，升封太山。五经通义曰：「易姓而王致太平，必封泰山，禅梁父，荷天命以为王，使理群生，告太平于天，报群神之功。」太山之上，封可见者七十有二，纷纶湮灭者不可胜数。史记司马相如传封禅文索隐胡广曰：「纷，乱也。纶，没也。」韩诗外传曰：「可得而数者，七十余人；不得而数者万数也。」桓谭新论（初学记十三。）曰：「太山之有刻石凡千八百余处，而可识知者七十有二。」如审帝王巡狩则辄会计，会计之地如太山封者，四方宜多。

　　夫郡国成名，犹万物之名，不可说也。独为会稽立欤？周时旧名吴、越也；为吴、越立名，从何往哉？六国立名，状当如何？天下郡国且百余，县邑出万，此据汉时言也。地理志。「承秦三十六郡。后稍分柝，至孝平，凡郡国一百三，县邑千三百一十四。」续郡国志谓自世祖迄和帝，各有省置。乡亭聚里，皆有号名，贤圣之才莫能说。君高能说会稽，不能辩定方名，会计之说，未可从也。

　　巡狩考正法度，禹时吴为裸国，断发文身，注见初禀篇。考之无用，会计如何？

　　传书言：舜葬于苍梧，象为之耕；禹葬会稽，鸟为之田。「鸟」，宋、元本、通津本并误作「乌」。程、王、崇文本、前偶会篇、御览八九０引此文字并作「鸟」，今据正。田读作「佃」，下同。盖以圣德所致，天使鸟兽报佑之也。刘赓稽瑞引墨子佚文：「舜葬于苍梧，象为之耕；禹葬于会稽，鸟为之耘。」吴越春秋，无余外传：「禹老，命葬会稽，崩后，天美禹德，而劳其功，使百鸟还为民田，大小有差，进退有行。」又见越绝书。御览四一引郡国志：「九疑山有九峰，六曰女英，舜葬于此峰下，七曰萧韶峰，峰下即象耕鸟耘之处。」（今续汉书郡国志只云「营道南有九疑山」，注：「舜之所葬。」）郡国志：「会稽山在山阴南，上有禹冢。」水经四十、渐江水注：「鸟为之耘，春拔草根，秋啄其秽。」

　　世莫不然。〔如〕考实之，殆虚言也。「如」字据上下文例增。御览八九０引此，下有「五帝、三王皆有功德，何独于舜、禹也」（张刻本有「禹」字，赵本脱。）两句，疑是意引下文，非今本误脱。盼遂案：「考实之」有误，本书多作「而实考之」，或「如实考之」，此当是脱一字，而又误倒也。

　　夫舜、禹之德，不能过尧。尧葬于冀州，或言葬于崇山。史记司马相如传：「历唐尧于崇山兮。」正义曰：「崇山，狄山也。海外经：『狄山，帝尧葬其阳。』」墨子节葬篇：「尧葬蛩山之阴。」吕氏春秋安死篇云：「葬谷林。」注：「尧葬成阳，此云谷林，成阳山下有谷林。」史记五帝记集解引皇览曰：「尧冢在济阴城阳。」刘向曰：「尧葬济阴，丘垄皆小。」史记正义引郭缘生述征记：「城阳县东有尧冢，亦曰尧陵，有碑。」括地志云：「尧陵在濮州雷泽县西三里。雷泽县本汉阳城县也。」地理志、郡国志并云济阴郡成阳有尧冢。水经注、帝王世纪并然此说。是说者多以成阳近是。路史后纪十注以王充说妄甚。冀州鸟兽不耕，盼遂案：「或言葬于崇山」六字，盖后人傍注，误入正文，因又于「鸟兽」上添「冀州」二字，此八字并宜刊去。而鸟兽独为舜、禹耕，何天恩之偏驳也？

　　或曰：「舜、禹治水，不得宁处，故舜死于苍梧，禹死于会稽。勤苦有功，故天报之；远离中国，故天痛之。」夫天报舜、禹，使鸟田象耕，何益舜、禹？天欲报舜、禹，宜使苍梧、会稽常祭祀之。使鸟兽田耕，不能使人祭，祭加舜、禹之墓，田施人民之家，天之报佑圣人，何其拙也？且无益哉！由此言之，鸟田象耕，报佑舜、禹，非其实也。

　　实者，苍梧多象之地，日人藤田丰八谓：舜死象耕传说，来自印度，弟象敖，即兽象之人格化。会稽众鸟所居。禹贡曰：「彭蠡既潴，阳鸟攸居。」彭蠡故城，在今江西都昌县北。「潴」今文，扬雄扬州箴引书同，古文作「猪」。郑注曰：「南方谓都为猪。阳鸟，谓鸿鴈之属，随阳气南北。」吕氏春秋孟春纪：「候雁北。」高注云：「候时之雁，从彭蠡来，北过至北极之沙漠。」仲秋纪：「候雁来。」注云：「从北漠中来，过周洛，之彭蠡。」季秋纪注云：「候时之雁，从北方来，南之彭蠡。」季冬纪：「雁北乡。」注云：「雁在彭蠡之泽，是月皆北乡，将来至北漠也。」淮南时则篇注略同。仲任与高氏同习今文，亦以彭蠡为鸿雁所常居之地，与郑注义同，盖今古说无异。天地之情，鸟兽之行也。象自蹈土，鸟自食苹（草），「苹」字符本作「草」。朱校同。先孙曰：作「草」是，当据正。刘先生曰：御览八九０引字正作「苹」，是宋人所见本固作「苹」。晖按：天启本、赵刻、张刻、御览并作「草」。土蹶草尽，先孙曰：「蹶」当为「撅」。「撅」与「掘」同。逸周书周祝篇云：「豲有爪而不敢以撅。」后效力篇云：「锸所以能撅地者，跖蹈之也。」晖按：御览八九０引作「K」。「撅」、「蹶」声同字通。若耕田状，壤靡泥易，小尔雅广言：「靡，细也。」易，夷平也。人随种之，世俗则谓为舜、禹田。海陵麋田，地理志：「海陵属临淮郡。」广雅释兽：「麋，兽名，似鹿。」郡国志广陵郡东阳县注：「县多麋。」引博物志曰：「十千为群，掘食草根，其处成泥，名麋畯，民人随此畯种田「不耕而获，其收百倍。」若象耕状，盼遂案：续汉书郡国志徐州广陵郡东阳县注引博物记曰：「麋十千为群，掘食草根，其处成泥，名曰麋畯，随畯种稻，其收百倍。」仲任云海陵者，二邑地接，同滨高邮湖，故可互言。何尝帝王葬海陵者耶？

　　传书言：白帖七、类聚九、御览六十、事类赋六、事文类聚十五、合璧事类八引「传」并作「儒」。吴王夫差杀伍子胥，煮之于镬，盼遂案：俞樾曰：「案子胥之死，左传止曰『使赐之属镂以死』，国语始言『使取申胥之尸盛以鸱夷，而投之于江」，然上文但言吴王还自伐齐。乃讯申胥曰云云，并不载赐剑之事。贾谊新书耳痹篇『伍子胥见事之不可为也，何笼而自投水』，则又以为自投于水矣。是子胥之死，言人人殊，而镬煮之说，惟见此书，疑传闻过实也。」本书命义篇：「屈平、子胥，楚放其身，吴烹其尸。」刺孟篇：「比干剖，子胥烹，子路葅。」是仲任于子胥被戮之事，别有所闻，不如俞说也。乃以鸱夷橐投之于江。白帖、事文类聚、合璧事类引「乃」并作「盛」，「橐」并作「囊」。按：「橐」义亦可通。秦策：「伍子胥橐载而出。」注：「橐，革囊。」其改「橐」作「囊」，盖习闻「无底曰橐」之训，然于古无征，详见刘氏秋槎杂记。史记伍子胥传集解应劭曰：「取马革为鸱夷，鸱夷榼形。」正与「革囊曰橐」义合。子胥恚恨，驱水为涛，白帖、类聚、事文类聚、合璧事类引「驱」并作「临」。下同。吴越春秋夫差内传「子胥死，投之江中，子胥因随流扬波，依潮来往，荡激崩岸。」以溺杀人。后汉书张禹传：「禹拜扬州刺史，当过江，行部中。土民皆以江有子胥之神，难于济涉。禹将度，吏固请，不听。禹厉声曰：『子胥如有灵，知吾志在理察枉讼，岂危邦哉？』遂鼓楫而过。」谢承后汉书：（御览六十。）「吴郡王闳渡钱塘江，遭风，船欲覆，闳拔剑斫水骂伍子胥，风息得济。」是当时有子胥溺人说。今时会稽丹徒大江，地理志：「丹徒属会稽郡。」「大江」即今镇江丹徒之扬子江。钱唐浙江，汉志：「钱唐，县名，属会稽郡。」浙江，水名。续汉书郡国志「山阴县有浙江。」浙江通志杭州府山川条引万历钱唐县志云：「钱唐江在县东南，本名浙江，今名钱唐江。其源发黟县，曲折而东以入于海。潮水昼夜再上，奔腾冲激，声撼地轴，郡人以八月十八日倾城观潮为乐。」又引萧山县志：「浙江在县西十里，其源自南通徽州黟县来经富阳，入县境，北转海宁入于海。」虞喜志林：（御览六五。）「今钱唐江口，折山正居江中，潮水投山下，折而西。一云江有反涛，水势折归，故云浙江。史记云『江水至会稽、山阴为浙江』，是也。」御览六０、事类赋六引并作「今会稽钱塘丹徒江。」误，不足据。皆立子胥之庙。「庙」，御览、事类赋引并作「祠」。史记本传：「吴人怜之，立祠于江上。」正义引吴地记：「越军于苏州东南三十里三江口，又向下三里，临江北岸立坛，杀白马祭子胥，杯动酒尽，后人因立庙于此江上。今其侧有浦，名上坛浦。至晋会稽太守麋豹，移庙吴廓东门内道南，今庙见在。」舆地记：（御览七四。）「夫差杀子胥，后悔之，与群臣临江作坛，创设祭奠，百姓因以立庙。」汪中述学广陵曲江证：「越之北，至今之石门浙江，非吴地。吴、越交兵凡三十二年，内、外传所谓江，并吴江也。吴杀子胥，投其尸于江，亦吴江也。吴投子胥之尸，岂有舍其本国南竟五十里之吴江，乃入邻国三百余里投之浙江哉？此文谓大江、浙江之祭子胥，乃在东汉之世。」盖欲慰其恨心，止其猛涛也。俞曰：子胥之死，左传止曰「使赐之属镂以死」，国语始言「使取申胥之尸，盛以鸱夷，而投之于江」。然上文但言「吴王还自齐，乃讯申胥曰」云云，并不载赐剑之事。贾谊新书耳痹篇：「伍子胥见事之不可为也，何笼而自投水。」则又以为自投于水矣。是子胥之死，言人人殊，而镬之说，惟见此书，疑传闻过实也。晖按：赐剑、投江，史记本传、吴越春秋夫差内传则两者并述。本书偶会篇言「子胥伏剑」，感虚篇「子胥刎颈」，逢遇篇、累害篇言「诛死」，盖亦「伏剑」之义。命义篇、刺孟篇、死伪篇则言「烹死」，与此文同。他书并未经见，未知何本。

　　夫言吴王杀子胥，投之于江，实也；言其恨恚驱水为涛者，虚也。

　　屈原怀恨，自投湘江，王逸离骚章句曰：「屈原不忍以清白久居浊世，遂赴汨渊，自沈而死。」七谏注：「汨水在长沙罗县，下注湘水中。」地理志：「长沙国有罗县。」注引盛弘之荆州记：「县北带汨水，水原出豫章艾县界，西流注湘，汨西北去县三十里，名为屈潭，屈原自沉处。」湘江不为涛；申徒狄蹈河而死，盼遂案：事见荀子不苟篇、庄子外物篇、韩诗外传卷一、淮南子说山篇。河水不为涛。申徒，官。狄，名也。史记留侯世家：「良为韩申徒。」徐广曰：「申徒即司徒，申、司字通。」元和姓纂三：「申徒狄，夏贤也。汤以天下让，狄以不义闻己，自投于河。」通志氏族略引风俗通与姓纂略同。庄子外物篇：「汤与务光天下，务光怒之。纪他闻之，帅弟子而踆于窾水，申徒狄因以踣河。」是并以为殷初时人，抗志自洁者。庄子盗跖篇：「申徒谏而不听，负石自投于河，为鱼鳖所食。」淮南说山篇注：「殷末人，不忍见纣乱，故自沈于渊。」汉书邹阳传师古注引服虔曰：「殷末介士。」庄子大宗师释文云：「殷时人。」是又以为殷末人，谏纣不听者。韩诗外传一称申徒狄非其世，将自投于河，引关龙逢、王子比干、子胥、泄冶以自况。新序节士篇同。史记邹阳传索隐引韦昭云：「六国时人。」即据外传为说。是申徒狄何时人，凡说有三。世人必曰：「屈原、申徒狄不能勇猛，力怒不如子胥。」夫卫葅子路，淮南缪称篇注：「死卫侯辄之难。」淮南精神训：「季路葅于卫。」高注：「季路仕于卫，卫君父子争国，季路死。卫人醢之，以为酱，故曰葅。」御览八六五引风俗通曰：「子路尚刚好勇，死，卫人醢之，孔子覆醢。」而汉烹彭越，史记黥布传：「汉诛梁王彭越，醢之，盛其醢，遍赐诸侯。」子胥勇猛，不过子路、彭越，然二士不能发怒于鼎镬之中，白帖七、事文类聚十五引「士」并作「人」。以烹汤葅汁渖漎旁人。说文：「渖，汁也。疑当作「以烹汤葅渖漎旁人」。「汁」即「渖」之旁注，羼入正文。「漎」读作「摐」。史记司马相如传集解引汉书音义：「摐，撞也。」盼遂案：吴承仕云：「『漎』应作『摐』。广雅：『摐，撞也。』史、汉字亦作『鏦』。此从水者，涉上文汤汁渖等字而误，疑传写之失也。子胥亦自先入镬，白帖七、事文类聚十五引作「鼎镬」。〔后〕乃入江，孙曰：「后」字脱，语意不贯。艺文类聚九、白帖七引并有「后」字，当据补。晖按：事文类聚引亦有「后」字。在镬中之时，其神安居？岂怯于镬汤，勇于江水哉？白帖、事文类聚引「勇」上并有「而」字。何其怒气前后不相副也？

　　且投于江中，何江也？有丹徒大江，有钱唐浙江，注见前。有吴通陵江。汉书地理志：「吴县，属会稽郡。」「通陵江」未详。或疑为「广陵江」之误，不敢从也。或言投于丹徒大江，无涛。欲言投于钱唐浙江，浙江、山阴江、山阴江即今钱清江。清一统志曰：「浙江绍兴府钱清江在山阴县西北四十里。上流即浦阳江。」上虞江嘉泰会稽志：「上虞江在县西二十八里，源出剡县，东北流入，分三道，一出曹娥江，一自龙山下出舜江，又北流至三江口，入于海。」皆有涛。三江有涛，岂分橐中之体，散置三江中乎？人若恨恚也，仇雠未死，子孙遗在，可也。今吴国已灭，夫差无类，吴为会稽，立置太守，秦因吴地置会稽郡，汉循之。子胥之神，复何怨苦？为涛不止，欲何求索？吴、越在时，分会稽郡，越治山阴，吴都。今吴，余暨以南属越，汉志：「吴、余暨并县名，属会稽郡。」元和郡县志：「余暨本名余概，吴王弟夫概邑。」唐天宝元年改萧山。钱唐以北属吴。钱唐之江，浙江也。两国界也。山阴、上虞，在越界中，子胥入吴之江为涛，当自上（止）吴界中，吴曰：「上」当作「止」，形近而讹。何为入越之地？怨恚吴王，发怒越江，违失道理，无神之验也。

　　且夫水难驱，而人易从也。生任筋力，死用精魂，子胥之生，不能从生人营卫其身，自令身死，筋力消绝，精魂飞散，安能为涛？使子胥之类数百千人，乘船渡江，不能越水；一子胥之身，汤镬之中，骨肉糜烂，成为羹葅，何能有害也？周宣王杀其臣杜伯，赵（燕）简子（公）杀其臣庄子义，先孙曰：「赵简子」当作「燕简公」。杀庄子仪事见墨子明鬼篇。本书订鬼篇不误。「义」二篇同。抱朴子论仙篇亦云：「子义掊燕简。」墨子作「仪」，古字通。死伪篇作「赵简公」，亦误。其后杜伯射宣王，庄子义害简子（公），「子」当作「公」，说已见上。余注见死伪篇。事理似然，犹为虚言。今子胥不能完体，为杜伯、子义之事以报吴王，而驱水往来，岂报雠之义，有知之验哉？俗语不实，成为丹青，盼遂案：「丹青」二字，始见汉书王莽传。说文青字解云：「丹青之信，言必然。」丹青之文，贤圣惑焉！

　　夫地之有百川也，犹人之有血脉也。临安志曰：「王充以为水者地之血脉，随气进退。此未必然。大抵天包水，水承地，而一元之气升降于太空之中，地乘水力以自持，且与元气升降。方其气升而地沉，则海水溢上而为潮，及其气降而地浮，则海水缩而为汐。」血脉流行，泛扬动静，自有节度。百川亦然，其朝夕往来，盼遂案：「朝夕」即「潮汐」之古字。犹人之呼吸，气出入也，天地之性，自古有之。经曰：「江、汉朝宗于海。」禹贡文。段玉裁曰：「说文水部曰：『淖，水朝宗于海也。从水，朝省声。衍，水朝宗于海貌也。从水行。』按：『淖』者今之『潮』字，以『淖』释『朝宗于海』，此今文尚书说也。」孙星衍曰：「朝，说文作『淖』，云：『水朝宗于海。』御览引说文『淖，朝也。』疑古文有作『淖』者。说文云：『潀，小水入大水也。』疑『宗』之本字。虞翻注易『习坎有孚』曰：『水行往来，朝宗于海，不失其时，如月行天。』则是谓『朝宗』为『潮宗』，潮为潮水，与仲任义同。盖今文说也。」皮锡瑞曰：「如段说，则当读『朝』为『潮』，『朝宗』二字不连。而郑注训『宗』为『尊』，以『朝宗』为尊天子之义，与扬子云说合，盖亦今文家说。而王仲任、虞仲翔义不同者，欧阳、夏侯之说异也。」唐、虞之前也，其发海中之时，漾驰而已；漾，犹永。诗「江之永矣」，韩诗作「漾」。薛章句：「漾，长也。」入三江之中，入者，潮入也。段玉裁曰：「洚水之时，江、汉不与海通，海淖不上，禹治之，始通。禹贡于扬州曰：『三江既入。』三江者，北江、中江、南江也。既入者，入于海也。于荆州曰：『江、汉朝宗于海。』言海淖上达，直至荆州也。」「三江」众说不同。详日知录、经史问答、萧穆敬孚类稿、阮元浙江图考、焦循禹贡郑注释、成蓉镜禹贡班义述。殆小浅狭，水激沸起，故腾为涛。广陵曲江有涛，汪中曰：「广陵，汉县，今为甘泉及天长之南竟。江，北江也。今潮犹至湖口之小孤山而回，目验可知。」朱彝尊谓曲江为今浙江，汪中述学、刘宝楠愈愚录并辩其误。文人赋之。如枚乘七发。大江浩洋（溔），「洋」当作「溔」。古书以「洋洋」连文，状大水貌。无以「浩洋」连文者。「洋」为「溔」之形讹。（日钞引已误。）淮南览冥篇：「水浩溔而不息。」「溔」今亦讹作「洋」，是其比。司马相如上林赋：「灏溔潢漾。」郭璞曰「皆水无涯际貌也。」左思魏都赋「河、汾浩□而皓溔。」李注引广雅曰：「皓溔，大也。」灏、皓并与「浩」通。盼遂案：「或校谓「洋」为「汗」误，非也。淮南览冥训「水浩洋而不息」，史记河渠书「浩浩洋洋兮，闾殚为河」，皆浩洋连用之证。曲江有涛，竟以隘狭也。吴杀其身，为涛广陵，子胥之神，竟无知也。溪谷之深，流者安洋；司马相如上林赋云：「灏溔潢漾，安翔徐回。」「安翔」即「安洋」也。浅多沙石，激扬为濑。夫涛、濑，一也，谓子胥为涛，谁居溪谷为濑者乎？案涛入三江，〔江〕岸沸踊，「江」字当重，今据日钞引补。中央无声。盼遂案：「岸」下脱一「涯」字，「岸涯」与「中央」对文。下文「子胥之身聚岸涯」，（依孙诒让校，今本误「漼」。正是其证。必以子胥为涛，子胥之身，聚岸漼（涯）也？先孙曰：「漼」当作「涯」，形近而误。（黄氏日钞引已误。）涛之起也，随月盛衰，小大满损不齐同。如子胥为涛，子胥之怒，以月为节也？三江时风，扬疾（?）之波亦溺杀人，先孙曰：「扬疾」义不可通。」「疾」当作「?」。（黄氏日钞所引已误。）感虚篇云：「传书言，武王伐纣，渡孟津，阳侯之波，逆流而击。」（事见淮南子览冥训。）晖按：孙校「疾」当作「?」，是也。「扬」当作「阳」。盖「?」讹作「疾」，浅人则妄改「阳」作「扬」矣。韩策二：「塞漏舟而轻阳侯之波，则舟覆矣。」论语摘辅象曰：「阳侯司海。」宋均注：「阳侯，伏羲之臣，盖大江之神者。」（路史后纪六注。）亦见陶潜圣贤群辅录。汉书扬雄传注应劭曰：「阳侯，古之诸侯，有罪，自投江，其神为大波。」楚辞九章哀郢：「凌阳侯之泛滥兮。」王注：「阳侯，大波之神。」淮南览冥训注：「阳侯，陵阳国侯也。（吴承仕曰：「陵」字衍。）其国近水，□水而死。其神能为大波，有所伤害，因谓之阳侯之波。」俞樾曰：『阳陵自是汉侯国。史记高祖功臣表有阳侯傅宽是也。高注以说古之阳侯，殆失之矣。春秋闵二年『齐人迁阳』，杜注曰：『国名。』正义曰：『世本无阳国，不知何姓。杜世族谱土地名阙，不知所在。』古之阳侯，当即此阳国之侯。水经『沂水南径阳都县故城东，县故阳国城。』是其所在矣。」子胥之神，复为风也？秦始皇渡湘水遭风，问湘山何祠。左右对曰：「尧之女，舜之妻也。」史记始皇纪：「上问博士曰：『湘君何神！』博士对曰：『尧女，舜之妻。』」刘向列女传曰：「二妃死于江、湘之间，俗谓之湘君。」与秦博士说同。韩愈黄陵庙碑因之。楚辞九歌王注，以湘君为湘水神，湘夫人为舜二妃。檀弓上郑注：「离骚所歌湘夫人，舜妃也。」郑、王说同。其必知秦博士说，而故不从者，当有所据。洪兴祖谓娥皇为正妃，为湘君，女英降曰夫人，以郑玄亦谓二妃为湘君。按：檀弓郑注云：「舜不告而娶，不立正妃。」则洪说失之。史记索隐谓『湘君当是舜」，亦臆说也。始皇大怒，「大」，旧误作「太」。使刑徒三千人，斩湘山之树而履之。史记未云「履之」。盼遂案：「履」当为「覆」之误字。「覆」读礼「覆亡国之社」之「覆」。夫谓子胥之神为涛，犹谓二女之精为风也。

　　传书言：御览六三引「传」作「儒」。孔子当泗水之（而）葬，孙曰：「之」当作「而」，御览五五六引正作「而」，晖按：孙说是。纪妖篇、晏殊类要四引此文，亦并作「而」。鲁语上韦注：「泗水在鲁城北。」皇览冢墓记（御览五六０。）云：「孔子冢，鲁城北便门外，南去城十里。」泗水为之却流。此言孔子之德，能使水却，不湍其墓也。

　　世人信之。是故儒者称论，御览五五六引「称」作「讲」。皆言孔子之后当封，以泗水却流为证。御览引「泗水」在「封」字下。如原省之，殆虚言也。

　　夫孔子死，孰与其生？生能操行，慎道应天；吴曰：「慎」读作「顺」，「顺」、「慎」声近字通。系辞：「慎斯术也。」释文云：「慎本作顺。」艺增篇：「美周公之德，能慎天地。」原校曰：「一作顺。」是其证。死，操行绝，天佑至德。「天佑至德」，当作「无德致佑」。「无」一作「」，与「天」形近而误。「至」、「致」字通。校者不明字误，故妄乙「德佑」二字，遂失其旨矣。「无德致佑」与「慎道应天」句法一律。生能操行，故能慎道以应天；死则操行绝矣，当无德以招致瑞佑。故下文以「招致瑞应，皆以生存」承之。故五帝三王，招致瑞应，皆以生存，不以死亡。孔子生时，推排不容，再逐于鲁。在陈绝粮。削迹于卫。忘味于齐。伐树于宋。故叹曰：「凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫！」见论语子罕篇。生时无佑，死反有报乎？孔子之死，五帝三王之死也，五帝三王无佑，孔子之死，独有天报，是孔子之魂圣，五帝之精不能神也。「五帝」下，疑当有「三王」二字。

　　泗水无知，为孔子却流，天神使之；然则孔子生时，天神〔何〕不使人尊敬？孙曰：「不」上脱「何」字，否则与「然则」语气不相应矣。御览六三引作「孔子生时，何不使之尊敬乎。」（晖按：赵本作「天神何不使之尊敬乎」，更可证成孙说。孙氏盖据张本。）虽节引本文，而不脱「何」字，可以借证。如泗水却流，天欲封孔子之后，孔子生时，功德应天，天不封其身，乃欲封其后乎？

　　是盖水偶自却流。江河之流，有回复之处，百川之行，或易道更路，与却流无以异，则泗水却流，不为神怪也。

　　传书称：御览九二六引「传」作「儒」。魏公子之德，仁惠下士，兼及鸟兽。方与客饮，有鹯击鸠，鸠走，巡于公子案下。御览引作「鸠逃公子案下」。「逃」较「巡」，于义为长。鹯追击，杀于公子之前。公子耻之，即使人多设罗，御览引作「使人设罔捕鹯」。疑「罗」下当有「捕鹯」二字。得鹯数十枚，责让以击鸠之罪。击鸠之鹯，低头不敢仰视，公子乃杀之。列士传：（类聚六九、又九十一、御览九二六。）「魏公子无忌方食，有鸠飞入案下。公子怪之，此有何急来归无忌耶？使人于殿下视之，左右顾望，见一鹞在屋上飞去。公子纵鸠，鹞逐而杀之。公子暮为不食。曰：『鸠避患，归无忌，竟为鹞所得，吾负之，为吾捕得此鹞者，无忌无所爱。』于是左右宣公子慈声。旁国左右，捕得鹞二百余头，以奉公子。公子欲尽杀之，恐有辜。乃自按剑至其笼上曰：『谁获罪无忌者耶？』一鹞独低头不敢仰视，乃取杀之。尽放其余。名声流布，天下归焉。」

　　世称之曰：「魏公子为鸠报仇。」此言虚也。

　　夫鹯，物也，说文：「鹯，鷐风也。」尔雅释鸟：「晨风，鹯。」郭注：「鹯属。」诗晨风疏引舍人注：「鹯，鸷鸟也。」陆机诗虫鱼疏：「鹯似鹞，青黄色，燕颔，句喙，向风摇翮，乃因风飞，急疾，击鸠鸽燕雀食之。」情心不同，音语不通。圣人不能使鸟兽为义理之行，公子何人，能使鹯低头自责？鸟为鹯者以千万数，向击鸠蜚去，安可复得？

　　能低头自责，是圣鸟也；晓公子之言，则知公子之行矣。知公子之行，则不击鸠于其前。人犹不能改过，鸟与人异，谓之能悔，世俗之语，失物类之实也。

　　或时公子实捕鹯，鹯得，人持其头，变折其颈，疾痛低垂，不能仰视，缘公子惠义之人，则因褒称，言鹯服过。盖言语之次，空生虚妄之美；功名之下，常有非实之加。

　　传书言：齐桓公妻姑姊妹七人。管子小匡篇：「桓公谓管仲曰：『寡人有污行，不幸好色，姑姊妹有未嫁者。』」荀子仲尼篇：「齐桓内行，则姑姊妹之不嫁者七人。」晏子春秋：「齐景公问于晏子曰：『吾先君桓公淫女公子，不嫁者九人。』」「七」作「九」，与荀子不同。汉书地理志云：「襄公淫乱，姑姊妹不嫁。」公羊庄二十传，何注：「齐侯淫，诸姑姊妹不嫁者七人。」亦谓襄公。此文盖据荀子。

　　此言虚也。

　　夫乱骨肉，犯亲戚，无上下之序者，禽兽之性，则乱不知伦理。案桓公九合诸侯，一正（匡）天下，吴曰：「正」当作「匡」，宋人避讳改为「正」。后文作「一匡天下」，此作「正」者，明本失改耳。郑玄论语注，以「九合」为实数，据谷梁传：「衣裳之会十一。」去北杏与阳谷为九会。（见宪问篇皇疏。又释废疾云：「自柯之明年，葵丘以前，去贯与阳谷为九合。」）皇侃、陆德明、刘炫、邢昺诸说并与郑略同。困学纪闻六、□考古录、论语释故、论语后录并据史记、谷梁、管子以实九合之事。宋翊凤论语发微谓：「管子、晏子并以『一匡』、『九合』对举，『九』者数之究，『一』者数之总，言诸侯至多而已。九合天下至大，而能一匡。九合不必陈其数，一匡不必指其事。」朱亦栋说同。论语集注据左僖二十六年传读「九」为「纠」。按：晏子问下篇、管子小匡篇、戒篇、荀子王霸篇、国策齐策、韩非子十过篇、奸劫篇、吕氏春秋审分篇、大戴礼保傅篇、韩诗外传六、又八、又十、淮南泛论篇、史记齐世家、蔡泽传，并以「九合」、「一匡」为骈句，则「九」不为「纠」矣。其谓实数者亦误。九者数之极，详汪中述学释三九。宋说是也。道之以德，「道」读「导」。将之以威，说文寸部：「将，帅也。」以故诸侯服从，莫敢不率，左宜十二年传杜注：「率，遵也。」非内乱怀鸟兽之性者所能为也。夫率诸侯朝事王室，耻上无势而下无礼也。外耻礼之不存，内何犯礼而自坏？外内不相副，则功无成而威不立矣。

　　世称桀、纣之恶，不言淫于亲戚。实论者谓夫桀、纣恶微于亡秦，亡秦过泊于王莽，邹伯奇语，见恢国篇。「泊」读「薄」。无淫乱之言。盼遂案：宋本无「过」字，「泊」字作「洎」，是也。桓公妻姑姊〔妹〕七人，上下文并作「姑姊妹」，此疑脱一「妹」字。〔是〕恶浮于桀、纣，而过重于秦、莽也。「是」字据宋本、朱校元本增。「恶浮」与「过重」对文，宋本、朱校元本无「浮」字，非。春秋采毫毛之美，贬纤芥之恶，语见说苑至公篇。桓公恶大，不贬何哉？鲁文姜，齐襄公之妹也，襄公通焉。左桓十八年传服注：「旁淫曰通。」春秋经曰：「庄二年冬，夫人姜氏会齐侯于郜。」左氏、谷梁作「禚」。此据公羊。郜，齐地。春秋何尤于襄公，说文：「訧，罪也。」一作「尤」。而书其奸？左氏传曰：「书奸也。」谷梁曰：「妇人既嫁不踰竟，踰竟非正也。妇人不言会，言会非正也。」公羊何注：「书者，妇人无外事，外则近淫。」何宥于桓公，隐而不讥？如经失之，如，若也。传家左丘明、公羊、谷梁何讳不言？

　　案桓公之过，多内宠，内嬖如夫人者六。有五公子争立，齐乱，公薨三月乃讣。宋、元本作「赴」。朱校同。事见左僖十七年传。世闻内嬖六人，嫡庶无别，则言乱于姑姊妹七人矣。

　　传书言：御览七四二引「传」作「儒」。齐桓公负妇人而朝诸侯。艺文类聚三五、御览三七一、黄氏日钞引「而」并作「以」。此言桓公之淫乱无礼甚也。燕策一：「桓公负妇人而名益尊。」鲍彪注：「桓公好内而霸。即王充论衡所引齐桓公负妇人以视朝者，是也。」朱亦栋群书札记曰：「史记管仲列传：『其为政也，善因祸而为福，转败而为功。桓公实怒少姬，南袭蔡，管仲因而伐楚，责包茅不入贡于周室。」据此，则所谓『负妇人而名益尊』者，即蔡姬事也。」按：朱说近是。左僖三年传：「齐侯与蔡姬乘舟于囿，荡公。公惧，变色，禁之不可。公怒，归之。未之绝也，蔡人嫁之。」四年传：「齐侯以诸侯之师侵蔡，蔡溃，遂伐楚。师进，次于陉。夏，楚子使屈完如师，师退，次于召陵。齐侯陈诸侯之师，与屈完乘而观之。屈完及诸侯盟。」韩非子外储说左上曰：「蔡女为桓公妻，桓公与之乘舟，夫人荡舟，桓公大惧，禁之不止，怒而出之，乃且复召之。因复更嫁之。桓公大怒，将伐蔡，仲父谏曰：『夫以寝席之戏，不足以伐人之国，功业不可冀也，请无以此为稽也。』桓公不听。仲父曰：『必不得已，楚之菁茅，不贡于天子三年矣，君不如举兵为天子伐楚，楚服，因还袭蔡，曰：「余为天子伐楚，而蔡不以兵听从，因遂灭之。」此义于名而利于实，故必有为天子诛之名，而有报雠之实。』」「桓公负妇人而名益尊」，当即此事。负，恨也。妇人，蔡姬也。后人误读「负」为「荷负」，则生桓公负妇人于背以朝诸侯之说矣。仲任力辩其妄，而不就此事论之，何也？

　　夫桓公大朝之时，负妇人于背，其游宴之时，何以加此？方修士礼，崇厉肃敬，负妇人于背，何以能率诸侯朝事王室？葵丘之会，桓公骄矜，当时诸侯畔者九国。公羊僖九年传：「葵丘之会，桓公震而矜之，叛者九国。震之者何？犹曰振振然。矜之者何？犹曰莫若我也。」睚眦不得，旧校曰：一有「所载」字。文选长杨赋注引晋灼曰：「睚眦，瞋目貌，又猜忌不和貌。」左哀二十四年传：「公如越，得太子适郢。」杜注：「得，相亲说也。」九国畔去，况负妇人，淫乱之行，何以肯留？

　　或曰：「管仲告诸侯〔曰〕：御览三七一引作「管仲曰」，七四二引作「管仲告诸侯曰」，并有「曰」字，当据补。『吾君背有疽创，类聚三五引「创」作「疮」，御览引同。说文刃部：「刃，伤也。或作创。」徐曰：「俗别作疮。」不得妇人，疮不衰愈。』元本「疮」作「创」，朱校同。御览三七一引无「衰」字。七四二引作「疮恶不愈。」诸侯信管仲，故无畔者。」夫十室之邑，必有忠信若孔子。当时诸侯，千人以上，必知方术治疽，不用妇人，管仲为君讳也。诸侯知仲（苟）为君讳而欺己，宋本「仲」作「苟」，朱校元本同。按：宋、元本是也，今本则后人妄改。当据正。必恚怒而畔去，何以能久统会诸侯，成功于霸？

　　或曰：「桓公实无道，任贤相管仲，故能霸天下。」夫无道之人，与狂无异，信谗远贤，反害仁义，安能任管仲？能养人令之？成事：「成事」冒下文。刘敞曰：「汉时人言行事、成事，皆谓已行、已成事也。王充书亦有之。」（见彼校汉书翟方进传）又于陈汤传曰：「行事者，言已行之事，旧例成法也。汉时人作文言行事、成事者，意皆同。」王念孙汉书杂志曰：「行者，往也，行事即往事，亦作近事，亦作故事。」桀杀关龙逢，纣杀王子比干。无道之君，莫能用贤。使管仲贤，桓公不能用；用管仲，故知桓公无乱行也。有贤明之君，故有贞良之臣。臣贤，君明之验，奈何谓之有乱？

　　难曰：「卫灵公无道之君，时知贤臣。论语宪问篇：「子曰：『卫灵公之无道，久也。』康子曰：『夫如是，奚而不丧？』孔子曰：『仲叔圉治宾客，祝鮀治宗庙，王孙贾治军旅。夫如是，奚其丧？』」管仲为辅，何明桓公不为乱也？」夫灵公无道，任用三臣，仅以不丧，非有功行也。桓公尊九九之人，韩诗外传三：「齐桓公设庭燎，为使士之欲造见者。东野鄙人有以九九见者。桓公因礼之。」又见说苑尊贤篇。汉书梅福传注：「九九算术，若九章、五曹之辈也。」拔宁戚于车下，吕氏春秋举难篇：「宁戚欲干齐桓公，穷困无以自进，于是为商旅，将任车，以至齐。暮宿于郭门之外。桓公郊迎客，夜开门，辟任车。宁戚饭牛，居车下，击牛角，疾歌。桓公闻之，曰：『之歌者，非常人也。』命后车载之。宁戚见，说桓公以为天下。」晏子春秋，问篇：「桓公闻宁戚歌，举以为大田。」又见淮南道应篇、新序杂事篇。责苞茅不贡，运兵攻楚，左僖四年传：「齐侯伐楚，楚子使与师言曰：『不虞君之涉吾地也，何故？』管仲曰：『尔贡包茅不入，王祭不共，无以缩酒，寡人是征。』」杜注：「包，裹束也。茅，菁茅也。束茅而灌之以酒，为缩酒。」史记封禅书：「江、淮之间，一茅三脊。」盼遂案：吴承仕曰：「『运』疑为『连』。」九合诸侯，一匡天下，千世一出之主也，而云负妇人于背，虚矣。

　　说尚书者曰：「周公居摄，带天子之绶，戴天子之冠，负扆南面而朝诸侯。」皮锡瑞曰：「汉书翟方进传，王莽依周书作大诰曰：『惟居摄二年十月甲子，摄皇帝位，若曰。』按：王莽大诰皆用今文尚书说也。大传曰：『周公身居位，听天下为政，管叔疑周公。』居位即居摄也。史公说，以为周公作大诰，在践阼摄政之后，故可称王。郑注云：『王谓摄也。周公居摄，命大事，则权代王也。』郑言居摄之年，与史记、大传先后皆异，而以王为周公摄王，则与今文义同。仲任此文所引，即王家尚书说。」晖按：汉书王莽传上载书君奭篇说曰：「周公服天子之冕，南面而朝群臣，发号施令，常称王命。」礼记明堂位：「周公朝诸侯于明堂之位。天子负斧依南乡而立。」又见周书明堂解、荀子儒效篇、淮南子泛论篇、齐俗篇。户牖之间曰扆，南面之坐位也。尔雅释宫云：「牖户之间谓之扆。」明堂位郑注：「斧依，为斧文屏风于户牖之间。」曲礼下：「天子当依而立，诸侯北面而见。」正义：「依状如屏风，以绛为质，高八尺，东西当户牖之间，绣为斧文也。」觐礼郑注云：「如今绨素屏风也。有绣斧文，所以示威。」孙星衍曰：「大戴盛德篇说明堂之则，一室而有四户八牖，则是每室皆有二牖夹户，故云设黼扆牖间。谓二牖之间，正当北户以屏风也。诸家说户牖之间，以为一户一牖之间，失之。」负扆南面乡坐，扆在后也。盼遂案：「乡」字衍文，「负扆南面坐」句绝。盖「乡」为「面」之傍注，后阑入正文者也。周礼撢人「使万民和悦而正王面」，郑注：「面，乡也。」孟子「东面而征西夷怨」，赵注：「面者，向也。」皆面训乡之证。桓公朝诸侯之时，或南面坐，妇人立于后也。世俗传云，则曰负妇人于背矣。此则夔一足、宋丁公凿井得一人之语也。

　　唐、虞时，夔为大夫，性知音乐，调声悲善。龙城札记二曰：古人音喜悲。当时人曰：「调乐如夔，一足矣。」世俗传言：「夔一足。」韩非子外储说左下：「鲁哀公问于孔子曰：『吾闻古者有夔一足，其果信有一足乎？』孔子对曰：『不也，夔非一足也。夔者忿戾恶心，人多不说喜也。虽然，其所以得免于人害者，以其信也。人皆曰：「独此一，足矣。」夔非一足也，一而足也。』一曰：哀公问于孔子曰：『吾闻夔一足，信乎？』曰：『夔，人也，何故一足？彼其无他异，而独通于声。尧曰：「夔一而足矣！」使为乐正。故君子曰：「夔有一足」，非一足也。』」吕氏春秋察传篇则载后说，孔丛子、风俗通正失篇同。按：庄子秋水篇云：「夔谓蚿曰：『吾以一足□踔而行。』」又逸文云：「声氏之牛夜亡，而遇夔，止而问焉：『我有足，动而不善，子一足而超踊，何以然？』夔曰：『以吾一足王于子矣。』」山海经云：「东海之内，有流波之山，有兽，状如牛，苍色无角，一足能走，出入水则必风雨，目光如日月，其声如雷，其名曰夔，黄帝以其皮冒鼓，声闻五百里。」则夔固有一足者。夔声如雷，皮可冒鼓，故有夔通于声之说。由兽而人格化，古史多有此例。春秋时尚存有夔一只脚之传说，经孔子解作「一而足」，则夔俨然是人，千古不疑矣。顾颉刚疑禹是虫，余意禹盖鳌鳖之类，与此可相发明。舜典所载朱虎熊罴龙，旧说是舜臣名，余疑皆禹、夔之类也。案秩宗官缺，帝舜博求，众称伯夷，伯夷稽首让于夔、龙。今见舜典。秩宗卿官，汉之宗正也。舜典伪孔传：「秩，序。宗，尊也。主郊庙之官。」史记五帝纪集解引郑注：「秩宗，主次秩尊卑。」百官表：「宗正，秦官，掌亲属。王莽并其官于秩宗。」事物纪原五：「宗正，周官也。在周礼实小宗伯之职。」汉书高帝纪：「七年二月，置宗正官，以序九族。」史记文帝纪正义：「汉置九卿，一曰太常，七曰宗正。」周礼春官宗伯先郑注，以为汉之太常。郑语韦注：「秩宗之官，于周为宗伯，汉为太常，（今伪「宰」，依路史后纪十注引正。）掌国祭祀。」是郑众、韦昭并以秩宗即汉之太常，非宗正也。与充说异。皮锡瑞曰：「汉书百官表云：『王莽改太常曰秩宗。』依古也。莽盖用今文尚书，以汉之太常典礼故也。伯夷不与舜同宗，仲任以汉之宗正当之，似误。」晖按：皮说是也。王莽并宗正于秩宗，又改太常为秩宗，光武未遑更革，故仲任云然欤？断足，（足）非其理也。秩宗，国之礼官，典祭祀。谷梁传曰：「有天疾者不可入宗庙。」今断足，故云非其理。吴曰：衍一「足」字。盼遂案：吴承仕曰：「衍一『足』字。下文『秩宗之官，不宜一足』，即申释此语。」又引孙蜀卿云：「第二『足』字，为『实』字形近之误，近是。」且一足之人，何用行也？

　　夏后孔甲，田于东〔阳〕蓂（萯）山，旧校曰：「蓂」一作「莫」。先孙曰：事见吕氏春秋音初篇。彼云：「夏后氏孔甲田于东阳萯山。」此「东」下当有「阳」字，「蓂」、「莫」并「萯」之误。（指瑞篇作「首山」，亦误。）晖按：御览八二、又七六二引吕氏春秋，注：「萯，音倍。」水经五、河水注引吕氏此文，下解曰：「皇甫谥帝王世纪以为即东首阳山也。盖是山之殊目矣。」又云：帝尧修坛河、洛，升于首山，即于此也。」路史前纪三注云：「今东阳有萯山，孔甲畋处。世纪云：『即东阳首山。』」是萯山一名首山，孙谓指瑞篇作「首山」误，非也。郡国志，泰山郡南城县有东阳城，注「即孔甲田其地。」杜氏土地名曰：「东阳，或曰泰山南城县西东安城，是也。」读史方舆纪要曰：「东阳城在山东沂州费县西南七十里，鲁邑也。吕氏音初篇：『孔甲田于东阳。』即此邑也。今为关阳镇。」刘子命相篇云：「孔甲田于箕山。」天雨晦冥，入于民家，主人方乳。高诱曰：乳，产也。或曰：「后来，「后」，宋、元本、朱校元本并同。程本以下误作「后」。吕氏春秋及后指瑞篇字正作「后」。之子必贵。」高曰：之，其也。或曰：「不胜，之子必贱。」孔甲曰：「为余子，孰能贱之？」遂载以归。析橑，斧斩其足，卒为守者。橑，薪橑也。吕氏春秋曰：「子长成人，幕动，坼橑，斧斫斩其足，遂为守门者。」金楼子云：「斫木而伤足。」刘子命相篇云：「析薪，斧斩其左足。」盼遂案：「守」，下当从吕氏春秋音初篇补「门」字。周礼掌戮：「刖者使守囿。」下文「故为守者」，「守者断足」，亦同。孔甲之欲贵之子，有余力矣；断足无宜，故为守者。今夔一足，无因趋步，坐调音乐，可也；秩宗之官，不宜一足，犹守者断足，不可贵也。孔甲不得贵之子，伯夷不得让于夔焉。

　　宋丁公者，宋人也。未凿井时，常有寄汲，计之，日去一人作。自凿井后，不复寄汲，计之，日得一人之作，故曰：「宋丁公凿井得一人。」俗传言曰：「丁公凿井，得一人于井中。」吕氏春秋察传篇：「宋之丁氏，家无井，而出溉汲，常一人居外。及其家穿井，告人曰：『吾穿井，得一人。』有闻而传之者曰：『丁氏穿井得一人。』国人道之，闻之于宋君。宋君令人问之于丁氏。丁氏对曰：『得一人之使，非得一人于井中也。』」又见风俗通正失篇。「寄汲」，吕氏春秋、风俗通作「溉汲」。夫人生于人，非生于土也。穿土凿井，无为得人。推此以论，负妇人之语，犹此类也。

　　负妇人而坐，则云妇人在背；知妇人在背非道，则生管仲以妇人治疽之言矣。使桓公用妇人彻胤服，「胤」，元本作「胸」，朱校同。疑是。彻，去也。妇人于背，「妇」上疑脱「负」字。女气疮可去，以妇人治疽。「以」上疑有脱字。盼遂案：此文当是「妇人于背，女气愈疮，可云以妇人治疽」。后脱「愈」字，「云」又讹为「去」，遂不可通。方朝诸侯，桓公重衣，妇人袭裳，通俗文曰：「重衣曰袭。」女气分隔，负之何益？桓公思士，作庭燎而夜坐，御览三七一引「作」作「设」。韩诗外传三、说苑尊贤篇、汉书王褒传述此事，亦并作「设」。礼记郊特牲：「庭燎之百，由齐桓公始也。」正义：「于庭中设火，以照燎来朝之臣夜入者，因名火为庭燎也。」诗小雅庭燎毛传：「庭燎，大烛。」仪礼燕礼：「甸人执大烛于庭。」郑注：「烛，燋也。甸人掌共薪蒸者，庭大烛为位广也。」贾疏：「古者无麻烛而用荆燋。故少仪云：『主人执烛抱燋。』郑云：『未爇曰燋，但在地曰燎，执之曰烛，于地广设之则曰大烛，其燎亦名大烛。』」以思致士，御览引作「以致贤士」。反以白日负妇人见诸侯乎？「人」下朱校元本有「以」字。

　　传书言：聂政为严翁仲刺杀韩王。韩策二：「严遂阴交聂政，谋刺韩相傀。东孟之会，韩王及相皆在焉。聂政刺韩傀，兼中哀侯。」韩非子内储说下六微篇：「韩廆相韩哀侯，严遂重于君，二人甚相害也。严遂乃令人刺韩廆于朝。韩廆走君而抱之。遂刺韩廆，而兼哀侯。」史记聂政传索隐引高诱曰：「严遂字仲子。」此云「翁仲」，异文。御览四八三引琴操，谓聂政为父报仇，以刺韩王，非为严遂所使也。其说又异。

　　此虚也。

　　夫聂政之时，韩列侯也。列侯之三年，聂政刺韩相侠累。「三」，元本作「二」，朱校同，非也。此文据史记韩世家。聂政传集解徐广曰：「韩列侯三年三月。」索隐引高诱曰：「韩傀，侠累也。」黄丕烈曰：「侠侯，爵号。傀、累，声转也。」钱大昕曰：「侠累合为傀音。」十二年列侯卒，史记云：「十三年。」与聂政杀侠累，相去十七年，相去十年，云「十七」，误。盼遂案：有误。而言聂政刺杀韩王，短书小传，竟虚不可信也。俞曰：国策言「聂政刺韩傀，兼中烈侯。」史记韩世家：「烈侯三年，聂政杀韩相侠累。烈侯十三年卒，子文侯立。文侯卒，子哀侯立。哀侯六年，韩严弒其君。」是烈侯不见弒，哀侯固见弒也。据刺客传，又以聂政事在哀侯时。且聂政之刺，乃严仲子使之，岂即所谓「韩严弒其君」者乎？然则国策所载，自是当时之实，但误以哀侯为烈侯耳。晖按：剡川本国策正作「哀侯」，俞氏据鲍刻之误。刺客传云在哀侯时，乃本韩策、韩非子。其与世家、年表异者，国策吴师道补注、史记张照考证以为严遂使聂政刺侠累，与韩严弒哀侯，截然两事，国策合而为一，史记分而兼存。此说近是。俞氏疑即一事，梁玉绳史记志疑以为烈侯时事，而必以作哀侯为非，并肊说也。

　　传书又言：燕太子丹使刺客荆轲刺秦王，朱校元本无「使」字。不得，诛死。见燕策三、史记荆轲传。后高渐丽复以击筑见秦王，御览七四二引「丽」作「离」，下同。与国策、史记合。汉书高帝纪注应劭曰：「筑，状似琴，而大头，安弦，以竹击之，故曰筑。」淮南泰族篇注：「筑，二十一弦。」秦王说之；知燕太子之客，乃冒其眼，御览引「冒」作「胶」。史记作「矐」，索隐曰：「以马屎熏，令失明。」使之击筑。渐丽乃置铅于筑中以为重，当击筑，秦王膝进，不能自禁，渐丽以筑击秦王颡。文选潘安仁西征赋注引「颡」作「中膑」。西征赋亦云：「潜铅以脱膑。」秦王病伤，文选注：御览引「伤」并作「疮」。与下文合。三月而死。「病死」，史记、国策并未见。

　　夫言高渐丽以筑击秦王，实也；言中秦王病伤三月而死，虚也。

　　夫秦王者，秦始皇帝也。始皇二十年，燕太子丹使荆轲刺始皇，始皇杀轲，明矣。「明」字无义，疑为「荆」字，又误倒。二十一年，使将军王翦攻燕，得太子首；二十五年，遂伐燕，而虏燕王嘉。史记始皇记：「得燕王喜，虏代王嘉。」此文误。后不审何年，高渐丽以筑击始皇，不中，诛渐丽。见燕策三、史记荆轲传。当二（三）十七年，「二」当作「三」。始皇纪正作「三十七年」。实知篇不误。游天下，盼遂案：「二十」为「三十」误字。史记始皇本纪「三十七年十月，始皇出游，亲巡天下。七月，崩于沙丘平台。」论衡正举此事也。到会稽，至琅邪，北至劳、盛山，始皇纪作「荣成山。」「成」、「盛」古通。郊祀志「盛山」，封禅书、五帝纪、地理志作「成山」。于钦齐乘曰：「劳、成，二山名。古人立言尚简，南劳而北盛，则尽乎齐东境矣。」盼遂案：史记作「荣成山」，或仲任意不与史同，以为劳山、成山也。「盛」与「成」古通。并海，西至平原津而病，汉书武帝纪师古注：「并读曰傍，依傍也。」按：纪妖篇作「旁海」。到沙丘平台，始皇崩。以上据史记始皇纪。夫谶书言始皇还，到沙丘而亡；亦见实知篇。传书又言病筑疮三月而死于秦。一始皇之身，世或言死于沙丘，或言死于秦，其死，言恒病疮。或言病筑疮死于秦。传书之言，多失其实，世俗之人，不能定也。

　　　　变虚篇盼遂案：本篇止论宋景公三徙火星一事。

　　传书曰：宋景公之时，荧惑守（在）心。刘先生曰：「守」疑当为「在」。吕氏春秋制乐篇、淮南子道应篇、新序杂事篇并作「在心」。下文亦云：「荧惑在心，何也。」此不得独作「守心」。吕氏春秋高注：「荧惑，五星之一，火之精也。心，东方宿，宋之分野。」公惧，召子韦而问之，曰：「荧惑在心，何也？」高曰：「子韦，宋之太史，能占宿度者。」淮南注：「司星者。」子韦曰：「荧惑，天罚也；史记天官书索隐引春秋文耀钩曰：「赤帝赤熛怒之神，为荧惑，位南方，礼失则罚出。」盼遂案：「天罚」，疑当为「天使」。下文皆作「天使」，且申说荧惑所以为天使之故，可证。惟吕览制乐、淮南道应皆作「罚」不作「使」。然仲任此文自据异本，后人因执吕览等书改论衡，而未尽耳。心，宋分野也，祸当君。天官书亦云「火守房心，王者恶之。」火即荧惑。虽然，可移于宰相。」公曰：「宰相，所使治国家也，而移死焉，不祥。」祥，善也。子韦曰：「可移于民。」公曰：「民死，寡人将谁为〔君〕也？句脱「君」字，语意不明。吕氏春秋、淮南、新序并有「君」字，当据增。高注：「传曰：『后非众无以守邑。』故曰：『将谁为君乎。』」宁独死耳！」子韦曰：「可移于岁。」公曰：「民饥，必死。为人君而欲杀其民以自活也，其谁以我为君者乎？是寡人命固尽也，子毋复言！」子韦退（还）走，北面再拜，「退走」当作「还走」。「退」一作「□」，与「还」形近而误。说苑复思篇云：「将军还走北面而再拜曰。」句法正同。吕氏春秋、淮南子、新序并作「还走」，是其切证。曰：「臣敢贺君。天之处高而耳（听）卑，处既高，而耳复卑，义不可通。朱校元本、天启本、程、何、钱、黄各本误同。王本、崇文本作「听卑」，与吕氏春秋、淮南、新序合。下文亦云：「天处高而听卑。」当据正。盼遂案：吴承仕曰：「下文复述子韦之言，作『处高而听卑』，此处作『耳』，非。程荣本作『听』。」君有君人之言三，天必三赏君。今夕，星必徙三舍，君延命二十一年。」元本「延命」字倒。公曰：「奚知之？」对曰：「君有三善〔言〕，故有三赏，「善」下当有「言」字。景公只有三善言，非有三善也。吕氏春秋正作：「有三善言，必有三赏。」淮南云：「君有君人之言三，故有三赏。」亦只谓有言三也。意林引作「宋景公有三善言，获二十一年」，即节引此文，「善」下有「言」字，足资借证。下文正辩却荧惑宜以行，不以言，若无「言」字，则所论失据矣，更其确证。新序误与此同。星必三徙，（三）徙行七星，星当一年，三七二十一，孙曰：当作「徙行七星」。「三」字涉上句「三徙」而衍。一星当一年，七星则七年矣。若三徙行七星，则仅得七年，不得二十一年矣。吕氏春秋、淮南、新序并作「舍行七星」。（淮南「星」误「里」，从王念孙说校改。）高注：「星，宿也。」王念孙曰：「古谓二十八宿为二十八星。七星，七宿也。」故君命延二十一岁。臣请伏于殿（陛）下以伺之，吕氏春秋、淮南、新序并作「陛下」。后谴告篇同。则此「殿」为「陛」之误，非异文也。星必不徙，必犹若也。史记天官书：「兵必起，合斗其直。」匈奴传：「必我行也，为汉患者。」诸「必」字义同。臣请死耳。」是夕也，火星果徙三舍。天官书索隐引韦昭曰：「火，荧惑。」此文据淮南子。

　　如子韦之言，则延年审得二十一岁矣。星徙审，则延命，延命明，则景公为善，天佑之也，盼遂案：上「延命」下，脱一「明」字。则夫世间人能为景公之行者，则必得景公佑矣。此虚言也。何则？皇天迁怒，使荧惑本景公身有恶而守心，则虽听子韦言，犹无益也。使其不为景公，则虽不听子韦之言，亦无损也。

　　齐景公时有彗星，见左昭二十六年传。使人禳之。杜注：「祭以禳除之。」晏子曰：「无益也，秪取诬焉。杜曰：「诬，欺也。」天道不闇，左传、晏子外篇七并作「;」。杜云：「疑也。」陈树华曰：依论衡，则「闇」与「谄媚」字同韵，或左传古本作「谄」。晖按：新序杂事篇正作「谄」。不贰其命，若之何禳之也？且天之有彗，以除秽也。杜注：「星象似，故有除秽之象。」左昭十七年传，申须曰：「彗所以除旧布新也。」君无秽德，又何禳焉？若德之秽，禳之何益？左传、晏子并作「损」。新序同此。诗曰：『惟此文王，小心翼翼，郑笺：「翼翼，恭慎貌。」昭事上帝，聿怀多福；「怀」读为「遗」。陈风匪风：「怀之好音。」毛传：「怀，归也。」广雅曰：「归，遗也。」怀、归、遗，古音并同。「聿怀多福」，谓上帝遗文王以多福。厥德不回，毛传：回，违也。以受方国。』四方皆归之。诗大雅大明篇文。君无回德，左传、晏子、新序并作「违德」。回、违古通，邪也。但作「回」与上文「不回」，下文「回乱」合。李赓芸曰：此必本之古本左传。方国将至，何患于彗？诗曰：『我无所监，夏后及商，用乱之故，民卒流亡。』杜曰：「逸诗也。言追监夏、商之亡，皆以乱故。」盼遂案：今毛诗无此文，疑出鲁诗大雅召旻篇，仲任治鲁诗者也。若德回乱，民将流亡，祝史之为，无能补也。」公说，乃止。齐君欲禳彗星之凶，犹子韦欲移荧惑之祸也；宋君不听，犹晏子不肯从也，则齐君为子韦，晏子为宋君也。同变共祸，一事二人，天犹贤宋君，使荧惑徙三舍，延二十一年，盼遂案：「延」下当依上下文例补「命」字。独不多晏子，旧校曰：「多」一作「为」。使彗消而增其寿，何天佑善偏驳不齐一也？

　　人君有〔善言〕善行，孙曰：「有」下挩「善言」二字，（或在「善行」二字下。）下二句即承此文言之。善行动于心，善言出于意，同由共本，一气不异。宋景公出三善言，则其先三善言之前，于一句中，并出「先」、「前」二字，于义未妥。「先」疑「干」字之误。一曰：「出」字形讹。必有善行也。盼遂案：「先」疑为「出」之误。「出三善言」，迭上文也。有善行，必有善政。政善，则嘉瑞臻，福祥至，荧惑之星，无为守心也。使景公有失误之行，以致恶政，恶政发，则妖异见，荧〔惑〕之守心，孙曰：「荧」下脱「惑」字。□桑榖之生朝。句上疑脱「犹」字。无接续词，则义不相属矣。高宗消桑榖之变，以政不以言；见异虚篇。景公却荧惑之异，亦宜以行。景公有恶行，故荧惑守心。不改政修行，坐出三善言，安能动天？天安肯应？何以效之？使景公出三恶言，能使荧惑守（食）心乎？「守」当作「食」。说见下。夫三恶言不能使荧惑守（食）心，宋本「守」作「食」，朱校元本同。后文云：「如景公出三恶言，荧惑食心乎。」与此正合。「食」字对「退徙」为义。荧惑守心，为善言却，为恶言，则当进而食之。「食」读月蚀之蚀，今涉诸「守心」而误，则失其旨，当据正。三善言安能使荧惑退徙三舍？以三善言获二十一年，如有百善言，得千岁之寿乎？非天佑善之意，应诚为福之实也。

　　子韦之言：「天处高而听卑，君有君人之言三，天必三赏君。」夫天，体也，与地无异。诸有体者，耳咸附于首。体与耳殊，未之有也。天之去人，高数万里，说日篇：「天之去地，六万余里。」使耳附天，听数万里之语，弗能闻也。人坐楼台之上，察地之蝼蚁，尚不见其体，安能闻其声？何则？蝼蚁之体细，不若人形大，御览九四七引无「细」字。「大」作「夫」，属下为句，非。声音孔气，不能达也。今天之崇高，非直楼台，人体比于天，非若蝼蚁于人也。谓天非若蝼蚁于人也。刘先生曰：此九字衍，或注语误入正文，遂使文义隔断。御览九四七引无此九字，尤其明证。谓天闻人言，随善恶为吉凶，误矣。四夷入诸夏，因译而通。说文：「译，传四夷之语也。」同形均气，语不相晓，虽五帝三王，不能去译独晓四夷，况天与人异体，音与人殊乎？人不晓天所为，天安能知人所行？使天体乎？耳高，不能闻人言；使天气乎？气若云烟，安能听人辞？

　　说灾变之家曰：沈涛曰：「灾变家」当为「变复家」之误。「说」字属上为句。晖按：此与异虚篇「说灾异之家」句法同，沈说非。「人在天地之间，犹鱼在水中矣。其能以行动天地，犹鱼鼓而振水也。鱼动而水荡，□□□气变。」鱼动荡水，不能变气，「气变」上疑脱「人行而」三字。「鱼动而水荡，人行而气变」对文。下文云「今人操行变气，远近宜与鱼等」可证。此非实事也。假使真然，不能至天。鱼长一尺，动于水中，振旁侧之水，不过数尺。大若（者）不过与人同，「若」字无义，当作「者」。盼遂案：「若」疑为「者」误。「大者」对上「鱼长」一尺而言。所振荡者，不过百步，而一里之外，澹然澄静，离之远也。今人操行变气，远近宜与鱼等，气应而变，宜与水均。以七尺之细形，形中之微气，不过与一鼎之蒸火同，说文：「烝，火气上行也。」此假「蒸」为之。从下地上变皇天，何其高也？

　　且景公，贤者也。贤者操行，上不及圣，下不过恶人。盼遂案：「圣」下脱「人」字，致与下文不合。世间圣人，莫不尧、舜，恶人，莫不桀、纣。尧、舜操行多善，无移荧惑之效；桀、纣之政多恶，有反景公脱祸之验。「有反」疑倒。盼遂案：「有反」二字宜互倒。景公出三善言，延年二十一岁，是则尧、舜宜获千岁，桀、纣宜为殇子。今则不然，各随年寿，尧、舜、桀、纣，皆近百载。是竟子韦之言妄，延年之语虚也。

　　且子韦之言曰：「荧惑，天使也；淮南天文训：「荧惑常以十月入太微，受制而出行列宿，司无道之国。」心，宋分野也，祸当君。」若是者，天使荧惑加祸于景公也，如何可移于将、相若岁与国民乎？若犹与也。天之有荧惑也，犹王者之有方伯也。天官书索隐引天官占云：「荧惑，方伯象，司察妖孽。」诸侯有当死之罪，使方伯围守其国。国君问罪于臣，臣明罪在君，虽然，可移于臣子与人民。设国君计其言，「计」字疑误。盼遂案：「计」为「许」之坏字。令其臣归罪于国。谓国君自任其罪。盼遂案：「国」下脱「人」字。国人谓臣子与人民也。下文累言国人是其证。方伯闻之，肯听其言，释国君之罪，更移以付国人乎？方伯不听者，自国君之罪，非国人之辜也。方伯不听，自国君之罪，盼遂案：「自国君之罪」五字，当是「非国人之辜」，钞录时涉上文而误耳。「非国人之辜」，故方伯不肯听其狱。果「自国君之罪」，则原为方伯所职守，何故不听之乎？上文「方伯闻之，肯听其言，释国君之罪，更移以付国人乎」，即此事也。荧惑安肯移祸于国人？若此，子韦之言妄也。

　　曰：「景公〔不〕听乎言，庸何〔不〕能动天？」此为设难之词，脱两「不」字，义不可通。成事：景公不听子韦之言，此云「听乎言」，殊无事证。此文明「人不动天」之旨，故设何以不能动天之难。若脱「不」字，则义无属。下文「诸侯不听其臣言」，即承「不听乎言」为义；「方伯不释其罪」，即承「不能动天」为义。盼遂案：「曰」疑为「况」字之误。古「况」止作「兄」，与「曰」字形相近。「公」下应有「不」字，作「况景公不听乎言」。使诸侯不听其臣言，引过自予。方伯闻其言，释其罪，委之去乎？方伯不释诸侯之罪，荧惑安肯徙去三舍？夫听与不听，皆无福善，星徙之实，未可信用。天人同道，好恶不殊，人道不然，则知天无验矣。言天道者，必有验于人事。

　　宋、卫、陈、郑之俱灾也，见左昭十八年传。杜注：「天火曰灾。」气变见天。昭公十七年有星孛于大辰，谓即此象也。梓慎知之，请于子产，裨灶请，非梓慎也。此文误。有以除之，解除也。子产不听。天道当然，人事不能却也。使子产听梓慎，四国能无灾乎？尧遭鸿水，时臣必有梓慎、子韦之知矣，然而不却除者，尧与子产同心也。

　　案子韦之言曰：「荧惑，天使也；心，宋分野也，祸当君。」审如此言，祸不可除，星不可却也。若夫寒温失和，风雨不时，政事之家，谓之失误所致，可以善政贤行变而复也。变复，见感虚篇注。若荧惑守心，若必死，下「若」字，疑「者」字误。犹亡祸安可除？亡，国亡也。修政改行，安能却之？善政贤行，尚不能却，出虚华之三言，谓星却而祸除，增寿延年，享长久之福，误矣。

　　观子韦之言景公，言荧惑之祸，「景公言」三字疑衍。非寒暑风雨之类，身死命终之祥也。国语周语注：「祥犹象也。」国且亡，身且死，祅气见于天，容色见于面。宋、元本下「见」字并作「阳」。朱校同。面有容色，虽善操行不能灭，死征已见也。在体之色，不可以言行灭；在天之妖，安可以治除乎？人病且死，色见于面，人或谓之曰：「此必死之征也。虽然，可移于五邻，若移于奴役。」若犹或也。当死之人，正言不可，容色肯为善言之最灭，而当死之命，肯为之长乎？气不可灭，命不可长，然则荧惑安可却？景公之年安可增乎？由此言之，荧惑守心，未知所为，故景公不死也。

　　且言「星徙三舍」者，何谓也？星三徙于一（三）舍乎？「一舍」，朱校元本作「三舍」。按：上文既明言「星徙三舍」，则此不得据不知问「星三徙于一舍」。疑当从元本作「星三徙于三舍乎」。一徙历于三舍也？案子韦之言曰：「君有君人之言三，天必三赏君。今夕，星必徙三舍。」若此，星竟徙三舍也。夫景公一坐有三善言，坐犹因也。星徙三舍，如有十善言，星徙十舍乎？荧惑守心，为善言却，如景公复出三恶言，荧惑食心乎？为善言却，为恶言进，无善无恶，荧惑安居不行动乎？

　　或时荧惑守心为旱灾，荧惑，赤帝精，故云。不为君薨。子韦不知，以为死祸，信俗至诚之感。荧惑之处「之处」当是「去处」，「去」字，草书极近「之」字。下文「子韦知星行度适自去」，正作「去」也。星，必偶自当去，景公自不死，世则谓子韦之言审，景公之诚感天矣。

　　亦或时子韦知星行度适自去，自以着己之知，明君臣推让之所致，见星之数七，上文云：「徙行七星。」谓每徙经七星。吕氏、淮南、新序义并同。仲任似失其旨。因言星〔徙〕七（三）舍，（复）得二十一年，「星七舍」，当作「星徙三舍」。若作「七舍」，则七七四十九，不得二十一年矣。星之数七，星徙三舍，三七故得二十一年。「复」字于义无着，即「徙」字误夺。「星徙三舍」，上文屡见。因以星舍计年之数，是与齐太卜无以异也。

　　齐景公问太卜曰：「子之道何能？」对曰：「能动地。」晏子往见公，公曰：「寡人问太卜曰：『子道何能？』对曰：『能动地。』地固可动乎？」晏子外篇、淮南道应训并无「固」字。晏子嘿然不对。晏子、淮南「嘿」作「默」。出见太卜曰：「昔吾见钩星在房、心之间，地其动乎？淮南亦作「房心」。王念孙曰：当作「驷心」。晏子外篇正作「昔吾见钩星在四心之间」。「四」与「驷」同。晖按：谴告篇、变动篇、恢国篇，并作「房心」，则「房」字不误。仲任所据淮南然也。天官书亦云：「钩星出房心间，地动。」房、驷异名同实，房四星而称为四，犹心三星而称为三。晏子作「四」，淮南作「房」，当各依本书。毕沅以「四」为误，亦失之。高注：句星，客星也。房，驷。句星守房心，则地动也。太卜曰：「然。」晏子出，太卜走见公盼遂案：「公」下当有「曰」字。下文「臣非能动地，地固将自动」二语，即太卜对公之言。脱一「曰」字，则意不贯。〔曰〕：刘先生曰：当依晏子、淮南增「曰」字。「臣非能动地，地固将自动。」夫子韦言星徙，犹太卜言地动也。地固且自动，太卜言己能动之；星固将自徙，子韦言君能徙之。使晏子不言钩星在房、心〔间〕，则太卜之奸对不觉。「间」据朱校元本补。宋无晏子之知臣，故子韦之一言，遂为（售）其〔欺〕是（耳）。先孙曰：「遂为其是」，义不可通。黄氏日钞引作「售其欺耳」。疑当作「遂售其欺耳」。今本「售」讹「为」，「耳」伪「是」，又脱「欺」字。

　　案子韦书录序秦盼遂案：「秦」为「奏」之误字。「子韦书录序奏」者，盖亦刘向、刘歆校上录略之文欤？汉书艺文志阴阳家有宋司星子韦三篇，历来辑刘氏录略者失引此文。亦言：「录序秦」为子韦书名。字讹，未知所当作。汉志阴阳家有宋司星子韦三篇。「子韦曰：『君出三善言，荧惑宜有动。』于是候之，果徙舍。」不言「三」。未云「徙三舍」。或时星当自去，朱校元本作「徙」。子韦以为验，实动离舍，世增言「三」。既空增三舍之数，又虚生二十一年之寿也。

论衡校释卷第五

　　　　异虚篇盼遂案：本篇止论殷高宗桑榖生亡一事。

　　殷高宗之时，高宗，武丁。或言中宗太戊。注详无形篇。桑榖俱生于朝，「榖」，变虚篇误同。天启本以下作「谷」，亦误。无形篇、顺鼓篇、感类篇作「榖」，是也。说文木部：「□，楮也。从木，□声。」小雅鹤鸣毛传：「榖，恶木也。」正义引陆机疏云：「幽州人谓之榖桑，荆、扬人谓之榖，中州人谓之楮。殷中宗时，桑榖共生是也。今江南人绩其皮以为布，又捣以为纸，谓之榖皮纸，絜白光泽，其里甚好。其叶初生时可以为茹。」焦氏笔乘曰：「史记：『桑榖共生。』榖，树名，皮可为纸。榖从『木』，音构。谷从『禾』，音谷。从『米』，音叨。今多混。」方以智曰：「榖一曰构，其高大皮驳，实如枫实，熟则红。」七日而大拱。史记殷本纪、封禅书、汉书郊祀志上并作「一暮大拱」。吕氏春秋制乐篇作「比旦而大拱」。尚书大传、汉书五行志、说苑敬慎篇、书伪孔传、孔子家语五仪解并与此同。韩诗外传三作「三日」，盖字之误。大传郑玄注：「两手搤之曰拱。生七日而见其大满两手也。」高宗召其相而问之，相曰：「吾虽知之，弗能言也。」问祖己。祖己曰：「夫桑榖者，野草也，郑注：「此木也，而云草，未闻。刘氏以为属草妖。」沈赤然寄傲轩读书随笔曰：「传言桑谷俱生于朝，疑桑谷本是二物。谷不可言木也。草可该木，桑何不可谓之草？」按沈说「谷不可言木」，是读五谷之「谷」，而不知「谷」为「榖」误。榖，木名，非草。而生于朝，意朝亡乎？」汉书五行志中之下载刘向说曰：「殷道既衰，高宗承敝而起，尽凉阴之哀，天下应之。既获显荣，怠于政事，国将危亡，故桑谷之异见。桑犹丧也。谷犹生也。杀生之秉，失而在下，近草妖也。一曰：野木生朝而暴长，小人将暴在大臣之位，危亡国家，象朝将为虚之应也。」后说，即祖己之义。高宗恐骇，侧身而行道，思索先王之政，明养老之义，兴灭国，继绝世，举佚民，桑榖亡。三年之后，诸侯以译来朝者六国，尚书大传、说苑敬慎篇并同。说苑君道篇作「七国」，家语五仪解作「十有六国」，皇甫谧云「七十六国」，说各殊异。遂享百年之福。见气寿篇注。此文据尚书大传。

　　高宗，贤君也，而感桑榖生而问祖己，行祖己之言，修政改行，桑榖之妖亡，诸侯朝而年长久。修善之义笃，故瑞应之福渥。

　　此虚言也。

　　祖己之言，朝当亡哉！盼遂案：「哉」为「者」之形误。此语为起下之辞。夫朝之当亡，犹人当死。人欲死，怪出；国欲亡，期尽。人死命终，死不复生，亡不复存。祖己之言政，天启本、程、何、钱、黄本并作「政」。王本、崇文本作「改」，非。何益于不亡？高宗之修行，何益于除祸？夫家人见凶修善，不能得吉；高宗见妖改政，安能除祸？除祸且不能，况能招致六国，延期至百年乎？故人之死生，在于命之夭寿，不在行之善恶；国之存亡，在期之长短，不在于政之得失。「于」字依上文例，当在「期」字上。

　　案祖己之占，桑榖为亡之妖，亡象已见，虽修孝（教）行，孙曰：「孝」字于义无取。高宗修政改行，以消桑榖，非孝行也。「孝」疑「教」之坏字。其何益哉？何以效之？鲁昭公之时，昭公二十五年。鸲鹆来巢，运斗枢曰：「巢于榆。」（公羊传疏。）师己采文、成之世童谣之语，师己，鲁大夫。文、成，鲁先君文公、成公也。今左传「成」作「武」，传写之讹。唐石经、汉五行志、史通、文选幽通赋注引传，并与此合。有鸲鹆之言，见今有来巢之验，则占谓之凶。其后昭公为季氏所逐，出于齐，郈昭伯与季平子因斗鸡有隙。又季氏之族有淫妻为谗，使季平子与族人相恶，皆谮平子。昭公遂伐季氏，为所败，出奔齐，次于干侯。见左昭二十五年传。国果空虚。都有虚验，「虚」读作「墟」。指瑞篇：「鲁国之都，且为丘墟。」盼遂案：「虚验」当是「应验」，涉上句「虚」字而讹。「虚」字，汉隶作「」，形与「应」近。故野鸟来巢；师己处之，「处」，义见本性篇。祸意如占。盼遂案：「意」为「竟」之误。使昭公闻师己之言，修行改政为善，居高宗之操，终不能消，盼遂案：「居」字为「若」字之误。何则？鸲鹆之谣已兆，出奔之祸已成也。鸲鹆之兆，已出于文、成之世矣。根生，叶安得不茂？源发，流安得不广？文选张茂先励志诗注引「源」上有「自」字，则「流」字句绝，非也。此尚为近，未足以言之。

　　夏将衰也，二龙战于庭，吐漦而去。注奇怪篇。夏王椟而藏之。夏亡，传于殷；殷亡，传于周，传此器也。皆莫之发。至幽王之时，当作厉王。奇怪篇误同。发而视之，漦流于庭，化为玄鼋，走入后宫，与妇人交，郑语：「府之童妾，未既而遭之，既笄而孕，当宣王时而生。不夫而育，惧而弃之。为弧服者取之，逃于褒。褒姁入于王。」遂生褒姒。褒姒归周，厉王惑乱，当作幽王。国遂灭亡。盼遂案：「幽王」与「厉王」互倒。仲任盖因习语幽、厉连言，遂倒寘耳。幽、厉王之去夏世，以为千数岁，「以」、「已」字通。二龙战时，幽、厉、褒姒等未为人也。周亡之妖，已出久矣。妖出，祸安得不就？瑞见，福安得不至？若二龙战时言曰：「余褒之二君也。」史集解引虞翻曰：「龙自号褒之二先君也。」是则褒姒当生之验也。龙称褒，褒姒不得不生，生则厉王不得不恶，当作幽王。偶会篇不误。恶则国不得不亡。〔亡〕征已见，「亡」字脱，语义未足。变虚篇：「亡象已见。」句法与同。本书重文常脱。韩非子亡征篇：「亡征者，非曰必亡，言其可亡也。」盼遂案：宜迭「亡」字，「亡征已见」为句。虽五圣十贤相与却之，终不能消。善恶同实：善祥出，国必兴；恶祥见，朝必亡。「详」犹「象」也。谓恶异可以善行除，是谓善瑞可以恶政灭也。河源出于昆仑，汉书张骞传：「古图书名河所出曰昆仑。」西域传：「河有两源：一出葱岭山，一出于阗。」徐松曰：「其实河有三源：出葱岭者，尚有南河、北河之分，与于阗河而三也。」详尔雅释水郝疏。其流播于九河。尔雅释水：「徒骇、太史、马颊、覆’、胡苏、简絜、钩盘、鬲津为九河也。」使尧、禹却以善政，终不能还者，水势当然，人事不能禁也。河源不可禁，二龙不可除，则桑榖不可却也。

　　王命之当兴也，犹春气之当为夏也；其当亡也，犹秋气之当为冬也。见春之微叶，吴曰：「微叶」当作「微櫱」，形近而误。下文「其犹春叶」，误同。知夏有茎叶；盼遂案：「微叶」疑当是「微芽」之误。下「春叶秋实」之「叶」，亦「芽」之误。睹秋之零实，零，落也。知冬之枯萃。桑榖之生，其犹春叶秋实也，必然犹验之。「犹」字疑涉上文衍。今详修政改行，何能除之？盼遂案：「详」疑「设」之误。

　　夫以周亡之祥，见于夏时，又何以知桑榖之生，不为纣亡出乎？或时祖己言之，当作「之言」，传写误倒。信野草之占，失远近之实；高宗问祖己之后，侧身行道，六国诸侯，偶朝而至。高宗之命，自长未终，则谓起桑榖之问，改政修行，享百年之福矣。

　　夫桑榖之生，殆为纣出。亦或时吉而不凶，故殷朝不亡，高宗寿长；祖己信野草之占，谓之当亡之征。

　　汉孝武皇帝之时，汉书武帝纪：「元狩元年冬十月，行幸雍，祠五畤也。」获白麟，〔一角〕戴两（肉）（角）而共（五）抵（趾），「戴两角而共抵」，当作「一角戴肉而五趾」。「两肉」、「共五」、「抵趾」并形近而误。「一」字脱，「角」字误夺在「两」字下，文遂不可通矣。公羊哀公十四年传注：「麟状如￠，一角而戴肉。」下文云：「野兽而共一角。」则不得云「戴两角」矣。「共抵」二字无义。汉书终军传：「获白麟，一角而五蹄。」注：「每一足而有五蹄也。」（前汉纪十二同。）史纪封禅书、褚少孙补武帝纪：「获一角兽，若麃然，有司曰：『盖麟云。』即此事也。后讲瑞篇、指瑞篇并云：「一角而五趾。」使竭者终军议之。军曰：「夫野兽而共一角，象天下合同为一也。」野兽皆两角，今此独一，故云「而共」。汉书本传载终对曰：「今野兽并角，明同本也。」春秋感精符曰：「麟一角，明海内共一主也。」（类聚九八。）军说所据。麒麟，野兽也；桑榖，野草也，俱为野物，兽、草何别？终军谓〔野〕兽为吉，吴曰：「兽」上脱「野」字。上文云：「麒麟，野兽也。桑榖，野草也。」可证。祖己谓野草为凶。

　　高宗祭成汤之庙，指瑞篇同。他书并无「之庙」二字。有蜚雉升鼎〔耳〕而雊。「鼎」下当有「耳」字，各本俱脱。书序、大传、史记殷本纪、汉书郊祀志、五行志、前汉纪二四、本书指瑞篇并有「耳」字，是其证。说文云：「雊，雄雉鸣也。雷始动，雉乃鸣，而雊其颈。」祖己以为远人将有来者，大传：（御览九一七。）「武丁祭成汤，有雉飞升鼎耳而雊，问诸祖己。祖己曰：『雉者，野鸟也，不当升鼎。今升鼎者，欲为用也。远方将有来朝者乎！』武丁思先生之道，编发重译，至者六国。」说尚书家谓雉凶，汉书五行志：「刘向以为雉雊鸣者，雄也。以赤色为主。于易，离为雉，雉南方，近赤祥也。刘歆以为羽虫之孽。易有鼎卦，鼎，宗庙之器，主器奉宗庙者，长子也。野鸟自外来，入为宗庙器主，是继嗣将易也。一曰：鼎三足，三公象，而以耳行，野鸟居鼎耳，小人将居公位，败宗庙之祀。野鸟入庙，败亡之异也。」郑玄曰：「鼎，三公象也，又用耳行。雉升鼎耳而鸣，象视不明。天意若曰：当任三公之谋以为政。」（高宗肜日疏引。）与汉志所载一说义稍不同。并为视之不明，羽虫之孽。（伪孔传以为耳不聪之异，不足据。五行传：「听之不聪，有介虫之孽。」汉志以为「鱼孽」，非谓雉也。）又汉书外戚传许皇后传：「书云：『高宗肜日，粤有够雉。祖己曰：「惟先假王，正厥事。」』即饬椒房及掖庭也。」师古曰：「谓祖己之言，皆以戒后宫也。」杜钦传，钦上疏及五行传王音等说，义同。又孔光传：「上天聪明，苟无其事，变不虚生，书曰：『惟先假王，正厥事。』言异变之来，起事有不正也。」史记殷本纪：「武丁惧，祖己曰：『王勿忧，先修政事。』」诸说义虽不同，俱以雉为凶祥也。谴饬椒房，乃刘向、谷永等说。（许后传及谷永传可见。）孔光、安国后，是谓雉为凶者，或以为古文尚书说也，故与大传异。皮锡瑞曰：「据论衡此文，则汉时今文家已非一解，王仲任不能定其说。说尚书者或云雉吉，或云雉凶，其义虽异，而皆可通。盖上天示变，则疑于凶；修德禳灾，则转为吉。史记一书，多同今文，武帝、王音、杜钦、刘歆皆为今文说。歆虽传古文尚书，而五行传所载皆今文之义。」议驳不同。且从祖己之言，雉来吉也。雉伏于野草之中，草覆野鸟之形，若民人处草庐之中，可谓其人吉而庐凶乎？民人入都，不谓之凶；野草生朝，何故不吉？

　　雉则民人之类，如谓含血者吉，长狄来至，是吉也，何故谓之凶？公羊文十一年传曰：「狄者何？长狄也。兄弟三人，一者之鲁，一者之齐，一者之晋。何以书？记异也。」何注：「鲁成就周道之封，齐、晋霸尊周室之后。长狄之操，无羽翮之助，别之三国，皆欲为君，比象周室衰，礼乐废，大人无辅助，有夷狄行。」五行志下之上：「刘向以为，是时周室衰征，三国为大，可责者也。天戒若曰：『不行仁义，大为夷狄之行，将至危亡。近下人伐上之痾也。』刘歆以为人变，属黄祥。一曰：『属臝虫之孽。』一曰：『天地之性，人为贵，凡人为变，皆属皇极。下人伐上之痾云。』京房易传曰：『君暴乱，疾有道，厥妖长狄入国。』又曰：『丰其屋，下独苦，长狄生，世主虏。』」如以从夷狄来者不吉，介葛卢来朝，是凶也。僖公二十九年来朝鲁。杜预曰：「介，东夷国也。葛芦，介君名也。」公、谷并不言「朝」，谓不能乎朝也。此据左氏。如以草木者为凶，朱草、蓂荚出，博物志：「和气相感，则生朱草。」余注初禀篇。蓂荚见是应篇。是不吉也。朱草、蓂荚皆草也，宜生于野，而生于朝，是为不吉，何故谓之瑞？一野之物，来至或出，吉凶异议。朱草、蓂荚，善草，故为吉，则是以善恶为吉凶，不以都野为好丑也。

　　周时天下太平，越尝献雉于周公，御览四夷部六引尚书大传：「交趾之南，有越裳国。周公居摄六年，制礼作乐，天下和平，越裳以三象重译而献白雉。」汉书贾捐之传，师古注：「论衡作『越尝。』」按：儒增篇作「越裳」，讲瑞、宣汉、恢国三篇并作「越常」，此作「越尝」，字并通也。韩诗外传五、说苑辩物篇、尚书大传、（文选王元长曲水诗序注、后汉书马融传注引。）孝经援神契（类聚祥瑞部引。）并作「越裳」。张晏据「衣裳」之字，谓「越不着衣裳，慕中国化，遣译来着衣裳，故曰越裳」，失之穿凿。清一统志曰：「安南国，周时为越裳氏地。」高宗得之而吉。「高宗」二字，不应复出。涉上下文而衍。此据周公得雉之吉，以证桑榖之祥，无涉高宗。雉雊之吉，已辩见上文。又高宗有雉雊鸣，不当言「得之」，并其证。雉亦野草之物，何以为吉？如以雉所（耿）分（介）有似于士，吴曰：「所分」二字无义，「所分」当作「耿介」，形近之讹也。士相见礼：「冬用雉。」郑注云：「士挚用者，取其雉耿介，交有时，别有伦也。」正义云：「士之义亦然。义取耿介，不犯上也。」大宗伯：「士执雉。」郑注云：「取其守介而死。」释文云：「介或作分。」旧籍传写，「介」、「分」多相乱。此文「介」误为「分」，浅人不了，又误改「耿」为「所」矣。士耿介似雉，故挚用雉以表德，此礼家旧说也。晖按：释名释首饰曰：「鷩雉，山雉也，性急憋，不可生服，必自杀，故画其形于衣，以象人执耿介之节也。」亦可证成吴说。则?亦仍有似君子，吴曰：?似君子，疑是诗三家遗说。左氏昭元年传：「子皮赋野有死?之卒章。」杜解云：「义取君子徐以礼来，无使我失节，而使狗惊吠。」疑杜盖有所本。公孙术（述）得白鹿，先孙曰：「术」当作「述」，后汉书述传未载。晖按：东观汉记二三亦无此事。吴曰：「鹿」疑当作「?」，承上「?似君子」而言。占何以凶？然则雉之吉凶未可知，则夫桑榖之善恶未可验也。桑榖或善物，象远方之士，将皆立于高宗之庙（朝），「庙」当作「朝」，传写误也。桑榖生朝，故据「朝」言之。礼终则制庙，是与下「高宗享长久」之义相违矣。故高宗获吉福，享长久也。

　　说灾异之家，以为天有灾异者，所以谴告王者，义详谴告篇。信也。当有脱文。或「信」字衍。夫王者有过，异见于国；异，先事而至者。不改，灾见草本；灾，随事而至者。不改，灾见于五谷；不改，灾至身。左氏春秋传曰：「国之将亡，鲜不五稔。」左昭元年传，载秦后子言曰：「国无道而年谷和熟，天赞之也。鲜不五稔。」即此文所引。杜注：「鲜，少也。少尚当历五年，多则不啻。」是以五稔为五年。与下「赵孟视荫曰：『朝夕不相及，谁能待五。』」义正相属。此文则谓五谷熟也，与「年谷和熟」，义正相承，然与赵孟之言不相属，未知仲任何据。说文禾部引春秋传曰：「鲜不五稔」解云：「稔，谷熟也。」义与此同。灾见于五谷，五谷安得熟？不熟，将亡之征。灾亦有且亡五谷（不）熟之应。「不」字涉上文「不熟」而衍。五谷熟为且亡之灾，承上「国之将亡，鲜不五稔」为义也。若作「五谷不熟」，则与「不熟，将亡之征」义重，而「亦」字无着矣。下文：「夫不熟，或为灾，或为福。」为灾者，不熟将亡之征也；为福者；且亡五谷孰，故不孰为福也。天（夫）不熟，「天」，宋本作「夫」，是。或为灾，或为福，祸福之实未可知，桑榖之言安可审？

　　论说之家，着于书记者，皆云：「天雨谷者凶。」说苑辩物篇：「赵简子曰：『翟雨谷三日。大哉，妖亦足以亡国矣。』一京房曰：「燕丹回于秦，天雨粟于燕，后秦灭之。」书传曰：盼遂案：事见淮南子本经篇。又「书传」为「传书」之误倒，论皆作「传书」。「苍颉作书，天雨谷，鬼夜哭。」注感虚篇。「谷」彼作「粟」，义同。此方（乃）凶恶之应。「方」当作「乃」，形近而误。此释作书鬼哭也。感虚篇曰：「此言文章兴，而乱渐见，致其妖变。」是其义也。和者，盼遂案：「方」为「乃」之误字。天（何）用成谷之道。「何」涉「用」字讹衍。说文：「禾，嘉谷也。二月始生，八月而孰，得之中和，故谓之禾。」是其义。从天降而和，「而」犹「以」也。盼遂案：「何」当为「偶」之误。且犹谓之善，和气且犹谓善。气寿篇曰：「和气为治平。」故云善也。况所成之谷，从雨下乎？谓天雨谷。极论订之，何以为凶？夫阴阳和则谷稼成，不则被灾害。「不」读作「否」。阴阳和者，谷之道也，何以谓之凶？丝成帛，缕成布。赐人丝缕，犹为重厚，况遗人以成帛与织布乎？夫丝缕犹阴阳，帛布犹成谷也。赐人帛，不谓之恶，天与之谷，何故谓之凶？夫雨谷吉凶未可定，桑榖之言未可知也。

　　使畅草生于周之时，天下太平，〔倭〕人来献畅草。先孙曰：「使畅草生于」五字，疑衍。「畅」即「鬯」之借字。（详前山海经。）后儒增、书证篇并云：「周时天下太平，倭人贡鬯草。」恢国篇亦云：「倭人贡畅。」超奇篇又云：「畅草献于宛。」此「人」上疑脱「倭」字。说文鬯部：「远方郁人所贡。」与王说异。晖按：据感类篇，知是周公时事。「宛」、「郁」字通。超奇篇与许说同。说详彼篇。唯「倭人」未审。后汉书东夷传谓：「倭在韩东南大海中。」即今日本，与郁地殊。畅草亦草野之物也，诗江汉毛传、周礼春官鬯人先郑注并云：「鬯，香草也。」王度记曰：（周礼郁人疏。）「天子以鬯，诸侯以熏，大夫以兰芝，士以萧，庶人以艾。」礼纬云：「秬鬯之草。」中侯云：「鬯草生郊。」（大雅江汉疏。）徐干中论云：「煮鬯烧熏，以扬其芬。」皆以鬯为草名，与仲任说合。周礼春官鬯人郑注、说文鬯部皆以酿秬为酒曰鬯，与王说不同。孔颖达江汉疏：「言畅草者，盖亦谓郁为鬯草，鬯是酒名，书传香草无称鬯者，郑说为长。」与彼桑榖何异？如以夷狄献之则为吉，使畅草生于周家，肯谓之〔不〕善乎？「肯」犹「可」也。「之」下当有「不」字，传写误脱。寻上下文义自明。夫畅草可以炽酿，吕氏春秋仲冬纪：「湛饎必洁。」注：「饎，炊也。『饎』读炽火之『炽』。」「炽」、「饎」音近字通。方言七：「火孰曰烂，气孰曰饎。」火孰，今言烧烤也。气孰，今言蒸也。畅之成酒，其法为气孰也。芬香畅达者，大雅江汉笺、周礼鬯人注、说文解字并云：「芬香条畅。」义同。将祭，灌畅降神。将祭，谓祼奠时也。考工记下，郑注：「祼之言灌也。祼谓始献酌奠也。」大雅文王毛传：「祼，灌鬯也。」疏：「以鬯酒灌尸，故言灌鬯。」说文：「鬯芬芳条畅，（今作「攸服」，从段改。）以降神也。」白虎通考黜篇曰：「鬯者，以百草之香，郁金合而酿之，成为鬯。阳达于墙屋，阴入于渊泉，所以灌地降神也。」设自生于周朝，与嘉禾、朱草、蓂荚之类不殊矣。封禅书云：「嘉禾者，大禾也。」史记周纪集解引郑玄曰：「二苗同为一穗。」朱草、蓂荚，已见前。然则桑亦食蚕，蚕为丝，丝为帛，帛为衣，衣以入宗庙为朝服，论语乡党篇：「朝服而立于阼阶。」皇疏：「朝服者，玄冠缁布，衣素积裳，是乡大夫之祭服也。」与畅无异，何以谓之凶？

　　卫献公太子至灵台，新序节士篇「卫」作「晋」。左僖十五年传：「乃舍诸灵台。」杜注：「在京兆鄠县，周之故台。」洪亮吉曰：「诗含神雾云：『作邑于丰，起灵台。』易干凿度：『伐崇，作灵台。』孔颖达疏：『是灵台在丰邑之都内也。』水经渭水注：『丰水又北径灵台西。』括地志：『雍州长安县有灵台，高二丈，周四百二十步。』」蛇遶左轮。御者曰：「太子下拜。吾闻国君之子，蛇遶车轮左者速得国。」朱校元本无「车」字。新序作「绕左轮者」。太子遂不下（行），「不下」，义未妥。「下」当作「行」。「不行」与下「反乎舍」义正相承。新序正作「不行」，可证。卢文弨据此文改「行」为「下」，非。反乎舍。御人见太子，太子曰：「吾闻为人子者，尽和顺于君，新序无「于」字。不行私欲，共严承令，「共」读作「恭」。新序正作「恭」。又「令」作「命」，义较长。不逆君安。盼遂案：「共严」即「恭庄」也，「共」为「恭」之古文，「严」为明帝讳「庄」之代字。今吾得国，是君失安也。见国之利而忘君安，非子道也；得国而拜，其非君欲。废子道者不孝，逆君欲则不忠，而欲我行之，殆（吾）欲〔吾〕国之危明矣。」「吾欲」二字误倒。「殆欲」承「而欲」为义。若作「吾欲」，则上与「而欲」，下与「明矣」，语气不贯。新序正作「殆欲吾国之危明矣」。当据正。投（拔）殿（剑）将死，「投殿」不得言将死。「投殿」当作「拔剑」，形近而误。新序正作「拔剑将死」，是其证。其御止之，不能禁，遂伏剑而死。夫蛇遶左轮，审为太子速得国，太子宜不死，献公宜疾薨。今献公不死，太子伏剑，御者之占，俗之虚言也。或时蛇为太子将死之妖，御者信俗之占，故失吉凶之实。夫桑榖之生，与蛇遶左轮相似类也。蛇至实凶，御者以为吉；桑榖实吉，祖己以为凶。

　　禹南济于江，淮南精神训高注：「济，渡也。」水经三十五江水注：「大江右得龙穴水口，北对虎洲洲北有龙巢，地名，禹南济江，黄龙夹舟，故水地取名。」有黄龙负舟，舟中之人五色无主。禹乃嘻笑而称曰：「我受命于天，竭力以劳万民。高注：「劳、忧也。」生，寄也；死，归也。（死，归也），何足以滑和？刘先生曰：下「死归也」三字衍。淮南精神篇、御览九百四十六引此文，并不重「死归也」三字。是其证。晖按：吕氏春秋知分篇作：「生，性也；死，命也，余何忧于龙焉。」吴越春秋无余外传：「生，性也；死，命也，尔何为者。」文义并与此同。不重「死命也」三字，并足证成刘先生说。高曰：「人寿盖不过百年，故曰寄。死灭没化不见，故曰归。滑，乱也。和，适也。」视龙犹蝘蜓也。」高曰：「蝘蜓，蜥蜴也。或曰守宫。」龙去而亡〔患〕。各本「亡」下并脱「患」字。淮南作「龙乃弭耳掉尾而逃。」吕氏春秋：「龙俛耳低尾而逝。」吴越春秋：「龙曳尾舍舟而去。」校者盖据彼文，读「亡」为「往亡」，而误删「患」字，不知此句非录旧文也。「龙去而亡」，「去」、「亡」于义重复。「亡」音「无」，「亡患」承上文「舟中之人五色无主」句为言。下文云：「古今龙至皆为吉，而禹独谓黄龙凶。」与此文义正相贯。御览九四六引正作「龙去而亡患」，（明钞本亦脱「患」字。张本「亡」作「无」，赵本、天启本作「亡」。）是其明证。案古今龙至皆为吉，而禹独谓黄龙凶者，见其负舟，舟中之人恐也。夫以桑榖比于龙，吉凶虽反，盖相似。野草生于朝，尚为不吉，殆有若黄龙负舟之异，故为吉而殷朝不亡。

　　晋文公将与楚成王战于城濮，左僖廿八年传杜预曰：「卫地。」彗星出楚，楚操其柄，以问咎犯。咎犯对曰：「以彗斗，倒之者胜。」「倒」，宋本作「到」，非。倒之者胜，谓当彗之末者胜。说苑权谋篇：「城濮之战，文公谓咎犯曰：『彗星见，彼操其柄，我操其标。』咎犯曰：『以扫则彼利，以击则我利。』」淮南兵略篇：「武王伐纣，慧星出，而授殷人其柄，然而得天下。」注：「慧星柄在东方，可以扫西方。」事与此类。文公梦与成王搏，杜曰：「搏，手搏。」成王在上，盬其脑。杜曰：「盬，啑也。」问咎犯，咎犯曰：「君得（见）天而成王伏其罪，说苑权谋篇作「君见天而荆王伏其罪」，即此文所本。「得」当作「见」，写者习于传文而妄改之也。下文云：「殆有若对彗见天之诡。」是此文原作「见天」之明证。后卜筮篇：「咎犯曰：『吉，君得天，楚伏其罪。』」文与左氏传合，乃据传文，故作「得天」也。章炳麟刘子政左氏说谓仲任「得」「见」并从，二字古通，不以此字为讹，失之。战必大胜。」文公从之，大破楚师。向令文公问庸臣，必曰不胜。何则？彗星无吉，淮南冥览训高注：「彗星为变异，人之害也。」搏在上无凶也。孙曰：当作「抟在下，凶也」。此指文公言之，当云「在下」。「上」字涉上文「在上」而误。「无」字涉上句「无吉」而衍。下文云：「犹晋当彗末，搏在下，为不吉也。」是其证。晖按，此指成王言之，义亦可通。夫桑榖之占，占为凶，上「占」字当作「生」。或衍一「占」字。盼遂案：衍一「占」字。犹晋当彗末、搏在下为不吉也。然而吉者，殆有若对彗、见天之诡，诡，异也。故高宗长久，殷朝不亡。

　　使文公不问咎犯，咎犯不明其吉，战以大胜，世人将曰：「文公以至贤之德，破楚之无道，天虽见妖，卧有凶梦，犹灭妖消凶以获福。」殷无咎犯之异知，而有祖己信常之占，故桑榖之文，传世不绝，转祸为福之言，到今不实。

　　　　感虚篇

　　儒者传书言：「尧之时，十日并出，万物燋枯。尧上射十日，九日去，一日常出。」淮南本经训：「尧之时，十日并出，焦禾稼，杀草木，尧乃使羿上射十日。」高注：「十日并出，羿射去九。」天问王注引淮南「射十日」下，有「中其九日，日中九乌皆死，堕其羽翼，故留其一日也。」山海经海外东经郭注、书抄一四九、艺文类聚一所引略同。是今本淮南有脱误，此文乃据其完本。「十日并出」，亦见山海经海外东经、大荒东经、归藏郑母经、（山海经郭注）庄子齐物论。方以智曰：「羿射日，（句。）落九乌。以『羿射』为句，一日而落九乌，非『射日』也。后人误读耳。」此亦祛惑之论。路史后纪十注，亦谓归藏、楚词「羿弹十日」，非天之日。然据山海经谓为羲和君子，则仍为旧说所惑。郭沫若释支干曰：「山海经大荒东经云：『有女子名曰羲和，方浴日于甘渊。羲和，帝俊之妻，生十日。』王国维云：『帝俊即帝喾。』帝喾为殷人所自出，则十日传说必为殷人创生，而以属之于其祖者也。」又曰：「太阳日出夜入，出不知所自来，入不知所自往，而日日周旋，古人苦于索解，故创为十日之说以解之。」

　　此言虚也。

　　夫人之射也，不过百步，矢力尽矣。日之行也，行天星度，天之去人，以万里数，「日之行也」以下，日抄引作「日之行天，去人以万里数」。「以万里数」，以万为数也。仲任以为天地相去六万里。说日篇：「天之去地，六万余里。」又曰：「天之去人，六万余里也。」（今误作「万里余也」。校见彼篇。）谈天篇：「天之离天下，六万余里。尧上射之，安能得日？使尧之时，天地相近，不过百步，则尧射日，矢能及之；过百步，不能得也。「得」犹「中」也。

　　假使尧时天地相近，尧射得之，犹不能伤日，（伤）日何肯去？下「伤」字，涉上文衍。何则？日，火也。使在地之火，附一把炬，人从旁射之，虽中，安能灭之？地火不为见射而灭，天火何为见射而去？

　　此欲言尧以精诚射之，精诚所加，金石为亏，毁也。盖诚无坚则亦无远矣。夫水与火各一性也，能射火而灭之，则当射水而除之。洪水之时，流（泛）滥中国，「流」宋本作「沆」，朱校元本、程本作「泛」，当据正。孟子滕文公下：「当尧之时，水逆行，泛滥于中国。」为民大害，尧何不推精诚射而除之？尧能射日，使火不为害，不能射河，使水不为害。夫射水不能却水，则知射日之语，虚非实也。

　　或曰：「日，气也，射虽不及，精诚灭之。」夫天亦远，使其为气，则与日月同；使其为体，则与金石等，以尧之精诚，灭日亏金石，上射日（天）则能穿天乎？齐曰：「上射日」当作「上射天」。此为仲任设词。仲任：意天与金石日月等，尧既能灭日亏金石，使尧射天，能穿天乎？后人以尧射日不射天，改之，反误。世称桀、纣之恶，射天而殴地；史记褚补龟策传曰：「纣以韦为囊，囊盛其血，与人悬而射之，与天帝争强。」誉高宗之德，政消桑榖。见异虚篇。今尧不能以德灭十日，而必射之，是德不若高宗，恶与桀、纣同也，安能以精诚获天之应也？

　　传书言：「武王伐纣，渡孟津，阳侯之波，注见书虚篇。逆流而击，疾风晦冥，人马不见。于是武王左操黄钺，右执白旄，淮南「执」今作「秉」，后人依牧誓妄改也。牧誓孔曰：「钺以黄金饰斧。」马曰：「旄，牛尾。」瞋目而麾之曰：「麾」，淮南泰族篇同。览冥训作「撝」。尚书后案曰：「『麾』字不成文理。说文手部云：『□，旌旗所以指□也。从手，靡声。』此秉旄为指，字当从之。」毕沅曰：「『麾』即『摩』之异文。『摩』即『□』之省。」离骚王注：「举手曰麾。或言以手教曰麾。」毕说是也。『余在，天下谁敢害吾意者！』王念孙曰：「『害』读为『曷』，曷，止也。言谁敢止吾意也。尔雅：『曷、遏，止也。』」于是风霁波罢。」淮南作「济」。时则训注：「济，止也。」说文：「霁，雨止也。」「济」、「霁」字通。此借「霁」为之。文据淮南览冥训。

　　此言虚也。

　　武王渡孟津时，士众喜乐，前歌后舞，天人同应。大誓：「前师乃鼓拊噪，师乃慆。前歌后舞，格于上天下地。」（依孙星衍辑。）人喜天怒，淮南天文篇：「天之偏气，怒者为风。」后汉书郎顗传：「风者号令，天之威怒。」是当时说感应者，有风为天怒之说，故据以为义。非实宜也。前歌后舞，未必其实；麾风而止之，迹近为虚。

　　夫风者，气也，洪范正义引郑曰：「风，土气也。凡气非风不行，犹金木水火非土不处。故土气为风。」陈栎曰：「庄子：『大块噫气，其名为风。』是风为土气之证。」马其昶曰：「内经云：『风出地气。』」论者以为天地之号令也。翼氏风角曰：「风者天之号令，所以谴告人君。」（后汉书蔡邕传注。）风俗通、（书抄一五一引。）洪兴祖离骚补注引河图、离骚及七谏王注、蔡中郎集陈政事疏，并有此说。武王诛纣是乎？天当安静以佑之。如诛纣非乎？而天风者，怒也。武王不奉天令，求索己过，瞋目言曰：「余在，天下谁敢害吾〔意〕者！」孙曰：此乃复述武王之言，「吾」下盖脱「意」字。重天怒，「重」犹「加」也。增己之恶也，风何肯止？父母怒，子不改过，瞋目大言，父母肯贳之乎？贳，赦也。如风天所为，祸气自然，当作「气偶自然」。「偶」、「过」形讹，字又误倒。偶会篇：「自然之道，适偶之数。」即其义。是亦无知，不为瞋目麾之故止。夫风犹雨也，使武王瞋目以旄麾雨而止之乎？「而」读作「能」，古通。一曰：「雨」字形讹。武王不能止雨，则亦不能止风。

　　或时武王适麾之，风偶自止，世褒武王之德，则谓武王能止风矣。

　　传书言：御览四引「传」作「儒」。「鲁襄（阳）公与韩战，盼遂案：本书对作篇引淮南书言「鲁阳战而日暮」，亦作「鲁阳」，知仲任本作「鲁阳」，此作「襄」者，后人误改。鲁阳当时郡国名，故称鲁阳公，或鲁阳子。战酣，日暮，淮南览冥篇注：「酣，对战合乐时也。」公援戈而麾之，御览引无「公」字，与淮南览冥训合。「麾」，淮南作「撝」。日为之反三舍。」俞曰：淮南览冥训高注：「鲁阳，楚之县公。」汉书地理志：「南阳郡鲁阳。」师古曰：「即淮南所云『与韩战，日反三舍』者也。」然则，鲁阳非鲁也。国语楚语：「惠王以梁与鲁阳文子。」韦昭注：「文子，平王之孙，司马子期子，鲁阳公也。」墨子耕柱篇：「子墨子谓鲁阳文君曰。」鲁阳文君即鲁阳文子。与韩战者，未知即此人否。要非鲁之襄公也。孙曰：「鲁襄公」本作「鲁阳公」。下文同。与淮南子地理志注并合。今作「襄」者，音近之误也。对作篇亦说此事，正作「鲁阳公」。御览四引亦作「阳」。是原文作「鲁阳」，可无疑矣。俞樾颇惑于此，盖未深考耳。晖按：鲁阳公与韩遘战，即楚鲁阳文子，郦道元已着于水经滍水注，俞氏或未之捡。朱亦栋群书札记曰：「其地在鲁山之阳，南阳鲁阳有鲁山。楚县尹皆僭称公，故曰鲁阳公。」

　　此言虚也。

　　凡人能以精诚感动天〔者〕，「者」字据御览四引补。专心一意，委务积神，精通于天，天为变动，然尚未可谓然。〔鲁〕襄（阳）公志在〔于〕战，「鲁」、「阳」、「于」三字，据御览引补正。为日暮一麾，安能令日反？使圣人麾日，日终不反，〔鲁〕襄（阳）公何人？「鲁」、「阳」二字，据御览引补正。而使日反乎？

　　鸿范曰：「星有好风，星有好雨。史记集解引马曰：「箕星好风，毕星好雨。」伪孔传同。日月之行，则有冬有夏。孔传：「日月之行，冬夏各有常度。」正义曰：「张衡、蔡雍、王蕃等说浑天者皆云，周天三百六十五度四分度之一。天体圆如弹丸，北高南下。北极去地上三十六度，南极入地下三十六度。北极去南极直径一百二十二度弱，其依天体隆曲。南极去北极一百八十二度强，正当天之中央。南北二极中等之处，谓之赤道，去南北极各九十一度。春分日行赤道，从此渐北。夏至赤道之北二十四度，去北极六十七度，去南极一百一十五度，日行黑道。从夏至日以后，日渐南至，秋分还行赤道，与春分同。冬至行赤道之南二十四度，去南极六十七度，去北极一百一十五度，其日之行处，谓之黄道。又有月行之道，与日道相近，交路而遇，半在日道之里，半在日道之表。其当交则两道相合，交去极远处，两道相去六度。此其日月行道之大略也。」仲任说方天者，其日月行道与浑天说有无异同，今不可考。月之从星，则有风雨。」「有」，洪范、本书说日、明雩篇并作「以」。孔传「月经于箕则多风，离于毕则多雨。」郑曰：（依孙星衍辑。）「风，土也，为木妃。雨，水也，为金妃。故星好焉。中央土气为风，东方木气为雨，箕属东方木，木克土，土为妃，尚妻之所好，故箕星好风也。西方金气为阴，克东方木，木为妃，属西方，尚妻之所好，故毕星好雨也。是土十为木八妻，木八为金九妻，故月离于箕，风扬沙，月离于毕，俾滂沱。」夫星与日月同精，晋书天文志曰：「皆阴阳之精。」日月不从星，经言「月之从星」，此并言「日月」者，郑曰：（洪范疏）。「不言日者，日之从星，不可见故也。」仲任是据实象言之。星辄复变。其说未闻。明日月行有常度，不得从星之好恶也，安得从〔鲁〕襄（阳）公之所欲？「鲁」字脱，「襄」当作「阳」。校见上。

　　星之在天也，为日月舍，淮南览冥训高注：「舍，次宿也。」文选郭璞游仙诗注，引淮南许注：「二十八宿，一宿为一舍。」犹地有邮亭，续百官志注引汉官仪曰：「十里一亭，亭长亭候。五里一邮，邮间相去二里半，司奸盗。」又引风俗通曰：「亭，留也，盖行旅宿会之所馆。」说文曰：「邮，竟上行书舍也。」为长吏廨也。汉书百官表：「秩四百石至二百石，是为长吏。」师古曰：「吏，理也，主理其县内也。」光武纪注：「长吏，谓县令长及丞尉也。」二十八舍有分度，东方：角、亢、氐、房、心、尾、箕。北方：斗、牛、（牵牛。）女、（须女。）虚、危、室、（营室。）壁。（东壁。）西方：奎、娄、胃、昴、毕、觜、（觜嶲。）参。南方：井、（东井。）鬼、（舆鬼。）柳、星、张、翼、轸。李石续博物志：「二十八宿，为其有二十八星当度，故立以为宿。」一舍十度，或增或减。淮南天文训：「星分度：角十二，亢九，氐十五，房五，心五，尾十八，箕十一四分一。斗二十六，牵牛八，须女十二，虚十，危十七，营室十六，东壁九。奎十六，娄十二，胃十四，昴十一，毕十六，觜嶲二，参九。东井三十三，舆鬼四，柳十五，星七，张翼各十八，轸十七。」言日反三舍，乃三十度也。日，日行一度，一麾之间，反三十日时所在度也？如谓舍为度，三度亦三日行也，一麾之间，令日却三日也？

　　宋景公推诚出三善言，荧惑徙三舍，实论者犹谓之虚。论见变虚篇。〔鲁〕襄（阳）公争斗，恶日之暮，以此一戈麾，无诚心善言，日为之反，殆非其意（实）哉！「意」字无义，当作「实」，形之误也。「殆非其实」，本书常语。与上「犹谓之虚」相应为文。且日，火也，圣人麾火，终不能却，〔鲁〕襄（阳）公麾日，安能使反？

　　或时战时日正卯，战迷，谓日之暮。麾之，转左曲道，四字当误。日若却，世好神怪，因谓之反，不道所谓也。道，云也。「谓」、「为」字通。不云所为，言不云日为精诚却也。

　　传书言：「荆轲为燕太子谋刺秦王，白虹贯日。史记邹阳传集解引列士传曰：「荆轲发后，太子自相气，见虹贯日，不彻。曰：『吾事不成矣。』后闻轲死，事不立，曰：『吾知其然也。』」郎顗曰：「凡日傍色气白而纯者名曰虹。」卫先生为秦画长平之事，太白蚀昴。」苏林曰：「白起为秦伐赵，破长平军，欲灭赵，遣卫先生说昭王益兵粮，乃为应侯所害，事用不成，其精诚上达于天，故太白为之蚀昴。昴，赵分也，将有兵，故太白食昴。食，干历之也。」此引邹阳狱中上书文。此言精〔诚〕感天，各本脱「诚」字，今以意增。天为变动也。邹阳谓如此。

　　夫言白虹贯日，太白蚀昴，实也。言荆轲之谋，卫先生之画，史记邹阳传索隐引「画」作「策」。感动皇天，故白虹贯日，太白蚀昴者，虚也。变动篇亦辩之。

　　夫以筯撞钟，干禄字书：「筯，箸俗字。」御览七六○引作「箸」。以筭击鼓，说文：「筭，长六尺，计历数者。」不能鸣者，句上，御览引有「钟鼓」二字。所用撞击之者小也。今人之形，不过七尺，以七尺形中精神，欲有所为，虽积锐意，犹撞钟、筭击鼓也，安能动天？精非不诚，所用动者小也。且所欲害者，人也，人不动，天反动乎？

　　问曰：「人之害气，能相动乎？」曰：「不能。」「豫让欲害赵襄子，盼遂案：句前当有「曰」字，今脱。此文为难者之语，与上文持不能说者为辨诘也。襄子心动；赵策一：「让变姓名，为刑人，入宫涂厕，欲以刺襄子。襄子如厕，心动，执问涂者，则豫让也。」贯高欲篡高祖，盼遂案：篡，劫也。史记卫将军骠骑传：「与壮士篡夺之。」法言：「鸿飞冥冥，弋人何篡。」皆劫夺之谊。高祖心亦动。史记张耳陈余传：「赵相贯高谋杀高祖。高祖过赵，贯高等乃壁人柏人。高祖过，欲宿，心动，问曰：『县名为何？』曰：『柏人。』『柏人者，迫人。』乃去。」二子怀精，故两主振感。」振，动也。预让以下，难者之词。「曰」字省。见古书疑义举例。曰：祸变且至，身自有怪，非适人所能动也。「适」读作「敌」。何以验之？时或遭狂人于途，以刃加己，狂人未必念害己身也，然而己身先时已有妖怪矣。由此言之，妖怪之至，祸变自凶之象，非欲害己者之所为也。且凶之人，卜得恶兆，筮得凶卦，出门见不吉，占危（候）睹祸气。「危」字义不可通，字当作「候」。「候」一作「□」，「?」、「危」形近而误。列子周穆王篇注：「候，占也。」艺文志序杂占曰：「候善恶之征。」祸气见于面，犹白虹、太白见于天也。变见于天，妖出于人，上下适然，自相应也。

　　传书言：「燕太子丹朝于秦，不得去，从秦王求归。秦王执留之，与之誓曰：『使日再中，天雨粟，令乌白头，马生角，厨门木象生肉足，亦见变动篇、是应篇。史记荆轲传索隐引「厨」作「厩」，「象」作「乌」，误。乃得归。』当此之时，天地佑之，日为再中，天雨粟，乌白头，马生角，厨门木象生肉足。秦王以为圣，乃归之。」燕丹子曰：「燕太子丹质于秦，秦王遇之无礼，不得意，欲求归，秦王不听，谬言：「令乌白头，马生角，乃可许耳。」丹仰天叹，乌即白头，马生角。秦王不得已而遣之。为机发之桥，欲陷丹，丹过之，桥为不发。夜到关，关门未开，丹为难鸣，众鸡皆鸣，遂得逃归。」（据平津馆本）张华博物志所载略同。风俗通正失篇以为，此乃闾阎小论所饬成者。

　　此言虚也。

　　燕太子丹何人？而能动天？圣人之拘，不能动天；太子丹，贤者也，何能致此？

　　夫天能佑太子，当脱「丹」字。下同。生诸瑞以免其身，则能和秦王之意，以解其难。见拘一事而易，生瑞五事而难。瑞数五。见上。舍一事之易，为五事之难，何天之不惮劳也？

　　汤困夏台，「困」当作「囚」。命义篇正作「囚」。朱校元本作「因」，足证今本「困」为「囚」之讹。文王拘羑里，注累害篇。孔子厄于陈、蔡。注逢遇篇。三圣之困，天不能佑，使拘之者睹佑知圣，出而尊厚之。或曰：「拘三圣者，不与三〔圣〕誓，吴曰：「三」为「之」字误。孙曰：「誓」上脱「圣」字。晖按：孙说是。三圣心不愿，故佑圣之瑞，无因而至。天之佑人，犹借人以物器矣，人不求索，则弗与也。」曰：太子愿天下瑞之时，「下」字于义未安，五瑞非尽由天下也，疑为「生」字形误。上文「生诸瑞以免其身」，「生瑞五事而难」，并作「生瑞」，是其证。岂有语言乎？心愿而已。然汤闭于夏台，文王拘于羑里时，心亦愿出；孔子厄陈、蔡，心愿食。天何不令夏台、羑里关钥毁败，汤、文涉出；盼遂案：「涉」为「步」之讹。「步出」言安步而出，与下文「孔子食饱」为同类。文选古诗十九首「步出上东门」，梁父吟「步出齐东门」，皆「步出」连言之证。雨粟陈、蔡，孔子食饱乎？

　　太史公曰：「世称太子丹之令天雨粟，马生角，大抵皆虚言也。」史记荆轲传赞：「世言荆轲，其称太子丹之命天雨粟，马生角也，大过。」（「轲）字句绝。「世言荆轲」，盖指司马相如等。「其称」，盖即汉志杂家所载荆轲论五篇中所称述者。吴汝纶以「命」字句绝。非也。）太史公书汉世实事之人，而云「虚言」，近非实也。谓燕丹五瑞非实也。

　　传书言：「杞梁氏之妻向城而哭，城为之崩。」齐侯袭莒，杞梁死之，见左襄二十三年传。左氏只云：「齐侯归，遇杞梁之妻于郊。」杜注：「妻行迎丧。」檀弓下云：「杞梁死，其妻迎其柩于路，而哭之哀。」孟子告子下、韩诗外传六、说苑杂言篇只言其善哭，并无向城哭及城崩之说。列女传贞顺篇：「杞梁死，其妻无所归，枕其夫之尸于城下而哭，十日城崩。」（后汉书刘瑜传注引作「七日」。）说苑善说篇：「华周杞梁战而死，其妻悲之，向城而哭，隅为之崩，城为之陁。」立节篇文略同。仲任盖据刘向说也。孟子告子下赵注、后汉书刘瑜传亦有「城崩」语。湘川记：（合壁事类二八引。）「杞梁死，其妻无子，乃求夫尸于城下。闻之者皆挥泪，十日城崩而死。」云「求尸」，又与刘向说异。孟子孙奭疏始言其妻名「孟姜」。刘开广列女传十三「杞植之妻孟姜。植婚三日，即被调至长城，久役而死。姜往哭之，城为之崩，遂负骨归葬而死。」同一母题，展转附会。今俗曲孟姜女即歌此事也。陈士元孟子杂记曰：「杞梁，左传作『杞殖』，人表作『杞植』，中华古今注云：『杞植字梁。』薛氏人物考云：『杞梁一名殖。』」梁玉绳瞥记曰：「杞梁妻善哭，赵注本说苑、列女传，言哭夫而城为之崩。正义着其名为孟姜。据列女传云：『就夫之尸于城下。』正义云：『向城而哭。』则城者，莒城也。（晖按：水经沭水注以为莒城。）左传云：『遇于郊。』檀弓云：『迎柩于路。』说苑云：『闻之而哭。』则城是齐之城。故崔豹古今注曰：『都城也。』似当依齐城解。乃马缟中华古今注以为长城。贯休诗：『筑人筑土一万里，杞梁贞妇啼乌乌。』寰宇记：『平州卢龙县长城东西长万里，杞梁妻哭，城崩，得失骨，即此城也。』时代悬隔，诞谬之甚。（或指齐长城，然庄公时未筑也。）』此言杞梁从军不还，其妻痛之，向城而哭，至诚悲痛，精气动城，故城为之崩也。说苑善说篇载孟尝君曰：「诚能刑于内，则物应于外。」即此义。

　　夫言向城而哭者，实也；〔言〕城为之崩者，虚也。「城」上脱「言」字。「言某者实也，言某者虚也」，本书常语。今意增。变动篇亦辩其虚。

　　夫人哭悲，莫过雍门子。淮南览冥篇注：「雍门子，名周，善弹琴，又善哭。雍门，齐西门也。居近之，因以为氏。」潜夫论志氏姓篇「齐之雍门氏，姜姓。」古今姓氏书辨证引世本曰：「齐顷公生子夏胜，以所居门为雍门氏。」雍门子哭对孟尝君，淮南子览冥篇、缪称篇并云：「以哭见孟尝君。」盖此文所本。说苑善说篇、桓谭新论、（文选豪士赋序注。）文选陆士衡于承明作与士龙诗注引淮南缪称训并作「以琴见」。据说苑新论所述，并无哭事，则作以琴见是也。淮南览冥训高注：「哭犹歌也。」盖欲符其事，强为之解。据此文，则当读本意。汉书景十三王传：「雍门子微吟。」苏林云：「母死，无以葬，见孟尝君而微吟。」与「哭对」义近，盖并别有本也。孟尝君为之于邑。高诱曰：「歍唈，失声也。」于邑、歍唈字通。盖哭之精诚，故对向之者凄怆感恸（动）也。「恸」当作「动」。谓振动，非悲恸也。下云「能动孟尝之心」可证。夫雍门子能动孟尝之心，不能感孟尝衣者，「衣」上「之」字，蒙上文省。衣不知恻怛，不以人心相关通也。「以」犹「与」也。「关」、「贯」字通。今城，土也，土犹衣也，无心腹之藏，安能为悲哭感恸（动）而崩？「恸」当作「动」。

　　使至诚之声能动城土，则其对林（草）木〔而〕哭，「林」当作「草」。「艹」、「林」形误。下「折草破木」，「夫草木水火」，即承此为文，可证。「而」字据下「向水火而泣」文例增。能折草破木乎？向水火而泣，能涌水灭火乎？夫草木水火，与土无异，然杞梁之妻不能崩城，明矣。

　　或时城适自崩，杞梁妻适哭，下世好虚，不原其实，故崩城之名，至今不灭。

　　传书言：「邹衍无罪，见拘于燕，当夏五月，仰天而欢，天为陨霜。」淮南子：「邹衍事燕惠王，尽忠。左右谮之，王系之，仰天而哭，五月天为之下霜。」（今本佚。后汉书刘瑜传引。）此与杞梁之妻哭而崩城，无以异也。谓亦精诚感动。

　　言其无罪见拘，当夏仰天而叹，实也；言天为之雨（霣）霜，虚也。此复述传言，「雨」当作「霣」。「陨」、「霣」同字，「霣」残，讹为「雨」也。下「独能雨霜」误同。下文：「一仰天叹，天为陨霜。」累害篇：「当夏不陨霜，邹衍之罪不除。」并作「陨」，是其证。变动篇亦辨其虚。

　　夫万人举口，并解吁嗟，犹未能感天；邹衍一人，冤而壹叹，安能下霜？

　　邹衍之冤，不过曾子、伯奇。曾子见疑而吟，庄子外物篇：「人亲莫不欲其子之孝，而孝未必爱，故孝己忧而曾参悲。」释文引李颐曰：「曾参至孝，为父所憎，尝见绝粮而后苏。」盐铁论曰：「曾子傍山而吟，山鸟下翔。」仓颉篇云：「吟，叹也。」（文选苏子卿古诗注。）伯奇被逐而歌。注见累害篇、书虚篇。疑、〔逐〕与拘同，吟、歌与叹等，孙曰：此承上文「曾子见疑而吟，伯奇被逐而歌」二句言之。「疑」下定脱「逐」字。疑而吟，指曾子；逐而歌，指伯奇；拘而叹，指邹衍，意正一贯。脱去「逐」字，上下文义不相应矣。曾子、伯奇不能致寒，邹衍何人，独能雨（霣）霜？「雨」当作「霣」。校见上。

　　被逐之冤，尚未足言。申生伏剑，晋语二：「申生雉经于新城之庙。」韦注：「雉经，头枪而悬死也。」左僖四年传云「缢」、义同。公、谷、史记晋世家并无明文。此云「伏剑」，不足据也。子胥刎颈，注见逢遇篇。实孝而赐死，谓申生。诚忠而被诛，谓子胥。且临死时，皆有声辞。晋语二：「申生将死，使猛足言于孤突曰：『申生有罪，不听伯氏，以至于死。』」史记吴世家：「子胥将死，曰：『树吾墓上以梓，令可为器。抉吾眼，置吴东门，以观越灭吴也。』」声辞出口，与仰天叹无异，天不为二子感，（动）独为邹衍动，上「动」字传写误增。前文「能动孟尝之心，不能感孟尝衣」，后文「能小相动，不能大相感」，并以「感」、「动」对言。岂天痛见拘，不悲流血哉？伯（何）（奇）冤痛相似，而感动不同也？「伯奇」二字，义不可通。「伯」为「何」字形讹。「奇」字涉上「伯奇」而衍。下文并以「何某某也」句诘之，可证。盼遂案：「伯」为「何」之形误，「奇」为「其」之音误，「也」与「邪」古同用。上文言「申生伏剑，子胥刎颈，实孝而赐死，诚忠而被诛。天不为二子感动，独为邹衍」，故此处诘问「何其冤痛相似而感动不同邪。」后人因上文屡有曾子、伯奇之名，遂误改「何其」作「伯奇」，不顾其语意之不安也。

　　夫熯一炬火，「熯」，类聚九、张刻御览六八引并作「」，即「然」字。赵刻御览引作「熏」，义并可通。「炬」俗字，当作「苣」。说文：「苣，束苇烧，从艹，巨声。」华严经音义上引珠丛云：「苣即古之炬字。」说文无「炬」字。白帖三引正作「苣所见本近古。（从「竹」，传写乱也。）爨一镬水，白帖三作「一尺冰」。类聚九，「水」亦作「冰」。终日不能热也；倚（持）一尺冰，置庖厨中，孙曰：白帖三引「倚」作「持」，近是。晖按：「持」、「置」义相承，「倚」字文不可通，形近误也。当据白帖引正。终夜不能寒也。孙曰：御览六十八引作「终日而不热也，终夜而不寒也」，皆非也。原文当作「终日不而热也，终夜不而寒也」。「不而」即「不能」，仲任多假「而」为「能」。本书「不能」之语，或作「不而」，或作「不能」，或误作「而不」，皆浅人不达古语而妄改也。今本此文作「不能」，御览引作「而不」，并失古本。事类赋八引此文去二「而」字，可以悟矣。晖按：白帖三、类聚九引亦并去二「而」字。何则？微小之感，不能动大巨也。今邹衍之叹，不过如一炬、尺冰，白帖引「一炬」作「□火」。而皇天巨大，不徒镬水庖厨之丑类也。丑亦类也。一仰天叹，白帖引与今本同。类聚九引作「一夫仰叹」，孙曰义并得通。天为陨霜，白帖引「陨」作「雨」，非也。何天之易感，霜之易降也？

　　夫哀与乐同，喜与怒均。衍兴怨痛，使天下霜，使衍蒙非望之赏，仰天而笑，能以冬时使天热乎？变复之家曰：沈涛铜熨斗斋随笔七：变复家盖亦五行占验之流。史记日者传，数诸占家之名，有五行家，堪舆家，建除家，丛辰家，历家，天人家，太一家，而无变复家。后汉书郎顗传：「臣伏见光禄大夫江夏黄琼，明达变复。」杨赐传：「惟陛下慎经典之诫，图变复之道。」章怀于顗传注谓「明于变异销复之术」，于赐传注谓「变改而修复」。二注不同，由不知变复为阴阳五行家之一术耳。又周举传策问曰：「变复之征，厥效何由。」方术樊英传：「每有灾异，诏辄下问变复之效。」三国志魏志和洽传：「消复之术，莫大于节俭。」消复即变复也。晖按：三国志蜀志刘焉传注陈寿益部耆旧传曰：「董扶资游、夏之德，述孔氏之风，内怀焦、董消复之术。」魏志高堂隆传，隆对曰：「圣主睹灾责躬，退而修德，以消复之。」会稽典录：（类聚一百。）「郡遭大旱，夏香谏曰：『自古先圣畏惧天异，必思变复，以济民命。』」明雩篇曰：「旱久不雨，祷祭求福，若人之疾病，祭神解祸，此变复也。」据此，可知其义矣。「人君秋赏则温，夏罚则寒。」义见寒温篇。寒不累时，则霜不降；温不兼日，则冰不释。一夫冤而一叹，天辄下霜，何气之易变，时之易转也？

　　寒温自有时，不合变复之家。且从变复之说，变复家谓，喜怒赏罚，招致寒温。寒温、谴告、变动三篇力辟之，此则权因其说。或时燕王好用刑，寒气应至；而衍囚拘而叹，叹时霜适自下。世见适叹而霜下，则谓邹衍叹之致也。

　　传书言：「师旷奏白雪之曲，而神物下降，风雨暴至，平公因之癃病，晋国赤地。」淮南览冥篇文。高诱曰：「神物，即神化之物，谓玄鹤之属来至，无头鬼类操戈以舞也。癃病，笃疾。赤地，旱也。」白雪，注见下。晖按：玄鹤，见韩非子。无头鬼，未闻。说文：「癃，罢病也。」史记平原君虞卿传：「有罢癃之病。」素问谓小便不通。

　　或言：「师旷清角之曲，一奏之，有云从西北起；玄云也。再奏之，大风至，大雨随之，裂帷幕，破俎豆，堕廊瓦。坐者散走，平公恐惧，伏乎廊室。「乎」，纪妖作「于」，与韩非子十过篇、史记乐书合。御览七六七引庄子逸文亦记此事。晋国大旱，赤地三年，平公癃病。」韩非子十过篇文。夫白雪与清角，或同曲而异名，淮南俶真篇高注：「清角，商声也。」文选南都赋注引许慎淮南注：「清角，弦急，其声清也。」其祸败同一实也。

　　传书之家，载以为是；世俗观见，信以为然。原省其实，殆虚言也。

　　夫清角何音之声，而〔能〕致此？「而」下脱「能」字。前文「鲁阳公何人，而使日反」；「燕太子丹何人，而能动天」，与此句例同。下文「实者乐声不能致此」，与此相应为文。〔曰〕：「清角、木音也，「清角，木音也」以下十七字，仲任设辞，以答上文「清角何音」之问。「三尺之木」以下，又破其说。「清角」上当有「曰」字。今本脱之，则文不可通矣。今增。春秋繁露五行五事篇：「风者，木之气也，其音角。」故致风而（雨）。「而」当作「雨」，形近而误。上文「清角之曲，再奏之，大风至，大雨随止」，下文「奏清角时，天偶风雨」，并其证。如木为风，此五行家说也。风，土也，为木妃，木克土，尚妻所好，故木为风。素问五常政大论注：「风，木化也。」淮南天文篇注：「风，木风也。」雨与风俱。」三尺之木，数弦之声，广雅释乐：「神农氏琴，长三尺六寸六分，上有五弦，曰宫、商、角、征、羽。文王增二弦，曰少宫、少商。」初学记引琴操亦云：「长三尺六寸六分，广六寸，五弦。」此云「三尺」，举成数也。高诱于淮南览冥篇注云：「白雪，太乙五十弦琴瑟乐名也。」吴承仕淮南旧注校理据世本、封禅书，谓「琴」字误衍。今按：仲任云长三尺，则知是「琴」。诸书并言瑟长七尺二寸也。高诱淮南俶真篇注云：「白雪，太乙五弦之琴。」是与仲任说同。览冥训注，误衍「十」字、「瑟」字。云「太乙」，盖别有本。后人以为直据史记，故妄增之。感动天地，何其神也？此复一哭崩城，谓杞梁妻。一叹下霜之类也。谓邹衍。

　　师旷能鼓清角，必有所受，非能质性生出之也。其初受学之时，宿昔习弄，非直一再奏也。审如传书之言，师旷学清角时，风雨当至也。齐曰：「当」疑为「常」字之误。

　　传书言：「瓠芭鼓瑟，渊（淫）鱼出听；「渊」当作「淫」，唐人讳「渊」，笔省，与「淫」形近，故相乱也。荀子劝学篇作「流鱼」。「流」为「沈」字之讹。大戴礼劝学篇正作「沈鱼」。「沈」即「淫」也，声近字通。（尚书微子篇「沈湎于酒」，「沈湎」即「淫湎」。说详经义述闻。王先谦荀子集解谓：「沈鱼，鱼沈伏也。流为沈之借字。」其说非也。文选七命注引荀子正作「鱼」，「」、「淫」声近字通。司马相如上林赋：「浸潭促节」，汉书作「浸淫」，则知荀子原不作「流」，而「沈」字亦不能如王说也。陶方琦亦云：「流」借为「沈」。二字声不相近，其说亦非。）后汉书马融传注引韩诗外传亦作「淫鱼」。今外传六作「潜鱼」，「淫」、「潜」声近。文选别赋注引外传作「渊鱼」，与此文误同。「淫」、「渊」形讹也。淮南说山篇高注本作「淫鱼」。许注本作「潜鱼」，说文鱼部引传同。本书率性篇作「潭鱼」。「」为本字，说文鱼部有「」。沈、淫、潭、并以声假借也。（段玉裁谓淫为大，失之。）是仲任以前旧籍，无有作「渊」者，则此文之误，明矣。淮南说山篇高注：「瓠巴，楚人也，善鼓瑟。」文选长笛赋注引江遽文释曰：「瓠巴，齐人也。」与高说异。又淮南齐俗篇：「狐梁之歌。」三国志蜀志郄正传：「瓠梁托弦以流声。」注引淮南：「瓠巴鼓瑟，而鱼出听。」又引齐俗篇：「瓠梁之歌。」北堂书抄一０六引淮南注：「瓠梁，善歌之人。」是瓠巴、狐梁一人，「瓠」、「狐」字通。又按：诸书并谓瓠巴事，说文鱼部以为伯牙，其说独异。淮南说山篇高注：「淫鱼喜音，出头于水而听之。淫鱼长头，身相半，长丈余，鼻正白，身正黑，口在颔下，似鬲狱鱼而身无鳞，出江中。」文选蜀都赋刘注、后汉书马融传注、陈藏器本草，所说其状，与高略同。陈藏器本草作「鲟」，与「」音近字通也。山海经东山经郭注、文选西京赋李注谓即鲔鱼，说文「鲔」、「」二篆分列，许意不然。汉书贾谊传师古注谓即鳣鱼。臣瓒所状，正与鱼相似。然李时珍本草纲目四十四谓鲟亦鳣属，其状如鳣。则、鳣二物也。尔雅释鱼郭注义同。师旷鼓琴，诸书并作「伯牙」。六马仰秣。」淮南说山篇「驷马」。高注：「仰秣，仰头吹吐，说马笑也。」荀子劝学篇杨注：「仰首而秣，听其声也。」白虎通曰：「天子之马六。」春秋公羊说也。文出大戴礼、荀子、韩诗外传、淮南子。或言：「师旷鼓清角（征），「清角」当作「清征」，涉上下文「清角」而误。上文已言奏清角，云起，风雨至。此乃有玄鹤来，与奏清角两事也。韩非子十过篇、风俗通声音篇、本书纪妖篇并云师旷为平公奏清征之曲，有玄鹤来也，是其切证。今据正。一奏之，有玄鹤二八，自南方来，集于廊门之危；礼记丧大记：「中屋履危。」注：「危，栋上也。」纪妖篇「危」上有「上」字韩非子作「垝」，亦无「上」字。王先慎曰：「当作『上危』二字，危在上，故曰上危，即所谓屋山，俗称屋脊。」再奏之而列；成行列也。三奏之，延颈而鸣，舒翼而舞，楚词九叹王注：「玄鹤，俊鸟也。师旷鼓琴，天下玄鹤，皆衔明月之珠以舞。」书抄一０九引韩非子亦云：「师旷鼓琴，有玄鹤衔明月珠在庭中舞。」今本未见。音中宫商之声，声吁于天。说文：「吁，惊也。」韩非子、风俗通作「闻」。纪妖篇作「彻」。平公大悦，坐者皆喜。」韩非子十过篇文。尚书曰：「击石拊石，百兽率舞。」尧典（今舜典。）文。郑曰：「石，磬也。百兽，服不氏所养者。（公羊哀十四年传疏。）磬有大小，击大石磬，拊小石磬，则感百兽相率而舞。」（周礼春官大司乐疏。）仲任与郑氏义同，是今古文说无异也。此虽奇怪，然尚可信。何则？鸟兽好悲声，耳与人耳同也。上「耳」字，疑涉「声」字讹衍。卢氏龙城札记二：「魏、晋以前，皆尚悲音。盖丝声本哀也。」禽兽见人欲食，「欲」疑「饮」字形误。亦欲食之，盼遂案：上「欲」当为「之」，涉下句「欲食」而误，亦由「欲」与「之」草体形近致误。闻人之乐，何为不乐？

　　然而「鱼听」、「仰秣」，「玄鹤延颈」，「百兽率舞」，盖且其实；风雨之至，晋国大旱，赤地三年，平公癃病，殆虚言也。

　　或时奏清角时，天偶风雨，风雨之后，晋国适旱；平公好乐，喜笑过度，偶发癃病。传书之家，信以为然，世人观见，遂以为实。实者乐声不能致此。何以验之？风雨暴至，是阴阳乱也。乐能乱阴阳，则亦能调阴阳也，王者何须修身正行，扩施善政？使鼓调阴阳之曲，和气自至，太平自立矣。

　　传书言：「汤遭七年旱，以身祷于桑林，吕氏春秋顺民篇高注：「祷，求也。桑林，桑山之林，能兴云作雨也。」自责以六过，荀子大略篇：「汤旱而祷曰：『政不节与？使民疾与？宫室荣与？女谒盛与？苞苴行与？谗夫昌与？』」说苑君道篇文略同。明雩、感类二篇言自责以为五过，或非，当以此文为正。荀子、说苑、后汉书钟离意传意上疏、会稽典录（类聚一百。）「郡旱，夏香进谏」、帝王世纪（钟离意传注。）并云汤责以六过。公羊桓五年传何休注：「君亲之南郊，以六事谢过自责。」其辞与荀子略同。又谷梁定元年传疏引考异邮曰：「僖公立时不雨，祷于山川，以六过自责。」则雩祭以六事自责，相承旧说。天乃雨。」尚书大传曰：「汤伐桀之后，大旱七年，史卜曰：『当以人为祷。』汤乃剪发断爪，自以为牲。祷于桑林之社，而雨大至，方至千重。」以上盖据尚书大传、荀子、说苑等书。「或言」以下，盖据商书及吕氏春秋等书也。或言：「五年。「汤旱五年」，蒙上文省。管子权数篇：「汤七年旱，禹五年水。」庄子秋水篇：「汤之时八年七旱。」荀子王霸篇：「禹十年水，汤七年旱。」贾子新书忧民篇：「禹有十年之蓄，故免九年之水；汤有十年之积，故胜七年之旱。」说苑君道篇：「汤之时，大旱七年。」淮南主术篇：「汤之时，七年旱。」汉书晁错传：「汤有七年之旱。」此并云「七年」者。墨子七患篇引殷书曰：「汤五年旱。」吕氏春秋顺民篇：「汤克夏而正天下，天大旱，五年不收。」是并言「五年」者。墨子得见殷书，其说为实。竹书：汤十九年至二十四年大旱，即祷桑林。其数正为五年。孙星衍曰：「言五年者，据不收而言，七年中，祷而得雨之年也。」按：古传自有两说，不必沟通之。盼遂案：四字为仲任自注。祷辞曰：『余一人有罪，无及万夫；周语上引作「汤誓」，「及」作「以」。韦注：「天子自称曰余，余一人有罪，无罪万夫。」又云：「汤誓，商书伐桀之誓。今汤誓无此言，则丧亡矣。」韦说非。誓，告于神也。周书世俘篇：「用小牲羊犬豕于百神水土于誓社。」「汤誓」，即汤于桑林祷辞也。徐时栋曰：「尚书汤誓有二：一为伐桀，是为今文；一为祷旱，错见于古文。梅氏窃取古书，以缀汤诰，而祷旱之誓湮矣。」万夫有罪，在余一人。韦曰：「在余一人，乃我教导之过也。」墨子兼爱下引汤说曰：「惟予小子履，敢用玄牡，告于上天后，曰：「今天大旱，即当朕身履，未知得罪于上下，有善不敢蔽，有罪不敢赦，简在帝心，万方有罪，即当朕身，朕身有罪，无及万方。』」尸子绰子篇、论语尧曰篇亦有此文。伪书窃为汤诰，孔氏谓伐桀之辞，（论语孔注，亦出讹托。）非也。江声、魏源仍沿其误。天（无）以一人之不敏，先孙曰：此本吕氏春秋顺民篇。「天」当作「无」。「无」或作「」，因误。使上帝鬼神伤民之命。』吕氏春秋高注：「谷者，民命也。旱不收，故曰伤民之命。」吕氏盖本于殷书，其文尚见墨子。所载汤说，即诸书所谓祷词。并云：「汤不惮以身为牺牲。」即祷于桑林事也。孙星衍谓：周语、墨子、论语、吕氏所载，即夏社逸文，是也。书序曰：「汤既胜夏，欲迁其社，不可，作夏社。」郑康成曰：「当汤伐桀之时，旱致灾，既致其祷祀，（此句书疏引。）明德以荐，而犹旱至七年，故汤迁社，而以周弃代之。」（周礼大宗伯疏。）是夏社篇为因旱祷祀，告天迁社而作，故本书感类篇引书曰：「汤自责，天应以雨。」「书」者，商书也。盖括述其文。疑仲任及见夏社。然此文确本吕氏。于是剪其发，丽其手，先孙曰：「丽」，今本吕览作「□」。御览引作「丽」，与此同。（「丽」即「枥」之借字，详前庄子。）自以为牲，用祈福于上帝。上帝甚说，「上帝」，吕氏作「民乃」。时雨乃至。」

　　言汤以身祷于桑林自责，若言剪发丽手「若」犹「及」也。自以为牲，用祈福于帝者，实也。言雨至为汤自责以身祷之故，殆虚言也。明雩、感类二篇并辩其虚。

　　孔子疾病，论语述而篇释文出「子疾」云：「一本云『子疾病』，郑本无『病』字。」皇疏、邢疏本与此文同。沈涛曰：「鲁论有『病』字。郑从古，故无。」陈鳣、阮元并谓「病」字不当有。子路请祷。郑注：祷，谢过于鬼神。（御览五二九。）孔子曰：「有诸？」集解引周曰：「言有此祷请于鬼神之事乎？」（邢本脱「乎」字。）子路曰：「有之；诔曰：『祷尔于上下神祇。』」孔曰：「诔，祷篇名也。」说文言部引论语作「讄」，或作「□」，云：「祷也。累功德以求福也。」许慎用古文，是古论作「讄」，或作「□」。郑注周礼小宗伯引作「讄」，于太祝注作「诔」，是必鲁论作「诔」。仲任多从鲁论，故相合。孔子曰「丘之祷，久矣。」郑曰：「孔子自知无过可谢，（御览五百二十九。」明素恭肃于鬼神。」（后汉书方术传注。）圣人修身正行，素祷之日久，天地鬼神知其无罪，故曰「祷久矣」。易曰：「大人与天地合其德，与日月合其明，与四时合其叙，与鬼神合其吉凶。」易干卦文言之辞。「叙」作「序」，初禀篇同李富孙易经异文释曰：「说文云：『叙，次第也。序，东西墙也。』是『叙』为本字。经传亦多假『序』为『叙』。」此言圣人与天地鬼神同德行也。即须祷以得福，「即」犹「若」也。是不同也。汤与孔子俱圣人也，皆素祷之日久。孔子不使子路祷以治病，汤何能以祷得雨？孔子素祷，身犹疾病；汤亦素祷，岁犹大旱，然则天地之有水旱，犹人之有疾病也。疾病不可以自责除，水旱不可以祷谢去，明矣。

　　汤之致旱以过乎？是不与天地同德也。今不以过致旱乎？「今」犹「若」也。自责祷谢，亦无益也。人形长七尺，形中有五常，有瘅热之病，「瘅」下旧校曰：一作「瘴」。深自克责，犹不能愈，况以广大之天，自有水旱之变，汤用七尺之形，形中之诚，自责祷谢，安能得雨邪？人在层台之上，人从层台下叩头，求请台上之物。台上之人闻其言，则怜而与之；如不闻其言，虽至诚区区，广雅释训：「区区，小也。」终无得也。夫天去人，非徒层台之高也，汤虽自责，天安能闻知而与之雨乎？

　　夫旱，火变也；湛，水异也。尔雅：「久雨谓之淫。」明雩篇曰：「久雨为湛。」「淫」、「湛」古同声通用。考工记?氏：「淫之以蜃。」杜子春曰：「淫或为湛。」尧遭洪水，可谓湛矣，尧不自责以身祷祈，必舜、禹治之，知水变必须治也。除湛不以祷祈，除旱亦宜如之。由此言之，汤之祷祈，不能得雨。

　　或时旱久，时当自雨，汤以旱久，亦适自责，世人见雨之下，随汤自责而至，则谓汤以祷祈得雨矣。

　　传书言：「仓颉作书，天雨粟，鬼夜哭。」淮南本经训文，高注：「苍颉始视鸟迹之文，而造书者也。有书契，（庄刻本「而」字、「书者也有」四字并挩，今据类聚八五、日本古写本秘府略残卷引正。）则诈讹萌生；诈讹萌生，则去本趋末，弃耕作之业而务锥刀之利，天知其将饿，故为雨粟。鬼恐为书文所劾，故夜哭也。」意林引许注：「造文字，则诈讹生，故鬼哭也。」与高义异。此言文章兴而乱渐见，淮南子云：「智（「智」字依王念孙校增。）能愈多而德愈薄。」义与此相近。故其妖变致天雨粟、鬼夜哭也。淮南高、许注义同。

　　夫言天雨粟，鬼夜哭，实也。言其应仓颉作书，虚也。

　　夫河出图，洛出书，圣帝明王之瑞应也。白虎通封禅：「德至渊泉则河出图，洛出书。」易系辞上李鼎祚集解载郑玄引春秋纬曰：「河以通干，出天苞；洛以流坤，吐地符。河龙图发，洛龟书感。河图有九篇，洛书有六篇。」汉书五行志载刘歆说：「虙羲氏继天而王，受河图，则而画之，八卦是也。禹治洪水，赐洛书，法而陈之，洪范是也。」汉书叙传：「河图命庖，洛书赐禹，八卦成列，九畴逌叙。」李奇注：「河图即八卦，洛书即洪范九畴。」洪范五行传郑注：「初禹治水，得神龟负文于洛，于以尽得天人阴阳之用，至是奉帝命而陈之。」是亦以洛书为洪范九畴也。仲任说同，见后正说篇，盖河图即八卦，洛书即洪范，两汉今古文说无异。图书文章，与仓颉所作（字）画（书）何以异？古书多以「文字」连文，未有以「字画」相属者。「字」字涉下文而衍。「画」字为「书」字形近而误。「仓颉所作书」，承上「传书言，仓颉作书」为文也，不当作「字画」二字。御览六一八引作「图书文章，与书何异」。路史前纪六注引作「图书文章，与作书何异」。并作「书」字，是其明证。天地为图书，仓颉作文字，说文序：「依类象形谓之文，形声相益谓之字。」意林引王婴古今通论：「仓颉造书，形立谓之文，声具谓之字。字者，取其孳乳相生。在于竹帛谓之书。」业与天地同，指与鬼神合，何非何恶，而致雨粟、神（鬼）哭之怪〔哉〕？孙曰：「神哭」当作「鬼哭」。此涉上句「指与鬼神合」而误。上文云：「传书言：『仓颉作书，天雨粟，鬼夜哭。』」正说此事。不当作「神哭」也。御览七四七引作「何非何恶，而致雨粟、鬼哭之怪哉？」当据正。晖按：孙说是。路史前纪六注引亦作「鬼哭」。又御览、路史注引「怪」下并有「哉」字，今据增。使天地鬼神恶人有书，路史注引「有」作「作」。则其出图书非也；天不恶人有书，御览六一八引作「若不恶为书」，与上文「有书」路史注作「作书」相合。疑今本「有」字误。作书何非，而致此怪？

　　或时仓颉适作书，天适雨粟，鬼偶夜哭，而雨粟、鬼（神）哭，自有所为，孙曰：此文不当有「神」字，疑涉上文「鬼神」而衍。世见应书而至，则谓作书生乱败之象，应事而动也。

　　「天雨谷」，论者谓之从天而下，〔应〕变而生。刘先生曰：「变」上御览八三七引有「应」字，当据增。

　　如以云雨论之，雨谷之变，不足怪也。何以验之？

　　夫云（雨）出于丘山，降散则为雨矣。刘先生曰：「云」下「雨」字疑衍。此言云出丘山，及其降散，乃为雨耳。若作「云雨」，则于词为复矣。御览二七，又八三七引，并无「雨」字，是其证。盼遂案：「云雨」当是「云气」，下文云「皆由云气发于丘山」，其证也。人见其从上而坠，则谓之天雨水也。夏日则雨水，冬日天寒，则雨凝而为雪，皆由云气发于丘山，不从天上降集于地，明矣。夫谷之雨，犹复云布之「布之」二字疑倒。亦从地起，盼遂案：「云布」为「云雨」之误。上文「如以云雨论之」，此正其结论，故亦云「云雨」，与之相应也。因与疾风俱飘，参于天，集于地。集，止也。人见其从天落也，则谓之「天雨谷」。

　　建武三十一年（中），「中」字于义无取，涉「年」字伪衍。刘赓稽瑞、类聚八五、御览八三七、玉海一九七引并无，当据删。陈留雨谷，谷下蔽地。案视谷形，若茨而黑，类聚引「茨」作「粢」，御览引作「米」，玉海引作「苡」。孙曰：作「粢」是也。有似于稗实也。后汉书光武纪亦云：「形如稗实。」杜预曰：「稗，草之似谷者。」此或时夷狄之地，生出此谷，夷狄不粒食，礼记王制：「西方曰戎，被发衣皮，有不粒食者矣；北方曰狄，衣羽毛穴居，有不粒食者矣。」郑曰：「不粒食地气寒，少五谷。」此则谓性不知粒食也。诗思文疏引郑曰：「粒，米也。」伪益稷孔传：「米食曰粒。」此谷生于草野之中，成熟垂委于地，遭疾风暴起，吹扬与之俱飞，风衰谷集，堕于中国。中国见之，谓之「〔天〕雨谷」。孙曰：「谓之雨谷」，当作「谓天雨谷」，与上「则谓之天雨谷」文正相应。类聚八十五引「之」作「天」，不误。刘先生曰：御览八三七引作「谓之天雨谷」。（张本御览无「之」字。）此文敓「天」字，「之」字不误。晖按：明天启本御览引亦作「谓天雨谷」。然以上文「则谓之天雨谷」例之，则当补「天」字。何以效之？野火燔山泽，山泽之中，草木皆烧，其叶为灰，疾风暴起，吹扬之，参天而飞，风衰叶下，集于道路。夫「天雨谷」者，草木叶烧飞而集之类也，而世以为雨谷，作传书者以〔为〕变怪。「以变怪」文不成义。「以」下当有「为」字，传写脱也。「以为雨谷」，「以为变怪」，文例正同。盼遂案：「以」下当有「为」字。上句「世以为雨谷」，此与之同一文法。吴承仕曰：「此句似应作『作书者傅以变怪』，『傅』涉上误作『传』，又妄乙之耳。」

　　天主施气，地主产物，有叶实可啄食者，皆地所生，非天所为也。今谷非气所生，须土以成，虽云怪变，怪变因类。言虽说怪变者，亦必据类言之。谷非天气所生，而云天雨谷，失其类也。生地之物，更从天集，生天之物，可从地出乎？地之有万物，犹天之有列星也，星不更生于地，谷何独生于天乎？

　　传书又言：「伯益作井，龙登玄云，神栖昆仑。」淮南本经训文。高注：「伯益佐舜初作井，凿地而求水，龙知将决川谷，漉陂池，恐见害，故登云而去，栖其神于昆仑之山。」按：高注以「神」为「龙神」，仲任则以为「百神皆是」。以文例求之，龙神对文，高说非也。御览九二九引淮南注：「伯益，（字讹作「夷」。）夏禹之佐也。初凿井，泄地气，以后必漉池而渔，故龙登玄云，神栖昆仑。」与仲任读同，疑是许注。言龙井有害，故龙、神为变也。「龙井」当作「作井」。此言龙、神因作井有害而去也。下文云：「为作井之故，龙登神去。」可证。盼遂案：上「龙」字涉上下文而衍。

　　夫言龙登玄云，实也。言神栖昆仑，又言为作井之故，龙登神去，虚也。

　　夫作井而饮，耕田而食，同一实也。伯益作井，致有变动，始为耕耘者，何故无变？神农之桡木为耒，桡，屈也。教民耕耨，民始食谷，谷始播种。易系词下云：「神农氏斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下。」耕土以为田，凿地以为井，井出水以救渴，田出谷以拯饥，天地鬼神所欲为也，龙何故登玄云？神何故栖昆仑？

　　夫龙之登玄云，古今有之，非始益作井而乃登也。方今盛夏，雷雨时至，龙多登云。云〔雨与〕龙相应，「云」下旧校曰：一有「风兴」字。晖按：「云龙相应」，当作「云雨与龙相应」。「风兴」为「雨与」形近之误。下「龙乘云雨而行」，即承此「云雨」为义。御览二二引作「龙多登云，云雨与龙相应。」是其证。龙乘云雨而行，物类相致，非有为也。

　　尧时〔天下大和，百姓无事，有〕五十之民，文选七命注引「尧时」下有「天下」以下九字。路史后纪十注引同。今据补。（玉海廿四引已挩。）又「有五十之民」，路史注引作「有壤父五十余人」，非也。本书艺增、自然、须颂三篇并谓年五十，非五十人也，文选注引正同此本。击壤于涂。路史注引作「击于康衢」，亦意改也。观者曰：「大哉，尧之德也！」击壤者曰：「吾日出而作，日入而息，凿井而饮，耕田而食，尧何等力？」路史注引作「尧何力之有」，亦意改也。此事亦见帝王世纪、（治要十一引史记五帝纪注。）逸士传。（海录碎事十七。）尧时已有井矣。唐、虞之时，豢龙、御龙，龙常在朝，夏末政衰，龙乃隐伏，左昭二十九年传：「董父好龙，龙多归之。乃扰畜龙，以服事帝舜，氏曰豢龙。故帝舜氏世有畜龙。后有刘累，学扰龙于豢龙氏，以事孔甲，氏曰御龙。龙一雌死，求之不得。」晋语八，范宣子亦曰：「之祖，在夏为御龙氏。」是御龙，孔甲世也。仲任误记。史记夏本纪集解引贾逵曰：「豢，养也。谷食曰豢。」服虔曰：「御亦养。」非益凿井，龙登云也。

　　所谓神者，何神也？百神皆是，百神何故恶人为井？使神与人同，则亦宜有饮之欲。有饮之欲，憎井而去，非其实也。

　　夫益殆不凿井，益作井，出世本。仲任不从。龙不为凿井登云，神不栖于昆仑，传书意妄，造生之也。「意妄」当作「妄意」，传写倒也。韩非子用人篇：「去规矩而妄意度。」又解老篇：「前识者，无缘而忘意度也。「忘」读作「妄」。庄子胠箧篇：「妄意室中之藏。」论语先进篇：「亿则屡中。」何晏曰：「亿度是非。」即此「意」字之义。

　　传书言：「梁山崩，事在春秋鲁成五年。壅河，三日不流，「壅河」谷梁作「壅遏河」。臧琳经义杂记八曰：「遏字衍文。公羊传作「壅河」，汉书五行志下之上引谷梁传作「廱河」，则西汉儒所据谷梁无遏字。」按：此作「壅河」，亦足证臧说。晋君忧之。史记年表：晋景公十四年。晋伯宗以辇者之言，此文本谷梁，当作「伯尊」。后人据左氏妄改，乱家法也。令景公素缟而哭之，左氏传作：「重人曰：『君为之不举、降服、乘缦、彻乐、出次，祝币，史辞以礼焉。」晋语五略同。公羊无明文。此本谷梁也。谷梁注：「素衣，缟冠，凶服也。」杨疏：「郑玄云：『黑经白纬谓之缟。缟冠素纯以纯丧冠，故谓之素缟。』范与郑异。」按：下文以「素服」释之，韩诗外传八同。檀弓下郑注：「素服，缟冠也。」周礼春官司服：「大札、大荒、大灾素服。」郑注：「君臣素服缟冠，若晋伯宗哭梁山之崩。」是郑说与仲任合。河水为之流通。」

　　此虚言也。

　　夫山崩壅河，犹人之有痈肿，血脉不通也。治痈肿者，可复以素服哭泣之声治乎？

　　尧之时，洪水滔天，怀山襄陵，帝尧吁嗟，博求贤者。尧典：「帝曰：『咨四岳，汤汤洪水方割，荡荡怀山襄陵，浩浩滔天。下民其咨，有能俾乂。』」伪孔传：「怀，包也。襄，上也。」皮锡瑞曰：「今文尚书作『汤汤鸿水滔天，浩浩怀山襄陵』。」仲任盖据今文。水变甚于河壅，尧忧深于景公，不闻以素缟哭泣之声能厌胜之。尧无贤人若辇者之术乎？将洪水变大，不可以声服除也？「将」犹「抑」也。

　　如「素缟而哭」，悔过自责也，尧、禹之治水，以力役，不自责。梁山，尧时山也；所壅之河，尧时河也。水经注四：「河水南径梁山原东。在冯翌夏阳县西北，临于河上。」孙星衍曰：「河径今韩城，山即韩城县北大梁山。」山崩河壅，天雨水踊，二者之变，无以殊也。尧、禹治洪水以力役，辇者治壅河用自责，变同而治异，人钧而应殊，「钧」读作「均」，亦同也。殆非贤圣变复之实也。变复义见前注。

　　凡变复之道，所以能相感动者，以物类也。有寒则复之以温，复谓消复之。温复解之以寒。故以龙致雨，注见偶会篇。以刑逐暑，孙曰：「以刑逐暑」，义不可通。「刑」当作「形」。（形、刑古通。）「暑」当作「景」。寒温篇云：「虎啸而谷风至，龙兴而景云起，同气共类相招致，故曰以形逐影，（元本作「景」。）以龙致雨。」吕氏春秋有始篇、召类篇并云：「以龙致雨，以形逐影。」是其证。又按：「刑」或「扇」字之讹。春秋繁露同类相动篇云：「故以龙致雨，以扇逐暑。」皆缘五行之气，用相感胜之。感动厌胜。山崩壅河，素缟哭之，于道何意乎？道，变复之道。

　　此或时河壅之时，山初崩，土积聚，水未盛。三日之后，水盛土散，稍坏沮矣。坏沮水流，竟注东去。遭伯宗得辇者之言，因素缟而哭，哭之因流，流时（则）谓之河变起此而复。「时」当作「则」，形之误也。起，因也。本书常语。复，消复。言人见其流，则谓河壅之变因哭而消复也。于「或时」以下，求传书虚妄之由，必以「则谓」云云出之。本书诸篇可按。其实非也。何以验之？使山恒自崩乎？素缟哭无益也。使其天变应之，宜改政治。素缟而哭，何政所改，而天变复乎？

　　传书言：「曾子之孝，与母同气。曾子出薪于野，有客至而欲去。曾母曰：御览三六九引作「曾子母曰」。『愿留，参方到。』即以右手搤其左臂。事文类聚四、合璧事类二五引「右左」二字并倒。曾子左臂立痛，即驰至，问母〔曰〕：「曰」字，据事文类聚、合璧事类引增，『臂何故痛？』母曰：『今者客来欲去，吾搤臂以呼汝耳。』」未知何出。搜神记云：「曾子从仲尼在楚，而心动，辞归问母。母曰：『思尔啮指。』孔子闻曰：『曾参之孝，精感万里。』与此事相近。盼遂案：唐兰云：「类书引此事，云孝子传。隋志孝子传有数家，刘向、师觉授等是也。」干宝搜神记十一亦记此事。盖以至孝与父母同气，体有疾病，精神辄感。」

　　曰：此虚也。

　　夫「孝悌之至，通于神明」，孝经文。乃谓德化至天地。俗人缘此而说，言孝悌之至，精气相动。

　　如曾母臂痛，曾子臂亦辄痛，曾母病（乎），曾子亦〔辄〕病〔

乎〕？元本「乎」字在「曾子亦病」下。朱校同。孙曰：当据正。晖按：「亦」下当有「辄」字。「亦辄痛」，「亦辄病」，「亦辄死」，语气相同。今本此文「亦」下脱「辄」字，下文「辄」上又脱「亦」字，可互证。曾母死，曾子〔亦〕辄死乎？「辄」上当有「亦」字。御览三六九引此文作「臂痛，曾子臂亦痛：母死，曾子亦死乎」。两「辄」字并漏引，然可推证此文与上文句法一律，并以「亦辄」二字连文。盼遂案：此文本作「曾母病，曾子亦辄病乎？曾母死，曾子亦辄死乎？」始与上文「曾母臂痛，曾子臂亦辄痛」应。考事，疑是「成事」之误。本书常语。曾母先死，檀弓下：「子张死，曾子有母之丧，齐衰而往哭之。」曾子不死矣。此精气能小相动，不能大相感也。

　　世称申喜夜闻其母歌，心动，开关问歌者为谁，果其母。淮南说山训：「老母行歌而动，申喜精之至也。」高注：「申喜，楚人也。少亡其母，闻乞人行歌，声感而出视之，则其母也。」盼遂案：事见吕氏春秋精通篇。盖闻母声，声音相感，心悲意动，开关而问，盖其实也。今曾母在家，曾子在野，不闻号呼之声，母小搤臂，安能动子？

　　疑世人颂成，义未明。闻曾子之孝，天下少双，则为空生母搤臂之说也。

　　世称：南阳卓公为缑氏令，蝗不入界。卓公，卓茂也。后汉书本传：「卓茂字子康，南阳宛人也，迁密令。平帝时，天下大蝗，河南二十余县，皆被其灾，独不入密县。督邮言之，太守不信，自出案行见乃服焉。」传云为密令，此云「缑氏令」，因两地并在河南，传闻而误，当以密令为是。类聚五十引司马彪书与范书同。（书抄七十八引彪书云：「为茂陵令，蝗不入茂陵界。」不足据。）后汉书光武纪云：「以前密令（今误作高密。）卓茂为太傅。」水经注：「密县城东门南侧有汉密令卓茂祠。」盖以贤明至诚，灾虫不入其县也。

　　此又虚也。

　　夫贤明至诚之化，通于同类，能相知心，然后慕服。蝗虫，闽虻之类也，类聚九七蚊类引「闽」作「蚊」。下同。字本作「?」，又以声转作「闽」也。汉书高帝纪注，应劭曰：「『闽』音文饰之『文』。」何知何见，而能知卓公之化？使贤者处深野之中，闽虻能不入其舍乎？闽虻不能避贤者之舍，蝗虫何能不入卓公之县？

　　如谓蝗虫变，灾变也。与闽虻异，殊异也。夫寒温，亦灾变也，从说寒温者之说。使一郡皆寒，贤者长一县，一县之界能独温乎？夫寒温不能避贤者之县，蝗虫何能不入卓公之界？

夫如是，蝗虫适不入界，卓公贤名〔偶〕称于世，「称」字下旧校曰：一有「偶」字。孙曰：疑当作「偶称于世」，与「适不入界」语气相同。本书「偶」、「适」平列，其例甚多。旧校「偶」字在「称」字下者，文误倒也。世则谓之能却蝗虫矣。何以验之？夫蝗之集于野，非能普博尽蔽地也，往往积聚多少有处。非所积之地，则盗跖所居；所少之野，则伯夷所处也。集过（地）有多少，孙曰：「过」当作「地」。下云：「夫集地有多少，则其过县有去留矣。」正承此言。「过」字即涉「过县」而误。不能尽蔽覆也。夫集地有多少，则其过县有留去矣。多少不可以验善恶，有无安可以明贤不肖也？盖时蝗自过，不谓贤人（界）不入〔界〕明矣。孙曰：当作「不为贤人不入界」。上云：「卓公为缑氏令，蝗不入界。」又云：「蝗虫适不入界。」并其证。今本「为」误作「谓」，又将「界」字错于「不入」之上，故文不成义。晖按：「谓」读作「为」，本书时有其例，今仍之。盼遂案：「贤入界」三字成词。「贤人界不入」，即不入贤人界也，本自可通，不烦改换。

论衡校释

论衡校释卷第一

　　　　逢遇篇

　　操行有常贤，仕宦无常遇。贤不贤，才也；遇不遇，时也。才高行洁，不可保以必尊贵；能薄操浊，不可保以必卑贱。或高才洁行，不遇，退在下流；盼遂案：退字涉下文「退在不遇」而误衍。下句「薄能浊操，遇，在众上」，与此为对文。薄能浊操，遇，在众上。杨曰：或云「遇」下当有「进」字。世各自有以取士，士亦各自得以进。进在遇，退在不遇。处尊居显，未必贤，遇也；位卑在下，未必愚，不遇也。故遇，或抱洿行，广雅释诂曰：「洿，浊也。」尊于桀之朝：不遇，或持洁节，卑于尧之廷。所以遇不遇非一也：或时贤而辅恶；盼遂案：悼云：「时下疑脱君字，下文有『非时君主不用善也』其证。」或时二字连文，本书多有。或以大才从于小才；或俱大才，道有清浊；或无道德，而以技合；或无技能，而以色幸。

　　伍员、帛喜，旧校曰：宜读作「伯嚭」字。晖按：越绝书字亦作「帛喜」。梁玉绳人表考云：「吴越春秋作『白喜』，又作『帛否』，又作『伯喜』。文选广绝交论注云：『古字通用。』」吴曰：「『嚭』字从『喜』，「否」声。作『喜」者，『嚭』形之残。俱事夫差，帛喜尊重，伍员诛死。此异操而同主也。史记伍子胥传曰：「夫差立为王，以伯嚭为太宰。嚭与子胥有隙，因谗之。王乃赐子胥属镂之剑，以死。」或操同而主异，亦有遇不遇，伊尹、箕子是也。伊尹、箕子，才俱也，伊尹为相，箕子为奴；论语微子篇集解，马曰：「佯狂为奴。」尚书泰誓孔传：「以为囚奴。」竹书纪年：「帝辛五十一年囚箕子。」庚信周齐王宪神道碑曰：「囚箕子于塞库。」伊尹遇成汤，箕子遇商纣也。夫以贤事贤君，君欲为治，臣以贤才辅之，趋舍偶合，其遇固宜；以贤事恶君，君不欲为治，臣以忠行佐之，操志乖忤，不遇固宜。

　　或以贤圣之臣，遭欲为治之君，而终有不遇，孔子、孟轲是也。孔子绝粮陈、蔡，论语卫灵公篇曰：「在陈绝粮，从者病莫能兴。」孟轲困于齐、梁，孟子公孙丑篇曰：「孟子去齐。曰：『于崇，吾得见王，退而有去志。久于齐，非我志也。』」史记六国表：「魏惠王三十五年，孟子来。」魏世家：「三十六年，惠王卒，子襄王立。孟子曰：『望之不似人君。』」是于梁亦未申其志。非时君主不用善也，才下知浅，不能用大才也。夫能御骥騄者，必王良也；能臣禹、稷、皋陶者，必尧、舜也。御百里之手，而以调千里之足，必有摧衡折轭之患；有接具臣之才，杨曰：「有」字疑衍。「具臣」，谕语先进篇集解，孔曰：「言备臣数而已。」而以御大臣之知，必有闭心塞意之变。故至言弃捐，管子侈靡篇：「女言至焉。」注：「至，谓尽理。」圣贤距逆，「距」读作「拒」。非憎圣贤，不甘至言也，圣贤务高，至言难行也。夫以大才干小才，小才不能受，不遇固宜。

　　〔或〕以大才之臣，据上「或以贤圣之臣」，下「或以丑面恶色」文例，「以」上当增「或」字。遇大才之主，乃有遇不遇，虞舜、许由、太公，伯夷是也。虞舜、许由，俱圣人也，并生唐世，俱面于尧，广雅释诂曰：「面，向也。」虞舜绍帝统，许由入山林。吕氏春秋慎人篇：「由虞颍阳。」注：「不屈于尧，养志箕山，山在颍水北。」太公、伯夷俱贤也，并出周国，皆见武王；太公受封，伯夷饿死。夫贤圣道同，志合趋齐，虞舜、太公行耦，许由、伯夷操违者，生非其世，出非其时也。道虽同，同中有异；志虽合，合中有离。何则？道有精麤，志有清浊也。许由，皇者之辅也，生于帝者之时；伯夷，帝者之佐也，出于王者之世。公羊成八年传，何休注：「德合元者称皇，德合天者称帝，仁义合者称王。」桓谭新论曰：「三皇以道治，五帝以德化，三王由仁义，五霸用权智。无制令刑罚谓之皇。有制令，无刑罚，谓之帝。赏善诛恶，诸侯朝事谓之王。」（引据孙冯翼揖本。）白虎通号篇：「德合天地者称帝，（御览七十六引无「地」字，是。公羊何注正无「地」字。）仁义合者称王，别优劣也。礼记谥法曰：『德象天地称帝，仁义所生称王。』帝者天号，王者五行之称也。皇者，何谓也？亦号也。皇，君也，美也，大也，天人之摠，美大之称也。时质故摠称之也。号之为皇者，煌煌人莫违也。烦一夫，扰一士，以劳天下，不为皇也。不扰匹夫匹妇故为皇。故黄金弃于山，珠玉捐于渊，岩居穴处，衣皮毛，饮泉液，吮露英，虚无廖廓，与天地通灵也。号言为帝者何？帝者谛也，象可承也。王者往也，天下所归往。钩命决曰：『三皇步，五帝趋，三王驰，五霸骛。』」并由道德，俱发仁义，主行道德，不清不留；主为仁义，不高不止，此其所以不遇也。尧溷，舜浊；楚辞哀郢，王注：「溷，乱也。浊，贪也。」武王诛残，太公讨暴，同浊皆麤，举措钧齐，此其所以为遇者也。故舜王天下，皋陶佐政，北人无择深隐不见；吕氏春秋，离俗篇：「舜让其友北人无择，无择自投苍领之渊。」又见庄子让王篇、淮南子齐俗训。禹王天下，伯益辅治，伯成子高委位而耕。尧时，伯成子高为诸侯，尧授舜，舜授禹，伯成子高辞诸侯而耕。禹往见之，则耕在野。见庄子天地篇、吕氏春秋长利篇、新序节十篇、淮南说山训。非皋陶才愈无择，伯益能出子高也，然而皋陶、伯益进用，无择、子高退隐，进用行耦，退隐操违也。退隐势异，身虽屈，不愿进；人主不须其言，废之，意亦不恨，是两不相慕也。

　　商鞅三说秦孝公，前二说不听，后一说用者，前二，帝王之论，后一，霸者之议也。史记商鞅传：孝公见卫鞅，语事良久，孝公时时睡，弗听。景监让之。鞅曰：「吾说以帝道。」后复见，仍未中旨，景监又让之。鞅曰：「吾说以王道。」复见，孝公善之。鞅曰：「吾说以霸道，其意欲用之矣。」夫持帝王之论，说霸者之主，左成二年传疏，郑云：「霸，把也，言把持王者之政教。」虽精见距；杨曰：一本作「拒」。晖按：朱校元本、程本、天启本、郑本同此。何、钱、黄、王及崇文本并作「拒」，字通。更调霸说，虽麤见受。何则？精遇孝公所不得，盼遂案：得当为须之误，正承上文「人主不须其言」为说。麤遇孝公所欲行也。故说者不在善，在所说者善之；才不待贤，在所事者贤之。马圄之说无方，而野人说之；子贡之说有义，野人不听。俞曰：吕氏春秋必己篇：「孔子行道而息，马逸，食人之稼，野人取其马。子贡请往说之，毕辞，野人不听。有鄙人始事孔子者，曰：『请往说之。』」淮南子人间篇载此事，则以为子贡往说之，卑辞而不能得也。孔子乃使马圉往说之。此云「马圄」，即「马圉」也，盖用淮南子。然文选演连珠：「东野有不释之辩。」注引吕氏春秋：「孔子行于东野，马逸，食野人稼，野人留其马。子贡说而请之，野人终不听，于是鄙人马圉乃复往说。」与今本吕氏春秋绝异。且今本吕氏春秋及淮南子均无「东野」二字，而士衡之文，明言「东野有不释之辩」，则疑唐以前吕氏春秋自与今本殊也。吹籁工为善声，因越王不喜，更为野声，越王大说。吕氏春秋遇合篇：「客有以吹籁见越王者，羽角宫征商不缪，越王不善，为野音而反善之。」注：「籁，二孔钥也。」故为善于不欲得善之主，虽善不见爱；为不善于欲得不善之主，虽不善不见憎。此以曲伎合，合则遇；不合则不遇。

　　或无伎，妄以奸巧合上志，亦有以遇者，窃簪之臣，鸡鸣之客是〔也〕。杨曰：据下文籍孺、邓通、嫫母、无盐云云，此当脱「也」字。吴说同。窃簪之臣，亲于子反，淮南道应篇：「楚将子发，好技道之士，有偷者往见，子发礼之。无几，齐伐楚，偷盗齐将军簪，又以归之，齐师大骇。」此云「子反」，异文。盼遂案：「是」下脱一「也」字。下文云「籍孺、邓通是也」，「嫫母、无盐是也」，皆有「也」字，可证。鸡鸣之客，幸于孟尝，见史记本传。子反好偷臣，孟尝爱伪客也。以有补于人君，人君赖之，其遇固宜。或无补益，为上所好，籍孺、邓通是也。籍孺幸于孝惠，史记佞幸传：「高祖时则有籍孺，孝惠有闳孺。」与此文异。然史、汉朱建传并云：「孝惠幸臣闳籍孺。」正与此合。盖所闻异辞。司马贞、颜师古谓误剩「籍」字，然幸偶篇有「闳、籍孺」连文，则难审定。邓通爱于孝文，见佞幸传。无细简之才，微薄之能，偶以形佳骨娴，宋本作「□。」朱校元本同。晖按：梅膺祚字汇艹部引亦作「□」，并云：「同妍。」疑「□」即「娴」之俗省字，「娴」有作「□」者，故省作「□」。梅氏以为同「妍」，恐肊说。盼遂案：宋、元本均作「骨□」。「□」盖即「娴」之别体，非「妍」字。皮媚色称。尔雅释诂曰：「称，好也。」夫好容，人所好也，其遇固宜。或以丑面恶色，称媚于上，嫫母、无盐是也。说文：「□母，古帝妃，都丑也。」汉书古今人表：「□母，黄帝妃，生苍林。」□、□、嫫，字通。武氏石室画像题曰：「无盐丑女钟离春。」山左金石记：「钟离春，无盐邑女也。」嫫母进于黄帝，吕氏春秋遇合篇：「嫫母执乎黄帝。黄帝曰：属女德而弗忘，与女正而弗衰，虽恶奚伤。」无盐纳于齐王。新序杂事篇：「无盐女行年三十，自诣宣王，言齐有四殆之危。宣王纳其言，拜为后。」故贤不肖可豫知，遇难先图。何则？人主好恶无常，人臣所进无豫，朱校元本「臣」作「主」，非。偶合为是，适可为上。进者未必贤，退者未必愚；合幸得进，不幸失之。

　　世俗之议曰：「贤人可遇，不遇，亦自其咎也：生不希世准主，「希」读作「睎」。说文：「睎，望也，海岱之间谓盻曰睎。」汉书公孙弘传：「希世用事。」师古曰：「希，观相也。」晋书虞溥传：「希颜之徒。」亦「睎」之假字。「准主」二字，先孙属下读，非。观鉴治内，调能定说，审词（伺）际会。胡先生曰：「词」疑是「伺」字。晖按：东观汉记：「票骇蓬转，因遇际会。」又云：「耿况、彭宠，俱遭际会。」并与「审伺际会」句同，盖汉时常语。朱校元本「词」作「司」。周礼地官媒氏注云：「司，犹察也。」司、伺字通。朱以「司」为「词」之坏字，失之。周礼弁师郑注：「会，缝中也。」类聚七十引后汉张?瑰材枕赋云：「会致密固，绝际无闲。」潜夫论浮侈篇：「不见际会。」本书答佞篇：「际会发见，奸伪觉露。」又：「对乡失漏，际会不密。」则际会犹言缝隙也。能进有补赡主，句有脱文，「能进」二字又倒。当作「进能有益，纳说有补」。此文以「进能」、「纳说」，「有益」、「有补」，相对为文。下文「今则不然，进无益之能，纳无补之说」，与此反正相承。又「进能有益，纳说有补」；「或以不补而得佑，或以有益而获罪」；「说可转，能不可易」；「准主而纳其说，进身而托其能」，并以「能」与「说」，「益」与「补」，对举为义。「赡主」二字，未知所当作。朱校元本「主」作「士」，属下读，疑是。何不遇之有？盼遂案：此文讹误特甚，今为正之如下：「生而希世准主，观鉴治乱，托能定说，审伺际会，进能有补，则主何不遇之有？」古「不」字与「而」形近致讹。「乱」古作「□」，残刓为「内」。「托能」即下文「进身而托其能」之意。「托」以音讹为「调」。「伺」讹为「词」。「则主何不遇之有」七字为句。后学因「则」居「补」下，遂改为「赡」，难于句读矣。又案：「准」与「希」同意。抱朴子内篇遐览云：「先从浅始以劝进学者，无所准希阶由也。」是，准亦希矣。今则不然，作（进）无益之能，「作」当作「进」。「进」、「纳」对文，说见上。太平御览七五七引作「推」，可证此原作「进」，初讹为「推」，再讹为「作」。纳无补之说，以夏进炉，以冬奏扇，御览二二引注：「奏亦进也。」晏殊类要三四士未遇类引「奏」作「进」。为所不欲得之事，献所不欲闻之语，类要引「献」作「执」。其不遇祸，幸矣，御览引「祸」作「灾患」。何福佑之有乎？」

　　进能有益，纳说有补，人之所知也；或以不补而得佑，或以有益而获罪。且夏时炉以炙湿，冬时扇以翣火。淮南说林，注：「楚人谓扇为翣。」世可希，主不可准也：说可转，能不可易也。世主好文，己为文则遇；主好武，己则不遇。主好辩，有口则遇；主不好辩，己则不遇。文王（主）不好武，杨曰：明刘光斗评本「王」作「主」，是也。晖按：即天启本。盼遂案：以下文例之，此处「王」为「主」之误字。武主不好文；天启本作「主」，各本并讹作「王」。辩主不好行，行主不好辩。文与言，尚可暴习；行与能，不可卒成。学不宿习，无以明名；名不素着，无以遇主。仓猝之业，须臾之名，日力不足。「日」，朱校元本、程本同。各本讹作「曰」。不预闻，何以准主而纳其说，进身而托其能哉？昔周人有仕数不遇，年老白首，泣涕于涂者。人或问之：「何为泣乎？」对曰：「吾仕数不遇，自伤年老失时，是以泣也。」人曰：「仕奈何不一遇也？」对曰：「吾年少之时，学为文，文德成就，始欲仕宦，人君好用老。用老主亡，后主又用武，吾更为武，武节始就，〔用〕武主又亡。孙曰：此与上「用老主亡」句意相同，「武」上疑脱「用」字。少主始立，好用少年，吾年又老，是以未尝一遇。」俞曰：此与颜驷事相似。文选思玄赋，注引汉武故事曰：「颜驷不知何许人，汉文帝时为郎，至武帝尝辇过郎署，见驷尨眉皓发。上问曰：『叟何时为郎？何其老也？』答曰：『臣文帝时为郎，文帝好文，而臣好武。至景帝好美，而臣貌丑。陛下即位，好少，而臣已老。是以三世不遇，故老于郎署。』」疑古相传有此说。颜驷事亦出依托也。仕宦有时，不可求也。夫希世准主，尚不可为，况节高志妙，不为利动，性定质成，不为主顾者乎？汪继培曰：「顾谓委曲承意也。」（潜夫论述赦篇。）

　　且夫遇也，能不预设，说不宿具，邂逅逢喜，遭触上意，「触」，朱校元本作「合」，是。故谓之「遇」。谷梁隐四年传曰：「遇者志相得也。」如准（推）主调说，先孙曰：元本无「推」字，盖误衍也。上文云：「准主观鉴。」杨说同。朱校元本亦无「推」字。以取尊贵，盼遂案：「推」字以字形类「准」而衍，宜据上文「希世准主」之例，删「推」字。定贤篇「准主而说」，皆其例。「调说」亦遣辞之意，上文「更调伯说」是也。是名为「揣」，不名曰「遇」。春种谷生，秋刈谷收，求物得物，盼遂案：「得物」当作「物得」，方与下句一律。作事事成，不名为「遇」。不求自至，不作自成，是名为「遇」。犹拾遗于涂，摭弃于野，说文：「拓，拾也。拓或从『庶』」。古音「石」、「庶」同部。方言：「陈、宋间谓取曰摭。」若天授地生，鬼助神辅，禽息之精阴庆（荐），「庆」当作「荐」。吉验篇：「鸟以翼覆之，庆集其身。」晏子：「庆善（治要引作「荐」）而不有其善。」并为「荐」之讹，是其比。汉隶「荐」作「□」，（史晨后碑、韩敕灵台、费凤张公神道各碑。）与「庆」形近，故讹。禽息荐百里奚，见儒增篇及韩诗外传。鲍叔之魂默举，若是者，乃「遇」耳。「遇」上疑脱「为」字。今俗人既不能定遇不遇之论，又就遇而誉之，因不遇而毁之，是据见效，案成事，不能量操审才能也。

　　　　累害篇

　　凡人仕宦有稽留不进，行节有毁伤不全，罪过有累积不除，声名有闇昧不明，才非下，行非悖也，又知非昏，策非昧也，逢遭外祸，累害之也。非唯人行，凡物皆然，生动之类，咸被累害。累害自外，不由其内。夫不本累害所从生起，而徒归责于被累害者，智不明，闇塞于理者也。物以春生，人保之；以秋成，人必不能保之。卒然牛马践根，刀鎌割茎，生者不育，至秋不成。不成之类，遇害不遂，不得生也。夫鼠涉饭中，捐而不食。北堂书钞一四四引「涉」作「□」。孔广陶曰：「□」字是古本，近本误作「涉」。捐饭之味，与彼不污者钧，以鼠为害，弃而不御。荀子礼论篇，杨注：「御，进用也。」君子之累害，与彼不育之物，不御之饭，同一实也，淮南精神篇注：「实，等也。」俱由外来，故为累害。

　　修身正行，不能来福；战栗戒慎，朱校元本作「□」。不能避祸。祸福之至，幸不幸也。故曰：「得非己力，故谓之福；来不由我，故谓之祸。」未知何出。盼遂案：四语有韵，盖古格言，惜不审其出典。不由我者，谓之何由？由乡里与朝廷也。夫乡里有三累，朝廷有三害，累生于乡里，害发于朝廷，古今才洪行淑之人，遇此多矣。

　　何谓三累三害？

　　凡人操行，不能慎择友，友盼遂案：「友友」当是「交友」之误。同心恩笃，说文：「竺，厚也。」经典假借「笃」字。异心疏薄，疏薄怨恨，毁伤其行，一累也。人才高下，不能钧同，同时并进，高者得荣，下者惭恚，毁伤其行，二累也。人之交游，不能常欢，欢则相亲，忿则疏远，疏远怨恨，毁伤其行，三累也。位少人众，仕者争进，进者争位，见将相毁，将，郡将也。汉书严延年传注：「谓郡为郡将者，以其兼领武事也。」盼遂案：悼云：「将，州将也。」增加傅致，说文：「，益也。」「傅」，假字。将昧不明，然纳其言，玉篇：「然，信也。」一害也。将吏异好，清浊殊操，清吏增郁郁之白，史记五帝纪：「其色郁郁。」索隐曰：「郁郁犹穆穆也。」举涓涓之言，汉书陈胜传注曰：「涓，洁也。」浊吏怀恚〔怨〕恨，元本「恚」下有「怨」字，朱校同。当据补。徐求其过，因纤微之谤，被以罪罚，谓将罚也。二害也。将或幸佐吏之身，纳信其言；「信」，朱校元本作「受」。佐吏非清节，必拔人越次。迕失其意，毁之过度；清正之仕，杨曰：「仕」、「士」同。晖按：「清正之仕」，犹言「清吏」也。读如字。盼遂案：「仕」读为「士」，二字古通。孟子「有仕于此」，俞氏樾古书疑义举例谓孟子「仕」与下文「夫士」之士为一字。此正同例。抗行伸志，遂为所憎，毁伤于将，三害也。夫未进也，身被三累；已用也，身蒙三害，虽孔丘、墨翟不能自免，颜回、曾参不能全身也。

　　动百行，作万事，嫉妒之人，随而云起，枳棘钩挂容体，枳棘，多刺之木。?□之党，?□，含螫之虫。啄（喙）螫怀操（惨），「啄」当从钱、王、崇文本作「喙」。朱校元本、天启本、郑本误同。「操」当作「惨」，形近而误。大雅抑篇「我心惨惨」，五经文字作「懆」。墨子耕柱篇：「一人奉水将灌之，一人掺火将益之。」「掺火」即「操火」。「喿」，汉隶作「参」。郙阁颂「从朝阳之平。」校官碑：「德之宾即有殊掺。」皆以「参」作「喿」。寒温篇「变操易行」，宋、元本「操」误作「惨」。干禄字书「操」俗作「掺」。故此文「惨」误作「操」。荀子议兵篇：「惨如?虿。」淮南子俶真篇：「蜂虿螫指，蚊虻噆肤，蜂虿之螫毒，而蚊虻之惨怛也。」说文：「惨，毒也。」是其义。若作「喙螫怀操」，则文不可解矣。岂徒六哉？盼遂案：吴承仕曰：「云起」以下意难憭，疑有夺误。六者章章，世曾不见。夫不原士之操行有三累，仕宦有三害，身完全者谓之洁，被毁谤者谓之辱，官升进者谓之善，位废退者谓之恶。完全升进，幸也，而称之；毁谤废退，不遇也，而訾之，管子地形篇：「毁訾贤者之谓訾。」字本作「呰」。丧服四制，郑注：「口毁曰呰。」用心若此，必为三累三害也。朱校元本无「三累」二字，非。「为」下疑脱「不知」二字，下「论者既不知」云云，即承此为文。

　　论者既不知累害〔所从生，又不知被累害〕者行贤洁也，朱曰：「不知累害」下，初学记二十一引有此九字，当据补。以涂搏泥，小雅角弓：「如涂涂附。」毛传：「涂，泥。附，着也。」朱注：「小人骨肉之恩本薄，王又好谗佞以来之，是如于泥涂之上，加以泥涂附之也。」「以涂搏泥」，即其义。「搏」、「附」字通。以黑点缯，朱曰：初学记二十一引「黑」作「墨」，是。楚辞七谏王注：「点，污也。」孰有知之？清受尘，白取垢，御览九四四、类要二五非罪类引「取」并作「受」。初学记引同今本。青蝇所污，常在练素。初学记引「练」作「绢」。处颠者危，势丰者亏，颓坠之类，常在悬垂。屈平洁白，盼遂案：「邑犬」四句为屈平九章之文，而「洁白」之说不贯，疑「洁白」为「辞曰」二字之误。邑犬群吠，吠所怪也，非俊疑杰，固庸能也。孙曰：「庸能」即「庸态」，此九章怀沙文。伟士坐以俊杰之才，旧校曰：「坐」读为「生」。晖按：「坐」、「生」声不相近，无缘读作「生」。坐，因也，缘也，汉人常语。见助字辩略卷三。盼遂案：汉人注笺例，「读为」者，即音以改字也。此「坐」与「生」于声不相通，某氏之说非也。坐读坐罪之坐。招致群吠之声。夫如是，岂宜更勉奴下，循不肖哉？杨曰：「奴」、「驽」同。不肖奴下，非所勉也，岂宜更偶俗全身以弭谤哉？宋本「弭」作「弥」。杨曰：汉书王莽传：「上以弥乱发奸。」师古曰：「『弥』读曰『弭』。」偶俗全身，则乡原也。论语阳货篇集解，周曰：「所至之乡，辄原其人情，而为己意以待之。」乡原之人，行全无阙，非之无举，刺之无刺也。此又孔子之所罪，孔子曰：「德之贼也。」见论语阳货篇。孟轲之所愆也。孟子曰：「不可与入尧、舜之道。」见孟子尽心下。

　　古贤美极，无以卫身，故循性行以俟累害者，果贤洁之人也！极累害之谤，而贤洁之实见焉。立贤洁之迹，毁谤之尘安得不生？弦者思折伯牙之指，伯牙，楚怀王、顷襄王时人，见汪中述学伯牙事考。御者愿摧王良之手。何则？欲专良善之名，恶彼之胜己也。是故魏女色艳，郑袖鼻（劓）之；先孙曰：「鼻」当作「劓」。事见战国策楚策，及韩非子内储说下六微篇。韩非子：「魏王遗楚王美人，楚王悦之。夫人郑袖谓新人曰：『王甚爱子，然恶子鼻，见王，常掩鼻，则王常幸子。』于是新人从之。王谓夫人曰：『新人见寡人常掩鼻何？』对曰：『恶王臭。』王怒，因劓之。」朝吴忠贞，无忌逐之。左昭十五年传：「楚费无极害朝吴之在蔡，蔡人逐朝吴，出奔郑。」杜注：「朝吴，蔡大夫，有功于楚平王，无忌恐其有宠，疾害之。」史记楚世家作「无忌」，同此。戚施弥妒，蘧除多佞。诗邶风新台传「籧蒢，不能俯者。戚施，不能仰者。」郑笺：「籧篨口柔，常观人颜色而为之辞，故不能俯；戚施面柔，下人以色，故不能仰。」尔雅释训李巡注：「籧篨巧言好辞，以口饶人；戚施和颜悦色以诱人。」「蘧」、「除」二字，说文并在「竹」部，云「粗竹席也。」方言：「簟自关而西其粗者谓之籧篨。」簟粗不卷，以比希颜不俯之态，则字不得从「艹」。隶书从「艹」从「□」之字，固多讹溷也。是故湿堂不洒尘，卑屋不蔽风；风冲之物不得育，水湍之岸不得峭。〔夫〕如是，牖里、陈、蔡可得知，「如」上挩「夫」字。此与上「夫如是，岂宜更免奴下」云云，下「夫如是，市虎之讹」云云，「夫如是累害之人」云云，文例同。「牖」、「羑」字通，淮南泛论训「羑里」，治要引作「牖里」，谓文王拘于羑里，孔子阨于陈、蔡也。而沈江蹈河□□□也。以上句例之，此脱三字。谓屈原沉江，申徒狄蹈河也。见书虚篇。盼遂案：「蹈河」下脱三字，故与上句不俪，惜无从参补。以轶才取容媚于俗，求全功名于将，不遭邓析之祸，左定九年传：「郑驷歂杀邓析而用其竹刑。」取子胥之诛，幸矣。孟贲之尸，孟子公孙丑，孙奭疏引皇甫谧帝王世纪曰：「秦武王好多力之人，齐孟贲之徒并归焉。孟贲生拔牛角。」史记范睢传集解引许慎、汉书淮南王传注引应劭及东方朔传师古注，并云「孟贲，卫人」，唯皇甫谧作「齐人」。人不刃者，气绝也。死灰百斛，人不沃者，光灭也。动身章智，显光气于世，「动」犹「奋」也。奋志敖党，立卓异于俗，固常通人所谗嫉也。以方心偶俗之累，韩非子解老：「所谓方者，内外相应也，言行相称也。」求益反损，盖孔子所以忧心，谓公伯寮之愬也。孟轲所以惆怅也。谓臧仓之毁也。德鸿者招谤，为士者多口。孟子尽心下篇：「士憎兹多口。」赵注：「离于凡人而仕者，亦益多口。」「士」读作「仕」。潜夫论交际篇：「士贵有辞，亦憎多口。」二王并读如字，与赵氏异。以休炽之声，弥口舌之患，杨曰：「弥」读曰「弭」。求无危倾之害，远矣。

　　臧仓之毁未尝绝也，鲁平公嬖人，毁孟子。见孟子梁惠王篇。公伯寮之Y未尝灭也，「Y」崇文本作「愬」，论语、史记弟子传同。说文引论语作「诉」，云：「或作『□』，或作『愬』。」则以作「愬」为正。偶会篇、治期篇作「愬」。公伯寮愬子路于季孙，见论语宪问篇。盼遂案：「Y」为「愬」误。事见论语宪问篇。集解引马注：「愬，谮也。」偶会篇：「公伯寮愬子路于季孙。」垤成丘山，污为江河矣。说文曰：「垤，蚁封也。污，小池也。」盼遂案：「污为江河」下，各本脱四百字，今据元刻本补入。夫如是，市虎之讹，韩非子内储说上七术篇：「庞恭谓魏王曰：『今一人言市有虎，王信之乎？』曰：『不信。』『二人言市有虎，王信之乎？』曰：『不信。』『三人言市有虎，王信之乎？』王曰：『寡人信之。』庞恭曰：『夫市之无虎，明矣，然而三人言而成虎。今议臣者，过于三人。』」投杼之误，秦策二曰：「曾子处费，费人有与曾子同名族者而杀人。人告曾子母曰：『曾参杀人。』曾子之母曰：『吾子不杀人。』织自若。有顷，人又曰：『曾参杀人。』其母尚织自若。顷之，一人又告之。其母惧，投杼踰墙而走。」不足怪，则玉变为石，珠化为砾，「化」，御览八零五、事类赋九引作「变」。不足诡也。何则？昧心冥冥之知使之然也。意林、御览、事类赋引并作「毁谤使然也」。文王所以为粪土，而恶来所以为金玉也，非纣憎圣而好恶也，史记殷本纪：「纣囚文王于羑里，又用恶来。」帝王世纪：「烹文王长子伯邑考为羹。」故云：「以为粪土。」心知惑蔽。蔽惑不能审，则微子十去，史记殷本纪：「纣淫乱，微子数谏不听，乃与太师、少师谋，遂去。」比干五剖，史记宋世家：「比干直言谏纣，纣恶，遂杀比干而剖视其心。」未足痛也。故三监谗圣人，汉书地理志：「周既灭殷，分其畿内为三国。邶封武庚；墉、管叔尹之；卫、蔡叔尹之，以监殷民，谓之三监。」王肃、服虔皆依志为说。唯郑玄诗谱以为管、蔡、霍，独异耳。周书作雒解，帝王世纪同。诗正义引孙毓、林之奇尚书全解、蔡沈尚书传、薛季宣书古文训、黄度书说，并从郑氏。王引之曰：「郑说不可通。」见经义述闻，不具出。史记鲁世家：「周公代成王行政当国，管叔及其群弟流言于国曰：『周公将不利于成王。』」周公奔楚。此古文家说也。见感类篇。史记鲁世家：「成王少时病，周公自揃其指，沉之河，以祝于神，亦藏其策于府。及成王用事，人或谮周公，周公奔楚。」蒙恬传亦载此事，然不谓奔楚之因，出于三监之谮，与此不同。盖古文异说。俞正燮据左传鲁襄公适楚，梦周公祖而行，以证周公有奔楚之事。左氏亦古文说也。宋翔凤书说下曰：「周公欲得管、蔡、商、奄之情，则必居东。奄与淮夷，在兖、徐之间，大抵为荆群蛮之地，故史记鲁世家及蒙恬传皆有周公奔楚之说。奔楚与居东实一事，传记说之各异。」皮锡瑞曰：「西汉今古文家并无此说。郑注金縢『周公居东』为『避居东都』，即本此。」后母毁孝子，伯奇放流。琴操（御览五一一）曰：「尹吉甫子伯奇，母早亡，吉甫更娶后妻，乃谮于吉甫曰：『伯奇见妾美，欲有邪心。』吉甫曰：『伯奇慈仁，岂有此也？』妻曰：『置妾空房中，君登楼察之。』妻乃取毒蜂，缀衣领，令伯奇掇之。于是吉甫大怒，放伯奇于野。」古乐府解题：「尹吉甫听其后妻之言，逐伯奇。伯奇编水荷而衣，采楟花而食，清朝履霜，而自伤无罪见放逐。」当时周世孰有不惑乎？后鸱鸮作，而黍离兴，鸱鸮，诗豳风篇名。金縢：「周公居东二年，罪人斯得，公乃为诗以诒王，名曰鸱鸮。」黍离，诗王风篇名。御览四六九又八四二引韩诗曰：「黍离，伯封作。」薛君注：「诗人求己兄不得，忧惫不识于物，视彼黍离离然，忧甚之时，反以为稷之苗。乃自知忧之甚也。」曹植令禽恶鸟论：「昔尹吉甫信后妻之谗，而杀孝子伯奇，其弟伯封求而不得，作黍离之诗。」（诗考引。）亦用韩诗说也。毛序以为闵宗周之作。讽咏之者，乃悲伤之。故无雷风之变，周公之恶不灭；此古文说。见感类篇。当夏不陨霜，邹衍之罪不除。正德本「衍」讹为「行」。邹衍呼天陨霜，见淮南子，及感虚篇、变动篇。盼遂案：「行」为「衍」之坏字。德不能感天，诚不能动变，君子笃信审己也，「也」犹「者」也。安能遏累害于人？

　　圣贤不治名，害至不免辟，辟，法也。一曰「辟」读为「避」。形章墨短，「章」读「彰」。掩匿白长，不理身冤，不弭流言，受垢取毁，不求洁完，故恶见而善不彰，行缺而迹不显。郭忠恕曰：干禄书「缺」字从「□」旁。邪伪之人，治身以巧俗，修诈以偶众，犹漆盘盂之工，穿墙不见；弄丸剑之倡，手指不知也。世不见短，故共称之；将不闻恶，故显用之。夫如是，世俗之所谓贤洁者，未必非恶；所谓邪污者，未必非善也。

　　或曰：「言有招患，行有召耻，杨曰：荀子劝学篇：「故言有召祸也，行有招辱也。」亦见大戴礼。晖按：「招」、「召」字义有别，楚词招魂王注：「以手曰招，以言曰召。」荀子、大戴礼不误。此二字当乙。下同。下文「高行招耻」，字从「」，盖仍其旧。所在常由小人。」夫小人性患耻者也，含邪而生，怀伪而游，沐浴累害之中，何招召之有？故夫火生者不伤湿，盼遂案：「湿」本为「燥」，浅人误改之也。「不伤燥」者，犹不灰木火鼠之类是也。「无溺患」者，如鱼鲛人是也。作「不伤湿」，果何义焉？下文「火不苦热」，即此「不伤燥」之意；「水不痛寒」，即此「无溺患」之意也，皆所以证成本文。水居者无溺患，火不苦热，水不痛寒，气性自然焉。〔召〕招之，君子也，「招」上当有「召」字。后人不达二字义殊，以为伪衍而妄删之。下文「以忠言召患，以高行招耻」，即分承此「召」、「招」二字。上文「何招召之有」，亦分承上「言有召患，行有招耻」二句。今本脱「召」字，遂使下文「以忠言召患」句，于文失所系矣。潜夫论卜列篇云：「行有招召。」此「招召」连文之证。陆心源群书校补据元至元绍兴路总管宋文瓒覆宋十五卷本，「招之」下有「者」字。蒋心煦东湖丛记据元刻十五卷本补录，同影印正德十六年刻本补页，及岛田翰所见宋光宗时刻二十五卷本，并无「者」字。按宋刻覆宋本，每页二十行，每行二十字，合四百字，若有「者」字，则成四百一矣。即据蒋、陆二氏所录字数计之，亦衍「者」字。盖写者误入，不足微据。以忠言招患，以高行招耻，何世不然？

　　然而太山之恶，君子不得名；毛发之善，「毛」，自通津本以下，并伪作「毫」。岛田翰曰：「自通津本佚兹一张，首尾文句不属，浅人乃不得其意，妄改『毛』字为『毫』字，以曲成其义耳。」自「矣夫如是市虎之讹」至「君子不得名毛」四百字，据宋刻二五卷本、覆宋十五卷本、影印正德本补页补。小人不得有也。以玷污言之，清受尘而白取垢；以毁谤言之，贞良见妒，高奇见噪；以遇罪言之，忠言招患，高行招耻；以不纯言之，玉有瑕而珠有毁。焦陈留君兄，字有讹夺。盼遂案：悼厂云：「袁宏后汉纪：『郑弘事博士陈留焦贶，门徒数百人。』范书郑弘传云：『师同郡河东太守焦贶。』知此文当是『陈留焦君贶』而讹倒也。」名称兖州，行完迹洁，无纤芥之毁；及其当为从事，后汉书虞延传注：「郡国有从事，主督促文书，察举非法，皆州自辟除。」刺史焦康绌而不用。「绌」读作「黜」。（夫未进也，被三累；已用也，蒙三害，虽孔丘、墨翟不能自免，颜回、曾参不能全身也）。夫未进」至此，已见上，不当重出，盖衍文也。下「众好纯誉之人非真贤」，即解上文「行完迹洁」之人，而必绌退之之故。文义相贯。若多此数句，则上下文断矣。何则？众好纯誉之人，非真贤也。公侯已下，玉石杂糅；此以玉石喻士之善恶，故下以采玉选士并承，「公侯已」三字疑讹。贤士之行，善恶相苞。夫采玉者「采」读「采」。破石拔玉，选士者弃恶取善，夫如是，累害之人负世以行，「负」犹「背」也，背世远遁。指击之者从何往哉？

　　　　命禄篇

　　凡人遇偶及遭累害，皆由命也。有死生寿夭之命，亦有贵贱贫富之命。自王公逮庶人，圣贤及下愚，凡有首目之类，含血之属，莫不有命。命当贫贱，虽富贵之，犹涉祸患，〔失其富贵〕矣；命当富贵，虽贫贱之，犹逢福善，〔离其贫贱〕矣。孙曰：文选刘孝标辩命论，注引「犹涉祸患」下，有「失其富贵」一句；「犹逢福善」下，有「离其贫贱」一句。朱校同。晖按：事文类聚三九，合璧事类五五引同，今据补。故命贵从贱地自达，命贱从富位自危。故夫富贵若有神助，贫贱若有鬼祸。命贵之人，俱学独达，并仕独迁；命富之人，俱求独得，并为独成。贫贱反此，难达，难迁，〔难得〕，难成；孙曰：「难迁」下脱「难得」二字。此承上文「独达」，「独迁」，「独得」，「独成」言之。朱校同。获过受罪，疾病亡遗，失其富贵，贫贱矣。「贫」上疑脱一字。盼遂案：吴承仕曰：「疑当『失其富贵』为句，『贫贱矣』为句。」是故才高行厚，未必（可）保其必富贵；「未必」，宋本作「未可」，朱校元本同。杨曰：作「可」是也。智寡德薄，未可信其必贫贱。或时才高行厚，命恶，废而不进；知寡德薄，命善，兴而超踰。故夫临事知愚，操行清浊，性与才也；仕宦贵贱，治产贫富，命与时也。命则不可勉，时则不可力，知者归之于天，故坦荡恬忽，虽其贫贱，此下有挩文。

　　使富贵盼遂案：吴承仕曰：「此文语意未足，疑有脱误。」若凿沟伐薪，「使」，意林引作「取」。加勉力之趋，致强健之势，凿不休则沟深，斧不止则薪多，无命之人，皆得所愿，安得贫贱凶危之患哉？然则，或时沟未通而遇湛，尔雅曰：「久雨谓之淫。」明雩篇：「久雨为湛。」「湛」、「淫」音义并通。薪未多而遇虎。意林作「逢火」。仕宦不贵，治产不富，凿沟遇湛，伐薪逢虎之类也。有才不得施，有智不得行；或施而功不立，或行而事不成，虽才智如孔子，犹无成立之功。

　　世俗见人节行高，则曰：「贤哲如此，何不贵？」见人谋虑深，则曰：「辩慧如此，何不富？」

　　贵富有命（福）禄，不在贤哲与辩慧。吴曰：「福」字衍，应删。本篇以「命禄」为题。下文又云「宦御同才，其贵殊命；治生钧知，其富异禄」，并以「命」、「禄」对言。故曰：「富不可以筹筴得，「筴」，朱校元本作「策」。颜氏家训书证篇：「简策字，『竹』下施『束』，末代隶书，有『竹』下为『夹』者。」段玉裁曰：「曲礼『挟』训『箸』，字林作『筴』，则『筴』不可以代『策』，明矣。」贵不可以才能成。」智虑深而无财，才能高而无官。怀银纡紫，汉相国、丞相、大尉、公侯、将军皆紫绶，御史大夫银印。说文曰：「纡，萦也。」未必稷、契之才；积金累玉，未必陶朱之智。或时下愚而千金，顽鲁而典城。典，主也。主城之吏，谓刺史、令、长也。故官（宦）御同才，吴曰：「『官』当作『宦』。曲礼：『宦学事师。』郑注：『学或为御。』释文云：『郑此注，为见他本也。』仲任言『宦御』者，其所见曲礼与郑见或本正同。」刘先生曰：「吴说是。韩非子五蠹篇：『其患御者积于私门。』『患御』即『宦御』。」晖按：淮南修务篇：「官御不厉，心意不精；将相不强，功烈不成。」盖「官」亦「宦」之误。其贵殊命；治生钧知，「治产」二字，上文两见，疑「生」为坏字。然义亦通。其富异禄。禄（命）有贫富，知不能丰杀；「知」读「智」。（性）命有贵贱，才不能进退。「禄」下「命」字、「性」字并衍。此文以「禄」、「命」对言，不得以「禄命」、「性命」对举。上文「贵富有命禄」，即总冒此文。「禄有贫富，知不能丰杀」，承「治生钧知，其富异禄」为文；「命有贵贱，才不能进退」，承「宦御同才，其贵殊命」为文。下文云「贵贱在命，贫富在禄」，则此文「禄」下不当有「命」字，「命」上不当有「性」字，甚明。成王之才，不如周公；桓公之知，不若管仲，然成、桓受尊命，而周、管禀卑秩也。案古人君希有不学于人臣，知博希有不为父师，然而人君犹以无能处主位，人臣犹以鸿才为冢役。故贵贱在命，不在智愚；贫富在禄，不在顽慧。

　　世之论事者，以才高〔者〕当为将相，「才」，朱校元本作「能」。杨曰：「高」下当脱「者」字。孙说同。今据增。能下者宜为农商。见智能之士，官位不至，怪而訾之曰：「是必毁于行操。」行操之士，亦怪毁之曰：「怪」下当脱「而」字。「是必乏于才知。」

　　殊不知才知行操虽高，官位富禄有命。当作「官位有命禄」，与上「贵富有命禄」句法一律。校者不审「命禄」之旨，妄乙其文，又意增「富」字。朱校元本正无「富」字。才智之人，以吉盛时举事而福至，人谓才智明审；凶衰祸来，谓愚闇。「谓愚闇」，即「人谓才智愚闇」字省，见上。不知吉凶之命，盛衰之禄也。白圭、子贡，转货致富，积累金玉。见史记货殖传。人谓术善学明，〔非也〕。据下「人谓偃之才」云云，「人谓经明」云云，此当脱「非也」二字。主父偃辱贱于齐，排摈不用；赴阙举疏，遂用于汉，官至齐相。史记本传：「主父偃，齐临菑人。游齐诸生间，诸生相与排摈，不容于齐。乃上书阙下，朝奏，暮召入见，拜为郎中。一岁四迁，后拜为齐相。」赵人徐乐亦上书，与偃章会，上善其言，征拜为郎。独断曰：「群臣书通天子者四：章、奏、表、驳议。」史记主父偃传：「偃上书，是时赵人徐乐亦上书言世务。上乃拜徐乐为郎中。」汉书曰：「燕郡无终人。」此据史记。人谓偃之才，乐之慧，非也。儒者明说一经，习之京师，明如匡稚圭，汉书本传：「匡衡，字稚圭，射策甲科，以不应令，除为太常掌故，调补平原文学。后为郎中，迁博士给事中。」深如赵子都，孙曰：「赵子都乃赵广汉也。广汉廉吏，汉书本传无明经之语，亦无郎博士说，未知仲任何据。又儒林传云：『赵子，河内人，事燕韩生。』盖通韩诗者也，他事不详。岂后人误仞赵子为广汉而加『都』字欤？」杨树达曰：「赵」盖「鲍」字之误。汉书鲍宣传：「宣字子都，好学，明经，举孝廉，为郎。」与仲任所言正合。「赵」、「鲍」音近致误。初阶甲乙之科，迁转至郎博士。人谓经明才高所得，非也。而说若宋本「说」作「谈。」朱校元本同。晖按：三字有讹。范睢之干秦明（昭），「干」，朱校元本、黄、王、崇文本并作「于」。天启本、程本、郑本同此。晖按：作「干」是也。先孙曰：「明」当作「昭」，晋人避讳改，而今本沿之。杨曰：「明」字疑衍。晖按：杨说非。封为应侯；史记本传：「王稽于魏，遂与范睢入咸阳。昭王未信。侍命岁余，睢乃上书。王大悦，召之，拜为相。收穰侯印，封以应，号为应侯。」蔡泽之说范睢，拜为客卿。史记本传：「蔡泽闻应侯任郑安平、王稽，皆负重罪于秦，应侯内惭，乃西入秦。应侯召之，与语曰善，延入坐，为上客。言于昭王，拜为客卿。」人谓睢、泽美善所致，非也。皆命禄贵富善至之时也。

　　孔子曰：「死生有命，富贵在天。」论语颜渊篇子夏之词。命义篇引作子夏语。问孔篇、辨祟篇则属之孔子。大戴礼本命篇卢注同。翟灏曰：「上云『商闻之矣』，先儒谓闻之孔子，则以为孔子语也，亦宜。」按汉书艺文志「小道可观」，后汉书蔡邕传「致远则泥」，并以子夏之言为孔子。说苑建本篇引有子「君子务本」二句，后汉书章帝纪建初四年诏引子夏「博学而笃志」三句，唐书孔颖达独孤及传引曾子「以能问于不能」四句，后语增篇引子贡「纣之不善」二句，皆以为孔子语。钱大昕曰：「艺文志云：『论语者，孔子应答弟子、时人及弟子相与言而接闻于夫子之语也。』云『接闻于夫子』，则其言皆孔子所取矣，故汉人引论语，虽弟子之言，皆归之孔子，非由记忆之误。」鲁平公欲见孟子，嬖人臧仓毁孟子而止。见孟子梁惠王篇。赵注：「嬖人，爱幸小人也。平公敬孟子有德，不敢请召，将往就见之。」孟子曰：「天也！」孟子曰：「吾之不遇鲁侯，天也，臧氏之子焉能使余不遇哉？」孔子圣人，孟子贤者，诲人安道，不失是非，称言命者，有命审也。淮南书曰：「仁鄙在时盼遂案：刘文典曰：「今本淮南子齐俗篇仁作仕，形近之讹。」本书本性篇「阴气鄙，阳气仁」，汉书董仲舒传「性命之情，或夭或寿，或仁或鄙。尧、舜行德则民仁寿，桀、纣行暴则民鄙夭」，并以仁、鄙对言。作「仕」则非其指矣，当以本篇引文为是。不在行，利害在命不在智。」淮南齐俗训文。「仁」彼讹作「仕」。贾生曰：「天不可与期，道不可与谋，迟速有命，焉识其时？」贾谊服鸟赋文。「期」，史、汉并作「虑」。「速」，史作「数」，汉书同此。「与」读作「预」。高祖击黥布，为流矢所中，疾甚。吕后迎良医，医曰：「可治。」高祖骂之曰：「吾以布衣提三尺剑取天下，此非天命乎！命乃在天，虽扁鹊何益？」见高祖本纪。韩信与帝论兵，谓高祖曰：「陛下所谓天授，非智力所得。」见淮阴侯传。扬子云曰：「遇不遇，命也。」语见汉书本传。太史公曰：「富贵不违贫贱，贫贱不违富贵。」未知何出。是谓从富贵为贫贱，从贫贱为富贵也。

　　夫富贵不欲为贫贱，贫贱自至；贫贱不求为富贵，富贵自得也。春夏囚死，秋冬王相，阴家家书，谓五行递旺于四时，如春三月则木旺，火相，土死，金囚，水休；夏三月则火旺，土相，金死，水囚，木休。五行休王论曰：「立秋，坤王，兑相，干胎，坎没，艮死，震囚，巽废，离休；立冬，干王，坎相，艮胎，震没，巽死，离囚，坤废，兑休。」（见御览二五及二八。）盼遂案：难岁篇「立春艮王，震相，巽胎，离没，坤死，兑囚，干废，坎休」，以言一岁中五行之休王。然就五行大义所言，则八卦各有休王。如春分则震王，立夏则巽王等是也。此言「春夏囚死，秋冬王相」，特互举以见端耳。非能为之也；日朝出而暮入，非〔能〕求之也，据上句文例补「能」字。天道自然。盼遂案：悼厂云：「自『太史公曰』至『天道自然』一段，马国翰取入太史公素王妙论。」代王自代入为文帝，史记文帝纪：「文帝，高祖中子。高祖破陈豨军，定代地，立为代王。高后奔，诸吕危刘氏，大臣诛之，陈平等迎代王，遂即天子位。」周亚夫以庶子为条侯，史记周勃传：「勃子胜之代侯六岁，坐杀人，国除。文帝乃择勃子贤者亚夫，封为条侯。」此时代王非太子，亚夫非适嗣，逢时遇会，卓然卒至。「卒」读作「猝」。命贫以力勤致富，富至而死；命贱以才能取贵，贵至而免。才力而致富贵，「而」读作「能」。命禄不能奉持，犹器之盈量，手之持重也。器受一升，以一升则平，受之如过一升，则满溢也；手举一钧，说文：「三十斤也。」以一钧则平，举之过一钧，则踬仆矣。盼遂案：「过」字上，依上文例，当补一「如」字。

　　前世明是非，归之于命也，命审然也。信命者，御览八０三引作「今审知有富贵之命」。则可幽居俟时，御览引「俟」作「候」。不须劳精苦形求索之也，犹珠玉之在山泽，〔不求贵价于人，人自贵之〕。十字，据御览引补。

　　天命难知，人不耐审，虽有厚命，犹不自信，故必求之也。如自知，虽逃富避贵，终不得离。故曰：「力胜贫，慎胜祸。」说苑说丛篇：「力胜贫，谨胜祸，慎胜害。」勉力勤事以致富，砥才明操以取贵；〔农夫力耕得谷多，商贾远行得利深〕。十四字，据意林引补。废时失务，欲望富贵，不可得也。虽云有命，当须索之。如信命不求，谓当自至，可不假而自得，不作而自成，不行而自至？「至」下疑脱「乎」字。夫命富之人，筋力自强，命贵之人，才智自高，若千里之马，〔气力自劲〕，四字，据意林引补。头目蹄足自相副也。有求而不得者矣，未必不求而得之者也。精学不求贵，贵自至矣；力作不求富，富自到矣。

　　富贵之福，不可求致；贫贱之祸，不可苟除也。由此言之，有富贵之命，不求自得。信命者曰：「自知吉，不待求也。天命吉厚，不求自得；天命凶厚，求之无益。」夫物不求而自生，则人亦有不求贵而〔自〕贵者矣。「自」字，依上下文意增。人情有不教而自善者，有教而终不善者矣，天性犹命也。越王翳逃山中，至诚不愿，自冀得代。越人熏其穴，遂不得免，强立为君。文本淮南原道训。庄子让王篇、吕氏春秋贵生篇作王子搜。高诱曰：「王子搜，淮南子云越王翳也。」陶方琦曰：「越世家『不寿生王翁，翁生王翳』，是也。」晖按：此事非越王翳，乃王子搜。王充承淮南之误，高、陶二氏又沿误实之，非也。竹书：「周贞定王十年，鹿郢卒，子不寿立。二十年，不寿见弒，朱勾立。威烈王十四年，朱勾卒，子翳立。」是越王翳之先，未有三世见杀者。周安王二十六年，越太子诸咎弒其君翳。十月，越人弒诸咎，立孚错枝为君。周显王四年，越人又弒其君，立无颛。乐资春秋后传：「王子搜号曰无颛。」是怯于三世之弒而逃丹穴者，乃王子搜而非翳也。而天命当然，朱曰：「而」疑当为「如」。「而」、「如」声近。虽逃避之，终不得离，故夫不求自得之贵欤？盼遂案：「故」当是「非」字之误。

　　　　气寿篇

　　凡人禀命有二品，命有三品：正命，随命，遭命。王氏不主随命，故曰二品。潜夫论论荣篇：「令誉从我兴，而二命自天降之。」又卜列篇云：「命有遭、随。」盖二王同主二品。仲任不数随命，节信不数正命，则异耳。一曰所当触值之命，此遭命也。二曰强弱寿夭之命。此正命也。所当触值，谓兵烧压溺也；强寿弱夭，此复述上文，当作「强弱寿夭」。谓禀气渥薄也。兵烧压溺，遭以所禀为命，命义篇曰：「初禀气时遭凶恶也。」未必有审期也。若夫强弱夭寿，以百为数；盼遂案：列子引杨朱之言曰：「百年，寿之大齐。」古诗十九首云：「人生不满百，常怀千岁忧。」是古人于年寿以百为数之说也。不至百者，气自不足也。

　　夫禀气渥则其体强，体强则其命长；气薄则其体弱，体弱则命短，命短则多病寿短。始生而死，未产而伤，禀之薄弱也；渥强之人，不（必）卒其寿。先孙曰：「不」当为「必」。后命义篇云：「禀得坚强之性，则气渥厚而体坚强，坚强则寿命长。」此义与彼同。若夫无所遭遇，虚居困劣，孙曰：下文云：「虚劣软弱，失弃其身。」意与此同。「居」盖「亏」之借字。说文：「亏，气损也。」「居」、「亏」音同。晖按：孙说非也。「虚居」犹言「平居」，言平居无所遭逢，犹困劣短气而死。指瑞篇云：「虚居卜筮，前无过客，犹得吉凶。」此「虚居」连文之证。命义篇：「伯牛空居而遭恶疾。」「空居」与「虚居」义同。短气而死，盼遂案：「居」疑「□」之误。说文：「□，久病也。」通作「痼」。此禀之薄，用之竭也。此与始生而死，未产而伤，一命也，皆由禀气不足，不自致于百也。人之禀气，或充实而坚强，或虚劣而软弱。充实坚强，其年寿；虚劣软弱，失弃其身。

　　天地生物，物有不遂；父母生子，子有不就。物有为实，枯死而堕；人有为儿，夭命而伤。使实不枯，亦至满岁；使儿不伤，亦至百年。然为实、儿而死枯者，禀气薄，则虽形体完，其虚劣气少，不能充也。儿生，号啼之声鸿朗高畅者寿，嘶喝湿下者夭。礼记内则「鸟沙鸣。」郑注：「沙犹嘶也。」是嘶，沙也。今语有「沙喉咙」。玉篇：「喝，嘶声也。」刘先生曰：「湿」为「□」假字。说文土部：「□，下入也。」「湿」、「□」古通用。何则？禀寿夭之命，以气多少为主性也。吴曰：「主性」无义。「主」疑应作「生」，谓寿夭之命，以气多少为生。生即性也。无形篇云：「用气为性，性成命定。」是其义。「性」字当是校者旁注，今本「生」误为「主」，又误以校语入正文。妇人疏字者子活，数乳者子死，〔譬若瓠，华多实少也〕。八字据御览九七九引补。又「字」作「孕」，「数乳」字倒。何则？疏而气渥，子坚强；数而气薄，子软弱也。怀子而前已产子死，则谓所怀不活，名之曰怀。「怀」字无义，疑是「殰」字。说文：「殰，胎败也。」乐记注：「内败曰殰。」释文云：「谓怀任不成也。」与「所怀不活」义近。其意以为，已产之子死，故感伤之子失其性矣。今俗有哭子带子之忌，亦斯义。所产子死，所怀子凶者，字乳亟数，气薄不能成也；虽成人形体，则易感伤，独先疾病，病独不治。

　　百岁之命，是其正也。不能满百者，虽非正，犹为命也。譬犹人形一丈，正形也，名男子为丈夫，说文：「周制八寸为尺，十尺为丈。人长八尺，故曰丈夫。」风俗通曰：（意林引。）「礼云十尺曰丈，成人之长也。夫者肤也，言其智肤敏宏教也，故曰丈夫。」大戴礼本命篇曰：「男子者，任天地之道而长养万物也，故谓之丈夫。丈者长也，夫者扶也，言长万物也。」与仲任说异。尊公妪为丈人。公妪，舅姑也。释名：「俗谓舅曰妐。」妪，老妇之通称。颜氏家训书证篇：「古乐府歌词，先述三子，次及三妇，妇是对舅姑之称。其末章云：『丈人且安坐，调弦未遽安。』古者子妇供事舅姑，与儿女无异，故有此言。」史记刺客传索隐引韦昭曰：「古者名男子为丈夫，尊妇妪为丈人。」古妇人有丈人之称，详卢文弨龙城札记二。不满丈者，失其正也，虽失其正，犹乃为形也。夫形不可以不满丈之故谓之非形，犹命不可以不满百之故谓之非命也。非天有长短之命，而人各有禀受也。由此言之，人受气命于天，卒与不卒，同也。语曰：「图王不成，其弊可以霸。」见史记主父偃传徐乐上书、桓谭新论。（御览七七引。）汉书注：「敝，言其敝末之法。」盼遂案：二语见汉书徐乐传、后汉书隤嚣传、崔实正论及桓谭新论。霸者，王之弊也。义见逢遇篇注。霸本当至于王，犹寿当至于百也。不能成王，退而为霸；不能至百，消而为夭。王霸同一□，宋本作「叶」。朱校元本、郑本同。程本作「□」。各本并作「业」。优劣异名；寿夭或一气，「或」，各本同。朱校元本作「同」，当据改。长短殊数。何以知不满百为夭者百岁之命也？以其形体小大长短同一等也。百岁之身，五十之体，无以异也；身体不异，血气不殊；鸟兽与人异形，故其年寿与人殊数。

　　何以明人年以百为寿（数）也？「寿」当作「数」，盖因误读上文「何以知不满百为夭者」句绝而妄改此。上文「强弱夭寿，以百为数」，又云「百岁之命，是其正也」。此设问，即申其旨。下文云：「出入百有余岁，年命得正数。」又云：「百岁之寿，人年之正数也。」并为发明斯义。世间有矣。儒者说曰：「太平之时，人民侗长，侗亦长也。史记三王世家广陵王策曰：「毋侗好佚。」褚少孙释之曰：「毋长好佚乐也。」广雅释诂曰：「筩，长也。」「侗」、「筩」声近义同。百岁左右，气和之所生也。」齐世篇亦有此语，文稍异。尧典曰：「朕在位七十载。」求禅得舜，舜征三（二）十岁在位，「三十」当作「二十」，妄人据伪孔传改也。下「征用三十」误同。江声、王鸣盛、段玉裁、孙星衍、陈乔枞、皮锡瑞并有辩证，不具出。「舜征二十在位」，谓征用二十年而后在位也。尧退而老，八岁而终，至殂落，孟子万章上赵注：「徂落，死也。」皮锡瑞曰：「论衡气寿篇作『徂』。」按各本皆作「殂」，不作「徂」，皮说误也。然今文尚书作「徂落」，古文作「殂」，无「落」字。仲任习今文，字当作「徂」。今作「殂」，疑后人依伪孔本妄改。九十八岁。未在位之时，必已成人。言「必已成人」者，诸书不言尧即位年也。伪孔传云：「尧年十六即位。」不足据。论语泰伯篇疏引书传曰：「尧年十六，以唐侯升为天子。」盖即依孔传为说。今计数百有余矣。伪孔传：「尧寿百一十六岁。」皇甫谧曰：「百一十七岁。」仲任已不知，则其说未信。又曰：文见尧典，而云尧典又曰者，伪孔本舜典本系于尧典也。陆氏释文曰：「王氏注，相承云：从『慎徽五典』以下为舜典。」顾炎武曰：「古有尧典，无舜典。」是也。「舜生三十，征用三（二）十，在位五十载，陟方乃死。」从郑玄读。孔疏引郑氏曰：「舜生三十，谓生三十年也。登庸二十，谓历试二十年。在位五十载，陟方乃死，谓摄政至死为五十年。舜年一百岁也。」伪孔传：「方，道也。升道南方巡守。」史公亦谓「陟方」为「巡守」。今文说同。仲任不然其说，以为舜南治水，死于苍梧。说详书虚篇。适百岁矣。史记舜本纪集解引皇甫谧曰：「舜以尧之二十一年甲子生，三十一年甲午征用，七十九年壬午即真，百岁癸卯崩。」御览八一引帝王世纪：「舜年八十即真，八十三而荐禹，九十五而使禹摄政，摄政五年，有苗氏叛，南征，崩于鸣条，年百岁。」谓舜年百岁，与仲任合，甲子则不足信。伪孔传曰：「舜寿百一十二岁。」增十二年，与史记五帝纪、大戴礼五帝德、孟子万章篇、仲任、甫谧均不合。盼遂案：上文「舜征三十岁在位」，今又曰「三十在位」，两「三十」均为「二十」之误。尚书尧典郑注云：「舜生三十，谓生三十也。登庸二十，谓历试二十年。在位五十载陟方乃死，谓摄位至死为五十年。舜年一百岁也」。据论衡及郑注，知古本尚书元作「征用二十」，后讹传为「三十」，浅人遂据误本尚书改论衡。如是，则尧年得一百八岁，乌得云九十八？舜年得一百十岁，乌得云适百岁哉？文王谓武王曰：「我百，尔九十，吾与尔三焉。」文王九十七而薨，武王九十三而崩。见礼记文王世子。孟子曰：「文王生于岐周。」竹书曰：「武乙元年壬寅，邠迁于岐周。」又曰：「四十一年西伯薨。」计武乙三十五年太丁十三年，帝乙九年，帝辛四十一年，适得九十七年之数，又与孟子说合。又竹书曰：「武王十七年，王陟，年九十四。」徐位山曰：「据竹书，是年丙申，以甲子计之，则武王生于武乙二十二年之癸亥。」周公，武王之弟也，兄弟相差，不过十年。武王崩，周公居摄七年，复政退老，出入百岁矣。应劭曰：「周公年九十九。」邵公，周公之兄也，谷梁庄三十年传：「燕，周之分子。」（姚鼐谓当作「别子」。刘宝楠已辩其误。）史记燕世家：「召公与周同姓。」谯周曰：「周之支族。」（史记集解。）白虎通王者不臣篇：「召公，文王子。」皇甫谧曰：「文王庶子。」（诗甘棠疏。）此文云：「周公之兄。」皮锡瑞曰：「白虎通、论衡皆今文家说。盖今文家有以召公为文王子者。而史记云：『召公奭与周同姓。』古今人表亦云：『周同姓。』不以为文王子。其说不同，盖亦三家之异。」左暄三余偶笔一曰：「谷梁传曰：『燕，周之分子。』『分子』者，犹曲礼之言『支子』，大传之言『别子』也。逸周书作雒解：『三叔及殷、东徐、奄及熊盈以略，周公、召公内弭父兄，外抚诸侯。』祭公解：『王曰：「我亦维有若文祖周公暨列祖召公。」』此召公为文王子之确证。白虎通曰：『子得为父臣者，不遗善之义也。诗云：「文、武受命，召公维翰。」召公，文王子也。』则召公为文王子，汉人已明言之。皇甫谧帝王世纪以为文王庶子，盖本谷梁氏『燕，周之分子』，故云然，非无据也。司马迁云：『召公与周同姓。』按史记于毕公亦云『与周同姓』，亦可谓毕公非文王子哉？」至康王之时，尚为太保，尚书顾命：「王不怿，乃同太保奭。」奭，召公也。竹书纪年：「康王元年，王即位，命冢宰召康公总百事。」出入百有余岁矣。圣人禀和气，故年命得正数。气和为治平，故太平之世，多长寿人。百岁之寿，盖人年之正数也，犹物至秋而死，物命之正期也。物先秋后秋，则亦如人死，或增百岁，或减百也；先秋后秋为期，增百减百为数。物或出地而死，犹人始生而夭也；物或踰秋不死，亦如人年多度百至于三百也。传称：老子二百余岁，史记本传：「老子百有六十余岁，或言二百余岁。」司马贞已疑其难信，近马叙纶老子核诂辩证甚详。邵公百八十。应劭风俗通曰：「召康公寿百九十余乃卒。」路史作「一百八十」，同此。竹书曰：「康王二十四年，召康公薨。」全祖望经史问答：「康王即位之后，召公不见，则已薨矣。周初诸老，无及昭王之世者。若百八十，则及胶舟之变矣，当是传闻之语。」高宗享国百年，尚书无逸：「肆高宗之享国五十有九年。」伪孔本不足据。史记殷本纪云：「五十五年。」蔡邕石经残碑：「肆高宗之飨国百年。」汉书杜钦传：「高宗享百年之寿。」五行志、刘向传并同，与仲任说合，盖今文经一作「飨国百年」也。侯康曰：「古文尚书单举在位之岁，今文统举寿数言之。太平御览皇王部引帝王世纪云：『武丁享国五十有九年，年百岁。』正参用今古文。世纪一书不可尽信，此则其可信者。若论衡气寿篇云：『高宗享国百年，周穆王享国百年，并未享国之时，皆出百三十四十矣。』然仲任说实误。考吕刑『王享国百年』，传疏谓从生年数。按周本纪云：『穆王即位，春秋已五十矣。立五十五年，崩。』与传疏合。传疏在仲任后，或未足据，司马固足据也。以吕刑例之，高宗百年，必从生年数。『享国』二字，不必以文害辞。汉书五行志中下云：『高宗攘木鸟之妖，致百年之寿。』杜钦传：『高宗享百年之寿。』『百年』下系以『寿』字，必是兼举生年。至论衡则云：『传称高宗有桑榖之异，悔过反政，享福百年。』又云：『殷高宗遂享百年之福。』不言『寿』，而言『福』，意谓寿不止此也。」皮锡瑞曰：「侯说非也。王仲任以百年为单举在位之年，其说不误。故无形篇、异虚篇皆不言『寿』，而言『福』。而刘向论星孛山崩疏已云：『故高宗有百年之福。』则不言『寿』而言『福』，亦不始于仲任。周公举三宗飨国之年，一云『三十三年』，一云『七十五年』，一云『百年』，皆举在位之年，故云飨国。若高宗并数生年，则与上太宗、中宗不一例；若谓太宗、中宗亦数生年，则太宗寿三十三，何云『克寿』？伪古文云：『五十有九年』，与石经及刘子政、杜子夏、班孟坚、王仲任所云『百年』皆不合。皇甫谧即伪造古文者，故世纪独与之同，岂可为据？」周穆王享国百年，并未享国之时，皆出百三十四十岁矣。「三十四十」朱校元本作「二十三十」。段玉裁曰：「此用今文尚书毋佚、甫刑也。以连老子、邵公书之，故曰『传称』。后儒谓穆王享国百年，谓其寿数，与仲任说异。」孙星衍曰：「此今文说也。周本纪云：『穆王即位，春秋已五十矣。』又云『立五十五年崩。』是『百年』兼数未即位之年。古文说也。列子周穆王篇云：『穆王几神人哉！能穷当身之乐，犹百年乃殂。』俱从生年数之。不知充说何据？」皮锡瑞曰：「史记周本纪已以『百年』为寿数，非始后儒。皇甫谧帝王世纪曰：『穆王修德教，会诸侯于涂山，命吕侯为相，或谓之甫侯。五十一年，王已百岁老耄，以吕侯有贤能之德，于是乃命吕侯作吕刑之书。五十五年，王年百岁崩于祇宫。』亦同史记之文。然据毋佚篇言殷三宗、周文王飨国百年数，皆数即位以后，不兼数未即位以前。此云『飨国百年』，与毋佚『高宗飨国百年』之文正同，则其义亦当不异，仲任之说似可信。仲任非不见史记者，而说与之异，必别有据。史公与仲任皆用欧阳尚书，不知何以不同。岂史记此文与毋佚『高宗飨国五十五年』之文，皆古文说欤？抑后人改之欤？」晖按：吴汝纶以甫刑「飨国百年」，谓周室飨国百年，非指穆王。竹书自武王至穆王适得百年。姚文田以历法推之，亦合。然则，谓穆王在位百年，或享寿百年，并为误读经文。其义虽未足确信，存之以备一说。

论衡校释卷第二

　　　　幸偶篇

　　凡人操行，有贤有愚，及遭祸福，有幸有不幸。举事有是有非，及触赏罚，有偶有不偶。并时遭兵，隐者不中；同日被霜，蔽者不伤。中伤未必恶，隐蔽未必善，隐蔽幸，中伤不幸。俱欲纳忠，或赏或罚；并欲有益，或信或疑。赏而信者未必真，罚而疑者未必伪，赏信者偶，罚疑不偶也。

　　孔子门徒七十有余，孟子公孙丑下、史记十二诸侯年表、儒林传、伯夷传、汉书艺文志、刘歆传、儒林传、吕氏春秋遇合篇、淮南子泰族训、要略、赵岐孟子题辞并言「七十」。史记孔子世家、后汉书蔡邕传、新序杂事一、礼记檀弓上郑注、刘向列神传、（见续博物志七，下同。）皇甫谧高士传、陈长文耆旧传并言「七十二」。史记弟子传、汉书地理志、孔子家语弟子解并言「七十七」。盖都以成数举弟子中达者。颜回蚤夭。「蚤」为「早」之借字。余注实知篇。孔子曰：「不幸短命死矣。」见论语雍也篇。短命称不幸，则知长命者幸也，短命者不幸也。服圣贤之道，讲仁义之业，宜蒙福佑。伯牛有疾，见论语雍也篇。史记弟子传：「冉耕字伯牛。」白水碑作「百牛」，字通。亦复颜回之类，俱不幸也。蝼蚁行于地，人举足而涉之，足所履，蝼蚁苲（笮）死；孙曰：「苲」当作「笮」。说文：「笮，迫也。」吴说同。足所不蹈，全活不伤。朱校元本「全」作「生」。火燔野草，车轹所致，火所不燔，俗或喜之，名曰幸草。盼遂案：幸草者，车轮所轹之草，屈伏地面，不易燔烧，故云「幸草」。黄晖本标点，全未达此旨。夫足所不蹈，火所不及，未必善也，举火行有（道）适然也。吴曰：「举」上脱「足」字。上文云：「人举足而涉之。」又云：「火燔野草。」此云「足举火行」，正承前说。杨说同。晖按：朱校元本「有」作「有」为「道」字坏字。「举火」连读，「行道」连读，非「举」上脱「足」字，吴、杨说非。盼遂案：吴承仕曰：「举」上脱「足」字。上文云：「人举足而涉之。」又云：「火燔野草。」此云「足举火行」，正承前说。脱「足」字，则文不成义。由是以论，?疽之发，亦一实也。气结阏积，聚为?，说文：「痈，肿也。」释名：「?，壅也。」溃为疽，说文：「疽，久痈也。」段曰：「痈久而渍，沮□然也。」创，流血出脓。说文：「刃，伤也，或作创。」岂?疽所发，身之善穴哉？「善」上疑有「不」字。营卫之行，谓手足六阴六阳之脉，营卫周行也。遇不通也。史记仓公传正义：「六府不和，则留为痈。」蜘蛛结网，蜚虫过之，或脱或获；猎者张罗，百兽群扰，或得或失。渔者罾盼遂案：悼云：「『罾』上脱一字。」当是「张」字。江湖之鱼，说文：「罾，鱼网也。」汉书陈胜传注：「形如仰伞，盖四维而举之。」或存或亡。或奸盗大辟而不知，文王世子注：「辟亦罪也。」或罚赎小罪而发觉。国语韦昭注：「小罪不入于五刑者，以金赎之。」

　　灾气加人，亦此类也，不幸遭触而死，幸者免脱而生。不幸者，不徼幸也。说文：「憿，幸也。」「徼」为「憿」之借字。说文通训定声谓经传皆以「徼」字为之，是也。「徼幸」骈语，徼亦幸也，故仲任引以为说。「憿幸」双声，故无定字，或作「徼幸」、「侥幸」、「徼幸」。中庸疏、庄子在宥篇释文、汉书伍被传师古注，或谓「要求荣幸」，或谓「求利不止之貌」，义并不通于此，盖皆失之。孔子曰：「人之生也直，罔之生也幸。」论语雍也篇集解，马曰：「人之所以生于世而自终者，以其正直之道。」又包曰：「诬罔正直之道而亦生，是幸而免也。」沉涛铜熨斗随笔曰：「以『幸』字句绝，与何氏所据本不同。」则夫顺道而触者，为不幸矣。罔道而得生为幸，则顺道遭触而死为不幸。立岩墙之下，为坏所压；蹈坼岸之上，为崩所坠。轻遇无端，故为不幸。鲁城门久朽欲顿，左襄四年传，杜注：「顿，坏也。」孔子过之，趋而疾行。左右曰：「久矣！」孔子曰：「恶其久也。」孔子戒慎已甚，如过遭坏，可谓不幸也。

　　故孔子曰：「君子有不幸而无有幸，小人有幸而无不幸。」未知何出。独断引作王仲任语，上句作「君子无幸而有不幸」。论语雍也篇「人之生也直」章，皇疏引李充有此语，盖亦述传文。困学纪闻六曰：「韩文公谓：『君子得祸为不幸，而小人得祸为常；君子得福为常，而小人得福为不幸。』亦仲任之意。」又曰：「君子处易以俟命，小人行险以徼幸。」礼记中庸注：「易，犹平安也。俟命，听天任命。险，谓倾危之道。」佞幸之徒，闳、籍孺之辈，孺，幼小也。闳、籍并人名。余见逢遇篇注。无德薄才，以色称媚，盼遂案：闳谓闳孺也。史记佞幸传：「汉兴，高祖至暴伉也，然籍孺以佞幸。孝惠时有闳孺。」史记宋建传。亦称闳藉孺。孺即顽童之意。又案：「以色媚称」，疑「色」上脱一「面」字。逢遇篇「皮媚色称」，定贤篇「面色称媚」，程材篇「耻降意损崇，以称媚取进」，皆以「媚称」连文。不宜爱而受宠，不当亲而得附，非道理之宜，故太史公为之作传。邪人反道而受恩宠，与此同科，故合其名谓之佞幸。史记有佞幸传。无德受恩，无过遇祸，同一实也。

　　俱禀元气，楚词王逸九思注：「元气，天气也。」或独为人，或为禽兽。并为人，或贵或贱，或贫或富。富或累金，说文：「絫，增也。」絫积字当作「絫」，隶变作「累」。贫或乞食；贵至封侯，贱至奴仆。非天禀施有左右也，「禀施」疑当作「施气」。人物受性有厚薄也。俱行道德，祸福不均；并为仁义，利害不同。晋文修文德，徐偃行仁义，徐偃王志：（博物志引。）「徐君宫人娠而生卵，以为不祥，弃之水滨。独孤（史记秦本纪正义、水经济水注并作「孤独」。）母，有犬名鹄苍，猎得所弃卵，衔以东归。独孤母以为异，覆暖之，遂□成儿。生时正偃，故以为名。徐君宫中闻之，乃更录取。长而仁智，袭君徐国，仁义着闻。欲舟行上国，乃通沟陈、蔡之间。以己为天瑞，遂称徐偃王。」文公以赏赐，晋文公纳王而诛叔带，襄王赐以珪鬯弓矢及河内杨樊之地。见左僖二十八年传及史记晋世家。偃王以破灭。灭徐偃王事，诸说不同。史记秦本纪云：「徐偃王作乱，缪王长驱归以救乱。」赵世家、潜夫论志氏姓篇，同。并谓与周缪王同时。谓楚文王灭之者，韩非子五蠹篇、楚辞七谏沈江、说苑指武篇、淮南说山训高注。谓周穆王使楚文王灭之者，后汉书东夷传。谓楚庄王灭之者，淮南人间训。但言周王使楚灭之者，博物志八、水经济水注引刘成国徐州地理志。谓周穆王与楚文王为时相去甚远，及穆王长驱千里为不合情事者，谯周古史考。（秦本纪正义、赵世家索隐。）案：谯周盖以楚文王为春秋时熊赀。然楚文王事，左传多载之，亦不见灭徐偃王事。梁玉绳以为仍韩子之误，卢召弓亦不以谯周为是。仲任以为灭于强楚，（见非韩篇。）盖从韩非之说，而未明言为楚文耳。韩愈徐偃王庙碑五百家注引樊汝霖说，以为穆王所与连谋伐徐者为熊胜，则从史记也。胡克家通鉴外纪注曰：「古时传说，不必尽合，楚之文王，或亦如晋之文公，不必祇有一也。」其说最通。鲁人为父报仇，安行不走，追者舍之；孙曰：淮南人间篇「安行不走」作「徐行而出门，上车而步马」。此文「安行」即「徐行」也，汉人常语。汉书蒯通传：「女安行，我今令而家追女矣。」师古曰：「安，徐也。」「走」读曰「奏」，急趋也。如淳汉书注曰：「走音奏，趣也。」释名释姿容：「疾趣曰走。走，奏也。」牛缺为盗所夺，和意不恐，盗还杀之。吕氏春秋必己篇：「牛缺之邯郸，遇盗于耦沙之中。盗求其橐中之载，则与之，求其车马，则与之，求其衣被，则与之。牛缺出而去。盗相谓曰：『今辱之如此，必愬我于万乘之主，以国诛我，不若追而杀之。』于是趋行三十里，及而杀之。」又见列子说符篇、淮南人间篇。文德与仁义同，不走与不恐等，然文公、鲁人得福，偃王、牛缺得祸者，文公、鲁人幸，而偃王、牛缺不幸也。

　　韩昭侯醉卧而寒，典冠加之以衣，觉而问之，知典冠爱己也，以越职之故，加之以罪。见韩非子二柄篇。卫之骖乘者，见御者之过，从后呼车，有救危之义，不被其罪。亦见对作篇。说苑善说篇：桓司马者，朝朝其君，举而晏。御呼车，骖亦呼车。御肘其骖曰：「子何越之为乎？何为籍呼车？」骖谓其御曰：「当呼者呼，乃吾子也。子当御，正子之辔衔耳。子今不正辔衔，使马卒然惊，妄轹道中行人，必逢大敌。下车免剑，涉血履肝者，固吾子也，子宁能辟子之辔，下佐我乎？其祸亦及吾身，与有深忧，吾安得无呼车哉？」夫骖乘之呼车，典冠之加衣，同一意也。加衣恐主之寒，呼车恐君之危，仁惠之情，俱发于心。然而于韩有罪，于卫为忠，骖乘偶，典冠不偶也。

　　非唯人行，物亦有之。长数仞之竹，大连抱之木，工技之人，裁而用之，或成器而见举持，或遗材而遭废弃。非工伎之人有爱憎也，刀斧（之）如（加）有偶然也。吴曰：「加」误为「如」，又脱「之」字。下文「手指之调，有偶适也」，文例正同。蒸谷为饭，酿饭为酒，酒之成也，甘苦异味；饭之熟也，刚柔殊和。说文：「盉，调味也。」「和」乃假字。非庖厨酒人有意异也，手指之调有偶适也。调饭也殊筐而居，甘酒也异器而处，虫堕一器，酒弃不饮；鼠涉一筐，意林引「涉」作「残」。饭捐不食。夫百草之类，皆有补益，遭医人采掇，成为良药；据上下文例，「遭」上疑脱「或」字。或遗枯泽，为火所烁（燎）。陈世宜曰：此承上文「百草之类」言之，当从元本作「燎」。晖按：朱校元本亦作「燎」，陈说是也。等之金也，或为剑戟，或为锋铦。说文：「，兵端也。」又曰：「铦，锸属也。」同之木也，或梁于宫，或柱于桥。俱之火也，或烁脂烛，或燔枯草。均之土也，或基殿堂，或涂轩户。皆之水也，或溉鼎釜，诗匪风传：「溉，涤也。」或澡腐臭。物善恶同，遭为人用，其不幸偶，犹可伤痛，况含精气之徒乎？淮南精神篇曰：「精气为人。」虞舜，圣人也，在世宜蒙全安之福，父顽母嚚，顽，广雅释诂曰：「愚也。」嚚，说文：「语声也。」孙星衍曰：「盖多言也。」弟象敖狂，赵注孟子曰：「象，舜异母弟也。」「敖」，尚书作「傲」。说文云：「倨也。」皮锡瑞曰：「论衡云：『舜兄狂弟傲。』言舜有兄，乃今文家异说。」按：越绝书有此文，论衡无，皮氏误记。无过见憎，不恶而得罪，事见吉验篇。不幸甚矣！孔子，舜之次也，生无尺土，周流应聘，削迹绝粮。儒增篇曰：「在陈绝粮，削迹于卫。」盼遂案：事见庄子山木篇。俱以圣才，并不幸偶。舜尚遭尧受禅，孔子已死于阙里。齐曰：「已」犹「则」也。吕览本生：「今有声于此，耳听之必慊，已听之。」言耳听之必快则听之。韩非难势：「飞龙乘云，腾蛇游雾，云罢雾霁，而龙蛇与螾蚁同矣。则失其所乘也。」「则」犹「以」也。墨子贵义：「予子冠履，而断子之手足，子为之乎？必不为。何故？则冠履不若手足之贵也。」「则」亦训「以」。「以」、「已」字通。事文类聚续集四引汉晋春秋：「阙里在兖州，即孔子所居之故宅也。」水经注二五引从征记：「洙、泗二水交于鲁城东北十七里，阙里背洙面泗，南北百二十步，东西六十步，四门各有石阃，北门去洙水百余步。」盼遂案：「已」字疑误，与上下不应。以圣人之才，犹不幸偶，庸人之中，被不幸偶，祸必众多矣！「祸」，疑涉「偶」字讹衍。盼遂案：庸人不幸偶，不必有祸。此「祸」当为「?」之假字。说文：「□，逆恶惊词也。读若楚人名多伙。」广韵三十四果，?与祸、伙同属胡火纽，则论衡之「祸」为「□」之假，用为发语之词，明矣。

　　　　命义篇

　　墨家之论，以为人死无命；义详墨子非命篇。儒家之议，以为人死有命。言有命者，见子夏言「死生有命，富贵在天」。注命禄篇。言无命者，闻历阳之都，一宿沉而为湖；见淮南淑真篇。高注曰：「历阳，淮南国之县名，今属九江郡。历阳中有老妪，常行仁义，有两诸生告过之，谓曰：『此国当没为湖，妪视东城门阃有血，便走上山，勿顾也。』自此，妪数往视门，门吏问之，妪对如其言。东门吏杀鸡，以血涂门。明日，妪早往，视门有血，便走上山，国没为湖。（以上从文选辨命论注引。）与门吏言其事，适一宿耳。」晏殊类要六，淮南路类：「历阳县有历水，故曰历阳。鸡笼山在县西北三十里。淮南子云：『麻湖初陷之时，有一老母，提鸡笼以登此山，化为石。』」（此为历阳图经文，御览四三引。）搜神记六：「历阳之郡，一夕沦入地中，乃为水泽，今麻湖是也，不知何年。」御览一六九引淮南注：「汉明帝时，历阳化为麻湖。」当不足征。盼遂案：三余札记卷二，朱宗莱云：「都，意林作郡。『沉而为湖』作『化成湖』。」典案：淮南子俶真篇作「夫历阳之都，一夕反而为湖」，与此文正同。意林引文非。秦将白起坑赵降卒于长平之下，杨曰：「坑」，韵补与「坑」同。晖按：「坑」，天启本作「□」，郑本讹作「沉」，各本作「坑」。楚词七谏洪补注：「『坑』字书作『坑』，俗作『坑』。」四十万众，同时皆死；史记秦本纪：「秦攻韩上党，上党降赵，因攻赵。使白起击，大破赵于长平，四十余万，尽杀之。」赵世家：「秦人围赵括，括以军降，卒四十余万，皆坑之。」春秋之时，败绩之军，左庄十一年传：「大崩曰败绩。」死者蔽草，尸且万数；饥馑之岁，说文：「谷不孰为饥，蔬不孰为馑。」饿者满道；温气疫疠，杨曰：「温」，「瘟」之正字。晖按：说文歹部有「殟」字，凡从「歹」，皆说死之类。声类曰：「乌殟，欲死也。」广韵曰：「殟，病也。」是瘟疫字当作「殟」。「温」为借字，「瘟」为俗字。公羊注：「者，民疾疫也。」「疠」、「」字通。千户灭门，如必有命，何其秦、齐同也？

　　言有命者曰：

　　夫天下之大，人民之众，一历阳之都，一长平之坑，同命俱死，未可怪也。命当溺死，故相聚于历阳；命当压死，故相积于长平。犹高祖初起，相工入丰、沛之邦，孙曰：「邦」字汉人所讳，不当用。意林引作「市」。使原本作「市」，不得误为「邦」。「邦」疑为「乡」之坏字。意林引书，多以意改，不可尽依。多封侯之人矣，史记高纪：「吕后与两子居田中，有老父过，相吕后曰：『天下贵人。』相孝惠、鲁元，亦皆贵。」未必老少男女俱贵而有相也，卓砾（跞）时见，先孙曰：「砾」当为「跞」。文选孔融荐祢衡表云：「英才卓跞。」盼遂案：通作「卓荦」。往往皆然。而历阳之都，男女俱没；长平之坑，老少并陷，万数之中，必有长命未当死之人，遭时衰微，兵革并起，不得终其寿。人命有长短，「人」，疑是「夫」字。时有盛衰，衰则疾病，被灾蒙祸之验也。宋、卫、陈、郑同日并灾，左氏昭十八年传：「夏五月壬午，宋、卫、陈、郑灾。」四国之民，必有禄盛未当衰之人，孙曰：元本无「盛」字，疑当作「禄命」。元本脱「命」字，此作「盛」者，涉上「盛衰」而误。上文云「万数之中，必有长命未当死之人」，与此文正相对。下云「故国命胜人命，寿命胜禄命」，并其证。又按：后文「禄盛」连文，作「盛」亦通。晖按：后说是也。朱校元本正有「盛」字。「必有禄盛未当衰」，与上「必有长命未当死」文法同。下云「寿命胜禄命」，即申此禄盛未衰而俱灾之故。然而俱灾，国祸陵之也。故国命胜人命，寿命胜禄命。人有寿夭之相，亦有贫富贵贱之法，俱见于体。故寿命修短，皆禀于天；骨法善恶，皆见于体。命当夭折，虽禀异行，终不得长；禄当贫贱，虽有善性，终不得遂。项羽且死，顾谓其徒曰：「吾败乃命，非用兵之过。」见史记项羽本纪。此言实也。实者项羽用兵过于高祖，高祖之起，有天命焉。

　　国命系于众星，「系」，宋本作「吉」。朱校元本同。列宿吉凶，国有祸福；众星推移，人有盛衰。人之有吉凶，犹岁之有丰耗，命（人）有衰盛，「命」当作「人」。命禄篇曰：「吉凶之命，盛衰之禄。」下文曰：「命者，贫富贵贱；禄者，盛衰兴废。」又曰：「命善禄盛。」是盛衰乃就「禄」言之。仲任言禄，如俗言「时运」，与「命」义有别。是此不得言「命有衰盛」，其证一。「人有衰盛」，与下「物有贵贱」，「人」、「物」二字相对文，则此不当作「命有衰盛」，其证二。又此文乃承上「众星推移，人有盛衰」，冒下「人之盛衰，不在贤愚」为文，则此不得言「命有衰盛」，其证三。物有贵贱。一岁之中，一贵一贱；「一」犹「或」也。下并同。一寿之间，一衰一盛。物之贵贱，不在丰耗；人之衰盛，不在贤愚。子夏曰：「死生有命，富贵在天」，而不曰「死生在天，富贵有命」者，何则？死生者，无象在天，以性为主。禀得坚强之性，则气渥厚而体坚强，坚强则寿命长，寿命长则不夭死。盼遂案：下「寿命」二字误衍。下文「羸窳则寿命短，短则蚤死」，与此为对文，不重「寿命」字可证。禀性软弱者，杨曰：程本作「禀气」，宋本及别本正与通津本同。气少泊而性（体）羸窳，羸窳则寿命短，短则蚤死。齐曰：「性」当作「体」。「气少泊而体羸窳」，与上「气渥厚而体坚强」正反为文。气寿篇：「禀气渥则其体强，体强则其命长。气薄则其体弱，体弱则命短，命短则多病寿短。」文意正同，是其证。故言「有命」，命则性也。无形篇：「用气为性，性成命定。」至于富贵所禀，犹性所禀之气，得众星之精。洪范：「庶民惟星。」许慎曰。（占经七四引。）「众星，庶民之象。」众星在天，天有其象，得富贵象则富贵，得贫贱象则贫贱，盐铁论论菑篇：「列星于天，而人象其行。常星犹公卿，众星犹万民。」盼遂案：诗小弁：「天之生我，我辰安在？」郑笺云：「此言我生所值之辰安所在乎？为六物之吉凶。」疏云：「六物，岁、时、日、月、星、辰也。」知人禀星气之说，自西周已然。又案：抱朴子内篇塞难篇云：「命之修短，实由所值，受气结胎，各有星宿。天道无为，任物自然，无亲无疏，无彼无此也。命属生星，则其人必好仙道，好仙道者，求之亦必得也。命属死星，则其人亦不信仙道，不信仙道，则亦不自修其事也。所乐善否。判其所禀，移易予夺，非天所能。譬犹金石之消于炉冶，瓦器之甄于陶灶，虽由之以成形，而铜铁之利钝，瓮罂之邪正，适遇所遭，非复炉灶之事也。」又辨问篇云：「玉钤经主命原曰：人之吉凶，制在结胎受气之日，皆上得列宿之精。其值圣宿则圣，值贤宿则贤，值文宿则文，值武宿则武，值贵宿则贵，值富宿则富，值贱宿则贱，值贫宿则贫，值寿宿则寿，值仙宿则仙。又有神仙圣人之宿，有治世圣人之宿，有兼二圣之宿，有贵而不富之宿，有富而不贵之宿，有兼贵富之宿，有先富后贫之宿，有先贵后贱之宿，有兼贫贱之宿，有富贵不终之宿，有忠孝之宿，有凶恶之宿。如此不可具载，其较略如此。为人生本有定命，张车子之说是也。苟不受神仙之命，则必无好仙之心，未有心不好之而求其事者也，未有不求而得之者也。自古至今，有高才明达而不信有仙者，有平平许人学而得仙者，甲虽多所鉴识而或蔽于仙，乙则多所不通而偏达其理，此岂非天命之所使然乎？」据抱朴此文，则王氏命关星象之说，至东晋益盛为道家所推衍矣。故曰「在天」。在天如何？天有百官，史记天官书有中、东、南、西、北各官。（本作「宫」，今依钱大昕校改作「官」。）索隐：「星座有尊卑，若人之官曹列位，故曰天官。」汉天文志：「经星常宿中外官凡百一十八名，积数七百八十三星，皆有州国官宦物类之象。」有众星，天施气而众星布精，张衡灵宪：「众星列布，体生于地，精成于天。列居错峙，各有攸属。在野众物，在朝众官。中外之官，常明者百有二十，可名者三百二十，为星二千五百，微星之数，盖一万一千五百二十。庶类蠢蠢，咸得系命。」（天文志注，御览七引。）天所施气，众星之气在其中矣。人禀气而生，含气而长，「含」，旧作「舍」，今据各本正。得贵则贵，得贱则贱。贵或秩有高下，富或赀有多少，皆星位尊卑小大之所授也。俞曰：抱朴子辨问篇引玉钤云：「人之吉凶修短，于结胎受气之日，皆上得列宿之精。其值圣宿则圣，值贤宿则贤，值文宿则文，值武宿则武，值贵宿则贵，值富宿则富，值贱宿则贱，值贫宿则贫，值寿宿则寿，值仙宿则仙。」与此文大旨相近，即后世星命之学所权舆也。故天有百官，元本「天」作「人」。朱校同今本。天有众星，杨曰：据上文，「天」字衍。地有万民、五帝、三王之精。礼记大传郑注：「王者之先祖，皆感太微五帝之精以生，苍则灵威仰，赤则赤熛怒，黄则含枢纽，白则白招拒，黑则汁光纪。」公羊宣三年传，疏引感精符注：「尧，翼之星精；舜，斗之星精；禹，参之星精；汤，虚之星精；文王，房星之精。」天有王梁、造父，天官书：「汉中四星曰天驷，旁一星曰王良。」春秋合诚图：「王良主天马。」晋天文志：「造父腾蛇，王良附路。」「良」，汉志亦作「梁」，字通。人亦有之，左传哀二年：「邮无恤御简子。」杜注：「邮无恤，王良也。」梁履绳左通补释曰：「邮无恤，晋语作『邮无正』，盖赵简子之子襄子，亦名无恤，嗣立约在哀廿年前，故更名『无正』。其氏为邮。其称为孙无政者，即因孙阳而误，故亦称孙邮。其又称王良者，王良乃星名，与造父俱属紫微垣，史记天官书所谓『王良策马』是也。故以王良为号。亦曰王梁，『梁』、『良』古字通。其托精天驷之说，与傅说骑箕相似，深所不信。至伯乐别是一人，在秦穆时，而非赵简子之伯乐。此伯乐即孙明，其氏为李，翻译名义集第六云『李伯乐』是也。秦伯乐为孙阳氏，嬴姓。英贤传曰：『秦穆公子有孙阳伯乐，善相马。』则以为姓孙名阳。又以为伯乐字孙阳，并非也。伯乐，汉书人表作柏乐，亦作博劳，音相同耳。石氏星经云：『伯乐，星名，主典天马，孙阳善驭，故以为名。』可知人特以伯乐为号。秦伯乐蚤以善相马得此称，晋伯乐遂承之。凡书传中亟举为口实者，皆秦之伯乐也。此王良为号无疑。故传亦谓之子良、邮良，亦谓之尤良。『尤』、『邮』古字通。或谓王良字子期者，因韩非子喻老篇云『赵襄王学御于王子期』而误也。愚意赵氏当日招致豪俊，为众士所归，其善御及相马者，有邮无恤、孙明、王子期，必欲并为一人，何见之隘乎？人表以邮无恤、王良、伯乐列为三人，固谬。诸家以为总一人者，尤谬。断无一人而有邮无恤、王良、子良、邮良、邮无正、孙无政、孙明、孙阳、伯乐、王子期、刘无止十二名，若后世之多为别号者，古人焉有之乎？」盼遂案：吴承仕曰：「『天有百官』以下数语文意不了。」史记天官书及孟子等书皆作王良，独此及荀子正论篇作王梁，率性篇又云「王良、造父」，知此王梁仍系误字也。禀受其气，故巧于御。

　　传曰：「说命有三：一曰正命，二曰随命，三曰遭命。」盼遂案：「传曰」之「曰」，衍字。「传说命」三字既足。正命，谓本禀之自得吉也。性然骨善，故不假操行以求福而吉自至，故曰正命。随命者，戮力操行而吉福至，纵情施欲而凶祸到，故曰随命。遭命者，行善得恶，非所冀望，逢遭于外而得凶祸，故曰遭命。孙曰：三命之说，旧义略同，惟「正命」或称「大命」，或称「受命」，或称「寿命」，盖寿命为正命，随遭为变命也。春秋繁露重政篇曰：「人始生有大命，是其体也；有变命存其间者，其政也。政不齐，则人有忿怒之志，若将施危难之中，而时有随遭者，神明之所接，绝续之符也。」白虎通寿命曰：「命有三科，以记验：有寿命以保度，（祭法疏引援神契作「受命」。晖按：公羊襄二九疏引何氏膏肓作「寿命」。又「度」字膏肓同，援神契作「庆」。）有遭命以遇暴，（晖按：「遇」，膏肓作「摘」，援神契作「谪」。）有随命以应行。（膏肓、援神契并作「督行」。）寿命者，上命也，若言文王受命唯中，身享国五十年。随命者，随行为命，若言怠弃三正，天用剿绝其命矣。又欲使民务仁立义，无滔天，滔天则司命举过言，则用以弊之。遭命者，逢世残贼，若上逢乱君，下必灾变暴至，天绝人命，沙鹿崩于受邑是也。冉伯牛危行正言，而遭恶疾，孔子曰：『命矣夫，斯人也而有斯疾也，斯人也而有斯疾也。』」太平御览三百六十引元命苞曰：「寿命，正命也，起九九八十一。有随命，随命者，随行为命也。有遭命，遭命者，行正不误，逢世残贼，君上逆乱，辜咎下流，灾谴并发，阴阳散忤，暴气雷至，灭日动地，绝人命，（晖按：张本作「暴气绝人，雷至动地」。）沙鹿袭邑是。」（庄子列御寇篇：「达大命者随，达小命者遭。」潜夫论论荣篇：「故论士苟定于志行，勿以遭命。」卜列篇：「行有招召，命有遭随。」此专论随遭之命也。）孟子尽心章注曰：「命有三名，行善得善曰受命，行善得恶曰遭命，行恶得恶曰随命。」是三命之说，义并相近，惟赵岐论随命略异耳。晖按：仲任于随命，其说略殊，赵岐于义无别，省举一端耳。

　　凡人受命，在父母施气之时，已得吉凶矣。夫性与命异，或性善而命凶，或性恶而命吉。操行善恶者，性也；祸福吉凶者，命也。或行善而得祸，是性善而命凶；或行恶而得福，是性恶而命吉也。性自有善恶，命自有吉凶。使命吉之人，虽不行善，未必无福；凶命之人，杨曰：「凶命」当互倒。虽勉操行，未必无祸。孟子曰：「求之有道，得之有命。」见孟子尽心篇上。性善乃能求之，命善乃能得之。性善命凶，求之不能得也。行恶者祸随而至，据随命言之。而盗跖、庄蹻，汉书贾谊传注引李奇曰：「跖，秦大盗也。」史记伯夷传正义：「跖者，黄帝时大盗名。」庄子盗跖篇：「柳下季之弟名。」三说不一。庄蹻有二，一为盗，一为将军。困学纪闻考史以为二人同名，方以智通雅以为一庄王时盗，一庄王裔孙。卢文绍以为盗者在楚威、怀时。按王滇之庄蹻，似当从华阳国志在顷襄王时。（汉书地理志注、史记西南夷传正义、类聚舟车部、御览舟部四引同。今本华阳国志南中志作「威王」，后人依史记、汉书西南夷传改之耳。）其它言大盗者，似是楚国大盗之通名，不必确定为一时人也。（韩非子喻老篇以为庄王时。吕氏春秋介立篇高注：「庄蹻，楚成王之大盗。」「成」或「威」字之讹。淮南主术篇高注：「庄荞，楚威王之将军，能为大盗。」「荞」即「蹻」字。）吕氏春秋异用篇注：「企足，庄蹻也，大盗名。」蹻字只见于此。横行天下，聚党数千，攻夺人物，断斩人身，无道甚矣，宜遇其祸，乃以寿终。夫如是，随命之说，安所验乎？遭命者，行善于内，遭凶于外也。若颜渊、伯牛之徒，旧校曰：一有「何谓乎」字。如何遭凶？颜渊、伯牛，行善者也，当得随命，福佑随至，何故遭凶？颜渊困于学，以才自杀；沉涛曰：他书多言颜子早夭，无自杀之语。盖犹膏以明自煎，兰以香自焚，颜子好学以死，不啻以才自杀其身耳，初非谓死于非命也。然宋书文九王传：「景素秀才刘琎上书曰：『曾子孝于其亲，而沉于水。』」曾子沉水，书亦不载，则颜子自杀，或亦于传有之，而今不传耳。伯牛空居而遭恶疾。论语雍也篇包注：「牛有恶疾，不欲见人。」但「恶疾」之义，疏家无说，旁考载籍，可举二通。大戴礼本命篇、公羊庄二十七年传注并云：「世有恶疾不娶，弃于天也。恶疾弃，不可奉宗庙也。」韩诗曰：「芣卫，伤夫有恶疾也。」薛君章句曰：「诗人伤其君子有恶疾，人道不通。」刘孝标辨命论曰：「冉耕歌其芣卫。」是伯牛恶疾，谓其失人道也。此其一。淮南精神篇曰：「伯牛为厉。」本书书虚篇、刺孟篇同。群经义证曰：「『厉』、『癞』声相近。史记豫让传：『漆身为厉。』注：『音赖。』索隐曰：『赖，恶疮病也。』古以恶疾为癞。礼，妇人有恶疾去，以其癞也。芣卫草可疗癞，见列子注。故辨命论云：『冉耕歌其芣卫。』韩诗云：「芣卫，伤夫有恶疾。』」此其二。是谓恶疾为厉也。仲任取后说。及屈平、伍员之徒，尽忠辅上，竭王臣之节，而楚放其身，吴烹其尸。释名释丧制曰：「煮之于镬曰烹，若烹禽兽之肉也。」行善当得随命之福，乃触遭命之祸，何哉？言随命则无遭命，言遭命则无随命，儒者三命之说，竟何所定？且命在初生，骨表着见。今言随操行而至，此命在末，不在本也。则富贵贫贱皆在初禀之时，不在长大之后随操行而至也。「则」字上疑有挩文。

　　正命者，至百而死。气寿篇：「百岁之命，是其正也。」随命者，五十而死。此就旧说三分之。气寿篇曰：「不能满百者，虽非正，犹为命也。百岁之身，五十之体，无以异也。」是仲任纳随命于正命。遭命者，初禀气时遭凶恶也，谓妊娠之时遭得恶〔物〕也，杨曰：「恶」下当脱「物」字。齐曰：「谓」下九字，疑是注语，误入正文。或遭雷雨之变，长大夭死。

　　此谓三命。亦有三性：有正，有随，有遭。正者，禀五常之性也；白虎通情性篇：「人生而应八卦之体，得五气以为常，仁义礼智信是也。」顾实曰：「说苑修文篇：『常者质。』以五常为宇宙之五原质。」随者，随父母之性〔也〕；杨曰：「性」下当脱「也」字。遭者，遭得恶物象之故也。「故」字疑涉下文衍，「象之」二字又倒。故妊妇食兔，子生缺唇。淮南说山训：「孕妇见兔而子缺唇。」博物志曰：「妊娠者不可啖兔肉，又不可见兔，令儿缺唇。」月令曰：「是月也，仲春之月。雷将发声，有不戒其容者，生子不备，必有大凶。」俞曰：月令「必有凶灾」，此云「大凶」，文异而义不殊。月令「不戒其容止」，郑云：「容止犹动静。」以「动」训「容」，以「止」训「静」，字各一义。「容」犹「动」也。说文手部：「□，动□也。」「容」与「□」通，故训动。此云「不戒其容」，则是容仪之容矣。晖按：吕氏春秋仲春纪、淮南时则训并与月令文同。此盖脱讹，非有异文。瘖聋跛盲，气遭胎伤，故受性狂悖。淮南时则训高注：「以雷电合房室者，生子必有瘖聋（吕氏春秋注作「躄」。）通精痴狂之疾。」释名释疾病：「眸子明而不正曰通视。」毕沅疏证曰：「即通精。」此云「盲」，与「通精」义近。产经曰：（叶德辉双梅景闇丛书揖素女经。）「合阴阳之时，必避九殃。雷电之子，天怒兴威，必易服狂。」玉房秘决曰：「人生颠狂，是雷电之子，四月五月大雨霹雳，君子斋戒。小人私合阴阳，生子必颠狂。」羊舌似我初生之时，「似」，各本同，王本、崇文本作「食」，本性篇亦作「食」，则此作「似」误。杨曰：左传作「杨食我」。晖按：左传见昭二十八年。杜注云：「杨，叔向邑。」列女传八亦作「杨食我」，并云：「姓杨氏。」通志氏族略三：「叔向食采扬氏，其地平阳扬氏县是也。叔向生伯石，字食我，以邑为氏，曰扬石。」左闵元年传：「羊舌大夫」，杜注：「叔向祖父也。」左昭三年传：「叔向曰：『肸之宗十一族，唯羊舌氏在。』」正义引世族谱云：「羊舌氏，晋之公族。羊舌，其所食邑名。」又云：「或曰：羊舌氏姓李名果。有人盗羊而遗其头，不敢不受，而埋之。后盗羊事发，辞连李氏。李氏掘羊头示之，以明己不食。唯识其舌存，得免，号曰羊舌氏。」梁玉绳左通补释曰：「晋武公子伯侨生文，文生突，羊舌大夫也。晋之公族食邑于羊舌，凡三县：一曰铜鍉，二曰杨氏，三曰平阳。突生职，职五子：赤、肸、鲋、虎、季夙。（唐书宰相世系表一下。）羊舌氏，靖侯之后，食采于此，故为羊舌大夫。羊舌，晋邑名，未详其所。」（通志世族略三。）案：谮夫论志氏姓篇云。「羊舌氏，晋姬姓。」系表、通志所言各异。杜谱唯云公族，疑莫能定也。而列女传又云：「叔姬者，羊舌子之妻也，叔向、叔鱼之母也。羊舌子好正，不容于晋，去而至三室之邑。三室之邑人，相与攘羊而遗之，羊舌子不受。叔姬命其受之。羊舌子受之，曰：『为肸与鲋烹之。』叔姬曰：『不可。』乃埋之。」是埋羊又为叔向父羊舌职事，传说不同。盼遂案：「似」为「食」之声误。左氏昭公二十八年、晋语皆作杨食我。论衡本性篇亦作羊舌食我。声似豺狼，长大性恶，被祸而死。见本性篇。在母身时，遭受此性，丹朱、商均之类是也。性命在本，谓在初禀之时。故礼有胎教之法：子在身时，席不正不坐，割不正不食，非正色目不视，非正声耳不听。大戴礼保傅篇：「青史氏之记曰：『古者胎教，王后腹之七月，而就宴室。太师持铜而御户左，太宰持斗而御户右。比及三月者，王后所求声音非礼乐，则太师缊瑟而称不习。所求滋味者非正味，则太宰倚斗而言曰：「不敢以待王太子。」』」又曰：「周后妃任成王于身，立而不跂，坐而不差，独处而不倨，虽怒而不詈，胎教之谓也。」及长，置以贤师良傅，教君臣父子之道。大戴礼保傅篇：「傅，傅其德义；师，导之教顺。」贤不肖在此时矣。受气时，母不谨慎，心妄虑邪，「妄」，宋本作「志」。朱校元本同。则子长大，狂悖不善，形体丑恶。素女对黄帝陈五（御）女之法，孙曰：此言男女房中之事，五女之法，于古无征。「五」当作「御」，声之误也。张衡同声歌：「素女为我师，仪态盈万方，众夫所希见，天姥教轩皇。」云笈七签一百轩辕本纪云：「修道养生之法于玄女、素女，受房中之术，能御三百女，授帝如意神方，即藏之崆峒山。」盼遂案：吴承仕曰：「黄帝受图有五始，见左传正义引春秋纬及王应麟玉海卷二。」非徒伤父母之身，乃又贼男女之性。

　　人有命，有禄，有遭遇，有幸偶。

　　命者，贫富贵贱也；禄者，盛衰兴废也。以命当富贵，遭当盛之禄，常安不危；以命当贫贱，遇当衰之禄，则祸殃乃至，常苦不乐。

　　遭者，遭逢非常之变，若成汤囚夏台，史记夏本纪：「桀召汤而囚之夏台。」索隐：「狱名，夏曰钧台。」文王厄牖里矣。淮南道应篇：「崇侯虎曰：『周伯昌，行仁义而善谋，若与之从，则不堪其殃；纵而赦之，身必危亡，及未成请图之。』屈商乃拘文王于羑里。」高诱泛论篇注云：「羑里，今河南汤阴是也。」地理志「河内荡阴县西山，羑水所出，至内黄入荡，有羑里，西伯所拘也。」字又作「牖」。国策赵策：「拘之牖里之库。」以圣明之德，而有囚厄之变，可谓遭矣。变虽甚大，命善禄盛，变不为害，故称遭逢之祸。晏子所遭，可谓大矣，直兵指胸，白（曲）刃加颈，「白」当作「曲」，曲直对文。晏子内篇杂上五：「晏子曰：『曲刃钩之，直兵推之，婴不革矣。』」吕氏春秋知分篇：「直兵造胸，曲兵钩颈。」韩诗外传二：「直兵推之，曲兵钩之。」新序义勇篇：「直兵将推之，曲兵将勾之。」并作「曲刃」、「曲兵」，是其证。以晏子上下文考之，曲刃指戟，直兵指剑。浅人不明「曲刃」之义而妄改之。后汉书臧洪传：「晏婴不降志于白刃。」文与此异，不可比。蹈死亡之地，当剑戟之锋，执死得生还。「执」读作「垫」。尚书益稷篇：「下民昏垫。」疏引郑注云：「昏，没也。垫，陷也。」韩诗外传一：「不由礼，则垫陷生疾。」是「执死」犹言陷死也。庄子徐无鬼篇：「王命相趋射之，狙执死。」「执」亦读作「垫」。释文引司马云：「见执而死。」非也。晏子春秋曰：「崔杼既弒庄公而立景公，杼与庆封相之。诸将军大夫及显士庶人于太宫之坎上，令无得不盟者。为坛三仞；埳其下，以甲千列环其内外。盟者皆脱剑而入，维晏子不肯，崔杼许之。有敢不盟者，戟拘其颈，剑承其心。令自盟曰：『不与崔、庆而与公室者，受其不祥。』言不疾，指不至血者死。所杀七人，次及晏子。晏子奉桮血，仰天叹曰：『呜呼，崔子为无道，而弒其君，不与公室而与崔、庆者，受此不祥。』俛而饮血。崔杼谓晏子曰：『子变子言，则齐国吾与子共之；子不变子言，戟既在脰，剑既在心，维子图之矣。』晏子曰：『吾以刃而失其志，非勇也。回吾以利而倍其君，非义也。崔子！子独不为夫诗乎？诗云：「莫莫葛虆，施于条枚，恺悌君子，求福不回。」今婴且可以回而求福乎？曲刃钩之，直兵推之，婴不革矣。」崔杼将杀之。或曰：『不可，子以子之君无道而杀之。今其臣，有道之士也，又从而杀之，不可以为教矣。』崔子遂舍之。晏子曰：『若大夫为大不仁而为小仁，焉有中乎？』趋出，授绥而乘。其仆将驰，晏子抚其手曰：『徐之。疾不必生，徐不必死。鹿生于野，命县于厨，婴命有系矣。』按之成节而后去。」命善禄盛，遭逢之祸不能害也。盼遂案：吴承仕曰：「『生还』二字不辞，疑『还』应作『乃』，古文『乃』，形近之误也，属下句。历阳之都，长平之坑，其中必有命善禄盛之人，一宿同填而死，谓同为土所填塞而死。遭逢之祸大，命善禄盛不能却也。譬犹水火相更也，水盛胜火，火盛胜水。