《遼海叢書》·易原卷五

慧珠閣原本

　　岫巖多隆阿雯溪

　　周易上經（五）

　　觀

　　噬嗑

　　賁

　　剝

　　復

　　无妄

　　○觀

　　【 坤下巽上中互艮坤】

　　觀為陰息陽消卦為艮變體重畫艮象艮為門闕為鬼冥門故卦以祭祀繫辭也

　　觀盥而不薦有孚顒若

　　上巽下坤卦名觀鄭氏曰坤為地為眾巽為木為風互體有艮艮為鬼門又為宮闕地上有木而為鬼門宮闕者宗廟之象也馬氏曰盥進爵灌地以降神也國之大事惟祀與戎王道可觀在於祭祀祭祀之盛莫過初盥降神蓋以巽為白茅艮手持之置諸坤地之上有進爵灌地之象無論其既盥之後容止何如而當盥初尚未薦牲則誠孚已顒若可觀薦羞牲也顒敬也故曰盥而不薦有孚顒若矣

　　彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣

　　此卦何以名觀也臨與觀反對臨之二陽在下上臨下謂之臨觀之二陽在上陽為大下觀上是為大觀在上下陰順巽五陽居中得正以觀天下之民夫其觀之實欲有以化之化民以敬實化民以孚盥而不薦有孚顒若下觀上之敬下因以孚上之敬上觀民以中正民觀上以敬孚是敬孚為化民之本也化之者即教之也聖人設教不先求之民而先求之身則求之身者因先致力於神神道之顯者莫如天天道不言而四時運行終無差忒聖人體此意以祼鬯薦藉者感化天下而萬民戴服日遷善而不自知詩言不顯記曰篤恭皆此義也

　　象曰風行地上觀先王以省方觀民設教

　　九家易曰風行地上草木必偃故以省察四方觀視民俗而設其教也坤為眾民象巽為令教象

　　初六童觀小人无咎君子吝

　　卦體為重艮艮為少男在觀之初則童也故曰童觀夫為童則人小小人為童觀乃小人之宜故无咎君子如此有吝疵矣

　　象曰初六童觀小人道也

　　六二闚觀利女貞

　　二在坤中坤為母是謂之女坤又為闔戶上與五應五艮體為門闕二自下位觀之有自門中竊闚之象故曰闚觀夫大觀在上德容之盛是豈陰伺者所能測乃以見小之故偶有所見終不識聖王之大體此在女之正者尚利丈夫不為也

　　象曰闚觀女貞亦可醜也

　　六三觀我生進退

　　三居內卦外卦之間上欲觀五位在初二之上則似可進前猶為四所隔又似宜退蓋位鄰上巽巽為進退故有此象宜即我生觀之以審可否耳

　　象曰觀我生進退未失道也

　　未失道者欲合於道得進退之宜也

　　六四觀國之光利用賓於王

　　臨為以上臨下不宜於卑惟居尊位者乃吉觀為以下觀上不宜於遠惟近君上者乃利四為大臣位近於五五為君是謂之王坤為國陽明有光故國家之光惟四得觀之夫聖王洗心藏密未嘗有意表白以聳士民之觀而德積於中其英華外發自有流露不可掩者所以懷才負異之士皆願進於朝廷攀鱗附翼作賓王家是為利用賓於王矣

　　象曰觀國之光尚賓也

　　九五觀我生君子无咎

　　位卑者則居下觀上位尊者宜居上自觀陽為君子五即以君子自衡蓋我生能盡君子之道乃可以問心無愧耳

　　象曰觀我生觀民也

　　民心之向背即可以觀君德之媺惡則以觀民者觀我生也

　　上九觀其生君子无咎

　　五之觀我生乃意在化民上之觀其生則志在修己五有其位是欲合君子之道以立君極上無其位是欲合君子之道以為民望惟恐有失觀之彌審所以善補過而无咎也

　　象曰觀其生志未平也

　　平安也志未平者蓋即檢身若不及望道未見之意

　　○噬嗑

　　【 震下離上中互坎艮】

　　否　　噬嗑為三陰三陽卦自否來虞氏曰否五之坤初坤初之五

　　噬嗑亨利用獄

　　齒齧物謂之噬嗑合也震下離上兩陽居外中為一陽三陰有似口之噬物故卦名噬嗑夫噬所以求亨惟亨乃克得嗑噬嗑自有亨義而卦中有互坎坎為獄外卦為離離明以察之內卦為震震動以治之故用獄亦利也

　　彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也

　　卦所以名噬嗑者以爻畫觀之兩陽外峙有頤象也夫兩陽外峙既象頤而兩陽外錮又象獄頤之合所以噬堅物猶獄之用所以禁罪人頤以有所噬而得亨獄亦以有所用而知利卦辭兼言用獄者蓋曰以噬嗑之象推之即用獄亦利也此卦自否來否上乾下坤剛柔類聚今乃初柔上往之五五剛下來之初則剛柔分矣由是內卦為震其德為動外卦為離其德為明震之象又為雷離之象又為電雷電交濟相合成章否坤初柔原居偏位上行居五始為得中雖陰居陽位未云得當而離明燭照幽隱以行震雷之威用獄亦利矣

　　象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法

　　宋氏曰雷動而威電動而明二者合而其道彰也用刑之道威明相兼若威而不明恐致刑濫明而无威不能伏物故須雷電合而噬嗑備鄭氏曰勑猶理也卦中有互坎坎為罰為法離火以明之震動以勑之故曰明罰勑法也

　　初九屨校滅趾无咎

　　震為足初為足之趾震又為木木加足上有足械滅趾之象屨校足械也于 【 于：干】 氏曰初居剛躁之家體貪狠之性強暴之男也行侵陵之罪以陷屨校之刑故曰屨校滅趾得位於初顧震知懼小懲大戒以免刑戮故曰无咎

　　象曰屨校滅趾不行也

　　趾有校絆因有所懲不敢行也

　　六二噬膚滅鼻无咎

　　二為互艮虞氏曰艮為膚為鼻二下乘初則艮鼻為震剛所掩而鼻滅矣當其噬膚豈意傷鼻至鼻已滅始知所噬過甚然噬以去間惟有噬乃可以得嗑也无咎也

　　象曰噬膚滅鼻乘剛也

　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎

　　三居外卦之介離日相近肉為日所暴乾乃腊也腊虞氏作?殘肉也腊多伏毒噬者往往遇之蓋三為互坎坎為隱伏又為毒故曰噬腊肉遇毒然三又為互艮遇坎毒故小吝而艮以止之故无咎此不敢強有所噬者

　　象曰遇毒位不當也

　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉

　　胏脯也脯為離火所炙而離又為乾卦是為乾胏夫四居離初離為矢四在否願為乾乾為金則為金矢是所噬者乾胏而所得者金矢也王氏曰金矢所以獲野禽故食反得金矢君子於味必思其毒於利必備其難故曰利艱貞

　　象曰利艱貞吉未光也

　　四居離初離火未盛故未光也

　　六五噬乾肉得黃金貞厲无咎

　　陰為肉居離之中離火燥之則為乾肉五自否之初來否初為坤五為乾今以坤初□於乾中乾為金坤為黃是噬乾肉而得黃金也夫意外之獲雖可喜而意外之變亦宜防乾肉尚可強噬黃金不可妄得也是惟持以貞正惕厲處之庶得黃金之利不至罹乾肉之害也故无咎

　　象曰貞厲无咎得當也

　　上九何校滅耳凶

　　卦體上下兩陽禁錮於外其象似獄故卦辭兼言用獄爻辭初上亦以用獄取象中有互坎坎為罪罪在於初其罪尚輕故校在足不敢妄行以致无咎至於上罪惡之積大不可解實有滅身之禍故凶也何荷通校項械鄭氏曰離為槁木坎為耳木在耳上何校滅耳象也

　　象曰何校滅耳聰不明也

　　耳司聰耳滅故不明

　　○賁

　　【 離下艮上中互震坎】

　　泰　　賁為三陽三陰卦自泰來荀氏曰此本泰卦謂陰上來居乾之中分乾之二居坤之上虞氏曰泰上之乾二乾二之坤上

　　賁亨小利有攸往

　　賁文飾也此卦亦上下兩陽有似噬嗑而乃名賁者頤象下動離上震下故名噬嗑此則上卦為艮下卦為離離火文明有飾象焉故艮上離下之卦曰賁也夫文亦治世之具故曰亨而文非治世之源故小利有攸往

　　彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下

　　卦之所以名賁者以剛柔上下往來成文故也荀氏曰此本泰卦謂陰從上上來居乾之中文飾剛道交於中和故亨也分乾之二居坤之上上飾柔道兼據二陰故小利有攸往矣當乾坤未分之時天玄地黃各得正色自上下分文之後則玄黃色雜色既不純是有色不如无色此雜卦傳所以曰賁无色也蓋文盛宜反歸質故曰无色也今於賁家論之不論其色惟論其文自泰剛柔相易之後艮為星離為日互坎為月為雲日月星雲高麗於上乃天文也上為天位泰二上往以成文故曰天文離為火艮為山互震為龍交雜乾赤坤黃之間有似繪山龍藻火於乾衣坤裳上者此人文也內明外止燦著有節故曰人文以日月星辰觀之乾寒坤暑易為艮春離夏則可以考察時序之變以山火衣裳觀之居離南面嚮明而治艮德靜止穆然無為則可以化成天下此賁之亨通利和也

　　象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄

　　王氏曰山下有火文明相照山之為體層峯峻嶺巖巒峭麗參差被日光照耀如以雕飾而見文章賁之象也君子體離之文購庶政以明體艮之止則獄无敢折蓋卦中有互坎坎為法律是為政得離明以照之故曰明庶政坎又為獄互震甫動艮即止之故曰无敢折獄也

　　初九賁其趾舍車而徒

　　以賁飾一身言之初位在下是足之趾而以離文賁之是為賁其趾初之前為互坎坎為車輪初為離尚未及坎是為舍車舍車則行無資而趾既賁則猶可以徒行蓋安步當車也

　　象曰舍車而徒義弗乘也

　　義宜也初本無位徒行宜也

　　六二賁其須

　　須頤下毛也二在泰為乾中乾為首乃與坤上相易是以離文飾乾首也故曰賁其須蓋須原無利於人僅為面上之飾已耳

　　象曰賁其須與上興也

　　頰上添毫所以飾面然非二與上易則無由得故曰與上興也

　　九三賁如濡如永貞吉

　　三居互坎之中坎為水潤澤如濡此賁之極盛者夫禮勝則離樂勝則流賁至濡如不有以節制之則本質盡失無為貴賁矣故永持以正則吉

　　象曰永貞之吉終莫之陵也

　　陵躐也言文不躐等也永持以正不復於濡如之外有所加也

　　六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾

　　由賁趾賁須至於濡如則賁文極盛矣文盛則宜反質而色之純乎質者惟白故上卦皆以白言賁皤翰皆白貌皤老人白也兩都賦曰皤皤國老馬之白者曰翰禮曰戎事乘翰四為文質適均者體為互震震為馬是為白馬又居互坎之上坎為盜是為寇卦中陰陽相應者惟四與初陰陽相配原屬婚媾因其與三相比三亦為陽四似比三不能應初不知文質不可偏勝質宜濟文白宜受采四之皤如乘翰而來者雖居互坎之中實匪初之寇乃初之婚媾也宜得初離之文以成賁也

　　象曰六四當位疑也匪寇婚媾終无尤也

　　四為陰三為陽四比三亦是陰陽相配當位可疑而四終與初為正應故无尤也

　　六五賁於丘園束帛戔戔吝終吉

　　賁至於五不惟尚質而且崇儉蓋艮為山故象坵艮又為果蓏下為互震震為木故象園荀氏曰艮山震林在山林之間隱士之象也夫五原為泰坤之中坤為帛言來聘此坵園中人以賁飾此坵園者不過此束帛之戔戔耳帛璧色繒五兩曰束戔古殘字蓋坤易為艮坤帛不完言至少也帛繒色白而又戔戔無多以此言賁可謂質餘於文矣即其固陋觀之似吝而儉為美德終吉也

　　象曰六五之吉有喜也

　　上九白賁无咎

　　賁至於上是有色歸於无色較諸四之白馬五之束帛則尤進也直以為白賁而已矣夫賁似不可言白而白為五色之一白亦未嘗非賁以白為賁是有質不見文也得賁之本故无咎

　　象曰白賁无咎上得志也

　　志蘊於內文著於外得志是得其本也

　　○剝

　　【 坤下艮上中互重坤】

　　剝為陰息陽消卦坤卦變體五陰剝一陽為坤卦名剝下為五陰上餘一陽兼艮象

　　剝不利有攸往

　　五陰前往消此一陽坤下艮上之卦故名剝言陰氣極盛陽孤不能久存猶之小人成羣君子孤立動輒得禍也故不利有攸往

　　彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也

　　十二辟卦多言陰陽往來之義剝復姤夬四卦為陰陽生死之幾聖人扶陽抑陰之旨於此四卦中尤深切著明焉卦名曰剝何也剝者落也剝為九月卦漢書五行志云九月陰氣至五通於天位剝落萬物始大殺矣故曰剝落也卦有五陰僅餘一陽而五陰又在下日進一陽在上豈能久安則所以名剝者乃陰柔前往變陽剛也夫陰往則陰息陽消陽變則陰實陽虛天行如是君子觀象已知往必不利惟順而止之以避小人之長而已矣

　　象曰山附於地剝上以厚下安宅

　　陸氏曰艮為山坤為地山附於地謂高附於卑貴附於賤君不能制臣也故曰剝君子體此象以厚下安宅者恐其危而至於剝也厚如坤地坤在內卦故曰下安如艮止艮為宮闕故象宅

　　初六剝牀以足蔑貞凶

　　虞氏曰此卦坤變乾也動初成巽巽木為牀伏震在下為足是牀足也剝必有漸牀足在下故剝牀自足始蓋剝之即滅之陰滅陽即是邪滅正滅正故凶也蔑滅同

　　象曰剝牀以足以蔑下也

　　六二剝牀以辨蔑貞凶

　　鄭氏曰足上稱辨謂近膝之下屈則相近伸則相遠故謂之辨辨分也剝及於辨剝又進矣夫二位正中似可為善而亦與初陰同滅貞正故凶與初同

　　象曰剝牀以辨未有與也

　　上無正應故曰未有與

　　六三剝之无咎

　　三與上應則有與矣雖居眾陰之中而不與眾陰同惡是剝中之无咎者

　　象曰剝之无咎失上下也

　　獨應上陽不比上下眾陰也

　　六四剝牀以膚凶

　　王氏曰在下而安人者牀也在上而處牀者人也牀剝盡以及人身為敗滋深害莫甚焉艮為膚陰息至四下乾已盡故剝牀以膚凶也

　　象曰剝牀以膚切近災也

　　爻曰凶象曰災切近固以明陰之惡兼以戒陽宜遠禍也

　　六五貫魚以宮人寵无不利

　　剝消觀五觀變為剝五在觀家則五猶為巽巽為繩為魚今變為艮是以艮手牽巽繩則魚貫矣夫艮又為閽寺五為艮之陰爻故象宮人使五能率宮人如魚之貫以受大君之寵不惟不凶而且有利蓋言陰不剝陽轉有益於陰也

　　象曰以宮人寵終无尤也

　　爻曰无不利象曰終无尤所以誘陰以善亦所以保此將盡之陽也

　　上九碩果不食君子得輿小人剝廬

　　陰進消乾一陽孤存乾為木果是碩果也使或天運有待亂不欲極雖欲食之有不能者陽為君子坤為輿君子處此則猶欲得此坤輿坤陰為小人艮為門闕為廬若小人則必欲剝此艮廬以為純坤君子小人用心之異如此

　　象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也

　　坤為民輿稱載言君子猶欲得民容民歸附若小人則必剝去此陽謂其異已終不可用耳

　　○復

　　【 震下坤上中互重坤】

　　□□□息陰消卦坤卦變體純坤之下一陽初生卦名復上為五陰下有一陽兼震象

　　復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往

　　一陽將盡於五陰之上有剝落象故坤下艮上之卦名剝一陽初生於五陰之下有復反象故震下坤上之卦名復剝則眾陰剝陽則陽不利復則一陽消陰則陽漸亨剝之一陽從坤上出復之一陰 【 陰：陽】 從坤下入一出一入彼消此息消者艮息則為震坎疾不見故曰无疾雖坤朋在上陰柔尚多而至於復則陽雖微而漸息陰雖多而漸消故曰无咎復為十一月卦與剝反對剝餘一陽復生一陽則此一陽之生乃自其道反來也由剝之上計之中歷純坤六爻至於復初一爻為一日則七日矣變月言日以來者陽也來復於下前往則陽愈盛故攸往利也

　　象曰復亨 【 句】 剛反動而以順行 【 句】 是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎

　　復何以曰亨也下卦為震震德動也上卦為坤坤德順也震為反生序卦傳曰剝窮上反下是陽剛自上反來震動於下而順以行之出於上即入於下入於下者為陽是陽從此前行而漸長也陽行即天行陽長即剛長陽來於下天地之心見焉雖陰陽消息無非天地之心而天地之大德曰生則陽復乃其心也故天地之心見於復也

　　象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方

　　坤地至靜雷動於中復之象也至日陽生之日閉關止行人欲以養此微陽也坤為闔戶故曰閉關巽為商旅震下伏巽巽象不見故曰商旅不行巽又為命令坤為方巽象不見故曰后不省方矣

　　初九不遠復无祇悔元吉

　　陽盡於九月至十一月陽始來復豈曰不遠而云不遠者蓋深幸其來謂陰已極於上陽即反生於下也復則无大悔矣祇大也震得乾初故曰元吉

　　象曰不遠之復以修身也

　　初為卦主陽復在初猶之人方失足而即復反也以天運言以陽復為天心之見以人事言以性復為修身之基虞氏曰坤為身陽自坤初下息是修坤身也

　　六二休復吉

　　卦之所以名復者由於初陽二為陰而亦曰復者言少休息則復即及之矣猶人有過未能遽改少俟時日而漸改亦不失為善也故吉

　　象曰休復之吉以下仁也

　　下仁者言仁在下指初也陽和為仁陰肅為義震得乾初故曰仁

　　六三頻復厲无咎

　　三又遠於初矣而仍曰復者言頻復之乃克及此也夫復利於速復至於頻則有日望其復而恐未能者故厲頻猶曰復故无咎

　　象曰頻復之厲義无咎也

　　六四中行獨復

　　卦有五陰四居五陰之中故曰中行卦僅一陽惟四與之相應故曰獨復

　　象曰中行獨復以從道也

　　道謂初從者應之也

　　六五敦復无悔

　　敦厚也言復至此復亦厚矣五為陽位陽宜復之五復為陽適如其分故曰无悔

　　象曰敦復无悔中以自考也

　　考察也居中自察言必敦復乃克无悔也

　　上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至於十年不克征

　　上為坤終坤為迷是迷復也異自內生曰眚害物曰災坤迷至終必生內亂是有災眚也坤又為眾為師是為用行師坤又為終為死是為終有大敗坤為國震為侯一陽為卦主是為國君荀氏曰國君謂初也蓋復極於上陰又將息於下反侵震主是以其國君凶也十陰數凶至十年弗克征伐凶之久為何如

　　象曰迷復之凶反君道也

　　君初也復至於上陰生於下變為姤與復反震陽為陰故曰反君道也

　　○无妄

　　【 震下乾上中互巽艮】

　　遯　　无妄為二陰四陽卦自遯來虞氏曰遯三之初此所謂四陽二陰卦非大壯則自遯來也蜀才曰此本遯卦剛自上降而為主於初

　　无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往

　　震下乾上卦名无妄无妄者實心也人惟虛則有妄妄則多窒實則无妄无妄則亨是无妄自宜夫亨而又利於貞正者言人之實心惟正則利不正不惟不利而且有眚惟正乃亨不正不惟不亨而且不利有攸往

　　象曰无妄剛自外來而為主於內動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不佑行矣哉

　　卦曰无妄者蓋由自遯來也遯三來初三在初之外是為自外來遯之乾如故遯之艮易為震震初剛為卦主是為主於內也震德為動乾德為健五中應二相應則亨二正五剛剛正故貞此所謂大亨以正也夫乾德為健而乾象又為天所謂正者由於動以天也言此无妄云者天命原如此也蓋人各有性性具於人而實命於天天既以无妄命人人即宜以无妄應天然又宜率以正道修以正教則无妄之行始克大通而無阻若三與上雖亦相應而皆失位是為匪正匪正則宜有眚倘猶恃此无妄以應事機雖猶是此无妄之心而已失天命之本上以乾天而居偏位猶人雖有實心而氣質有偏則有過中不及之差違天之命即為天命所不佑佑助也之往也何之者言上位已盡前无可往也無妄匪正其失如是行則多眚勿云亨利矣

　　象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物

　　萬物冬蟄春至雷行物皆反生物當初生其性未漓故曰无妄是天各與以无妄也萬物之暢茂由於震萬物之發育由於天故曰茂對時育萬物也

　　初九无妄往吉

　　初以遯艮之止易為震動是往也初以遯之陰柔易為陽剛是无妄之往也人心以有所係應多妄初與四兩陽不應斯无妄矣故吉

　　象曰无妄之往得志也

　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往

　　无妄者无妄念也二與五應故因應以生妄念蓋二為正震互艮震為木又為稼震木而扶以艮手則象耕震稼而持以艮手則象穫遯之初二皆陰今三初相易坤土在隱現之間艮亦為土有田象曰菑畬田一歲治曰菑三歲治曰畬夫因耕求穫因菑得畬此原非妄倘不耕而求穫不菑而求畬則妄矣夫先耕而後求穫先菑而後得畬此亦非妄倘甫耕而即求穫甫菑而即求畬則又妄矣妄念滋生其何以往惟是居中持正不因耕而遽求穫不因菑而遽求畬貪得之心不擾於內往始利也

　　象曰不耕穫未富也

　　未富未穫也而所以未穫由於未耕耕穫如是菑畬亦如是矣

　　六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災

　　三不惟有應而位亦不正是所謂匪正有眚者眚為災乃无妄之災也其災維何三為互艮又為互巽坤象在隱現之間艮為手巽為繩坤為牛為邑如以艮手牽巽繩繫坤牛於邑而三實為正震震為行人三初相易是此牛為行人所得夫牛雖繫於邑而得牛之人不在邑則是牛已歸行人而不在邑得牛之人固非邑中之人而求牛之人即宜尋彼得牛之人繫牛於邑固非妄惟尋行人以求牛始非妄乃若不尋得牛之人而惟求牛於繫牛之處繫牛於邑求牛仍在邑自謂非妄而妄乃愈甚是得牛者非邑人而得災者為邑人此无妄所以利貞也

　　象曰行人得牛邑人災也

　　九四可貞无咎

　　四初俱陽兩陽不應不應則无妄是五上皆有應惟四無應守之以正獨見其可故无咎

　　象曰可貞无咎固有之也

　　九五无妄之疾勿藥有喜

　　五下應二有應多妄人心有妄則為疾五為乾中乾體中實是无妄之疾疾宜用藥藥可愈疾而二在震艮之間震為草木艮為石則二為五之藥即二實為五之疾也惟不應二不用二藥則得无妄之正勿藥有喜矣

　　象曰无妄之藥不可試也

　　疾宜勿藥而妄欲用之是試也不可也

　　上九无妄行有眚无攸利

　　上居乾終下與三應乾天本无妄下應震動以行則多妄卦辭所謂匪正有眚者三與上是也有眚即无攸利矣

　　象曰无妄之行窮之災也

　　夫所以有眚无利者以无妄之行必致窮也上位已窮故前行有災

　　易原卷五