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《孟子》·第四节

春秋战国 孟子及其弟子 著
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  • zhīguìérzūnshìxiánzhězàiwèinéngzhězàizhíguójiāxiánxiáshìshímíngzhèngxíngsuīguówèizhīshīyúndàitiānzhīwèiyīnchèsāngchóumóuyǒujīnxiàmínhuògǎnkǒngyuēwéishīzhězhīdàonéngzhìguójiāshuígǎnzhī
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注释

(1)辱:《老子·四十一章》:“上德若谷;大白若辱。”《左传·襄公三十年》:“使吾子辱在泥涂久矣。”唐韩愈《杂说四首》:“千里马常有,而伯乐不常有。故虽有名马,只辱于奴隶人之手,骈死于槽枥之间,不以千里称也。”这里用为埋没之意。

(2)恶:《易·遁·象》:“天下有山,遁;君子以远小人,不恶而严。”《论语·公冶长》:“伯夷、叔齐不念旧恶,怨是用希。”《睡地虎秦墓竹简·为吏之道》:“毋喜富,毋恶贫。”《广韵·暮韵》:“恶,憎恶也。”这里用为“讨厌、憎恶”之意。

(3)迨:(dài代)《诗·邶风·匏有苦叶》:士如归妻,迨冰未泮。”《诗·豳风·鸱鸮》:“迨天之未阴雨,彻彼桑土,绸缪牖户。今女下民,或敢侮予?”《诗·小雅·伐木》:“迨我暇矣,饮此湑矣。”《公羊传·僖公二十二年》:“请迨其未毕隐(阵)而击之。”《荀子·解蔽》:“妒缪于道,而人诱其所迨也。”这里用为趁、乘之意。

(4)彻:《诗·大雅·公刘》:“彻田为粮。”《诗经·豳风·鸱鸮》:“迨天之未阴雨,彻彼桑土,绸缪牖户。今女下民,或敢侮予?”《老子·七十九章》:“有德司契,无德司彻。”《论语·颜渊》:“盍彻乎!”《孟子·滕文公上》:“夏后氏五十而贡,殷人七十而贡,周人百亩而彻,其实皆什一也。”这里用为税田十取一的周朝田税制度之意。

(5)绸缪:《诗·唐风·绸缪》:“绸缪束薪,三星在天。”《诗经·豳风·鸱鸮》:“迨天之未阴雨,彻彼桑土,绸缪牖户。今女下民,或敢侮予?”《说文》:“绸,缪也。”《广雅》:“绸,缠也。”本义为紧密缠缚之意。后遂用“未雨绸缪”喻事前做好准备工作之意。这里用为做好准备工作之意。

(6)牖:(yǒu有)《诗·大雅·板》:“天之牖民,如熏如篪。”毛传:“牖,道也。”孔颖达疏:“‘牖’与‘诱’古字通用,故以为道也。”《广雅·释诂三》:“牖,道也。”王念孙疏证:“道谓之牖,故道引亦谓之牖。”此通诱。这里用为“引导”之意。

(7)般:通“班”。《太玄·棿》:“建侯开国,涣爵般秩。”《墨子·尚贤中》:“古者圣王唯毋得贤人而使之,般爵以贵之,裂地以封之。”《汉书·礼乐志》:“灵之来,神哉沛,先以雨,般裔裔。”这里用为颁布之意。

(8)敖:《书·益稷》:“无若丹朱敖,惟慢游是好。”《大学·九章》:“之其所敖惰而辟焉。”《礼记·曲礼上》:“敖不可畏,欲不可从。”《尔雅·释言》:“敖,傲也。”《广雅·释言》:“敖,妄也。”王念孙疏证:“亦作傲。”这里用为倨傲、骄傲之意。同“遨”,指出游。

(10)闲暇:指国家安定无内忧外患。

译文

孟子说:“爱民则荣耀,不爱民则会被埋没;如今憎恶埋没而又不爱民,就好象是憎恶潮湿又居住在地势低下的地方一样。如果憎恶埋没,不如尊重客观规律而且尊敬读书人,使贤能者在位,能干的人在职。在国家局势稳定时,趁此时机,修明政教法典。虽然邻有大国,也必然会畏惧。《诗经》上说:‘乘着天还没有阴雨,按田税制度定出各家的田土,做好准备引导农户。有了这样的民众,谁敢来欺侮呢?’现今国家局势稳定,趁此时机,颁布享乐,且又怠慢国政,倨傲处世,是自找灾祸。无论是福是祸,无不是自己找来的。《诗经》上说:‘长久地配合天命,为自己寻找更多的幸福。’《尚书·太甲》上说:‘天降灾祸,还可以躲避;自己做坏事,就逃脱不了灭亡。’说的就是这个意思。”

评析

孟子在此段文言文中,深刻阐述了仁政与国家兴衰的内在联系,以及对于如何持守仁政、避免国家衰落的独到见解。此段内容富有哲理,表现了孟子的高尚品质与深邃思考。

首先,孟子强调了“仁则荣,不仁则辱”的观点。这是对于统治者而言的一种劝诫。实施仁政可以为国家带来繁荣昌盛,而不仁则会导致国家的衰败和耻辱。这种荣辱观体现了孟子对于统治者道德品质的严格要求。

接着,孟子用生动的比喻说明了恶辱而居不仁的愚蠢行为:“是犹恶湿而居下也”。这就像讨厌潮湿却住在低洼之地一样自相矛盾。这种比喻形象地揭示了那些口头上标榜仁义道德,实际上却行不仁之政的统治者的虚伪和荒谬。

然后,孟子提出了避免不仁之辱的方法:“贵德而尊士,贤者在位,能者在职”。即尊重道德、尊重士人,让贤德之人在适当的职位上发挥他们的才能。这样做可以确保国家的政策制定和执行都是基于道德和智慧的考虑,从而避免因为统治者的个人私欲而导致的国家灾难。

此外,孟子还强调了“明其政刑”的重要性。在国家处于和平时期时,应当明确政策和法规,这样即使面对强大的敌人,也能保持国家的稳定和尊严。这体现了孟子对于法治的重视,同时也表现了他的远见卓识。

在引用《诗经》和孔子的言论时,孟子进一步阐述了他的观点。他认为,那些能够治理好国家的人,是真正了解“道”的人。这样的人能够确保国家的长治久安,使人民免受侮辱。而那些在国家闲暇之余沉溺于享乐、懈怠政务的统治者,则是在自寻祸患。因为这种行为会导致国家的衰败和人民的苦难。

最后,孟子用《诗经》和《太甲》中的话作为总结:“永言配命,自求多褔”和“天作孽,犹可违;自作孽,不可活”。这表达了孟子对于命运与自身行为的看法。他认为,虽然天命不可违背,但人们可以通过自身的努力和道德修养来寻求幸福和避免灾难。而那些自作孽的人则是无法挽回的。

总体而言,此段文言文体现了孟子的高尚品质和深邃思考。他通过对于仁政、道德、法治等方面的阐述,表达了他对于理想国家的追求和对于统治者道德品质的严格要求。同时,他的言论也充满了哲理和智慧,对于我们今天思考如何治理国家、提高个人修养仍有重要启示意义。

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