（1）欢虞：指的是快乐、欢愉的状态。
（2）皞：（hào）是“浩”或“昊”的通假字。在《庄子·人间世》中有：“易之者，皞天不宜。”此处用以表达广袤无垠，自由自在的意境。
（3）庸：源自《荀子·大畧》：“亲亲故故，庸庸劳劳，仁之杀也。”在这里，它的含义是报答或感激。
（4）补：意指利益或好处。
孟子说：“在霸主的统治下，百姓欢乐；在王者的治理下，百姓生活安定。他们即使被杀也不会怨恨谁，得了好处也不会特别感激谁，百姓天天向着好的方向发展，也不知道是谁使他们这样。圣人所到之处，人们就受到感化；他们住在哪里，哪里就有神奇的变化，说明其行事与天地之道相符，难道说这只是小小的补益吗？”
《孟子·公孙丑下》中的这段话，表达了孟子的政治理想和人性论述，是他思想的重要体现。孟子将霸者和王者的民众对比，揭示了他对于不同统治者的执政方式和其对民众影响的深度理解，同时也展现了他的儒家仁政理念。
首先，孟子通过对“霸者之民，驩虞如也；王者之民，皞皞如也”的描述，明确了霸者和王者的区别。霸者的民众虽然表面上看起来快乐，但这种快乐是建立在恐惧和压迫之上的，是被迫的快乐，而王者的民众是真正的快乐，他们的快乐源于内心的安宁和满足。这种对比揭示了孟子的政治理想，即以民为本，实施仁政，使民众在精神和物质上都得到满足。
接着，孟子提出“杀之而不怨，利之而不庸，民日迁善而不知为之者。”这句话，进一步明确了孟子的政治理想。他认为，统治者应该做到对民众施行恩惠而不求回报，让民众在不知不觉中逐渐向善。这是一种以德治国，以道化人的理念，是孟子的儒家思想的重要体现。
最后，孟子以“夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流，岂曰小补之哉？”这句话，总结了他对君子的期待和理想。他认为，君子的存在和行为，不仅可以改变人们的行为，还可以影响人们的精神世界，使人们的内心得到升华。这是孟子的人性论述，他坚信人性本善，只要有正确的引导，人们就可以做到善良和正直。
从修辞手法上看，孟子运用了对比、设问、引例等手法，使论述更加生动有力。例如，他通过对霸者和王者的对比，清晰地揭示了两者的本质区别；通过设问，“岂曰小补之哉？”寓含了对君子的期待和赞美。
总的来说，这段话深刻揭示了孟子的政治理想和人性论述，展现了他的儒家仁政理念。他的思想深深影响了后世，对于我们理解古代儒家的政治理念、人性认知具有重要的参考价值。
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